Table of Contents

Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo

Edit
6734
Sabbasaṅgahavibhāgo
The Section on Comprehensive Classification
Phân Tích Tổng Hợp Tất Cả
6735
617.
617.
617.
6736
Catupaññāsa dhammā hi, nāmanāmena bhāsitā;
Fifty-four dhammas are stated by their names;
Năm mươi bốn pháp, được gọi là danh pháp;
6737
Aṭṭhārasavidhā vuttā, rūpadhammāti sabbathā.
Eighteen kinds of rūpa-dhammas are spoken of in every way.
Mười tám loại được nói là sắc pháp, trong mọi phương diện.
6738
618.
618.
618.
6739
Abhiññeyyā sabhāvena, dvāsattati samīritā;
Seventy-two are declared as knowable by their inherent nature;
Bảy mươi hai pháp được tuyên bố là cần phải thắng tri theo tự tánh;
6740
Saccikaṭṭhaparamatthā, vatthudhammā salakkhaṇā.
Ultimate realities, object-dhammas with their own characteristics.
Là những pháp đối tượng tối hậu có tự tướng, là chân đế.
6741
619.
619.
619.
6742
Tesaṃ dāni pavakkhāmi, sabbasaṅgāhikaṃ nayaṃ;
Now I shall explain the method of comprehensive classification for them;
Bây giờ tôi sẽ nói về phương pháp tổng hợp tất cả của chúng;
6743
Ābhidhammikabhikkhūnaṃ, hatthasāramanuttaraṃ.
The supreme essence for Abhidhamma monks.
Là tinh túy vô thượng trong tầm tay của các tỳ khưu Abhidhamma.
6744
620.
620.
620.
6745
Dukā tikā ca khandhāyatanato dhātusaccato;
By pairs and triplets, by aggregates, sense-bases, elements, and truths;
Theo hai pháp, ba pháp, và từ uẩn, xứ, giới, đế;
6746
Paṭiccasamuppādā ca, paccayā ca samaññato.
By dependent origination and by the name of conditions.
Và từ duyên khởi, và các duyên theo tên gọi.
6747
621.
621.
621.
6748
Paccayo eva nibbānamapaccayamasaṅkhataṃ;
Nibbāna alone is a conditionless, unconditioned;
Chính Niết Bàn là pháp không duyên, vô vi;
6749
Asaṅkhāramanuppādaṃ, sassataṃ niccalakkhaṇaṃ.
Unformed, unarisen, eternal, and immutable characteristic.
Không tạo tác, không sinh, thường hằng, có tướng bất động.
6750
622.
622.
622.
6751
Paccayā ceva saṅkhārā, saṅkhatā ca tatopare;
Conditions and saṅkhāras are conditioned, and others beyond that;
Các duyên và các hành, cũng là hữu vi;
6752
Uppādavayadhammā ca, paccayaṭṭhitikā tathā.
Dhammas of arising and passing away, and also those that remain due to conditions.
Và các pháp sinh diệt, cũng như các pháp tồn tại do duyên.
6753
623.
623.
623.
6754
Nibbānaṃ rūpadhammā ca, vippayuttāva kevalaṃ;
Nibbāna and rūpa-dhammas are entirely dissociated;
Niết Bàn và sắc pháp, hoàn toàn không tương ưng;
6755
Ārammaṇā eva nāma, nālambanti hi kiñcipi.
They are merely objects, for they do not apprehend anything.
Chỉ là đối tượng, không nương tựa vào bất cứ điều gì.
6756
624.
624.
624.
6757
Ekuppādanirodhā ca, ekālambaṇavatthukā;
Having a single arising and cessation, and a single object and base;
Sinh diệt đồng thời, có cùng đối tượng và căn;
6758
Saṃsaṭṭhā sampayuttā ca, sahajātā yathārahaṃ.
Associated, conjoined, and co-arisen, as appropriate.
Tương tạp, tương ưng, và đồng sinh tùy theo trường hợp.
6759
625.
625.
625.
6760
Aññamaññenupatthaddhā, sabbattha sahavuttino;
Mutually supported, everywhere co-existing;
Nương tựa lẫn nhau, cùng tồn tại khắp mọi nơi;
6761
Sārammaṇārammaṇā ca, cittacetasikā matā.
Consciousness and mental factors are considered to be with or without an object.
Tâm và tâm sở được xem là có đối tượng và không có đối tượng.
6762
626.
626.
626.
6763
Vipassanāya bhūmīti, tattha tebhūmakā matā;
As the ground for insight (vipassanā), those of the three planes are considered;
Là nền tảng của thiền quán, ở đó chúng được xem là ba cõi;
6764
Lokiyā pariyāpannā, vaṭṭadhammā sauttarā.
Mundane, included in the cycle of existence (vaṭṭa-dhamma), and having a superior.
Các pháp thế gian thuộc về luân hồi, có ưu việt.
6765
627.
6767.
627.
6766
Sakkāyadhammā sabhayā, tīramorimanāmakaṃ;
Dhammas of wrong view (sakkāya), fearful, called 'this shore';
Các pháp hữu thân, có đáng sợ, được gọi là bờ bên này;
6767
Saṃyojaniyā samalā, tathā nīvaraṇīyakā.
Dhammas that are fetters, stained, and likewise hindrances.
Là những pháp trói buộc, nhiễm ô, cũng như các pháp chướng ngại.
6768
628.
6769.
628.
6769
Saṃklesikā parāmaṭṭhā, upādānīyasāsavā;
They are defiling, clung to, to be grasped, and with cankers (āsava);
Là những pháp phiền não, bị chấp thủ, là chấp thủ, có lậu hoặc;
6770
Oghanīyā yoganīyā, ganthanīyāti bhāsitā.
Declared as belonging to the floods, yokes, and ties.
Được nói là những pháp cuốn trôi, những pháp trói buộc, những pháp kết sử.
6771
629.
6772.
629.
6772
Aññe apariyāpannā, vivaṭṭā cāvipassiyā;
Others are not included, free from the cycle, and without insight;
Những pháp khác không thuộc về luân hồi, là pháp ly hệ và không quán;
6773
Lokuttarānuttarā ca, nosaṃyojaniyādayo.
Supramundane and unequalled, not fetters, etc.
Là pháp siêu thế vô thượng, không phải là pháp trói buộc, v.v.
6774
630.
6775.
630.
6775
Kammajātā upādinnā, nāma vuccanti sāsavā;
Those born of kamma, that are clung to, are called sāsava;
Các pháp do nghiệp sinh, được chấp thủ, được gọi là hữu lậu;
6776
Anupādinnakā nāma, tato sesā pavuccare.
The rest are declared to be anupādinnaka (not clung to).
Các pháp không chấp thủ, được gọi là phần còn lại.
6777
631.
6778.
631.
6778
Dhammā sappaṭibhāgāti, kusalākusalā matā;
Dhammas with counterparts are considered wholesome and unwholesome;
Các pháp đối lập được xem là thiện và bất thiện;
6779
Appaṭibhāgadhammāti, tadaññe paridīpaye.
Others are explained as dhammas without counterparts.
Các pháp không đối lập được giải thích là những pháp khác.
6780
632.
6781.
632.
6781
Saraṇā ca pahātabbā, dvādasākusalā pana;
The twelve unwholesome dhammas are those that need protection and are to be abandoned;
Mười hai pháp bất thiện là nơi nương tựa và cần phải đoạn trừ;
6782
Tadaññe araṇā nāma, pahātabbā na kehici.
The others are called 'without protection' and are not to be abandoned by anyone.
Những pháp khác được gọi là không nơi nương tựa, không cần phải đoạn trừ bởi bất cứ ai.
6783
633.
6784.
633.
6784
Rūpino rūpadhammā ca, nāmadhammā arūpino;
Rūpa-dhammas are material, and nāma-dhammas are immaterial;
Sắc pháp là hữu sắc, danh pháp là vô sắc;
6785
Evamādippabhedena, dvidhā bhedaṃ vibhāvaye.
In such a manner of classification, one should elucidate the twofold division.
Theo cách phân loại như vậy, hãy phân biệt hai loại.
6786
634.
6787.
634.
6787
Bālā dhammā tapanīyā, kaṇhā ca kaṭukapphalā;
Dhammas of the foolish, tormenting, dark, and with bitter fruits;
Các pháp ngu si là đáng thiêu đốt, là đen tối và có quả đắng;
6788
Asevitabbā sāvajjā, dvādasākusalā matā.
Not to be cultivated, blameworthy, are the twelve unwholesome ones.
Là không nên thực hành, có tội, được xem là mười hai pháp bất thiện.
6789
635.
6790.
635.
6790
Paṇḍitā cātapanīyā, sukkā ca sukhadāyakā;
Those of the wise, not tormenting, bright, and bringing happiness;
Các pháp trí tuệ là không đáng thiêu đốt, là trắng và mang lại hạnh phúc;
6791
Sevitabbānavajjā ca, kusalā ekavīsati.
To be cultivated, blameless, are the twenty-one wholesome ones.
Là nên thực hành, không tội, là hai mươi mốt pháp thiện.
6792
636.
6793.
6793.
6793
Kriyā vipākā rūpañca, nibbānanti catubbidhā;
Functional consciousness (kriyā), kamma-results (vipāka), rūpa, and Nibbāna, these four kinds;
Hành, quả, sắc và Niết Bàn, có bốn loại;
6794
Vuttā abyākatā nāma, dhammā tabbiparītato.
Are called abyākata (indeterminate) dhammas, being contrary to the others.
Được gọi là các pháp vô ký, trái ngược với điều đó.
6795
637.
6796.
637.
6796
Hīnā dhammā parittā ca, kāmāvacarabhūmikā;
Inferior dhammas, limited, belonging to the kāma-sphere;
Các pháp thấp kém và nhỏ nhặt, thuộc cõi Dục giới;
6797
Rūpārūpā pavuccanti, majjhimā ca mahaggatā.
Rūpa and arūpa are called mediocre and exalted.
Các pháp Sắc giới và Vô Sắc giới được gọi là trung bình và quảng đại.
6798
638.
6799.
638.
6799
Appamāṇā paṇītā ca, dhammā lokuttarā matā;
Immeasurable and excellent dhammas are considered supramundane;
Các pháp vô lượng và thù thắng, được xem là các pháp siêu thế;
6800
Saṃkiliṭṭhasaṃklesikā, dvādasākusalā tathā.
Defiled and defiling are likewise the twelve unwholesome ones.
Các pháp bị nhiễm ô và phiền não, cũng là mười hai pháp bất thiện.
6801
639.
6802.
6802.
6802
Asaṃkiliṭṭhasaṃklesikā, dhammā tebhūmakāpare;
Undefiled but defiling are other dhammas of the three planes;
Các pháp không bị nhiễm ô nhưng phiền não, là các pháp ba cõi khác;
6803
Asaṃkliṭṭhāsaṃklesikā, nava lokuttarā siyuṃ.
Undefiled and non-defiling are the nine supramundane ones.
Các pháp không bị nhiễm ô và không phiền não, là chín pháp siêu thế.
6804
640.
6805.
6805.
6805
Vipākā te pavuccanti, vipākā catubhūmakā;
They are called vipāka, vipāka of the four planes;
Chúng được gọi là quả, là quả của bốn cõi;
6806
Vipākadhammā nāmāti, kusalākusalā matā.
Wholesome and unwholesome are considered vipāka-dhammas.
Các pháp quả được xem là thiện và bất thiện.
6807
641.
6808.
6808.
6808
Kriyā rūpañca nibbānaṃ, na pākaṃ na tu paccati;
Kriyā, rūpa, and Nibbāna do not ripen, nor do they ripen others;
Hành, sắc và Niết Bàn, không phải là quả, cũng không chín;
6809
Ācayagāmino dhammā, puññāpuññāva sāsavā.
Dhammas leading to accumulation are only wholesome and unwholesome sāsava.
Các pháp dẫn đến tích lũy, là thiện và bất thiện hữu lậu.
6810
642.
6811.
6811.
6811
Vuttāpacayagāmino, kusalānuttarā pana;
Declared as leading to dissipation are the supramundane wholesome ones;
Các pháp dẫn đến tiêu trừ, là các pháp thiện siêu thế;
6812
Kriyā rūpañca nibbānaṃ, pākā cobhayavajjitā.
Kriyā, rūpa, and Nibbāna are free from both ripening and being ripened.
Hành, sắc và Niết Bàn, quả và cả hai đều không có.
6813
643.
6814.
6814.
6814
Paṭhamānuttaro maggo, dassanaṃ bhāvanāpare;
The first supramundane path is 'seeing', the others are 'developing';
Đạo siêu thế thứ nhất là sự thấy, các đạo khác là sự tu tập;
6815
Tadaññe dvayanimmuttā, sabbepi paramatthato.
All other ultimate realities are free from both.
Những pháp khác đều thoát khỏi cả hai, xét về tối hậu nghĩa.
6816
644.
6817.
6817.
6817
Satta lokuttarā heṭṭhā, vuttā sekkhāti tādinā;
The seven supramundane states below are called 'sekkhā' (learners) by the Buddha;
Bảy pháp siêu thế thấp hơn, được nói là hữu học;
6818
Arahattaphalameva, asekkhanti pakāsitaṃ.
Only the fruit of Arahantship is declared as 'asekkha' (beyond learning).
Chỉ có quả A-la-hán, được tuyên bố là vô học.
6819
645.
6820.
6820.
6820
Lokiyāpi ca nibbānaṃ, bhāsitobhayavajjitā;
Mundane things and Nibbāna are said to be free from both;
Các pháp thế gian và Niết Bàn, được nói là thoát khỏi cả hai;
6821
Evamādippakārehi, tividhāti vibhāvaye.
In such ways, one should elucidate the threefold division.
Theo các cách phân loại như vậy, hãy phân biệt ba loại.
6822
646.
6823.
6823.
6823
Atītānāgataṃ rūpaṃ, paccuppannamathāparaṃ;
Past rūpa, future rūpa, and also present rūpa;
Sắc quá khứ, vị lai, và hiện tại;
6824
Ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, sukhumoḷārikaṃ tathā.
Internal or external, and likewise subtle or gross.
Nội tại hay ngoại tại, thô hay vi tế.
6825
647.
6826.
6826.
6826
Hīnaṃ paṇītaṃ yaṃ dūre, santike vā tadekato;
Inferior, excellent, that which is far, or near, all taken together;
Thấp kém hay thù thắng, xa hay gần, tất cả hợp lại;
6827
Sabbaṃ rūpaṃ samodhāya, rūpakkhandhoti vuccati.
All rūpa, when collected, is called the rūpakkhandha (aggregate of form).
Tất cả sắc pháp được gọi là sắc uẩn.
6828
648.
6829.
6829.
6829
Tatheva vedanākkhandho, nāma yā kāci vedanā;
Similarly, any feeling whatsoever is the vedanākkhandha (aggregate of feeling);
Tương tự như vậy, thọ uẩn, tức là bất kỳ thọ nào;
6830
Saññākkhandhoti saññā ca, rāsibhāvena bhāsitā.
And perception, spoken of in the sense of accumulation, is the saññākkhandha (aggregate of perception).
Tưởng uẩn là tưởng, được nói theo nghĩa tập hợp.
6831
649.
6832.
6832.
6832
Vaṭṭadhammesu assādaṃ, tadassādopasevanaṃ;
To distinguish and demonstrate the enjoyment in the vaṭṭa-dhamma and the cultivation of that enjoyment;
Để phân biệt và chỉ ra sự thỏa mãn trong các pháp luân hồi, và sự thực hành thỏa mãn đó;
6833
Vinibhujja nidassetuṃ, khandhadvayamudāhaṭaṃ.
These two aggregates have been declared.
Hai uẩn đã được nói đến.
6834
650.
6835.
6835.
6835
Vivādamūlasaṃsāra-kamahetunidassanaṃ;
As a demonstration of the cause of quarrels and the continuation of saṃsāra;
Để chỉ ra nguyên nhân của sự tranh cãi và luân hồi;
6836
Sandhāya vedanā saññā, katā nānāti kecana.
Some say that feeling and perception were made separate.
Một số người nói rằng thọ và tưởng được tạo ra khác nhau.
6837
651.
6838.
6838.
6838
Cittasaṃsaṭṭhadhammānaṃ, cetanāmukhato pana;
However, the mental factors (cetasikā) associated with consciousness, led by volition;
Các pháp tương tạp với tâm, do ý muốn làm chủ;
6839
Saṅkhārakkhandhanāmena, dhammā cetasikā matā.
Are considered dhammas of the saṅkhārakkhandha (aggregate of mental formations).
Các tâm sở được xem là hành uẩn.
6840
652.
6841.
6841.
6841
Sabbabhedaṃ tathā cittaṃ, viññāṇakkhandha sammataṃ;
All kinds of consciousness, likewise, are accepted as the viññāṇakkhandha (aggregate of consciousness);
Tất cả các loại tâm, được xem là thức uẩn;
6842
Bhedābhāvena nibbānaṃ, khandhasaṅgahanissaṭaṃ.
Nibbāna, being without distinctions, is excluded from the aggregate classification.
Niết Bàn, do không có sự phân biệt, thoát khỏi sự tổng hợp của các uẩn.
6843
653.
6844.
6844.
6844
Ālambanīyabhāvena, upādānopakārato;
In the sense of being objects, and providing support for clinging;
Do là đối tượng, do là sự hỗ trợ cho chấp thủ;
6845
Pañcupādānakkhandhāti, lokuttaravivajjitā.
The five aggregates of clinging are those excluding the supramundane.
Năm thủ uẩn được nói đến, ngoại trừ các pháp siêu thế.
6846
654.
6847.
6847.
6847
Yathā thūlaṃ hitatthāya, pariggāhakayoginaṃ;
Just as for the Yogi who embraces the coarse for the sake of benefit;
Giống như sự thô thiển để lợi ích cho hành giả nắm giữ;
6848
Dhammā tebhūmakā eka-bhūmibhāvāya desitā.
The dhammas of the three planes are taught as being of one plane.
Các pháp ba cõi được thuyết giảng để trở thành một cõi.
6849
655.
6850.
6850.
6850
Bhājanaṃ bhojanaṃ tassa, byañjanaṃ bhojako tathā;
A vessel, food, its seasoning, and the eater, likewise;
Chén, thức ăn, gia vị, người ăn;
6851
Bhuñjitā cāti pañcete, upamenti yathākkamaṃ.
And the one who eats—these five are compared in order.
Và người thưởng thức, năm điều này được ví dụ theo thứ tự.
6852
656.
6853.
6853.
6853
Gilānasālā gelaññaṃ, asappāyopasevanā;
The sickroom, the sickness, partaking of what is unsuitable;
Phòng bệnh, bệnh tật, sự thực hành không phù hợp;
6854
Samuṭṭhānaṃ gilānoti, upamenti ca paṇḍitā.
The cause of the disease, and the sick person—thus the wise compare them.
Nguyên nhân phát sinh và người bệnh, các bậc trí tuệ ví dụ như vậy.
6855
657.
6856.
6856.
6856
Cārako kāraṇaṃ tattha, aparādho ca kārako;
The prison, the reason, the offense, and the offender;
Người hành hạ, nguyên nhân ở đó, và tội lỗi là người hành hạ;
6857
Aparādhakato coro, iti copamitā puna.
The thief who committed the offense—these are compared again.
Kẻ trộm gây tội, cũng được ví dụ như vậy.
6858
658.
6858.
6859.
6859
Niccādhipīḷanaṭṭhena, bhārāti paridīpitā;
In the sense of constantly afflicting, they are declared as burdens;
Với ý nghĩa luôn đè nặng, chúng được gọi là gánh nặng;
6860
Klesadukkhamukhenete, khādakā ca nirantaraṃ.
By the mouth of the suffering of defilements, these are constant devourers.
Thông qua phiền não và khổ đau, chúng là những kẻ ăn thịt không ngừng.
6861
659.
659.
6862.
6862
Anatthāvahitā niccamukkhittāsikaverino;
Always bringing harm, with uplifted swords, they are enemies;
Luôn luôn mang lại điều bất lợi, kẻ thù cầm gươm giương cao;
6863
Maccumārābhidheyyattā, vadhakāti ca bhāsitā.
Because of being designated as Death-Māra, they are also spoken of as executioners.
Do được gọi là Ma vương, chúng cũng được nói là những kẻ giết người.
6864
660.
660.
6865.
6865
Vimaddāsahanaṃ rūpaṃ, pheṇapiṇḍaṃva dubbalaṃ;
Form is unable to withstand crushing, weak like a lump of foam;
Sắc pháp không chịu được sự nghiền nát, yếu ớt như bọt nước;
6866
Muhuttaramaṇīyattā, vedanā bubbuḷūpamā.
Because of its momentary pleasantness, feeling is like a bubble.
Thọ pháp như bọt bóng, do chỉ vui thích trong chốc lát.
6867
661.
661.
6868.
6868
Marīcikūpamā saññā, vipallāsakabhāvato;
Perception is like a mirage, due to its nature of perversion;
Tưởng pháp như ảo ảnh, do bản chất lầm lạc;
6869
Saṅkhārāpi ca nissārā, kadalikkhandhasādisā.
Formations too are essenceless, similar to a banana trunk.
Các hành cũng vô thường, giống như thân cây chuối.
6870
662.
662.
6871.
6871
Nānappakāraṃ cintentaṃ, nānāklesavimohitaṃ;
Thinking various thoughts, bewildered by various defilements;
Tâm suy nghĩ đủ loại, bị đủ loại phiền não mê hoặc;
6872
Palambhatīti viññāṇaṃ, māyāsamamudīritaṃ.
Consciousness deceives, it is declared to be like a magical illusion.
Được nói là thức pháp như huyễn, do lừa dối.
6873
663.
663.
6874.
6874
Iccevaṃ pañcupādānakkhandhā khandhā ca kevalaṃ;
Thus the five aggregates of clinging and the aggregates purely;
Như vậy, năm thủ uẩn và chỉ các uẩn;
6875
Pañcakkhandhāti nāmena, desitāti vibhāvaye.
Are designated by the name five aggregates, so one should understand.
Được thuyết giảng với tên gọi năm uẩn, hãy phân biệt như vậy.
6876
664.
664.
6877.
6877
Ajjhattañca bahiddhā ca, viññāṇuppattikāraṇaṃ;
Internally and externally, the cause for the arising of consciousness;
Nội tại và ngoại tại, nguyên nhân phát sinh thức;
6878
Dvārālambaṇabhedena, dvedhāyatanamīritaṃ.
Is called the twofold āyaṭana (sense-base) by way of doors and objects.
Xứ được nói là hai loại, theo sự phân biệt căn và đối tượng.
6879
665.
665.
6880.
6880
Cakkhādajjhattikaṃ tattha, chadvārāyatanaṃ bhave;
Therein, the internal, such as the eye, constitutes the six sense-door āyatanas;
Ở đó, sáu căn như mắt là nội xứ;
6881
Bāhirāyatanaṃ nāma, tathā rūpādigocaraṃ.
And the external āyatana refers to sense-objects such as forms.
Các cảnh như sắc được gọi là ngoại xứ.
6882
666.
666.
666.
6883
Iti vīthippavattānaṃ, dvārālambaṇasaṅgaho;
Thus, the collection of doors and objects that occur in cognitive processes;
Như vậy là sự thâu tóm các đối tượng và căn môn của các tiến trình tâm lộ;
6884
Āgame abhidhamme tu, sabbathāpi yathārahaṃ.
Is* in the Suttas and Abhidhamma, in all ways appropriately.
Còn trong A-tì-đàm và Kinh tạng, trong mọi khía cạnh tùy theo sự thích hợp.
6885
667.
667.
667.
6886
Tathāhanantarātīto, jāyamānassa pacchato;
Similarly, every mind that has ceased just before, and that which arises later,
Cũng vậy, cái đã qua đi không gián đoạn, phía sau cái đang sinh khởi;
6887
Mano sabbopi sabbassa, manassāyatanaṃ bhave.
All constitutes the mind-base ( manāyatana) for everyone.
Tất cả ý của tất cả sẽ là ý xứ.
6888
668.
668.
668.
6889
Tathā pubbaṅgamaṭṭhena, sahajānamarūpinaṃ;
Similarly, by reason of being a forerunner, of co-arisen formless phenomena;
Tương tự, với ý nghĩa là đi trước,
6890
Dvārabhāvena viññāṇaṃ, sabbamāyatanaṃ mataṃ.
Consciousness, by reason of being a door, is considered an āyatana in its entirety.
và với vai trò là cửa cho các pháp vô sắc đồng sinh, thức được xem là tất cả các xứ.
6891
669.
669.
669.
6892
Manāyatanamiccevaṃ, pasādāyatanaṃ tathā;
Thus, the mind-base and the sensitive material bases, similarly;
Ý xứ như vậy, và tịnh sắc xứ tương tự,
6893
Pañcaviññāṇadhammānaṃ, iti chaddhā vibhāvaye.
One should thus explain the elements of the five consciousnesses in six ways.
nên giải thích sáu cách của năm pháp thức.
6894
670.
670.
670.
6895
Pañcappasādavisayā, pañcāyatanasammatā;
The objects of the five sensitive materials are considered the five āyatanas;
Năm đối tượng của năm tịnh sắc được xem là năm xứ;
6896
Sesaṃ rūpañca nibbānaṃ, sabbe cetasikāti ca.
The remaining rūpa and Nibbāna, and all mental concomitants.
Sắc còn lại, Nibbāna, và tất cả các tâm sở,
6897
671.
671.
671.
6898
Ekūnasaṭṭhidhammānaṃ, dhammāyatanasaṅgaho;
The grouping of the dhamma-āyatana comprises fifty-nine dhammas;
Sự tổng hợp của năm mươi chín pháp là pháp xứ;
6899
Iti chaddhā pakāsenti, bāhirāyatanaṃ budhā.
Thus, the wise declare the external āyatanas in six ways.
Các bậc trí như vậy tuyên bố sáu ngoại xứ.
6900
672.
672.
672.
6901
Suññagāmova daṭṭhabba-majjhattikamasārato;
The internal should be seen as an empty village, being without essence;
Nội xứ nên được xem như một ngôi làng hoang vắng, không có cốt lõi;
6902
Gāmaghātakacorāva, taṃ hanantaṃva bāhiraṃ.
The external is like village-destroying thieves, attacking it.
Ngoại xứ như những tên trộm cướp làng, đang phá hoại nó.
6903
673.
673.
673.
6904
Nāmappavattimuḷhānaṃ, taduppattikakāraṇaṃ;
For those bewildered by the arising of name (nāma), this is the cause of their arising;
Vì là nguyên nhân phát sinh của những kẻ mê muội trong sự vận hành của danh,
6905
Dvādasāyatanānīti, vuttamitthaṃ mahesinā.
Therefore, the Great Sage spoke of " Twelve Āyatanas".
Bậc Đại Hiền đã nói mười hai xứ như vậy.
6906
674.
674.
674.
6907
Samattā bhāvamattena, dhārentīti salakkhaṇaṃ;
By the nature of fully sustaining their own characteristics, they are called dhātus;
Chúng được phân loại theo phương pháp cửa và đối tượng phát sinh từ đó,
6908
Dvārālambataduppanna-pariyāyena bheditā.
They are distinguished by way of door, object, and the consciousness arising from them.
Vì chúng mang đặc tướng của mình do tính chất đầy đủ.
6909
675.
675.
675.
6910
Manāyatanametthāha, satta viññāṇadhātuyo;
Here, the mind-base includes the seven consciousness-elements;
Ở đây, ý xứ được gọi là bảy giới thức;
6911
Ekādasa yathāvuttā, icca ṭṭhārasa dhātuyo.
The eleven mentioned previously—thus, the Eighteen Dhātus.
Mười một giới như đã nói, như vậy là mười tám giới.
6912
676.
676.
676.
6913
Antādikā manodhātu, manoviññāṇadhātuyā;
The mind-element (manodhātu), as the initial one, stands by way of being a door
Ý giới, là khởi đầu của các giới, tồn tại như là cửa
6914
Pavesāpagame dvāra-pariyāyena tiṭṭhati.
for the entry and exit of the mind-consciousness element (manoviññāṇadhātu).
trong sự đi vào và đi ra của ý thức giới.
6915
677.
677.
677.
6916
Bherītaladaṇḍaghosa-samaṃ chakkaṃ yathākkamaṃ;
The six, in order, are like the drum, stick, and sound;
Sáu thứ, theo thứ tự, giống như tiếng trống và dùi trống;
6917
Kaṭṭhāraṇipāvakādi-samañca tividhaṃ bhave.
And the threefold is like wood, fire-drill, and fire.
Và ba loại giống như củi, dụng cụ đánh lửa và lửa.
6918
678.
678.
678.
6919
Dukkhaṃ samudayo ceva, nirodho ca tathāparo;
Suffering, its origin, its cessation, and then;
Khổ, tập, diệt, và một cái khác nữa,
6920
Maggo cāti catuddhāha, saccaṃ saccaparakkamo.
The path—thus, the Hero of Truth declared the truth in four ways.
Đạo nữa, như vậy bậc dũng mãnh trong chân lý đã nói bốn chân lý.
6921
679.
679.
679.
6922
Bhāro ca bhāradānañca, bhāranikkhepanaṃ tathā;
The burden, the taking up of the burden, and the laying down of the burden, similarly;
Gánh nặng, sự đặt gánh nặng, sự đặt bỏ gánh nặng,
6923
Bhāranikkhepanūpāyo, iccopammaṃ yathākkamaṃ.
And the means of laying down the burden—thus, these are the similes in order.
Và phương pháp đặt bỏ gánh nặng, như vậy là các ví dụ theo thứ tự.
6924
680.
680.
680.
6925
Rogo roganidānañca, rogavūpasamo tathā;
Disease, the cause of disease, and the calming of disease, similarly;
Bệnh, nguyên nhân của bệnh, sự chấm dứt bệnh,
6926
Rogabhesajjamicceva-mupamāhi ca dīpitaṃ.
And the medicine for disease—thus, it is illustrated by these similes.
Và thuốc trị bệnh, như vậy cũng được minh họa bằng các ví dụ.
6927
681.
681.
681.
6928
Visarukkho rukkhamūlaṃ, rukkhacchedo tathāparo;
The poisonous tree, the root of the tree, and the cutting down of the tree, similarly;
Cây độc, gốc cây, sự chặt cây, và một cái khác nữa,
6929
Rukkhacchedakasatthanti, catudhopamitaṃ tathā.
And the axe for cutting down the tree—thus, it is likened in four ways.
Dụng cụ chặt cây, như vậy cũng được ví dụ bằng bốn cách.
6930
682.
682.
682.
6931
Tīramorimasaṅkhātaṃ, mahogho pārimaṃ tathā;
The near shore, the great flood, and the far shore, similarly;
Bờ bên này được gọi là dòng nước lớn, bờ bên kia tương tự;
6932
Tadatikkamupāyoti, upamenti ca taṃ budhā.
And the means of crossing over it—thus, the wise compare it.
Và phương pháp vượt qua nó, các bậc trí ví dụ như vậy.
6933
683.
683.
683.
6934
Sacchikatvāna paccakkha-miccopammaṃ yathākkamaṃ;
Having realized it directly—thus, in order, with similes;
Sau khi trực tiếp chứng ngộ các ví dụ theo thứ tự,
6935
Samācikkhi vimokkhāya, saccaṃ tacchaniyāmato.
He taught the truth, for liberation, according to its true nature.
Ngài đã giảng chân lý để giải thoát, theo quy luật của sự thật.
6936
684.
684.
684.
6937
Tathā hi dukkhaṃ nābādhaṃ, nāññaṃ dukkhā ca bādhakaṃ;
Indeed, suffering is not affliction, nor is the afflictor other than suffering;
Thật vậy, khổ không phải là sự bức bách, không có gì khác ngoài khổ là sự bức bách;
6938
Bādhakattaniyāmena, dukkhasaccamitīritaṃ.
By the nature of affliction, it is called the Noble Truth of Suffering.
Theo quy luật của sự bức bách, nó được gọi là khổ đế.
6939
685.
685.
690.
6940
Taṃ vinā nāññato dukkhaṃ, na hoti na ca taṃ tato;
Without it, suffering does not arise from another source, nor is it that other from it;
Không có nó thì không có khổ từ cái khác, và nó không phải từ cái đó;
6941
Dukkhahetuniyāmena, saccamāha visattikaṃ.
By the nature of being the cause of suffering, he declared craving as the truth.
Theo quy luật của nguyên nhân khổ, ngài đã nói về sự dính mắc.
6942
686.
686.
691.
6943
Nāññā nibbānato santi, na ca santaṃ na taṃ yato;
There is no peace other than Nibbāna, nor is that peace from it;
Không có sự an tịnh nào khác ngoài Nibbāna, và sự an tịnh không phải là cái đó;
6944
Santabhāvaniyāmena, nibbānaṃ saccamuttamaṃ.
By the nature of peace, Nibbāna is the supreme truth.
Theo quy luật của sự an tịnh, Nibbāna là chân lý tối thượng.
6945
687.
687.
692.
6946
Nāññaṃ maggāca niyyānaṃ, aniyyāno na cāpi so;
There is no liberation other than the path, nor is that (path) not liberating;
Không có sự xuất ly nào khác ngoài Đạo, và Đạo không phải là không xuất ly;
6947
Tasmā niyyānabhāvena, maggo saccanti sammato.
Therefore, by the nature of liberation, the path is considered a truth.
Do đó, theo tính chất xuất ly, Đạo được xem là chân lý.
6948
688.
688.
693.
6949
Iti tacchāvipallāsa-bhūtabhāvo catūsupi;
Thus, the state of being truly, unfailingly real in all four;
Như vậy, tính chất không sai lệch và chân thật trong cả bốn điều;
6950
Saccaṭṭhoti viniddiṭṭho, dukkhādīsvavisesato.
Is declared as the meaning of truth, specifically in suffering and the others.
Được chỉ định là ý nghĩa của chân lý, đặc biệt là trong khổ, v.v.
6951
689.
689.
694.
6952
Pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho, santāpaṭṭho ca bhāsito;
The meaning of affliction, the meaning of conditionedness, the meaning of torment, are spoken of;
Ý nghĩa bức bách, ý nghĩa hữu vi, ý nghĩa nóng bức được nói đến;
6953
Viparīṇāmaṭṭho cāti, dukkhassevaṃ catubbidhā.
And the meaning of changeability—thus, these are the four aspects of suffering.
Và ý nghĩa biến hoại, như vậy là bốn loại của khổ.
6954
690.
690.
695.
6955
Āyūhanā nidānā ca, saṃyogā palibodhato;
The meaning of accumulation, of cause, of entanglement, and of obstruction;
Ý nghĩa tích tập, nguyên nhân, sự phối hợp, và sự ràng buộc;
6956
Dukkhassamudayassāpi, catudhatthā pakāsitā.
Are also declared as the four meanings of the origin of suffering.
Bốn ý nghĩa của khổ tập cũng được tuyên bố.
6957
691.
691.
696.
6958
Nissāraṇā vivekā cā-saṅkhatāmatato tathā;
The meanings of escape, of detachment, of the unconditioned, and of the deathless;
Ý nghĩa xuất ly, ly dục, vô vi và bất tử tương tự;
6959
Atthā dukkhanirodhassa, catudhāva samīritā.
Are also spoken of as the four meanings of the cessation of suffering.
Bốn ý nghĩa của khổ diệt đã được nói đến.
6960
692.
692.
697.
6961
Niyyānato hetuto ca,
By way of liberation, by way of cause,
Do sự xuất ly, do nguyên nhân,
6962
Dassanādhipateyyato;
By way of seeing, by way of dominance;
Do sự thấy, do sự tối thượng;
6963
Maggassāpi catuddheva-
Thus, the four meanings of the path—
Bốn ý nghĩa của Đạo
6964
Miti soḷasadhā ṭhitā.
Which stands as sixteenfold.
Như vậy là mười sáu cách.
6965
693.
693.
698.
6966
Saccikaṭṭhaparamatthaṃ, tacchābhisamayaṭṭhato;
The meaning of realization, the meaning of ultimate reality, by reason of true comprehension;
Các bậc hiền triết ở đây thiết lập ý nghĩa chân lý là chân đế,
6967
Tathatthamapi saccaṭṭhaṃ, paṭṭhapentettha paṇḍitā.
Here, the wise establish the meaning of truth as its ultimate reality.
Và ý nghĩa chân thật do sự chứng ngộ chân thật.
6968
694.
694.
699.
6969
Tadetaṃ paṭivijjhanti, ariyāva catubbidhaṃ;
And the Noble Ones alone penetrate this fourfold truth;
Chỉ có các bậc Thánh mới thấu hiểu bốn loại này;
6970
Vuttamariyasaccanti, tasmā nāthena taṃ kathaṃ;
Therefore, by the Lord, it is called the Noble Truth.
Do đó, bậc Đạo Sư đã nói đó là Thánh đế như thế nào?
6971
695.
695.
700.
6972
Jāti jarā ca maraṇaṃ, soko ca paridevanā;
Birth, old age, and death, sorrow, and lamentation;
Sinh, già, chết, sầu, than,
6973
Dukkhañca domanassañca, upāyāso tathāparo.
Pain, distress, and then despair.
Khổ, ưu, và một cái khác nữa là tuyệt vọng.
6974
696.
696.
701.
6975
Appiyehi ca saṃyogo, vippayogo piyehi ca;
Association with the disliked, separation from the liked;
Sự kết hợp với những điều không ưa thích, sự chia ly với những điều ưa thích;
6976
Yampi na labhaticchanto, tampi dukkhamidaṃ mataṃ.
Not getting what one desires—this, too, is considered suffering.
Điều mà người mong muốn không đạt được, điều đó cũng được xem là khổ này.
6977
697.
697.
702.
6978
Apāyesupapajjantā, cavantā devalokato;
Being born in the lower realms, falling from the deva realms;
Khi tái sinh vào các khổ cảnh, khi chết từ các cõi trời;
6979
Manussesu ca jīrantā, nānābyasanapīḷitā.
Growing old among humans, afflicted by various calamities.
Và khi già đi giữa loài người, bị bức bách bởi nhiều tai họa.
6980
698.
698.
703.
6981
Socantā paridevantā, vedentā dukkhavedanaṃ;
Sorrowing, lamenting, experiencing painful feelings;
Than khóc, rên rỉ, cảm nhận khổ thọ;
6982
Domanassehi santattā, upāyāsavighātino.
Burned by distress, destroyed by despair.
Bị thiêu đốt bởi ưu phiền, bị hủy hoại bởi tuyệt vọng.
6983
699.
699.
704.
6984
Aniṭṭhehi akantehi, appiyehi samāyutā;
Associated with disagreeable, unpleasant, and disliked things;
Bị kết hợp với những điều không mong muốn, không dễ chịu, không ưa thích;
6985
Saṅkhārehi ca sattehi, nānānatthavidhāyibhi.
With formations and beings that bring various misfortunes.
Với các hành và chúng sinh, gây ra nhiều bất hạnh.
6986
700.
700.
705.
6987
Iṭṭhehi piyakantehi, manāpehi viyojitā;
Separated from agreeable, beloved, and pleasing things;
Bị chia ly với những điều mong muốn, đáng yêu, dễ chịu;
6988
Saṅkhārehi ca sattehi, nānāsampattidāyibhi.
From formations and beings that bestow various kinds of prosperity.
Với các hành và chúng sinh, mang lại nhiều thành tựu.
6989
701.
701.
706.
6990
Dukkhāpagamamicchantā, patthayantā sukhāgamaṃ;
Longing for the cessation of suffering, wishing for the arrival of happiness;
Mong muốn thoát khỏi khổ, khao khát đạt được hạnh phúc;
6991
Alabbhaneyyadhammesu, pipāsāturamānasā.
With minds thirsty for unattainable things.
Tâm trí khao khát những pháp không thể đạt được.
6992
702.
702.
707.
6993
Kicchādhipannā kapaṇā, vipphandantā rudammukhā;
Plagued by hardship, wretched, struggling, with weeping faces;
Bị chìm đắm trong khó khăn, khốn khổ, vùng vẫy với khuôn mặt đẫm lệ;
6994
Taṇhādāsā parābhūtā, bhavasaṃsārasaṃkaṭe.
Slaves of craving, defeated, in the distress of saṃsāra.
Nô lệ của tham ái, bị đánh bại trong ngục tù của luân hồi.
6995
703.
703.
708.
6996
Yaṃ tebhūmakanissandaṃ, kaṭukaṃ gāḷhavedanaṃ;
That bitter, intensely painful fruit of saṃsāra, which is the outflow of the three realms;
Quả của luân hồi, đắng cay, đau đớn dữ dội,
6997
Vedenti saṃsāraphalaṃ, taṃjātādiṃ vinā kuto.
Whence would they experience it without birth and the like?
Mà họ cảm nhận trong ba cõi, làm sao có thể không có sinh, v.v.?
6998
704.
704.
709.
6999
Tasmā jātādibhedehi, bādhamānā bhayāvahā;
Therefore, being afflicted by birth and the like, terrifying;
Do đó, những điều bức bách và đáng sợ bởi các loại sinh, v.v.,
7000
Dukkhā ca dukkhavatthu ca, bahudhāpi papañcitā.
Suffering and the basis of suffering are extensively elaborated in many ways.
Khổ và đối tượng của khổ, cũng được giải thích theo nhiều cách.
7001
705.
705.
702.
7002
Te sabbe pañcupādāna-kkhandhā eva samāsato;
All these are, in brief, the five aggregates of clinging;
Tất cả những điều đó, tóm lại, chính là năm uẩn chấp thủ;
7003
Dukkhādhiṭṭhānabhāvena, dukkhatāya niyāmitā.
Designated as suffering by reason of being the foundation of suffering and by their very nature of suffering.
Được xác định là khổ do tính chất khổ, với vai trò là nền tảng của khổ.
7004
706.
706.
705.
7005
Tasmā tebhūmakā dhammā, sabbe taṇhāvivajjitā;
Therefore, all phenomena of the three realms, devoid of craving;
Do đó, bậc Hiền giả thiện xảo trong thuyết pháp đã giảng rằng tất cả các pháp ba cõi,
7006
Dukkhasaccanti desesi, desanākusalo muni.
The Sage, skilled in teaching, taught as the Truth of Suffering.
Trừ tham ái, là Khổ đế.
7007
707.
707.
708.
7008
Virāgatejālābhena, taṇhāsnehasinehitaṃ;
By the fire-like energy of detachment, the attachment of craving;
Với sự đạt được sức mạnh ly tham, tham ái được tẩm ướp bằng sự dính mắc,
7009
Visarukkhova jātādinānānatthaphalodayaṃ.
Like a poisonous tree, it gives rise to various harmful fruits such as birth.
Giống như cây độc, phát sinh nhiều quả bất hạnh như sinh, v.v.
7010
708.
708.
709.
7011
Nandirāgānubandhena, santānamavakaḍḍhitaṃ;
By continuous attachment to delight and passion, the continuity is drawn along;
Bị kéo dài bởi sự ràng buộc của hoan hỷ và tham ái,
7012
Punabbhavābhinibbattibhāvena parivattati.
It revolves by the nature of bringing about renewed existence.
Nó xoay chuyển theo tính chất tái sinh mới.
7013
709.
709.
710.
7014
Patiṭṭhitañca tatthetamattasnehānusevanaṃ;
And this self-attachment, fixed therein, is indulged in;
Và sự theo đuổi sự dính mắc vào tự ngã này đã được thiết lập ở đó,
7015
Gocarānunayābaddhaṃ, rāgamucchāsamohitaṃ.
Bound by attachment to sense objects, infatuated by passion and delusion.
Bị ràng buộc bởi sự ưa thích đối tượng, bị mê muội bởi sự say đắm tham ái.
7016
710.
710.
711.
7017
Klesarāsiparikliṭṭhaṃ, byasanopaddavāhataṃ;
Defiled by the accumulation of defilements, struck by calamities and misfortunes;
Bị ô nhiễm bởi khối phiền não, bị tấn công bởi tai ương và hoạn nạn;
7018
Dukkhasallasamāviddhaṃ, vihaññati nirantaraṃ.
Pierced by the dart of suffering, it is constantly tormented.
Bị đâm bởi mũi tên khổ, nó liên tục bị dày vò.
7019
711.
711.
712.
7020
Have virāgatejena, vicchinne sati sabbathā;
Indeed, when, by the power of detachment, craving is completely severed;
Thật vậy, khi sức mạnh ly tham đã cắt đứt hoàn toàn,
7021
Kena bandhena santāna-mānessati bhavantaraṃ.
By what bond will the continuity be brought to another existence?
Bằng sự ràng buộc nào mà dòng tương tục sẽ dẫn đến kiếp sống khác?
7022
712.
712.
713.
7023
Bhavantaramasampatte, santānamhi vivaṭṭite;
When another existence is not reached, when the continuity is turned away;
Khi dòng tương tục chưa đạt đến kiếp sống khác, khi nó đã được xoay chuyển;
7024
Kimadhiṭṭhāya jātādidukkhadhammā pavattare.
Upon what basis will the phenomena of suffering, such as birth, continue to arise?
Dựa vào đâu mà các pháp khổ như sinh, v.v., sẽ phát sinh?
7025
713.
713.
714.
7026
Tasmā mokkhavipakkhena, taṇhādukkhavidhāyinī;
Therefore, craving, being the opposite of liberation and causing suffering;
Do đó, bậc Đạo Sư đã nói rằng tham ái, kẻ gây ra khổ, đối nghịch với giải thoát,
7027
Dukkhasamudayo nāma, saccamiccāha nāyako.
The Leader declared it as the truth called Origin of Suffering.
Là chân lý gọi là Khổ tập.
7028
714.
714.
715.
7029
Sabbadukkhavinimuttaṃ, sabbaklesavinissaṭaṃ;
Freed from all suffering, utterly released from all defilements;
Thoát khỏi mọi khổ, thoát khỏi mọi phiền não;
7030
Dukkhanirodhanāmena, saccaṃ vuccati accutaṃ.
The imperishable truth is called Cessation of Suffering.
Chân lý bất biến được gọi là Khổ diệt.
7031
715.
715.
716.
7032
Dukkhañca parijānanto, pajahaṃ dukkhasambhavaṃ;
Understanding suffering, abandoning the origin of suffering;
Khi hiểu rõ khổ, từ bỏ nguyên nhân của khổ;
7033
Nibbānaṃ padamārabbha, bhāvanāvīthimosaṭo.
Taking Nibbāna as the goal, one enters the path of development.
Tiến vào con đường tu tập, hướng đến cảnh giới Nibbāna.
7034
716.
716.
717.
7035
Niyyānaṭṭhaṅgiko maggo, sabbadukkhavimuttiyā;
The eight-factored Path of liberation, for the complete freedom from all suffering;
Đạo tám chi, để giải thoát mọi khổ;
7036
Dukkhanirodhagāmīti, saccaṃ tasmā tamīritaṃ.
Leads to the cessation of suffering, hence it is called the truth.
Vì nó dẫn đến Khổ diệt, do đó nó được gọi là chân lý.
7037
717.
717.
718.
7038
Catusaccavinimuttā, sesā lokuttarā matā;
Apart from the four truths, the remaining are considered supramundane;
Các pháp siêu thế còn lại, trừ bốn chân lý, được xem là;
7039
Maggaṅgasampayuttā ca, phaladhammā ca sabbathā.
Comprising the path-factors and the fruit-dhamma in all respects.
Các pháp quả và các pháp tương ưng với chi đạo, hoàn toàn.
7040
718.
718.
719.
7041
Itthaṃ sahetukaṃ dukkhaṃ, sopāyāmatanibbutiṃ;
Thus, the Leader explains conditioned suffering and Nibbāna as the means (to liberation);
Như vậy, bậc Đạo Sư đã giải thích khổ có nguyên nhân, và Nibbāna có phương tiện,
7042
Paṭipattihitatthāya, vibhāveti vināyako.
For the benefit of practice.
Để lợi ích cho sự thực hành.
7043
719.
719.
720.
7044
Sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ, desetvāna anuttaro;
Having taught the marvelous Dhamma, the unsurpassed One;
Sau khi thuyết pháp có thần thông, bậc Vô Thượng
7045
Catudhā riyasaccāni, vibhajīti vibhāvaye.
Explained the Noble Truths in four ways—thus should one understand.
Đã phân chia Thánh đế thành bốn, như vậy nên hiểu.
7046
720.
720.
721.
7047
Tabbhāvabhāvibhāvena, paccayākāralakkhitaṃ;
Marked by causal conditions, by reason of the arising of that state;
Được đánh dấu bằng các khía cạnh duyên, do sự hiện hữu của cái đó mà cái này hiện hữu;
7048
Tiyaddhaṃ dvādasaṅgañca, vīsatākārasaṅgahaṃ.
The three periods, twelve-limbed, comprising twenty aspects.
Ba thời, mười hai chi, bao gồm hai mươi khía cạnh.
7049
721.
721.
722.
7050
Tisandhi catusaṅkhepaṃ, tivaṭṭañca tilakkhaṇaṃ;
Three connections, four groups, three rounds, and three characteristics;
Ba mối nối, bốn tóm tắt, ba vòng, và ba đặc tướng;
7051
Tebhūmakaṃ dvimūlañca, catukkanayamaṇḍitaṃ.
Which is of the three planes (tebhūmaka), has two roots, and is adorned with the four ways.
Thuộc ba cõi, có hai gốc rễ, được trang sức bởi bốn phương pháp.
7052
722.
722.
722.
7053
Paccekaṃ catugambhīra-manupubbavavatthitaṃ;
Each profoundly established in four aspects, gradually arranged;
Mỗi một yếu tố được sắp xếp tuần tự với bốn sự sâu xa;
7054
Avijjākūṭasaṅkhātaṃ, bandhāvicchedamaṇḍalaṃ.
A cycle of bondage, called the pinnacle of avijjā (ignorance), unbroken.
Vòng luân hồi của sự trói buộc và không gián đoạn được gọi là đỉnh của vô minh.
7055
723.
723.
723.
7056
Sokādīnatthanissandaṃ, kevalaṃ dukkhapiṇḍitaṃ;
Flowing forth in sorrow and so on, a mere mass of suffering;
Là dòng chảy của sầu khổ, chỉ là khối khổ đau;
7057
Paṭiccasamuppādoti, bhavacakkaṃ pavuccati.
This cycle of existence is called Paṭiccasamuppāda (Dependent Origination).
Bánh xe sinh tồn được gọi là Duyên Khởi.
7058
724.
724.
724.
7059
Paṭividdhāya vijjāya, bhaṅgāvijjāya sabbathā;
By insight (vijjā) that has penetrated, and by the complete breaking of avijjā (ignorance);
Khi minh được thấu đạt, vô minh hoàn toàn bị phá hủy;
7060
Vivaṭṭatānupubbena, hetubhaṅgā yathākathaṃ.
It unwinds gradually, just as causes break.
Sự xoay chuyển ngược lại diễn ra tuần tự, sự phá hủy nhân như thế nào?
7061
725.
725.
725.
7062
Asmiṃ sati idaṃ hoti, assuppādā idaṃ bhave;
When this exists, that comes to be; with the arising of this, that arises;
Khi cái này có, cái kia có; do sự sinh khởi của cái này, cái kia sinh khởi;
7063
Asatāsmiṃ na taṃ hoti, tassa bhaṅgāva bhijjati.
When this does not exist, that does not come to be; with the breaking of this, that breaks.
Khi cái này không có, cái kia không có; do sự phá hủy của cái kia, cái này bị phá hủy.
7064
726.
726.
726.
7065
Etamatthaṃ purakkhatvā, paccayaṭṭhiti dassitā;
Keeping this meaning in mind, the causal condition (paccayaṭṭhiti) is shown;
Đặt ý nghĩa này lên hàng đầu, sự tồn tại của nhân duyên được chỉ ra;
7066
Paṭiccasamuppādassa, idappaccayatā naye.
In the method of specific conditionality (idappaccayatā) of Paṭiccasamuppāda.
Trong phương pháp duyên hệ của Duyên Khởi.
7067
727.
727.
727.
7068
Tathā hi jātiyāpāha, paccayattaṃ mahāmuni;
For thus did the Great Sage declare birth to be the cause;
Cũng vậy, Đức Đại Hiền đã nói rằng sự sinh là nhân duyên;
7069
Jarāmaraṇadhammānaṃ, mattābhedepi vatthuto.
Of old age and death, even though differing in measure, in essence.
Của các pháp già và chết, về bản chất ngay cả khi có sự khác biệt về lượng.
7070
728.
728.
728.
7071
Āhaccapaccayaṭṭhamhi, nedisī paccayaṭṭhiti;
In the sense of immediate conditionality, such a causal condition does not exist;
Trong ý nghĩa nhân duyên trực tiếp, không có sự tồn tại nhân duyên như vậy;
7072
Tattha dhammantarasseva, paccayaṭṭho vibhāvito.
Therein, the causal aspect of other phenomena is explained.
Ở đó, ý nghĩa nhân duyên của các pháp khác đã được làm rõ.
7073
729.
729.
729.
7074
Vuttamācariyenetaṃ, paṭṭhānanayasaṅgahe;
This has been stated by the teacher in the summary of the Paṭṭhāna method;
Điều này đã được vị đạo sư nói trong bản tóm tắt phương pháp Paṭṭhāna;
7075
Labbhamānanayaṃ tāva, dassanatthaṃ papañcito.
It is elaborated to show the method that can be understood.
Để chỉ ra phương pháp có thể đạt được, đã được giải thích chi tiết.
7076
730.
730.
730.
7077
Ettha tasmānupekkhitvā, āhacca niyamaṃ budho;
Therefore, the wise one should disregard the immediate rule here;
Vì vậy, ở đây, người trí nên xem xét quy luật trực tiếp;
7078
Tabbhāvabhāvimattena, paccayatthaṃ vibhāvaye.
And understand the causal sense merely by the fact of that existing, this exists.
Và làm rõ ý nghĩa nhân duyên chỉ bằng sự tồn tại của cái đó.
7079
731.
731.
731.
7080
Tatthāvijjā ca saṅkhārā, addhātītoti bhāsitā;
Therein, avijjā and saṅkhārā are spoken of as past time (addhātīto);
Ở đó, vô minh và hành được gọi là quá khứ;
7081
Viññāṇaṃ nāmarūpañca, saḷāyatanasaññitaṃ.
Viññāṇa, nāmarūpa, and the called saḷāyatana.
Thức, danh sắc, và sáu xứ.
7082
732.
732.
732.
7083
Phasso ca vedanā taṇhā, upādānaṃ bhavoti ca;
Phassa, vedanā, taṇhā, upādāna, and bhava;
Xúc, thọ, ái, thủ và hữu;
7084
Paccuppanno bhave addhā, bhave addhā anāgato.
Are present time (paccuppanno addhā), and future time (anāgato addhā).
Sẽ là hiện tại, sẽ là vị lai.
7085
733.
733.
733.
7086
Jāti jarā maraṇanti, dvedhā hoti ca sabbathā;
Jāti, jarā, and maraṇa, are always twofold;
Sinh, già, chết, có hai loại trong mọi khía cạnh;
7087
Kālattayavavatthānaṃ, tiyaddhamiti dīpaye.
The arrangement of the three times reveals them as threefold time (tiyaddha).
Sự phân định ba thời gian được gọi là tam thời.
7088
734.
734.
734.
7089
Tatthā vijjāti aññāṇaṃ, catusaccesu bhāsitaṃ;
Therein, avijjā is spoken of as ignorance regarding the four Noble Truths;
Ở đó, vô minh được nói là không biết về bốn sự thật;
7090
Pubbante cāparante ca, paccayaṭṭhitiyaṃ tathā.
Regarding the past, the future, and the causal conditionality alike.
Cũng vậy, về quá khứ, vị lai và sự tồn tại của nhân duyên.
7091
735.
735.
735.
7092
Apuññātisaṅkhāroti, vuttā dvādasa cetanā;
The twelve volitions are called unwholesome saṅkhārās;
Mười hai tư tâm sở được gọi là bất thiện hành;
7093
Tathā puññābhisaṅkhāro, kāmarūpesu bhāsito.
Similarly, wholesome saṅkhārās are spoken of in the kāma and rūpa realms.
Cũng vậy, thiện hành được nói trong cõi dục và cõi sắc.
7094
736.
736.
736.
7095
Āneñjātisaṅkhāroti, vuttāruppā catubbidhā;
The fourfold imperturbable saṅkhārās (āneñjābhisaṅkhārā) are declared;
Vô lậu hành được nói là bốn loại vô sắc;
7096
Kāyabbacīmanodvāraṃ, patvā tāyeva cetanā.
Those very volitions, upon reaching the doors of body, speech, and mind.
Chính những tư tâm sở đó, khi đạt đến ý môn, thân môn và khẩu môn.
7097
737.
737.
737.
7098
Vuttā kāyavacīcittasaṅkhārāti mahesinā;
Are called bodily, verbal, and mental saṅkhārās by the Great Seer;
Được Đức Đại Hiền nói là thân hành, khẩu hành và ý hành;
7099
Saṅkhārāti vibhattevamekūnatiṃsa cetanā.
Thus, the twenty-nine volitions are analyzed as saṅkhārā.
Hành được phân loại như vậy là hai mươi chín tư tâm sở.
7100
738.
738.
738.
7101
Ekūnavīsatividhaṃ, paṭisandhikkhaṇe tathā;
Nineteen kinds* at the moment of rebirth (paṭisandhi),
Mười chín loại, cũng vậy vào khoảnh khắc tái tục;
7102
Pavatte dvattiṃsavidhaṃ, viññāṇaṃ pākamānasaṃ.
And thirty-two kinds during existence, are the resultant mind, viññāṇa.
Trong tiến trình, ba mươi hai loại thức là tâm quả.
7103
739.
739.
739.
7104
Tividhaṃ vedanā saññā, saṅkhārāti vibheditaṃ;
Feelings, perceptions, and formations are divided into three types;
Ba loại thọ, tưởng, hành được phân biệt;
7105
Nāmarūpaṃ tu duvidhaṃ, bhūtopādāyabhedato.
Nāmarūpa is indeed twofold, distinguished by elements and derived matter.
Còn danh sắc có hai loại, do sự phân biệt của tứ đại và sở y.
7106
740.
740.
740.
7107
Saḷāyatanasaṅkhātaṃ, cakkhādajjhattikaṃ mataṃ;
What is called the saḷāyatana (six sense-bases) is considered to be internal, such as the eye;
Sáu xứ được gọi là nội xứ như nhãn căn, v.v. được chấp nhận;
7108
Cakkhusamphassādibhedā, phasso chadhā pakāsito.
Phassa (contact) is declared to be sixfold, distinguished by eye-contact and so on.
Xúc được công bố là sáu loại, do sự phân biệt của nhãn xúc, v.v.
7109
741.
741.
741.
7110
Sukhā dukkhā upekkhāti, vedanā tividhā bhave;
Vedanā (feeling) is threefold: pleasant, painful, and neutral;
Lạc, khổ, xả, thọ có ba loại;
7111
Kāme bhave ca vibhave, taṇhāti tividhā matā.
Taṇhā (craving) is considered threefold: for sensual pleasures, for existence, and for non-existence.
Trong dục, hữu và phi hữu, ái được chấp nhận là ba loại.
7112
742.
742.
7113.
7113
Kāmupādānādibhedā, upādānā catubbidhā;
Upādānā (clinging) is fourfold, distinguished by sensual clinging and so on;
Do sự phân biệt của dục thủ, v.v., thủ có bốn loại;
7114
Kammopapattibhedena, bhavo nāma dvidhā mato.
Bhava (existence) is considered twofold, distinguished by kamma-existence and rebirth-existence.
Do sự phân biệt của nghiệp hữu và sinh hữu, hữu được chấp nhận là hai loại.
7115
743.
743.
743.
7116
Attabhāvābhinibbatti, jāti nāma jarā pana;
The arising of a new being is jāti (birth); jarā (old age), however,
Sự sinh khởi của tự thân được gọi là sinh, còn già là;
7117
Purāṇabhāvo maraṇaṃ, pariyosānamīritaṃ.
Is the state of being old; maraṇaṃ (death) is stated as the cessation.
Trạng thái cũ, chết được nói là sự kết thúc.
7118
744.
744.
744.
7119
Dvādasaṅgappabhedena, vibhattevaṃ mahesinā;
Thus analyzed into twelve factors by the Great Seer;
Được Đức Đại Hiền phân biệt thành mười hai chi phần như vậy;
7120
Paṭiccasamuppādoti, paccayā eva kevalā.
Paṭiccasamuppāda is merely these conditions.
Duyên Khởi chỉ là các nhân duyên.
7121
745.
745.
745.
7122
Paṭicca phalabhāvena, sāpekkhaṃ ṭhitamattani;
Depending on their own selves in the sense of being a result, being connected;
Nương vào quả, tồn tại với sự phụ thuộc vào chính nó;
7123
Apaccakkhāya saṅgantvā, uppādentīti paccayā.
And not denying their association, they arise—thus are they conditions.
Không từ bỏ mà kết hợp, sinh khởi, đó là các nhân duyên.
7124
746.
746.
746.
7125
Avijjāsaṅkhārānaṃ tu, gahaṇe gahitāva te;
When avijjā and saṅkhārā are taken, those are indeed taken;
Khi vô minh và hành được nắm giữ, chúng đã được nắm giữ;
7126
Taṇhupādānabhavāpi, iti pañcettha hetuyo.
As are taṇhā, upādāna, and bhava—thus there are five causes here.
Ái, thủ và hữu cũng vậy, như vậy ở đây có năm nhân.
7127
747.
747.
747.
7128
Taṇhupādānabhavānaṃ, gahaṇe gahitā puna;
When taṇhā, upādāna, and bhava are taken, again;
Khi ái, thủ và hữu được nắm giữ, một lần nữa chúng đã được nắm giữ;
7129
Avijjā saṅkhārā cāti, pañcevetthāpi hetuyo.
Avijjā and saṅkhārā are also taken—thus there are also five causes here.
Vô minh và hành cũng vậy, ở đây cũng có năm nhân.
7130
748.
748.
748.
7131
Viññāṇādisarūpena, dassitaṃ phalapañcakaṃ;
The five results are shown in the form of viññāṇa and so on;
Năm quả được chỉ ra dưới dạng thức, v.v.;
7132
Jātijjarāmaraṇena, tadeva gahitaṃ puna.
And those very results are again taken by jāti, jarā, and maraṇa.
Chính cái đó một lần nữa được nắm giữ bởi sinh, già, chết.
7133
749.
749.
749.
7134
Atīte hetavo pañca, idāni phalapañcakaṃ;
Five causes in the past, now five results;
Năm nhân trong quá khứ, năm quả trong hiện tại;
7135
Idāni hetavo pañca, āyatiṃ phalapañcakaṃ.
Now five causes, five results in the future.
Năm nhân trong hiện tại, năm quả trong vị lai.
7136
750.
750.
750.
7137
Itthaṃ bhedena saṅgayha, dvādasaṅgaṃ vicakkhaṇā;
Having thus grasped the twelve factors by analysis, the wise;
Các bậc trí đã tóm tắt mười hai chi phần theo cách phân loại này;
7138
Atthāpattivisesena, vīsatākāramīrayuṃ.
Declared the twenty aspects (vīsatākāra) with specific implication of meaning.
Và nói về hai mươi phương diện bằng sự đặc biệt của sự ứng hợp ý nghĩa.
7139
751.
751.
751.
7140
Hetuphalaṃ phalahetu, puna hetuphalanti ca;
Cause and effect, effect and cause, and again cause and effect;
Nhân quả, quả nhân, rồi lại nhân quả;
7141
Tisandhi catusaṅkhepaṃ, tamevāhu vibhāvino.
That same is called the three connections and four summaries (tisandhi catusaṅkhepaṃ) by those who discern.
Các bậc minh triết gọi chính cái đó là ba nối kết và bốn tóm tắt.
7142
752.
752.
752.
7143
Avijjātaṇhupādānā, klesavaṭṭanti bhāsitā;
Avijjā, taṇhā, and upādāna are spoken of as the round of defilements (kilesavaṭṭa);
Vô minh, ái, thủ được nói là vòng luân hồi của phiền não;
7144
Bhavekadeso saṅkhārā, kammavaṭṭaṃ tatoparaṃ.
A part of bhava, saṅkhārā, and the subsequent round of kamma (kammavaṭṭa).
Một phần của hữu, hành là vòng luân hồi của nghiệp sau đó.
7145
753.
753.
753.
7146
Vipākavaṭṭamiccevaṃ, vivaṭṭenāvivaṭṭitaṃ;
This is the round of result (vipākavaṭṭa), thus not unwound by unwinding;
Vòng luân hồi của quả như vậy, không bị xoay chuyển bởi sự xoay chuyển ngược lại;
7147
Tivaṭṭavaṭṭitaṃ hutvā, vaṭṭametaṃ pavattati.
Being bound in three rounds (tivaṭṭa), this round continues to revolve.
Trở thành ba vòng luân hồi xoay chuyển, vòng luân hồi này tiếp diễn.
7148
754.
754.
754.
7149
Aniccañca khayaṭṭhena, dukkhametaṃ bhayaṭṭhato;
Impermanent in the sense of decay, this is suffering in the sense of fear;
Vô thường theo nghĩa hoại diệt, khổ theo nghĩa đáng sợ;
7150
Anattāsārakaṭṭhena, vaṭṭamevaṃ tilakkhaṇaṃ.
Not-self in the sense of being unsubstantial, thus the round has three characteristics (tilakkhaṇaṃ).
Vô ngã theo nghĩa không có cốt lõi, vòng luân hồi như vậy có ba đặc tính.
7151
755.
755.
755.
7152
Saṃsārasseva vuttāyaṃ, paccayānaṃ paramparā;
This succession of conditions, spoken of as saṃsāra itself;
Sự liên tục của các nhân duyên này được nói là của luân hồi;
7153
Paṭiccasamuppādoti, tato tebhūmako mato.
Is Paṭiccasamuppāda, therefore it is considered to be of three planes (tebhūmako).
Duyên Khởi, vì vậy được chấp nhận là thuộc ba cõi.
7154
756.
756.
7155.
7155
Bandhāvijjāṇḍakosena, vijjādibhedavajjitā;
By the eggshell of bondage and ignorance, devoid of the distinctions of wisdom and so on;
Bị bao bọc bởi vỏ trứng của vô minh trói buộc, không có sự phân biệt minh, v.v.;
7156
Vimuttirasamappattā, bhavataṇhāpipāsitā.
Not having attained the taste of liberation, thirsting with craving for existence.
Không đạt được vị giải thoát, khát khao ái hữu.
7157
757.
7158.
757.
7158
Abhisaṅkhārabhāvena, paṭibandhati santati;
By the nature of volitional formations (abhisaṅkhārā), the continuity is bound;
Do bản chất của các hành, sự liên tục bị trói buộc;
7159
Tathābhisaṅkhatā pāka-bhāvāya parivattati.
Thus formed, it transforms into the state of result.
Cũng vậy, các hành đó chuyển biến để trở thành quả.
7160
758.
7162.
758.
7161
Vipākā puna kammāni, pākāni puna kammato;
Results, in turn, become kamma; and kamma, in turn, produces results;
Quả lại từ nghiệp, nghiệp lại từ quả;
7162
Iccevaṃ pariyāyena, saṃsāroyaṃ pavattati.
Thus, in this cyclical manner, saṃsāra continues to revolve.
Như vậy, vòng luân hồi này tiếp diễn theo chu kỳ.
7163
759.
759.
759.
7164
Iccāvijjābhavataṇhā, vaṭṭopatthambhakā matā;
Thus avijjā, bhava, and taṇhā are considered to be the supports of the round;
Như vậy, vô minh, hữu ái được chấp nhận là những yếu tố duy trì vòng luân hồi;
7165
Sampayuttānusayitā, tasmā vaṭṭaṃ dvimūlakaṃ.
Associated and underlying, therefore the round has two roots (dvimūlakaṃ).
Chúng đi kèm và tiềm ẩn, vì vậy vòng luân hồi có hai gốc rễ.
7166
760.
760.
760.
7167
Paccayapaccayuppanna-santānabhedato pana;
Furthermore, by the distinction of the continuum of cause and effect;
Còn do sự phân biệt của sự liên tục giữa nhân và quả;
7168
Nānābhūtānamekantaṃ, bījarukkhādayo viya.
Things that are entirely different, like a seed and a tree and so on.
Các pháp khác nhau hoàn toàn, giống như hạt giống và cây, v.v.
7169
761.
761.
761.
7170
Tathāpi tesaṃ dhammānaṃ, vatthulakkhaṇabhedato;
Yet, by the distinction of the intrinsic nature of these phenomena;
Cũng vậy, do sự phân biệt về bản thể và đặc tính của các pháp đó;
7171
Dīpavaṭṭisikhānaṃva, natthi ekantamekatā.
Like a lamp, wick, and flame, there is no absolute unity.
Giống như đèn, bấc và ngọn lửa, không có sự đồng nhất hoàn toàn.
7172
762.
762.
762.
7173
Hetuhetusamuppannā, īhābhogavivajjitā;
Arising from causes, devoid of striving and effort;
Các pháp sinh khởi từ nhân và nhân, không có sự cố gắng hay nỗ lực;
7174
Paccayāya ca paccetu-mabyāpārā tato matā.
Therefore, they are considered to be without agency to cause and to be caused.
Vì vậy, chúng được chấp nhận là không có sự tác động để làm nhân và làm quả.
7175
763.
763.
763.
7176
Avijjādīnamevātha, sambhave sambhavanti ca;
When avijjā and so on exist, they arise;
Khi vô minh, v.v. sinh khởi, thì chúng sinh khởi;
7177
Saṅkhārādisabhāvāti, ṭhitevaṃdhammatāya te.
In the nature of saṅkhārā and so on—thus they exist by way of this conditionality.
Các hành, v.v. có bản chất như vậy, chúng tồn tại với bản tính như vậy.
7178
764.
764.
764.
7179
Itthamekattanānattā, abyāpāro tathāparo;
Thus, unity and diversity, non-agency and agency;
Như vậy, sự đồng nhất và khác biệt, sự không tác động và bản tính như vậy;
7180
Etthevaṃdhammatā ceti, nayā vuttā catubbidhā.
And this conditionality—these are the fourfold methods (nayā) declared.
Được nói là bốn phương pháp.
7181
765.
765.
765.
7182
Phalānaṃ paccayuppatti, paccayattho ca hetusu;
The arising of results, the meaning of condition in causes;
Sự sinh khởi của quả, ý nghĩa nhân duyên trong các nhân;
7183
Sabhāvapaṭivedho ca, desanā cittatāti ca.
The penetration of intrinsic nature, and the wonder of the teaching.
Sự thấu hiểu bản chất và sự vi diệu của lời dạy.
7184
766.
766.
766.
7185
Atthadhammapaṭivedha-desanānaṃ yathākkamaṃ;
Respectively, the meaning, the Dhamma, the penetration, and the teaching;
Do sự sâu xa tột cùng của sự thấu hiểu ý nghĩa, pháp và lời dạy theo thứ tự;
7186
Atigambhīrabhāvena, catugambhīramīritaṃ.
Are said to be fourfold profound (catugambhīra) due to their extreme profundity.
Được nói là bốn sự sâu xa.
7187
767.
767.
7188.
7188
Padhānakāraṇattā hi, avijjādiparamparā;
Indeed, due to being the primary cause, the succession of avijjā and so on;
Do là nguyên nhân chính, sự liên tục của vô minh, v.v.;
7189
Kamena saṅkhārādīnaṃ, paccayāti vavatthitā.
Are established as conditions for saṅkhārā and so on, in order.
Theo thứ tự là nhân duyên của các hành, v.v., đó là sự sắp xếp.
7190
768.
7191.
768.
7191
Tathā hi jātiyā eva, jarāmaraṇasambhavo;
For thus, from birth itself, arises old age and death;
Cũng vậy, sự già và chết chỉ sinh khởi từ sự sinh;
7192
Ajātānaṃ jarā vātha, maraṇaṃ vā kuto bhave.
To those not born, how could there be old age or death?
Đối với những gì chưa sinh, già hay chết từ đâu mà có?
7193
769.
769.
769.
7194
Sāvopapattisaṅkhātā, jāti kammabhavoditā;
Birth, which is called reappearance, arisen from kamma-becoming;
Sự sinh đó, được gọi là tái tục, phát sinh từ nghiệp hữu;
7195
Aṅkuro viya bījamhā, tattha tatthopalabbhati.
Like a sprout from a seed, is found here and there.
Giống như mầm cây từ hạt giống, được tìm thấy ở khắp mọi nơi.
7196
770.
770.
770.
7197
Sampayogānusayato, upādānappatiṭṭhitā;
Established in clinging, due to latent tendencies of connection;
Do sự đi kèm và tiềm ẩn, được thiết lập bởi thủ;
7198
Āyūhanti ca kammāni, ākaḍḍhantopapattikaṃ.
And kamma exerts itself, drawing forth rebirth.
Các nghiệp thúc đẩy và kéo theo sự tái tục.
7199
771.
771.
771.
7200
Upādāniyadhammesu, taṇhāsnehapipāsitā;
Thirsty for the anointing oil of craving in the clinging-producing phenomena;
Trong các pháp đáng thủ, khát khao bởi sự dính mắc của ái;
7201
Daḷhī kubbantupādānaṃ, piyarūpābhinandino.
Those who delight in pleasing forms strengthen their clinging.
Những người hoan hỷ với những hình sắc đáng yêu làm cho thủ trở nên vững chắc.
7202
772.
772.
772.
7203
Vedanīyesu dhammesu, assādamanupassato;
When one continually perceives gratification in feeling-producing phenomena;
Khi nhìn thấy sự vị ngọt trong các pháp đáng thọ;
7204
Vedanāpaccayā taṇhā, samuṭṭhāya pavaḍḍhati.
Craving, conditioned by feeling, arises and grows.
Ái phát sinh từ thọ và tăng trưởng.
7205
773.
773.
773.
7206
Iṭṭhāniṭṭhañca majjhattaṃ, phusantā pana gocaraṃ;
Indeed, when contacting objects, whether agreeable, disagreeable, or neutral;
Khi xúc chạm đối tượng khả ái, bất khả ái và trung tính,
7207
Vedenti vedanaṃ nāma, nāphusantā kudācanaṃ.
They experience what is called feeling, never without contact.
Chúng cảm thọ gọi là thọ (vedanā), không bao giờ không xúc chạm.
7208
774.
774.
774.
7209
Phusatālambaṇañceso, saḷāyatanasambhave;
And when this base of six sense-spheres contacts an object;
Khi xúc chạm đối tượng, sự sanh khởi của sáu xứ (saḷāyatana) này xảy ra;
7210
Dvārābhāve kuto tassa, samuppatti bhavissati.
In the absence of a door, how could its arising be?
Nếu không có căn môn, thì sự sanh khởi của nó sẽ từ đâu mà có?
7211
775.
775.
775.
7212
Saḷāyatanametañca, nāmarūpūpanissitaṃ;
And this base of six sense-spheres, supported by nāma-rūpa;
Và sáu xứ này nương tựa vào danh-sắc (nāmarūpa);
7213
Chaphassadvārabhāvena, pavattati yathārahaṃ.
Operates appropriately by means of the six doors of contact.
Chúng vận hành một cách thích hợp thông qua sáu cửa xúc chạm.
7214
776.
776.
776.
7215
Pubbaṅgamādhiṭṭhānena, viññāṇena patiṭṭhahe;
Supported by consciousness, as its forerunner and basis;
Danh-sắc được hỗ trợ bởi thức (viññāṇa), là yếu tố đi trước và là nơi nương tựa,
7216
Nāmarūpaṃ upatthaddhaṃ, paṭisandhipavattiyaṃ.
Nāma-rūpa is upheld, for the continuity of rebirth-linking.
Được thiết lập trong sự tái tục (paṭisandhi) và sự vận hành.
7217
777.
777.
777.
7218
Saṅkhārajanitaṃ hutvā, patiṭṭhāti bhavantare;
Having been generated by formations, consciousness becomes established in the next existence;
Thức sanh ra từ các hành (saṅkhāra) và được thiết lập trong kiếp sống kế tiếp;
7219
Viññāṇaṃ janakābhāve, tassuppatti kathaṃ bhave.
In the absence of a generator, how could its arising be?
Nếu không có yếu tố tạo tác, thì sự sanh khởi của nó làm sao có được?
7220
778.
778.
778.
7221
Avijjāyānusayite, paṭivedhavirodhite;
In the continuum of existence, which is accompanied by latent ignorance and obstructed by penetration;
Trong dòng tương tục của luân hồi (vaṭṭa), được ngủ ngầm bởi vô minh (avijjā),
7222
Vaṭṭānugatasantāne, paṭisandhiphalāvahe.
That brings forth the fruit of rebirth-linking.
Bị cản trở bởi sự thấu hiểu, mang lại quả tái tục.
7223
779.
779.
779.
7224
Pākadhammā sabhāvena, pavattanti hi cetanā;
Indeed, volitions, by their very nature, are result-producing phenomena;
Các tác ý (cetanā) vận hành theo bản chất của các pháp quả (pāka-dhamma);
7225
Avijjāpaccayā honti, saṅkhārāti tato matā.
They are conditioned by ignorance, hence they are considered formations.
Chúng là duyên của vô minh, do đó được xem là các hành (saṅkhāra).
7226
780.
780.
780.
7227
Paṭividdhesu saccesu, paccayānaṃ paramparā;
When the truths are penetrated, the entire sequence of conditions;
Khi các chân lý được thấu hiểu, toàn bộ chuỗi duyên
7228
Vighātīyati sabbāpi, tato vaṭṭaṃ vivaṭṭati.
Is destroyed, and then the cycle of existence is reversed.
Đều bị đoạn diệt, do đó luân hồi được chấm dứt (vivaṭṭati).
7229
781.
781.
781.
7230
Iccāvijjāvirodhena, tassā vaṭṭappavattiyā;
Thus, through the cessation of ignorance, and its cyclic operation;
Như vậy, do sự đối nghịch với vô minh, và sự vận hành của luân hồi,
7231
Saṅghātanikabhāvena, avijjā kūṭasammatā.
Ignorance is considered the chief, due to its function of binding things together.
Do bản chất tích tụ, vô minh được xem là đỉnh điểm.
7232
782.
782.
782.
7233
Jarāmaraṇasaṅghāṭa-paṭipīḷitacetasaṃ;
And that ignorance grows in those whose minds are oppressed by the aggregation of old age and death;
Và vô minh ấy gia tăng nơi những chúng sanh có tâm bị áp bức bởi sự tích tụ của già và chết,
7234
Klesamucchāparetānaṃ, sā cāvijjā pavaḍḍhati.
And who are overcome by the infatuation of defilements.
Bị bao phủ bởi sự si mê của phiền não (kilesa).
7235
783.
783.
783.
7236
Iccābaddhamavicchedaṃ, idappaccayamaṇḍalaṃ;
Thus, this unbroken circle of dependent origination;
Như vậy, vòng tròn duyên khởi này không ngừng nghỉ, bị ràng buộc,
7237
Cakkanemisamāvaṭṭaṃ, kamena parivattati.
Revolves continuously, like the rim of a wheel.
Vận hành liên tục như vành bánh xe, tuần tự xoay chuyển.
7238
784.
784.
784.
7239
Vaṭṭassa dvādasaṅgassa, tassa tebhūmakassa tu;
The Great Sage revealed this twelve-linked, three-fold cycle of existence;
Và vòng luân hồi mười hai chi, ba cõi ấy,
7240
Dukkhakkhandhassa dassesi, nissandena nidassanaṃ.
As an outpouring, a manifestation of the entire mass of suffering.
Được trình bày như một sự minh họa về khối khổ (dukkha-kkhandha) do kết quả của nó.
7241
785.
785.
785.
7242
Sokañca paridevañca, tathā dukkhañca kāyikaṃ;
Sorrow and lamentation, as well as bodily pain;
Sự sầu khổ (soka) và than vãn (parideva), cũng như khổ thân (kāyika dukkha),
7243
Domanassamupāyāsaṃ, nānābyasanasambhavaṃ.
Mental pain and despair, arise from various misfortunes.
Ưu phiền (domanassa) và tuyệt vọng (upāyāsa), phát sinh từ các tai họa khác nhau.
7244
786.
786.
786.
7245
Iccāturamaniccantaṃ, mahopaddavasaṅkulaṃ;
Thus, this suffering, ever afflicted, full of great perils;
Như vậy, sự đau khổ này, luôn luôn bất tịnh, đầy rẫy những tai họa lớn,
7246
Bahupaklesupassaṭṭhaṃ, dukkhametanti piṇḍitaṃ.
And tormented by many defilements, is summarized as suffering.
Bị quấy nhiễu bởi nhiều phiền não, được tóm tắt là khổ.
7247
787.
787.
787.
7248
Iccevaṃ pañcupādāna-kkhandhabheditasaṅgaho;
Thus, this chariot of existence (attabhāva), comprising the five aggregates of clinging;
Như vậy, sự tổng hợp được phân chia thành năm uẩn chấp thủ (pañcupādānakkhandha);
7249
Attabhāvabhavaratho, hatthamuttaṃva yantakaṃ.
Is like a machine that has been let go from the hand.
Chiếc xe của sanh hữu (attabhāvabhavaratho) giống như một cỗ máy bị buông lỏng khỏi tay.
7250
788.
788.
788.
7251
Gatiṭṭhitinivāsesu, saṃsaranto nirantaraṃ;
Continuously wandering through destinations, stations, and abodes;
Luân chuyển không ngừng trong các cõi, trú xứ và nơi ở,
7252
Cakkenetena yātīti, bhavacakkamidaṃ mataṃ.
It is said to travel by this wheel, hence it is called the wheel of existence.
Nó đi bằng bánh xe này, do đó được gọi là bánh xe sanh hữu (bhavacakka).
7253
789.
789.
789.
7254
Avijjāṇḍaṃ padāletvā, paṭivedhappavattiyā;
By shattering the egg of ignorance, through the arising of penetration;
Khi vỏ trứng vô minh bị đập vỡ, do sự thấu hiểu,
7255
Paccayappaccayuppannā, supaṭṭhanti sabhāvato.
Causes and conditioned phenomena become well-established by their own nature.
Các pháp duyên và pháp do duyên sanh được thiết lập một cách tự nhiên.
7256
790.
790.
790.
7257
Aniccā dukkhanattā ca, bhaṅgavanto bhayāvahā;
Recognizing them as impermanent, unsatisfactory, non-self, perishable, fearful;
Khi nhận ra rằng chúng là vô thường (anicca), khổ (dukkha), vô ngã (anattā), dễ hoại diệt (bhaṅgavanta), đáng sợ (bhayāvahā),
7258
Sādīnavāti saṅkhāya, vivaṭṭamabhitiṭṭhati.
And fraught with danger, one stands firm in the reversal of the cycle.
Và đầy rẫy nguy hiểm (sādīnava), người ấy an trú trong sự thoát ly (vivaṭṭa).
7259
791.
791.
791.
7260
Tato sānusayā taṇhā, nirujjhati punabbhave;
Then craving with its latent tendencies ceases in future existences;
Từ đó, tham ái (taṇhā) cùng với các tùy miên (anusaya) bị đoạn diệt trong kiếp sống kế tiếp;
7261
Santānaratiyābhāvā, na pakkhandati sandhiyaṃ.
Due to the absence of delight in the continuum, it does not rush to linking.
Do không còn sự thích thú trong dòng tương tục, nó không còn tái tục nữa.
7262
792.
792.
792.
7263
Aviruḷhikabhāvena, tattha vaṭṭavirodhite;
Due to the state of not growing, and the cessation of the cycle there;
Do không còn sự tăng trưởng, luân hồi bị đoạn diệt ở đó;
7264
Abhisaṅkhārabhāvena, na pavattanti cetanā.
Volitions do not arise due to the absence of forming (abhisaṅkhāra).
Do không còn các hành tạo tác (abhisaṅkhāra), các tác ý không còn vận hành.
7265
793.
793.
793.
7266
Paṭisandhipavattīpi, na janenti bhavantare;
Even the continuity of rebirth-linking does not generate in a future existence;
Sự tái tục cũng không sanh khởi trong kiếp sống kế tiếp;
7267
Iccāvijjānirodhena, niruddhā kammacetanā.
Thus, through the cessation of ignorance, volitions of kamma cease.
Như vậy, do sự đoạn diệt của vô minh, các tác ý nghiệp bị đoạn diệt.
7268
794.
794.
794.
7269
Paccayatthanirodhena, saṅkhārānaṃ nirodhato;
Through the cessation of the cause-condition, and the cessation of formations;
Do sự đoạn diệt của các yếu tố duyên, và sự đoạn diệt của các hành;
7270
Viññāṇaṃ janakābhāvā, niruddhamiti vuccati.
Consciousness, due to the absence of a generator, is said to cease.
Thức, do không có yếu tố tạo tác, được gọi là đã đoạn diệt.
7271
795.
795.
795.
7272
Viññāṇādinirodhā ca, nāmarūpādikaṃ tathā;
And through the cessation of consciousness, likewise nāma-rūpa and so forth;
Và do sự đoạn diệt của thức, danh-sắc và các yếu tố khác cũng vậy;
7273
Dukkhakkhandhassimassevaṃ, nirodhoti pavuccati.
Thus, the cessation of this entire mass of suffering is declared.
Sự đoạn diệt của khối khổ này được nói là như thế.
7274
796.
796.
796.
7275
Iti vaṭṭavivaṭṭānaṃ, vasā dvedhā vibhāvito;
Thus, distinguished in two ways by way of the cycle and its reversal;
Như vậy, Duyên khởi (Paṭiccasamuppāda) này, được bậc Đại Hiền trình bày
7276
Paṭiccasamuppādoti, desitoyaṃ mahesinā.
This Dependent Origination has been taught by the Great Sage.
Theo hai cách, tùy thuộc vào luân hồi và sự thoát ly luân hồi.
7277
797.
797.
797.
7278
Sabbasaṅkhatadhammānaṃ, sabbe dhammāpi paccayā;
Of all conditioned phenomena, all phenomena are conditions;
Tất cả các pháp hữu vi đều có tất cả các pháp làm duyên;
7279
Janakā cevupatthambhā, saṃvibhattā yathārahaṃ.
As generators and supporters, they are divided appropriately.
Chúng là yếu tố tạo tác và hỗ trợ, được phân chia một cách thích hợp.
7280
798.
798.
798.
7281
Āhacca paccayaṭṭhena, catuvīsatidhā ṭhitā;
By way of direct condition, there are twenty-four kinds:
Theo ý nghĩa của duyên trực tiếp, có hai mươi bốn loại:
7282
Hetālambaṇādhipatānantarasamanantarā.
Root, object, dominance, contiguity, and immediate contiguity.
Nhân (Hetu), Đối tượng (Ālambaṇa), Quyết định (Adhipati), Vô gián (Anantara), Đẳng vô gián (Samanantara).
7283
799.
799.
799.
7284
Sahajātaaññamañña-nissayā copanissayo;
Co-arising, mutuality, reliance, and strong reliance;
Đồng sanh (Sahajāta), Tương hỗ (Aññamañña), Nương tựa (Nissaya), Cận y (Upanissaya);
7285
Purejātā pacchājātā-sevanā kammameva ca.
Pre-arising, post-arising, repetition, and kamma itself.
Tiền sanh (Purejāta), Hậu sanh (Pacchājāta), Lặp lại (Āsevana), và Nghiệp (Kamma).
7286
800.
800.
800.
7287
Pākāhārindriyajjhāna-maggaṅgasampayuttakā;
Result, nutriment, faculty, jhāna, path-factors, and association;
Quả (Pāka), Vật thực (Āhāra), Căn (Indriya), Thiền (Jhāna), Đạo (Magga), Tương ưng (Sampayutta);
7288
Vippayuttatthi natthi ca, vigatāvigatanti ca.
Dissociation, presence, absence, disappearance, and non-disappearance.
Bất tương ưng (Vippayutta), Hiện hữu (Atthi), Bất hiện hữu (Natthi), Ly khứ (Vigata), Bất ly khứ (Avigata).
7289
801.
801.
801.
7290
Pañcātītāva kammaṃ tu, vattamānañca īritaṃ;
Five are said to be past, while kamma is also said to be present;
Năm duyên là quá khứ, còn nghiệp được nói là hiện tại;
7291
Sabbathāpi tayo vuttā, vattamānā tatopare.
In all ways, three (kinds of time) are declared, the others are present.
Tất cả ba thời được nói, những duyên còn lại là hiện tại.
7292
802.
802.
802.
7293
Chadhā nāmaṃ tu nāmassa, pañcadhā nāmarūpinaṃ;
Six ways are for nāma (to nāma), five ways for nāma-rūpa (to nāma-rūpa);
Sáu loại danh (nāma) là duyên cho danh, năm loại là duyên cho danh và sắc;
7294
Ekadhā puna rūpassa, rūpaṃ nāmassa cekadhā.
One way again for rūpa (to rūpa), and one way for rūpa to nāma.
Một loại là duyên cho sắc, và một loại là sắc duyên cho danh.
7295
803.
803.
803.
7296
Paññattināmarūpāni, nāmassa duvidhā dvayaṃ;
Designation (paññatti), nāma, and rūpa; two ways for nāma, two for both;
Chế định (paññatti), danh và sắc, hai loại danh là hai;
7297
Dvayassa navadhā ceti, chabbidhā paccayā kathaṃ.
And nine ways for both – how are the six kinds of conditions?
Và hai loại là chín, vậy các duyên là sáu loại như thế nào?
7298
804.
804.
804.
7299
Niruddhānantarā eva, jāyantānamanantaraṃ;
Immediately after ceasing, for those that are arising immediately after;
Chỉ các pháp danh, ngay sau khi diệt, liền sanh khởi;
7300
Nāmadhammāva nāmānaṃ, janakattopakārakā.
Nāma-phenomena alone are helpful as generators to nāma-phenomena.
Là những yếu tố hỗ trợ cho các pháp danh, với vai trò tạo tác.
7301
805.
805.
805.
7302
Nirantarappavattiyā, anurūpamanantarā;
Due to their continuous occurrence, resembling contiguity;
Do sự vận hành không gián đoạn, một cách thích hợp không gián đoạn;
7303
Anantarapaccayena, paccayoti pakāsitā.
They are declared as conditions by the Contiguity (Anantara) condition.
Được tuyên bố là duyên bởi duyên Vô gián (Anantara-paccaya).
7304
806.
806.
806.
7305
Samanantarabhāvena, tesaṃ te eva paccayā;
By virtue of being immediately contiguous, those very same phenomena are conditions;
Do bản chất đẳng vô gián, chính chúng là duyên;
7306
Samanantaranāmena, paccayoti pakāsitā.
They are declared as conditions by the name Immediate Contiguity (Samanantara) condition.
Được tuyên bố là duyên bởi tên duyên Đẳng vô gián (Samanantara-paccaya).
7307
807.
807.
807.
7308
Atthibhāvāya dhammānaṃ, natthitāyopakārakā;
Being helpful for the existence of phenomena, and for their non-existence;
Chúng hỗ trợ cho sự hiện hữu của các pháp và sự không hiện hữu của chúng;
7309
Natthipaccayanāmena, vuttā te eva tādinā.
Those very same phenomena are called by the name Absence (Natthi) condition by such ones (the wise).
Chính chúng được nói bởi bậc như vậy với tên duyên Bất hiện hữu (Natthi-paccaya).
7310
808.
808.
808.
7311
Okāsadānabhāvena, vigatāvopakārakā;
By virtue of giving space, they are also helpful by being departed;
Do bản chất tạo ra cơ hội, chúng cũng là yếu tố hỗ trợ cho sự ly khứ;
7312
Dhammā te eva vuccanti, vigatappaccayoti ca.
Those very same phenomena are called the Disappearance (Vigata) condition.
Chính những pháp ấy được gọi là duyên Ly khứ (Vigata-paccaya).
7313
809.
809.
809.
7314
Javā paguṇabhāvāya, javānamupakārakā;
For the swiftness of javana, being helpful to javana;
Để các sát na tâm trở nên thuần thục, chúng hỗ trợ cho các sát na tâm;
7315
Āsevanapaccayoti, niruddhānantarā matā.
They are considered the Repetition (Āsevana) condition, having ceased immediately before.
Được xem là duyên Lặp lại (Āsevana-paccaya), ngay sau khi đã diệt.
7316
810.
810.
810.
7317
Saṃsaṭṭhasahajātānaṃ, sampayogena paccayā;
For associated co-arising phenomena, by way of association;
Là duyên cho các pháp đồng sanh và tương ưng, do sự tương ưng;
7318
Sampayuttapaccayoti, nāmā nāmānamīritā.
Nāma-phenomena are declared as conditions to nāma-phenomena, by the Association (Sampayutta) condition.
Các pháp danh được nói là duyên Tương ưng (Sampayutta-paccaya) cho các pháp danh.
7319
811.
811.
811.
7320
Icceko vattamāno ca, pañcātītā yathārahaṃ;
Thus, one is present, and five are past, appropriately;
Như vậy, một là hiện tại, và năm là quá khứ một cách thích hợp;
7321
Arūpānamarūpā ca, paccayā chabbidhā matā.
Six kinds of conditions are considered for formless phenomena to formless phenomena.
Các pháp vô sắc là duyên cho các pháp vô sắc, được xem là sáu loại.
7322
812.
812.
812.
7323
Pavatte cittajātānaṃ, kammajānañca sandhiyaṃ;
For mind-born phenomena in occurrence, and kamma-born phenomena in linking;
Trong sự vận hành, cho các pháp sanh từ tâm, và cho các pháp sanh từ nghiệp trong sự tái tục;
7324
Rūpānaṃ sahajātāna-marūpānañca tādinā.
And for form-phenomena that are co-arising with formless phenomena.
Cho các pháp sắc đồng sanh và cho các pháp vô sắc của bậc như vậy.
7325
813.
813.
813.
7326
Hetubhūtā cha dhammāpi, mūlaṭṭhenopakārakā;
The six root-phenomena, being helpful in the sense of a root;
Sáu pháp là yếu tố nhân, cũng là yếu tố hỗ trợ theo ý nghĩa gốc;
7327
Hetupaccayabhāvena, paccayoti pakāsitā.
Are declared as conditions by virtue of being the Root (Hetu) condition.
Được tuyên bố là duyên theo bản chất của duyên Nhân (Hetu-paccaya).
7328
814.
814.
814.
7329
Tathā nijjhāyanaṭṭhena, tesamevopakārakā;
Likewise, being helpful to those very same phenomena in the sense of contemplation;
Cũng vậy, theo ý nghĩa của sự quán sát, chúng hỗ trợ cho chính những pháp ấy;
7330
Jhānapaccayanāmena, jhānadhammā vibhāvitā.
Jhāna-phenomena are explained by the name Jhāna condition.
Các pháp thiền được trình bày với tên duyên Thiền (Jhāna-paccaya).
7331
815.
815.
815.
7332
Tatheva niyyānaṭṭhena, paccayāti pakāsitā;
And likewise, in the sense of leading forth, they are declared as conditions;
Cũng vậy, theo ý nghĩa của sự xuất ly, chúng được tuyên bố là duyên;
7333
Maggapaccayanāmena, maggaṅgā ca mahesinā.
By the name Path (Magga) condition, the path-factors are also declared by the Great Sage.
Các chi đạo (maggaṅga) cũng được bậc Đại Hiền trình bày với tên duyên Đạo (Magga-paccaya).
7334
816.
816.
816.
7335
Tesameva ca dhammānaṃ, sahajātāti cetanā;
And for those very same phenomena, volitions are co-arising;
Và tác ý (cetanā) là đồng sanh với chính những pháp ấy;
7336
Kammabyāpārābhāvena, vattamānā ca paccayā.
By virtue of kamma-activity, they are also present conditions.
Do không có sự vận hành của nghiệp, chúng cũng là duyên hiện tại.
7337
817.
838.
817.
7338
Kaṭattārūpapākānaṃ, nānakkhaṇikacetanā;
Nānākṣaṇika cetanā for cutattārūpa vipāka-s;
Các tác ý dị thời (nānakkhaṇika cetanā) là duyên cho các pháp sắc do nghiệp tạo ra;
7339
Abhisaṅkhārabhāvena, janakappaccayā matā.
By virtue of being saṅkhāra, they are considered generating conditions.
Do bản chất của sự tạo tác, chúng được xem là duyên tạo tác.
7340
818.
818.
818.
7341
Iccevaṃ duvidhā bhedā, vipphāraṭṭhena cetanā;
Thus, volitions, with their two kinds of divisions, by way of diffusion;
Như vậy, tác ý có hai loại phân biệt, theo ý nghĩa của sự tác động;
7342
Kammapaccayanāmena, paccayoti pakāsitā.
Are declared as conditions by the name Kamma condition.
Được tuyên bố là duyên với tên duyên Nghiệp (Kamma-paccaya).
7343
819.
819.
819.
7344
Rūpānaṃ sahajātānaṃ, aññamaññamarūpinaṃ;
For co-arising rūpa, and for nāma phenomena that are mutual (aññamañña);
Là duyên cho các pháp sắc đồng sanh, và cho các pháp vô sắc tương hỗ;
7345
Paccayā santabhāvena, vipākā samudīritā.
The conditions are declared as Result (Vipāka) by virtue of their presence.
Do bản chất hiện hữu, quả (vipāka) được nói đến.
7346
820.
820.
820.
7347
Ekotītopi cattāro, vattamānāti pañcadhā;
One is past, and four are present; thus five kinds;
Một là quá khứ, và bốn là hiện tại, như vậy là năm loại;
7348
Paccayā nāmadhammāva, nāmarūpānamīritā.
Are declared as nāma-phenomena conditions for nāma-rūpa.
Các pháp danh được nói là duyên cho danh và sắc.
7349
821.
821.
821.
7350
Imassa rūpakāyassa, pacchājātopakārako;
For this material body, being helpful as post-arising;
Hỗ trợ cho thân sắc này, sanh sau;
7351
Pacchājātapaccayoti, nāmaṃ rūpānamekadhā.
Nāma is one kind of Post-arising (Pacchājāta) condition for rūpa.
Danhmột loại duyên Hậu sanh (Pacchājāta-paccaya) cho sắc.
7352
822.
822.
822.
7353
Sattaviññāṇadhātūnaṃ, cha vatthūni pavattiyaṃ;
The six bases for the seven consciousness-elements in their occurrence;
Sáu căn xứ (vatthu) trong sự vận hành của bảy thức (viññāṇa-dhātu);
7354
Pañcaviññāṇavīthiyā, pañcālambā yathākkamaṃ.
And the five objects for the fivefold consciousness-process, in respective order.
Năm đối tượng (ālambaṇa) trong lộ trình năm thức, theo thứ tự.
7355
823.
823.
823.
7356
Purejātavisesena, nāmānamupakārakā;
Through a specific pre-arising, they are beneficial to nāma.
Đặc biệt là tiền sanh, chúng hỗ trợ cho các pháp danh;
7357
Purejātapaccayoti, rūpaṃ nāmassa cekadhā.
The Pre-arisen condition means matter is for nāma in one way.
Sắcmột loại duyên Tiền sanh (Purejāta-paccaya) cho danh.
7358
824.
824.
824.
7359
Cittacetasikā dhammā, yaṃ yamārabbha jāyare;
The mind and mental factors, whatever they arise depending on;
Các pháp tâm và sở hữu tâm, nương vào bất cứ điều gì mà sanh khởi;
7360
Ālambaṇapaccayoti, sabbametaṃ pavuccati.
All this is called the Object condition.
Tất cả điều này được gọi là duyên Đối tượng (Ālambaṇa-paccaya).
7361
825.
825.
825.
7362
Yamālambaṃ garuṃ katvā, nāmadhammā pavattare;
Whatever object mental phenomena make weighty and proceed by means of;
Các pháp danh phát sinh,
7363
Svāyamevālambaṇūpa-nissayoti pakāsito.
This very one is declared as the object-supportive condition.
Lấy đối tượng nào làm trọng yếu;
7364
826.
826.
Chính cái đó được tuyên bố là đối tượng y chỉ mạnh.
7365
Anantarapaccayena, ye dhammā paccayā matā;
The phenomena that are considered conditions by way of the immediate condition;
826.
7366
Te eva vānantarūpa-nissayoti pakāsito.
Those very ones are declared as the immediate-supportive condition.
Những pháp nào được xem là duyên do duyên vô gián;
7367
827.
827.
Chính những pháp đó được tuyên bố là vô gián y chỉ mạnh.
7368
Rāgasaddhādayo dhammā, ajjhattamanuvāsitā;
Defilements such as craving and faith, internalized;
827.
7369
Sattasaṅkhāradhammā ca, bahiddhopanisevitā.
And the phenomena of meritorious actions, cultivated externally.
Và bảy pháp hữu vi, được nương tựa từ bên ngoài.
7370
828.
828.
828.
7371
Rāgasaddhādidhammānaṃ, kammaṃ pākānamiccayaṃ;
The Buddha declared this action of craving, faith, etc., as well as their results,
Các pháp như tham, tín, nghiệp, sự diệt của quả báo;
7372
Pakatūpanissayoti, paṭṭhapesi tathāgato.
to be the natural-supportive condition.
Đức Như Lai đã thiết lập là pakatūpanissaya (duyên y chỉ tự nhiên).
7373
829.
829.
829.
7374
Iccevaṃ balavaṭṭhena, nissayenopakārakā;
Thus, by way of strong occurrence, benefiting by reliance,
Như vậy, với sức mạnh hỗ trợ, với sự nương tựa giúp đỡ;
7375
Upanissayanāmena, paccayoyaṃ tidhā mato.
this condition, named Upanissaya, is considered to be of three kinds.
Duyên này được biết đến với tên Upanissaya (Cận Y Duyên), có ba loại.
7376
830.
830.
830.
7377
Rūpārūpaṃ paniccevaṃ, tekālikamakālikā;
And thus, materiality and mentality, temporal and timeless;
Như vậy, sắc và vô sắc, thuộc ba thời và không thuộc thời;
7378
Paññatti ceva nāmānaṃ, paccayo duvidho mato.
concept and mental states are considered to be a twofold condition.
Paññatti (Chế Định) của danh (pháp), duyên này được biết đến có hai loại.
7379
831.
831.
831.
7380
Ālambādhippatibhūtaṃ, nāmānaṃ garugocaraṃ;
Object-dominance, being a weighty object for mental states;
Là đối tượng trọng yếu của danh (pháp), là đối tượng làm chủ;
7381
Sahajādhippatīdhammā, sahajānaṃ yathārahaṃ.
and conascent-dominance phenomena, for conascents respectively.
Các pháp Sahajādhippati (Đồng Sinh Tăng Thượng) phù hợp cho các pháp đồng sinh.
7382
832.
832.
832.
7383
Nāmarūpānamicceva-mādhippaccena paccayo;
Thus, the condition by way of dominance for mentality-materiality;
Như vậy, duyên này làm chủ cho danh và sắc;
7384
Adhippatipaccayoti, duvidhā paridīpito.
is declared to be of two kinds as Adhippati Condition.
Được giải thích là Adhippati (Tăng Thượng Duyên), có hai loại.
7385
833.
833.
833.
7386
Sahajā nāmarūpānaṃ, mahābhūtā ca rūpinaṃ;
Conascent mentality-materiality, and the primary elements for material phenomena;
Các danh và sắc đồng sinh, và các đại oai nghi cho sắc pháp;
7387
Paṭisandhikkhaṇe vatthu, nāmānamiti sabbathā.
and the physical base at the moment of rebirth-linking for mental states, thus in all.
Và vật y cho danh pháp vào khoảnh khắc tái tục, như vậy là tất cả.
7388
834.
834.
834.
7389
Sahajātavisesena, dhammānamupakārakā;
Phenomena benefiting by a specific conascence;
Các pháp hỗ trợ theo cách đặc biệt của đồng sinh;
7390
Sahajātapaccayoti, tividhevaṃ vibhāvitā.
are thus explained as of three kinds, as Sahajāta Condition.
Như vậy, Sahajāta (Đồng Sinh Duyên) được phân loại thành ba loại.
7391
835.
835.
835.
7392
Arūpino catukkhandhā, mahābhūtā catubbidhā;
The four immaterial aggregates, the four primary elements;
Bốn uẩn vô sắc, bốn đại oai nghi;
7393
Sandhiyaṃ vatthunāmāni, sahajānīti sabbathā.
the physical base and mental states at rebirth-linking, thus are conascent in all cases.
Vật y và danh pháp trong tái tục, như vậy là đồng sinh trong mọi trường hợp.
7394
836.
836.
836.
7395
Upakārapavattā ca, aññamaññassa tādinā;
And those that occur as benefactors to each other in such a way;
Là những pháp hỗ trợ lẫn nhau theo cách đó;
7396
Aññamaññapaccayoti, vibhattā tividhā matā.
are considered to be of three kinds, distinguished as Aññamañña Condition.
Aññamañña (Hỗ Tương Duyên) được phân loại thành ba loại.
7397
837.
837.
837.
7398
Sattaviññāṇadhātūnaṃ, bhūtopādāyarūpinaṃ;
For the seven consciousness elements, for material phenomena born from primary elements;
Đối với bảy thức giới, đối với sắc pháp do đại oai nghi và sắc y sinh;
7399
Sahajātanāmarūpa-dhammānañca yathākkamaṃ.
and for conascent mentality-materiality phenomena, in respective order.
Và đối với các pháp danh sắc đồng sinh theo thứ tự.
7400
838.
838.
838.
7401
Vatthu bhūtā catukkhandhā, nissayenopakārakā;
The physical base and the four aggregates, benefiting by reliance;
Vật y và bốn uẩn hỗ trợ theo cách nương tựa;
7402
Nissayappaccayo nāma, paccayoti mato tidhā.
are considered to be a condition, named Nissaya Condition, of three kinds.
Duyên này được biết đến là Nissaya (Y Chỉ Duyên), có ba loại.
7403
839.
839.
839.
7404
Kabaḷīkāro āhāro, rūpakāyassa paccayo;
Edible food is a condition for the material body;
Thực phẩm đoàn thực là duyên cho thân sắc;
7405
Arūpino panāhārā, sahajānaṃ yathārahaṃ.
while immaterial nutrients are for conascents, respectively.
Còn các thực phẩm vô sắc thì phù hợp cho các pháp đồng sinh.
7406
840.
840.
840.
7407
Nāmarūpānamiccevaṃ, yāpanaṭṭhena paccayā;
Thus, the conditions for the sustenance of mentality-materiality;
Như vậy, các duyên duy trì danh và sắc;
7408
Āhārapaccayoteva, duvidhevaṃ pakāsito.
are declared to be of two kinds as Āhāra Condition.
Chỉ là Āhāra (Thực Duyên), được công bố có hai loại.
7409
841.
841.
841.
7410
Pasādajīvitārūpi-ndriyadhammā yathākkamaṃ;
The sense faculties, life faculty, and immaterial faculty phenomena, in respective order;
Các pháp Indriya (Quyền) là tịnh sắc, mạng quyền, và vô sắc theo thứ tự;
7411
Pañcaviññāṇupādinna-rūpānaṃ nāmarūpinaṃ.
for material phenomena sustained by the five consciousnesses, and for mentality-materiality.
Đối với sắc pháp do năm thức sinh ra, và đối với danh sắc.
7412
842.
842.
842.
7413
Sahajātānamicceva-missaraṭṭhena paccayā;
Thus, conditions by way of mastery for conascents;
Như vậy, các duyên làm chủ cho các pháp đồng sinh;
7414
Indriyappaccayoteva, tividhā samudāhaṭo.
are stated to be of three kinds, as Indriya Condition.
Chỉ là Indriya (Quyền Duyên), được tuyên bố có ba loại.
7415
843.
843.
843.
7416
Sattaviññāṇadhātūnaṃ, cha vatthūni yathārahaṃ;
The six bases for the seven consciousness elements, respectively;
Sáu vật y cho bảy thức giới theo thứ tự;
7417
Pacchājātā ca kāyassa, cittacetasikā tathā.
and also subsequently-arisen mind and mental factors for the body.
Và tâm và tâm sở sinh sau cho thân.
7418
844.
844.
844.
7419
Arūpā sahajātānaṃ, rūpānanti matā tidhā;
Immaterial phenomena for conascent material phenomena, are considered to be of three kinds;
Các pháp vô sắc cho các pháp đồng sinh, và cho sắc pháp, được biết có ba loại;
7420
Vippayuttapaccayoti, vippayogopakārakā.
as Vippayutta Condition, those benefiting by disassociation.
Vippayutta (Bất Tương Ưng Duyên) là những pháp hỗ trợ không tương ưng.
7421
845.
845.
845.
7422
Sahajātaṃ purejātaṃ, pacchājātañca sabbathā;
Conascent, pre-arisen, and post-arisen, in all cases;
Đồng sinh, tiền sinh, và hậu sinh trong mọi trường hợp;
7423
Kabaḷīkāro āhāro, rūpajīvitamiccayaṃ.
edible food, and material life faculty, are these.
Thực phẩm đoàn thực, và mạng quyền sắc này.
7424
846.
846.
846.
7425
Atthipaccayasaṅkhāto, paccayo pañcadhā mato;
The condition, designated as Atthi Condition, is considered to be of five kinds;
Duyên được gọi là Atthi (Hiện Hữu Duyên), được biết có năm loại;
7426
Vijjamānasabhāvena, paccayaṭṭhā yathārahaṃ.
as the state of being present, in their respective conditioning modes.
Theo cách hiện hữu của chúng, là các yếu tố duyên tương ứng.
7427
847.
847.
848.
7428
Te evāvigatā hutvā, vattamānopakārakā;
Those same, being non-disappeared, benefit while existing;
Chính tám duyên đó, khi không biến mất, hỗ trợ trong hiện tại;
7429
Avigatapaccayoti, sugatena vavatthitā.
thus they are established by the Well-Gone One as Avigata Condition.
Được Đức Thế Tôn xác định là Avigata (Bất Ly Duyên).
7430
848.
848.
848.
7431
Aṭṭhevaṃ vattamānāni, nāmarūpāni paccayā;
Thus, eight existing conditions, mentality-materiality;
Như vậy, tám danh sắc hiện hữu là các duyên;
7432
Sabbatthādhippatī cāti, navadhā nāmarūpinaṃ.
and predominance in all cases, thus for mentality-materiality, nine kinds.
Và Tăng Thượng Duyên ở mọi nơi, như vậy là chín loại cho danh sắc.
7433
849.
849.
849.
7434
Itthamuddiṭṭhaniddiṭṭhā, paṭṭhānanayasaṅgahā;
Thus summarized and elucidated are the methods of Paṭṭhāna;
Như vậy, sự tập hợp các phương pháp Paṭṭhāna (Duyên Hệ) đã được nêu và giải thích;
7435
Kusalākusalādīhi, suvibhattā mahesinā.
well-distinguished by the Great Seer by way of wholesome, unwholesome, and so on.
Được bậc Đại Hiền phân loại rõ ràng bằng thiện, bất thiện, v.v.
7436
850.
850.
850.
7437
Paññattināmarūpānaṃ, vasena tividhā ṭhitā;
Based on concept, mental states, and materiality, conditions stand in three ways;
Tùy theo Paññatti (Chế Định) và danh sắc, được thiết lập thành ba loại;
7438
Paccayāti pakāsenti, catuvīsati paṇḍitā.
the wise declare them to be twenty-four.
Các bậc trí giả công bố có hai mươi bốn duyên.
7439
851.
851.
851.
7440
Paññatti paññapīyattā, paññāpetīti ca dvidhā;
Concept by being conceptualized, and by conceptualizing, in two ways;
Paññatti (Chế Định) có hai loại: paññapīyattā (được chế định) và paññāpetīti (chế định);
7441
Nāmarūpavinimuttā, paññattā tādinā kathaṃ.
how are concepts, distinct from mentality-materiality, of such a nature?
Làm thế nào Paññatti lại không phải là danh sắc, được bậc như vậy nói?
7442
852.
852.
852.
7443
Bhūtapariṇāmākāramupādāya tathā tathā;
Taking the forms of transformations of elements, in various ways;
Tùy theo sự biến đổi của các đại oai nghi, như vậy;
7444
Bhūmipabbatapāsāṇatiṇarukkhalatādayo.
earth, mountains, rocks, grasses, trees, creepers, and so on.
Đất, núi, đá, cỏ, cây, dây leo, v.v.
7445
853.
853.
853.
7446
Sambhārākāramārabbha, sannivesavisesitā;
Referring to the forms of accumulated parts, distinguished by arrangement;
Bắt đầu từ hình thức tập hợp, được phân biệt bởi sự sắp đặt;
7447
Yānagāmavanuyyānakaṭasārapaṭādayo.
vehicles, villages, forests, gardens, mats, cloths, and so on.
Xe cộ, làng mạc, rừng, vườn, chiếu, vải, v.v.
7448
854.
854.
854.
7449
Kārakavedakākāraṃ, viññattindriyalakkhitaṃ;
Referring to the form of an agent and experiencer, marked by intimation and faculties;
Hình thức của người hành động và người cảm nhận, được biểu thị bằng ý hành và các quyền;
7450
Khandhapañcakamāhacca, maccāsurasurādayo.
based on the five aggregates, mortals, titans, gods, and so on.
Dựa vào năm uẩn, con người, A-tu-la, chư thiên, v.v.
7451
855.
855.
855.
7452
Candādāvaṭṭanādīhi, disākālādisammuti;
By the revolutions of the moon and so on, designation of direction, time, and so on;
Bằng sự quay vòng của mặt trăng, v.v., sự quy ước về phương hướng, thời gian, v.v.;
7453
Pārampariyakādīhi, jātigottakulādayo.
by tradition and so on, designation of birth, clan, family, and so on.
Bằng truyền thống, v.v., chủng tộc, dòng họ, gia đình, v.v.
7454
856.
856.
856.
7455
Taṃtaṃkriyādibhedehi, paññattā kathinādayo;
By distinctions of various actions and so on, kathina and so on are designated;
Bằng các loại hành động, v.v., các Kathina, v.v., được chế định;
7456
Taṃtaṃkalāpāsamphuṭṭhā, kūpākāsaguhādayo.
those not touched by various aggregates, like wells, space, caves, and so on.
Không tiếp xúc với các nhóm đó, giếng, không gian, hang động, v.v.
7457
857.
857.
858.
7458
Taṃ taṃ nimittamārabbha, cintayantassupaṭṭhitā;
Arising to the mind of one contemplating, taking various signs as a basis;
Bắt đầu từ các tướng đó, hiện ra trước người đang tư duy;
7459
Kasiṇādikavohārā, bhāvanāmayagocarā.
designations of kasina and so on, being objects of mental development.
Các cách nói về Kasina, v.v., là đối tượng của sự tu tập.
7460
858.
858.
858.
7461
Pubbopalabbhābhāvena, kasiṇugghāṭimādayo;
By the non-existence of what was previously attained, kasina ugghāṭimā and so on;
Bằng cách không có sự nhận thức trước, các Kasina được mở rộng, v.v.;
7462
Nirodhā ca samāpatti, visesābhāvalakkhitā.
and cessation-attainment, distinguished by the non-existence of particulars.
Và sự diệt tận và nhập định, được biểu thị bằng sự không có đặc biệt.
7463
859.
859.
859.
7464
Iti taṃ tamupādāya, samaññātā tathā tathā;
Thus, taking this and that as a basis, it is designated in various ways;
Như vậy, tùy theo từng cái đó, được gọi là như vậy;
7465
Saṅkhā samaññā paññatti, vohāroti pakāsitā.
it is declared as reckoning, designation, concept, and convention.
Được công bố là Saṅkhā (Tổng Hợp), Samaññā (Quy Ước), Paññatti (Chế Định), Vohāra (Cách Nói).
7466
860.
860.
860.
7467
Ālambaṇaṭṭhākārena, santābhāvepi vatthuto;
In the mode of an object, though not existing in reality;
Theo cách đối tượng, mặc dù không có thực thể;
7468
Cintāvohāranipphannā, atthacchāyāva bhāsinī.
it shines like a mere shadow of an object, produced by thought and convention.
Được tạo ra bởi tư duy và cách nói, chỉ là bóng dáng của ý nghĩa.
7469
861.
861.
861.
7470
Paññāpīyattā paññatti, nāmāyamiti bhāsitā;
This is spoken of as concept by being conceptualized;
Đây được nói là Paññatti (Chế Định) được chế định;
7471
Upādāya ca paññatti, sā evopanidhāya ca.
and concept by taking as a basis, and also concept by comparing.
Và Paññatti được chế định dựa vào, và cũng được so sánh.
7472
862.
862.
862.
7473
Paññatti paññāpanato, paṇḍitehi pakāsitā;
Concept is declared by the wise through conceptualizing;
Paññatti được các bậc trí giả công bố là chế định;
7474
Avijjamānā paññatti, vijjamānātipi dvidhā.
non-existent concept, and existent concept, also of two kinds.
Paññatti không hiện hữu và hiện hữu, có hai loại.
7475
863.
863.
863.
7476
Lokavohārikaṭṭhena, paññattaṃ paramatthato;
When they conceptualize, according to conventional worldly usage, what is ultimately
Theo cách nói thông thường của thế gian, được chế định là chân đế;
7477
Avijjamānametāya, paññāpenti yadā tadā.
non-existent, then it is a non-existent concept.
Khi người ta chế định cái không hiện hữu bằng cái này, lúc đó.
7478
864.
864.
864.
7479
Avijjamānapaññatti, vijjamānaṃ yadā puna;
When, however, they conceptualize an existent thing, then this is called
Paññatti không hiện hữu, khi nào lại chế định cái hiện hữu;
7480
Paññāpenti tadā esā, vijjamānanti vuccati.
an existent concept.
Lúc đó nó được gọi là hiện hữu.
7481
865.
865.
865.
7482
Itthaṃ paññattidhammañca, sammatatthavisesato;
Thus, the conceptual phenomenon, by its distinction as a conventional truth;
Như vậy, pháp Paññatti, theo cách đặc biệt của ý nghĩa quy ước;
7483
Bhāvadhammañca rūpādi-salakkhaṇavisesato.
and the existent phenomenon, by the distinction of its intrinsic nature such as materiality.
Và pháp Bhāva (Thực Tại), theo cách đặc biệt của các đặc tướng như sắc, v.v.
7484
866.
866.
866.
7485
Paññāpetīti paññatti, nāmāyamiti bhāsitā;
This is spoken of as concept by conceptualizing;
Đây được nói là Paññatti (Chế Định) chế định;
7486
Yā nāmaṃ nāmakammādināmena samudīritā.
which is named, by name-making and so on, as a name.
Đó là danh được nói bằng tên như Nāmakamma (Danh Nghiệp), v.v.
7487
867.
868.
867.
7488
Sā evāvijjamānena-vijjamānādibheditā;
That same is differentiated by divisions such as non-existent and existent;
Chính nó được phân loại thành không hiện hữu và hiện hữu, v.v.;
7489
Itthisaddo chaḷābhiñño, rājaputto tu bhāsitā.
spoken of are terms like 'woman', 'one with six supernormal powers', 'prince'.
Từ "phụ nữ", "sáu thần thông", "con vua" được nói.
7490
868.
868.
868.
7491
Kriyānimittatthayoga-ruḷhijātopacārikā;
Designations based on action, sign, meaning, convention, origin, metaphor;
Hành động, tướng, ý nghĩa, tục ngữ, xuất sinh, ẩn dụ;
7492
Sambandhopacayāvatthā, saṇṭhānāpekkhitā tathā.
relation, accumulation, state, and shape, respectively.
Quan hệ, tích lũy, trạng thái, hình dáng được mong đợi.
7493
869.
847.
869.
7494
Devadattotha medhāvī, vedanā candimā tathā;
Devadatta, the wise one, feeling, and the moon, similarly;
Devadatta, người thông minh, cảm thọ, mặt trăng;
7495
Khattiyo narasīho ca, bhātā lohitakaṃ yuvā.
a warrior, a lion among men, and brother, the reddish one, a youth.
Sát-đế-lợi, sư tử người, anh em, vật màu đỏ, người trẻ.
7496
870.
870.
870.
7497
Kuṇḍalaṃ dussamiccevamādibheditasaṅgahā;
Earrings, cloth, and so on, comprised of such distinctions;
Bông tai, vải, v.v., được tập hợp theo các loại đó;
7498
Sammatatthasabhāvesu, vohārākāralakkhitā.
marked by modes of conventional usage regarding conventional and intrinsic natures.
Được biểu thị bằng cách nói trong các ý nghĩa quy ước và thực tại.
7499
871.
871.
871.
7500
Sāyaṃ yādicchakānvatthasaṅketakkhaṇasambhavā;
That which arises from arbitrary agreement and previous indication of meaning;
Đó là sự xuất hiện của sự quy ước theo ý nghĩa tùy tiện và ý nghĩa;
7501
Vohāratthavisesena, ñeyyākārānusārinī.
following the modes of knowable things, by distinction of conventional meaning.
Theo cách đặc biệt của ý nghĩa cách nói, theo các khía cạnh cần biết.
7502
872.
872.
872.
7503
Vacīghosānusārena, sotaviññāṇavīthiyā;
Following vocal sounds, occurring in the mind-door thought-process;
Theo tiếng nói, trong lộ trình của nhĩ thức;
7504
Pavattānantaruppanna-manodvārassa gocarā.
immediately after the ear-consciousness process, as its object.
Là đối tượng của ý môn sinh khởi ngay sau đó.
7505
873.
873.
873.
7506
Atthā yassānusārena, viññāyanti tato paraṃ;
The meanings by which, thereafter, things are understood;
Các ý nghĩa mà theo đó, sau đó được hiểu;
7507
Sammatā ca sabhāvā ca, pubbasaṅketabhāgino.
both conventional and ultimate, participating in previous indications.
Là quy ước và thực tại, thuộc về sự quy ước trước đó.
7508
874.
874.
874.
7509
Yāyaṃ vālambaṇākāravisese paṭidissati;
That which appears in the specific mode of an object;
Cái này hiện ra trong các khía cạnh đặc biệt của đối tượng;
7510
Vedanādivacīghosaṃ, sabhāvānugacetaso.
like feelings, vocal sounds, and mind following intrinsic natures.
Tiếng nói về cảm thọ, v.v., tâm theo thực tại.
7511
875.
872.
872.
7512
Sāyaṃ paññatti viññeyyā, lokasaṅketanimmitā;
This concept should be known as created by worldly convention;
Paññatti này cần được biết là do quy ước thế gian tạo ra;
7513
Vacīviññattisahito, saddo evāti kecana.
some say it is merely the sound accompanied by vocal intimation.
Một số người nói rằng đó chỉ là âm thanh kèm theo ý hành của lời nói.
7514
876.
876.
876.
7515
Itthaṃ paññattidhammāti, vuttaṃ paññattikadvayaṃ;
Thus, the two kinds of concepts mentioned as conceptual phenomena;
Như vậy, hai loại pháp Paññatti được gọi là pháp Paññatti;
7516
Tathādhivacanā dhammā, niruttīti ca tādinā.
and also phenomena of designation, and language, in such a way.
Cũng như các pháp Adhivacana (Danh Xưng) và Nirutti (Ngôn Ngữ) theo cách đó.
7517
877.
877.
877.
7518
Avisaṃvādakaṭṭhena, lokavohārasādhakaṃ;
By being non-deceptive, establishing worldly convention;
Theo cách không mâu thuẫn, làm cho cách nói thế gian thành tựu;
7519
Samaññāsaccamiccevaṃ, ācikkhanti vicakkhaṇā.
the discerning ones call this conventional truth.
Các bậc minh triết gọi đó là Samaññāsacca (Tục Đế).
7520
878.
878.
878.
7521
Satthā yaṃ paramatthamuttamaguṇo nāmañca rūpanti ca,
The Teacher, the Lord of Dhamma, of supreme qualities, having thoroughly penetrated
Pháp mà Đức Đạo Sư, bậc có vô thượng công đức, bậc thiện xảo về các pháp thực tại, đã phân loại thành hai loại là danh và sắc, sau khi thấu triệt các pháp khác;
7522
Dvedhākāsi sabhāvadhammakusalo nibbijjha dhammantaraṃ;
other phenomena, being skilled in intrinsic phenomena, made known mentality and materiality as two kinds;
Ngài đã giải thích một ý nghĩa quy ước đặc biệt khác bằng Paññatti;
7523
Vohāratthavisesañeyyamaparaṃ byākāsi paññattito,
and the other knowable distinctions of conventional truth, He elucidated through concept.
Tất cả những điều đó đã được tôi bắt đầu và hoàn thành tốt đẹp theo thứ tự.
7524
Āraddhaṃ kamato mayevamakhilaṃ taṃ suṭṭhu niṭṭhāpitaṃ.
All of this, which I have undertaken in order, has been well completed.
879.
7525
879.
879.
Pháp mà Đức Pháp Vương, các vị Phật đã chứng ngộ bằng con đường không thể vượt qua,
7526
Yaṃ dhammaṃ dhammarājā niratikamabhisambodhi maggena buddhā,
May the Dhamma, which the Lord of Dhamma, the Buddhas, attained supreme perfect enlightenment without transgression through the path,
Tạo ra một phép lạ vô song dưới gốc cây xoài trong khoảnh khắc;
7527
Katvā kaṇḍambamūle paramamanupamaṃ pāṭihīraṃ khaṇena;
having instantly performed an unparalleled miracle under the mango tree;
Đã hiện ra ở đó, và đến thành phố có nhiều người đẹp rực rỡ,
7528
Pātvākā tattha patvā puravaragaṇamullāpalāvaṇṇaraṃsi,
appeared there, reaching the excellent city of joyful beauty with rays of light,
Ở đó, đã lấy tinh túy của ý nghĩa và giảng dạy rất lâu, mong rằng nó sẽ tồn tại phù hợp với kinh điển.
7529
Tatthādāyatthasāraṃ kathitamaticiraṃ ṭhātu pāṭhānukūlaṃ.
and having taken the essence of meaning therefrom, remain for a very long time, conducive to the text.
Như vậy, trong Nāmarūpapariccheda (Phân Tích Danh Sắc), phần tập hợp tất cả được gọi là
7530
Iti nāmarūpaparicchede sabbasaṅgahavibhāgo nāma
Thus ends the section on the summary of all phenomena in the Mentality-Materiality Compendium,
Chương thứ bảy.
7531
Sattamo paricchedo.
the seventh chapter.
Và phần phân tích chân đế Abhidhamma trong Nāmarūpapariccheda đã hoàn tất.
7532
Niṭṭhito ca nāmarūpaparicchede sabbathāpi
And thus is completed, in all respects, the exposition of ultimate Abhidhamma
Hoàn thành toàn bộ Abhidhammaparamatthavibhāga trong Nāmarūpapariccheda.
7533
Abhidhammaparamatthavibhāgo.
in the Mentality-Materiality Compendium.
Phân chia các pháp Thắng nghĩa của Vi Diệu Pháp.
Next Page →