Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo

12507

17. Diṭṭhisaṅgahakathā

17. Discourse on the Compilation of Views

17. Phần trình bày về sự tổng hợp các quan điểm

12508

593.

12509

Yevāpanakanāmena, dhammā chandādayo tathā;

The states such as desire, by the name of yevāpanaka,

Các pháp như ý muốn (chanda), v.v. được gọi là yevāpanaka;

12510

Khandhādayo ca koṭṭhāsā, uddiṭṭhā hi yathārahaṃ.

And the aggregates, etc., are indeed set forth as categories, as appropriate.

Các phần như uẩn, v.v. đã được nêu ra một cách thích hợp.

12511

594.

12512

Tattha chandādayo dhammā, vibhattāva yathārahaṃ;

Therein, the states such as desire are indeed divided as appropriate;

Trong đó, các pháp như ý muốn, v.v. đã được phân loại một cách thích hợp;

12513

Khandhādirāsayo vāpi, viññeyyā dāni sambhavā.

The masses of aggregates, etc., should now be known as they exist.

Các nhóm như uẩn, v.v. bây giờ nên được biết là có thể có.

12514

595.

12515

Vedanā vedanākkhandho, cakkhusamphassajādikā;

Feeling is the feeling-aggregate, such as that born of eye-contact;

Cảm-thọ là uẩn cảm-thọ, như cảm-thọ do xúc-chạm-mắt, v.v.;

12516

Saññā ca saññākkhandhoti, chabbidhāpi pakāsitā.

Perception is the perception-aggregate, and is declared to be of six kinds.

Tưởng là uẩn tưởng, được công bố là có sáu loại.

12517

596.

12518

Saṅkhārakkhandhanāmena, sesā cetasikā matā;

The remaining mental concomitants are considered to be the Saṅkhārakkhandha;

Các tâm-sở còn lại được coi là uẩn hành;

12519

Vuttā viññāṇakāyā cha, viññāṇakkhandhanāmato.

the six consciousness-groups are said to be the Viññāṇakkhandha.

Sáu thân thức đã được nói đến, là uẩn thức.

12520

597.

12521

Rūpakkhandho punekova, sampayuttāviyogino;

The Rūpakkhandha, again, is just one, being disassociated from those that are associated;

Uẩn sắc chỉ có một, các pháp vô-sắc tương ưng và không tương ưng;

12522

Arūpino ca cattāro, pañcakkhandhā pavuccare.

and the four formless ones are called the five aggregates.

Và bốn pháp vô-sắc, được gọi là năm uẩn.

12523

598.

12524

Manāyatananāmaṃ tu, cittameva tathāparā;

The mind-base (Manāyatana), however, is consciousness itself;

Tâm được gọi là ý-xứ, và bảy thức-giới khác;

12525

Cakkhuviññāṇadhātādisattaviññāṇadhātuyo.

and similarly, the other seven consciousness-elements, such as the eye-consciousness element.

Như nhãn-thức-giới, v.v.

12526

599.

12527

Sabbe cetasikā dhammā, dhammāyatanasaṅgahā;

All mental concomitants are included in the Dhamma-base (Dhammāyatana);

Tất cả các tâm-sở, được tổng hợp vào pháp-xứ;

12528

Dhammadhātūti ca vuttā, dvipaññāsāpi sabbathā.

and all fifty-two are also called the Dhamma-element (Dhammadhātu).

Và được gọi là pháp-giới, tổng cộng là năm mươi hai.

12529

600.

12530

Sukhumāni ca rūpāni, nibbānañcettha gayhare;

Subtle rūpas and Nibbāna are also comprised herein;

Các sắc-pháp vi-tế, và Nibbāna được bao gồm ở đây;

12531

Oḷārikāni rūpāni, dasāyatanadhātuyo.

the gross rūpas are the ten bases and elements.

Các sắc-pháp thô-thiển, là mười xứ và giới.

12532

601.

12533

Cakkhusotaghānajivhā-kāyāyatananāmakā;

The eye, ear, nose, tongue, and body bases;

Nhãn-xứ, nhĩ-xứ, tỷ-xứ, thiệt-xứ, thân-xứ;

12534

Rūpasaddagandharasa-phoṭṭhabbāyatanāni ca.

and the rūpa, sound, smell, taste, and tangible bases.

Sắc-xứ, thanh-xứ, hương-xứ, vị-xứ, xúc-xứ.

12535

602.

12536

Dvādasāyatanā sabbe, honta ṭṭhārasadhātuyo;

All twelve bases become the eighteen elements;

Tất cả mười hai xứ, và mười tám giới;

12537

Khandhā ṭhapetvā nibbānaṃ, natthi paṇṇatti tīsupi.

apart from Nibbāna, there is no designation in all three.

Trừ Nibbāna, không có pháp chế-định trong cả ba.

12538

603.

12539

Āhārādi ca koṭṭhāsā, pubbe vuttanayāva te;

And the components, such as nutriment (āhāra), are as stated previously;

Các phần như thực-phẩm, v.v. là những gì đã được nói đến trước đây;

12540

Iti missakasaṅkhepo, viññātabbo vibhāvinā.

thus, a discerning person should understand this brief summary of miscellaneous items.

Như vậy, sự tổng hợp hỗn-hợp này nên được người hiểu biết nhận ra.

12541

604.

12542

Dvādasākusalesveva, cuddasāpi vavatthitā;

The fourteen (types of defilements) are established only among the twelve unwholesome states;

Mười hai trong các tâm bất-thiện, và mười bốn cũng được thiết lập;

12543

Ye sāvajjāva tesampi, saṅgaho dāni niyyate.

of these, the blameworthy ones are now presented.

Sự tổng hợp của những pháp có-tội ấy, bây giờ được trình bày.

12544

605.

12545

Kāmāsavo bhavāsavo, diṭṭhāvijjāsavāti ca;

As kāmāsava (sensual defilement), bhavāsava (defilement of becoming), diṭṭhāsava (defilement of views), and avijjāsava (defilement of ignorance);

Dục lậu, hữu lậu,

12546

Cattāro āsavā vuttā, tayo dhammā sarūpato.

these four āsavas are stated, three dharmas in terms of their intrinsic nature.

Kiến lậu và vô minh lậu;

12547

606.

12548

Āsavā āsavaṭṭhena,

They are āsavas in the sense of 'āsava',

Bốn lậu hoặc được nói đến, ba pháp về bản thể.

12549

Oghā vuyhanato tathā;

and oghas (floods) in the sense of 'carrying away';

Các ác lậu là do sự thấm nhuần,

12550

Yojentīti ca yogāti,

and they are yogā (yokes) in the sense of 'yoking' (to existence);

Cũng vậy, ác trôi là do sự cuốn trôi;

12551

Te cattāro ca desitā.

these four are taught.

Và chúng kết nối, nên gọi là ác kết;

12552

607.

12553

Kāmabbhavo ca paṭigho, māno diṭṭhi ca saṃsayo;

Sensual desire (kāma), becoming (bhava), aversion (paṭigha), conceit (māna), wrong view (diṭṭhi), and doubt (saṃsaya);

Bốn điều đó cũng được thuyết giảng.

12554

Sīlabbataparāmāso, bhavarāgo tathāparo.

adherence to rites and rituals (sīlabbataparāmāsa), and another form of craving for becoming (bhavarāga).

Dục hữu và sân hận, ngã mạn, tà kiến và hoài nghi;

12555

608.

Giới cấm thủ, hữu ái khác nữa.

12556

Issā macchariyāvijjā, iti saṃyojanā dasa;

Envy (issā), avarice (macchariya), ignorance (avijjā) — thus these are the ten saṃyojanā (fetters);

608.

12557

Aṭṭha dhammā sarūpena, abhidhamme pakāsitā.

eight dharmas in terms of their intrinsic nature are elucidated in the Abhidhamma.

Ganh tị, xan tham, vô minh, như vậy là mười kiết sử;

12558

609.

Tám pháp về bản thể được tuyên bố trong Abhidhamma.

12559

Issāmacchariyaṃ hitvā, katvā mānuddhavaṃ tahiṃ;

Having eliminated envy and avarice, having added pride and restlessness there;

609.

12560

Bhinditvā bhavarāgañca, rūpārūpavasā dvidhā.

and having distinguished craving for becoming into two, according to rūpa and arūpa.

Sau khi bỏ ganh tị, xan tham, và tạo ra ngã mạn, phóng dật ở đó;

12561

610.

620.

Và phá vỡ hữu ái, do sự chi phối của sắc và vô sắc, có hai loại.

12562

Pañcorambhāgiyā ceva, pañcuddhambhāgiyāti ca;

The five lower fetters (orambhāgiyā) and the five higher fetters (uddhambhāgiyā);

610.

12563

Dasa saṃyojanā vuttā, sutte satta sarūpato.

these ten saṃyojanā are stated, seven dharmas in terms of their intrinsic nature in the Sutta.

Năm hạ phần kiết sử và năm thượng phần kiết sử;

12564

611.

Mười kiết sử được nói đến, trong kinh có bảy về bản thể.

12565

Ganthā dhammā ca cattāro, tayo dhammā sarūpato;

The ganthas (bodily ties) are four dharmas, three dharmas in terms of their intrinsic nature;

611.

12566

Abhijjhākāyagantho ca, byāpādo ca pavuccati.

covetousness (abhijjhā) is a bodily tie, and ill-will (byāpāda) is also said to be so.

Bốn pháp thân kiến, ba pháp về bản thể;

12567

612.

Tham thân kiến và sân thân kiến được gọi là vậy.

12568

Sīlabbataparāmāso, kāyagantho tathāparo;

Adherence to rites and rituals (sīlabbataparāmāsa), and another bodily tie (kāyagantha);

612.

12569

Idaṃsaccābhiniveso, iti diṭṭhi vibhedito.

clinging to 'this is the truth' (idaṃsaccābhinivesa) — thus is view (diṭṭhi) distinguished.

Giới cấm thủ, thân kiến khác nữa;

12570

613.

Chấp thủ ‘đây là sự thật’, như vậy tà kiến được phân loại.

12571

Kāmacchando ca byāpādo, thinamiddhamathāparaṃ;

Sensual desire (kāmacchanda) and ill-will (byāpāda), and then sloth and torpor (thīnamiddha);

613.

12572

Tathā uddhaccakukkuccaṃ, kaṅkhāvijjāti aṭṭhime.

likewise restlessness and remorse (uddhaccakukkucca), doubt (kaṅkhā), and ignorance (avijjā) — these eight.

Dục tham và sân hận, hôn trầm, trạo cử, hối hận;

12573

614.

Hoài nghi và vô minh, tám điều này.

12574

Dhammā nivaraṇā nāma, chadhā ca pana desitā;

These dharmas are called nīvaraṇas (hindrances), taught in six ways;

614.

12575

Micchādiṭṭhi panekāva, parāmāsoti vuccati.

and a certain wrong view is called parāmāsa (adherence).

Các pháp triền cái được thuyết giảng sáu loại;

12576

615.

Tà kiến chỉ là một, được gọi là chấp thủ.

12577

Upādānāni cattāri, kāmupādādināmakā;

The four upādānāni (clings) are named kāmuapādāna (clinging to sensuality), etc.;

615.

12578

Diṭṭhisīlabbataṃ atta-vādupādānameva ca.

view (diṭṭhi), adherence to rites and rituals (sīlabbata), and clinging to a self (attavādupādāna).

Bốn thủ, được gọi là dục thủ, v.v.;

12579

616.

Kiến, giới cấm thủ và ngã luận thủ.

12580

Lobhadiṭṭhivasā dveva, tividhā diṭṭhi desitā;

Based on greed (lobha) and view (diṭṭhi), two are taught, and view is taught in three ways;

616.

12581

Diṭṭhi sīlabbatamatta-vādo ceti mahesinā.

view, adherence to rites and rituals, and self-view (attavāda) — thus by the Great Seer.

Do tham và tà kiến có hai loại, tà kiến được thuyết giảng ba loại;

12582

617.

Kiến, giới cấm thủ và ngã luận, do bậc Đại Hiền.

12583

Lobho doso ca moho ca,

Greed (lobha), hatred (dosa), and delusion (moha);

617.

12584

Māno diṭṭhi ca saṃsayo;

conceit (māna), wrong view (diṭṭhi), and doubt (saṃsaya);

Tham, sân và si,

12585

Thinamuddhaccamevātha,

sloth (thīna) and restlessness (uddhacca);

Ngã mạn, tà kiến và hoài nghi;

12586

Lokanāsayugaṃ tathā.

and likewise the pair, lack of moral shame and lack of moral dread.

Hôn trầm, trạo cử,

12587

618.

Và cặp phá hoại thế gian.

12588

Itthaṃ kilesavatthūni, kilesāti pakāsitā;

Thus these bases of defilements are proclaimed as kilesā (defilements);

618.

12589

Dasete tu samānāva, parato ca sarūpato.

these ten are similar in their intrinsic nature to what follows.

Như vậy, các căn bản phiền não được tuyên bố là phiền não;

12590

619.

Mười điều này là tương đồng, và về bản thể từ đó.

12591

Kāmarāgo ca paṭigho, māno diṭṭhi ca saṃsayo;

Sensual craving (kāmarāga), aversion (paṭigha), conceit (māna), wrong view (diṭṭhi), and doubt (saṃsaya);

619.

12592

Bhavarāgo avijjāti, cha sattā nusayā matā.

craving for becoming (bhavarāga), and ignorance (avijjā) — these six are considered the anusayā (latent tendencies).

Dục ái và sân hận, ngã mạn, tà kiến và hoài nghi;

12593

620. Gāhā ca palibodhā ca, papañcā ceva maññanā.

620. Graspings (Gāhā), impediments (palibodhā), proliferations (papañcā), and misconceptions (maññanā).

Hữu ái, vô minh, sáu tùy miên được biết đến.

12594

Taṇhā māno ca diṭṭhi ca, diṭṭhi taṇhā ca nissayā.

Craving (taṇhā), conceit (māna), and wrong view (diṭṭhi); view (diṭṭhi) and craving (taṇhā) are nissayā (supports).

620. Chấp thủ và chướng ngại, và hý luận và mạn tưởng.

12595

621.

Ái, mạn và tà kiến, tà kiến và ái là nương tựa.

12596

Parāmāsekako dveva, nissayā maññanā tayo;

Adherence (parāmāsa) is one, supports (nissayā) are two, misconceptions (maññanā) are three;

621.

12597

Āsavoghayogaganthā, upādānā ca dubbidhā.

āsavas, oghas, yogas, ganthas, and upādānas are two-fold.

Chấp thủ một, nương tựa hai, mạn tưởng ba;

12598

622.

Lậu hoặc, ác trôi, ác kết, thân kiến, thủ cũng có hai loại.

12599

Aṭṭha nīvaraṇā vuttā, sattadhānusayā kathā;

Eight nīvaraṇas are stated, seven anusayas are mentioned;

622.

12600

Saṃyojanā kilesā ca, daseva parato ṭhitā.

saṃyojanās and kilesas, ten each, stand next.

Tám triền cái được nói đến, bảy tùy miên được kể;

12601

623.

Kiết sử và phiền não, mười điều đó đứng từ đó.

12602

Ekadvitichasattaṭṭhadasakā tu yathārahaṃ;

One, two, three, six, seven, eight, and ten, respectively;

623.

12603

Dhammā sarūpato honti, yathāvuttesu rāsisu.

are the dharmas in terms of their intrinsic nature in the aforementioned groups.

Một, hai, ba, sáu, bảy, tám, mười điều tương ứng;

12604

624.

Các pháp về bản thể có trong các nhóm đã nói.

12605

Kāmarāgabhavarāgā, kāmāsavabhavāsavā;

Craving for sensuality (kāmarāga) and craving for becoming (bhavarāga), defilement of sensuality (kāmāsava) and defilement of becoming (bhavāsava);

624.

12606

Rūparāgārūparāga, iti lobho vibhedito.

craving for rūpa (rūparāga) and craving for arūpa (arūparāga) — thus greed (lobha) is distinguished.

Dục ái, hữu ái, dục lậu, hữu lậu;

12607

625.

Sắc ái, vô sắc ái, như vậy tham được phân loại.

12608

Idaṃsaccābhiniveso, diṭṭhi sīlabbataṃ tathā;

Clinging to 'this is the truth' (idaṃsaccābhinivesa), view (diṭṭhi), adherence to rites and rituals (sīlabbata);

625.

12609

Attavādo parāmāso, iti diṭṭhi pavuccati.

self-view (attavāda) and adherence (parāmāsa) — thus is view (diṭṭhi) stated.

Chấp thủ ‘đây là sự thật’, tà kiến, giới cấm thủ;

12610

626.

Ngã luận, chấp thủ, như vậy tà kiến được gọi là.

12611

Diṭṭhi pañcadasavidhā, lobhaṭṭhārasadhā tahiṃ;

There, view is fifteen-fold, greed is eighteen-fold;

626.

12612

Sesā sapararāsīhi, samānā dvādasaṭṭhitā.

the remaining twelve are similar with their respective groups.

Tà kiến có mười lăm loại, tham có mười tám loại ở đó;

12613

627.

Các điều còn lại, cùng với các nhóm khác, mười hai điều đứng vững.

12614

Ekādasasamuṭṭhāne, diṭṭhilobhā vavatthitā;

View and greed are established in eleven sources;

627.

12615

Avijjā sattasu vuttā, paṭigho pana pañcasu.

ignorance is stated in seven, while aversion is in five.

Trong mười một nơi phát sinh, tà kiến và tham được thiết lập;

12616

628.

Vô minh được nói đến trong bảy, sân hận thì trong năm.

12617

Māno ca vicikicchā ca, catuṭṭhānesu uddhaṭo;

Conceit and doubt are identified in four contexts;

628.

12618

Tīsu dvīsu ca thīnanti, aṭṭhete savibhattikā.

sloth in three and two — these eight are analyzed (savibhattikā).

Ngã mạn và hoài nghi, được nêu ra trong bốn nơi;

12619

629.

Hôn trầm trong ba và hai, tám điều này là có phân loại.

12620

Issāmaccherakukkuccamiddhalokavināsakā;

Envy, avarice, remorse, sloth, restlessness, and lack of moral shame and dread;

629.

12621

Chāvibhattikadhammāti, asambhinnā catuddasa.

these fourteen, not differentiated, are called undifferentiated dharmas (chāvibhattikadhammā).

Ganh tị, xan tham, hối hận, hôn trầm, phá hoại thế gian;

12622

630.

Mười bốn điều này là các pháp không phân loại, không bị pha trộn.

12623

Rūparāgārūparāga-kāmāsavabhavāsavā;

Craving for rūpa (rūparāga), craving for arūpa (arūparāga), defilement of sensuality (kāmāsava), and defilement of becoming (bhavāsava);

630.

12624

Honti diṭṭhiviyuttesu, pubbe vuttanayā pana.

occur in those disassociated from view, as stated previously.

Sắc ái, vô sắc ái, dục lậu, hữu lậu;

12625

631.

Có trong những điều không liên quan đến tà kiến, theo cách đã nói trước đây.

12626

Iti sāvajjasaṅkhepaṃ, ñatvā puna vicakkhaṇo;

Having thus understood the summary of blameworthy items, a wise person should further;

631.

12627

Bodhipakkhiyadhammānaṃ, saṅgahampi vibhāvaye.

distinguish the comprehension of the Bodhipakkhiya Dhammas.

Như vậy, sau khi biết sự tóm tắt các điều có lỗi, người trí tuệ;

12628

632.

Cũng nên hiểu sự tập hợp các pháp trợ đạo.

12629

Yesu saññācittadiṭṭhi-vipallāsā yathākkamaṃ;

In which, the perversions of perception, thought, and view, respectively;

632.

12630

Subhaṃ sukhaṃ niccamattā, iti dvādasadhā ṭhitā.

are established in twelve ways as beautiful, pleasant, permanent, and self.

Trong đó, các sự điên đảo về tưởng, tâm và kiến, theo thứ tự;

12631

633.

Là đẹp, lạc, thường, ngã, như vậy có mười hai loại.

12632

Tattha kāye vedanāsu, citte dhammesu cakkamā;

There, concerning the body, feelings, mind, and dhammas, in order;

633.

12633

Asubhaṃ dukkhamaniccamanattāti upaṭṭhitā.

they are established as unbeautiful, suffering, impermanent, and non-self.

Ở đó, trong thân, thọ, tâm, pháp, theo thứ tự;

12634

634.

Bất tịnh, khổ, vô thường, vô ngã được thiết lập.

12635

Yathāvuttavipallāsapahānāya yathārahaṃ;

For the abandonment of the aforementioned perversions, respectively;

634.

12636

Bhinnā visayakiccānaṃ, vasena pana sambhavā.

they arise differentiated by their objects and functions.

Để đoạn trừ các sự điên đảo đã nói, một cách tương ứng;

12637

635.

Chúng được phân biệt do sự phát sinh theo đối tượng và chức năng.

12638

Cattāro satipaṭṭhānā, kāyānupassanādayo;

The four satipaṭṭhānā (foundations of mindfulness), such as contemplation of the body;

635.

12639

Iti vuttā panekāva, sammāsati mahesinā.

are stated by the Great Seer to be just one right mindfulness.

Bốn niệm xứ, như quán thân, v.v.;

12640

636.

Được nói là chỉ có một, đó là chánh niệm do bậc Đại Hiền.

12641

Uppannānuppannapāpapahānānuppannāya ca;

For the abandonment of arisen and unarisen unwholesome states, and for the arising and growth;

636.

12642

Anuppannuppannehi vā, nibbatti abhivuddhiyā.

of unarisen and arisen wholesome states.

Để đoạn trừ các điều ác đã sinh và chưa sinh, và để các điều thiện chưa sinh;

12643

637.

Và các điều thiện đã sinh được phát triển và tăng trưởng.

12644

Padahantassa vāyāmo, kiccābhogavibhāgato;

The exertion of one striving, differentiated by function and engagement;

637.

12645

Sammappadhānā cattāro, iti vuttā mahesinā.

is stated by the Great Seer as the four sammappadhānā (right strivings).

Sự tinh tấn của người nỗ lực, do sự phân chia chức năng và sự chú ý;

12646

638.

Bốn chánh cần được nói đến do bậc Đại Hiền.

12647

Chando ca vīriyaṃ cittaṃ, vīmaṃsāti ca tādinā;

Desire (chanda), energy (vīriya), consciousness (citta), and investigation (vīmaṃsā), by such a one;

638.

12648

Cattāro iddhipādāti, vibhattā caturādhipā.

are distinguished as the four iddhipādā (bases of power), with four dominant factors.

Dục, tinh tấn, tâm, quán sát, và do đó;

12649

639.

Bốn như ý túc được phân loại với bốn sự chi phối.

12650

Saddhindriyañca vīriyaṃ, sati ceva samādhi ca;

The faculty of faith (saddhindriya), energy (vīriya), mindfulness (sati), and concentration (samādhi);

639.

12651

Paññindriyañca pañceva, bodhipakkhiyasaṅgahe.

and the faculty of wisdom (paññindriya) — these are the five in the collection of Bodhipakkhiya Dhammas.

Tín căn và tinh tấn, niệm và định;

12652

640.

Tuệ căn, năm điều này, trong sự tập hợp các pháp trợ đạo.

12653

Indriyānindriyaṭṭhena, balaṭṭhena balāni ca;

They are distinguished as indriyas (faculties) in the sense of 'domination', and balas (powers) in the sense of 'irresistibility';

640.

12654

Iti bhinnā vibhattā ca, duvidhāpi mahesinā.

thus they are differentiated and distinguished in both ways by the Great Seer.

Căn do ý nghĩa là căn, và lực do ý nghĩa là lực;

12655

641.

Như vậy được phân biệt và phân loại, cả hai loại do bậc Đại Hiền.

12656

Satī ca dhammavicayo, tathā vīriyapītiyo;

Mindfulness (sati) and investigation of dhammas (dhammavicayo), and likewise energy (vīriya) and rapture (pīti);

641.

12657

Passaddhi ca samādhi ca, upekkhāti ca tādinā.

tranquility (passaddhi), concentration (samādhi), and equanimity (upekkhā) — thus by such a one.

Niệm và trạch pháp, tinh tấn và hỷ;

12658

642.

Khinh an và định, xả, và do đó.

12659

Desitā satta bojjhaṅgā, bujjhantassa sabhāvato;

The seven bojjhaṅgā (factors of enlightenment) are taught, in their intrinsic nature, for one who awakens;

642.

12660

Kāyacittavasā bhinnaṃ, katvā passaddhimekakaṃ.

having made tranquility one, distinguished by body and mind.

Bảy giác chi được thuyết giảng, do bản chất của người giác ngộ;

12661

643.

Sau khi phân biệt khinh an thành một, do sự chi phối của thân và tâm.

12662

Sammādiṭṭhi ca saṅkappo, vāyāmo viratittayaṃ;

Right view (sammādiṭṭhi) and right intention (saṅkappa), right effort (vāyāma), the three abstinences (viratittaya);

643.

12663

Sammāsati samādhī ca, maggo aṭṭhaṅgiko mato.

right mindfulness (sammāsati) and right concentration (samādhi) — the eightfold path is considered thus.

Chánh kiến và chánh tư duy, chánh tinh tấn, ba sự ly;

12664

644.

Chánh niệm, chánh định, đạo tám chi phần được biết đến.

12665

Iti satteva saṅkhepā, sattatiṃsa pabhedato;

Thus, these seven are summarized, thirty-seven in their classifications;

644.

12666

Ekaṃ katvāna passaddhiṃ, asambhinnā catuddasa.

having made tranquility one, there are fourteen undifferentiated.

Như vậy, chỉ có bảy điều tóm tắt, ba mươi bảy điều được phân loại;

12667

645.

Sau khi gộp khinh an thành một, mười bốn điều không bị pha trộn.

12668

Navadhā vīriyaṃ vuttaṃ, chasu rāsīsu pañcasu;

Energy (vīriya) is stated in nine ways, in six groups and in five;

645.

12669

Aṭṭhadhā sati sesā tu, samānapadarāsikā.

mindfulness (sati) in eight, while the remaining are in similar groups of terms.

Tinh tấn được nói đến chín loại, trong sáu nhóm, trong năm nhóm;

12670

646.

Niệm tám loại, các điều còn lại là các nhóm từ tương đồng.

12671

Pañcasveva tu paññā ca, samādhi caturāsiko;

Wisdom (paññā) is in five (groups), concentration (samādhi) in four groups;

646.

12672

Saddhā dvīsu vibhattāti, pañcete savibhattikā.

faith (saddhā) is distinguished in two — these five are analyzed (savibhattikā).

Tuệ và định trong năm nhóm, bốn nhóm;

12673

647.

Tín được phân loại trong hai, năm điều này là có phân loại.

12674

Navā vibhattikā sesā, chando cittamathāparaṃ;

The nine remaining are undifferentiated (vibhattikā): desire (chanda), consciousness (citta), and then;

647.

12675

Pīti passaddhipekkhā ca, saṅkappo viratittayaṃ.

rapture (pīti), tranquility (passaddhi), equanimity (upekkhā), intention (saṅkappa), and the three abstinences (viratittaya).

Chín điều còn lại là không phân loại, dục, tâm, và khác nữa;

12676

648.

Hỷ, khinh an, xả, tư duy, ba sự ly.

12677

Iti vuttanayā sabbe, bodhipakkhiyasaṅgahā;

Thus, all the collections of Bodhipakkhiya Dhammas, as stated;

648.

12678

Lokuttaresu sambhonti, sabbathāpi yathārahaṃ.

arise in the supramundane (lokuttara) states, in all respects as is appropriate.

Như vậy, tất cả các pháp trợ đạo đã nói;

12679

649.

Có mặt trong các pháp siêu thế, hoàn toàn một cách tương ứng.

12680

Pubbabhāge yathāyogaṃ, lokiyesu ca labbhare;

In the former part, according to suitability, and in worldly states are they found;

649.

12681

Nibbedabhāvanākāle, chabbisuddhipavattiyaṃ.

At the time of cultivation of disenchantment, in the occurrence of the six purifications.

Trong phần trước, một cách thích hợp, cũng có trong các pháp thế gian;

12682

650.

Trong thời kỳ tu tập sự nhàm chán, trong sự diễn tiến của sáu thanh tịnh.

12683

Iti missakasāvajjā, bodhipakkhiyasaṅgahā;

Thus, the mixed blameworthy states, and the factors of awakening;

650.

12684

Yevāpanakarāsimhi, yathāsambhavato ṭhitā.

Are situated in the yevāpanaka group, according to possibility.

Như vậy, các pháp có lỗi hỗn hợp, các pháp trợ đạo;

12685

651.

Có mặt trong nhóm các pháp tùy thuộc, một cách khả dĩ.

12686

Kammapathā tu sambhonti, puññāpuññesu sabbathā;

Paths of action, however, arise always in merits and demerits;

651.

12687

Apathā ca sucaritā, tathā duccaritāpi ca.

Non-paths are also good conduct, and likewise bad conduct.

Các nghiệp đạo thì có mặt, hoàn toàn trong thiện và bất thiện;

12688

652.

Các phi đạo và thiện hạnh, cũng như các ác hạnh.

12689

Tattha kammapathaṭṭhāne, anabhijjhādayo pana;

Therein, in the place of paths of action, non-covetousness etc., however,

652.

12690

Upacārena vuccanti, vipākesu kriyesu vāti.

Are metaphorically called results (vipāka) or inoperative consciousness (kiriya), it is said.

Ở đó, trong vị trí nghiệp đạo, các pháp không tham, v.v.;

12691

Iti cetasikavibhāge diṭṭhisaṅgahakathā niṭṭhitā.

Thus concludes the discourse on the inclusion of views in the division of mental factors.

Được gọi là do sự ẩn dụ, trong quả báo hoặc trong hành động.

12692

Sattarasamo paricchedo.

Seventeenth Chapter.

Như vậy, trong phần phân loại tâm sở, câu chuyện về sự tập hợp tà kiến đã kết thúc.

12693

Niṭṭhito ca sabbathāpi cetasikavibhāgo.

Thus concludes in all ways the division of mental factors.

Chương thứ mười bảy.

Table of Contents

17. Diṭṭhisaṅgahakathā

17. Discourse on the Compilation of Views

17. Phần trình bày về sự tổng hợp các quan điểm

Settings