Tattha cittanti visayavijānanaṃ cittaṃ, tassa pana ko vacanattho?
Among these, citta refers to mind, which knows its object. What is its verbal meaning?
Ở đây, citta (tâm) là tâm nhận biết đối tượng. Vậy từ này có nghĩa gì? Người ta nói rằng – tâm là cái suy nghĩ (cinteti) theo cách bao gồm tất cả, hoặc tâm là cái tích lũy (cinoti) trong dòng tương tục của tự ngã.
Vuccate – sabbasaṅgāhakavasena pana cintetīti cittaṃ, attasantānaṃ vā cinotītipi cittaṃ.
It is said: it gathers all phenomena, hence citta; or it accumulates in one's own continuum, hence citta.
Người ta nói rằng – tâm là cái suy nghĩ theo cách bao gồm tất cả, hoặc tâm là cái tích lũy trong dòng tương tục của tự ngã.
Taṃ pana sārammaṇato ekavidhaṃ, savipākāvipākato duvidhaṃ.
That (citta) is of one kind, having an object; of two kinds, with resultant and without resultant.
Tâm ấy có một loại do có đối tượng (sārammaṇa), có hai loại do có quả (savipāka) và không có quả (avipāka).
Tattha savipākaṃ nāma kusalākusalaṃ, avipākaṃ abyākataṃ.
Among these, "with resultant" refers to wholesome and unwholesome; "without resultant" refers to indeterminate.
Trong đó, có quả là thiện và bất thiện; không có quả là vô ký.
Kusalākusalābyākatajātibhedato tividhaṃ.
It is of three kinds based on the divisions of wholesome, unwholesome, and indeterminate.
Có ba loại do sự phân chia thành thiện, bất thiện và vô ký.
Tasmā anavajjaiṭṭhavipākalakkhaṇaṃ kusalaṃ, akusalaviddhaṃsanarasaṃ, vodānapaccupaṭṭhānaṃ.
Therefore, kusala is characterized by blamelessness and desirable resultant, its function is to destroy unwholesome states, and its manifestation is purity.
Do đó, kusala là pháp có đặc tính không lỗi lầm và có quả đáng mong muốn, có phận sự tiêu diệt bất thiện, có sự biểu hiện là sự thanh tịnh.
Vajjapaṭipakkhattā anavajjalakkhaṇaṃ vā kusalaṃ, vodānabhāvarasaṃ, iṭṭhavipākapaccupaṭṭhānaṃ, yonisomanasikārapadaṭṭhānaṃ.
Or, kusala is characterized by blamelessness due to being the opposite of blameworthy states, its function is to be pure, its manifestation is desirable resultant, and its proximate cause is proper attention (yonisomanasikāra).
Hoặc kusala là pháp có đặc tính không lỗi lầm do đối nghịch với lỗi lầm, có phận sự là trạng thái thanh tịnh, có sự biểu hiện là quả đáng mong muốn, có cận nhân là tác ý như lý (yonisomanasikāra).
Sāvajjāniṭṭhavipākalakkhaṇamakusalaṃ.
Unwholesome is characterized by blameworthiness and undesirable resultant.
Akusala (bất thiện) là pháp có đặc tính có lỗi lầm và có quả không đáng mong muốn.
Tadubhayaviparītalakkhaṇamabyākataṃ, avipākārahaṃ vā.
Indeterminate is characterized by being contrary to both of these, or by not being suitable for resultant.
Abyākata (vô ký) là pháp có đặc tính trái ngược với cả hai, hoặc không xứng đáng có quả.
Tattha kāmāvacarakusalacittaṃ bhūmito ekavidhaṃ, savatthukāvatthukabhedato duvidhaṃ, hīnamajjhimapaṇītabhedato tividhaṃ, somanassupekkhāñāṇappayogabhedato aṭṭhavidhaṃ hoti.
Among these, kāmāvacara-kusalacitta is of one kind based on the plane of existence; of two kinds based on whether it has a basis or not; of three kinds based on whether it is inferior, medium, or superior; and of eight kinds based on the divisions of joy, equanimity, associated with knowledge, and unprompted/prompted.
Trong đó, tâm thiện Dục giới (kāmāvacarakusalacitta) có một loại theo cõi, có hai loại do phân chia thành có nền tảng (savatthuka) và không có nền tảng (avatthuka), có ba loại do phân chia thành hạ, trung, thượng, và có tám loại do phân chia thành hỷ, xả, có trí, không trí, có tác động và không tác động.
Seyyathidaṃ – somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekaṃ, somanassasahagataṃ ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekaṃ, upekkhāsahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekaṃ, upekkhāsahagataṃ ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekanti idaṃ aṭṭhavidhampi kāmāvacarakusalacittaṃ nāma.
Namely: one that is accompanied by joy, associated with knowledge, unprompted; one that is prompted; one that is accompanied by joy, dissociated from knowledge, unprompted; one that is prompted; one that is accompanied by equanimity, associated with knowledge, unprompted; one that is prompted; one that is accompanied by equanimity, dissociated from knowledge, unprompted; and one that is prompted—this entire eight-fold is called kāmāvacara-kusalacitta.
Đó là – một tâm đại thiện Dục giới hợp hỷ, hợp trí, không cần tác động; một tâm hợp hỷ, hợp trí, có tác động; một tâm hợp hỷ, không hợp trí, không cần tác động; một tâm hợp hỷ, không hợp trí, có tác động; một tâm hợp xả, hợp trí, không cần tác động; một tâm hợp xả, hợp trí, có tác động; một tâm hợp xả, không hợp trí, không cần tác động; một tâm hợp xả, không hợp trí, có tác động – đây là tám loại tâm thiện Dục giới.
Idāni assa panaṭṭhavidhassāpi kāmāvacarakusalacittassa ayamuppattikkamo veditabbo.
Now, the sequence of arising for this eight-fold kāmāvacara-kusalacitta should be understood.
Bây giờ, cần phải biết trình tự phát sinh của tám loại tâm thiện Dục giới này.
Yadā hi yo deyyadhammappaṭiggāhakādisampattiṃ, aññaṃ vā somanassahetuṃ āgamma haṭṭhapahaṭṭho ‘‘atthi dinna’’nti ādinayappavattaṃ sammādiṭṭhiṃ purakkhatvā parehi anussāhito dānādīni puññāni karoti, tadāssa somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikaṃ paṭhamaṃ mahākusalacittaṃ uppajjati.
When someone, having attained perfection in the recipient of gifts or other causes of joy, becomes delighted and, upholding right view as expressed by phrases like "there is what is given," and without being prompted by others, performs meritorious deeds such as giving, then their first great wholesome citta, accompanied by joy, associated with knowledge, and unprompted, arises.
Khi một người, do sự thành tựu của người nhận vật thí, v.v., hoặc do một nguyên nhân hỷ lạc khác, hoan hỷ, vui mừng, với chánh kiến như “có vật đã cho”, v.v., được thúc đẩy bởi người khác, thực hành các phước thiện như bố thí, khi đó tâm đại thiện Dục giới thứ nhất hợp hỷ, hợp trí, không cần tác động của người ấy phát sinh.
Yadā pana vuttanayeneva haṭṭhapahaṭṭho sammādiṭṭhiṃ purakkhatvā parehi ussāhito karoti, tadāssa tameva cittaṃ sasaṅkhārikaṃ hoti.
But when, delighted in the same manner, upholding right view, they perform meritorious deeds prompted by others, then that same citta becomes prompted.
Khi một người, theo cách đã nói, hoan hỷ, vui mừng, với chánh kiến, được người khác thúc đẩy thực hành, khi đó tâm ấy trở thành có tác động.
Imasmiṃ panatthe saṅkhāroti attano vā parassa vā pavattassa pubbappayogassādhivacanaṃ.
In this context, saṅkhāra is a term for the prior effort, whether one's own or another's, that has occurred.
Trong trường hợp này, saṅkhāra là từ chỉ sự tác động trước của chính mình hoặc của người khác.
Yadā pana ñātijanassa paṭipattidassanena jātaparicayā bālakā bhikkhū disvā somanassajātā sahasā yaṃ kiñci hatthagataṃ dadanti vā vandanti vā, tadā tesaṃ tatiyacittamuppajjati.
When young children, familiarized by observing the practice of their relatives, see monks and, filled with joy, spontaneously give whatever they have in hand or pay homage, then their third citta arises.
Khi những đứa trẻ, do quen thuộc với việc thấy hành vi của người thân, thấy các Tỳ-kheo, phát sinh hỷ lạc, vội vàng dâng tặng bất cứ thứ gì trong tay hoặc đảnh lễ, khi đó tâm thứ ba của chúng phát sinh.
Yadā pana te ‘‘detha vandatha, ayye’’ti vadanti, evaṃ ñātijanena ussāhitā hutvā hatthagataṃ dadanti vā vandanti vā, tadā tesaṃ catutthacittamuppajjati.
But when their relatives prompt them, saying, "Give, pay homage, sirs!" and thus prompted, they give whatever they have in hand or pay homage, then their fourth citta arises.
Khi chúng được người thân thúc đẩy như “hãy dâng tặng, hãy đảnh lễ, thưa ngài”, rồi dâng tặng bất cứ thứ gì trong tay hoặc đảnh lễ, khi đó tâm thứ tư của chúng phát sinh.
Yadā pana deyyadhammappaṭiggāhakādīnaṃ asampattiṃ vā aññesaṃ vā somanassahetūnaṃ abhāvaṃ āgamma catūsupi vikappesu somanassarahitā honti, tadā sesāni cattāri upekkhāsahagatāni uppajjanti.
When, due to the imperfection of the recipient of gifts or the absence of other causes of joy, they are devoid of joy in all four variations, then the remaining four cittas, accompanied by equanimity, arise.
Khi, do không có sự thành tựu của người nhận vật thí, v.v., hoặc không có các nguyên nhân hỷ lạc khác, chúng không có hỷ lạc trong cả bốn trường hợp, khi đó bốn tâm còn lại hợp xả phát sinh.
Evaṃ somanassupekkhāñāṇappayogabhedato aṭṭhavidhaṃ kāmāvacarakusalacittaṃ veditabbaṃ.
Thus, the eight-fold kāmāvacara-kusalacitta should be understood based on the divisions of joy and equanimity, and associated with knowledge and unprompted/prompted.
Như vậy, tám loại tâm thiện Dục giới cần được biết theo sự phân chia thành hỷ, xả, có trí và có tác động.
Itaresu pana rūpāvacarakusalacittaṃ savatthukato ekavidhaṃ, dvīsu bhavesu uppajjanato duvidhaṃ, hīnamajjhimapaṇītabhedato tividhaṃ, paṭipadādibhedato catubbidhaṃ, jhānaṅgayogabhedato pañcavidhaṃ.
Among others, however, the fine-material sphere wholesome citta is of one kind in terms of having a base, of two kinds in terms of arising in two existences, of three kinds in terms of distinction into inferior, mediocre, and superior, of four kinds in terms of distinction into practices, etc., and of five kinds in terms of connection with jhāna factors.
Trong số các tâm còn lại, tâm thiện Sắc giới là một loại xét về có đối tượng, là hai loại xét về phát sinh trong hai cõi, là ba loại xét về sự khác biệt thấp, trung, thù thắng, là bốn loại xét về sự khác biệt trong các con đường thực hành, v.v., là năm loại xét về sự khác biệt trong sự kết hợp các chi thiền.
Seyyathidaṃ – kāmacchandabyāpādathinamiddhauddhaccakukkuccavicikicchāvippahīnaṃ vitakkavicārapītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ paṭhamaṃ, vitakkavippahīnaṃ vicārapītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ dutiyaṃ, vitakkavicāravippahīnaṃ pītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ tatiyaṃ, vitakkavicārapītivippahīnaṃ sukhacittekaggatāsampayuttaṃ catutthaṃ, vitakkavicārapītisukhavippahīnaṃ upekkhācittekaggatāsampayuttaṃ pañcamanti idaṃ pañcavidhaṃ rūpāvacarakusalacittaṃ nāma.
That is to say – the first is associated with initial application, sustained application, rapture, happiness, and one-pointedness of mind, having abandoned sensuous desire, ill will, sloth and torpor, restlessness and remorse, and doubt; the second is associated with sustained application, rapture, happiness, and one-pointedness of mind, having abandoned initial application; the third is associated with rapture, happiness, and one-pointedness of mind, having abandoned initial application and sustained application; the fourth is associated with happiness and one-pointedness of mind, having abandoned initial application, sustained application, and rapture; the fifth is associated with equanimity and one-pointedness of mind, having abandoned initial application, sustained application, rapture, and happiness; this is called the fivefold fine-material sphere wholesome citta.
Đó là – tâm sơ thiền hợp với tầm, tứ, hỷ, lạc, nhất tâm, đã đoạn trừ dục tham, sân hận, hôn trầm, thụy miên, trạo cử, hối hận, hoài nghi; tâm nhị thiền hợp với tứ, hỷ, lạc, nhất tâm, đã đoạn trừ tầm; tâm tam thiền hợp với hỷ, lạc, nhất tâm, đã đoạn trừ tầm và tứ; tâm tứ thiền hợp với lạc, nhất tâm, đã đoạn trừ tầm, tứ và hỷ; tâm ngũ thiền hợp với xả, nhất tâm, đã đoạn trừ tầm, tứ, hỷ và lạc – đây gọi là năm loại tâm thiện Sắc giới.
Taṃ pana yathāsambhavaṃ pathavīkasiṇādīsu ārammaṇesu pavattivasena anekavidhaṃ hoti.
That, however, becomes of various kinds according to its occurrence in various objects such as the earth-kasina.
Tâm ấy, tùy theo sự phát sinh trên các đối tượng như địa biến xứ, v.v., trở thành vô số loại.
Sabbaṃ panetaṃ rūpāvacarabhāvanāpuññavasappavattaṃ yathānurūpaṃ rūpāvacarūpapattinipphādakaṃ hoti.
But all of this, occurring by the power of fine-material sphere cultivation merit, brings about, accordingly, rebirth in the fine-material sphere.
Tất cả những tâm này, do sức mạnh của phước ba-la-mật Sắc giới, tùy theo đó tạo ra sự tái sinh vào Sắc giới.
Evaṃ tāva rūpāvacarakusalaṃ veditabbaṃ.
Thus, the fine-material sphere wholesome is to be understood.
Như vậy, nên hiểu biết về tâm thiện Sắc giới.
Sesesu pana dvīsu arūpāvacarakusalacittaṃ tāva upekkhāvedanāyogabhedato ekavidhaṃ, savatthukāvatthukabhedato duvidhaṃ, hīnamajjhimapaṇītabhedato tividhaṃ, ārammaṇabhedato catubbidhaṃ.
Among the remaining two, the immaterial sphere wholesome citta is of one kind in terms of its connection with the feeling of equanimity, of two kinds in terms of distinction into having a base and not having a base, of three kinds in terms of distinction into inferior, mediocre, and superior, and of four kinds in terms of distinction into objects.
Trong hai loại còn lại, tâm thiện Vô sắc giới là một loại xét về sự kết hợp với thọ xả, là hai loại xét về sự khác biệt có đối tượng và không đối tượng, là ba loại xét về sự khác biệt thấp, trung, thù thắng, là bốn loại xét về sự khác biệt đối tượng.
Kasiṇugghāṭimākāsaṃ, tattha pavattaviññāṇaṃ, tassa apagamo, ākiñcaññāyatananti idamassa catubbidhamārammaṇaṃ.
Opened space from the kasiṇa, the consciousness occurring there, the fading away of that (consciousness), and the base of nothingness – these are its four kinds of objects.
Bốn đối tượng của tâm này là: hư không đã loại bỏ biến xứ, thức phát sinh trong đó, sự biến mất của thức ấy, và vô sở hữu xứ.
Yathāpaṭipāṭiyā etassārammaṇassa bhedato catubbidhaṃ hoti.
It becomes fourfold due to the distinction of these objects in sequence.
Do sự khác biệt của các đối tượng này theo thứ tự, nên tâm trở thành bốn loại.
Seyyathidaṃ – sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ākāsānañcāyatanasaññāsahagataṃ, viññāṇañcāyatanasaññāsahagataṃ, ākiñcaññāyatanasaññāsahagataṃ, nevasaññānāsaññāyatanasaññāsahagatanti idaṃ catubbidhaṃ arūpāvacarakusalacittaṃ nāma.
That is to say – accompanied by the perception of the base of infinite space, having utterly transcended all perceptions of form, with the disappearance of perceptions of resistance, and with non-attention to perceptions of diversity; accompanied by the perception of the base of infinite consciousness; accompanied by the perception of the base of nothingness; accompanied by the perception of the base of neither-perception-nor-non-perception – this is called the fourfold immaterial sphere wholesome citta.
Đó là – tâm hợp với không vô biên xứ, do hoàn toàn vượt qua các tưởng sắc, do sự biến mất của các tưởng đối ngại, do không tác ý các tưởng sai biệt; tâm hợp với thức vô biên xứ; tâm hợp với vô sở hữu xứ; tâm hợp với phi tưởng phi phi tưởng xứ – đây gọi là bốn loại tâm thiện Vô sắc giới.
Sabbaṃ panetaṃ arūpāvacarabhāvanāpuññavasappavattaṃ yathānurūpaṃ arūpūpapattinipphādakaṃ hoti.
But all of this, occurring by the power of immaterial sphere cultivation merit, brings about, accordingly, rebirth in the immaterial sphere.
Tất cả những tâm này, do sức mạnh của phước ba-la-mật Vô sắc giới, tùy theo đó tạo ra sự tái sinh vào Vô sắc giới.
Evaṃ arūpāvacarakusalacittaṃ veditabbaṃ.
Thus, the immaterial sphere wholesome citta is to be understood.
Như vậy, nên hiểu biết về tâm thiện Vô sắc giới.
Itaraṃ pana lokuttarakusalacittaṃ nibbānārammaṇato ekavidhaṃ, niyatāniyatavatthukabhedato duvidhaṃ, tīhi vimokkhamukhehi pattabbato tividhaṃ, catumaggayogabhedato catubbidhaṃ.
The other, the supramundane wholesome citta, is of one kind in terms of having Nibbāna as its object, of two kinds in terms of distinction into having a determined or undetermined base, of three kinds in terms of being attainable through the three doors of liberation, and of four kinds in terms of connection with the four paths.
Còn tâm thiện Siêu thế là một loại xét về đối tượng là Nibbāna, là hai loại xét về sự khác biệt có đối tượng nhất định và không nhất định, là ba loại xét về sự đạt được qua ba cửa giải thoát, là bốn loại xét về sự kết hợp với bốn đạo.
Seyyathidaṃ – sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsasaññojanappahānakaraṃ sotāpattimaggacittaṃ, rāgadosamohānaṃ tanuttakaraṃ sakadāgāmimaggacittaṃ, kāmarāgabyāpādānaṃ niravasesappahānakaraṃ anāgāmimaggacittaṃ, rūparāgaarūparāgamānauddhaccaavijjāpahānakaraṃ arahattamaggacittanti idaṃ catubbidhaṃ lokuttarakusalacittaṃ nāma.
That is to say – the stream-entry path citta which abandons the fetters of personality view, doubt, and adherence to rites and rituals; the once-returner path citta which attenuates greed, hatred, and delusion; the non-returner path citta which completely abandons sensuous desire and ill will; the arahant path citta which abandons fine-material greed, immaterial greed, conceit, restlessness, and ignorance – this is called the fourfold supramundane wholesome citta.
Đó là – tâm Đạo Tu-đà-hoàn, làm đoạn trừ kiết sử thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ; tâm Đạo Tư-đà-hàm, làm giảm thiểu tham, sân, si; tâm Đạo A-na-hàm, làm đoạn trừ hoàn toàn dục tham, sân hận; tâm Đạo A-la-hán, làm đoạn trừ sắc tham, vô sắc tham, mạn, trạo cử, vô minh – đây gọi là bốn loại tâm thiện Siêu thế.
Ekekaṃ panettha jhānaṅgayogabhedato pañcavidhaṃ hoti, tasmā vīsatividhaṃ hoti.
Each of these is fivefold in terms of connection with jhāna factors; therefore, it becomes twentyfold.
Mỗi loại trong số này là năm loại xét về sự kết hợp các chi thiền, do đó có hai mươi loại.
Sabbaṃ panetaṃ lokuttarabhāvanāpuññavasappavattaṃ maggānurūpaphalappavattiyā cattāro ariyapuggale abhinipphādeti.
But all of this, occurring by the power of supramundane cultivation merit, brings about the four noble persons through the occurrence of results corresponding to the paths.
Tất cả những tâm này, do sức mạnh của phước ba-la-mật Siêu thế, tạo ra bốn bậc Thánh nhân thông qua sự phát sinh của quả tương ứng với Đạo.
Evaṃ lokuttarakusalaṃ veditabbaṃ.
Thus, the supramundane wholesome is to be understood.
Như vậy, nên hiểu biết về tâm thiện Siêu thế.
Akusalaṃ pana bhūmito ekavidhaṃ kāmāvacarameva, niyatāniyatavatthuvasena ca ekahetukaduhetukavasena ca paṭisandhijanakājanakavasena ca duvidhaṃ, tīhi vedanāhi yogato ca lobhamūlaṃ dosamūlaṃ mohamūlanti mūlato ca tividhaṃ hoti.
Unwholesome, however, is of one kind in terms of plane, being only sensuous sphere, and of two kinds in terms of having determined or undetermined basis, and in terms of having one or two roots, and in terms of generating or not generating rebirth connection, and of three kinds in terms of connection with the three feelings, and in terms of roots, being root of greed, root of hatred, root of delusion.
Còn tâm bất thiện là một loại xét về cõi, chỉ thuộc Dục giới, là hai loại xét về có đối tượng nhất định và không nhất định, là hai loại xét về có một nhân và hai nhân, là hai loại xét về có khả năng tạo tái sinh và không có khả năng tạo tái sinh, là ba loại xét về sự kết hợp với ba thọ, và là ba loại xét về nhân: nhân tham, nhân sân, nhân si.
Tattha lobhamūlaṃ pana somanassupekkhādiṭṭhippayogabhedato aṭṭhavidhaṃ hoti.
Among these, greed-rooted citta, however, is eightfold in terms of distinction into joy, equanimity, views, and volitional effort.
Trong đó, tâm gốc tham là tám loại xét về sự khác biệt trong hỷ, xả, tà kiến, và sự thúc đẩy.
Seyyathidaṃ – somanassasahagataṃ diṭṭhigatasampayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekaṃ, somanassasahagataṃ diṭṭhigatavippayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekaṃ, upekkhāsahagataṃ diṭṭhigatasampayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekaṃ, upekkhāsahagataṃ diṭṭhigatavippayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekanti.
That is to say – one unprompted, accompanied by joy, associated with wrong view; one prompted; one unprompted, accompanied by joy, dissociated from wrong view; one prompted; one unprompted, accompanied by equanimity, associated with wrong view; one prompted; one unprompted, accompanied by equanimity, dissociated from wrong view; one prompted.
Đó là – một tâm hợp với hỷ, tương ưng tà kiến, không có sự thúc đẩy; một tâm có sự thúc đẩy; một tâm hợp với hỷ, không tương ưng tà kiến, không có sự thúc đẩy; một tâm có sự thúc đẩy; một tâm hợp với xả, tương ưng tà kiến, không có sự thúc đẩy; một tâm có sự thúc đẩy; một tâm hợp với xả, không tương ưng tà kiến, không có sự thúc đẩy; một tâm có sự thúc đẩy.
Yadā hi ‘‘natthi kāmesu ādīnavo’’tiādinā nayena micchādiṭṭhiṃ purakkhatvā kevalaṃ haṭṭhatuṭṭho kāme vā paribhuñjati, diṭṭhamaṅgalādīni vā sārato pacceti sabhāvatikkheneva anussāhitena cittena, tadāssa paṭhamaṃ akusalacittaṃ uppajjati.
Indeed, when one, having upheld wrong view in the manner of "there is no danger in sensuous pleasures" and so forth, merely delights in and enjoys sensuous pleasures, or takes perceived auspicious signs etc. as essential, with a naturally unprompted mind, then the first unwholesome citta arises in him.
Khi một người, hoàn toàn hoan hỷ, vui vẻ, chỉ vì đặt tà kiến lên hàng đầu theo cách “không có sự nguy hiểm trong các dục” và hưởng thụ các dục, hoặc xem các điềm lành đã thấy, v.v., là cốt yếu, với một tâm tự nhiên không bị thúc đẩy, thì tâm bất thiện thứ nhất của người ấy phát sinh.
Yadā pana mandena samussāhitena, tadā dutiyaṃ.
But when with a weak, prompted mind, then the second.
Khi có sự thúc đẩy yếu ớt, thì tâm thứ hai phát sinh.
Yadā micchādiṭṭhiṃ apurakkhatvā kevalaṃ haṭṭhatuṭṭho methunaṃ dhammaṃ vā paribhuñjati, parasampattiṃ vā abhijjhāyati, parassa bhaṇḍaṃ vā harati sabhāvatikkheneva anussāhitena cittena, tadā tatiyaṃ.
When one, without upholding wrong view, merely delights in and enjoys sexual intercourse, or covets another's property, or steals another's goods, with a naturally unprompted mind, then the third.
Khi một người, không đặt tà kiến lên hàng đầu, hoàn toàn hoan hỷ, vui vẻ, chỉ vì hưởng thụ hành vi tà dâm, hoặc tham lam tài sản của người khác, hoặc lấy trộm đồ của người khác, với một tâm tự nhiên không bị thúc đẩy, thì tâm thứ ba phát sinh.
Yadā mandena samussāhitena, tadā catutthaṃ uppajjati.
When with a weak, prompted mind, then the fourth arises.
Khi có sự thúc đẩy yếu ớt, thì tâm thứ tư phát sinh.
Yadā pana kāmānaṃ vā asampattiṃ āgamma aññesaṃ vā somanassahetūnaṃ abhāvena catūsupi vikappesu somanassarahitā honti, tadā sesāni cattāri upekkhāsahagatāni uppajjantīti.
But when, due to the non-attainment of sensuous pleasures or the absence of other causes for joy, these are devoid of joy in all four variations, then the remaining four accompanied by equanimity arise.
Khi các tâm ấy không có hỷ trong cả bốn trường hợp, do không đạt được các dục hoặc do không có các nhân hỷ khác, thì bốn tâm còn lại hợp với xả phát sinh.
Evaṃ somanassupekkhādiṭṭhippayogabhedato aṭṭhavidhaṃ lobhamūlaṃ veditabbaṃ.
Thus, the eightfold greed-rooted citta, distinguished by joy, equanimity, and views, is to be understood.
Như vậy, nên hiểu biết tâm gốc tham là tám loại xét về sự khác biệt trong hỷ, xả, tà kiến và sự thúc đẩy.
Dosamūlaṃ pana ekantasavatthukato ekavidhaṃ, asaṅkhārasasaṅkhārabhedato duvidhaṃ domanassasahagataṃ paṭighasampayuttaṃ asaṅkhāraṃ, sasaṅkhāranti.
Hatred-rooted citta, however, is of one kind in terms of always having a base, and of two kinds in terms of distinction into unprompted and prompted, being unprompted, accompanied by displeasure, associated with aversion; and prompted.
Còn tâm gốc sân là một loại xét về luôn có đối tượng, là hai loại xét về sự khác biệt không có sự thúc đẩy và có sự thúc đẩy: tâm hợp với ưu, tương ưng sân, không có sự thúc đẩy; và có sự thúc đẩy.
Assa pana pāṇātipātādīsu tikkhamandappavattikāle uppatti veditabbā.
Its arising should be understood as occurring at the time of intense or mild engagement in actions such as taking life.
Sự phát sinh của tâm này nên được hiểu biết vào thời điểm hành vi sát sinh, v.v., diễn ra mạnh mẽ hoặc yếu ớt.
Itaraṃ pana abyākatamavipākārahato ekavidhaṃ hoti, jātibhedato duvidhaṃ vipākacittaṃ kiriyacittanti.
The other (kind of consciousness), which is indeterminate (abyākata), not having a resultant (vipāka) and not being a root (of kamma-producing consciousness), is of one kind. By division into types (jāti), it is of two kinds: resultant consciousness (vipākacitta) and functional consciousness (kiriyacitta).
Còn lại, tâm vô ký (abyākata), không quả (avipāka) của bậc A-la-hán (arahato) là một loại; xét theo sự phân loại chủng loại thì có hai loại: tâm quả (vipākacitta) và tâm duy tác (kiriyacitta).
Tattha vipākacittaṃ bhūmibhedato catubbidhaṃ kāmāvacaraṃ rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ lokuttaranti.
Among these, resultant consciousness (vipākacitta), by division into planes (bhūmi), is of four kinds: sensuous plane (kāmāvacara), fine-material plane (rūpāvacara), immaterial plane (arūpāvacara), and supramundane (lokuttara).
Trong đó, tâm quả (vipākacitta), xét theo sự phân loại cõi thì có bốn loại: Dục giới (kāmāvacara), Sắc giới (rūpāvacara), Vô sắc giới (arūpāvacara) và Siêu thế (lokuttara).
Tattha kāmāvacaraṃ duvidhaṃ kusalavipākaṃ akusalavipākanti.
Among these, sensuous plane (kāmāvacara) resultant consciousness is of two kinds: wholesome resultant (kusalavipāka) and unwholesome resultant (akusalavipāka).
Trong đó, Dục giới có hai loại: quả thiện (kusalavipāka) và quả bất thiện (akusalavipāka).
Kusalavipākaṃ duvidhaṃ sahetukamahetukañceti.
Wholesome resultant (kusalavipāka) consciousness is of two kinds: with roots (sahetuka) and without roots (ahetuka).
Quả thiện có hai loại: hữu nhân (sahetuka) và vô nhân (ahetuka).
Tattha sahetukavipākacittaṃ sakakusalaṃ viya somanassupekkhāñāṇappayogabhedato aṭṭhavidhaṃ.
Among these, resultant consciousness with roots (sahetukavipākacitta) is of eight kinds, similar to its wholesome counterpart, due to the distinction of joy, equanimity, knowledge, and volition.
Trong đó, tâm quả hữu nhân (sahetukavipākacitta) có tám loại, giống như tâm thiện tương ứng của nó, xét theo sự phân loại hỷ, xả, trí tuệ và sự tác động.
Seyyathidaṃ – somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhāraṃ, sasaṅkhāraṃ, somanassasahagataṃ ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhāraṃ, sasaṅkhāraṃ, upekkhāsahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhāraṃ, sasaṅkhāraṃ, upekkhāsahagataṃ ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhāraṃ, sasaṅkhāranti idaṃ aṭṭhavidhaṃ sahetukavipākaṃ nāma.
Namely: consciousness accompanied by joy, associated with knowledge, unprompted; prompted; consciousness accompanied by joy, dissociated from knowledge, unprompted; prompted; consciousness accompanied by equanimity, associated with knowledge, unprompted; prompted; consciousness accompanied by equanimity, dissociated from knowledge, unprompted; prompted. This is called the eightfold resultant consciousness with roots.
Đó là: tương ưng hỷ, hợp trí, vô trợ (asaṅkhāra); tương ưng hỷ, hợp trí, hữu trợ (sasaṅkhāra); tương ưng hỷ, ly trí, vô trợ; tương ưng hỷ, ly trí, hữu trợ; tương ưng xả, hợp trí, vô trợ; tương ưng xả, hợp trí, hữu trợ; tương ưng xả, ly trí, vô trợ; tương ưng xả, ly trí, hữu trợ. Đây gọi là tám loại tâm quả hữu nhân.
Yathā panassa kusalaṃ dānādivasena chasu ārammaṇesu pavattati, na idaṃ tathā.
However, just as its wholesome counterpart operates in the six objects through giving and so on, this (resultant consciousness) does not operate in that way.
Tuy nhiên, tâm thiện của nó vận hành trên sáu đối tượng thông qua sự bố thí, v.v., nhưng tâm này thì không như vậy.
Idaṃ hi paṭisandhibhavaṅgacutitadārammaṇavasena parittadhammapariyāpannesuyeva chasu ārammaṇesu pavattati.
For this (resultant consciousness) operates only in the six objects included among the limited phenomena, as rebirth-linking, life-continuum, death, and tadārammaṇa.
Thật vậy, tâm này chỉ vận hành trên sáu đối tượng được bao gồm trong các pháp hữu hạn (paritta dhamma), dưới dạng tái tục (paṭisandhi), hộ kiếp (bhavaṅga), tử (cuti) và nhận cảnh (tadārammaṇa).
Sampayuttadhammānañca visese asatipi ādāsatalādīsu mukhanimittaṃ viya nirussāhaṃ vipākaṃ, mukhaṃ viya saussāhaṃ kusalanti veditabbaṃ.
Although there is no difference in the associated phenomena, resultant consciousness should be understood as effortless, like an image in a mirror, while wholesome consciousness is effortful, like the face itself.
Và dù không có sự khác biệt về các pháp tương ưng, nhưng cần hiểu rằng tâm quả là vô nỗ lực (nirussāhaṃ), giống như hình ảnh phản chiếu trong gương, v.v., còn tâm thiện là hữu nỗ lực (saussāhaṃ), giống như khuôn mặt.
Imesaṃ pana vipaccanaṭṭhānaṃ veditabbaṃ.
The modes of ripening (vipaccanaṭṭhāna) of these should be known.
Cần biết nơi chín muồi của các tâm quả này.
Imāni hi paṭisandhibhavaṅgacutitadārammaṇāni hutvā vipaccanti.
For these ripen by becoming rebirth-linking, life-continuum, death, and tadārammaṇa.
Thật vậy, các tâm này chín muồi bằng cách trở thành tái tục, hộ kiếp, tử và nhận cảnh.
Ahetukavipākacittaṃ pana alobhādihetuvirahitaṃ upekkhāsahagataṃ cakkhuviññāṇaṃ, upekkhāsahagataṃ sotaviññāṇaṃ, upekkhāsahagataṃ ghānaviññāṇaṃ, upekkhāsahagataṃ jivhāviññāṇaṃ, sukhasahagataṃ kāyaviññāṇaṃ, upekkhāsahagataṃ ahetukamanodhātusampaṭicchanaṃ, somanassasahagataṃ ahetukamanoviññāṇadhātusantīraṇaṃ, upekkhāsahagataṃ ahetukamanoviññāṇadhātusantīraṇanti idaṃ pana aṭṭhavidhaṃ ahetukavipākacittaṃ nāma.
Resultant consciousness without roots (ahetukavipākacitta), however, devoid of roots such as non-greed (alobha), comprises: eye-consciousness accompanied by equanimity; ear-consciousness accompanied by equanimity; nose-consciousness accompanied by equanimity; tongue-consciousness accompanied by equanimity; body-consciousness accompanied by pleasure; rootless mind-element receiving consciousness accompanied by equanimity; rootless mind-consciousness element investigating consciousness accompanied by joy; rootless mind-consciousness element investigating consciousness accompanied by equanimity. This is called the eightfold resultant consciousness without roots.
Còn tâm quả vô nhân (ahetukavipākacitta) thì không có các nhân như vô tham (alobha), v.v. Đó là: nhãn thức (cakkhuviññāṇa) tương ưng xả, nhĩ thức (sotaviññāṇa) tương ưng xả, tỷ thức (ghānaviññāṇa) tương ưng xả, thiệt thức (jivhāviññāṇa) tương ưng xả, thân thức (kāyaviññāṇa) tương ưng lạc, tâm khai ngũ môn (ahetukamanodhātu) tương ưng xả, tâm quan sát (ahetukamanoviññāṇadhātu) tương ưng hỷ, tâm quan sát tương ưng xả. Đây gọi là tám loại tâm quả vô nhân.
Idaṃ pana aṭṭhavidhaṃ niyatavatthukato ekavidhaṃ, niyatāniyatārammaṇato duvidhaṃ.
These eight kinds (of ahetukavipāka) are of one kind due to their fixed basis, and of two kinds due to their fixed or unfixed object.
Tám loại tâm này, xét về y xứ cố định (niyatavatthukato) thì là một loại; xét về đối tượng cố định và không cố định (niyatāniyatārammaṇato) thì là hai loại.
Tattha viññāṇapañcakaṃ niyatārammaṇaṃ, sesattayaṃ aniyatārammaṇaṃ.
Among these, the five sense-consciousnesses (viññāṇapañcaka) have fixed objects, while the remaining three have unfixed objects.
Trong đó, ngũ song thức (viññāṇapañcaka) có đối tượng cố định, ba tâm còn lại có đối tượng không cố định.
Sukhasomanassupekkhāvedanāyogato tividhaṃ.
They are of three kinds due to being associated with feelings of pleasure, joy, or equanimity.
Xét theo sự kết hợp với cảm thọ lạc, hỷ, xả thì có ba loại.
Tattha sukhasahagataṃ kāyaviññāṇaṃ, dviṭṭhānikaṃ santīraṇaṃ somanassupekkhāyuttaṃ, sesamupekkhāyuttanti.
Among these, body-consciousness is accompanied by pleasure; the two investigating consciousnesses (santīraṇa) are associated with joy and equanimity; the rest are associated with equanimity.
Trong đó, thân thức tương ưng lạc; hai tâm quan sát (santīraṇa) có thể tương ưng hỷ hoặc xả; các tâm còn lại tương ưng xả.
Diṭṭhārammaṇasutārammaṇamutārammaṇadiṭṭhasutamutārammaṇadiṭṭha-sutamutaviññātārammaṇavasena pañcavidhaṃ.
They are of five kinds according to being objects seen, objects heard, objects smelled/tasted/touched, objects seen-heard-smelled/tasted/touched, and objects seen-heard-smelled/tasted/touched-cognized.
Xét theo đối tượng được thấy, được nghe, được ngửi/nếm/xúc, được thấy/nghe/ngửi/nếm/xúc, được thấy/nghe/ngửi/nếm/xúc/biết thì có năm loại.
Tattha diṭṭhārammaṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ, sutārammaṇaṃ sotaviññāṇaṃ, mutārammaṇaṃ ghānajivhākāyaviññāṇattayaṃ, diṭṭhasutamutārammaṇaṃ manodhātusampaṭicchanaṃ, diṭṭhasutamutaviññātārammaṇaṃ sesamanoviññāṇadhātudvayanti.
Among these: eye-consciousness has a seen object; ear-consciousness has a heard object; the triad of nose, tongue, and body consciousnesses have smelled/tasted/touched objects; mind-element receiving consciousness has seen-heard-smelled/tasted/touched objects; the remaining two mind-consciousness elements have seen-heard-smelled/tasted/touched-cognized objects.
Trong đó, nhãn thức có đối tượng được thấy; nhĩ thức có đối tượng được nghe; ba tâm tỷ, thiệt, thân thức có đối tượng được ngửi/nếm/xúc; tâm khai ngũ môn (manodhātusampaṭicchana) có đối tượng được thấy/nghe/ngửi/nếm/xúc; hai tâm quan sát còn lại (sesamanoviññāṇadhātudvaya) có đối tượng được thấy/nghe/ngửi/nếm/xúc/biết.
Vatthuto chabbidhaṃ.
They are of six kinds according to their basis.
Xét về y xứ thì có sáu loại.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Cakkhuviññāṇassa cakkhumeva vatthu, tathā sotaghānajivhākāyaviññāṇānaṃ sotaghānajivhākāyavatthu, avasesattayassa hadayavatthumevāti.
The eye is the basis for eye-consciousness; similarly, the ear, nose, tongue, and body are the bases for ear, nose, tongue, and body consciousnesses, respectively; and the heart-basis (hadayavatthu) alone is the basis for the remaining three.
Y xứ của nhãn thức chính là nhãn môn; tương tự, y xứ của nhĩ, tỷ, thiệt, thân thức là nhĩ, tỷ, thiệt, thân môn; y xứ của ba tâm còn lại là ý vật (hadayavatthu).
Ārammaṇato sattavidhaṃ hoti.
They are of seven kinds according to their object.
Xét về đối tượng thì có bảy loại.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Rūpārammaṇameva cakkhuviññāṇaṃ, tathā saddagandharasaphoṭṭhabbārammaṇāni paṭipāṭiyā sotaghānajivhākāyaviññāṇāni, rūpādipañcārammaṇā manodhātu, sesamanoviññāṇadhātudvayaṃ chaḷārammaṇanti.
Eye-consciousness has only visible form as its object; similarly, ear, nose, tongue, and body consciousnesses have sound, smell, taste, and tangible as their objects respectively; the mind-element has the five sense objects (rūpādi); and the remaining two mind-consciousness elements have all six objects.
Nhãn thức chỉ có đối tượng là sắc; tương tự, nhĩ, tỷ, thiệt, thân thức lần lượt có đối tượng là tiếng, mùi, vị, xúc; tâm khai ngũ môn có năm đối tượng là sắc, v.v.; hai tâm quan sát còn lại có sáu đối tượng.
Taṃ sabbaṃ pana ahetukavipākacittaṃ kiccato aṭṭhavidhaṃ hoti.
All that resultant consciousness without roots (ahetukavipākacitta) is of eight kinds according to its function.
Tất cả các tâm quả vô nhân này, xét về chức năng thì có tám loại.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Dassanakiccaṃ cakkhuviññāṇaṃ, savanaghāyanasāyanaphusanasampaṭicchanasantīraṇatadārammaṇakiccāni avasesāni.
Eye-consciousness has the function of seeing; the remaining (consciousnesses) have the functions of hearing, smelling, tasting, touching, receiving, investigating, and tadārammaṇa.
Nhãn thức có chức năng thấy; các tâm còn lại có chức năng nghe, ngửi, nếm, xúc, tiếp nhận, quan sát và nhận cảnh.
Tattha cakkhuto pavattaṃ viññāṇaṃ, cakkhumhi sannissitaṃ viññāṇanti vā cakkhuviññāṇaṃ, tathā sotaviññāṇādīni.
Among these, consciousness arising from the eye, or consciousness supported by the eye, is eye-consciousness; similarly for ear-consciousness and so on.
Trong đó, thức sinh khởi từ nhãn môn, hoặc thức nương vào nhãn môn, gọi là nhãn thức; tương tự với nhĩ thức, v.v.
Tattha cakkhusannissitarūpavijānanalakkhaṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ, rūpamattārammaṇarasaṃ, rūpābhimukhabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, rūpārammaṇāya kiriyāmanodhātuyā apagamapadaṭṭhānaṃ.
Among these, eye-consciousness has the characteristic of knowing visible form supported by the eye; its function is to have visible form alone as its object; its manifestation is facing visible form; its proximate cause is the departure of the functional mind-element (kiriya manodhātu) that takes visible form as its object.
Trong đó, nhãn thức có đặc tính nhận biết sắc nương vào nhãn môn; có phận sự chỉ lấy sắc làm đối tượng; có sự hiện bài là hướng về sắc; có nhân gần là sự rời đi của tâm khai ngũ môn duy tác có đối tượng là sắc.
Tathā sotaghānajivhākāyaviññāṇāni sotādisannissitasaddādivijānanalakkhaṇāni, saddādimattārammaṇarasāni, saddādīsu abhimukhabhāvapaccupaṭṭhānāni, saddādiārammaṇānaṃ kiriyāmanodhātūnaṃ apagamapadaṭṭhānāni.
Similarly, ear, nose, tongue, and body consciousnesses have the characteristics of knowing sound and so on, supported by the ear and so on; their function is to have sound and so on alone as their objects; their manifestation is facing sound and so on; their proximate cause is the departure of the functional mind-elements that take sound and so on as their objects.
Tương tự, nhĩ, tỷ, thiệt, thân thức có đặc tính nhận biết tiếng, v.v., nương vào nhĩ, v.v.; có phận sự chỉ lấy tiếng, v.v., làm đối tượng; có sự hiện bài là hướng về tiếng, v.v.; có nhân gần là sự rời đi của tâm khai ngũ môn duy tác có đối tượng là tiếng, v.v.
Manodhātusampaṭicchanaṃ pana cakkhuviññāṇādīnaṃ anantarā rūpādivijānanalakkhaṇaṃ, rūpādisampaṭicchanarasaṃ, tathābhāvapaccupaṭṭhānaṃ, cakkhuviññāṇādīnaṃ apagamapadaṭṭhānaṃ.
Mind-element receiving consciousness, however, has the characteristic of knowing visible form and so on immediately after eye-consciousness and so on; its function is receiving visible form and so on; its manifestation is being in such a state; its proximate cause is the departure of eye-consciousness and so on.
Tâm khai ngũ môn (manodhātusampaṭicchana) có đặc tính nhận biết sắc, v.v., ngay sau nhãn thức, v.v.; có phận sự tiếp nhận sắc, v.v.; có sự hiện bài là như vậy; có nhân gần là sự rời đi của nhãn thức, v.v.
Sesā pana dve ahetukamanoviññāṇadhātuyo chaḷārammaṇavijānanalakkhaṇā, santīraṇādirasā, tathābhāvapaccupaṭṭhānā, hadayavatthupadaṭṭhānāti veditabbā.
The remaining two rootless mind-consciousness elements, however, should be understood as having the characteristic of knowing all six objects, having the function of investigating and so on, having the manifestation of being in such a state, and having the heart-basis as their proximate cause.
Hai tâm quan sát vô nhân còn lại (sesā pana dve ahetukamanoviññāṇadhātuyo) có đặc tính nhận biết sáu đối tượng; có phận sự quan sát, v.v.; có sự hiện bài là như vậy; có nhân gần là ý vật (hadayavatthu).
Tattha paṭhamā ekantamiṭṭhārammaṇe pavattisabbhāvato somanassayuttāva hutvā pañcadvāre santīraṇakiccaṃ sādhayamānā pañcasu dvāresu ṭhatvā vipaccati, chasu pana dvāresu balavārammaṇe tadārammaṇaṃ hutvā vipaccati.
Among these, the first (investigating consciousness), due to its occurrence exclusively with extremely desirable objects, is always accompanied by joy, and performing the function of investigating in the five sense-doors, it ripens by occurring in the five doors, and in the six doors, it ripens by becoming tadārammaṇa when the object is strong.
Trong đó, tâm đầu tiên, vì luôn vận hành trên đối tượng rất khả ái, nên tương ưng hỷ, thực hiện chức năng quan sát ở năm cửa, và chín muồi ở năm cửa, và khi đối tượng mạnh mẽ ở sáu cửa, nó chín muồi bằng cách trở thành tâm nhận cảnh.
Dutiyā pana iṭṭhamajjhattārammaṇe pavattisabbhāvato upekkhāsahagatā hutvā santīraṇatadārammaṇapaṭisandhibhavaṅgacutivasena pavattanato pañcasu ṭhānesu vipaccati.
The second (investigating consciousness), however, due to its occurrence with desirable and neutral objects, is accompanied by equanimity, and ripening by occurring as investigating, tadārammaṇa, rebirth-linking, life-continuum, and death, it ripens in five instances.
Tâm thứ hai, vì vận hành trên đối tượng khả ái và trung tính, nên tương ưng xả, và chín muồi ở năm nơi do vận hành dưới dạng quan sát, nhận cảnh, tái tục, hộ kiếp và tử.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Manussaloke tāva jaccandhajaccabadhirajaccajaḷajaccummattakapaṇḍakaubhatobyañjananapuṃsakādīnaṃ paṭisandhiggahaṇakāle paṭisandhi hutvā vipaccati.
In the human realm, in the case of those born blind, born deaf, born idiotic, born mad, hermaphrodites, those with both sexual characteristics, eunuchs, and so forth, it ripens as rebirth-linking at the moment of conception.
Trước hết, trong cõi người, đối với những người mù bẩm sinh, điếc bẩm sinh, đần độn bẩm sinh, điên bẩm sinh, người hoạn, người có hai giới tính, người vô sinh, v.v.,* trổ quả khi họ thọ sanh.
Paṭisandhiyā vītivattāya pavattiyaṃ yāvatāyukaṃ bhavaṅgaṃ hutvā vipaccati.
After the rebirth-linking has ceased, in the course of existence, it ripens as bhavaṅga throughout the lifespan.
Sau khi tái tục đã qua đi, trong tiến trình đời sống,* trổ quả khi trở thành tâm hộ kiếp (bhavaṅga) suốt đời.
Iṭṭhamajjhatte pañcārammaṇavīthiyā santīraṇaṃ hutvā, balavārammaṇe chadvāre tadārammaṇaṃ hutvā, maraṇakāle cuti hutvāti imesu pana pañcasu ṭhānesu vipaccatīti.
Then, in these five instances, it ripens: as santīraṇa in the five-door thought-process with agreeable-indifferent objects, as tadārammaṇa in the six doors with strong objects, and as cuti at the time of death.
Và* trổ quả ở năm trường hợp này: khi trở thành tâm thẩm tấn trong lộ trình ngũ môn đối với đối tượng tốt vừa phải, khi trở thành tâm na cảnh ở sáu cửa đối với đối tượng mạnh, và khi trở thành tâm tử vào thời điểm chết.
Evaṃ tāva ahetukavipākacittāni veditabbāni.
Thus, the rootless resultant cittas should be understood.
Như vậy, các tâm quả vô nhân cần được hiểu rõ.
Idāni rūpāvacaravipākacittāni vuccanti.
Now, the rūpāvacara resultant cittas are expounded.
Bây giờ, các tâm quả sắc giới được gọi là.
Tāni niyatavatthukato ekavidhāni, jhānaṅgayogabhedato pañcavidhāni.
These are of one kind due to having a fixed object, and five kinds due to the division of jhāna factors.
Những tâm này, do có đối tượng cố định, là một loại; do sự khác biệt về các chi thiền, là năm loại.
Vitakkavicārapītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ paṭhamaṃ, vicārapītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ dutiyaṃ, pītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ tatiyaṃ, sukhacittekaggatāsampayuttaṃ catutthaṃ, upekkhācittekaggatāsampayuttaṃ pañcamanti imāni pañcapi rūpāvacaravipākacittāni upapattiyaṃ paṭisandhibhavaṅgacutivasena pavattanti.
Namely: the first associated with vitakka, vicāra, pīti, sukha, and ekaggatā; the second associated with vicāra, pīti, sukha, and ekaggatā; the third associated with pīti, sukha, and ekaggatā; the fourth associated with sukha and ekaggatā; and the fifth associated with upekkhā and ekaggatā – these five rūpāvacara resultant cittas arise as paṭisandhi, bhavaṅga, and cuti in new existences.
Năm tâm quả sắc giới này – tâm sơ thiền câu hữu với tầm (vitakka), tứ (vicāra), hỷ (pīti), lạc (sukha) và nhất tâm (ekaggatā); tâm nhị thiền câu hữu với tứ, hỷ, lạc và nhất tâm; tâm tam thiền câu hữu với hỷ, lạc và nhất tâm; tâm tứ thiền câu hữu với lạc và nhất tâm; tâm ngũ thiền câu hữu với xả (upekkhā) và nhất tâm – phát sinh trong sự tái tục (upapatti) dưới dạng tâm tái tục (paṭisandhi), tâm hộ kiếp (bhavaṅga) và tâm tử (cuti).
Idāni arūpāvacaravipākacittāni vuccanti.
Now, the arūpāvacara resultant cittas are expounded.
Bây giờ, các tâm quả vô sắc giới được gọi là.
Tāni sakakusalāni viya ārammaṇabhedato catubbidhāni honti.
These are of four kinds, like their wholesome counterparts, due to the distinction in their objects.
Những tâm này, giống như các tâm thiện tương ứng của chúng, có bốn loại do sự khác biệt về đối tượng.
Ākāsānañcāyatanasaññāsahagataṃ, viññāṇañcāyatanasaññāsahagataṃ, ākiñcaññāyatanasaññāsahagataṃ, nevasaññānāsaññāyatanasaññāsahagatanti imāni cattāri arūpāvacaravipākacittāni.
Namely: the one associated with the perception of the infinity of space; the one associated with the perception of the infinity of consciousness; the one associated with the perception of nothingness; and the one associated with the perception of neither-perception-nor-non-perception – these are the four arūpāvacara resultant cittas.
Bốn tâm quả vô sắc giới này là: tâm câu hữu với tưởng vô biên không (ākāsānañcāyatana), tâm câu hữu với tưởng vô biên thức (viññāṇañcāyatana), tâm câu hữu với tưởng vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatana), và tâm câu hữu với tưởng phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatana).
Idāni lokuttaravipākacittāni honti.
Now, the lokuttara resultant cittas are expounded.
Bây giờ, các tâm quả siêu thế phát sinh.
Tāni catumaggayuttacittaphalattā catubbidhāni honti.
These are of four kinds, being the fruits of the cittas associated with the four paths.
Những tâm này có bốn loại vì chúng là quả của bốn đạo.
Sotāpattimaggaphalacittaṃ, sakadāgāmimaggaphalacittaṃ, anāgāmimaggaphalacittaṃ, arahattamaggaphalacittanti.
Namely: the fruition-citta of Stream-entry, the fruition-citta of Once-returning, the fruition-citta of Non-returning, and the fruition-citta of Arahantship.
Tâm quả Tu-đà-hoàn đạo, tâm quả Tư-đà-hàm đạo, tâm quả A-na-hàm đạo, tâm quả A-la-hán đạo.
Evaṃ panettha ekekaṃ jhānaṅgayogabhedato pañcavidhaṃ, puna maggavīthiphalasamāpattivasena pavattito duvidhaṃ.
Thus, each of these is of five kinds according to the division of jhāna factors, and again of two kinds, arising as path-process fruition and fruition-attainment.
Như vậy, mỗi tâm ở đây có năm loại do sự khác biệt về các chi thiền, và hai loại do phát sinh dưới dạng lộ trình đạo và nhập quả.
Evaṃ lokuttarakusalavipākacittāni veditabbāni.
Thus, the lokuttara wholesome resultant cittas should be understood.
Như vậy, các tâm quả thiện siêu thế cần được hiểu rõ.
Idāni sattākusalavipākāni vuccanti.
Now, the seven unwholesome resultant cittas are expounded.
Bây giờ, bảy tâm quả bất thiện được gọi là.
Akusalavipākaṃ upekkhāsahagataṃ cakkhuviññāṇaṃ, upekkhāsahagataṃ sotaviññāṇaṃ, upekkhāsahagataṃ ghānaviññāṇaṃ, upekkhāsahagataṃ jivhāviññāṇaṃ, dukkhasahagataṃ kāyaviññāṇaṃ, upekkhāsahagataṃ ahetukamanodhātusampaṭicchanaṃ, upekkhāsahagataṃ ahetukamanoviññāṇadhātusantīraṇanti imāni satta akusalavipākacittāni.
These are the seven unwholesome resultant cittas: eye-consciousness accompanied by upekkhā, ear-consciousness accompanied by upekkhā, nose-consciousness accompanied by upekkhā, tongue-consciousness accompanied by upekkhā, body-consciousness accompanied by dukkha, rootless manodhātu for receiving accompanied by upekkhā, and rootless manoviññāṇadhātu for investigating accompanied by upekkhā.
Bảy tâm quả bất thiện này là: nhãn thức câu hữu với xả là quả bất thiện, nhĩ thức câu hữu với xả, tỷ thức câu hữu với xả, thiệt thức câu hữu với xả, thân thức câu hữu với khổ, tâm tiếp thâu vô nhân câu hữu với xả, và tâm thẩm tấn vô nhân câu hữu với xả.
Ettha pana upekkhāsahagatāhetukamanoviññāṇadhātu ekādasavidhenāpi akusalacittena kamme āyūhite kammakammanimittagatinimittesu aññataraṃ ārammaṇaṃ katvā catūsu apāyesu paṭisandhi hutvā vipaccati, paṭisandhiyā vītivattāya dutiyacittavāraṃ tato paṭṭhāya yāvatāyukaṃ bhavaṅgaṃ hutvā, aniṭṭhamajjhattārammaṇāya pañcaviññāṇavīthiyā santīraṇaṃ hutvā, balavārammaṇe chasu dvāresu tadārammaṇaṃ hutvā, maraṇakāle cuti hutvā vipaccati.
Here, the rootless manoviññāṇadhātu accompanied by upekkhā ripens by taking one of the objects—kamma, kamma-sign, or destiny-sign—which was accumulated through any of the eleven kinds of unwholesome citta, causing rebirth in one of the four miserable realms; after rebirth-linking has ceased, it ripens from the second thought-moment onwards as bhavaṅga throughout the lifespan, as santīraṇa in the five-consciousness process with unpleasant-indifferent objects, as tadārammaṇa in the six doors with strong objects, and as cuti at the time of death.
Ở đây, tâm thẩm tấn vô nhân câu hữu với xả, do bất kỳ tâm bất thiện nào trong mười một loại đã tạo nghiệp, sau khi lấy một trong các đối tượng là nghiệp, tướng nghiệp, hoặc tướng tái sanh làm đối tượng, trổ quả bằng cách tái tục ở bốn cõi khổ. Sau khi tái tục đã qua đi, từ sát-na tâm thứ hai trở đi, nó trổ quả bằng cách trở thành tâm hộ kiếp (bhavaṅga) suốt đời, bằng cách trở thành tâm thẩm tấn trong lộ trình ngũ môn đối với đối tượng không tốt vừa phải, bằng cách trở thành tâm na cảnh ở sáu cửa đối với đối tượng mạnh, và bằng cách trở thành tâm tử vào thời điểm chết.
Evaṃ pañcasu ṭhānesu vipaccati.
Thus, it ripens in five instances.
Như vậy, nó trổ quả ở năm trường hợp.
Kevalaṃ hi tāni kusalavipākāhetukacittāni kusalakammapaccayāni, imāni akusalakammapaccayāni.
The difference is simply that those wholesome resultant rootless cittas are conditioned by wholesome kamma, whereas these are conditioned by unwholesome kamma.
Chỉ có điều, các tâm quả thiện vô nhân đó là do nghiệp thiện làm duyên, còn những tâm này là do nghiệp bất thiện làm duyên.
Ayamimesaṃ, tesañca viseso.
This is the distinction between these and those.
Đây là sự khác biệt giữa chúng.
Evaṃ kāmāvacarakusalavipākasahetukamaṭṭhavidhaṃ, ahetukamaṭṭhavidhaṃ, jhānaṅgayogabhedato rūpāvacaravipākaṃ pañcavidhaṃ, ārammaṇabhedato arūpāvacaravipākaṃ catubbidhaṃ, maggasampayuttacittaphalabhedato lokuttaravipākaṃ catubbidhaṃ, cakkhuviññāṇādibhedato akusalavipākaṃ sattavidhanti chattiṃsavidhaṃ vipākacittaṃ veditabbaṃ.
Thus, the thirty-six kinds of resultant cittas should be understood: the eight kinds of sense-sphere wholesome resultant cittas with roots, the eight kinds of rootless resultant cittas, the five kinds of rūpāvacara resultant cittas according to the division of jhāna factors, the four kinds of arūpāvacara resultant cittas according to the division of objects, the four kinds of lokuttara resultant cittas according to the division of path-associated citta-fruits, and the seven kinds of unwholesome resultant cittas according to the division of eye-consciousness and so forth.
Như vậy, tâm quả dục giới thiện tam nhân có tám loại, tâm quả vô nhân có tám loại, tâm quả sắc giới có năm loại do sự khác biệt về các chi thiền, tâm quả vô sắc giới có bốn loại do sự khác biệt về đối tượng, tâm quả siêu thế có bốn loại do sự khác biệt về quả của các tâm câu hữu với đạo, và tâm quả bất thiện có bảy loại do sự khác biệt về nhãn thức, v.v. Tổng cộng có ba mươi sáu loại tâm quả cần được hiểu rõ.
Kiriyābyākatacittaṃ pana avipākato ekavidhaṃ, parittamahaggatato duvidhaṃ, kāmāvacararūpāvacaraarūpāvacarabhūmibhedato tividhaṃ.
Functional-indeterminate citta (Kiriyābyākatacitta), being non-resultant, is of one kind; of two kinds as sublime and limited; of three kinds according to the planes of sense-sphere, rūpāvacara, and arūpāvacara.
Tâm duy tác (kiriya), vì không có quả, là một loại; vì là tiểu và đại hành, là hai loại; vì sự khác biệt về các cảnh giới dục giới, sắc giới, vô sắc giới, là ba loại.
Tattha kāmāvacaraṃ duvidhaṃ sahetukamahetukanti.
Among these, the sense-sphere is of two kinds: with roots and rootless.
Trong đó, tâm dục giới có hai loại: có nhân và vô nhân.
Tattha sahetukaṃ ekavidhaṃ arahato eva uppajjanato.
Among these, the with-roots is of one kind, arising only in Arahants.
Trong đó, tâm có nhân là một loại vì chỉ phát sinh ở các bậc A-la-hán.
Somanassupekkhāñāṇappayogabhedato kāmāvacarakusalaṃ viya aṭṭhavidhaṃ hoti.
It is of eight kinds, like the sense-sphere wholesome kamma, due to the division of pleasantness, upekkhā, and association with knowledge.
Do sự khác biệt về hỷ, xả, tuệ và sự vận hành, nó có tám loại như tâm thiện dục giới.
Seyyathidaṃ – somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikaṃ, sasaṅkhārikaṃ, somanassasahagataṃ ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhārikaṃ, sasaṅkhārikaṃ, upekkhāsahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikaṃ, sasaṅkhārikaṃ, upekkhāsahagataṃ ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhārikaṃ, sasaṅkhārikanti imāni aṭṭha sahetukakiriyacittāni.
Namely: accompanied by somanassa, associated with knowledge, unprompted; prompted; accompanied by somanassa, dissociated from knowledge, unprompted; prompted; accompanied by upekkhā, associated with knowledge, unprompted; prompted; accompanied by upekkhā, dissociated from knowledge, unprompted; prompted – these are the eight functional cittas with roots.
Đó là: tâm câu hữu với hỷ, tương ưng với tuệ, không cần tác động (asaṅkhārika); tâm câu hữu với hỷ, tương ưng với tuệ, cần tác động (sasaṅkhārika); tâm câu hữu với hỷ, không tương ưng với tuệ, không cần tác động; tâm câu hữu với hỷ, không tương ưng với tuệ, cần tác động; tâm câu hữu với xả, tương ưng với tuệ, không cần tác động; tâm câu hữu với xả, tương ưng với tuệ, cần tác động; tâm câu hữu với xả, không tương ưng với tuệ, không cần tác động; tâm câu hữu với xả, không tương ưng với tuệ, cần tác động – đây là tám tâm duy tác có nhân.
Etāni pana yathānurūpaṃ dānādivasena khīṇāsavānaṃyeva pavattanti.
These, however, arise only in Arahants, in appropriate acts of giving and so forth.
Những tâm này chỉ phát sinh ở các bậc A-la-hán trong các hành động như bố thí, v.v., tùy theo trường hợp.
Evaṃ sahetukakiriyacittāni veditabbāni.
Thus, the functional cittas with roots should be understood.
Như vậy, các tâm duy tác có nhân cần được hiểu rõ.
Tattha kiriyāhetukamanodhātu upekkhāsahagatā hadayavatthuṃ nissāya cakkhudvāre iṭṭhaiṭṭhamajjhattaaniṭṭhaaniṭṭhamajjhattesu rūpārammaṇesu yena kenaci pasāde ghaṭṭite taṃ taṃ ārammaṇaṃ gahetvā āvajjanavasena cakkhuviññāṇassa purecārī hutvā bhavaṅgaṃ āvaṭṭayamānā uppajjati.
Therein, the functional rootless mind-element, associated with equanimity, arises, relying on the heart-base, in the eye-door, regarding visible objects that are agreeable, neutral-agreeable, disagreeable, or neutral-disagreeable, when any sensitive faculty is impinged upon, taking up that object, functioning as adverting, becoming the forerunner of eye-consciousness, and turning away the life-continuum.
Trong đó, manodhātu vô nhân duy tác câu hành với thọ xả, nương vào ý vật, khi va chạm với bất kỳ thần kinh nào trong các sắc cảnh rất khả ái, trung bình khả ái, bất khả ái, trung bình bất khả ái ở nhãn môn, bắt lấy đối tượng ấy, làm rung động dòng bhavaṅga, đi trước nhãn thức do phận sự hướng, sanh khởi.
Sotadvārādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the ear-door and so forth.
Ở nhĩ môn v.v... cũng theo phương pháp này.
Itarā pana dve ahetukamanoviññāṇadhātuyo sādhāraṇāsādhāraṇāti duvidhā honti.
The other two rootless mind-consciousness-elements, however, are of two kinds: common and uncommon.
Còn hai manoviññāṇadhātu vô nhân kia thì có hai loại: thông thường và không thông thường.
Tattha asādhāraṇā pana kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu somanassasahagatā khīṇāsavasseva chasu dvāresu chasu anuḷāresu ārammaṇesu hasituppādakiccā niyatavatthukā uppajjati.
Therein, the uncommon functional rootless mind-consciousness-element, associated with joy, arises only in Arahants, in the six doors, regarding the six subtle objects, performing the function of generating laughter, and having a fixed base.
Trong đó, manoviññāṇadhātu vô nhân duy tác không thông thường câu hành với thọ hỷ, có phận sự làm phát sanh nụ cười, có vật nương nhất định, sanh khởi nơi bậc đã tận diệt các lậu hoặc ở sáu môn đối với sáu đối tượng không tầm thường.
Sādhāraṇā pana ahetukamanoviññāṇadhātu upekkhāsahagatā chaḷārammaṇavijānanalakkhaṇā, tathābhāvapaccupaṭṭhānā, sā tīsu bhavesu sabbesaṃ sacittakasattānaṃ sādhāraṇā, na kassaci pana sacittakassa na uppajjati nāma.
The common rootless mind-consciousness-element, however, associated with equanimity, characterized by understanding the six objects, and its manifestation being suchness, is common to all sentient beings in the three realms; it never fails to arise in any sentient being.
Còn manoviññāṇadhātu vô nhân thông thường câu hành với thọ xả, có đặc tính nhận biết sáu đối tượng, có hiện trạng là trạng thái như vậy, nó thông thường cho tất cả chúng sanh có tâm trong ba cõi, không có chúng sanh có tâm nào mà nó không sanh khởi.
Uppajjamānā panāyaṃ pañcadvāramanodvāresu voṭṭhabbanāvajjanakiccā uppajjati.
When this* arises, it performs the function of determining (voṭṭhabbana) and adverting (āvajjana) in the five-door and mind-door processes.
Và khi sanh khởi, nó có phận sự đoán định ở năm môn và phận sự hướng ở ý môn.
Cha asādhāraṇañāṇānipi etāya gahitārammaṇameva gaṇhanti.
The six uncommon knowledges also apprehend the same objects apprehended by this*.
Sáu trí không thông thường cũng chỉ bắt lấy đối tượng đã được nó bắt lấy.
Sabbārammaṇagahaṇasamatthatāya sabbaññutaññāṇagatikāti veditabbā.
It should be understood as having the range of omniscience due to its ability to apprehend all objects.
Cần biết rằng nó có khuynh hướng của nhất thiết chủng trí do khả năng bắt lấy tất cả đối tượng.
Imāni tīṇi ahetukakiriyacittāni.
These are the three rootless functional states of consciousness.
Đây là ba tâm duy tác vô nhân.
Idha ṭhatvā hasanacittāni pariggaṇhitabbāni.
Here, the states of consciousness associated with laughter should be enumerated.
Tại đây, cần phải kể đến các tâm mỉm cười.
Terasa hasanacittāni.
There are thirteen states of consciousness associated with laughter.
Có mười ba tâm mỉm cười.
Kusalato catūhi somanassasahagatehi, akusalato catūhīti imehi aṭṭhahi cittehi puthujjanā hasanti, sekhā pana kusalato catūhi, akusalato dvīhi diṭṭhigatavippayuttasomanassasahagatehīti chahi hasanti, khīṇāsavā kiriyato pañcahi somanassasahagatehi hasantīti.
Ordinary individuals laugh with these eight states of consciousness: four wholesome ones associated with joy, and four unwholesome ones; Learners, however, laugh with six: four wholesome ones and two unwholesome ones dissociated from wrong view, associated with joy; Arahants laugh with five functional states of consciousness associated with joy.
Phàm phu mỉm cười bằng tám tâm này: bốn tâm thiện câu hành với thọ hỷ, bốn tâm bất thiện. Còn các bậc hữu học thì mỉm cười bằng sáu tâm: bốn tâm thiện, hai tâm bất thiện câu hành với thọ hỷ không tương ưng tà kiến. Các bậc đã tận diệt các lậu hoặc mỉm cười bằng năm tâm duy tác câu hành với thọ hỷ.
Idāni rūpāvacarakiriyacittāni honti.
Now follow the fine-material-sphere functional states of consciousness.
Bây giờ là các tâm duy tác sắc giới.
Vitakkavicārapītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ paṭhamaṃ, vicārapītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ dutiyaṃ, pītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ tatiyaṃ, sukhacittekaggatāsampayuttaṃ catutthaṃ, upekkhācittekaggatāsampayuttaṃ pañcamanti imāni pañca rūpāvacarakiriyacittāni.
Associated with initial application, sustained application, rapture, happiness, and one-pointedness of mind is the first; associated with sustained application, rapture, happiness, and one-pointedness of mind is the second; associated with rapture, happiness, and one-pointedness of mind is the third; associated with happiness and one-pointedness of mind is the fourth; associated with equanimity and one-pointedness of mind is the fifth—these are the five fine-material-sphere functional states of consciousness.
Năm tâm duy tác sắc giới này là: tâm thứ nhất tương ưng với tầm, tứ, hỷ, lạc, nhất tâm; tâm thứ hai tương ưng với tứ, hỷ, lạc, nhất tâm; tâm thứ ba tương ưng với hỷ, lạc, nhất tâm; tâm thứ tư tương ưng với lạc, nhất tâm; tâm thứ năm tương ưng với xả, nhất tâm.
Idāni arūpāvacarakiriyacittāni vuccanti.
Now the immaterial-sphere functional states of consciousness are stated.
Bây giờ, các tâm duy tác vô sắc giới được nói đến.
Ākāsānañcāyatanasaññāsahagataṃ, viññāṇañcāyatanasaññāsahagataṃ, ākiñcaññāyatanasaññāsahagataṃ, nevasaññānāsaññāyatanasaññāsahagatanti imāni cattāri arūpāvacarakiriyacittāni.
Associated with the perception of the infinitude of space, associated with the perception of the infinitude of consciousness, associated with the perception of nothingness, associated with the perception of neither-perception-nor-non-perception—these are the four immaterial-sphere functional states of consciousness.
Bốn tâm duy tác vô sắc giới này là: tâm câu hành với tưởng không vô biên xứ, tâm câu hành với tưởng thức vô biên xứ, tâm câu hành với tưởng vô sở hữu xứ, tâm câu hành với tưởng phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Imāni pana rūpārūpakiriyacittāni sakasakabhūmikusalasadisāni.
These fine-material and immaterial functional states of consciousness are similar to their respective wholesome states in their sphere.
Các tâm duy tác sắc và vô sắc này tương tự như các tâm thiện của từng cõi tương ứng.
Kevalaṃ panetāni kiriyacittāni khīṇāsavānaṃyeva uppajjanti, kusalāni pana sekhaputhujjanānaṃ.
However, these functional states of consciousness arise only for Arahants, whereas the wholesome states arise for Learners and ordinary individuals.
Tuy nhiên, các tâm duy tác này chỉ sanh khởi nơi các bậc đã tận diệt các lậu hoặc, còn các tâm thiện thì sanh khởi nơi các bậc hữu học và phàm phu.
Imāni ca khīṇāsavānaṃ bhāvanākāravasappavattāni, tāni pana sekhaputhujjanānaṃ bhāvanāpuññavasappavattānīti ayameva imesaṃ, tesañca viseso.
And these* of Arahants proceed through the power of development, while those* of Learners and ordinary individuals proceed through the power of merit from development; this is the difference between these and those.
Và những tâm này của các bậc đã tận diệt các lậu hoặc diễn tiến do cách thức tu tập, còn những tâm kia của các bậc hữu học và phàm phu diễn tiến do phước báu tu tập; đây chính là sự khác biệt giữa những tâm này và những tâm kia.
Evaṃ somanassādibhedato kāmāvacarasahetukakiriyacittamaṭṭhavidhaṃ, manodhātumanoviññāṇadhātudvayabhedato ahetukaṃ tividhaṃ, jhānaṅgayogabhedato rūpāvacaraṃ pañcavidhaṃ, ārammaṇabhedato arūpāvacaraṃ catubbidhaṃ, evaṃ bhūmivasena vīsatividhaṃ kiriyacittaṃ veditabbanti.
Thus, the eightfold Kamaloka-rooted functional states of consciousness, distinguished by joy and so forth, the threefold rootless functional states of consciousness, distinguished by mind-element and two mind-consciousness-elements, the fivefold fine-material-sphere states, distinguished by their jhāna factors, and the fourfold immaterial-sphere states, distinguished by their objects—thus, twenty kinds of functional states of consciousness, categorized by realm, should be understood.
Như vậy, cần biết rằng tâm duy tác có tám loại theo sự phân biệt của cõi dục hữu nhân dựa vào thọ hỷ v.v...; có ba loại vô nhân theo sự phân biệt của manodhātu và manoviññāṇadhātu; có năm loại thuộc sắc giới theo sự phân biệt của sự kết hợp thiền chi; có bốn loại thuộc vô sắc giới theo sự phân biệt của đối tượng. Như vậy, tâm duy tác có hai mươi loại theo sự phân biệt của cõi.