Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo

1872

9. Navamo paricchedo

9. Ninth Chapter

9. Chương thứ chín

1873

Puññavipākapaccayaniddeso

Exposition of the Conditions of Wholesome and Unwholesome Results

Trình bày về duyên của quả thiện

1874

560.

1875

Bāttiṃsa pākacittāni, lokikāneva yāni hi;

The thirty-two resultant consciousnesses, which are mundane;

Ba mươi hai tâm quả, là những tâm thế gian;

1876

Etesaṃ pākacittānaṃ, paṭisandhipavattisu.

For the rebirth-linking and the course of existence of these resultant consciousnesses,

Trong sự tái sinh và tồn tại của những tâm quả này.

1877

561.

1878

Puññāpuññādisaṅkhārā, yathā yesañca paccayā;

the wholesome and unwholesome volitional formations, etc., for whom they are conditions,

Các hành thiện và bất thiện, v.v. là duyên của những gì và như thế nào;

1879

Bhavādīsu tathā tepi, viññātabbā vibhāvinā.

and likewise for existences, etc., those too should be understood by the discerning one.

Cũng vậy, cần được người có trí phân biệt trong các cõi, v.v.

1880

562.

1881

Tayo bhavā catasso ca, yoniyo gatipañcakaṃ;

Three existences, four wombs, five destinations;

Ba cõi, bốn loại sinh, năm cảnh giới;

1882

Viññāṇaṭṭhitiyo satta, sattāvāsā naveritā.

Seven stations of consciousness, nine abodes of beings are declared.

Bảy trú xứ của thức, chín trú xứ của chúng sinh đã được nói.

1883

563.

1884

Kāme puññābhisaṅkhāra-saññitā aṭṭha cetanā;

In the sense-sphere, the eight volitions designated as wholesome volitional formations;

Tám tâm sở tư (cetanā), được gọi là các hành thiện (puññābhisaṅkhāra) trong cõi Dục (kāma),

1885

Navannaṃ pākacittānaṃ, kāme sugatiyaṃ pana.

For the nine resultant consciousnesses, in the happy destination of the sense-sphere, indeed.

là nhân duyên cho chín tâm quả (pāka-citta) trong thiện thú cõi Dục (kāma-sugati).

1886

564.

1887

Nānākkhaṇikakammūpa-nissayapaccayehi ca;

And by the proximate-cause conditions of kamma occurring at different moments;

Do các nhân duyên nghiệp dị thời (nānākkhaṇika-kamma) và y chỉ (upanissaya),

1888

Dvedhā hi paccayā tesaṃ, bhavanti paṭisandhiyaṃ.

Indeed, these conditions are of two kinds at rebirth-linking.

chúng là hai loại nhân duyên cho tái tục (paṭisandhi).

1889

565.

1890

Upekkhāsahitāhetu-manoviññāṇadhātuyā;

Except for the minor resultant consciousnesses,

Ngoại trừ tâm thức giới vô nhân xả thọ (upekkhā-sahagata-ahetuka-manoviññāṇadhātu),

1891

Vinā parittapākānaṃ, honti dvedhā pavattiyaṃ.

And the rootless mind-consciousness element accompanied by equanimity, they are of two kinds during the life-process.

trong số các tâm quả Dục giới (paritta-pāka), chúng là hai loại nhân duyên trong quá trình duy trì (pavatti).

1892

566.

1893

Tāyeva cetanā rūpa-bhave dvedhāva paccayā;

Those very volitions, in the fine-material existence, are of two kinds as conditions;

Chính những tâm sở tư ấy là hai loại nhân duyên trong cõi Sắc (rūpa-bhava),

1894

Pañcannaṃ pākacittānaṃ, bhavanti hi pavattiyaṃ.

Indeed, they are for the five resultant consciousnesses during the life-process.

cho năm tâm quả trong quá trình duy trì (pavatti).

1895

567.

1896

Aṭṭhannaṃ tu parittānaṃ, kāme duggatiyaṃ tathā;

But for the eight minor ones, in the sensual realm, and in states of woe likewise,

Tuy nhiên, đối với tám tâm quả Dục giới (paritta) trong ác thú cõi Dục (duggati),

1897

Pavatte paccayā honti, na honti paṭisandhiyaṃ.

They are conditions during the life-process, but not at rebirth-linking.

chúng là nhân duyên trong quá trình duy trì (pavatte), nhưng không phải cho tái tục (paṭisandhi).

1898

568.

1899

Honti vuttappakārāva, kāme sugatiyaṃ tathā;

In the sensual realm, and in states of happiness likewise, they are of the aforementioned kind;

Cũng vậy, trong thiện thú cõi Dục (kāma-sugati), chúng là các nhân duyên đã được nói đến,

1900

Soḷasannaṃ vipākānaṃ, pavatte paṭisandhiyaṃ.

For the sixteen resultant consciousnesses, during the life-process and at rebirth-linking.

cho mười sáu tâm quả (vipāka) trong quá trình duy trì (pavatte) và tái tục (paṭisandhi).

1901

569.

1902

Rūpe puññābhisaṅkhārā, rūpāvacarabhūmiyaṃ;

In the fine-material existence, meritorious volitional formations, in the fine-material realm,

Các hành thiện (puññābhisaṅkhāra) cõi Sắc (rūpe), trong cõi Sắc (rūpāvacara-bhūmi),

1903

Pañcannaṃ pākacittānaṃ, paccayā paṭisandhiyaṃ.

Are conditions for the five resultant consciousnesses at rebirth-linking.

là nhân duyên cho năm tâm quả (pāka-citta) để tái tục (paṭisandhi).

1904

570.

1905

Hontimāpuññasaṅkhārā, kāme duggatiyaṃ dvidhā;

These demeritorious volitional formations are of two kinds in the sensual realm and states of woe;

Những hành thiện này là hai loại nhân duyên trong ác thú cõi Dục (kāme duggatiyaṃ),

1906

Viññāṇassa panekassa, paccayā paṭisandhiyaṃ.

They are conditions for a single consciousness at rebirth-linking.

là nhân duyên cho một thức (viññāṇa) để tái tục (paṭisandhi).

1907

571.

1908

Channaṃ pana pavatteva, honti no paṭisandhiyaṃ;

But for the six, they are only during the life-process, not at rebirth-linking;

Tuy nhiên, đối với sáu tâm quả, chúng chỉ là nhân duyên trong quá trình duy trì (pavatte), không phải cho tái tục (paṭisandhi);

1909

Sattannampi bhavanteva, pavatte paṭisandhiyaṃ.

For all seven, they exist during the life-process and at rebirth-linking.

đối với cả bảy tâm quả, chúng là nhân duyên trong quá trình duy trì (pavatte) và tái tục (paṭisandhi).

1910

572.

1911

Kāme sugatiyaṃ tesaṃ, sattannampi tatheva ca;

In the sensual realm, in states of happiness, for all seven of them, likewise,

Cũng vậy, trong thiện thú cõi Dục (kāme sugatiyaṃ), chúng là nhân duyên cho cả bảy tâm quả

1912

Pavatte paccayā honti, na honti paṭisandhiyaṃ.

They are conditions during the life-process, but not at rebirth-linking.

trong quá trình duy trì (pavatte), nhưng không phải cho tái tục (paṭisandhi).

1913

573.

1914

Viññāṇānaṃ catunnampi, tesaṃ rūpabhave tathā;

For the four consciousnesses of these, in the fine-material existence likewise,

Cũng vậy, trong cõi Sắc (rūpa-bhava), chúng là nhân duyên cho cả bốn thức (viññāṇa)

1915

Pavatte paccayā honti, na honti paṭisandhiyaṃ.

They are conditions during the life-process, but not at rebirth-linking.

trong quá trình duy trì (pavatte), nhưng không phải cho tái tục (paṭisandhi).

1916

574.

1917

So ca kāmabhaveniṭṭha-rūpādiupaladdhiyaṃ;

And in that sensual existence, desirable visual objects and so forth are apprehended;

Và sự nhận biết các sắc (rūpa) v.v. đáng mong muốn trong cõi Dục (kāma-bhava);

1918

Aniṭṭharūpādayo pana, brahmaloke na vijjare.

But undesirable visual objects and so forth are not found in the Brahma-world.

còn các sắc v.v. không đáng mong muốn thì không có trong cõi Phạm thiên (brahmaloka).

1919

575.

1920

Tathevāneñjasaṅkhāro, arūpāvacarabhūmiyaṃ;

Likewise, imperturbable volitional formations, in the immaterial realm,

Cũng vậy, hành bất động (āneñjasaṅkhāra) trong cõi Vô sắc (arūpāvacara-bhūmi),

1921

Catunnaṃ pākacittānaṃ, pavatte paṭisandhiyaṃ.

Are conditions for the four resultant consciousnesses, during the life-process and at rebirth-linking.

là nhân duyên cho bốn tâm quả (pāka-citta) trong quá trình duy trì (pavatte) và tái tục (paṭisandhi).

1922

576.

1923

Evaṃ tāva bhavesvete, paṭisandhipavattisu;

Thus, in these existences, regarding rebirth-linking and the life-process,

Như vậy, những hành này là nhân duyên cho tái tục và duy trì trong các cõi như thế nào,

1924

Yathā ca paccayā honti, tathā ñeyyā vibhāvinā.

How they become conditions should be understood by one who discerns.

người có trí tuệ cần phải hiểu rõ như vậy.

1925

577.

1926

Eseva ca nayo ñeyyo, yoniādīsu tatridaṃ;

This same method should be understood in relation to wombs and so forth; here,

Cũng nên hiểu phương pháp này trong các loại thai sanh (yoni) v.v., ở đây điều này

1927

Ādito pana paṭṭhāya, mukhamattanidassanaṃ.

From the beginning, this is merely an illustrative indication.

chỉ là sự trình bày sơ lược từ ban đầu.

1928

578.

1929

Avisesena puññābhi-saṅkhāro dvibhavesupi;

Meritorious volitional formations, without distinction, in both existences,

Hành thiện (puññābhisaṅkhāra) nói chung, sau khi cho tái tục (paṭisandhi) trong cả hai cõi (Dục và Sắc),

1930

Datvāna paṭisandhiṃ tu, sabbapākaṃ janeti so.

Having given rebirth-linking, generate all resultant consciousnesses.

nó tạo ra tất cả các tâm quả (pāka).

1931

579.

1932

Tathā catūsu viññeyyo, aṇḍajādīsu yonisu;

Likewise, it should be understood in the four wombs, such as the egg-born,

Cũng vậy, nên hiểu trong bốn loại thai sanh (yoni) như noãn sanh (aṇḍaja) v.v.;

1933

Bahudevamanussānaṃ, gatīsu dvīsu eva ca.

And in the two destinies of many devas and humans.

trong hai thiện thú (gati) của nhiều chư thiên và loài người.

1934

580.

1935

Tathā nānattakāyādi-viññāṇānaṃ ṭhitīsupi;

Likewise, in the abodes of consciousness with various bodies and so forth;

Cũng vậy, trong các trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhiti) với thân và thức sai khác (nānattakāya-viññāṇa);

1936

Tathā vuttappakārasmiṃ, sattāvāse catubbidhe.

Likewise, in the four kinds of abodes of beings as stated.

cũng vậy, trong bốn loại chúng sanh trú (sattāvāsa) đã được nói đến.

1937

581.

1938

Evaṃ puññābhisaṅkhāro, bhavādīsu yathārahaṃ;

Thus, the meritorious volitional formations, in existences and so forth, appropriately,

Như vậy, hành thiện (puññābhisaṅkhāra), tùy theo các cõi (bhava) v.v.,

1939

Ekavīsatipākānaṃ, paccayo hoti ca dvidhā.

Become conditions of two kinds for the twenty-one resultant consciousnesses.

là hai loại nhân duyên cho hai mươi mốt tâm quả (pāka).

1940

582.

1941

Kāme apuññasaṅkhāro, bhave catūsu yonisu;

In the sensual realm, demeritorious volitional formations, in four existences, in wombs,

Hành bất thiện (apuññasaṅkhāra) trong cõi Dục (kāma), trong bốn cõi (bhava), trong các loại thai sanh (yoni),

1942

Tīsu gatīsu ekissā, viññāṇaṭṭhitiyāpi ca.

In three destinies, and for one abode of consciousness also.

trong ba ác thú (gati), và trong một trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhiti).

1943

583.

1944

Sattāvāse panekasmiṃ,

And in one abode of beings,

Và trong một chúng sanh trú (sattāvāsa),

1945

Uhoti so paccayo dvidhā;

They become two kinds of conditions;

nó là hai loại nhân duyên;

1946

Sattannaṃ pākacittānaṃ,

For the seven resultant consciousnesses,

cho bảy tâm quả (pāka-citta),

1947

Pavatte paṭisandhiyaṃ.

During the life-process and at rebirth-linking.

trong quá trình duy trì (pavatte) và tái tục (paṭisandhi).

1948

584.

1949

Tathevāneñjasaṅkhāro, ekārūpabhave puna;

Likewise, imperturbable volitional formations, in the single immaterial existence again,

Cũng vậy, hành bất động (āneñjasaṅkhāra) lại trong một cõi Vô sắc (arūpa-bhava),

1950

Ekissā yoniyā ceva, ekissā gatiyāpi ca.

And in a single womb, and in a single destiny also.

và trong một loại thai sanh (yoni), và trong một thiện thú (gati).

1951

585.

1952

Tīsu cittaṭṭhitīsveva, sattāvāse catubbidhe;

In the three abodes of consciousness itself, in the four kinds of abodes of beings;

Trong ba trú xứ của tâm (cittaṭṭhiti) và trong bốn loại chúng sanh trú (sattāvāsa);

1953

Catunnaṃ pākacittānaṃ, dvedhā so hoti paccayo.

They become two kinds of conditions for the four resultant consciousnesses.

nó là hai loại nhân duyên cho bốn tâm quả (pāka-citta).

1954

586.

1955

Paṭisandhipavattīnaṃ, vaseneva bhavādisu;

According to rebirth-linking and the life-process, in existences and so forth,

Tùy theo tái tục (paṭisandhi) và duy trì (pavatti) trong các cõi v.v.,

1956

Vijānitabbā saṅkhārā, yathā yesañca paccayā.

The volitional formations, and for whom they are conditions, should be understood.

nên biết các hành (saṅkhāra) là nhân duyên cho những gì và như thế nào.

1957

587.

1958

Na rūpārūpadhammānaṃ, saṅkanti pana vijjati;

There is no transmigration of material and immaterial phenomena;

Tuy nhiên, không có sự chuyển di (saṅkanti) của các pháp sắc và vô sắc (rūpārūpa-dhamma);

1959

Saṅkantibhāve asati, paṭisandhi kathaṃ siyā.

If there is no transmigration, how could there be rebirth-linking?

khi không có sự chuyển di, thì làm sao có tái tục (paṭisandhi)?

1960

588.

1961

Natthi cittassa saṅkanti, atītabhavato idha;

There is no transmigration of consciousness from a past existence to this one;

Không có sự chuyển di của tâm (citta) từ đời quá khứ đến đời này;

1962

Tato hetuṃ vinā tassa, pātubhāvo na vijjati.

Therefore, its manifestation without a cause does not exist.

do đó, sự hiện hữu của nó không có nếu không có nhân (hetu).

1963

589.

1964

Suladdhapaccayaṃ rūpā-rūpamattaṃ tu jāyati;

Only that material and immaterial element, having obtained its causes, arises;

Chỉ có sắc và vô sắc (rūpārūpa) với đầy đủ nhân duyên (paccaya) sanh khởi;

1965

Uppajjamānamevaṃ tu, labhitvā paccayaṃ pana.

Thus, arising and having obtained its conditions,

khi sanh khởi như vậy, sau khi nhận được nhân duyên.

1966

590.

1967

Bhavantaramupetīti, samaññāya pavuccati;

It is said by convention to "pass on to another existence";

Nó được gọi bằng thuật ngữ là đi đến một đời khác (bhavantara);

1968

Na ca satto na ca jīvo, na attā vāpi vijjati.

Neither a being, nor a life principle, nor a self exists.

không có chúng sanh (satta), không có sinh mạng (jīva), cũng không có tự ngã (attā).

1969

591.

1970

Tayidaṃ pākaṭaṃ katvā, paṭisandhikkamaṃ pana;

Having made this rebirth-linking process clear,

Tôi sẽ trình bày rõ ràng tiến trình tái tục (paṭisandhi) này, xin quý vị lắng nghe kỹ điều khó hiểu này.

1971

Dassayissāmahaṃ sādhu, nibodhatha sudubbudhaṃ.

I shall demonstrate it well; understand this, which is very difficult to grasp.

592.

1972

592.

Trong đời quá khứ, đối với người sắp chết,

1973

Atītasmiṃ bhave tassa, āsannamaraṇassa hi;

In the past existence, for that person approaching death;

như một lá cọ xanh bị phơi nắng.

1974

Haritaṃ tālapaṇṇaṃva, pakkhittaṃ ātape pana.

Like a green palm leaf thrown into the sun.

593.

1975

593.

Khi thân thể khô héo, các căn (indriya) như nhãn căn (cakkhundriya) v.v. hoại diệt;

1976

Sussamāne sarīrasmiṃ, naṭṭhe cakkhundriyādike;

As the body dries up, and the eye faculty and so forth are destroyed;

chỉ còn lại vật thể trái tim (hadayavatthu) và sắc tịnh thân (kāyappasāda) tồn tại.

1977

Hadayavatthumattasmiṃ, ṭhite kāyappasādike.

When only the heart-base remains, and the body's sensitivity.

594.

1978

594.

Tâm nương vào vật thể (vatthu) ấy, ngay cả trong khoảnh khắc đó;

1979

Vatthusannissitaṃ cittaṃ, hoti tasmiṃ khaṇepi ca;

The consciousness dependent on the base exists even at that moment;

nghiệp đã được tích lũy từ trước, dù là thiện (puñña) hay bất thiện (apuñña).

1980

Pubbānusevitaṃ kammaṃ, puññaṃ vāpuññameva vā.

The kamma previously performed, whether meritorious or demeritorious,

595.

1981

595.

Nó nương vào nghiệp (kamma) hoặc tướng nghiệp (kamma-nimitta) mà sanh khởi;

1982

Kammaṃ kammanimittaṃ vā, ālambitvā pavattati;

Takes kamma or a kamma-sign as its object and proceeds;

thức (viññāṇa) sanh khởi như vậy, sau khi nhận được nhân duyên.

1983

Evaṃ pavattamānaṃ taṃ, viññāṇaṃ laddhapaccayaṃ.

That consciousness thus proceeding, having obtained its conditions,

596.

1984

596.

Trong đối tượng (visaya) đầy hiểm nguy bị vô minh (avijjā) che lấp,

1985

Avijjāya paṭicchannā-dīnave visaye pana;

In an object concealed by ignorance and full of danger,

ái (taṇhā) uốn cong các hành (saṅkhāra), và các hành đồng sanh (sahajā) ném đi.

1986

Taṇhā nameti saṅkhārā, khipanti sahajā pana.

Craving bends it, and co-arising volitional formations propel it.

597.

1987

597.

Nó không chết do ái (taṇhā) theo dòng tương tục (santati-vasa);

1988

Na mīyamānaṃ taṇhāya, taṃ santativasā pana;

That consciousness, not dying due to craving, by way of the continuum,

như từ bờ bên này, nắm lấy sợi dây.

1989

Orimā pana tīramhā, ālambitvāna rajjukaṃ.

Having taken a rope from the near bank,

598.

1990

598.

591.

Đây là sự vượt qua giới hạn (mātikātikkamaṃ), nó từ bỏ y chỉ (nissaya) cũ;

1991

Mātikātikkamovetaṃ, purimaṃ jahati nissayaṃ;

This is an analogy for crossing over from one bank to another. It abandons the former base;

hoặc nắm lấy y chỉ mới do nghiệp (kamma) sanh ra.

1992

Aparaṃ kammasambhūtaṃ, lambitvā vāpi nissayaṃ.

Having attached to a later base born of kamma.

599.

1993

599.

Và nó sanh khởi do các nhân duyên (paccaya) như đối tượng (ārammaṇa) v.v.;

1994

Taṃ panārammaṇādīhi, paccayehi pavattati;

That consciousness, moreover, proceeds by means of conditions such as the object;

tâm tử (cavana) là cái trước, tâm tái tục (paṭisandhi) là cái sau.

1995

Purimaṃ cavanaṃ ettha, pacchimaṃ paṭisandhi tu.

Here, the former is the decease-consciousness (cavana), and the latter is rebirth-linking (paṭisandhi).

600.

1996

600.

Điều này không phải là từ đời trước mà đến đây;

1997

Tadetaṃ nāpi purimā, bhavatopi idhāgataṃ;

This consciousness neither comes here from the former existence;

và nó cũng không phải sanh khởi mà không có nhân duyên như nghiệp (kamma) v.v.

1998

Kammādiñca vinā hetuṃ, pātubhūtaṃ na ceva taṃ.

Nor does it manifest without conditions like kamma.

601.

1999

601.

Trong trường hợp tâm này không đến từ đời trước,

2000

Ettha cetassa cittassa, purimā bhavato pana;

Here, if this consciousness, from the former existence,

mà sanh khởi do các nhân duyên từ đời quá khứ.

2001

Idhānāgamanetīta-bhavahetūhi sambhave.

Does not come here, but arises from the causes of the past existence.

602.

2002

602.

Tiếng vọng (paṭighosa), ngọn đèn (dīpa), dấu ấn (mudda) v.v. là những ví dụ ở đây;

2003

Paṭighosadīpamuddādī, bhavantettha nidassanā;

Echoes, lamps, and seals, etc., serve as illustrations here;

như chúng không từ nơi khác đến, mà sanh khởi do các nhân duyên như âm thanh v.v.

2004

Yathā āgantvā aññatra, honti saddādihetukā.

Just as they appear elsewhere without having come from the original source, being caused by sound and so forth.

603.

2005

603.

Cũng vậy, người có trí tuệ (vibhāvin) nên hiểu thức (viññāṇa);

2006

Evameva ca viññāṇaṃ, veditabbaṃ vibhāvinā;

Likewise, consciousness should be understood by one who discerns;

do sự liên tục của dòng tương tục (santāna-bandha), không có sự đồng nhất cũng không có sự khác biệt.

2007

Santānabandhato natthi, ekatā vāpi nānatā.

Due to the continuum, there is neither oneness nor utter distinctness.

604.

2008

604.

Nếu có sự đồng nhất tuyệt đối trong dòng tương tục,

2009

Sati santānabandhe tu, ekantenekatā siyā;

If there were absolute oneness in the continuum,

thì sữa sẽ không bao giờ trở thành sữa đông.

2010

Khīrato dadhisambhūtaṃ, na bhaveyya kadācipi.

Milk would never become curd.

605.

2011

605.

Nếu có sự khác biệt tuyệt đối,

2012

Athāpi pana ekanta-nānatā sā bhaveyya ce;

And if there were absolute distinctness,

thì người chủ sữa sẽ không là người chủ sữa đông.

2013

Khīrasāmī naro neva, dadhisāmī bhaveyya so.

The man who owned the milk would not own the curd.

606.

2014

606.

Vì vậy, ở đây, sự đồng nhất tuyệt đối hay sự khác biệt tuyệt đối,

2015

Tasmā ettha panekanta-ekatānānatāpi vā;

Therefore, here, neither absolute oneness nor distinctness,

không nên được chấp nhận bởi người trí tuệ (viññu) và người hiểu giáo pháp (samayaññu).

2016

Na ceva upagantabbā, viññunā samayaññunā.

Should be accepted by the wise, who understand the doctrine.

607.

2017

607.

Nếu như vậy, khi không có sự chuyển di và sự hiện hữu của nó;

2018

Nanu evamasaṅkanti-pātubhāve tassa sati;

If consciousness thus arises without transmigration,

thì những uẩn (khandha) sanh khởi trong kiếp người này.

2019

Ye imasmiṃ manussatta-bhāve khandhābhisambhavā.

Since the aggregates that arose in this human existence

608.

2020

608.

Do chúng đã diệt ở đây, và nhân là quả của nghiệp;

2021

Tesaṃ idha niruddhattā, kammassa phalahetuno;

Have ceased here, and the kamma, the cause of the result,

và do nghiệp đã làm ở đây không đi đến đời sau.

2022

Paratthāgamato ceva, idha tassa katassa hi.

Does not go to the next world, and what was done here^*.

603.

2023

609.

604.

Quả ấy sẽ là của người khác và từ nghiệp của người khác;

2024

Aññassa aññato ceva, kammato taṃ phalaṃ siyā;

The result would be from another's kamma, or from something else;

vì vậy, tất cả sự sắp đặt này đều không hợp lý.

2025

Tasmā na sundaraṃ etaṃ, vidhānaṃ sabbameva ca.

Therefore, this entire explanation is not good.

609.

2026

Etthāha –

Here it is said –

Ở đây nói –

2027

610.

2028

Santāne yaṃ phalaṃ etaṃ, nāññassa na ca aññato;

This result in the continuum is neither another's nor from another;

Quả ấy trong dòng tương tục (santāna) không phải của người khác, cũng không từ người khác;

2029

Bījānaṃ abhisaṅkhāro, etassatthassa sādhako.

The preparation of seeds proves this matter.

sự chuẩn bị hạt giống (bījānaṃ abhisaṅkhāro) chứng minh ý nghĩa này.

2030

611.

2031

Ekasmiṃ pana santāne, vattamānaṃ phalaṃ pana;

Indeed, a result occurring in one continuum,

Tuy nhiên, quả sanh khởi trong một dòng tương tục (santāna),

2032

Aññassātipi vā neva, aññato vā na hoti taṃ.

Is neither another's nor from another.

không phải là của người khác, cũng không từ người khác.

2033

612.

2034

Bījānaṃ abhisaṅkhārā, etassatthassa sādhako;

The preparation of seeds proves this matter;

Sự chuẩn bị hạt giống (bījānaṃ abhisaṅkhārā) chứng minh ý nghĩa này;

2035

Bījānaṃ abhisaṅkhāre, kate tu madhuādinā.

When seeds are prepared with honey and so forth.

khi hạt giống được chuẩn bị bằng mật (madhu) v.v.

2036

613.

2037

Tassa bījassa santāne, paṭhamaṃ laddhapaccayo;

The sweet taste of the fruit of that seed's continuum,

Trong dòng tương tục của hạt giống ấy, đầu tiên đã nhận được nhân duyên;

2038

Madhuro phalaso tassa, hoti kālantare pana.

Which first obtained its conditions, comes after a period of time.

sau một thời gian, quả vị ngọt (madhuro phalaso) của nó sanh khởi.

2039

614.

2040

Na hi tāni hi bījāni, abhisaṅkharaṇampi vā;

For those seeds or their preparation,

Những hạt giống ấy, hay sự chuẩn bị ấy,

2041

Pāpuṇanti phalaṭṭhānaṃ, evaṃ ñeyyamidampi ca.

Do not reach the state of fruit; this too should be understood thus.

không đạt đến vị trí của quả; điều này cũng nên hiểu như vậy.

2042

615.

2043

Bālakāle payuttena, vijjāsipposadhādinā;

This should be explained by the knowledge, skill, medicine, etc., applied in childhood,

Điều này nên được giải thích bằng cách áp dụng kiến thức (vijjā), kỹ năng (sippa), thuốc men (osadha) v.v. được sử dụng khi còn nhỏ,

2044

Dīpetabbo ayaṃ vuddha-kālasmiṃ phaladāyinā.

Which yields results in old age.

mà mang lại kết quả khi về già.

2045

616.

2046

Evaṃ santepi taṃ kammaṃ, vijjamānampi vā pana;

Even so, that kamma, whether existing or not existing,

Dù là như vậy, nghiệp ấy, dù hiện hữu hay không hiện hữu;

2047

Phalassa paccayo hoti, atha vāvijjamānakaṃ.

Becomes a condition for the result.

Nó trở thành nhân của quả, hoặc là không hiện hữu.

2048

617.

2049

Vijjamānaṃ sace hoti, tappavattikkhaṇe pana;

If it exists, then at the moment of its occurrence;

Nếu nó hiện hữu, thì ngay vào khoảnh khắc phát sinh của nó;

2050

Bhavitabbaṃ vipākena, saddhimeva ca hetunā.

It should be a result, and faith indeed is the cause.

Quả phải phát sinh, và cũng với nhân ấy.

2051

618.

2052

Atha vāvijjamānaṃ taṃ, niruddhaṃ paccayo bhave;

Or else, that which is non-existent, being ceased, would be a condition;

Hoặc là nó không hiện hữu, đã diệt rồi, trở thành nhân;

2053

Pavattikkhaṇato pubbe, pacchā niccaphalaṃ siyā.

Before the moment of occurrence, it would be a constant result later.

Trước khoảnh khắc phát sinh, sau đó quả sẽ là vĩnh cửu.

2054

Vuccate –

It is said: –

Được nói rằng –

2055

619.

2056

Kaṭattā paccayo kammaṃ, tasmā niccaphalaṃ na ca;

Kamma is a condition through being done, therefore it is not a constant result;

Nghiệp là nhân do đã làm, do đó quả không phải là vĩnh cửu;

2057

Pāṭibhogādikaṃ kammaṃ, veditabbaṃ nidassanaṃ.

Kamma such as a guarantee should be understood as an example.

Nghiệp bảo lãnh, v.v., nên được biết như một ví dụ.

2058

620.

2059

Kaṭattāyeva taṃ kammaṃ, phalassa pana paccayo;

That kamma is a condition for the result solely through being done;

Nghiệp ấy là nhân của quả, chỉ do đã làm;

2060

Na cassa vijjamānattaṃ, tassa vāvijjamānatā.

Neither through its existence nor its non-existence.

Không phải là sự hiện hữu của nó, hay sự không hiện hữu của nó.

2061

621.

2062

Abhidhammāvatāroyaṃ, paramatthapakāsano;

This is the Abhidhammāvatāra, an exposition of ultimate truth;

Đây là Abhidhammāvatāra (Nhập Abhidhamma), làm sáng tỏ ý nghĩa tối hậu;

2063

Sotabbo pana sotūnaṃ, pītibuddhivivaḍḍhano.

It should be heard by those who listen, as it increases joy and wisdom.

Nên được lắng nghe bởi những người nghe, làm tăng trưởng hỷ và trí tuệ.

2064

Iti abhidhammāvatāre puññavipākapaccayaniddeso nāma

Thus ends the Exposition of the Condition of Kamma-Result of Merit in the Abhidhammāvatāra,

Như vậy, trong Abhidhammāvatāra, đây là phần trình bày về nhân quả của nghiệp thiện,

2065

Navamo paricchedo.

The Ninth Chapter.

Chương thứ chín.

Table of Contents

9. Navamo paricchedo

9. Ninth Chapter

9. Chương thứ chín

Puññavipākapaccayaniddeso

Exposition of the Conditions of Wholesome and Unwholesome Results

Trình bày về duyên của quả thiện

Settings