Pubbe hanati attānanti āyasmato vasabhattherassa gāthā.
"First he harms himself" are the verses of the Venerable Elder Vasabha.
Bài kệ của Trưởng lão Vasabha là Pubbe hanati attānaṃ (Trước tiên, tự hại mình).
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto buddhasuññe loke brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto brāhmaṇānaṃ vijjāsippesu nipphattiṃ gantvā nekkhammajjhāsayatāya gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā cuddasasahassatāpasaparivāro himavantassa avidūre samagge nāma pabbate assamaṃ kāretvā vasanto jhānābhiññāyo nibbattetvā tāpasānaṃ ovādānusāsaniyo dento ekadivasaṃ evaṃ cintesi – ‘‘ahaṃ kho dāni imehi tāpasehi sakkato garukato pūjito viharāmi, mayā pana pūjetabbo na upalabbhati, dukkho kho panāyaṃ loke yadidaṃ agaruvāso’’ti.
This Elder, too, having made aspirations under previous Buddhas, accumulating merits in various existences, was reborn in a brahmin family in a world devoid of Buddhas. Having reached maturity, he attained proficiency in the brahminical sciences and arts. Due to his inclination towards renunciation, he abandoned household life and took up the ascetic's life. Surrounded by fourteen thousand ascetics, he built an hermitage on a mountain named Samagga, not far from the Himalayas. Dwelling there, he developed jhāna and supernormal powers (abhiññā), giving advice and instructions to the ascetics. One day he thought thus: "Indeed, I am now honored, respected, and revered by these ascetics. But there is no one for me to revere. This dwelling without a teacher is indeed suffering in the world."
Vị này cũng vậy, đã tạo thiện nghiệp vượt trội dưới thời các vị Phật quá khứ, tích lũy công đức trong các kiếp sống khác nhau, rồi tái sinh vào một gia đình Bà-la-môn trong một thế giới không có Phật. Khi trưởng thành, vị ấy đã thành thạo các môn học và kỹ năng của Bà-la-môn. Với ý chí mạnh mẽ hướng đến sự xuất gia, vị ấy đã từ bỏ đời sống gia đình và xuất gia làm đạo sĩ khổ hạnh (tāpasa). Cùng với một đoàn tùy tùng gồm mười bốn ngàn đạo sĩ, vị ấy đã xây dựng một am thất trên núi Samagga, không xa dãy Hy Mã Lạp Sơn. Sống ở đó, vị ấy đã phát triển các thiền định và thần thông, thường xuyên ban lời khuyên và giáo huấn cho các đạo sĩ. Một ngày nọ, vị ấy suy nghĩ: “Bây giờ ta đang được các đạo sĩ này tôn kính, trọng vọng và cúng dường. Nhưng ta lại không tìm thấy ai để ta cúng dường. Thật vậy, thật khổ sở trong thế gian này khi không có bậc thầy để tôn kính.”
Evaṃ pana cintetvā purimabuddhesu katādhikāratāya purimabuddhānaṃ cetiye attanā kataṃ pūjāsakkāraṃ anussaritvā ‘‘yaṃnūnāhaṃ purimabuddhe uddissa pulinacetiyaṃ katvā pūjaṃ kareyya’’nti haṭṭhatuṭṭho iddhiyā pulinathūpaṃ suvaṇṇamayaṃ māpetvā suvaṇṇamayādīhi tisahassamattehi pupphehi devasikaṃ pūjaṃ karonto yāvatāyukaṃ puññāni katvā aparihīnajjhāno kālaṃ katvā brahmaloke nibbatto.
Having thus reflected, and due to having performed exceeding meritorious deeds in the presence of past Buddhas, recalling the acts of worship and reverence he himself had offered at the stupas of past Buddhas, he thought, "How wonderful it would be if I were to make a sand stupa dedicated to the past Buddhas and offer worship!" Filled with joy and delight, he created a golden sand mound stupa by his psychic power and offered worship daily with three myriad flowers made of gold and other precious materials. Having performed good deeds for the duration of his life, and with his jhāna unimpaired, he passed away and was reborn in the Brahma realm.
Sau khi suy nghĩ như vậy, do đã tạo thiện nghiệp vượt trội dưới thời các vị Phật quá khứ, vị ấy nhớ lại những lễ vật và sự tôn kính mình đã dâng lên các bảo tháp của các vị Phật quá khứ. Với tâm hoan hỷ, vị ấy nghĩ: “Hay là ta nên xây một bảo tháp cát (puliṇacetiya) để cúng dường các vị Phật quá khứ?” Với thần thông, vị ấy đã tạo ra một tháp cát bằng vàng và hàng ngày cúng dường ba mươi ngàn bông hoa bằng vàng và các loại khác. Sau khi làm các công đức này trong suốt cuộc đời và không bị suy giảm thiền định, vị ấy qua đời và tái sinh vào cõi Phạm thiên.
Tatthapi yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto tāvatiṃse nibbattitvā aparāparaṃ devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde vesāliyaṃ licchavirājakule nibbattitvā vasabhoti laddhanāmo vayappatto bhagavato vesāligamane buddhānubhāvaṃ disvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.
Having dwelt there for the duration of his life, he passed away from there and was reborn in Tāvatiṃsa. Then, wandering repeatedly in divine and human realms, in this present Buddha-era, he was reborn into a Licchavī royal family in Vesālī. Named Vasabha, upon reaching maturity, he saw the Buddha's power during the Blessed One's journey to Vesālī. Having gained faith, he ordained and established vipassanā, and not long after, attained arahantship.
Ở đó, vị ấy cũng sống hết tuổi thọ, rồi từ đó tái sinh vào cõi trời Đao Lợi (Tāvatiṃsa). Sau đó, vị ấy luân hồi nhiều lần trong cõi trời và cõi người. Trong thời kỳ Phật xuất hiện này, vị ấy tái sinh vào gia đình vương tộc Licchavi ở Vesālī, được đặt tên là Vasabha. Khi trưởng thành, vị ấy thấy được uy lực của Đức Phật khi Ngài đến Vesālī, phát khởi niềm tin, xuất gia, thực hành thiền quán (vipassanā) và không lâu sau đã đạt được A-la-hán quả (arahatta).
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.50.57-92) –
Therefore, it is said in the Apadāna:
Vì thế, trong Apadāna (apa. thera 2.50.57-92) có nói:
Arahattaṃ pana patvā dāyakānuggahaṃ karonto tehi upanīte paccaye na paṭikkhipati, yathāladdheyeva paribhuñjati.
However, having attained Arahantship, he would not reject the requisites offered by his supporters, desiring to benefit them, but would partake of whatever he received.
Sau khi đạt đến quả A-la-hán, vì muốn giúp đỡ các thí chủ, Ngài không từ chối những vật tư mà họ dâng cúng, chỉ thọ dụng những gì đã nhận được.
Taṃ puthujjanā ‘‘ayaṃ kāyadaḷhibahulo arakkhitacitto’’ti maññamānā avamaññanti.
Ordinary people, thinking, "This one is very strong-bodied and has an unguarded mind," would despise him.
Các phàm phu (tỳ khưu) nghĩ rằng: “Vị này quá chú trọng đến việc chăm sóc thân thể và có tâm không được bảo vệ”, rồi khinh thường Ngài.
Thero taṃ agaṇentova viharati.
The elder, not minding it, would dwell.
Vị Trưởng lão không bận tâm đến điều đó mà an trú.
Tassa pana avidūre aññataro kuhakabhikkhu pāpiccho samāno appiccho viya santuṭṭho viya attānaṃ dassento lokaṃ vañcento viharati.
Not far from him, another deceitful bhikkhu, being of evil desires, would live deceiving the world by showing himself as if he had few desires and was contented.
Không xa Ngài, có một tỳ khưu kuhaka (giả dối) khác, với ý muốn xấu xa, sống lừa dối thế gian bằng cách tự thể hiện mình như người ít dục, như người biết đủ.
Mahājano taṃ arahantaṃ viya sambhāveti.
The great multitude would revere him as an Arahant.
Đại chúng kính trọng vị ấy như một bậc A-la-hán.
Athassa sakko devānamindo taṃ pavattiṃ ñatvā theraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, kiṃ nāma kuhako karotī’’ti pucchi.
Then Sakka, King of Devas, knowing this situation, approached the elder and asked, "Venerable sir, what does a deceitful person do?"
Sau đó, Sakka, vua của chư thiên, biết được sự việc đó, liền đến gặp vị Trưởng lão và hỏi: “Bạch Ngài, vị kuhaka đó làm gì vậy?”
Thero pāpicchaṃ garahanto –
Desiring to denounce the evil-wisher, the elder spoke these two stanzas:
Vị Trưởng lão, chỉ trích người có ý muốn xấu xa, đã nói hai câu kệ:
Tattha pubbe hanati attānanti kuhakapuggalo attano kuhakavuttiyā lokaṃ vañcento pāpicchatādīhi pāpadhammehi paṭhamameva attānaṃ hanati, attano kusalakoṭṭhāsaṃ vināseti.
Therein, “first he harms himself” means that a deceitful person, deceiving the world with his deceitful conduct, first harms himself with evil qualities like evil desires, destroying his share of merit.
Trong đó, pubbe hanati attānaṃ (trước tiên, người ấy tự hại mình) có nghĩa là: Người kuhaka, bằng cách lừa dối thế gian với hành vi giả dối của mình, trước tiên tự hại mình bằng những ác pháp như ý muốn xấu xa, phá hủy phần thiện nghiệp của mình.
Pacchā hanati so pareti so kuhako paṭhamaṃ tāva vuttanayena attānaṃ hantvā pacchā pare yehi ‘‘ayaṃ bhikkhu pesalo ariyo’’ti vā sambhāventehi kārā katā, te hanati tesaṃ kārāni attani katāni amahapphalāni katvā paccayavināsanena vināseti.
“Afterwards he harms others” means that such a deceitful person, having first harmed himself in the manner stated, then harms others—those who offered him gifts, thinking, "This bhikkhu is virtuous and noble." He harms them by making their offerings, made to himself, unfruitful, thus destroying their benefits through the waste of their offerings.
Pacchā hanati so pare (sau đó, người ấy hại người khác) có nghĩa là: Người kuhaka đó, sau khi tự hại mình theo cách đã nói, sau đó hại những người khác đã cúng dường cho mình vì kính trọng rằng: “Vị tỳ khưu này có giới hạnh đáng kính, là bậc Thánh”. Người ấy làm cho những công đức mà họ đã tạo nơi mình trở nên không có đại quả, phá hủy chúng bằng cách làm cho các vật tư trở nên vô ích.
Satipi kuhakassa ubhayahanane attahanane pana ayaṃ visesoti dassento āha suhataṃ hanti attānanti.
And although there are two types of harming for a deceitful person, yet, when it comes to harming oneself, there is this distinction, which he shows by saying, “he harms himself thoroughly.”
Mặc dù người kuhaka có cả hai sự hủy hoại, nhưng để chỉ ra sự khác biệt trong việc tự hủy hoại, Ngài nói: suhataṃ hanti attānaṃ (người ấy tự hại mình một cách triệt để).
So kuhako attānaṃ hananto suhataṃ katvā hanti vināseti, yathā kiṃ?
That deceiver, harming himself, harms and destroys himself thoroughly. Like what?
Người kuhaka đó, khi tự hại mình, là tự hủy hoại một cách triệt để. Như thế nào?
Vītaṃseneva pakkhimāti, vītaṃsoti dīpakasakuṇo, tena.
"Like a bird-catcher with a decoy bird." Vītaṃsa means a decoy bird.
Vītaṃseneva pakkhimā (như chim bị mắc bẫy). Vītaṃsa là chim mồi (dīpakasakuṇo), bởi chim mồi đó.
Pakkhimāti sākuṇiko.
Pakkhimā means a fowler.
Pakkhimā là người bắt chim (sākuṇiko).
Yathā tena vītaṃsasakuṇena aññe sakuṇe vañcetvā hananto attānaṃ idha lokepi hanati viññugarahasāvajjasabhāvādinā, samparāyaṃ pana duggatiparikkilesena hanatiyeva, na pana te sakuṇe pacchā hantuṃ sakkoti, evaṃ kuhakopi kohaññena lokaṃ vañcetvā idha lokepi attānaṃ hanati vippaṭisāraviññugarahādīhi, paralokepi duggatiparikkilesehi, na pana te paccayadāyake apāyadukkhaṃ pāpeti.
Just as that decoy bird, having deceived other birds and destroying them, also destroys itself in this world by the nature of being blamed and despised by the wise, etc., and in the next existence, it certainly destroys itself by the defilement of going to a lower realm, but it cannot destroy those birds later. In the same way, the deceiver, having deceived the world with his deceit, also destroys himself in this world by remorse, blame from the wise, etc., and in the next existence, by the defilements of a lower realm. But he does not cause those donors of requisites to experience suffering in the lower realms.
Như người bắt chim, bằng cách lừa dối những con chim khác bằng chim mồi, khi giết chúng, tự hại mình ở đời này bằng sự khiển trách của người trí và những điều đáng ghê tởm, và ở đời sau thì tự hại mình bằng sự khổ đau trong ác đạo; nhưng người ấy không thể làm hại những con chim đó ở đời sau. Tương tự, người kuhaka, bằng sự giả dối, lừa dối thế gian, tự hại mình ở đời này bằng sự hối hận và sự khiển trách của người trí, và ở đời sau bằng sự khổ đau trong ác đạo; nhưng người ấy không thể làm cho những thí chủ cúng dường đó rơi vào khổ đau trong ác đạo.
Apica kuhako dakkhiṇāya amahapphalabhāvakaraṇeneva dāyakaṃ hanatīti vutto, na nipphalabhāvakaraṇena.
Moreover, the deceiver is said to destroy the donor merely by causing the offering to be of little fruit, not by causing it to be fruitless.
Hơn nữa, người kuhaka được nói là hại thí chủ chỉ bằng cách làm cho sự cúng dường không có đại quả, chứ không phải làm cho nó hoàn toàn vô ích.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘dussīlassa manussabhūtassa dānaṃ datvā sahassaguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā’’ti (ma. ni. 3.379).
For it was said by the Blessed One: "Having given a gift to a human being of bad conduct, an offering a thousand times (more fruitful) should be expected."
Điều này đã được Đức Thế Tôn dạy: “Khi bố thí cho một người phàm phu vô giới, ta có thể mong đợi một sự cúng dường có phước báu gấp ngàn lần.”
Tenāha ‘‘suhataṃ hanti attāna’’nti.
Therefore, he said, "he destroys himself well-destroyed."
Do đó, Ngài đã nói: “Tự hủy diệt chính mình một cách triệt để.”
Evaṃ bāhiraparimajjanamatte ṭhitā puggalā suddhā nāma na honti, abbhantarasuddhiyā eva pana suddhā hontīti dassento ‘‘na brāhmaṇo’’ti dutiyaṃ gāthamāha.
Thus, showing that individuals who merely maintain external purity are not truly pure, but are pure only through internal purity, he spoke the second verse, "not a brāhmaṇa."
Để chỉ ra rằng những người chỉ giữ sự thanh tịnh bên ngoài thì không được gọi là thanh tịnh, mà chỉ những người có sự thanh tịnh bên trong mới là thanh tịnh, Ngài đã nói câu kệ thứ hai: “Không phải Bà-la-môn.”
Tassattho – iriyāpathasaṇṭhapanādibahisampattimattena brāhmaṇo na hoti.
Its meaning is: one is not a brāhmaṇa merely by external accomplishments such as arranging one's deportment.
Ý nghĩa của câu đó là: người đó không phải là Bà-la-môn chỉ bằng sự hoàn thiện bên ngoài như giữ gìn oai nghi cử chỉ.
Sampattiattho hi idha vaṇṇa-saddo.
Here, the word vaṇṇa means accomplishment.
Thật vậy, từ vaṇṇa ở đây có nghĩa là sự hoàn thiện.
Abbhantare pana sīlādisampattiyā brāhmaṇo hoti, ‘‘bāhitapāpo brāhmaṇo’’ti katvā.
But internally, one is a brāhmaṇa by the accomplishment of sīla and so forth, because "one who has put away evil is a brāhmaṇa."
Nhưng bên trong, người đó là Bà-la-môn nhờ sự hoàn thiện về giới và các đức tính khác, vì “người đã loại bỏ ác pháp là Bà-la-môn.”
Tasmā ‘‘yasmiṃ pāpāni lāmakāni kammāni saṃvijjanti, ekaṃsena so kaṇho nihīnapuggalo’’ti sujampati, devānaminda, jānāhi.
Therefore, "in whom evil, vile deeds exist, that person is certainly dark, a base individual," know this, Sujampati, lord of devas.
Do đó, “trong người nào các ác nghiệp xấu xa hiện hữu, người đó chắc chắn là một người thấp kém, một người đen tối,” hỡi Sujampati, vua của các vị trời, hãy biết điều này.
Taṃ sutvā sakko kuhakabhikkhuṃ tajjetvā ‘‘dhamme vattāhī’’ti ovaditvā sakaṭṭhānameva gato.
Having heard that, Sakka rebuked the deceptive bhikkhu and admonished him, "Practice the Dhamma!" and then returned to his own abode.
Nghe vậy, Sakka đã khiển trách vị tỳ-khưu lừa đảo, khuyên răn rằng “hãy sống đúng Pháp,” rồi trở về chỗ của mình.