Dukanipāte natthi koci bhavo niccotiādikā āyasmato uttarattherassa gāthā.
In the Dukanipāta, the venerable Thera Uttara's verses begin with “no existence is permanent”.
Trong Dukanipāta, bài kệ của Trưởng lão Uttara bắt đầu bằng Natthi koci bhavo nicco (Không có hữu nào là thường còn).
Kā uppatti?
What was the origin?
Sự phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ puññaṃ upacinanto sumedhassa bhagavato kāle vijjādharo hutvā ākāsena vicarati.
This venerable one, too, having performed special meritorious deeds under previous Buddhas, accumulating merit that was a strong support for Arahantship in various existences, became a vijjādharo during the time of the Blessed One Sumedha and traveled through the sky.
Vị này cũng đã tạo công đức trong các thời Đức Phật quá khứ, tích lũy phước báu là nhân duyên cho sự thoát ly trong các đời. Vào thời Đức Phật Sumedha, vị ấy là một vị Vidyādhara (người có thần thông) bay lượn trên không trung.
Tena ca samayena satthā tassa anuggaṇhanatthaṃ vanantare aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi chabbaṇṇabuddharaṃsiyo vissajjento.
At that time, the Master, wishing to show him favor, sat at the foot of a certain tree in the forest, emitting six-colored Buddha-rays.
Vào thời điểm ấy, Đức Thế Tôn, để ban ân cho vị ấy, đang ngồi dưới một gốc cây nào đó trong rừng, phóng ra sáu vầng hào quang Phật.
So antalikkhena gacchanto bhagavantaṃ disvā pasannacitto ākāsato oruyha suvisuddhehi vipulehi kaṇikārapupphehi bhagavantaṃ pūjesi, pupphāni buddhānubhāvena satthu upari chattākārena aṭṭhaṃsu, so tena bhiyyosomattāya pasannacitto hutvā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃse nibbattitvā uḷāraṃ dibbasampattiṃ anubhavanto yāvatāyukaṃ tattha ṭhatvā tato cuto devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde rājagahe brāhmaṇamahāsālaputto hutvā nibbatti, uttarotissa nāmaṃ ahosi.
As he traveled through the sky, he saw the Blessed One and, with a mind full of faith, descended from the sky and worshipped the Blessed One with very pure and abundant kaṇikāra flowers. By the power of the Buddha, the flowers remained above the Master like an umbrella. Having his mind even more deeply purified by this, he later passed away and was reborn in the Tāvatiṃsa heaven, experiencing great divine splendor. After remaining there for his full lifespan, he passed away from there and wandered through divine and human existences. In this Buddha-dispensation, he was reborn in Rājagaha as the son of a wealthy brahmin householder, and his name was Uttara.
Vị ấy đang đi trên không, thấy Đức Thế Tôn, tâm tràn đầy tịnh tín, liền từ trên không hạ xuống, dùng những bông hoa kaṇikāra tinh khiết và rực rỡ để cúng dường Đức Thế Tôn. Nhờ thần lực của Đức Phật, những bông hoa ấy đã đứng trên đầu Đức Đạo Sư như một chiếc lọng. Do đó, tâm vị ấy càng thêm tịnh tín hơn nữa, sau này khi mệnh chung, vị ấy tái sanh vào cõi trời Ba Mươi Ba, hưởng thọ sự an lạc cõi trời thù thắng cho đến hết tuổi thọ, rồi từ đó tái sanh luân hồi trong cõi trời và cõi người, cho đến khi Đức Phật này xuất hiện, vị ấy sanh làm con của một đại gia trưởng Bà-la-môn ở Rājagaha, tên là Uttara.
So viññutaṃ patto brāhmaṇavijjāsu nipphattiṃ gantvā jātiyā rūpena vijjāya vayena sīlācārena ca lokassa sambhāvanīyo jāto.
When he reached maturity, he achieved perfection in the brahmin sciences and became revered by the world for his birth, appearance, knowledge, age, and moral conduct.
Khi đến tuổi trưởng thành, vị ấy đã thành thạo các môn Bà-la-môn giáo, trở thành người được mọi người trong thế gian kính trọng về dòng dõi, dung mạo, học thức, tuổi tác, giới hạnh và phong cách.
Tassa taṃ sampattiṃ disvā vassakāro magadhamahāmatto attano dhītaraṃ dātukāmo hutvā attano adhippāyaṃ pavedesi.
Seeing his prosperity, Vassakāra, the chief minister of Magadha, wished to give his daughter to him and expressed his intention.
Thấy được sự thịnh vượng của vị ấy, đại thần Vassakāra của Magadha muốn gả con gái mình cho vị ấy và đã bày tỏ ý định của mình.
So nissaraṇajjhāsayatāya taṃ paṭikkhipitvā kālena kālaṃ dhammasenāpatiṃ payirupāsanto tassa santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vattasampanno hutvā theraṃ upaṭṭhahati.
Out of an inclination towards liberation, he rejected it. From time to time, he attended upon the Dhammasenāpati (Commander of the Dhamma), heard the Dhamma from him, gained faith, and, having gone forth into homelessness and being complete in observances, he attended upon the Thera.
Tuy nhiên, do có ý chí giải thoát, vị ấy đã từ chối lời đề nghị đó. Theo thời gian, vị ấy thường xuyên đến gần Đức Pháp Tướng quân (Sāriputta), nghe Pháp từ ngài, sanh khởi niềm tin, rồi xuất gia, trở thành người giữ gìn giới luật hoàn hảo và phụng sự vị Trưởng lão.
Tena ca samayena therassa aññataro ābādho uppanno, tassa bhesajjatthāya uttaro sāmaṇero pātova pattacīvaramādāya vihārato nikkhanto antarāmagge taḷākassa tīre pattaṃ ṭhapetvā udakasamīpaṃ gantvā mukhaṃ dhovati.
At that time, a certain illness arose in the Thera. For the sake of medicine for it, the sāmaṇera Uttara took his bowl and robe early in the morning, left the monastery, placed his bowl on the bank of a pond along the way, and went near the water to wash his face.
Vào thời điểm ấy, Trưởng lão bị một chứng bệnh, để tìm thuốc chữa bệnh, Tỳ-khưu-ni Uttara đã cầm bát và y ra khỏi tịnh xá vào buổi sáng sớm, đặt bát bên bờ hồ, rồi đến gần nước để rửa mặt.
Atha aññataro umaṅgacoro ārakkhapurisehi anubaddho aggadvāreneva nagarato nikkhamitvā palāyanto attanā gahitaṃ ratanabhaṇḍikaṃ sāmaṇerassa patte pakkhipitvā palāyi.
Then, a certain tunnel-thief, pursued by guards, fled out of the city through the main gate, threw the bundle of jewels he had stolen into the sāmaṇera’s bowl, and escaped.
Bấy giờ, một tên trộm đào hầm, bị các lính canh truy đuổi, đã chạy thoát khỏi thành phố qua cổng chính, ném gói châu báu mà hắn đã lấy được vào bát của Tỳ-khưu-ni, rồi bỏ chạy.
Sāmaṇero pattasamīpaṃ upagato.
The sāmaṇera came near his bowl.
Tỳ-khưu-ni đến gần bát của mình.
Coraṃ anubandhantā rājapurisā sāmaṇerassa patte bhaṇḍikaṃ disvā, ‘‘ayaṃ coro, iminā coriyaṃ kata’’nti sāmaṇeraṃ pacchābāhaṃ bandhitvā vassakārassa brāhmaṇassa dassesuṃ.
The king’s men, who were pursuing the thief, saw the bundle in the sāmaṇera’s bowl and, thinking, “This is the thief, he committed the theft,” they tied the sāmaṇera’s arms behind his back and showed him to the brahmin Vassakāra.
Các quan quân đang truy đuổi tên trộm, thấy gói châu báu trong bát của Tỳ-khưu-ni, liền nói: “Đây là tên trộm, hắn đã thực hiện vụ trộm này!”, rồi trói tay Tỳ-khưu-ni ra sau lưng và đưa đến cho Bà-la-môn Vassakāra.
Vassakāro ca tadā rañño vinicchaye niyutto hutvā chejjabhejjaṃ anusāsati.
Vassakāra, at that time, was appointed to the king's judicial office and oversaw capital punishments.
Vassakāra lúc đó đang được giao nhiệm vụ xét xử của nhà vua, ra lệnh chặt chém và chia cắt.
So ‘‘pubbe mama vacanaṃ nādiyi, suddhapāsaṇḍiyesu pabbajī’’ti ca baddhāghātattā kammaṃ asodhetvāva jīvantameva taṃ sūle uttāsesi.
He, having a grudge because Uttara had previously not heeded his words and had gone forth among the 'pure ascetics,' impaled him alive on a stake without investigating the matter.
Do đã ôm lòng thù hận từ trước vì Tỳ-khưu-ni đã không nghe lời mình và xuất gia theo những người tà đạo, hắn đã không điều tra vụ án mà ra lệnh đóng cọc Tỳ-khưu-ni lên cây cọc khi còn sống.
Athassa bhagavā ñāṇaparipākaṃ oloketvā taṃ ṭhānaṃ gantvā vipphurantahatthanakhamaṇimayūkhasambhinnasitābhatāya paggharantajātihiṅgulakasuvaṇṇarasadhāraṃ viya jālāguṇṭhitamudutalunadīghaṅgulihatthaṃ uttarassa sīse ṭhapetvā, ‘‘uttara, idaṃ te purimakammassa phalaṃ uppannaṃ, tattha tayā paccavekkhaṇabalena adhivāsanā kātabbā’’ti vatvā ajjhāsayānurūpaṃ dhammaṃ desesi.
Then the Blessed One, perceiving the ripening of his knowledge, went to that place. Placing His hand – which, by the interwoven radiance of the flashing gem-like nails on His hands, resembled a stream of flowing vermilion and pure gold, and whose soft, slender, long fingers were enwrapped in a net – upon Uttara's head, He said, "Uttara, this is the fruit of your past Kamma that has arisen; there you must endure it with the power of reflection." Having said this, He taught the Dhamma in accordance with Uttara's disposition.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn quán sát sự chín muồi của trí tuệ vị ấy, liền đến nơi đó, đặt bàn tay với các móng tay rực rỡ như những viên ngọc quý, tỏa ra những luồng ánh sáng trắng xen lẫn với màu vàng ròng của vàng jambu và màu đỏ của chu sa chảy ra như dòng nước, và những ngón tay mềm mại, thon dài, được bao phủ bởi mạng lưới hào quang, lên đầu Uttara, và nói: “Này Uttara, đây là quả của nghiệp quá khứ của con đã hiện ra. Con phải dùng sức quán chiếu để chịu đựng nó.” Sau đó, Ngài thuyết Pháp phù hợp với tâm ý của vị ấy.
Uttaro amatābhisekasadisena satthu hatthasamphassena sañjātappasādasomanassatāya uḷāraṃ pītipāmojjaṃ paṭilabhitvā yathāparicitaṃ vipassanāmaggaṃ samārūḷho ñāṇassa paripākaṃ gatattā satthu ca desanāvilāsena tāvadeva maggapaṭipāṭiyā sabbakilese khepetvā chaḷabhiñño ahosi.
Uttara, through the touch of the Master's hand, which was like an anointing with ambrosia, and by the joy and gladness that arose from his purified mind, attained supreme rapture and delight. Having entered the path of insight that he was familiar with, and due to the ripening of his knowledge and the eloquence of the Master's teaching, he instantly eradicated all defilements through the succession of paths and became one with the six Abhiññā.
Uttara, nhờ sự xúc chạm của bàn tay Đức Đạo Sư như một sự quán đảnh bất tử, đã sanh khởi niềm tịnh tín và hoan hỷ, đạt được sự hân hoan và hỷ lạc thù thắng. Vị ấy đã đi vào con đường thiền quán quen thuộc, do trí tuệ đã chín muồi và nhờ vẻ đẹp của lời thuyết giảng của Đức Đạo Sư, ngay lập tức đã diệt trừ tất cả phiền não theo thứ tự các đạo lộ và thành tựu lục thông.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.56.55-92) –
Thus it is said in the Apadāna:
Vì vậy, trong Apadāna có nói:
Chaḷabhiñño puna hutvā sūlato uṭṭhahitvā parānuddayāya ākāse ṭhatvā pāṭihāriyaṃ dassesi.
Having again become one with six supernormal powers, he arose from the stake and, out of compassion for others, stood in the air and displayed a miracle.
Sau khi thành tựu Lục thông, vị ấy từ cây cọc đứng dậy, vì lòng từ bi đối với người khác, đứng trên không trung và thể hiện thần thông.
Mahājano acchariyabbhutacittajāto ahosi.
The great multitude was filled with wonder and amazement.
Đại chúng vô cùng kinh ngạc và hoan hỷ.
Tāvadevassa vaṇo saṃrūḷhi, so bhikkhūhi, ‘‘āvuso, tādisaṃ dukkhaṃ anubhavanto kathaṃ tvaṃ vipassanaṃ anuyuñjituṃ asakkhī’’ti puṭṭho, ‘‘pageva me, āvuso, saṃsāre ādīnavo, saṅkhārānañca sabhāvo sudiṭṭho, evāhaṃ tādisaṃ dukkhaṃ anubhavantopi asakkhiṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā visesaṃ adhigantu’’nti dassento –
At that very moment, his wound healed. When asked by the monks, “Friend, how were you able to practice insight while experiencing such suffering?” he replied, “Friends, I had already clearly seen the danger in saṃsāra and the nature of conditioned phenomena, thus, even while experiencing such suffering, I was able to cultivate insight and attain distinction.” Showing this, he uttered these two stanzas:
Ngay lúc đó vết thương của vị ấy lành lại. Khi được các tỳ khưu hỏi: “Thưa Tôn giả, khi phải chịu đựng khổ đau như vậy, làm sao Tôn giả có thể thực hành thiền tuệ được?”, vị ấy đã nói hai bài kệ này để chỉ rõ rằng: “Thưa chư Hiền giả, từ trước tôi đã thấy rõ sự nguy hiểm trong luân hồi (saṃsāra) và bản chất của các hành (saṅkhāra); vì vậy, dù phải chịu đựng khổ đau như vậy, tôi vẫn có thể phát triển thiền tuệ và đạt được sự thù thắng (visesa).”
Tattha natthi koci bhavo niccoti kammabhavo upapattibhavo kāmabhavo rūpabhavo arūpabhavo saññībhavo asaññībhavo nevasaññīnāsaññībhavo ekavokārabhavo catuvokārabhavo pañcavokārabhavoti evaṃbhedo, tatthāpi hīno majjhimo ukkaṭṭho dīghāyuko sukhabahulo vomissasukhadukkhoti evaṃvibhāgo yokoci nicco dhuvo thiro apalokiyadhammo natthi taṃ taṃ kāraṇaṃ paṭicca samuppannattā.
There, “no existence is permanent” means that no existence, whether it be kamma-bhava, rebirth-bhava, kāma-bhava, rūpa-bhava, arūpa-bhava, saññī-bhava, asaññī-bhava, nevasaññī-nāsaññī-bhava, ekavokāra-bhava, catuvokāra-bhava, or pañcavokāra-bhava, with its subdivisions of low, middling, excellent, long-lived, pleasure-abundant, or mixed pleasure-and-pain, is permanent, everlasting, stable, or non-perishing, because it arises dependent on various causes.
Trong đó, “Không có bất kỳ hữu nào là thường còn” (natthi koci bhavo nicco) có nghĩa là không có bất kỳ hữu nào là thường còn, vĩnh cửu, kiên cố, không hoại diệt, dù là nghiệp hữu (kammabhava), tái sinh hữu (upapattibhava), dục hữu (kāmabhava), sắc hữu (rūpabhava), vô sắc hữu (arūpabhava), tưởng hữu (saññībhava), vô tưởng hữu (asaññībhava), phi tưởng phi phi tưởng hữu (nevasaññīnāsaññībhava), nhất uẩn hữu (ekavokārabava), tứ uẩn hữu (catuvokārabava), hay ngũ uẩn hữu (pañcavokārabava) – các loại hữu này, dù là hạ liệt, trung bình, thù thắng, có tuổi thọ dài, nhiều an lạc, hay có cả an lạc và khổ đau lẫn lộn, đều không thường còn, không vĩnh cửu, không kiên cố, không phải là pháp không hoại diệt, vì chúng sinh khởi do duyên này duyên nọ.
Yasmā ca etadevaṃ, tasmā saṅkhārā vāpi sassatā natthīti yojanā.
And since this is so, the phrase “nor are conditioned phenomena eternal” is to be conjoined. Truly, the five aggregates, known as saṅkhārā due to being conditioned by causes, and born with the designation of bhava, perish through old age and death, and thus are impermanent, subject to change.
Và vì điều này là như vậy, nên “cũng không có các hành là vĩnh cửu” (saṅkhārā vāpi sassatā) – đây là cách kết nối ý.
Paccayehi saṅkhatattā ‘‘saṅkhārā’’ti laddhanāme hi pañcakkhandhe upādāya bhavasamaññāya saṅkhārāva hutvā sambhūtā jarāmaraṇena ca vipariṇamantīti asassatā vipariṇāmadhammā.
Truly, the five aggregates, known as saṅkhārā due to being conditioned by causes, and born with the designation of bhava, perish through old age and death, and thus are impermanent, subject to change.
Thật vậy, năm uẩn được gọi là “các hành” (saṅkhārā) do được tạo tác bởi các duyên; và dựa trên danh xưng “hữu”, chúng cũng là các hành, sinh khởi rồi biến hoại bởi già và chết. Do đó, chúng là vô thường (asassatā), là pháp biến hoại (vipariṇāmadhammā).
Tathā hi te ‘‘saṅkhārā’’ti vuccanti.
Indeed, they are called “saṅkhārā” for that very reason.
Vì vậy, chúng được gọi là “các hành”.
Tenāha uppajjanti ca te khandhā, cavanti aparāparanti.
Therefore, it is said: “These aggregates arise again and again, and they pass away.”
Do đó, vị ấy nói: “Các uẩn ấy sinh khởi rồi diệt mất hết lần này đến lần khác” (uppajjanti ca te khandhā, cavanti aparāparaṃ).
Te bhavapariyāyena saṅkhārapariyāyena ca vuttā pañcakkhandhā yathāpaccayaṃ aparāparaṃ uppajjanti, uppannā ca jarāya paripīḷitā hutvā cavanti paribhijjantīti attho.
These five aggregates, spoken of as bhava and saṅkhārā, arise again and again according to their conditions, and having arisen, they are oppressed by old age and pass away, they disintegrate—this is the meaning.
Năm uẩn được nói đến theo cách của hữu và cách của hành, tùy theo duyên mà sinh khởi hết lần này đến lần khác; và khi đã sinh khởi, chúng bị già yếu bức bách rồi diệt mất, tan rã – đó là ý nghĩa.
Etena ‘‘bhavo, saṅkhārā’’ti ca laddhavohārā pañcakkhandhā udayabbayasabhāvāti dasseti.
By this, it shows that the five aggregates, designated as “bhava” and “saṅkhārā,” have the nature of arising and passing away.
Qua đó, vị ấy chỉ ra rằng năm uẩn, được gọi là “hữu” và “các hành”, có bản chất sinh diệt (udayabbayasabhāva).
Yasmā tilakkhaṇaṃ āropetvā saṅkhāre sammasantassa tayopi bhavā ādittaṃ viya saṅkhate ādīnavaṃ dosaṃ pageva vipassanāpaññāya jānitvā aniccalakkhaṇehi diṭṭhā saṅkhārā dukkhānattā vibhūtatarā upaṭṭhahanti, tenāha bhagavā – ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti (saṃ. ni. 3.15).
Because, for one contemplating saṅkhārā by applying the three characteristics, all three existences appear as terrifying as a burning house. And having known the danger or fault in saṅkhārā in advance through insight-knowledge, the saṅkhārā, when seen with the characteristic of impermanence, appear more clearly as suffering and non-self. Therefore, the Blessed One said, “What is impermanent is suffering; what is suffering is non-self.”
Vì khi quán xét các hành bằng cách áp dụng ba đặc tướng (tilakkhaṇa), đối với người ấy, cả ba hữu đều hiện ra như bị thiêu đốt, và khi đã biết trước sự nguy hiểm (ādīnava), tức là lỗi lầm trong các hành, bằng tuệ quán (vipassanāpaññā), các hành được thấy dưới đặc tướng vô thường (aniccalakkhaṇa) càng hiện rõ hơn là khổ (dukkha) và vô ngã (anattā). Do đó, Đức Thế Tôn đã dạy: “Cái gì vô thường thì cái đó là khổ; cái gì là khổ thì cái đó là vô ngã.”
Yasmā tilakkhaṇaṃ āropetvā saṅkhāre sammasantassa tayopi bhavā ādittaṃ viya agāraṃ sappaṭibhayā upaṭṭhahanti, tasmā āha ‘‘bhavenamhi anatthiko’’ti.
Because, for one contemplating saṅkhārā by applying the three characteristics, all three existences appear as terrifying as a burning house, therefore, he said: “I have no desire for existence.”
Vì khi quán xét các hành bằng cách áp dụng ba đặc tướng, đối với người ấy, cả ba hữu đều hiện ra đầy nguy hiểm như một ngôi nhà đang bốc cháy, nên vị ấy nói: “Tôi không còn ham muốn hữu” (bhavenamhi anatthiko).
Evaṃ pana sabbaso bhavehi vinivattiyamānassa kāmesu apekkhāya lesopi na sambhavatiyeva, tenāha ‘‘nissaṭo sabbakāmehī’’ti, amhīti yojanā.
And when one is thus completely detached from existences, there is no possibility of even a trace of attachment to sensual pleasures. Therefore, he said: “Released from all sensual pleasures,” and “I am” is to be conjoined.
Và khi đã hoàn toàn từ bỏ các hữu như vậy, ngay cả một chút mong cầu đối với các dục cũng không thể có được. Do đó, vị ấy nói: “Đã thoát khỏi mọi dục vọng” (nissaṭo sabbakāmehi), nghĩa là “tôi đã thoát khỏi”.
Mānusehi viya dibbehipi kāmehi nivattitacittosmīti attho.
The meaning is: "My mind is detached from celestial sensual pleasures, just as it is from human ones."
Ý nghĩa là: tâm tôi đã từ bỏ các dục vọng, không chỉ các dục vọng của loài người mà cả các dục vọng của chư thiên.
Patto me āsavakkhayoti yasmā evaṃ suparimajjitasaṅkhāro bhavesu suparidiṭṭhādīnavo kāmesu ca anāsattamānaso tasmā sūlamatthake nisinnenāpi me mayā patto adhigato āsavakkhayo nibbānaṃ arahattañcāti.
“The destruction of defilements has been attained by me” means that because my conditioned phenomena are thus well-examined, the danger in existences is well-perceived, and my mind is unattached to sensual pleasures; therefore, even while sitting on the stake, the destruction of defilements, Nibbāna, or Arahantship, has been attained by me.
“Tôi đã đạt đến sự diệt trừ các lậu hoặc” (patto me āsavakkhayo) có nghĩa là: vì tôi có các hành đã được thanh lọc kỹ lưỡng như vậy, đã thấy rõ sự nguy hiểm trong các hữu, và tâm không còn dính mắc vào các dục, nên dù đang ngồi trên đỉnh cây cọc, tôi đã đạt được, đã chứng đắc sự diệt trừ các lậu hoặc, tức là Niết Bàn (Nibbāna) và A-la-hán quả (arahatta).
Aññehi ca sabrahmacārīhi appattamānasehi tadadhigamāya ussāho karaṇīyoti bhikkhūnaṃ ovādamadāsi.
He also gave this instruction to the monks, that other fellow meditators, whose minds had not yet attained Arahantship, should strive for its attainment.
Và vị ấy đã khuyên các tỳ khưu khác, những người đồng tu mà tâm chưa đạt được điều đó, rằng họ nên nỗ lực để chứng đắc.
Nayidaṃ anayenātiādikā āyasmato piṇḍolabhāradvājattherassa gāthā.
The stanzas beginning “Nayidaṃ anayenā” are those of the Venerable Piṇḍolabhāradvāja Thera.
Các bài kệ của Trưởng lão Piṇḍolabhāradvāja đáng kính, bắt đầu bằng “Nayidaṃ anayenā” (Không phải điều này bằng cách không đúng)…
Kā uppatti?
What is their origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle sīhayoniyaṃ nibbattitvā pabbataguhāyaṃ viharati.
It is said that in the time of the Blessed One Padumuttara, this (Piṇḍolabhāradvāja) was born as a lion and lived in a mountain cave.
Nghe nói, vào thời Đức Thế Tôn Padumuttara, vị này đã tái sinh làm một con sư tử và sống trong một hang núi.
Bhagavā tassa anuggahaṃ kātuṃ gocarāya pakkantakāle sayanaguhaṃ pavisitvā nirodhaṃ samāpajjitvā nisīdi.
When the Blessed One went for alms in order to show favor to the lion, He entered its sleeping cave, entered into the cessation of perception and feeling (nirodha-samāpatti), and sat down.
Đức Thế Tôn, để làm lợi ích cho nó, khi đi khất thực, đã vào hang động nơi nó ngủ, nhập diệt thọ tưởng định (nirodhasamāpatti) và an tọa.
Sīho gocaraṃ gahetvā nivatto guhādvāre bhagavantaṃ disvā haṭṭhatuṭṭho jalajathalajapupphehi pūjaṃ katvā cittaṃ pasādento bhagavato ārakkhatthāya araññe vāḷamige apanetuṃ tīsu velāsu sīhanādaṃ nadanto buddhagatāya satiyā aṭṭhāsi.
The lion, having gathered its food and returned, saw the Blessed One at the mouth of the cave, became greatly pleased, made offerings of water and land flowers, purified its mind, and stood with mindfulness directed towards the Buddha, roaring a lion's roar at three times to ward off wild animals from the forest for the protection of the Blessed One.
Khi con sư tử mang thức ăn về, thấy Đức Thế Tôn ở cửa hang, nó vui mừng khôn xiết, cúng dường hoa sen và hoa trên cạn, làm cho tâm thanh tịnh. Để bảo vệ Đức Thế Tôn, nó đã gầm tiếng sư tử ba lần để xua đuổi các loài thú dữ trong rừng, và đứng đó với tâm niệm về Đức Phật.
Yathā paṭhamadivasaṃ, evaṃ sattāhaṃ pūjesi.
Just as on the first day, so he worshipped for seven days.
Như ngày đầu tiên, nó đã cúng dường suốt bảy ngày.
Bhagavā sattāhaccayena nirodhā vuṭṭhahitvā ‘‘vattissati imassa ettako upanissayo’’ti tassa passantasseva ākāsaṃ pakkhanditvā vihārameva gato.
After seven days, the Blessed One emerged from the cessation of perception and feeling and, thinking, “This much will be the strong supporting condition for this being,” ascended into the sky and went to the monastery, while the lion was still watching.
Sau bảy ngày, Đức Thế Tôn xuất khỏi diệt thọ tưởng định và nghĩ: “Đây là nhân duyên mạnh mẽ đủ cho chúng sinh này.” Ngài liền bay lên không trung ngay trước mắt con sư tử và trở về tịnh xá.
Sīho pālileyyakahatthī viya buddhaviyogadukkhaṃ adhivāsetuṃ asakkonto kālaṃ katvā haṃsavatīnagare mahābhogakule nibbattitvā vayappatto nagaravāsīhi saddhiṃ vihāraṃ gato dhammadesanaṃ sutvā sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā yāvajīvaṃ puññāni katvā aparāparaṃ devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bhagavato kāle kosambiyaṃ rañño utenassa purohitaputto hutvā nibbatti bhāradvājo nāma nāmena.
The lion, being unable to bear the sorrow of separation from the Buddha, like the Pārileyyaka elephant, passed away and was reborn in a wealthy family in Haṃsavatī city. When he reached maturity, he went to the monastery with the city dwellers, listened to the Dhamma discourse, offered great generosity for seven days, and continued to perform meritorious deeds throughout his life. After wandering continuously among devas and humans, in the time of our Blessed One, he was reborn in Kosambī as the son of King Utena's chief priest, and his name was Bhāradvāja.
Con sư tử, không thể chịu đựng được nỗi đau chia lìa Đức Phật như voi Pālileyyaka, đã chết và tái sinh vào một gia đình giàu có ở thành phố Haṃsāvatī. Khi trưởng thành, cùng với cư dân thành phố, nó đến tịnh xá, nghe pháp, rồi tổ chức đại thí suốt bảy ngày. Sau đó, nó làm các công đức suốt đời, và luân hồi qua lại giữa chư thiên và loài người. Đến thời Đức Thế Tôn của chúng ta, nó tái sinh làm con trai của vị thầy tế lễ của vua Utena ở Kosambī, tên là Bhāradvāja.
So vayappatto tayo vede uggahetvā pañca māṇavakasatāni mante vācento mahagghasabhāvena ananurūpācārattā tehi pariccajjanto rājagahaṃ gantvā bhagavato bhikkhusaṅghassa ca lābhasakkāraṃ disvā sāsane pabbajitvā bhojane amattaññū hutvā vicaranto satthārā upāyena mattaññutāya patiṭṭhāpito vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva chaḷabhiñño ahosi.
Having come of age, he learned the three Vedas, and while teaching mantras to five hundred young men, due to his gluttony and improper conduct, he was abandoned by them. He went to Rājagaha, and seeing the gains and honors of the Blessed One and the community of bhikkhus, he went forth into the dispensation. At first, he was immoderate in food while wandering about, but the Teacher established him in moderation through a skillful means. Having established vipassanā, he soon attained the six higher knowledges.
Khi trưởng thành, vị ấy học ba bộ Veda và dạy chú thuật cho năm trăm thanh niên. Vì có tính tham ăn và hành vi không phù hợp, vị ấy bị các đệ tử bỏ rơi. Vị ấy đến Rājagaha, thấy sự cúng dường và tôn kính dành cho Đức Thế Tôn và Tăng đoàn, liền xuất gia trong giáo pháp. Ban đầu, vị ấy không biết tiết độ trong việc ăn uống, nhưng sau đó được Đức Bổn Sư khéo léo hướng dẫn để biết tiết độ. Vị ấy bắt đầu tu thiền tuệ và chẳng bao lâu sau đã thành tựu Lục thông.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.50.104-109) –
Therefore, it was said in the Apadāna:
Vị ấy đã nói trong Apadāna:
Chaḷabhiñño pana hutvā ‘‘bhagavato sammukhā yaṃ sāvakehi pattabbaṃ, taṃ mayā patta’’nti, bhikkhusaṅghe ca ‘‘yassa magge vā phale vā kaṅkhā atthi, so maṃ pucchatū’’ti sīhanādaṃ nadi.
Having become one with the six higher knowledges, he declared, “What is to be attained by disciples in the presence of the Blessed One, that has been attained by me.” And to the community of bhikkhus, he roared a lion’s roar, saying, “Whoever has any doubt concerning the path or the fruit, let him ask me.”
Sau khi thành tựu Lục thông, vị ấy gầm tiếng sư tử trong Tăng đoàn rằng: “Những gì các đệ tử cần đạt được trước mặt Đức Thế Tôn, tôi đã đạt được. Nếu ai còn nghi ngờ về đạo quả, hãy hỏi tôi.”
Tena taṃ bhagavā, ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ sīhanādikānaṃ yadidaṃ piṇḍolabhāradvājo’’ti (a. ni. 1.188, 195) etadagge ṭhapesi.
Therefore, the Blessed One placed him in the foremost rank, saying, “Among my bhikkhu disciples who roar the lion’s roar, Bhāradvāja the alms-gatherer is the foremost.”
Do đó, Đức Thế Tôn đã đặt vị ấy vào hàng đệ nhất (etadagga) các tỳ khưu gầm tiếng sư tử, nói rằng: “Này các tỳ khưu, trong số các đệ tử tỳ khưu gầm tiếng sư tử của Ta, Piṇḍolabhāradvāja là bậc tối thượng.”
So ekadivasaṃ attano santikaṃ upagataṃ gihikāle sahāyabhūtaṃ macchariṃ micchādiṭṭhibrāhmaṇaṃ anukampamāno tassa dānakathaṃ kathetvā tena ca ‘‘ayaṃ mama dhanaṃ vināsetukāmo’’ti bhakuṭiṃ katvāpi ‘‘tuyhaṃ ekabhattaṃ demī’’ti vutte, ‘‘taṃ saṅghassa dehi mā mayha’’nti saṅghassa pariṇāmesi.
One day, out of compassion for a miserly brahmin of wrong view who had been his friend in lay life and had come to him, he spoke about giving. Even though the brahmin frowned, thinking, “This one wants to destroy my wealth,” when he said, “I will give you one meal,” the Elder said, “Give that to the Saṅgha, not to me,” and directed it to the Saṅgha.
Một ngày nọ, vị ấy muốn làm lợi ích cho một Bà-la-môn keo kiệt, tà kiến, bạn cũ từ thời tại gia, đã đến thăm mình. Vị ấy đã thuyết pháp về bố thí cho Bà-la-môn đó. Dù Bà-la-môn đó nhíu mày nghĩ: “Vị này muốn làm hao tài sản của ta”, nhưng khi được nói: “Tôi sẽ cúng dường một bữa ăn cho ngài”, vị ấy đáp: “Hãy cúng dường cho Tăng chúng, đừng cúng dường cho tôi.” Và vị ấy đã chuyển hướng cúng dường cho Tăng chúng.
Puna brāhmaṇena ‘‘ayaṃ maṃ bahūnaṃ dāpetukāmo’’ti appaccaye pakāsite dutiyadivasaṃ dhammasenāpatinā saṅghagatāya dakkhiṇāya mahapphalabhāvappakāsanena taṃ pasādetvā, ‘‘ayaṃ brāhmaṇo ‘āhāragedhena maṃ dāne nīyojesī’ti maññati, āhārassa pana mayā sabbaso pariññātabhāvaṃ na jānāti, handa naṃ jānāpemī’’ti –
Again, when the brahmin showed dissatisfaction, thinking, “This one wants me to give to many people,” on the second day, the Dhamma Senāpati (Sāriputta) gladdened him by expounding on the great fruitfulness of offerings given to the Saṅgha. Then the Elder thought, “This brahmin thinks, ‘This one urges me to give out of greed for food,’ but he doesn’t know that I have fully comprehended food. Well, I shall make him know,” and spoke—
Sau khi vị Bà-la-môn bày tỏ sự không hài lòng, nói rằng: “Vị này muốn tôi bố thí cho nhiều người,” vào ngày thứ hai, Tôn giả Sāriputta, Pháp tướng quân, đã khiến ông ấy hoan hỷ bằng cách tuyên bố về quả báu lớn lao của việc bố thí cho Tăng đoàn, rồi nói: “Vị Bà-la-môn này nghĩ rằng ‘vị Sa-môn này thúc đẩy ta bố thí vì tham ăn,’ nhưng ông ấy không biết rằng ta đã hoàn toàn thấu triệt về thức ăn. Nào, hãy để ta cho ông ấy biết.” –
Tattha nayidaṃ anayena jīvitanti idaṃ mama jīvitaṃ anayena añāyena veḷudānapupphadānādianesanāya na hoti jīvitanikantiyā abhāvato.
Here, “this life of mine is not sustained by improper means” means that this livelihood of mine is not by improper, unlawful means, such as giving bamboo or giving flowers, because there is no attachment to livelihood.
Trong đó, nayidaṃ anayena jīvitaṃ (đây không phải là cuộc sống phi pháp) có nghĩa là: Cuộc sống này của ta không phải là cuộc sống phi pháp, không phải là sự tìm cầu bất chính như dâng tre, dâng hoa, v.v., vì không có sự chấp thủ vào sự sống.
Nāhāro hadayassa santikoti āhāro ca āhariyamāno maggaphalañāṇaṃ viya hadayassa cittassa santikaro na hoti, kevalaṃ pana sajjukaṃ khudāpaṭighātamattaṃ karotīti adhippāyo.
“Food is not dear to my heart” means that food, when consumed, is not a pacifier of the heart, like the knowledge of the path and fruits. The intention is that it merely alleviates hunger for a moment.
Nāhāro hadayassa santiko (thức ăn không phải là nơi nương tựa của tâm) có nghĩa là: Thức ăn khi được thọ dụng không làm cho tâm an tịnh như trí tuệ Đạo và Quả, mà chỉ đơn thuần làm dịu cơn đói tức thời. Đó là ý nghĩa.
Atha vā nāhāro hadayassa santikoti āhāro rasataṇhāvatthu me hadayassa santiko āsatto na hoti rasataṇhāya eva abhāvato.
Alternatively, “food is not dear to my heart” means that food, which is the object of craving for tastes, is not attached to my heart because there is no craving for tastes.
Hoặc là, nāhāro hadayassa santiko (thức ăn không phải là nơi nương tựa của tâm) có nghĩa là: Thức ăn, đối tượng của vị ái, không phải là nơi nương tựa, không dính mắc vào tâm ta, vì không có vị ái.
‘‘Santike’’tipi paṭhanti.
Some also read “santike” (near).
Cũng có bản đọc là “santike”.
Yo hi āhāragiddho lābhasakkārappasuto vicarati, tassa āhāro hadayassa santike nāma abhiṇhaṃ manasikātabbato.
Indeed, for one who is greedy for food, intent on gains and honors, food is said to be "dear to the heart" because it is frequently contemplated.
Thật vậy, đối với người tham ăn, quen với lợi lộc và sự cúng dường, thức ăn được gọi là nơi nương tựa của tâm vì nó thường xuyên được tác ý.
Yo pana pariññātāhāro, so tattha pahīnacchandarāgo, na tassāhāro hadayassa santike nāma – ‘‘kathaṃ nu kho labheyya’’ntiādimanasikaraṇasseva abhāvato.
But for one who has fully comprehended food, and in whom craving for it has been abandoned, food is not "dear to the heart," because there is no contemplation such as "How indeed might I obtain it?"
Còn đối với người đã thấu triệt về thức ăn, người ấy đã đoạn trừ dục ái đối với nó, nên thức ăn không được gọi là nơi nương tựa của tâm – vì không có sự tác ý như “làm sao để có được (thức ăn)?” v.v.
Yadi hi jīvitanikanti āhārarasataṇhā ca natthi, atha kasmā piṇḍāya carasīti anuyogaṃ manasi katvā āha ‘‘āhāraṭṭhitiko samussayo, iti disvāna carāmi esana’’nti.
If there is no attachment to livelihood and no craving for tastes in food, why then do you wander for alms? Considering this question, he said, “This body is sustained by food; seeing this, I wander for alms.”
Nếu không có sự chấp thủ vào sự sống và vị ái đối với thức ăn, vậy tại sao lại đi khất thực? Sau khi tác ý đến câu hỏi này, Ngài đã nói: “Āhāraṭṭhitiko samussayo, iti disvāna carāmi esanaṃ” (Thân này tồn tại nhờ thức ăn, nhận thấy điều này mà ta đi khất thực).
Āhāro bhojanaṃ ṭhiti ṭhānaṃ paccayo etassāti āhāraṭṭhitiko.
"Āhāraṭṭhitiko" means that food is its sustenance, its basis, its condition.
Āhāraṭṭhitiko (tồn tại nhờ thức ăn) có nghĩa là thức ăn, tức là vật thực, là sự duy trì, là yếu tố hỗ trợ cho thân này.
‘‘Āhārapaṭibaddhavuttiko samussayo kāyo’’iti disvāna evaṃ ñatvā imamatthaṃ buddhiyaṃ ṭhapetvā carāmi esanaṃ, bhikkhāpariyesanaṃ karomīti attho.
The meaning is: "Seeing that the body (samussayo) is sustained by food, thus knowing this, and placing this meaning in my mind, I wander for alms, I seek almsfood."
Nghĩa là, sau khi nhận thấy và ghi nhớ trong trí rằng “Thân này tồn tại nhờ thức ăn”, ta đi khất thực, tức là thực hiện việc tìm kiếm vật thực.
Paccayanimittaṃ kulāni upasaṅkamanto tattha vandanapūjanāhi lābhasakkārehi ca bajjhatīti evaṃ mādisesu na cintetabbanti dassento ‘‘paṅko’’tigāthaṃ abhāsi.
Showing that such thoughts should not be entertained by those like him who approach families for requisites and become entangled by homage, veneration, gains, and honors there, he spoke the verse “paṅko”.
Để chỉ ra rằng: "Khi đến các gia đình vì vật phẩm cúng dường, người ta bị trói buộc bởi sự tôn kính, cúng dường, lợi lộc và danh vọng ở đó," và rằng "người như ta không nên nghĩ như vậy," vị Trưởng lão đã đọc bài kệ bắt đầu bằng ‘paṅko’ (bùn lầy).
Tassattho – yā ayaṃ paccayanimittaṃ upagatānaṃ pabbajitānaṃ kulesu gehavāsīsu pavattissati guṇasambhāvanā pūjanā ca, yasmā taṃ abhāvitattānaṃ osīdāpanaṭṭhena malīnabhāvakaraṇena ca paṅko kaddamoti buddhādayo avedayuṃ abbhaññāsuṃ pavedesuṃ vā, tasmā sā sappurisānaṃ bandhāya na hoti sakkārāsāya pageva pahīnattā.
Its meaning is: This reverence and worship that will arise in households from householders towards monastics who approach for requisites, because the Buddhas and others declared it mud (kaddama) due to its nature of causing undeveloped individuals to sink and making them defiled, therefore, it is not a bond for noble individuals, as craving for honors has been eliminated by them beforehand.
Ý nghĩa của bài kệ đó là: Sự tán dương phẩm hạnh và sự cúng dường sẽ phát sinh trong các gia đình của những gia chủ đối với các vị xuất gia đến vì vật phẩm cúng dường; bởi vì các bậc giác ngộ như chư Phật đã tuyên bố hoặc đã công bố rằng điều đó là bùn lầy (paṅko) do nó làm cho những người chưa tu tập bị chìm đắm và làm cho họ trở nên ô uế; do đó, đối với những bậc thiện trí, điều đó không phải là sự trói buộc, vì lòng khao khát danh vọng đã được đoạn trừ từ trước.
Asappurisassa pana sakkārāsā duviññeyyasabhāvatāya pīḷājananato anto tudanato uddharituṃ asakkuṇeyyato ca sukhumaṃ sallaṃ durubbahaṃ.
However, the craving for honors in a ignoble person is a subtle dart, difficult to remove, because it is difficult to discern, causes affliction, and cannot be extracted as it pierces from within.
Tuy nhiên, đối với kẻ ác, lòng khao khát danh vọng là một mũi tên vi tế khó nhổ, vì bản chất khó nhận biết của nó, vì nó gây ra sự đau khổ, và vì không thể rút nó ra khi nó đâm vào bên trong.
Tato eva tena sakkāro kāpurisena dujjaho durubbaheyyo tassa pahānapaṭipattiyā appaṭipajjanato, sakkārāsāpahānena pahīno hotīti.
Therefore, honors are hard for a base man to abandon; it is difficult to remove for him because he does not practice the way to abandon it. It is abandoned by abandoning the craving for honors.
Chính vì thế, danh vọng khó từ bỏ đối với kẻ hèn hạ; nó khó từ bỏ vì kẻ đó không thực hành con đường đoạn trừ nó, và nó không bị đoạn trừ bởi sự đoạn trừ lòng khao khát danh vọng.
Taṃ sutvā brāhmaṇo there abhippasanno ahosi.
Hearing this, the brahmin became exceedingly devoted to the Elder.
Nghe vậy, vị Bà-la-môn đã có niềm tin sâu sắc nơi vị Trưởng lão.
Makkaṭo pañcadvārāyantiādikā āyasmato valliyattherassa gāthā.
The verses beginning “Like a monkey to the five-doored house” belong to the Venerable Elder Valliya.
Bài kệ của Tôn giả Valliya Trưởng lão bắt đầu bằng ‘Makkaṭo pañcadvārāya’ (Con khỉ có năm cửa).
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto ito ekatiṃse kappe kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ kenacideva karaṇīyena araññaṃ gato tattha nāradaṃ nāma paccekasambuddhaṃ rukkhamūle vasantaṃ disvā pasannamānaso naḷehi sālaṃ katvā tiṇehi chādetvā adāsi.
This Elder, too, having performed meritorious deeds under previous Buddhas, accumulating merits in various existences, was born into a noble family thirty-one eons ago in this eon. When he reached maturity, one day, for some reason, he went to the forest. There, he saw a Paccekabuddha named Nārada dwelling at the foot of a tree. With a gladdened mind, he built a hut of reeds, roofed it with grass, and offered it to him.
Vị này cũng, đã tích lũy công đức trong các kiếp sống khác nhau do đã tạo duyên lành với các vị Phật trong quá khứ, sau khi tái sinh vào một gia đình quý tộc trong kiếp thứ ba mươi mốt kể từ kiếp này và đạt đến tuổi trưởng thành, một ngày nọ, vì một lý do nào đó, đã đi vào rừng. Ở đó, ông thấy một vị Độc Giác Phật tên Nārada đang trú ngụ dưới gốc cây, và với tâm hoan hỷ, ông đã dựng một tịnh xá bằng tre, lợp mái bằng cỏ và dâng cúng.
Caṅkamanaṭṭhānañcassa sodhetvā vālukā okiritvā adāsi.
He also cleaned the Paccekabuddha's walking path and spread sand on it before offering it.
Ông cũng đã dọn dẹp nơi kinh hành của vị ấy, rải cát và dâng cúng.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā nibbatti, valliyotissa nāmaṃ ahosi.
By that meritorious deed, he wandered through existences among devas and humans, and in this Buddha's dispensation, he was born as the son of a wealthy brahmin in Sāvatthī, and his name was Valliya.
Nhờ công đức đó, ông đã luân hồi trong cõi trời và cõi người, và trong thời kỳ Phật pháp này, ông đã tái sinh làm con trai của một Bà-la-môn đại phú ở Sāvatthī, và tên của ông là Valliya.
So vayappatto yobbanamanuppatto indriyavasiko hutvā vicaranto kalyāṇamittasaṃsaggena bhagavantaṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.
Having come of age and reached youth, he became dominated by his senses. Through the association with good friends, he approached the Blessed One, heard the Dhamma, gained faith, went forth, established vipassanā, and soon attained Arahantship.
Đến tuổi trưởng thành, ông đã sống buông thả theo các căn. Nhờ kết giao với bạn lành, ông đã đến gặp Đức Thế Tôn, nghe pháp, có được đức tin, xuất gia, bắt đầu tu tập thiền quán (vipassanā) và không lâu sau đã chứng đắc A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.50.93-103) –
Therefore, it was said in the Apadāna:
Điều này đã được nói trong Apadāna:
Tattha ghaṭṭayantoti attano lolabhāvena rukkhassa aññaṃ sākhaṃ muñcitvā aññassa gahaṇena anekavāraṃ tattha rukkhaṃ cālento phalūpabhogamakkaṭo viya tena tena cakkhādidvārena rūpādiārammaṇesu aññaṃ muñcitvā aññaṃ gaṇhanto cittasantānassa samādānavasena niccalaṃ ṭhātuṃ appadānena abhikkhaṇaṃ ghaṭṭayanto cālento tasmiṃyeva rūpādiārammaṇe anuparivattati yathākāmaṃ vicarati.
Therein, ghaṭṭayanto means, just like a monkey enjoying fruits, shaking the tree many times by letting go of one branch and grasping another due to its fickleness, so too, by means of those eye-doors and so on, letting go of one sense-object and grasping another among sense-objects such as forms, without allowing the mind-stream to remain steady through concentration, constantly disturbing and shaking it, it revolves repeatedly in those very sense-objects such as forms, wandering as it wishes. The present tense verb here is due to its proximity to the present time. Even though it wanders thus, “ Stop, monkey, do not run!” O mind-monkey, stop now, do not run. From now on, you cannot run. Therefore, “ It is not for you as it was before” because that house of existence is not resorted to by you as before, due to its doors being closed. Moreover, “ You are subdued by wisdom” and you yourself have now attained ultimate subduing by cutting off the upādānas, which are the defilements and formations, through the wisdom of the Path. Therefore, “ you will not go far”; you will not go to a distant second or other existence from this present existence. It shows that your going is only up to the last consciousness. The reading “Neto dūraṃ” also exists, and it has the same meaning.
Trong đó, ghaṭṭayanto có nghĩa là, giống như một con khỉ ăn trái cây, do tính cách lanh lợi của mình, nó buông một cành cây và nắm lấy một cành khác, làm rung cây nhiều lần, thì ở đây, tâm, buông bỏ một đối tượng sắc hoặc đối tượng khác qua các cửa mắt, v.v., và nắm lấy một đối tượng khác, không để dòng tâm thức đứng yên một chỗ bằng cách an định, mà liên tục lay động, làm rung chuyển, và cứ thế xoay vần quanh các đối tượng sắc, v.v., đi lại tùy ý. Và ở đây, từ hiện tại được dùng vì gần với hiện tại. Và khi tâm đi vòng quanh như vậy, thì hỡi con khỉ, hãy dừng lại, đừng chạy nữa, hỡi tâm khỉ, bây giờ hãy dừng lại, đừng chạy nữa, từ nay trở đi ngươi không thể chạy được nữa, vì nó không còn như xưa nữa vì ngôi nhà thân này không còn được ngươi sử dụng như trước nữa do các cửa đã bị đóng lại, và hơn nữa, ngươi đã bị trí tuệ chế ngự và chính ngươi bây giờ đã đạt đến sự chế ngự hoàn toàn bằng trí tuệ đạo, thông qua việc cắt đứt các chấp thủ được gọi là phiền não và các hành, vì vậy ngươi sẽ không đi xa được nữa có nghĩa là ngươi sẽ không đi xa khỏi thân này, đến một thân thứ hai, v.v., mà sự đi của ngươi chỉ đến khi tâm cuối cùng. Cũng có một bản đọc là “Neto dūraṃ”, ý nghĩa vẫn như vậy.
Vattamānasamīpatāya cettha vattamānavacanaṃ.
The present tense verb here is due to its proximity to the present time.
Và ở đây, từ hiện tại được dùng vì gần với hiện tại.
Evaṃ anupariyanto ca tiṭṭha, makkaṭa, mā dhāvi tvaṃ, cittamakkaṭa, idāni tiṭṭha mā dhāvi, ito paṭṭhāya te dhāvituṃ na sakkā, tasmā na hi te taṃ yathā pūre yasmā taṃ attabhāvagehaṃ pubbe viya na te sevitaṃ pihitadvārabhāvato, kiñca niggahītosi paññāya sayañca idāni maggapaññāya kilesābhisaṅkhārasaṅkhātānaṃ pādānaṃ chedanena accantikaṃ niggahaṃ pattosi, tasmā neva dūraṃ gamissasi ito attabhāvato dūraṃ dutiyādiattabhāvaṃ neva gamissasi yāvacarimakacittaṃ eva te gamananti dasseti.
Even though it wanders thus, “ Stop, monkey, do not run!” O mind-monkey, stop now, do not run. From now on, you cannot run. Therefore, “ It is not for you as it was before” because that house of existence is not resorted to by you as before, due to its doors being closed. Moreover, “ You are subdued by wisdom” and you yourself have now attained ultimate subduing by cutting off the upādānas, which are the defilements and formations, through the wisdom of the Path. Therefore, “ you will not go far”; you will not go to a distant second or other existence from this present existence. It shows that your going is only up to the last consciousness.
Và khi tâm đi vòng quanh như vậy, thì hỡi con khỉ, hãy dừng lại, đừng chạy nữa, hỡi tâm khỉ, bây giờ hãy dừng lại, đừng chạy nữa, từ nay trở đi ngươi không thể chạy được nữa, vì nó không còn như xưa nữa vì ngôi nhà thân này không còn được ngươi sử dụng như trước nữa do các cửa đã bị đóng lại, và hơn nữa, ngươi đã bị trí tuệ chế ngự và chính ngươi bây giờ đã đạt đến sự chế ngự hoàn toàn bằng trí tuệ đạo, thông qua việc cắt đứt các chấp thủ được gọi là phiền não và các hành, vì vậy ngươi sẽ không đi xa được nữa có nghĩa là ngươi sẽ không đi xa khỏi thân này, đến một thân thứ hai, v.v., mà sự đi của ngươi chỉ đến khi tâm cuối cùng. Ý nghĩa này được chỉ ra.
‘‘Neto dūra’’ntipi pāṭho, so evattho.
The reading “Neto dūraṃ” also exists, and it has the same meaning.
Cũng có một bản đọc là “Neto dūraṃ”, ý nghĩa vẫn như vậy.
Tiṇṇaṃ me tālapattānantiādikā āyasmato gaṅgātīriyattherassa gāthā.
The verses beginning with “ Tiṇṇaṃ me tālapattānaṃ” are those of the Venerable Gaṅgātīriya Thera. What is the origin story? It is said that this Gaṅgātīriya Thera, having been born into a noble family during the time of Padumuttara Bhagavā, and having reached maturity, became deeply devoted to the Dispensation and offered drinking water to the community of bhikkhus. Due to that meritorious deed, he was reborn in the deva-world, and after performing further merits, he wandered through devaloka and human realms. In this Buddha-era, he was reborn as the son of a certain householder in Sāvatthī, and his name was Datta. When he reached maturity, while living the household life, he transgressed, not knowing that a certain place was forbidden. Later, realizing it was a forbidden place, he was filled with spiritual urgency and went forth into homelessness. Disgusted with that deed, he practiced austere asceticism, taking a paṃsukūla robe and an alms-bowl resembling a skull, and lived in a hut made of three palm leaves on the bank of the Gaṅgā. For this reason, he became known as Gaṅgātīriya.
Các bài kệ bắt đầu bằng “Tiṇṇaṃ me tālapattānaṃ” này là của Tôn giả Gaṅgātīriya Trưởng lão.
Kā uppatti?
What is the origin story?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto sāsane abhippasanno hutvā bhikkhusaṅghassa pānīyamadāsi.
It is said that this Gaṅgātīriya Thera, having been born into a noble family during the time of Padumuttara Bhagavā, and having reached maturity, became deeply devoted to the Dispensation and offered drinking water to the community of bhikkhus.
Thật vậy, vị này vào thời Đức Phật Padumuttara, đã tái sinh vào một gia đình quý tộc, khi đến tuổi trưởng thành, đã có niềm tin sâu sắc vào giáo pháp và dâng nước uống cho Tăng đoàn.
So tena puññakammena devaloke nibbattitvā aparāparaṃ puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ aññatarassa gahapatissa putto hutvā nibbatti, ‘‘datto’’tissa nāmaṃ ahosi.
Due to that meritorious deed, he was reborn in the deva-world, and after performing further merits, he wandered through devaloka and human realms. In this Buddha-era, he was reborn as the son of a certain householder in Sāvatthī, and his name was Datta.
Nhờ nghiệp công đức đó, vị ấy tái sinh vào cõi trời, rồi tiếp tục tạo thêm nhiều công đức, luân hồi trong cõi trời và cõi người. Đến thời Đức Phật hiện tại, vị ấy tái sinh làm con trai của một gia chủ ở Sāvatthī, tên là Datta.
So vayappatto gharāvāsaṃ vasanto agamanīyaṭṭhānabhāvaṃ ajānitvā vītikkamaṃ katvā puna agamanīyaṭṭhānabhāvaṃ ñatvā saṃvegajāto pabbajitvā taṃ kammaṃ jigucchitvā lūkhapaṭipattiṃ anutiṭṭhanto paṃsukūlacīvaraṃ chavasittasadisaṃ mattikāpattañca gahetvā gaṅgātīre tīhi tālapattehi kuṭikaṃ katvā vihāsi, tenevassa gaṅgātīriyoti samaññā ahosi.
When he reached maturity, while living the household life, he transgressed, not knowing that a certain place was forbidden. Later, realizing it was a forbidden place, he was filled with spiritual urgency and went forth into homelessness. Disgusted with that deed, he practiced austere asceticism, taking a paṃsukūla robe and an alms-bowl resembling a skull, and lived in a hut made of three palm leaves on the bank of the Gaṅgā. For this reason, he became known as Gaṅgātīriya.
Khi đến tuổi trưởng thành, sống đời gia đình, vị ấy đã không biết đến nơi bất khả đến mà phạm giới, sau đó nhận ra nơi bất khả đến, vị ấy cảm thấy chấn động tâm, xuất gia, ghê tởm nghiệp đó, thực hành hạnh đầu đà khắc khổ, nhận y phấn tảo và bát đất giống như bình đựng nước xả xác chết, rồi sống trong túp lều làm bằng ba lá cọ bên bờ sông Gaṅgā. Chính vì thế, vị ấy có biệt danh là Gaṅgātīriya.
So ‘‘arahattaṃ appatvā na kenaci sallapissāmī’’ti cittaṃ adhiṭṭhāya paṭhamaṃ saṃvaccharaṃ tuṇhībhūto vacībhedaṃ akarontova vihāsi.
So, having resolved in his mind, "I will not speak with anyone until I attain Arahantship," he remained silent for the first year, not uttering a single word.
Vị ấy đã phát nguyện rằng: “Nếu chưa đạt A-la-hán, ta sẽ không nói chuyện với bất cứ ai.” Và trong năm đầu tiên, vị ấy đã sống trong im lặng, không hề mở lời.
Dutiye saṃvacchare gocaragāme aññatarāya itthiyā ‘‘mūgo nu kho no’’ti vīmaṃsitukāmāya patte khīraṃ āsiñcantiyā hatthavihāre katepi okirite, ‘‘alaṃ, bhaginī’’ti vācaṃ nicchari.
In the second year, in the alms-round village, a certain woman, wishing to test him, thinking "Is he mute or not?", poured milk into his bowl; even when he gestured with his hand, she poured it again, and he uttered the word, "Enough, sister."
Trong năm thứ hai, tại làng khất thực, khi một người phụ nữ muốn thử xem vị ấy có phải là người câm không, đã đổ sữa vào bát của vị ấy, dù đã ra hiệu bằng tay nhưng cô ấy vẫn tiếp tục đổ. Lúc đó, vị ấy đã thốt lên lời: “Đủ rồi, thưa chị!”
Tatiye pana saṃvacchare antaravasseva ghaṭayanto vāyamanto arahattaṃ pāpuṇi, tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.50.51-56) –
But in the third year, striving and exerting himself within that period, he attained Arahantship. Therefore, it is said in the Apadāna:
Đến năm thứ ba, vị ấy đã tinh tấn nỗ lực trong khoảng thời gian giữa hai mùa mưa và đạt được quả vị A-la-hán. Vì thế, trong Apadāna đã nói:
Tattha tiṇṇaṃ me tālapattānaṃ, gaṅgātīre kuṭī katāti tālarukkhato pahitehi tīhi tālapaṇṇehi mayhaṃ vassanapariharaṇatthaṃ gaṅgāya nadiyā tīre kuṭikā katā.
Here, tiṇṇaṃ me tālapattānaṃ, gaṅgātīre kuṭī katā means: my hut was made on the bank of the river Gaṅgā with three palm leaves fallen from a palm tree, for protection during the rainy season.
Trong đó, tiṇṇaṃ me tālapattānaṃ, gaṅgātīre kuṭī katā có nghĩa là: Để tránh mưa, tôi đã làm một túp lều bên bờ sông Gaṅgā bằng ba lá cọ rụng từ cây cọ.
Tena attano senāsanasantosaṃ dasseti.
By this, he shows his contentment with his dwelling.
Qua đó, vị ấy thể hiện sự tri túc về chỗ ở của mình.
Vuttañhi dhammasenāpatinā –
For it was said by the Dhamma-senāpati:
Bởi vì Đức Pháp Tướng Quân (Sāriputta) đã nói:
‘‘Tālapattīna’’ntipi pāṭho, so evattho.
The reading “tālapattīnaṃ” also exists, and it has the same meaning.
Cũng có bản đọc là “Tālapattīnaṃ”, ý nghĩa vẫn như vậy.
Chavasittova me pattoti mayhaṃ patto chavasittasadiso, matānaṃ khīrasecanakuṇḍasadisoti attho.
Chavasittova me patto means: my bowl is like a skull-sieve, meaning like a vessel for pouring milk for the dead.
Chavasittova me patto có nghĩa là: Bát của tôi giống như bình đựng nước xả xác chết, tức là giống như bình đựng sữa để đổ lên xác chết.
Paṃsukūlañca cīvaranti cīvarañca me antaramaggasusānādīsu chaḍḍitanantakehi kataṃ paṃsukūlaṃ.
Paṃsukūlañca cīvaraṃ means: my robe was a paṃsukūlaṃ, made from discarded cloths found in cemeteries along the road and so on.
Paṃsukūlañca cīvaraṃ có nghĩa là: Y của tôi là y phấn tảo, được làm từ những mảnh vải bị vứt bỏ ở giữa đường, nghĩa địa, v.v.
Padadvayena parikkhārasantosaṃ dasseti.
By these two phrases, he shows his contentment with requisites.
Qua hai câu này, vị ấy thể hiện sự tri túc về vật dụng.
Dvinnaṃ antaravassānanti dvīsu antaravassesu pabbajitato arahattamappattasaṃvaccharesu.
Dvinnaṃ antaravassānaṃ means: during two rainy seasons, in the years from his ordination until he attained Arahantship.
Dvinnaṃ antaravassānaṃ có nghĩa là: Trong hai mùa mưa an cư, tức là trong những năm chưa đạt A-la-hán kể từ khi xuất gia.
Ekā vācā me bhāsitāti ekā, ‘‘alaṃ, bhaginī’’ti khīrapaṭikkhepavācā eva mayā vuttā, añño tattha vacībhedo nāhosi.
Ekā vācā me bhāsitā means: only one word, the word "Enough, sister" rejecting the milk, was spoken by me; there was no other utterance there.
Ekā vācā me bhāsitā có nghĩa là: Tôi chỉ nói một lời, đó là lời từ chối sữa: “Đủ rồi, thưa chị!”, không có lời nào khác được thốt ra.
Tena ukkaṃsagataṃ kāyavacīsaṃyamaṃ dasseti.
By this, he shows his supreme bodily and verbal restraint.
Qua đó, vị ấy thể hiện sự tự chế thân và ngữ tối thượng.
Tatiye antaravassamhīti tatiyassa saṃvaccharassa abbhantare, tasmiṃ aparipuṇṇeyeva.
Tatiye antaravassamhi means: within the third year, even before it was complete.
Tatiye antaravassamhi có nghĩa là: Trong mùa mưa an cư thứ ba, tức là ngay cả khi mùa mưa đó chưa kết thúc.
Tamokhandho padālitoti aggamaggena tamokhandho bhinno, avijjānusayo samucchinnoti attho.
Tamokhandho padālito means: the mass of darkness was shattered by the highest path, meaning the underlying tendency of ignorance was uprooted.
Tamokhandho padālito có nghĩa là: Khối tối tăm đã bị phá tan bằng đạo A-la-hán, tức là tàn dư vô minh đã bị diệt tận.
Tena tadekaṭṭhatāya sabbakilesānaṃ anavasesappahānaṃ vadati.
By this, he speaks of the complete abandonment of all defilements, due to their being of one essence with ignorance.
Qua đó, vị ấy nói về sự diệt trừ hoàn toàn tất cả các phiền não do chúng có cùng một căn nguyên.
Api ce hoti tevijjotiādikā āyasmato ajinattherassa gāthā.
Api ce hoti tevijjo and so on are the verses of Venerable Ajina Thera.
Các bài kệ bắt đầu bằng “ Api ce hoti tevijjo” này là của Tôn giả Ajina Trưởng lão.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto buddhasuññe loke kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto kenacideva karaṇīyena araññaṃ gato tattha sucintitaṃ nāma paccekasambuddhaṃ ābādhena pīḷitaṃ nisinnaṃ disvā upasaṅkamitvā vanditvā bhesajjatthāya pasannamānaso ghatamaṇḍaṃ adāsi.
This thera, too, having performed meritorious deeds in the presence of previous Buddhas, and accumulating merits in various existences, was born in a noble family in a world devoid of Buddhas. Having reached maturity, he went to the forest for some purpose. There he saw a Paccekabuddha named Sucintita, afflicted by illness and sitting down. He approached him, paid homage, and with a serene mind, offered clarified butter for medicine.
Vị này cũng đã tạo công đức trong các kiếp Phật quá khứ, tích lũy công đức trong nhiều đời. Vào thời kỳ không có Phật, vị ấy tái sinh vào một gia đình quý tộc, khi đến tuổi trưởng thành, vì một lý do nào đó đã vào rừng. Ở đó, vị ấy thấy một vị Độc Giác Phật tên là Sucintita đang ngồi chịu bệnh. Vị ấy đến gần, đảnh lễ, và với tâm hoan hỷ, đã dâng cúng dầu bơ tinh khiết làm thuốc.
So tena puññakammena devaloke nibbattitvā aparāparaṃ puññāni katvā sugatīsuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ aññatarassa daliddabrāhmaṇassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi.
Due to that meritorious deed, he was reborn in the deva world, and performing various merits repeatedly, he wandered in only happy existences. In this Buddha-era, he took rebirth in Sāvatthī, in the house of a certain poor brahmin.
Nhờ nghiệp công đức đó, vị ấy tái sinh vào cõi trời, rồi tiếp tục tạo thêm nhiều công đức, luân hồi trong các cõi thiện. Đến thời Đức Phật hiện tại, vị ấy đã tái sinh vào gia đình một Bà-la-môn nghèo ở Sāvatthī.
Taṃ vijāyanakāle ajinacammena sampaṭicchiṃsu.
At the time of his birth, they received him with an antelope skin.
Khi sinh ra, vị ấy được đón bằng một tấm da dê (ajina).
Tenassa ajinotveva nāmaṃ akaṃsu.
Therefore, they named him Ajina.
Vì thế, họ đặt tên cho vị ấy là Ajina.
So bhogasaṃvattaniyassa kammassa akatattā daliddakule nibbatto vayappattopi appannapānabhojano hutvā vicaranto jetavanapaṭiggahaṇe buddhānubhāvaṃ disvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva chaḷabhiñño ahosi.
Due to not having performed kamma conducive to wealth, he was born into a poor family, and even when he reached maturity, he lived without much food and drink. Seeing the Buddha's power at the reception of Jetavana, he gained faith and went forth. Practicing vipassanā, he soon became endowed with the six supernormal powers (chaḷabhiñño).
Do không tạo nghiệp mang lại tài sản, vị ấy sinh ra trong gia đình nghèo khó, đến tuổi trưởng thành cũng thiếu thốn thức ăn và đồ uống. Khi đi lại, vị ấy thấy uy lực của Đức Phật tại Jetavana, phát khởi niềm tin, xuất gia, thực hành thiền quán và không lâu sau đã đạt được sáu thắng trí (chaḷabhiñño).
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.43.78-87) –
Thus it is said in the Apadāna:
Vì thế, trong Apadāna đã nói:
Arahattaṃ pana patvāpi purimakammanissandena appalābhī appaññātova ahosi.
However, even after attaining Arahantship, due to the residual effect of past kamma, he was of little gain and remained unknown.
Tuy đã đạt A-la-hán, nhưng do dư nghiệp từ kiếp trước, vị ấy vẫn ít được lợi lộc và không được biết đến.
Uddesabhattasalākabhattānipi lāmakāneva pāpuṇanti.
Even the designated meals and ticket meals he received were meager.
Ngay cả những bữa ăn được chỉ định và bữa ăn theo phiếu cũng là những món tầm thường.
Kammaphaleneva ca naṃ puthujjanā bhikkhū sāmaṇerā ca ‘‘appaññāto’’ti avamaññanti.
And it was due to the fruit of kamma that ordinary bhikkhus and sāmaṇeras disrespected him, saying, “He is unknown.”
Chính vì quả báo của nghiệp, các Tỳ-kheo và Sa-di phàm phu đã khinh thường vị ấy, cho rằng vị ấy là người không nổi tiếng.
Thero te bhikkhū saṃvejento –
The Elder, wishing to arouse a sense of urgency in those bhikkhus, spoke:
Để cảnh tỉnh các Tỳ-kheo đó, Trưởng lão đã nói:
Tattha apīti sambhāvane nipāto.
Here, api is a particle of emphasis.
Trong đó, apī là một tiểu từ diễn tả sự tán thán.
Ceti parikappane.
Ce is for supposition.
Ce là để giả định.
Hotīti bhavati.
Hotī means ‘is’ or ‘becomes.’
Hotī là trở thành.
Tisso vijjā etassāti tevijjo.
One who has three knowledges is tevijjo.
Người có ba minh là tevijjo.
Maccuṃ pajahatīti maccuhāyī.
One who abandons death is maccuhāyī.
Người từ bỏ cái chết là maccuhāyī.
Kāmāsavādīnaṃ abhāvena anāsavo.
Due to the absence of defilements such as sensual defilements (kāmāsava), one is anāsavo.
Người không có lậu hoặc như kāmāsava, v.v. là anāsavo.
Idaṃ vuttaṃ hoti – dibbacakkhuñāṇaṃ pubbenivāsañāṇaṃ āsavakkhayañāṇanti imāsaṃ tissannaṃ vijjānaṃ adhigatattā tevijjo tato eva sabbaso kāmāsavādīnaṃ parikkhīṇattā anāsavo āyatiṃ punabbhavassa aggahaṇato maraṇābhāvena maccuhāyī yadipi hoti, evaṃ santepi appaññātoti naṃ bālā avajānanti yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, taṃ sadatthaṃ anupāpuṇitvā ṭhitampi naṃ uttamaṃ purisaṃ ‘‘dhutavādo bahussuto dhammakathiko’’ti uppannalābhassa abhāvato ‘‘na paññāto na pākaṭo’’ti bālā dummedhapuggalā avajānanti, kasmā?
This is what is meant: Even if one is tevijjo due to having attained these three knowledges—divine eye knowledge, knowledge of past lives, and knowledge of the destruction of defilements—and precisely because of that, one is anāsavo due to the complete eradication of defilements such as sensual defilements, and maccuhāyī due to the absence of death, as there is no future rebirth, even so, the foolish despise him as ‘unknown.’ Even such a supreme person, who has attained the ultimate goal for which noble sons rightly go forth from home to homelessness, is despised by the foolish, by dull-witted individuals, as ‘not known, not prominent,’ because of the absence of acquired gains, even if he is called ‘a speaker of dhutaṅga, learned, a Dhamma speaker.’ Why?
Điều này có nghĩa là: Do đã đạt được ba loại minh là thiên nhãn minh (dibbacakkhuñāṇa), túc mạng minh (pubbenivāsañāṇa), và lậu tận minh (āsavakkhayañāṇa), vị ấy là Tam Minh (Tevijjo). Cũng vì thế, do đã đoạn trừ hoàn toàn các lậu hoặc dục (kāmāsava) và các lậu hoặc khác, vị ấy là Vô Lậu (Anāsavo). Do không còn tái sinh trong tương lai và không còn cái chết, vị ấy là Vượt Khỏi Tử Thần (Maccuhāyī). Dù là như vậy, nhưng những kẻ ngu si vẫn coi thường vị ấy mà nói rằng "không được biết đến". Vì mục đích mà các thiện nam tử xuất gia từ bỏ đời sống gia đình để sống không gia đình, vị tối thượng nhân ấy dù đã đạt được lợi ích chân chính đó, nhưng vì không có lợi lộc phát sinh như "người trì hạnh đầu đà, người đa văn, người thuyết pháp", nên những kẻ ngu si, kém trí tuệ, coi thường vị ấy mà nói rằng "không được biết đến, không nổi tiếng". Vì sao?
Ajānatā ajānanakāraṇā guṇānaṃ ajānanameva tattha kāraṇanti dasseti.
Ajānatā means ‘due to not knowing.’ It shows that not knowing the qualities is the reason there.
Vì không hiểu biết (ajānatā). Sự không hiểu biết về các phẩm chất chính là nguyên nhân ở đây. Điều này được chỉ rõ.
Yathā ca guṇānaṃ ajānanato bālā lābhagarutāya sambhāvanīyampi avajānanti, evaṃ guṇānaṃ ajānanato lābhagarutāya evaṃ avajānitabbampi sambhāventīti dassento dutiyaṃ gāthaṃ āha.
Just as the foolish, not knowing qualities and valuing gain, despise even those who are worthy of honor, so too, not knowing qualities and valuing gain, they honor even those who should be despised. To show this, he spoke the second verse.
Để chỉ ra rằng, cũng như những kẻ ngu si vì không hiểu biết về các phẩm chất và vì coi trọng lợi lộc mà coi thường cả những người đáng được tôn trọng, thì cũng vì không hiểu biết về các phẩm chất và vì coi trọng lợi lộc mà họ lại tôn trọng cả những người đáng bị khinh miệt, nên Đức Phật đã nói bài kệ thứ hai.
Tattha yoti aniyamavacanaṃ.
Here, yo is an indefinite pronoun.
Trong đó, từ yo là từ chỉ sự không xác định.
Ca-saddo byatireke, tena yathāvuttapuggalato imassa puggalassa vuccamānaṃyeva visesaṃ janeti.
The particle ca indicates contrast, thereby generating a distinct difference for this person compared to the previously mentioned person.
Từ ca biểu thị sự đối lập, qua đó tạo ra sự khác biệt được đề cập của người này so với người đã nói ở trên.
Khoti avadhāraṇe.
Kho is for emphasis.
Từ kho là để nhấn mạnh.
Annapānassāti nidassanamattaṃ.
Annapānassa is merely an example.
Từ annapānassā chỉ là một ví dụ.
Lābhīti lābhavā.
Lābhī means ‘one who has gains’.
Từ lābhī có nghĩa là người có lợi lộc.
Idhāti imasmiṃ loke.
Idha means ‘in this world’.
Từ idhā có nghĩa là trong thế giới này.
Jarāmaraṇehi tassa tassa sattāvāsassa pūraṇato galanato ca puggalo.
Puggalo (person) is so called because it fills and swallows up those various abodes of beings with old age and death.
Do bị già và chết lấp đầy và nuốt chửng trong từng cõi chúng sinh, nên gọi là puggalo (người).
Pāpadhammoti lāmakadhammo.
Pāpadhammo means ‘of evil character’.
Từ pāpadhammo có nghĩa là người có pháp xấu xa.
Ayañhettha attho – yo pana puggalo cīvarādipaccayamattasseva lābhī hoti, na jhānādīnaṃ, so pāpicchatāya dussīlabhāvena hīnadhammopi samāno idha imasmiṃ loke bālānaṃ lābhagarutāya sakkato garukato hotīti.
This is the meaning here: But if a person is one who obtains only requisites such as robes, and not jhāna and so on, even if he is of evil character due to having wicked desires and being immoral, he is honored and respected by the foolish in this world due to their valuing gain.
Ý nghĩa ở đây là: Còn người nào chỉ có lợi lộc về y phục và các vật dụng khác, chứ không có thiền định và các pháp siêu thế, thì dù là người có ác dục, vô đạo đức và pháp kém cỏi, vẫn được những kẻ ngu si trong thế giới này tôn trọng và kính nể vì họ coi trọng lợi lộc.
Yadāhaṃ dhammamassosintiādikā āyasmato meḷajinattherassa gāthā.
The verses beginning with " When I heard the Dhamma" are the verses of the Venerable Meḷajina Thera.
Các bài kệ của Tôn giả Meḷajina, bắt đầu bằng Yadāhaṃ dhammamassosin.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto sumedhassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ bhagavantaṃ piṇḍāya gacchantaṃ disvā pasannamānaso madhuraṃ āmodaphalaṃ adāsi.
This Thera, too, having performed meritorious deeds in the presence of previous Buddhas, accumulated merits in various existences. In the time of Sumedha Bhagavā, he was reborn into a noble family, and having reached maturity, one day he saw the Bhagavā going for alms. With a gladdened mind, he offered a sweet āmoda fruit.
Vị này cũng vậy, đã tạo thiện nghiệp trong các kiếp quá khứ, tích lũy công đức ở khắp mọi nơi. Vào thời Đức Phật Sumedha, vị ấy sinh ra trong một gia đình quý tộc, khi trưởng thành, một ngày nọ, thấy Đức Phật đi khất thực, tâm hoan hỷ, vị ấy đã cúng dường một quả āmōda ngọt ngào.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde bārāṇasiyaṃ khattiyakule nibbattitvā meḷajinoti laddhanāmo vijjāsippesu nipphattiṃ gato paṇḍito byatto disāsu pākaṭo ahosi.
Due to that meritorious deed, he wandered through divine and human realms, and in this Buddha-era, he was reborn into a Khattiya family in Bārāṇasī, named Meḷajina. He became accomplished in arts and sciences, a wise and skilled person, renowned in all directions.
Nhờ công đức đó, vị ấy luân hồi trong cõi trời và cõi người. Vào thời Đức Phật của chúng ta, vị ấy sinh ra trong một gia đình quý tộc ở Bārāṇasī, được đặt tên là Meḷajina, trở thành người thành thạo các môn học và nghệ thuật, thông thái, lỗi lạc và nổi tiếng khắp các phương.
So bhagavati bārāṇasiyaṃ isipatane viharante vihāraṃ gantvā satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā tadaheva arahattaṃ pāpuṇi.
When the Bhagavā was residing in Isipatana near Bārāṇasī, he went to the monastery, approached the Teacher, listened to the Dhamma, gained faith, went forth, established vipassanā, and attained Arahantship on that very day.
Khi Đức Phật trú tại Isipatana ở Bārāṇasī, vị ấy đến tinh xá, yết kiến Đức Đạo Sư, nghe pháp, phát sinh niềm tin, xuất gia, thực hành thiền quán và ngay trong ngày đó đã đạt được A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.51.57-62) –
Therefore, it is stated in the Apadāna:
Điều này đã được nói trong Apadāna:
Tattha yadāti yasmiṃ kāle.
There, yadā means: at which time.
Trong đó, yadā có nghĩa là vào lúc nào.
Ahanti attānaṃ niddisati.
Ahaṃ refers to oneself.
Ahaṃ chỉ về chính mình.
Dhammanti catusaccadhammaṃ.
Dhammaṃ means: the Dhamma of the Four Noble Truths.
Dhammaṃ là Tứ Diệu Đế.
Assosinti suṇiṃ.
Assosiṃ means: I heard.
Assosiṃ có nghĩa là tôi đã nghe.
Satthunoti diṭṭhadhammikādiatthehi veneyyānaṃ sāsanaṭṭhena satthuno.
Satthuno means: the Teacher, because he instructs those to be trained with benefits pertaining to this life and so on.
Satthuno là Đức Đạo Sư, vì Ngài giáo hóa chúng sinh cần được điều phục bằng các lợi ích hiện tại và tương lai.
Kaṅkhanti saṃsayaṃ.
Kaṅkhaṃ means: doubt.
Kaṅkhaṃ là sự nghi ngờ.
Saṅkhatamasaṅkhatañca anavasesato jānanaṭṭhena sabbaññū.
Sabbaññū (All-knowing) is because he knows all conditioned and unconditioned things without remainder.
Là Toàn Tri (Sabbaññū) vì biết rõ tất cả các pháp hữu vi và vô vi một cách trọn vẹn.
Kutocipi parājitā bhāvena aparājite.
Aparājite (Unconquered) is due to being unconquered by anything.
Là Không Ai Chiến Thắng (Aparājite) vì không bị ai đánh bại.
Veneyyasattānaṃ saṃsārakantārato nibbānaṃ paṭivāhanaṭṭhena satthavāhe.
Satthavāhe (caravan leader) is because he leads beings to Nibbāna from the wilderness of saṃsāra.
Là Bậc Dẫn Đường (Satthavāhe) vì dẫn dắt chúng sinh cần được điều phục ra khỏi sa mạc luân hồi đến Niết bàn.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yato pabhuti ahaṃ satthuno dhammaṃ desentassa catusacca dhammaṃ assosiṃ sotadvārānusārena upadhāresiṃ upalabhiṃ, tato paṭṭhāya anavasesasaṅkhatāsaṅkhatasammutidhammānaṃ sayambhūñāṇena jānanato sabbaññū anāvaraṇadassāvimhi, pañcannampi mārānaṃ abhibhavanato tehi aparājitattā sadevake loke appaṭihatadhammacakkattā ca aparājite, veneyyasattānaṃ lobhakantārādito vāhanaṭṭhena satthavāhe, mahāvikkantatāya mahāvīre, aññehi duddamānaṃ purisadammānaṃ saraṇato accantikena damathena damanato sārathīnaṃ pavarabhūte uttame sammāsambuddhe, ‘‘buddho nu kho no nu kho’’ti kaṅkhaṃ nābhijānāmi aparappaccayabhāvato.
This is what is meant: From the time I heard and understood the Dhamma of the Four Noble Truths, taught by the Teacher, through the ear-door, from that time onwards, I know no doubt in the All-knowing One, who knows all conditioned, unconditioned, and conventional phenomena without remainder through his self-existent knowledge, and who is an unobstructed seer; in the Unconquered One, who conquers the five Māras and is therefore unconquered by them, and whose Dhamma-wheel is irresistible in the world with its devas; in the Satthavāha (caravan leader), who leads beings to Nibbāna from the wilderness of craving, etc.; in the Mahāvīra (Great Hero), due to his great valor; in the Uttama (Supreme One), the foremost among charioteers, the Sammāsambuddha, who tames untamable men, devas, and animals with ultimate taming, there is no doubt for me, "Is he a Buddha or not?", because it is not dependent on others.
Điều này có nghĩa là: Kể từ khi tôi nghe Pháp (Dhammaṃ assosiṃ), tức là Tứ Diệu Đế, do Đức Đạo Sư thuyết giảng, tôi đã ghi nhận và thấu hiểu theo con đường của thính giác. Kể từ đó, tôi là Toàn Tri (Sabbaññū), tức là bậc thấy không chướng ngại, vì biết tất cả các pháp hữu vi, vô vi và tục đế một cách trọn vẹn bằng trí tuệ tự sinh. Tôi là Không Ai Chiến Thắng (Aparājite) vì đã chinh phục năm ma vương, không bị chúng đánh bại, và Pháp luân của tôi không bị cản trở trong thế giới có chư thiên. Tôi là Bậc Dẫn Đường (Satthavāhe) vì dẫn dắt chúng sinh cần được điều phục ra khỏi sa mạc tham ái và các sa mạc khác. Tôi là Đại Hùng (Mahāvīre) vì có đại tinh tấn. Tôi là Tối Thượng (Uttame) trong các bậc điều ngự, tức là Đức Chánh Đẳng Giác, vì Ngài điều ngự những người khó điều phục bằng sự điều phục tuyệt đối. Tôi không còn biết đến nghi ngờ (kaṅkhaṃ nābhijānāmi) về việc "Ngài có phải là Phật hay không", vì không còn phụ thuộc vào người khác.
Tathārūpe desite ariya magge tadupādāyabhūtāya ca sīlādi paṭipadāya ‘‘niyyāniko nu kho na nu kho’’ti kaṅkhā vicikicchā na vijjati natthīti.
Likewise, regarding the noble path thus taught, and the practice of sīla and so on, which is the cause for attaining that path, there is no doubt or perplexity, "Is it salvific or not?".
Về Đạo lộ (Magge) cao quý đã được thuyết giảng và về con đường thực hành (paṭipadāya) như giới hạnh, là nguyên nhân dẫn đến Đạo lộ đó, không còn nghi ngờ (kaṅkhā na vijjati), tức là không còn sự hoài nghi về việc "nó có đưa đến giải thoát hay không".
Ettha ca ariyadhamme saṃsayābhāvakathanena ariyasaṅghepi saṃsayābhāvo kathitoyevāti daṭṭhabbaṃ tattha patiṭṭhitassa anaññathābhāvatoti.
Here, by stating the absence of doubt in the Noble Dhamma, the absence of doubt in the Noble Saṅgha is also to be understood, because for one established therein, there is no deviation.
Ở đây, qua việc nói rằng không còn nghi ngờ về Pháp cao quý, cũng có nghĩa là không còn nghi ngờ về Tăng đoàn cao quý, vì người đã an trú trong đó thì không thể khác được.
Yathā agāraṃ ducchannantiādikā āyasmato rādhattherassa gāthā.
The verses beginning with " Just as a house poorly roofed" are the verses of the Venerable Rādha Thera.
Bài kệ của Tôn giả Rādha, bắt đầu bằng Yathā agāraṃ ducchanna.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự phát sinh là gì?
Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto vihāraṃ gantvā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisinno satthārā ekaṃ bhikkhuṃ paṭibhāneyyakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapiyamānaṃ disvā sayaṃ taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā mahādānaṃ pavattesi.
It is said that this Elder, in the time of the Blessed One Padumuttara, was born into a good family in the city of Haṃsāvatī. Having reached maturity, he went to the monastery, approached the Teacher, paid homage, and sat down to one side. Seeing the Teacher appoint a certain bhikkhu to the foremost position among those with ready wit, he himself aspired to that position and offered a great alms-giving.
Nghe nói, vị này vào thời Đức Phật Padumuttara, sinh ra trong một gia đình quý tộc ở thành phố Haṃsavatī, khi trưởng thành, đã đến tinh xá, yết kiến và đảnh lễ Đức Đạo Sư, rồi ngồi xuống một bên. Thấy Đức Đạo Sư đặt một Tỳ-khưu vào vị trí cao nhất trong số những người có trí tuệ ứng đối, vị ấy tự cầu nguyện đạt được vị trí đó và đã thực hiện một đại bố thí.
Satthu uḷārañca pūjaṃ akāsi.
And he made an excellent offering to the Teacher.
Vị ấy cũng đã cúng dường Đức Đạo Sư một cách cao quý.
So evaṃ katapaṇidhāno tato cuto tattha tattha bhave puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthāraṃ piṇḍāya gacchantaṃ disvā pasannamānaso madhurāni ambaphalānī adāsi.
Having made such a resolution, he passed away from that existence and accumulated merits in various lives. In the time of the Blessed One Vipassī, he was born into a good family, and having reached maturity, one day he saw the Teacher going for alms. With a gladdened mind, he offered sweet mango fruits.
Với lời nguyện như vậy, sau khi chết từ kiếp đó, vị ấy đã tích lũy công đức ở khắp mọi nơi. Vào thời Đức Phật Vipassī, vị ấy sinh ra trong một gia đình quý tộc, khi trưởng thành, một ngày nọ, thấy Đức Đạo Sư đi khất thực, tâm hoan hỷ, vị ấy đã cúng dường những quả xoài ngọt ngào.
So tena puññakammena devaloke nibbattitvā aparāparaṃ puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bhagavato kāle rājagahe brāhmaṇakule nibbattitvā rādhoti laddhanāmo vayappatto hutvā gharāvāsaṃ vasanto mahallakakāle puttadārehi apasādito, ‘‘kiṃ me gharāvāsena, pabbajissāmī’’ti vihāraṃ gantvā there bhikkhū upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yācitvā tehi ‘‘ayaṃ brāhmaṇo jiṇṇo na sakkoti vattapaṭivattaṃ pūretu’’nti paṭikkhitto satthu santikaṃ gantvā attano ajjhāsayaṃ pavedetvā satthārā upanissayasampattiṃ oloketvā āṇattena dhammasenāpatinā pabbājito vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.
Due to that meritorious deed, he was reborn in the deva realm, and performing various merits again and again, he wandered through devas and humans. In the time of our Blessed One, he was born into a brahmin family in Rājagaha, named Rādha. Having reached adulthood, he lived a householder's life. In his old age, he was disrespected by his children and wife, and thinking, "What use is this householder's life to me? I will go forth," he went to the monastery, approached the elder bhikkhus, and requested ordination. They refused him, saying, "This brahmin is old and cannot fulfill the duties and observances." He then went to the Teacher, expressed his intention, and the Teacher, observing his potential for liberation, had him ordained by the Dhammasenāpati (Chief of the Dhamma). He established insight meditation and attained Arahantship not long after.
Nhờ công đức đó, vị ấy sinh lên cõi trời, sau đó tiếp tục tạo nhiều thiện nghiệp, luân hồi trong cõi trời và cõi người. Vào thời Đức Phật của chúng ta, vị ấy sinh ra trong một gia đình Bà-la-môn ở Rājagaha, được đặt tên là Rādha. Khi đến tuổi trưởng thành, sống đời gia đình, đến lúc già yếu, bị con cái và vợ khinh miệt. Vị ấy nghĩ: "Đời sống gia đình có ích gì cho ta? Ta sẽ xuất gia." Thế là vị ấy đến tinh xá, yết kiến các Tỳ-khưu Trưởng lão, xin xuất gia. Nhưng các vị ấy từ chối vì nghĩ: "Bà-la-môn này đã già yếu, không thể thực hiện các bổn phận." Vị ấy liền đến chỗ Đức Đạo Sư, trình bày tâm nguyện của mình. Đức Đạo Sư quán xét thấy vị ấy có duyên lành để chứng đắc, liền truyền lệnh cho Pháp tướng quân (Sāriputta) cho vị ấy xuất gia. Sau khi xuất gia, vị ấy thực hành thiền quán và không lâu sau đã đạt được A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.51.63-67) –
Concerning him, it is said in the Apadāna:
Điều này đã được nói trong Apadāna:
Arahattaṃ pana patvā satthu santikāvacaro hutvā vicaranto satthu dhammadesanāpaṭibhānassa paccayabhūtānaṃ paṭibhānajānanakānaṃ aggo jāto.
My defilements are burnt away… My task in the Buddha’s Dispensation is done.” Having attained Arahantship, he became an attendant of the Teacher and, while wandering, became foremost among those who understood the conditions for the Teacher’s spontaneous Dhamma discourses, those who possessed ready wit.
Sau khi đạt được A-la-hán quả, Ngài trở thành người hầu cận của Đức Bổn Sư và được tôn là bậc tối thượng trong số những người có trí tuệ phản biện, những người tạo điều kiện cho sự phản biện trong giáo pháp của Đức Bổn Sư.
Therassa hi diṭṭhisamudācārañca āgamma dasabalassa navanavā dhammadesanā paṭibhāti.
Indeed, due to the Elder’s way of seeing and understanding, new and new Dhamma discourses arose spontaneously for the Ten-Powered One.
Thật vậy, dựa vào cách nhìn và hành vi của vị Trưởng lão, những lời giáo pháp mới mẻ liên tục xuất hiện trong Đức Thập Lực.
Tenāha bhagavā – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ paṭibhāneyyakānaṃ yadidaṃ rādho’’ti (a. ni. 1.219, 233).
Therefore, the Blessed One said: "Among my bhikkhu disciples who possess ready wit, Rādha is the foremost."
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói: “Này các tỳ-khưu, trong số các tỳ-khưu đệ tử của Ta, bậc tối thượng trong những người có trí tuệ phản biện chính là Rādha này” (A. I. 219, 233).
So ekadivasaṃ ‘‘ime sattā abhāvanāya rāgena abhibhuyyanti, bhāvanāya sati taṃ natthī’’ti bhāvanaṃ thomento ‘‘yathā agāra’’ntiādinā gāthādvayamāha.
One day, thinking, "These beings are overcome by craving due to non-development; when there is development, that is not so," and praising development, he uttered the two verses beginning with "Just as a house".
Một ngày nọ, vị ấy muốn tán dương sự tu tập (bhāvanā), nói rằng: “Những chúng sinh này bị tham ái chế ngự do không tu tập; nếu có tu tập thì điều đó sẽ không xảy ra”, và đã nói hai bài kệ bắt đầu bằng “Cũng như một ngôi nhà” (yathā agāra).
133-4. Tattha agāranti yaṃkiñci gehaṃ.
Therein, agāraṃ means any house.
133-4. Trong đó, agāra (ngôi nhà) là bất kỳ ngôi nhà nào.
Ducchannanti viraḷacchannaṃ chiddāvachiddaṃ.
Ducchannaṃ means poorly roofed, full of holes and gaps.
Ducchanna (lợp kém) là lợp thưa thớt, có nhiều lỗ hổng.
Samativijjhatīti vassavuṭṭhi vinivijjhati.
Samativijjhati means the rain penetrates it.
Samativijjhatī (xuyên thủng) là mưa xuyên qua.
Abhāvitanti taṃ agāraṃ vuṭṭhi viya bhāvanāya rahitattā abhāvitaṃ cittaṃ.
Abhāvitaṃ refers to a mind that is undeveloped, just as that house is undeveloped, being devoid of development, like the rain.
Abhāvita (chưa tu tập) là tâm chưa được tu tập, giống như ngôi nhà ấy bị mưa dột vì thiếu sự tu tập (bhāvanā).
Rāgo samativijjhatīti na kevalaṃ rāgova dosamohamānādayopi sabbakilesā tathārūpaṃ cittaṃ ativijjhantiyeva.
Rāgo samativijjhati means not only craving, but also all defilements such as hatred, delusion, and conceit, penetrate such a mind.
Rāgo samativijjhatī (tham ái xuyên thủng) không chỉ có tham ái mà còn tất cả các klesa như sân, si, mạn, v.v., cũng đều xuyên thủng tâm như vậy.
Subhāvitanti samathavipassanābhāvanāhi suṭṭhu bhāvitaṃ, evarūpaṃ cittaṃ succhannaṃ gehaṃ vuṭṭhi viya rāgādayo kilesā ativijjhituṃ na sakkontīti.
Subhāvitaṃ means well-developed through samatha and vipassanā development. Just as rain cannot penetrate a well-covered house, so too defilements like craving cannot penetrate such a mind.
Subhāvita (đã tu tập tốt) là tâm đã được tu tập tốt đẹp bằng sự tu tập samatha và vipassanā; tâm như vậy, giống như ngôi nhà được lợp kín, các klesa như tham ái, v.v., không thể xuyên thủng được.
Khīṇā hi mayhaṃ jātītiādikā āyasmato surādhattherassa gāthā.
The verses beginning with "My birth is destroyed" are those of the Venerable Elder Surādha.
Các bài kệ của Tôn giả Surādha Trưởng lão bắt đầu bằng “Sự tái sinh của tôi đã chấm dứt” (khīṇā hi mayhaṃ jātī).
Kā uppatti?
What is his origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthāraṃ disvā pasannamānaso mātuluṅgaphalaṃ adāsi.
This Elder also, having made aspirations under previous Buddhas and accumulated merits in various existences, was born into a good family in the time of the Blessed One Sikhī. Having reached maturity, one day he saw the Teacher and, with a gladdened mind, offered a citron fruit.
Vị này cũng đã tích lũy công đức trong các kiếp quá khứ dưới thời các Đức Phật trước, và trong thời Đức Phật Sikhī, vị ấy sinh ra trong một gia đình quý tộc, khi trưởng thành, một ngày nọ, nhìn thấy Đức Bổn Sư, với tâm hoan hỷ, đã dâng một quả bưởi.
So tena puññakammena devaloke nibbattitvā aparāparaṃ puññāni katvā sugatīsuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde anantaraṃ vuttassa rādhattherassa kaniṭṭho hutvā nibbatti, surādhotissa nāmaṃ ahosi.
Due to that meritorious deed, he was reborn in the deva realm, and performing various merits again and again, he wandered only in happy destinations. In the present Buddha era, he was born as the younger brother of Elder Rādha, who was mentioned immediately before, and his name was Surādha.
Nhờ nghiệp công đức ấy, vị ấy tái sinh vào cõi trời, rồi tiếp tục tạo thêm công đức, luân hồi trong các thiện thú. Trong thời Đức Phật hiện tại, vị ấy tái sinh làm em trai của Trưởng lão Rādha được đề cập trước đó, và được đặt tên là Surādha.
So jeṭṭhabhātari rādhe pabbajite sayampi pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.
When his elder brother Rādha went forth, he himself, Surādha, also went forth and, practicing insight meditation, attained arahantship without delay.
Khi anh trai Rādha xuất gia, vị ấy cũng xuất gia và thực hành thiền quán (vipassanā), không lâu sau đã đạt được A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.51.68-72) –
Therefore, it is said in the Apadāna:
Điều này được nói trong Apadāna (Apa. Thera 2.51.68-72):
135-6. Tattha khīṇāti khayaṃ pariyosānaṃ gatā.
Therein, khīṇā means brought to an end, to cessation.
135-6. Trong đó, khīṇā (chấm dứt) là đã đến chỗ tận cùng, kết thúc.
Jātīti bhavo bhavanibbatti vā.
Jāti means existence or the arising of existence.
Jātī (sự tái sinh) là hữu (bhava) hoặc sự phát sinh của hữu.
Vusitaṃ jinasāsananti jinassa sammāsambuddhassa sāsanaṃ maggabrahmacariyaṃ vuṭṭhaṃ parivuṭṭhaṃ.
Vusitaṃ jinasāsanaṃ means the noble conduct of the path, the Dispensation of the Victorious One, the Perfectly Self-Enlightened One, has been lived, has been completed.
Vusitaṃ jinasāsanaṃ (Phạm hạnh trong giáo pháp của Đức Thắng giả đã được hoàn thành) là Phạm hạnh của Đức Thắng giả, Đức Chánh Đẳng Giác, tức là Phạm hạnh của con đường (maggabrahmacariya), đã được thực hành, đã được hoàn thành.
Pahīno jālasaṅkhātoti sattasantānassa ottharaṇato nissarituṃ appadānato ca ‘‘jālasaṅkhāto’’ti ca laddhanāmā diṭṭhi avijjā ca pahīnā maggena samucchinnā.
Pahīno jālasaṅkhāto means wrong view and ignorance, which are called "net" due to covering the continuum of beings and preventing their escape, have been abandoned and utterly eradicated by the path.
Pahīno jālasaṅkhāto (tấm lưới đã được đoạn trừ) là tà kiến (diṭṭhi) và vô minh (avijjā), được gọi là “tấm lưới” vì chúng che phủ dòng tương tục của chúng sinh và không cho phép thoát ra khỏi luân hồi, đã được đoạn trừ, đã được cắt đứt tận gốc bằng Thánh đạo.
Bhavanetti samūhatāti kāmabhavādikassa bhavassa nayanato pavattanato bhavanettisaññitā taṇhā samugghāṭitā.
Bhavanetti samūhatā means craving, which is called "the guide to existence" due to leading to and causing existence such as the sense-sphere existence, has been completely uprooted.
Bhavanetti samūhatā (dây dẫn đến hữu đã được nhổ tận gốc) là tham ái (taṇhā), được gọi là “dây dẫn đến hữu” (bhavanetti) vì nó dẫn dắt và làm phát sinh các hữu như dục hữu (kāmabhava), v.v., đã được nhổ tận gốc.
Yassatthāya pabbajitoti yassa atthāya yadatthaṃ ahaṃ agārasmā gehato anagāriyaṃ pabbajjaṃ pabbajito upagato.
Yassatthāya pabbajito means "for the sake of which" or "for what purpose" I went forth from home into homelessness, i.e., I undertook the going forth.
Yassatthāya pabbajito (vì mục đích ấy mà tôi đã xuất gia) là vì mục đích nào, vì lợi ích nào, mà tôi đã xuất gia từ agāra (gia đình) để sống anagāriyaṃ (không gia đình).
So sabbesaṃ orambhāgiyuddhambhāgiyappabhedānaṃ saṃyojanānaṃ bandhanānaṃ khayabhūto attho nibbānasaṅkhāto paramattho arahattasaṅkhāto sadattho ca mayā anuppatto adhigatoti attho.
So attho means that purpose, which is the destruction of all fetters, both the lower and higher ones, namely Nibbāna, the ultimate goal, and arahantship, my own true goal, anuppatto (has been attained) by me, that is the meaning.
So attho (mục đích ấy) là mục đích tối thượng (paramattha) gọi là Nibbāna, là sự chấm dứt của tất cả các kiết sử (saṃyojana) và trói buộc (bandhana) thuộc hạ phần (orambhāgiyā) và thượng phần (uddhambhāgiyā), và là mục đích chân chính (sadattha) gọi là A-la-hán quả, đã được tôi anuppatto (đạt được), đã được chứng đắc, đó là ý nghĩa.
Sukhaṃ supantīti āyasmato gotamattherassa gāthā.
Sukhaṃ supantī are the verses of the Venerable Thera Gotama.
Các bài kệ của Tôn giả Gotama Trưởng lão bắt đầu bằng “Họ ngủ an lành” (sukhaṃ supantī).
Kā uppatti?
What is their origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ puññaṃ upacinanto vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso āmodaphalamadāsi.
This thera, too, having made aspirations under previous Buddhas, accumulated merit that led to Nibbāna in various existences. During the time of Vipassī Bhagavā, he was reborn in a good family and, having reached maturity, one day saw the Bhagavā and, with a serene mind, offered an āmōda fruit.
Vị này cũng đã tích lũy công đức có điều kiện dẫn đến sự thoát ly (vivaṭṭūpanissayaṃ puññaṃ) trong các kiếp quá khứ dưới thời các Đức Phật trước. Trong thời Đức Phật Vipassī, vị ấy sinh ra trong một gia đình quý tộc, khi trưởng thành, một ngày nọ, nhìn thấy Đức Thế Tôn, với tâm hoan hỷ, đã dâng một quả āmoda.
Tena puññakammena devaloke nibbattitvā aparāparaṃ puññāni katvā sugatīsuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde rājagahe brāhmaṇakule nibbattitvā gotamoti laddhanāmo sattavassikakāle upanayanaṃ katvā ratanabhikkhaṃ caritvā sahassaṃ labhitvā taṃ tādise ṭhāne ṭhapetvā vataṃ caranto soḷasasattarasavassuddesikakāle akalyāṇamittehi kāmesu parinīyamāno ekissā rūpūpajīviniyā taṃ sahassabhaṇḍikaṃ datvā brahmacariyavināsaṃ patvā tāya cassa brahmacārirūpaṃ disvā virattākāre dassite ekarattivāseneva nibbinnarūpo attano brahmacariyanivāsaṃ dhanajāniñca saritvā ‘‘ayuttaṃ mayā kata’’nti vippaṭisārī ahosi.
Due to that meritorious deed, he was reborn in the deva realm and, having performed further meritorious deeds, wandered only in happy destinations. In this Buddha-era, he was reborn in a brahmin family in Rājagaha and was named Gotama. At the age of seven, he underwent the initiation ceremony and, having begged for jewels, obtained a thousand (coins). He placed it in such a place and observed his vow. When he was sixteen or seventeen years old, being led astray into sensual pleasures by bad friends, he gave that bundle of a thousand (coins) to a courtesan and thus ruined his brahmacariya. When she, seeing his brahmacārī form, showed signs of disinterest, he became disgusted after staying for only one night. Remembering his monastic dwelling and the loss of his wealth, he felt remorse, thinking, "I have done what is improper."
Nhờ nghiệp công đức ấy, vị ấy tái sinh vào cõi trời, rồi tiếp tục tạo thêm công đức, luân hồi trong các thiện thú. Trong thời Đức Phật hiện tại, vị ấy tái sinh trong một gia đình Bà-la-môn ở Rājagaha, được đặt tên là Gotama. Khi lên bảy tuổi, sau khi làm lễ Upanayana, vị ấy đi khất thực châu báu và nhận được một ngàn đồng. Vị ấy cất giữ số tiền đó ở một nơi thích hợp và thực hành giới hạnh. Khi được mười sáu, mười bảy tuổi, bị bạn bè xấu lôi kéo vào các dục lạc, vị ấy đã đưa số tiền một ngàn đồng đó cho một kỹ nữ và đánh mất Phạm hạnh của mình. Khi kỹ nữ thấy hình dáng của một người tu Phạm hạnh và tỏ vẻ chán ghét, chỉ sau một đêm ở lại, vị ấy cảm thấy chán nản, nhớ lại cuộc sống Phạm hạnh và sự mất mát tài sản của mình, và hối hận rằng: “Tôi đã làm điều không đúng.”
Satthā tassa hetusampattiṃ cittācārañca ñatvā tassa āsannaṭṭhāne attānaṃ dassesi.
The Teacher, knowing his potential and the state of his mind, appeared to him nearby.
Đức Bổn Sư, biết được sự thành tựu về nhân duyên và trạng thái tâm của vị ấy, đã hiện thân gần nơi vị ấy đang ở.
So satthāraṃ disvā pasannamānaso upasaṅkami, tassa bhagavā dhammaṃ desesi.
Seeing the Teacher, he approached with a serene mind, and the Bhagavā taught him the Dhamma.
Vị ấy nhìn thấy Đức Bổn Sư, với tâm hoan hỷ, đã đến gần. Đức Thế Tôn đã thuyết pháp cho vị ấy.
So dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajanto khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇi.
Having heard the Dhamma, he gained faith and, upon going forth, attained arahantship right at the shaving of his head.
Nghe pháp, vị ấy phát sinh đức tin và khi xuất gia, ngay khi cạo tóc, đã đạt được A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.51.80-84) –
Therefore, it is said in the Apadāna:
Điều này được nói trong Apadāna (Apa. Thera 2.51.80-84):
Arahattaṃ pana patvā jhānasukhena phalasukhena vītināmentaṃ eko gihisahāyo upagantvā, ‘‘āvuso, tayā ratanabhikkhāya laddhaṃ pabbajanto kiṃ akāsī’’ti pucchi.
Having attained arahantship and spending his time in the bliss of jhāna and the bliss of fruition, a lay friend approached him and asked, “Friend, what did you do with the wealth you obtained by begging for jewels when you went forth?”
Sau khi đạt được A-la-hán quả, khi vị ấy đang trải qua sự an lạc của thiền định và an lạc của quả vị (A-la-hán), một người bạn đời sống tại gia đã đến và hỏi: “Này hiền giả, khi hiền giả xuất gia, hiền giả đã làm gì với số châu báu đã nhận được khi đi khất thực?”
Taṃ sutvā thero ‘‘idaṃ nāma kata’’nti anācikkhitvā mātugāme dosaṃ pakāsetvā attano vītarāgabhāvena aññaṃ byākaronto ‘‘sukhaṃ supantī’’tiādinā gāthādvayamāha.
Having heard that, the Elder, without revealing "this was done," but disclosing the fault in women and declaring his own state of freedom from passion (vītarāgabhāva) as arahantship, spoke two verses beginning with "Happily sleep..."
Nghe vậy, vị Trưởng lão không nói rõ “Tôi đã làm điều này” mà chỉ ra lỗi lầm của phụ nữ và, với trạng thái không tham ái của mình, đã nói hai bài kệ bắt đầu bằng “Họ ngủ an lành” để tuyên bố về trạng thái của mình.
137. Tattha sukhaṃ supanti munayo, ye itthīsu na bajjhareti ye itthīsu visayabhūtāsu nimittabhūtāsu vā rāgabandhanena na bajjhanti, te munayo tapassino saṃyatindriyā sukhaṃ supanti sukhaṃ viharanti, natthi tesaṃ dukkhanti adhippāyo.
137. Therein, "Happily sleep the sages, who are not bound by women" means that those sages, ascetics, whose faculties are restrained, who are not bound by the fetter of passion to women, who are objects or causes (of passion), they sleep happily, they dwell happily; there is no suffering for them. This is the meaning.
137. Trong đó, sukhaṃ supanti munayo, ye itthīsu na bajjhare (các bậc ẩn sĩ ngủ an lành, những ai không bị trói buộc bởi phụ nữ) có nghĩa là: những bậc ẩn sĩ (munayo), những người tu khổ hạnh (tapassino), những người đã chế ngự các căn (saṃyatindriyā), những ai không bị trói buộc bởi sự trói buộc của tham ái đối với phụ nữ, những người là đối tượng hoặc là dấu hiệu của tham ái, họ ngủ an lành, họ sống an lành, không có khổ đau cho họ. Đó là ý nghĩa.
‘‘Supantī’’ti hi nidassanamattametaṃ.
Indeed, "sleep" is merely an example here.
Thật vậy, “supantī” (họ ngủ) chỉ là một từ ví dụ.
Sadā ve rakkhitabbāsūti ekaṃsena sabbakālaṃ rakkhitabbāsu.
"Who must always be guarded" means who must be guarded at all times, without exception.
Sadā ve rakkhitabbāsū (những người luôn phải được bảo vệ) là những người luôn luôn phải được bảo vệ.
Itthiyo hi sattabhūmike nippurise pāsāde uparibhūmiyaṃ vasāpetvāpi, kucchiyaṃ pakkhipitvāpi na sakkā rakkhituṃ, tasmā tā kiṭṭhādigāviyo viya sabbakālaṃ rakkhaṇīyā honti.
Indeed, women cannot be guarded even by having them dwell on the uppermost floor of a seven-storied palace devoid of men, or by keeping them in one's womb. Therefore, they must be guarded at all times, like cows that eat crops and so forth.
Thật vậy, phụ nữ không thể được bảo vệ ngay cả khi được đặt ở tầng trên cùng của một cung điện bảy tầng không có đàn ông qua lại, hoặc được giấu trong bụng. Vì vậy, họ cần được bảo vệ mọi lúc, giống như những con bò ăn lúa, v.v.
Bahucittatāya vā sāmikena vatthālaṅkārānuppadānādinā cittaññathattato sabbakālaṃ rakkhitabbā.
Or, due to their fickle minds, they must always be guarded by their husbands through gifts of clothes and ornaments, lest their minds change.
Hoặc, do tâm trí hay thay đổi, họ luôn phải được người chồng bảo vệ bằng cách tặng quần áo, trang sức, v.v., để tránh tâm trí họ thay đổi.
Sarīrasabhāvaṃ vā mālāgandhādīhi paṭicchādanavasena rakkhitabbacittatāya rakkhitabbāti.
Or, due to the nature of their bodies, they must be guarded by concealing them with garlands, perfumes, and so forth, as their minds require guarding.
Hoặc là, bản chất của thân thể được che đậy bằng vòng hoa, hương liệu, v.v., cần được bảo vệ vì tâm ý muốn bảo vệ (thân thể đó).
Yāsu saccaṃ sudullabhanti yāsu saccavacanaṃ laddhuṃ na sakkā, itthiyo hi aggimpi pavisanti, visampi khādanti, satthampi āharanti, ubbandhitvāpi kālaṃ karonti, na pana sacce ṭhātuṃ sakkonti.
"In whom truth is very hard to find" means in whom truthful speech cannot be found. Indeed, women enter fire, eat poison, wield weapons, and even hang themselves to die, but they cannot stand in truth.
Yāsu saccaṃ sudullabhanti: ở những người phụ nữ ấy, lời nói chân thật rất khó đạt được. Thật vậy, phụ nữ có thể bước vào lửa, ăn chất độc, cầm vũ khí, thậm chí tự treo cổ chết, nhưng họ không thể giữ lời chân thật.
Tasmā evarūpā itthiyo vajjetvā ṭhitā munayo sukhitā vatāti dasseti.
Therefore, it shows that sages who avoid such women are truly happy.
Do đó, những vị đạo sĩ (munayo) đã xa lánh những người phụ nữ như vậy quả là hạnh phúc, điều này được chỉ ra.
138. Idāni yassa appahīnattā evarūpāsu itthīsupi bajjhanti, tassa kāmassa attano suppahīnataṃ accantaniṭṭhitatañca dassento dutiyaṃ gāthamāha.
Now, showing his own complete abandonment and utter eradication of craving, by which one is bound to such women, he spoke the second verse.
138. Bây giờ, để chỉ ra sự đoạn diệt hoàn toàn của dục vọng (kāma) nơi tự thân, điều mà nếu chưa được đoạn diệt thì người ta vẫn còn bị trói buộc vào những người phụ nữ như vậy, vị ấy nói bài kệ thứ hai.
Vadhaṃ carimha te kāmāti ambho kāma, tava vadhaṃ accantasamucchedaṃ ariyamaggena carimha, ‘‘vadhaṃ carimhase’’tipi pāṭho, vadhāya pahānāya maggabrahmacariyaṃ acarimhāti attho.
"We have trodden the path to your destruction, O Kāma" means, O Kāma, we have trodden the path to your utter eradication, your complete cutting off, through the Noble Path. Another reading is "vadhaṃ carimhase," meaning we have practiced the holy life for the destruction, for the abandonment (of Kāma).
Vadhaṃ carimha te kāmāti: Này dục vọng, chúng ta đã thực hành sự hủy diệt hoàn toàn, sự cắt đứt triệt để ngươi bằng con đường Thánh (ariyamagga). Cũng có bản đọc là “vadhaṃ carimhase”, nghĩa là chúng ta đã thực hành Phạm hạnh trên con đường để đoạn diệt (dục vọng).
Anaṇā dāni te mayanti idāni aggamaggapattito paṭṭhāya iṇabhāvakarāya pahīnattā kāma te anaṇā mayaṃ, na tuyhaṃ iṇaṃ dhārema.
"Now we are debt-free to you" means that now, from the attainment of the highest path, due to the abandonment of craving which causes debt, O Kāma, we are debt-free to you. We do not owe you any debt.
Anaṇā dāni te mayanti: Bây giờ, kể từ khi đạt đến đạo quả tối thượng (aggamagga), chúng ta đã đoạn trừ cái tạo ra trạng thái nợ nần, hỡi dục vọng, chúng ta không còn nợ ngươi nữa.
Avītarāgo hi rāgassa vase vattanato tassa iṇaṃ dhārento viya hoti, vītarāgo pana taṃ atikkamitvā paramena cittissariyena samannāgato.
Indeed, one who is not free from passion (avītarāga) is like one who owes a debt to passion, being subject to its power. But one who is free from passion (vītarāga) has overcome it and is endowed with supreme mastery over the mind.
Thật vậy, người chưa đoạn trừ tham ái (avītarāgo) giống như mắc nợ tham ái vì bị nó chi phối, còn người đã đoạn trừ tham ái (vītarāgo) thì đã vượt qua nó và đạt được sự tự chủ tối thượng của tâm.
Anaṇattā eva gacchāma dāni nibbānaṃ, yattha gantvā na socati yasmiṃ nibbāne gamanahetu sabbaso sokahetūnaṃ abhāvato na socati, taṃ anupādisesanibbānameva idāni gacchāma anupāpuṇāmāti attho.
Being debt-free, "Now we go to Nibbāna, where, having gone, one does not grieve." This means, we now go to, we attain, that very Nibbāna without any remainder (anupādisesa-nibbāna), by going to which one does not grieve, because there are no causes for sorrow whatsoever.
Chính vì không còn mắc nợ, nên gacchāma dāni nibbānaṃ, yattha gantvā na socati: bây giờ chúng ta sẽ đi đến Nibbāna, nơi mà khi đến đó sẽ không còn sầu muộn. Điều đó có nghĩa là, vì không còn bất kỳ nguyên nhân nào của sầu muộn, chúng ta sẽ đạt đến Nibbāna vô dư y (anupādisesanibbāna) ngay bây giờ.
Pubbe hanati attānanti āyasmato vasabhattherassa gāthā.
"First he harms himself" are the verses of the Venerable Elder Vasabha.
Bài kệ của Trưởng lão Vasabha là Pubbe hanati attānaṃ (Trước tiên, tự hại mình).
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto buddhasuññe loke brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto brāhmaṇānaṃ vijjāsippesu nipphattiṃ gantvā nekkhammajjhāsayatāya gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā cuddasasahassatāpasaparivāro himavantassa avidūre samagge nāma pabbate assamaṃ kāretvā vasanto jhānābhiññāyo nibbattetvā tāpasānaṃ ovādānusāsaniyo dento ekadivasaṃ evaṃ cintesi – ‘‘ahaṃ kho dāni imehi tāpasehi sakkato garukato pūjito viharāmi, mayā pana pūjetabbo na upalabbhati, dukkho kho panāyaṃ loke yadidaṃ agaruvāso’’ti.
This Elder, too, having made aspirations under previous Buddhas, accumulating merits in various existences, was reborn in a brahmin family in a world devoid of Buddhas. Having reached maturity, he attained proficiency in the brahminical sciences and arts. Due to his inclination towards renunciation, he abandoned household life and took up the ascetic's life. Surrounded by fourteen thousand ascetics, he built an hermitage on a mountain named Samagga, not far from the Himalayas. Dwelling there, he developed jhāna and supernormal powers (abhiññā), giving advice and instructions to the ascetics. One day he thought thus: "Indeed, I am now honored, respected, and revered by these ascetics. But there is no one for me to revere. This dwelling without a teacher is indeed suffering in the world."
Vị này cũng vậy, đã tạo thiện nghiệp vượt trội dưới thời các vị Phật quá khứ, tích lũy công đức trong các kiếp sống khác nhau, rồi tái sinh vào một gia đình Bà-la-môn trong một thế giới không có Phật. Khi trưởng thành, vị ấy đã thành thạo các môn học và kỹ năng của Bà-la-môn. Với ý chí mạnh mẽ hướng đến sự xuất gia, vị ấy đã từ bỏ đời sống gia đình và xuất gia làm đạo sĩ khổ hạnh (tāpasa). Cùng với một đoàn tùy tùng gồm mười bốn ngàn đạo sĩ, vị ấy đã xây dựng một am thất trên núi Samagga, không xa dãy Hy Mã Lạp Sơn. Sống ở đó, vị ấy đã phát triển các thiền định và thần thông, thường xuyên ban lời khuyên và giáo huấn cho các đạo sĩ. Một ngày nọ, vị ấy suy nghĩ: “Bây giờ ta đang được các đạo sĩ này tôn kính, trọng vọng và cúng dường. Nhưng ta lại không tìm thấy ai để ta cúng dường. Thật vậy, thật khổ sở trong thế gian này khi không có bậc thầy để tôn kính.”
Evaṃ pana cintetvā purimabuddhesu katādhikāratāya purimabuddhānaṃ cetiye attanā kataṃ pūjāsakkāraṃ anussaritvā ‘‘yaṃnūnāhaṃ purimabuddhe uddissa pulinacetiyaṃ katvā pūjaṃ kareyya’’nti haṭṭhatuṭṭho iddhiyā pulinathūpaṃ suvaṇṇamayaṃ māpetvā suvaṇṇamayādīhi tisahassamattehi pupphehi devasikaṃ pūjaṃ karonto yāvatāyukaṃ puññāni katvā aparihīnajjhāno kālaṃ katvā brahmaloke nibbatto.
Having thus reflected, and due to having performed exceeding meritorious deeds in the presence of past Buddhas, recalling the acts of worship and reverence he himself had offered at the stupas of past Buddhas, he thought, "How wonderful it would be if I were to make a sand stupa dedicated to the past Buddhas and offer worship!" Filled with joy and delight, he created a golden sand mound stupa by his psychic power and offered worship daily with three myriad flowers made of gold and other precious materials. Having performed good deeds for the duration of his life, and with his jhāna unimpaired, he passed away and was reborn in the Brahma realm.
Sau khi suy nghĩ như vậy, do đã tạo thiện nghiệp vượt trội dưới thời các vị Phật quá khứ, vị ấy nhớ lại những lễ vật và sự tôn kính mình đã dâng lên các bảo tháp của các vị Phật quá khứ. Với tâm hoan hỷ, vị ấy nghĩ: “Hay là ta nên xây một bảo tháp cát (puliṇacetiya) để cúng dường các vị Phật quá khứ?” Với thần thông, vị ấy đã tạo ra một tháp cát bằng vàng và hàng ngày cúng dường ba mươi ngàn bông hoa bằng vàng và các loại khác. Sau khi làm các công đức này trong suốt cuộc đời và không bị suy giảm thiền định, vị ấy qua đời và tái sinh vào cõi Phạm thiên.
Tatthapi yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto tāvatiṃse nibbattitvā aparāparaṃ devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde vesāliyaṃ licchavirājakule nibbattitvā vasabhoti laddhanāmo vayappatto bhagavato vesāligamane buddhānubhāvaṃ disvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.
Having dwelt there for the duration of his life, he passed away from there and was reborn in Tāvatiṃsa. Then, wandering repeatedly in divine and human realms, in this present Buddha-era, he was reborn into a Licchavī royal family in Vesālī. Named Vasabha, upon reaching maturity, he saw the Buddha's power during the Blessed One's journey to Vesālī. Having gained faith, he ordained and established vipassanā, and not long after, attained arahantship.
Ở đó, vị ấy cũng sống hết tuổi thọ, rồi từ đó tái sinh vào cõi trời Đao Lợi (Tāvatiṃsa). Sau đó, vị ấy luân hồi nhiều lần trong cõi trời và cõi người. Trong thời kỳ Phật xuất hiện này, vị ấy tái sinh vào gia đình vương tộc Licchavi ở Vesālī, được đặt tên là Vasabha. Khi trưởng thành, vị ấy thấy được uy lực của Đức Phật khi Ngài đến Vesālī, phát khởi niềm tin, xuất gia, thực hành thiền quán (vipassanā) và không lâu sau đã đạt được A-la-hán quả (arahatta).
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.50.57-92) –
Therefore, it is said in the Apadāna:
Vì thế, trong Apadāna (apa. thera 2.50.57-92) có nói:
Arahattaṃ pana patvā dāyakānuggahaṃ karonto tehi upanīte paccaye na paṭikkhipati, yathāladdheyeva paribhuñjati.
However, having attained Arahantship, he would not reject the requisites offered by his supporters, desiring to benefit them, but would partake of whatever he received.
Sau khi đạt đến quả A-la-hán, vì muốn giúp đỡ các thí chủ, Ngài không từ chối những vật tư mà họ dâng cúng, chỉ thọ dụng những gì đã nhận được.
Taṃ puthujjanā ‘‘ayaṃ kāyadaḷhibahulo arakkhitacitto’’ti maññamānā avamaññanti.
Ordinary people, thinking, "This one is very strong-bodied and has an unguarded mind," would despise him.
Các phàm phu (tỳ khưu) nghĩ rằng: “Vị này quá chú trọng đến việc chăm sóc thân thể và có tâm không được bảo vệ”, rồi khinh thường Ngài.
Thero taṃ agaṇentova viharati.
The elder, not minding it, would dwell.
Vị Trưởng lão không bận tâm đến điều đó mà an trú.
Tassa pana avidūre aññataro kuhakabhikkhu pāpiccho samāno appiccho viya santuṭṭho viya attānaṃ dassento lokaṃ vañcento viharati.
Not far from him, another deceitful bhikkhu, being of evil desires, would live deceiving the world by showing himself as if he had few desires and was contented.
Không xa Ngài, có một tỳ khưu kuhaka (giả dối) khác, với ý muốn xấu xa, sống lừa dối thế gian bằng cách tự thể hiện mình như người ít dục, như người biết đủ.
Mahājano taṃ arahantaṃ viya sambhāveti.
The great multitude would revere him as an Arahant.
Đại chúng kính trọng vị ấy như một bậc A-la-hán.
Athassa sakko devānamindo taṃ pavattiṃ ñatvā theraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, kiṃ nāma kuhako karotī’’ti pucchi.
Then Sakka, King of Devas, knowing this situation, approached the elder and asked, "Venerable sir, what does a deceitful person do?"
Sau đó, Sakka, vua của chư thiên, biết được sự việc đó, liền đến gặp vị Trưởng lão và hỏi: “Bạch Ngài, vị kuhaka đó làm gì vậy?”
Thero pāpicchaṃ garahanto –
Desiring to denounce the evil-wisher, the elder spoke these two stanzas:
Vị Trưởng lão, chỉ trích người có ý muốn xấu xa, đã nói hai câu kệ:
Tattha pubbe hanati attānanti kuhakapuggalo attano kuhakavuttiyā lokaṃ vañcento pāpicchatādīhi pāpadhammehi paṭhamameva attānaṃ hanati, attano kusalakoṭṭhāsaṃ vināseti.
Therein, “first he harms himself” means that a deceitful person, deceiving the world with his deceitful conduct, first harms himself with evil qualities like evil desires, destroying his share of merit.
Trong đó, pubbe hanati attānaṃ (trước tiên, người ấy tự hại mình) có nghĩa là: Người kuhaka, bằng cách lừa dối thế gian với hành vi giả dối của mình, trước tiên tự hại mình bằng những ác pháp như ý muốn xấu xa, phá hủy phần thiện nghiệp của mình.
Pacchā hanati so pareti so kuhako paṭhamaṃ tāva vuttanayena attānaṃ hantvā pacchā pare yehi ‘‘ayaṃ bhikkhu pesalo ariyo’’ti vā sambhāventehi kārā katā, te hanati tesaṃ kārāni attani katāni amahapphalāni katvā paccayavināsanena vināseti.
“Afterwards he harms others” means that such a deceitful person, having first harmed himself in the manner stated, then harms others—those who offered him gifts, thinking, "This bhikkhu is virtuous and noble." He harms them by making their offerings, made to himself, unfruitful, thus destroying their benefits through the waste of their offerings.
Pacchā hanati so pare (sau đó, người ấy hại người khác) có nghĩa là: Người kuhaka đó, sau khi tự hại mình theo cách đã nói, sau đó hại những người khác đã cúng dường cho mình vì kính trọng rằng: “Vị tỳ khưu này có giới hạnh đáng kính, là bậc Thánh”. Người ấy làm cho những công đức mà họ đã tạo nơi mình trở nên không có đại quả, phá hủy chúng bằng cách làm cho các vật tư trở nên vô ích.
Satipi kuhakassa ubhayahanane attahanane pana ayaṃ visesoti dassento āha suhataṃ hanti attānanti.
And although there are two types of harming for a deceitful person, yet, when it comes to harming oneself, there is this distinction, which he shows by saying, “he harms himself thoroughly.”
Mặc dù người kuhaka có cả hai sự hủy hoại, nhưng để chỉ ra sự khác biệt trong việc tự hủy hoại, Ngài nói: suhataṃ hanti attānaṃ (người ấy tự hại mình một cách triệt để).
So kuhako attānaṃ hananto suhataṃ katvā hanti vināseti, yathā kiṃ?
That deceiver, harming himself, harms and destroys himself thoroughly. Like what?
Người kuhaka đó, khi tự hại mình, là tự hủy hoại một cách triệt để. Như thế nào?
Vītaṃseneva pakkhimāti, vītaṃsoti dīpakasakuṇo, tena.
"Like a bird-catcher with a decoy bird." Vītaṃsa means a decoy bird.
Vītaṃseneva pakkhimā (như chim bị mắc bẫy). Vītaṃsa là chim mồi (dīpakasakuṇo), bởi chim mồi đó.
Pakkhimāti sākuṇiko.
Pakkhimā means a fowler.
Pakkhimā là người bắt chim (sākuṇiko).
Yathā tena vītaṃsasakuṇena aññe sakuṇe vañcetvā hananto attānaṃ idha lokepi hanati viññugarahasāvajjasabhāvādinā, samparāyaṃ pana duggatiparikkilesena hanatiyeva, na pana te sakuṇe pacchā hantuṃ sakkoti, evaṃ kuhakopi kohaññena lokaṃ vañcetvā idha lokepi attānaṃ hanati vippaṭisāraviññugarahādīhi, paralokepi duggatiparikkilesehi, na pana te paccayadāyake apāyadukkhaṃ pāpeti.
Just as that decoy bird, having deceived other birds and destroying them, also destroys itself in this world by the nature of being blamed and despised by the wise, etc., and in the next existence, it certainly destroys itself by the defilement of going to a lower realm, but it cannot destroy those birds later. In the same way, the deceiver, having deceived the world with his deceit, also destroys himself in this world by remorse, blame from the wise, etc., and in the next existence, by the defilements of a lower realm. But he does not cause those donors of requisites to experience suffering in the lower realms.
Như người bắt chim, bằng cách lừa dối những con chim khác bằng chim mồi, khi giết chúng, tự hại mình ở đời này bằng sự khiển trách của người trí và những điều đáng ghê tởm, và ở đời sau thì tự hại mình bằng sự khổ đau trong ác đạo; nhưng người ấy không thể làm hại những con chim đó ở đời sau. Tương tự, người kuhaka, bằng sự giả dối, lừa dối thế gian, tự hại mình ở đời này bằng sự hối hận và sự khiển trách của người trí, và ở đời sau bằng sự khổ đau trong ác đạo; nhưng người ấy không thể làm cho những thí chủ cúng dường đó rơi vào khổ đau trong ác đạo.
Apica kuhako dakkhiṇāya amahapphalabhāvakaraṇeneva dāyakaṃ hanatīti vutto, na nipphalabhāvakaraṇena.
Moreover, the deceiver is said to destroy the donor merely by causing the offering to be of little fruit, not by causing it to be fruitless.
Hơn nữa, người kuhaka được nói là hại thí chủ chỉ bằng cách làm cho sự cúng dường không có đại quả, chứ không phải làm cho nó hoàn toàn vô ích.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘dussīlassa manussabhūtassa dānaṃ datvā sahassaguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā’’ti (ma. ni. 3.379).
For it was said by the Blessed One: "Having given a gift to a human being of bad conduct, an offering a thousand times (more fruitful) should be expected."
Điều này đã được Đức Thế Tôn dạy: “Khi bố thí cho một người phàm phu vô giới, ta có thể mong đợi một sự cúng dường có phước báu gấp ngàn lần.”
Tenāha ‘‘suhataṃ hanti attāna’’nti.
Therefore, he said, "he destroys himself well-destroyed."
Do đó, Ngài đã nói: “Tự hủy diệt chính mình một cách triệt để.”
Evaṃ bāhiraparimajjanamatte ṭhitā puggalā suddhā nāma na honti, abbhantarasuddhiyā eva pana suddhā hontīti dassento ‘‘na brāhmaṇo’’ti dutiyaṃ gāthamāha.
Thus, showing that individuals who merely maintain external purity are not truly pure, but are pure only through internal purity, he spoke the second verse, "not a brāhmaṇa."
Để chỉ ra rằng những người chỉ giữ sự thanh tịnh bên ngoài thì không được gọi là thanh tịnh, mà chỉ những người có sự thanh tịnh bên trong mới là thanh tịnh, Ngài đã nói câu kệ thứ hai: “Không phải Bà-la-môn.”
Tassattho – iriyāpathasaṇṭhapanādibahisampattimattena brāhmaṇo na hoti.
Its meaning is: one is not a brāhmaṇa merely by external accomplishments such as arranging one's deportment.
Ý nghĩa của câu đó là: người đó không phải là Bà-la-môn chỉ bằng sự hoàn thiện bên ngoài như giữ gìn oai nghi cử chỉ.
Sampattiattho hi idha vaṇṇa-saddo.
Here, the word vaṇṇa means accomplishment.
Thật vậy, từ vaṇṇa ở đây có nghĩa là sự hoàn thiện.
Abbhantare pana sīlādisampattiyā brāhmaṇo hoti, ‘‘bāhitapāpo brāhmaṇo’’ti katvā.
But internally, one is a brāhmaṇa by the accomplishment of sīla and so forth, because "one who has put away evil is a brāhmaṇa."
Nhưng bên trong, người đó là Bà-la-môn nhờ sự hoàn thiện về giới và các đức tính khác, vì “người đã loại bỏ ác pháp là Bà-la-môn.”
Tasmā ‘‘yasmiṃ pāpāni lāmakāni kammāni saṃvijjanti, ekaṃsena so kaṇho nihīnapuggalo’’ti sujampati, devānaminda, jānāhi.
Therefore, "in whom evil, vile deeds exist, that person is certainly dark, a base individual," know this, Sujampati, lord of devas.
Do đó, “trong người nào các ác nghiệp xấu xa hiện hữu, người đó chắc chắn là một người thấp kém, một người đen tối,” hỡi Sujampati, vua của các vị trời, hãy biết điều này.
Taṃ sutvā sakko kuhakabhikkhuṃ tajjetvā ‘‘dhamme vattāhī’’ti ovaditvā sakaṭṭhānameva gato.
Having heard that, Sakka rebuked the deceptive bhikkhu and admonished him, "Practice the Dhamma!" and then returned to his own abode.
Nghe vậy, Sakka đã khiển trách vị tỳ-khưu lừa đảo, khuyên răn rằng “hãy sống đúng Pháp,” rồi trở về chỗ của mình.