Atīte kira kassapabhagavato parinibbutakāle dve kulabhātaro nikkhamitvā sāvakānaṃ santike pabbajiṃsu.
It is said that in the past, after the Kassapa Buddha had attained parinibbāna, two young men of good family left home and went forth into homelessness under the Buddha's disciples.
Thuở xưa, vào thời Đức Phật Kassapa đã nhập Niết-bàn, hai anh em dòng dõi quý tộc đã xuất gia trở thành Tỳ-kheo dưới sự hướng dẫn của các đệ tử Phật.
Tesu jeṭṭho sāgato nāma ahosi, kaniṭṭho kapilo nāma.
Of these, the elder was named Sāgata, and the younger was named Kapila.
Trong số đó, người anh cả tên là Sāgata, người em út tên là Kapila.
Mātā pana nesaṃ sādhinī nāma, kaniṭṭhabhaginī tāpanā nāma.
Their mother was named Sādhinī, and their younger sister was named Tāpanā.
Mẹ của họ tên là Sādhinī, và em gái út tên là Tāpanā.
Tāpi bhikkhunīsu pabbajiṃsu.
They also went forth among the bhikkhunīs.
Họ cũng xuất gia làm Tỳ-kheo-ni.
Evaṃ tesu pabbajitesu ubho bhātaro ācariyupajjhāyānaṃ vattapaṭivattaṃ katvā viharantā ekadivasaṃ, ‘‘bhante, imasmiṃ sāsane kati dhurānī’’ti pucchitvā ‘‘ganthadhuraṃ vipassanādhurañcāti dve dhurānī’’ti sutvā jeṭṭho ‘‘vipassanādhuraṃ pūressāmī’’ti pañca vassāni ācariyupajjhāyānaṃ santike vasitvā yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññaṃ pavisitvā vāyamanto arahattaṃ pāpuṇi.
Thus, after they had gone forth, both brothers, having performed the duties towards their teachers and preceptors, one day asked, “Venerable sirs, how many burdens are there in this Dispensation?” Having heard, “There are two burdens: the burden of study (ganthadhura) and the burden of insight (vipassanādhura),” the elder thought, “I will fulfill the burden of insight.” He stayed with his teachers and preceptors for five years, then, taking a meditation subject up to Arahantship, he entered the forest and, striving diligently, attained Arahantship.
Sau khi họ xuất gia, hai anh em đã thực hành các phận sự đối với các vị A-xà-lê và Hòa thượng của mình. Một ngày nọ, họ hỏi: "Bạch Đức Thế Tôn, trong Giáo pháp này có bao nhiêu gánh nặng?" Nghe nói có hai gánh nặng là gánh nặng kinh điển (ganthadhura) và gánh nặng thiền quán (vipassanādhura), người anh cả quyết định: "Con sẽ hoàn thành gánh nặng thiền quán." Sau khi sống năm năm với các vị A-xà-lê và Hòa thượng, ông nhận đề mục thiền quán cho đến khi đạt A-la-hán quả, rồi vào rừng tinh tấn tu tập và chứng đắc A-la-hán quả.
Kaniṭṭho ‘‘ahaṃ tāva taruṇo, vuḍḍhakāle vipassanādhuraṃ pūressāmī’’ti ganthadhuraṃ paṭṭhapetvā tīṇi piṭakāni uggaṇhi.
The younger thought, “I am still young; I will fulfill the burden of insight in old age.” He then undertook the burden of study and mastered the three Piṭakas.
Người em út thì nghĩ: "Ta còn trẻ, khi về già ta sẽ hoàn thành gánh nặng thiền quán." Thế là ông bắt đầu gánh nặng kinh điển và học thuộc lòng Tam Tạng.
Tassa pariyattiṃ nissāya mahāparivāro, parivāraṃ nissāya lābho udapādi.
Through his erudition, he acquired a large following, and through his following, he gained much material support.
Nhờ vào sự học hỏi (pariyatti) mà tỳ khưu ấy có một đoàn tùy tùng đông đảo; nhờ có đoàn tùy tùng mà lợi lộc phát sinh.
So bāhusaccamadena matto lābhataṇhāya abhibhūto atipaṇḍitamānitāya parehi vuttaṃ kappiyampi ‘‘akappiya’’nti vadeti, akappiyampi ‘‘kappiya’’nti vadeti, sāvajjampi ‘‘anavajja’’nti, anavajjampi ‘‘sāvajja’’nti.
Intoxicated by the pride of his great learning and overwhelmed by the craving for gain, he, considering himself exceedingly wise, would declare what was allowable to be unallowable, and what was unallowable to be allowable; what was blameworthy to be blameless, and what was blameless to be blameworthy.
Do say sưa vì sự học rộng, bị ái dục về lợi lộc chi phối, và kiêu căng vì tự cho mình là bậc đại trí, nên vị ấy nói điều đáng làm (kappiya) là “không đáng làm” (akappiya), điều không đáng làm là “đáng làm”, điều có lỗi là “không lỗi”, điều không lỗi là “có lỗi”.
So pesalehi bhikkhūhi ‘‘mā, āvuso kapila, evaṃ avacā’’ti vatvā dhammañca vinayañca dassetvā ovadiyamānopi ‘‘tumhe kiṃ jānātha, rittamuṭṭhisadisā’’tiādīni vatvā khuṃsento vambhento carati.
When the virtuous bhikkhus advised him, saying, “Friend Kapila, do not speak thus,” and showed him the Dhamma and Vinaya, he would retort with words like, “What do you know? You are like empty fists!” and would continue to insult and disparage them.
Khi được các tỳ khưu có phẩm hạnh khuyên nhủ: “Này hiền giả Kapila, xin chớ nói như vậy!”, và được chỉ rõ Pháp và Luật, vị ấy vẫn nói những lời như: “Các ông biết gì đâu, giống như nắm tay rỗng tuếch!”, rồi đi khinh miệt và chê bai người khác.
Athassa bhātu sāgatattherassāpi bhikkhū tamatthaṃ ārocesuṃ.
Then the bhikkhus reported the matter to his elder brother, Thera Sāgata.
Sau đó, các tỳ khưu đã báo cáo sự việc này cho Đại Trưởng lão Sāgata, anh trai của vị ấy.
Sopi naṃ upasaṅkamitvā, ‘‘āvuso kapila, tumhādisānañhi sammāpaṭipatti sāsanassa āyu nāma, tasmā paṭipattiṃ pahāya kappiyādīni paṭibāhanto mā evaṃ avacā’’ti ovadi.
He too approached Kapila and advised him, “Friend Kapila, right conduct is indeed the life of the Dispensation for those like you. Therefore, do not abandon right conduct and speak thus, rejecting what is allowable and so on.”
Vị ấy cũng đến gặp Kapila và khuyên nhủ: “Này hiền giả Kapila, đối với những người như hiền giả, sự thực hành chân chánh chính là tuổi thọ của Giáo pháp. Vì vậy, hãy từ bỏ sự thực hành sai lạc, chớ ngăn cản những điều đáng làm (kappiya) và chớ nói như vậy”.
So tassapi vacanaṃ nādiyi.
But Kapila did not heed his words either.
Vị ấy cũng không nghe lời khuyên của Trưởng lão.
Evaṃ santepi thero dvattikkhattuṃ ovaditvā ovādaṃ agaṇhantaṃ ‘‘nāyaṃ mama vacanaṃ karotī’’ti ñatvā ‘‘tena, āvuso, paññāyissasi sakena kammenā’’ti vatvā pakkāmi.
Even so, the elder admonished him two or three times, and realizing that he would not accept the advice, he said, “Then, friend, you will be known by your own deeds,” and departed.
Dù vậy, Trưởng lão đã khuyên nhủ hai ba lần, nhưng khi thấy Kapila không nghe lời khuyên, biết rằng “người này không nghe lời ta”, Trưởng lão nói: “Này hiền giả, ngươi sẽ tự nhận ra hậu quả của nghiệp mình”, rồi bỏ đi.
Tato paṭṭhāya naṃ aññe pesalā bhikkhū chaḍḍayiṃsu.
From that day onwards, other virtuous bhikkhus abandoned him.
Từ đó trở đi, các tỳ khưu có phẩm hạnh khác đã từ bỏ vị ấy.
So durācāro hutvā durācāraparivuto viharanto ekadivasaṃ uposathagge ‘‘pātimokkhaṃ uddisissāmī’’ti bījaniṃ ādāya dhammāsane nisīditvā ‘‘vattati, āvuso, ettha sannipatitānaṃ bhikkhūnaṃ pātimokkha’’nti pucchitvā ‘‘ko attho imassa paṭivacanena dinnenā’’ti tuṇhībhūte bhikkhū disvā, ‘‘āvuso, dhammo vā vinayo vā natthi, pātimokkhena sutena vā asutena vā ko attho’’ti vatvā āsanā vuṭṭhahi.
So, having become of bad conduct and dwelling surrounded by monks of bad conduct, one day in the Uposatha hall, saying, "I will recite the Pātimokkha," he took a fan, sat on the Dhamma seat, and asked, "Friends, is the Pātimokkha recitation proper for the assembled bhikkhus here?" Seeing the bhikkhus remain silent, thinking, "What benefit is there in giving a reply to this Kapilā monk?" he said, "Friends, there is no Dhamma or Vinaya; what benefit is there in hearing or not hearing the Pātimokkha?" and rose from his seat.
Vị ấy trở thành người có ác hạnh, sống cùng với những người có ác hạnh. Một ngày nọ, tại giảng đường Uposatha, vị ấy cầm quạt và ngồi trên pháp tòa, nói: “Tôi sẽ tụng Pātimokkha”. Sau khi hỏi: “Này các hiền giả, Pātimokkha có được tụng cho các tỳ khưu đang tập hợp ở đây không?”, thấy các tỳ khưu im lặng, vị ấy nói: “Này các hiền giả, không có Pháp (Dhamma) hay Luật (Vinaya) gì cả, tụng Pātimokkha hay không tụng thì có ích gì?”, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi.
Evaṃ so kassapassa bhagavato pariyattisāsanaṃ osakkāpesi.
Thus, he caused the Pariyatti Sāsana of Kassapa the Fortunate One to decline.
Như vậy, vị ấy đã làm suy yếu Giáo pháp (pariyatti-sāsana) của Đức Phật Kassapa.
Sāgatattheropi tadaheva parinibbāyi.
Venerable Sāgata also attained parinibbāna on that very day.
Đại Trưởng lão Sāgata cũng nhập Niết bàn ngay trong ngày đó.
Kapilo āyupariyosāne avīcimhi mahāniraye nibbatti.
Kapilā, at the end of his life, was reborn in the Avīci Great Hell.
Kapila, vào cuối đời, đã tái sinh vào đại địa ngục Avīci.
Sāpissa mātā ca bhaginī ca tasseva diṭṭhānugatiṃ āpajjitvā pesale bhikkhū akkositvā paribhāsitvā tattheva nibbattiṃsu.
His mother and sister, following his example, abused and reviled the virtuous bhikkhus and were reborn there as well.
Mẹ và em gái của vị ấy cũng theo ác kiến của vị ấy, mắng nhiếc và phỉ báng các tỳ khưu có phẩm hạnh, rồi cũng tái sinh vào đó.
Tasmiṃ pana kāle pañcasatā purisā gāmaghātakādīni katvā corikāya jīvantā janapadamanussehi anubaddhā palāyamānā araññaṃ pavisitvā tattha kiñci paṭisaraṇaṃ apassantā aññataraṃ āraññikaṃ bhikkhuṃ disvā vanditvā ‘‘paṭisaraṇaṃ no, bhante, hothā’’ti vadiṃsu.
At that time, five hundred men, having committed acts such as village-raiding and living by theft, were pursued by the people of the countryside. Fleeing, they entered a forest and, finding no refuge there, saw a certain forest-dwelling bhikkhu. They saluted him and said, "Venerable sir, be a refuge for us."
Vào thời điểm đó, có năm trăm người đàn ông sống bằng nghề trộm cắp, đã thực hiện các hành vi như cướp làng. Khi bị người dân truy đuổi, họ bỏ chạy vào rừng. Ở đó, không tìm thấy nơi nương tựa nào, họ thấy một vị tỳ khưu sống trong rừng, liền đảnh lễ và nói: “Bạch Đại đức, xin hãy là nơi nương tựa cho chúng con”.
Thero ‘‘tumhākaṃ sīlasadisaṃ paṭisaraṇaṃ nāma natthi, sabbepi pañcasīlāni samādiyathā’’ti āha.
The Elder said, "There is no refuge like your own sīla; all of you should undertake the Five Precepts."
Trưởng lão nói: “Không có nơi nương tựa nào tốt hơn giới hạnh của các ông. Tất cả các ông hãy thọ trì năm giới”.
Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā sīlāni samādiyiṃsu.
They assented, saying, "So be it," and undertook the precepts.
Họ đồng ý và thọ trì các giới.
Atha ne thero ovadi – ‘‘idāni tumhe sīlavantā, jīvitahetupi vo neva sīlaṃ atikkamitabbaṃ, na manopadoso kātabbo’’ti.
Then the Elder exhorted them, "Now you are virtuous. Even for the sake of your lives, you should not transgress the sīla, nor should you harbor ill-will."
Sau đó, Trưởng lão khuyên họ: “Bây giờ các ông đã giữ giới, dù vì mạng sống cũng không được vi phạm giới, không được khởi tâm bất thiện”.
Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchiṃsu.
They assented, saying, "So be it."
Họ đồng ý.
Atha ne janapadamanussā taṃ ṭhānaṃ patvā ito cito ca pariyesamānā te core disvā sabbe te jīvitā voropesuṃ.
Then the people of the countryside reached that place and, searching here and there, saw those thieves and deprived all of them of their lives.
Sau đó, người dân trong vùng đến nơi đó, tìm kiếm khắp nơi, thấy những tên trộm đó và đã giết chết tất cả.
Te kālaṃ katvā devaloke nibbattiṃsu, corajeṭṭhako jeṭṭhakadevaputto ahosi.
Having died, they were reborn in the deva-realm, and the chief of the thieves became the chief deva-son.
Họ chết và tái sinh vào cõi trời, tên trộm đầu đàn trở thành vị thiên tử đứng đầu.
Te anulomapaṭilomavasena ekaṃ buddhantaraṃ devaloke saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthinagaradvāre pañcasatakulike kevaṭṭagāme nibbattiṃsu.
They wandered in the deva-realm for one Buddha-interval, alternately ascending and descending, and in this Buddha-era, they were reborn in a fishing village near the city gate of Sāvatthī, into five hundred families.
Sau khi luân hồi qua lại ở cõi trời trong suốt một khoảng thời gian giữa hai Đức Phật, vào thời Đức Phật hiện tại, họ tái sinh vào năm trăm gia đình ngư dân tại một làng chài gần cổng thành Sāvatthī.
Jeṭṭhakadevaputto kevaṭṭajeṭṭhakassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi, itare itaresu.
The chief deva-son took conception in the house of the chief fisherman, and the others in other families.
Vị thiên tử đứng đầu tái sinh vào nhà của người đứng đầu làng chài, những người còn lại tái sinh vào các gia đình khác.
Evaṃ tesaṃ ekadivaseyeva paṭisandhigahaṇañca mātukucchito nikkhamanañca ahosi.
Thus, their conception and emergence from their mothers' wombs occurred on the very same day.
Như vậy, việc tái sinh và ra đời từ bụng mẹ của họ đều diễn ra trong cùng một ngày.
Kevaṭṭajeṭṭhako ‘‘atthi nu kho imasmiṃ gāme aññepi dārakā ajja jātā’’ti pariyesāpetvā tesaṃ jātabhāvaṃ ñatvā ‘‘ete mama puttassa sahāyakā bhavissantī’’ti sabbesaṃ posāvanikaṃ dāpesi.
The chief fisherman inquired, "Are there any other children born today in this village?" Knowing that they were born, he thought, "These will be companions to my son," and provided maintenance for all of them.
Người đứng đầu làng chài đã cho người tìm kiếm xem “có những đứa trẻ nào khác sinh ra trong làng hôm nay không”, và khi biết được sự ra đời của chúng, ông nghĩ: “Những đứa trẻ này sẽ là bạn của con trai ta”, rồi ban phát tiền nuôi dưỡng cho tất cả.
Te sabbepi sahapaṃsukīḷakā sahāyakā hutvā anupubbena vayappattā ahesuṃ.
All of them became playmates, playing together in the dust, and gradually reached maturity.
Tất cả chúng đều là bạn chơi cát cùng nhau và dần dần lớn lên.
Tesaṃ kevaṭṭajeṭṭhakaputtova yasato ca tejato ca aggapuriso ahosi.
Among them, the son of the chief fisherman was the foremost man in terms of fame and splendor.
Trong số đó, con trai của người đứng đầu làng chài là người xuất chúng nhất về danh tiếng và uy quyền.
Kapilopi ekaṃ buddhantaraṃ niraye paccitvā vipākāvasesena tasmiṃ kāle aciravatiyā suvaṇṇavaṇṇo duggandhamukho maccho hutvā nibbatti.
Kapilā, too, having suffered in hell for one Buddha-interval, due to the remaining vipāka, was reborn at that time in the Aciravatī River as a golden-colored fish with a foul-smelling mouth.
Kapila cũng đã chịu khổ trong địa ngục suốt một khoảng thời gian giữa hai Đức Phật, và do phần còn lại của nghiệp báo, vào thời điểm đó, vị ấy tái sinh thành một con cá có màu vàng óng, miệng hôi thối trong sông Aciravatī.
Athekadivasaṃ te sahāyakā ‘‘macche bandhissāmā’’ti jālādīni gahetvā nadiyā khipiṃsu.
Then, one day, those companions, saying, "We will catch fish," took nets and other equipment and cast them into the river.
Một ngày nọ, những người bạn đó nói: “Chúng ta sẽ bắt cá”, rồi cầm lưới và các dụng cụ khác ném xuống sông.
Atha nesaṃ antojālaṃ so maccho pāvisi.
Then that fish entered their net.
Sau đó, con cá đó đã lọt vào lưới của họ.
Taṃ disvā sabbe kevaṭṭagāmavāsino uccāsaddamakaṃsu – ‘‘puttā no paṭhamaṃ macche bandhantā suvaṇṇamacchaṃ bandhiṃsu, idāni no rājā bahudhanaṃ dassatī’’ti.
Seeing it, all the villagers of the fishing village shouted loudly, "Our sons, catching fish for the first time, have caught a golden fish! Now the king will give us much wealth!"
Thấy vậy, tất cả dân làng chài đều reo hò lớn tiếng: “Lần đầu tiên con trai chúng ta đi bắt cá đã bắt được một con cá vàng! Bây giờ nhà vua sẽ ban cho chúng ta rất nhiều tiền!”.
Tepi kho sahāyakā macchaṃ nāvāya pakkhipitvā nāvaṃ ukkhipitvā rañño santikaṃ agamaṃsu.
Those companions placed the fish in a boat, lifted the boat, and went to the king.
Những người bạn đó đặt con cá vào thuyền, rồi nâng thuyền lên và đi đến chỗ nhà vua.
Raññāpi taṃ disvāva ‘‘kiṃ eta’’nti vutte ‘‘maccho, devā’’ti āhaṃsu.
When the king saw it and asked, "What is this?" they replied, "It is a fish, Your Majesty."
Khi nhà vua thấy vậy, hỏi: “Cái gì đây?”, họ thưa: “Bạch Đức Vua, là một con cá ạ”.
Rājā suvaṇṇavaṇṇaṃ macchaṃ disvā ‘‘satthā etassa suvaṇṇavaṇṇakāraṇaṃ jānissatī’’ti macchaṃ gāhāpetvā bhagavato santikaṃ agamāsi.
Seeing the golden-colored fish, the king thought, "The Teacher will know the reason for its golden color," so he had the fish taken and went to the Blessed One.
Nhà vua thấy con cá màu vàng óng, nghĩ: “Đức Thế Tôn sẽ biết nguyên nhân của màu vàng này”, liền sai người mang cá đến và đi đến chỗ Đức Thế Tôn.
Macchena mukhe vivaṭamatteyeva sakalajetavanaṃ ativiya duggandhaṃ ahosi.
As soon as the fish opened its mouth, the entire Jetavana became exceedingly foul-smelling.
Ngay khi con cá vừa há miệng, toàn bộ tinh xá Jetavana trở nên cực kỳ hôi thối.
Rājā satthāraṃ pucchi – ‘‘kasmā, bhante, maccho suvaṇṇavaṇṇo jāto, kasmā cassa mukhato duggandho vāyatī’’ti?
The king asked the Teacher, "Venerable sir, why is the fish golden-colored, and why does a foul smell emanate from its mouth?"
Nhà vua hỏi Đức Thế Tôn: “Bạch Đức Thế Tôn, vì sao con cá này có màu vàng óng, và vì sao miệng nó lại bốc mùi hôi thối?”.
Ayaṃ, mahārāja, kassapabhagavato pāvacane kapilo nāma bhikkhu ahosi bahussuto mahāparivāro lābhataṇhāya abhibhūto attano vacanaṃ agaṇhantānaṃ akkosakaparibhāsako, tassa ca bhagavato sāsanaṃ osakkāpesi, so tena kammena avīcimhi nibbattitvā vipākāvasesena idāni maccho hutvā jāto.
O great king, in the dispensation of Kassapa Buddha, there was a bhikkhu named Kapila, who was learned and had a large retinue. Overcome by craving for gain, he abused and reviled those who did not accept his words, and he caused that Buddha's dispensation to decline. By that kamma, he was reborn in Avīci (hell), and by the remaining result of that kamma, he is now born as a fish.
“Này Đại vương, trong Giáo pháp của Đức Phật Kassapa, có một tỳ khưu tên là Kapila, vị ấy học rộng, có đoàn tùy tùng đông đảo, bị ái dục về lợi lộc chi phối, thường mắng nhiếc và phỉ báng những người không nghe lời mình, và đã làm suy yếu Giáo pháp của Đức Thế Tôn đó. Do nghiệp đó, vị ấy đã tái sinh vào địa ngục Avīci, và do phần còn lại của nghiệp báo, bây giờ vị ấy tái sinh thành một con cá.
Yaṃ pana so dīgharattaṃ buddhavacanaṃ vācesi, buddhassa ca guṇaṃ kathesi, tassa nissandena imaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ paṭilabhi.
But that which he, for a long time, recited the Buddha's words and spoke of the Buddha's virtues, as a result of that, he obtained this golden color.
Còn việc vị ấy đã giảng dạy lời Phật trong một thời gian dài, và đã tán thán công đức của Đức Phật, nhờ quả báo đó mà vị ấy có được màu vàng óng này.
Yaṃ bhikkhūnaṃ akkosakaparibhāsako ahosi, tenassa mukhato duggandho vāyati.
Because he was an abuser and reviler of bhikkhus, a foul smell emanates from his mouth.
Việc vị ấy đã mắng nhiếc và phỉ báng các tỳ khưu, vì nghiệp đó mà miệng vị ấy bốc mùi hôi thối.
‘‘Kathāpemi naṃ, mahārājā’’ti?
"Shall I make him speak, O great king?"
Con có muốn ta nói chuyện với nó không, Đại vương?”
‘‘Kathāpetha, bhante’’ti.
"Make him speak, Venerable Sir," he replied.
“Bạch Đức Thế Tôn, xin hãy nói chuyện với nó ạ”.
Atha naṃ satthā pucchi – ‘‘tvaṃsi kapilo’’ti?
Then the Teacher asked him, "Are you Kapila?"
Sau đó, Đức Thế Tôn hỏi nó: “Ngươi là Kapila phải không?”.
‘‘Āma, bhante, ahaṃ kapilo’’ti.
"Yes, Venerable Sir, I am Kapila."
“Vâng, bạch Đức Thế Tôn, con là Kapila”.
‘‘Kuto āgatosī’’ti?
"From where have you come?"
“Ngươi từ đâu đến?”.
‘‘Avīcimahānirayato, bhante’’ti.
"From the great Avīci hell, Venerable Sir."
“Từ đại địa ngục Avīci, bạch Đức Thế Tôn”.
‘‘Jeṭṭhabhātiko te sāgato kuhiṃ gato’’ti?
"Where has your elder brother Sāgata gone?"
“Anh trai cả của ngươi là Sāgata đã đi đâu?”.
‘‘Parinibbuto, bhante’’ti.
"He has attained Parinibbāna, Venerable Sir."
“Đã nhập Niết bàn, bạch Đức Thế Tôn”.
‘‘Mātā pana te sādhinī kaha’’nti?
"And where is your mother Sādhinī?"
“Vậy mẹ ngươi, Sādhinī, ở đâu?”.
‘‘Mahāniraye nibbattā, bhante’’ti.
"She was reborn in the great hell, Venerable Sir."
“Đã tái sinh vào đại địa ngục, bạch Đức Thế Tôn”.
‘‘Kaniṭṭhabhaginī ca te tāpanā kaha’’nti?
"And where is your younger sister Tāpanā?"
“Và em gái út của ngươi, Tāpanā, ở đâu?”.
‘‘Mahāniraye nibbattā, bhante’’ti.
"She was reborn in the great hell, Venerable Sir."
“Đã tái sinh vào đại địa ngục, bạch Đức Thế Tôn”.
‘‘Idāni tvaṃ kahaṃ gamissasī’’ti?
"Where will you go now?"
“Bây giờ ngươi sẽ đi đâu?”.
‘‘Avīcimahānirayameva, bhante’’ti vatvā vippaṭisārābhibhūto nāvaṃ sīsena paharitvā tāvadeva kālaṃ katvā niraye nibbatti.
Having said, "To the great Avīci hell itself, Venerable Sir," he, overcome by remorse, struck the boat with his head, and at that very moment, he passed away and was reborn in hell.
“Chính là đại địa ngục Avīci, bạch Đức Thế Tôn”, nói xong, bị sự hối hận chi phối, nó đập đầu vào thuyền, và ngay lập tức chết đi, tái sinh vào địa ngục.
Mahājano saṃviggo ahosi lomahaṭṭhajāto.
The great multitude was agitated and their hair stood on end.
Đại chúng kinh hoàng, nổi da gà.
Tattha pamattacārinoti sativossaggalakkhaṇena pamādena pamattacārissa puggalassa neva jhānaṃ na vipassanā na maggaphalāni vaḍḍhanti.
Here, pamattacārino means that for a person living heedlessly, characterized by the abandoning of mindfulness, neither jhāna, nor vipassanā, nor the paths and fruits develop.
Trong đó, pamattacārino (người sống buông lung) có nghĩa là: đối với người sống buông lung, với sự buông lung được đặc trưng bởi sự lãng quên chánh niệm, cả thiền định (jhāna), tuệ quán (vipassanā) lẫn các đạo và quả (maggaphala) đều không phát triển.
Yathā pana rukkhaṃ saṃsibbantī pariyonandhantī tassa vināsāya māluvālatā vaḍḍhati, evamassa cha dvārāni nissāya punappunaṃ uppajjanato taṇhā vaḍḍhatīti attho.
Just as a Māluvā creeper grows, entwining and enveloping a tree for its destruction, so too does craving grow for this person, arising again and again based on the six sense doors; this is the meaning.
Như dây māluvā quấn chặt và bao phủ một cái cây để hủy diệt nó, thì cũng vậy, ái dục (taṇhā) phát triển hết lần này đến lần khác, nương vào sáu căn môn của người ấy, đó là ý nghĩa.
So plavatī hurā huranti so taṇhāvasiko puggalo bhave bhave uplavati dhāvati.
So plavatī hurā huraṃ means that this person, under the sway of craving, leaps and wanders from existence to existence.
So plavatī hurā huranti (người ấy trôi nổi từ đời này sang đời khác): người bị ái dục chi phối ấy trôi nổi, chạy khắp các đời.
Yathā kiṃ viyāti?
Like what?
Như cái gì?
Phalamicchaṃva vanasmi vānaro, yathā rukkhaphalaṃ icchanto vānaro vanasmiṃ dhāvati, tassa tassa rukkhassa sākhaṃ gaṇhāti, taṃ muñcitvā aññaṃ gaṇhāti, tampi muñcitvā aññaṃ gaṇhāti, ‘‘sākhaṃ alabhitvā sannisinno’’ti vattabbataṃ nāpajjati, evameva taṇhāvasiko puggalo hurā huraṃ dhāvanto ‘‘ārammaṇaṃ alabhitvā taṇhāya apavattaṃ patto’’ti vattabbataṃ nāpajjati.
Phalamicchaṃva vanasmi vānaro means that just as a monkey desiring fruit wanders in the forest, grasping the branch of one tree, letting go of it and grasping another, and letting go of that too and grasping another, never reaching a state where it can be said, "It has settled down without finding a branch"; even so, a person under the sway of craving, wandering from one object to another, never reaches a state where it can be said, "He has attained freedom from craving without finding an object."
Phalamicchaṃva vanasmi vānaro (như con vượn trong rừng tìm quả): như con vượn muốn quả cây chạy khắp rừng, nó nắm lấy cành cây này, buông nó ra rồi nắm lấy cành khác, buông nó ra rồi nắm lấy cành khác nữa, nó không thể nói là “không tìm được cành cây nào để ngồi yên”; cũng vậy, người bị ái dục chi phối chạy từ đối tượng này sang đối tượng khác, không thể nói là “không tìm được đối tượng nào để ái dục không khởi lên”, đó là ý nghĩa.
Yanti yaṃ puggalaṃ esā lāmakabhāvena jammī visāhāratāya visapupphatāya visaphalatāya visaparibhogatāya rūpādīsu visattatāya āsattatāya visattikāti saṅkhyaṃ gatā chadvārikataṇhā abhibhavati.
Yaṃ refers to the person whom this six-doored craving, which is wretched due to its base nature, and called visattikā (clinging) due to its similarity to poison in food, poison in flowers, poison in fruits, and poison in consumption, and due to its clinging and attachment to forms and so on, overcomes.
Yanti (người mà): người mà ái dục sáu căn môn này, được gọi là visattikā (sự dính mắc) do sự thấp kém, do là chất độc, do là hoa độc, do là quả độc, do sự hưởng thụ độc hại, do sự dính mắc vào các sắc pháp (rūpa) v.v., đã chế ngự.
Yathā nāma vassāne punappunaṃ vassantena devena abhivaṭṭhaṃ bīraṇatiṇaṃ vaḍḍhati, evaṃ tassa puggalassa anto vaṭṭamūlakā sokā abhivaḍḍhantīti attho.
Just as Bīraṇa grass grows abundantly when rain falls again and again during the rainy season, so too do sorrows, which are rooted in the cycle of existence, increase within that person; this is the meaning.
Như cỏ bīraṇa phát triển khi trời mưa hết lần này đến lần khác vào mùa mưa, thì cũng vậy, những sầu muộn có gốc rễ từ vòng luân hồi (vaṭṭa) của người ấy phát triển mạnh mẽ, đó là ý nghĩa.
Taṃ vo vadāmīti tena kāraṇena ahaṃ tumhe vadāmi.
That I declare to you means, for that reason, I declare to you.
Taṃ vo vadāmīti (Ta nói với các con điều đó): vì lý do đó, Ta nói với các con.
Bhaddaṃ voti bhaddaṃ tumhākaṃ hotu, mā ahaṃ kapilo viya vināsaṃ pāpuṇathāti attho.
May good fortune be yours means, may good fortune be yours; may you not come to ruin like this Kapila, is the meaning.
Bhaddaṃ voti (phước lành cho các con): mong phước lành đến với các con, chớ để các con phải chịu sự hủy diệt như Kapila, đó là ý nghĩa.
Mūlanti imissā chadvārikataṇhāya arahattamaggañāṇena mūlaṃ khaṇatha.
The root means, with the knowledge of the Arahant-path, dig up the root of this six-doored craving.
Mūlanti (gốc rễ): hãy đào tận gốc rễ của ái dục sáu căn môn này bằng trí tuệ đạo quả A-la-hán.
Kiṃ viyāti?
Like what?
Như cái gì?
Usīratthova bīraṇaṃ, yathā usīrena atthiko puriso mahantena kudālena bīraṇaṃ khaṇati, evamassā mūlaṃ khaṇathāti attho.
As one seeking usīra digs up bīraṇa grass, just as a man seeking usīra digs up bīraṇa grass with a large hoe, so too dig up its root, is the meaning.
Usīratthova bīraṇaṃ (như người cần cỏ usīra đào cỏ bīraṇa): như người cần cỏ usīra dùng cái cuốc lớn đào cỏ bīraṇa, thì cũng vậy, hãy đào tận gốc rễ của nó, đó là ý nghĩa.
Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappunanti mā tumhe nadīsote jātaṃ naḷaṃ mahāvegena āgato nadīsoto viya kilesamāro maraṇamāro devaputtamāro ca punappunaṃ bhañjatūti attho.
May Māra not break you again and again, like a river current breaks reeds, means, may the defilement-Māra, the death-Māra, and the devaputta-Māra not break you again and again, like a strong river current breaks reeds grown in the river current, is the meaning.
Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappunanti (chớ để Māra phá hoại các con hết lần này đến lần khác, như dòng nước phá hoại cây sậy): chớ để Māra phiền não, Māra chết chóc, và Māra thiên tử phá hoại các con hết lần này đến lần khác, như dòng nước chảy xiết phá hoại cây sậy mọc trong dòng sông, đó là ý nghĩa.