Sākiyakoliyā kira kapilavatthunagarassa ca koliyanagarassa ca antare rohiṇiṃ nāma nadiṃ ekeneva āvaraṇena bandhāpetvā sassāni karonti.
It is said that the Sakyans and Koliyans, having dammed the river called Rohiṇī with a single embankment between the city of Kapilavatthu and the city of Koliyanagara, cultivated their crops.
Kinh nghe nói, các dòng họ Sakya và Koliya đã đắp một con đập duy nhất trên sông Rohini, nằm giữa thành Kapilavatthu và thành Koliya, để trồng trọt mùa màng.
Atha jeṭṭhamūlamāse sassesu milāyantesu ubhayanagaravāsikānampi kammakārā sannipatiṃsu.
Then, in the month of Jeṭṭhamūla, as the crops withered, the laborers of both cities gathered.
Vào tháng Jeṭṭhamūla (tháng thứ ba của mùa hè), khi cây trồng héo úa, những người làm công của cả hai thành phố đều tụ tập lại.
Tattha koliyanagaravāsino āhaṃsu – ‘‘idaṃ udakaṃ ubhayato hariyamānaṃ neva tumhākaṃ, na amhākaṃ pahossati, amhākaṃ pana sassaṃ ekaudakeneva nipphajjissati, idaṃ udakaṃ amhākaṃ dethā’’ti.
There, the residents of Koliyanagara said, "If this water is drawn by both sides, it will not be enough for you or for us. But our crops will ripen with a single watering. Give this water to us."
Khi đó, những người dân thành Koliya nói: “Nếu nước này được dẫn đi cả hai phía, thì sẽ không đủ cho cả chúng tôi lẫn quý vị. Nhưng mùa màng của chúng tôi sẽ chín chỉ với một lần tưới nước. Xin hãy cho chúng tôi nước này.”
Itarepi āhaṃsu – ‘‘tumhesu koṭṭhake pūretvā ṭhitesu mayaṃ rattasuvaṇṇanīlamaṇikāḷakahāpaṇe ca gahetvā pacchipasibbakādihatthā na sakkhissāma tumhākaṃ gharadvāre vicarituṃ, amhākampi sassaṃ ekaudakeneva nipphajjissati, idaṃ udakaṃ amhākaṃ dethā’’ti.
The others also said, "When your granaries are full, we will not be able to go about at your doors, holding red gold, blue gems, and black kahāpaṇas, and carrying baskets and bags. Our crops will also ripen with a single watering. Give this water to us."
Những người kia cũng nói: “Khi quý vị đã chất đầy kho lẫm, chúng tôi sẽ không thể đi lại trước cửa nhà quý vị với những đồng tiền vàng đỏ, ngọc xanh, tiền đồng đen trong tay, mang theo giỏ xách và túi vải. Mùa màng của chúng tôi cũng sẽ chín chỉ với một lần tưới nước. Xin hãy cho chúng tôi nước này.”
Na mayaṃ dassāmāti.
"We will not give it," they said.
“Chúng tôi sẽ không cho.”
Mayampi na dassāmāti evaṃ kathaṃ vaḍḍhetvā eko uṭṭhāya ekassa pahāraṃ adāsi, sopi aññassāti evaṃ aññamaññaṃ paharitvā rājakulānaṃ jātiṃ ghaṭṭetvā kalahaṃ vaḍḍhayiṃsu.
"We too will not give it," thus they escalated the dispute. One person rose and struck another, and that one also struck another. In this way, striking each other, they provoked the royal families and increased the quarrel.
“Chúng tôi cũng sẽ không cho.” Cứ thế, lời qua tiếng lại, một người đứng dậy đánh người kia, và người kia cũng đánh người khác. Như vậy, họ đánh lẫn nhau, xúc phạm đến dòng dõi hoàng tộc, và làm cho cuộc tranh chấp thêm gay gắt.
Koliyakammakārā vadanti – ‘‘tumhe kapilavatthuvāsike gahetvā gajjatha, ye soṇasiṅgālādayo viya attano bhaginīhi saddhiṃ saṃvasiṃsu, etesaṃ hatthino ceva assā ca phalakāvudhāni ca amhākaṃ kiṃ karissantī’’ti.
The Koliyan workers said, "You, Kapilavatthu residents, go and shout, you who lived with your own sisters like dogs and jackals! What can their elephants, horses, and shield-weapons do to us?"
Những người làm công của Koliya nói: “Các ngươi, những người dân Kapilavatthu, hãy lớn tiếng đi! Các ngươi là những kẻ đã sống chung với chị em ruột của mình như chó sói và chó rừng. Voi, ngựa, khiên và vũ khí của các ngươi có thể làm gì chúng ta?”
Sākiyakammakārāpi vadanti ‘‘tumhe idāni kuṭṭhino dārake gahetvā gajjatha, ye anāthā niggatikā tiracchānā viya kolarukkhe vasiṃsu, etesaṃ hatthino ca assā ca phalakāvudhāni ca amhākaṃ kiṃ karissantī’’ti.
The Sakyan workers also said, "You, go and shout, you leprous children who lived in the hollows of rose-apple trees like helpless, destitute animals! What can their elephants, horses, and shield-weapons do to us?"
Những người làm công của Sakya cũng nói: “Các ngươi, những đứa trẻ bị bệnh phong, hãy lớn tiếng đi! Các ngươi là những kẻ vô gia cư, không nơi nương tựa, đã sống trong thân cây kolarukkha như loài súc vật. Voi, ngựa, khiên và vũ khí của các ngươi có thể làm gì chúng ta?”
Te gantvā tasmiṃ kamme niyuttānaṃ amaccānaṃ kathayiṃsu, amaccā rājakulānaṃ kathesuṃ.
They went and reported to the ministers appointed to that task, and the ministers reported to the royal families.
Họ đi và kể lại cho các quan đại thần phụ trách công việc đó, và các quan đại thần kể lại cho các dòng họ hoàng tộc.
Tato sākiyā ‘‘bhaginīhi saddhiṃ saṃvasitakānaṃ thāmañca balañca dassessāmā’’ti yuddhasajjā nikkhamiṃsu.
Thereupon, the Sakyans, saying, "We will show the strength and power of those who lived with their sisters," set out, prepared for battle.
Sau đó, các Sakya nói: “Chúng ta sẽ cho những kẻ sống chung với chị em ruột thấy sức mạnh và quyền lực của chúng ta!” và họ xuất quân chuẩn bị chiến tranh.
Koliyāpi ‘‘kolarukkhavāsīnaṃ thāmañca balañca dassessāmā’’ti yuddhasajjā nikkhamiṃsu.
The Koliyans also, saying, "We will show the strength and power of those who lived in rose-apple trees," set out, prepared for battle.
Các Koliya cũng nói: “Chúng ta sẽ cho những kẻ sống trong cây kolarukkha thấy sức mạnh và quyền lực của chúng ta!” và họ xuất quân chuẩn bị chiến tranh.
Satthāpi paccūsasamaye lokaṃ volokento ñātake disvā ‘‘mayi agacchante ime nassissanti, mayā gantuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā ekakova ākāsena gantvā rohiṇinadiyā majjhe ākāse pallaṅkena nisīdi.
The Teacher, too, at dawn, surveying the world, saw his relatives and thought, "If I do not go, they will perish; it is proper for me to go." Having thus reflected, he went alone through the air and sat cross-legged in the sky in the middle of the Rohiṇī River.
Đức Bổn Sư, vào lúc rạng đông, quán sát thế gian và thấy bà con của Ngài. Ngài suy nghĩ: “Nếu Ta không đến, họ sẽ bị hủy diệt. Ta phải đến.” Rồi một mình Ngài bay trên không trung đến giữa sông Rohini và ngồi kiết già trên không.
Ñātakā satthāraṃ disvā āvudhāni chaḍḍetvā vandiṃsu.
The relatives, seeing the Teacher, cast aside their weapons and paid homage.
Bà con thấy Đức Bổn Sư, họ vứt vũ khí xuống và đảnh lễ Ngài.
Atha ne satthā āha – ‘‘kiṃ kalaho nāmesa, mahārājā’’ti?
Then the Teacher said to them, "What is this quarrel, great kings?"
Khi đó, Đức Bổn Sư hỏi họ: “Thưa các đại vương, cuộc tranh chấp này là gì?”
‘‘Na jānāma, bhante’’ti.
"We do not know, Venerable Sir."
“Bạch Thế Tôn, chúng con không biết.”
‘‘Ko dāni jānissatī’’ti?
"Who will know now?"
“Vậy ai biết bây giờ?”
Te ‘‘uparājā jānissati, senāpati jānissatī’’ti iminā upāyena yāva dāsakammakare pucchitvā, ‘‘bhante, udakakalaho’’ti āhaṃsu.
They, asking in this manner all the way down to the servants and workers, said, "Venerable Sir, it is a quarrel over water."
Họ nói: “Thái tử biết, tướng quân biết.” Cứ thế, họ hỏi cho đến những người làm công nô bộc, rồi thưa: “Bạch Thế Tôn, đó là cuộc tranh chấp về nước.”
‘‘Udakaṃ kiṃ agghati, mahārājā’’ti?
"What is water worth, great kings?"
“Thưa các đại vương, nước đáng giá bao nhiêu?”
‘‘Appagghaṃ, bhante’’ti.
"It is of little value, Venerable Sir."
“Bạch Thế Tôn, giá trị ít ỏi.”
‘‘Khattiyā kiṃ agghanti mahārājā’’ti?
"What are Khattiyas worth, great kings?"
“Thưa các đại vương, các chiến sĩ Khattiya đáng giá bao nhiêu?”
‘‘Khattiyā nāma anagghā, bhante’’ti.
"Khattiyas are priceless, Venerable Sir."
“Bạch Thế Tôn, các chiến sĩ Khattiya là vô giá.”
‘‘Ayuttaṃ tumhākaṃ appamattataṃ udakaṃ nissāya anagghe khattiye nāsetu’’nti.
"It is improper for you to destroy priceless Khattiyas on account of a small amount of water."
“Thật không phải lẽ khi các ngươi hủy hoại những chiến sĩ Khattiya vô giá chỉ vì một chút nước tầm thường.”
Te tuṇhī ahesuṃ.
They remained silent.
Họ im lặng.
Atha te satthā āmantetvā ‘‘kasmā mahārājā evarūpaṃ karotha, mayi asante ajja lohitanadī pavattissati, ayuttaṃ vo kataṃ, tumhe pañcahi verehi saverā viharatha, ahaṃ avero viharāmi.
Then the Teacher addressed them, saying, "Why do you act in such a way, great kings? If I were not here today, a river of blood would flow. What you have done is improper. You dwell afflicted by five enmities, while I dwell without enmity.
Khi đó, Đức Bổn Sư gọi họ lại và nói: “Thưa các đại vương, tại sao các ngươi lại làm điều như vậy? Nếu không có Ta, hôm nay sẽ có một dòng sông máu chảy. Việc các ngươi làm thật không phải lẽ. Các ngươi đang sống với năm kẻ thù, còn Ta sống không có kẻ thù.
Tumhe kilesāturā hutvā viharatha, ahaṃ anāturo.
You dwell afflicted by defilements, while I am unafflicted.
Các ngươi đang sống với phiền não bệnh hoạn, còn Ta không bệnh hoạn.
Tumhe kāmaguṇapariyesanussukkā hutvā viharatha, ahaṃ anussukko viharāmī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –
You dwell striving for sensual pleasures, while I dwell without striving," and he spoke these verses:
Các ngươi đang sống với sự bận rộn tìm kiếm các dục lạc, còn Ta sống không bận rộn.” Nói xong, Ngài thuyết những bài kệ này:
Tattha susukhanti suṭṭhu sukhaṃ.
Here, susukhaṃ means "exceedingly happy."
Ở đây, susukhaṃ nghĩa là rất hạnh phúc.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ye gihino sandhicchedādivasena, pabbajitā vā pana vejjakammādivasena jīvitavuttiṃ uppādetvā ‘‘sukhena jīvāmā’’ti vadanti, tehi mayameva susukhaṃ vata jīvāma, ye mayaṃ pañcahi verīhi verinesu manussesu averino, kilesāturesu manussesu nikkilesatāya anāturā, pañcakāmaguṇapariyesane ussukesu tāya pariyesanāya abhāvena anussukāti.
This is said: "Those householders who, by means such as house-breaking, or renunciants who, by means such as medical practice, earn their livelihood and say, 'We live happily' – we alone live most happily among them. We, who are without enmity among hostile humans afflicted by the five enmities, who are unafflicted by defilements among humans afflicted by defilements due to the absence of defilements, and who are without striving among those striving for the five sensual pleasures due to the absence of such striving."
Điều này có nghĩa là: những người cư sĩ nói rằng “chúng tôi sống hạnh phúc” bằng cách kiếm sống qua việc trộm cắp, v.v., hoặc những người xuất gia nói rằng “chúng tôi sống hạnh phúc” bằng cách kiếm sống qua việc chữa bệnh, v.v., thì chính chúng ta mới thật sự sống rất hạnh phúc, chúng ta là những người không có kẻ thù giữa những người có năm kẻ thù, không bệnh hoạn do không có phiền não giữa những người bệnh hoạn vì phiền não, và không bận rộn do không có sự tìm kiếm giữa những người bận rộn tìm kiếm năm dục lạc.
Sesaṃ uttānatthameva.
The rest of the meaning is clear.
Phần còn lại là ý nghĩa rõ ràng.
Ekadivasañhi satthā pañcasatānaṃ kumārikānaṃ sotāpattimaggassūpanissayaṃ disvā taṃ gāmaṃ upanissāya vihāsi.
One day, the Teacher, seeing the requisite condition for the path of stream-entry in five hundred maidens, resided near that village.
Một ngày nọ, Đức Bổn Sư thấy nhân duyên chứng Sơ quả Tu-đà-hoàn của năm trăm cô gái trẻ, nên Ngài trú ngụ gần làng đó.
Tāpi kumārikāyo ekasmiṃ nakkhattadivase nadiṃ gantvā nhatvā alaṅkatapaṭiyattā gāmābhimukhiyo pāyiṃsu.
Those maidens, on a certain festival day, went to the river, bathed, adorned themselves, and walked towards the village.
Những cô gái trẻ đó, vào một ngày lễ hội, đã đi đến sông, tắm rửa, trang điểm và chuẩn bị xong, rồi đi về hướng làng.
Satthāpi taṃ gāmaṃ pavisitvā piṇḍāya carati.
The Teacher also entered that village to collect almsfood.
Đức Bổn Sư cũng vào làng để khất thực.
Atha māro sakalagāmavāsīnaṃ sarīre adhimuccitvā yathā satthā kaṭacchubhattamattampi na labhati, evaṃ katvā yathādhotena pattena nikkhamantaṃ satthāraṃ gāmadvāre ṭhatvā āha – ‘‘api, samaṇa, piṇḍapātaṃ labhitthā’’ti.
Then Māra, having possessed the bodies of all the villagers, acted in such a way that the Teacher did not receive even a spoonful of almsfood. Having done so, he stood at the village gate and said to the Teacher, who was leaving with his bowl as it was washed: "Ascetic, did you receive any almsfood?"
Khi đó, Māra đã nhập vào thân thể của tất cả dân làng, khiến Đức Bổn Sư không nhận được dù chỉ một muỗng cơm. Sau đó, khi Đức Bổn Sư ra khỏi làng với bát sạch, Māra đứng ở cổng làng và hỏi: “Này Sa-môn, ngài có nhận được vật thực khất thực không?”
‘‘Kiṃ pana tvaṃ, pāpima, tathā akāsi, yathāhaṃ piṇḍaṃ na labheyya’’nti?
"Why, O Evil One, did you act in such a way that I would not receive almsfood?"
“Này ác ma, tại sao ngươi lại làm như vậy để Ta không nhận được vật thực?”
‘‘Tena hi, bhante, puna pavisathā’’ti.
"In that case, Venerable Sir, please enter again."
“Vậy thì, bạch Thế Tôn, xin ngài hãy vào lại.”
Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘sace puna pavisati, sabbesaṃ sarīre adhimuccitvā imassa purato pāṇiṃ paharitvā hassakeḷiṃ karissāmī’’ti.
This was his thought: "If he enters again, I will possess the bodies of all of them and clap my hands in front of him and make fun of him."
Māra đã nghĩ như thế này: “Nếu Ngài vào lại, ta sẽ nhập vào thân thể của tất cả mọi người, rồi vỗ tay trước mặt Ngài và trêu chọc Ngài.”
Tasmiṃ khaṇe tā kumārikāyo gāmadvāraṃ patvā satthāraṃ disvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.
At that moment, the maidens arrived at the village gate, saw the Teacher, paid homage, and stood to one side.
Ngay lúc đó, những cô gái trẻ đến cổng làng, thấy Đức Bổn Sư, họ đảnh lễ Ngài và đứng sang một bên.
Māropi satthāraṃ āha – ‘‘api, bhante, piṇḍaṃ alabhamānā jighacchādukkhena pīḷitatthā’’ti.
Māra also said to the Teacher: "Venerable Sir, not having received almsfood, are you afflicted by the suffering of hunger?"
Māra cũng hỏi Đức Bổn Sư: “Bạch Thế Tôn, ngài không nhận được vật thực, có phải ngài đang bị hành hạ bởi nỗi khổ đói khát không?”
Satthā ‘‘ajja mayaṃ, pāpima, kiñci alabhitvāpi ābhassaraloke mahābrahmāno viya pītisukheneva vītināmessāmā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher said: "Today, O Evil One, even without receiving anything, we shall sustain ourselves with the joy of rapture, just like the Great Brahmās in the Ābhassara realm," and then spoke this verse:
Đức Phật nói: “Hỡi ác ma, hôm nay dù chúng ta không nhận được gì, chúng ta vẫn sẽ sống an lạc với niềm hoan hỷ, giống như các Đại Phạm thiên ở cõi Ábhassara,” rồi Ngài thuyết kệ này:
Tattha yesaṃ noti yesaṃ amhākaṃ palibujjhanatthena rāgādīsu kiñcanesu ekampi kiñcanaṃ natthi.
Here, yesaṃ no means "for us, to whom there is not even one attachment among the defilements such as passion (rāga), in the sense of being entangled."
Trong đó, yesaṃ no có nghĩa là: những ai trong chúng ta không có dù chỉ một chút vướng bận nào trong các phiền não như tham ái, do tính chất gây trở ngại.
Pītibhakkhāti yathā ābhassarā devā pītibhakkhā hutvā pītisukheneva vītināmenti, evaṃ mayampi, pāpima, kiñci alabhitvā pītibhakkhā bhavissāmāti attho.
Pītibhakkhā means: "Just as the Ābhassara devas, feeding on joy, sustain themselves with the bliss of joy, so too, O Evil One, we, even without receiving anything, shall feed on joy." This is the meaning.
Pītibhakkhā có nghĩa là: như chư thiên cõi Ábhassara sống bằng hỷ lạc, chỉ sống với niềm hoan hỷ và an lạc, thì hỡi ác ma, chúng ta cũng sẽ sống bằng hỷ lạc dù không nhận được gì, đó là ý nghĩa.
So kira kāsikagāmaṃ nissāya bhāgineyyena ajātasattunā saddhiṃ yujjhanto tena tayo vāre parājito tatiyavāre cintesi – ‘‘ahaṃ khīramukhampi dārakaṃ parājetuṃ nāsakkhiṃ, kiṃ me jīvitenā’’ti.
It is said that he, while fighting with his nephew Ajātasattu near the Kāsika village, was defeated by him three times. On the third occasion, he thought: "I could not even defeat a mere suckling child; what good is life to me?"
Vua Kosala này, khi giao chiến với cháu trai mình là Ajātasattu gần làng Kāsika, đã bị Ajātasattu đánh bại ba lần. Đến lần thứ ba, vua nghĩ: “Ta không thể đánh bại một đứa trẻ còn hôi sữa, vậy sống còn có ích gì?”
So āhārūpacchedaṃ katvā mañcake nipajji.
So he stopped eating and lay down on his couch.
Vua nhịn ăn và nằm trên giường.
Athassa sā pavatti sakalanagaraṃ patthari.
Then this news spread throughout the entire city.
Sau đó, tin tức này lan truyền khắp thành phố.
Bhikkhū tathāgatassa ārocesuṃ – ‘‘bhante, rājā kira kāsikagāmakaṃ nissāya tayo vāre parājito, so idāni parājitvā āgato ‘khīramukhampi dārakaṃ parājetuṃ nāsakkhiṃ, kiṃ me jīvitenā’ti āhārūpacchedaṃ katvā mañcake nipanno’’ti.
The bhikkhus reported to the Tathāgata: "Venerable Sir, it is said that the king was defeated three times near the Kāsika village. Now he has returned, defeated, and, thinking 'I could not even defeat a mere suckling child; what good is life to me?', he has stopped eating and is lying on his couch."
Các Tỳ-khưu đã báo cáo với Đức Như Lai: “Bạch Thế Tôn, nghe nói đức vua đã bị đánh bại ba lần gần làng Kāsika, và giờ đây, sau khi thua trận trở về, vua đã nhịn ăn và nằm trên giường, nói rằng: ‘Ta không thể đánh bại một đứa trẻ còn hôi sữa, vậy sống còn có ích gì?’ ”
Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bhikkhave, jinantopi veraṃ pasavati, parājito pana dukkhaṃ setiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher, having heard their words, said: "Bhikkhus, even the victor begets enmity, but the defeated one sleeps in sorrow," and then spoke this verse:
Nghe lời họ, Đức Bổn Sư nói: “Này các Tỳ-khưu, người chiến thắng cũng sinh ra oán thù, còn người thất bại thì nằm trong đau khổ,” rồi Ngài thuyết kệ này:
Tattha jayanti paraṃ jinanto veraṃ paṭilabhati.
Here, jayaṃ means "one who conquers another acquires enmity."
Trong đó, jayaṃ có nghĩa là: người chiến thắng kẻ khác sẽ gặt lấy oán thù.
Parājitoti parena parājito ‘‘kadā nu kho paccāmittassa piṭṭhiṃ daṭṭhuṃ sakkhissāmī’’ti dukkhaṃ seti sabbiriyāpathesu dukkhameva viharatīti attho.
Parājito means "one who is defeated by another sleeps in sorrow, thinking, 'When shall I be able to see the back of my enemy?' He lives in sorrow in all postures." This is the meaning.
Parājito có nghĩa là: người bị kẻ khác đánh bại, nằm trong đau khổ, nghĩ: “Khi nào ta mới có thể nhìn thấy lưng kẻ thù của mình?” nghĩa là người đó sống trong đau khổ trong mọi oai nghi.
Upasantoti abbhantare upasantarāgādikileso khīṇāsavo jayañca parājayañca hitvā sukhaṃ seti, sabbiriyāpathesu sukhameva viharatīti attho.
Upasanto means "an Arahant, whose defilements such as passion have been appeased within, abandons both victory and defeat and sleeps happily; he lives in happiness in all postures." This is the meaning.
Upasanto có nghĩa là: vị A-la-hán, người đã diệt trừ các phiền não như tham ái bên trong, sống an lạc sau khi từ bỏ thắng và bại, nghĩa là người đó sống an lạc trong mọi oai nghi.
Tassā kira mātāpitaro āvāhaṃ katvā maṅgaladivase satthāraṃ nimantayiṃsu.
It is said that her parents arranged a marriage and invited the Teacher on the wedding day.
Nghe nói, cha mẹ cô gái đó đã tổ chức lễ cưới và mời Đức Bổn Sư vào ngày cưới.
Satthā bhikkhusaṅghaparivuto tattha gantvā nisīdi.
The Teacher, surrounded by the assembly of bhikkhus, went there and sat down.
Đức Bổn Sư cùng với Tăng đoàn đã đến đó và ngồi xuống.
Sāpi kho vadhukā bhikkhusaṅghassa udakaparissāvanādīni karontī aparāparaṃ sañcarati.
That bride was moving to and fro, attending to the bhikkhu-saṅgha by straining water and other duties.
Cô dâu trẻ cũng đi tới đi lui, lo việc lọc nước và các việc khác cho Tăng đoàn.
Sāmikopissā taṃ olokento aṭṭhāsi.
Her husband also stood watching her.
Chồng cô cũng đứng nhìn cô.
Tassa rāgavasena olokentassa anto kileso samudācari.
As he watched her out of passion, defilements arose within him.
Khi anh ta nhìn cô với sự tham ái, phiền não bên trong anh ta trỗi dậy.
So aññāṇābhibhūto neva buddhaṃ upaṭṭhahi, na asīti mahāthere.
Overwhelmed by ignorance, he did not attend to the Buddha, nor to the eighty great Elder bhikkhus.
Bị vô minh che lấp, anh ta không cung kính Đức Phật cũng như tám mươi vị Đại Trưởng lão.
Hatthaṃ pasāretvā ‘‘taṃ vadhukaṃ gaṇhissāmī’’ti pana cittaṃ akāsi.
Stretching out his hand, he thought, "I will seize that bride."
Anh ta còn đưa tay ra, định nắm lấy cô dâu.
Satthā tassajjhāsayaṃ oloketvā yathā taṃ itthiṃ na passati, evamakāsi.
The Teacher, perceiving his intention, made it so that he could not see that woman.
Đức Bổn Sư nhìn thấy ý định của anh ta, đã làm cho anh ta không nhìn thấy cô gái.
So adisvā satthāraṃ olokento aṭṭhāsi.
Not seeing her, he stood looking at the Teacher.
Không thấy cô gái, anh ta đứng nhìn Đức Bổn Sư.
Satthā tassa oloketvā ṭhitakāle ‘‘kumāraka, na hi rāgagginā sadiso aggi nāma, dosakalinā sadiso kali nāma, khandhapariharaṇadukkhena sadisaṃ dukkhaṃ nāma atthi, nibbānasukhasadisaṃ sukhampi natthiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
When he stood looking, the Teacher said, "Young man, there is no fire like the fire of passion, there is no offense like the offense of hatred, there is no suffering like the suffering of bearing the aggregates, and there is certainly no happiness like the happiness of Nibbāna," and spoke this verse:
Khi anh ta đang đứng nhìn, Đức Bổn Sư nói: “Này chàng trai, không có lửa nào bằng lửa tham ái, không có tội lỗi nào bằng tội lỗi sân hận, không có khổ nào bằng khổ mang vác các uẩn, và cũng không có hạnh phúc nào bằng hạnh phúc Niết Bàn,” rồi Ngài thuyết kệ này:
Tattha natthi rāgasamoti dhūmaṃ vā jālaṃ vā aṅgāraṃ vā adassetvā antoyeva jhāpetvā bhasmamuṭṭhiṃ kātuṃ samattho rāgena samo añño aggi nāma natthi.
Therein, natthi rāgasamo means there is no other fire like passion, which is capable of burning within, without showing smoke, flame, or ember, and turning one into a handful of ashes.
Trong đó, natthi rāgasamo có nghĩa là: không có lửa nào khác bằng tham ái, có khả năng đốt cháy bên trong mà không lộ khói, lửa hay than, biến thành nắm tro.
Kalīti dosena samo aparādhopi natthi.
Kalī means there is no offense like hatred.
Kalī có nghĩa là: không có tội lỗi nào bằng sân hận.
Khandhasamāti khandhehi samā.
Khandhasamā means like the aggregates.
Khandhasamā có nghĩa là: bằng các uẩn.
Yathā parihariyamānā khandhā dukkhā, evaṃ aññaṃ dukkhaṃ nāma natthi.
Just as the aggregates, when borne, are suffering, so there is no other suffering like it.
Không có khổ nào khác bằng khổ khi mang vác các uẩn.
Santiparanti nibbānato uttariṃ aññaṃ sukhampi natthi.
Santiparaṃ means there is no other happiness superior to Nibbāna.
Santiparaṃ có nghĩa là: không có hạnh phúc nào khác cao hơn Niết Bàn.
Aññañhi sukhaṃ sukhameva, nibbānaṃ paramasukhanti attho.
Indeed, other happiness is merely happiness, but Nibbāna is supreme happiness—this is the meaning.
Thật vậy, mọi hạnh phúc khác chỉ là hạnh phúc thông thường, còn Niết Bàn là hạnh phúc tối thượng, đó là ý nghĩa.
Ekasmiñhi divase satthā jetavane gandhakuṭiyaṃ nisinnova paccūsakāle lokaṃ volokento āḷaviyaṃ ekaṃ duggatamanussaṃ disvā tassūpanissayasampattiṃ ñatvā pañcasatabhikkhuparivāro āḷaviṃ agamāsi.
One day, the Teacher, while seated in the Perfumed Chamber at Jetavana, surveyed the world at dawn and, seeing a poor man in Āḷavī, knew his potential for spiritual attainment. He then went to Āḷavī, surrounded by five hundred bhikkhus.
Một hôm, Đức Bổn Sư đang ngồi trong hương thất tại Jetavana, vào lúc bình minh, khi quán sát thế gian, Ngài thấy một người nghèo ở Āḷavī. Biết được duyên lành của người đó, Ngài cùng năm trăm Tỳ-khưu đã đến Āḷavī.
Āḷavivāsino satthāraṃ nimantayiṃsu.
The residents of Āḷavī invited the Teacher.
Dân chúng Āḷavī đã thỉnh Đức Bổn Sư.
Sopi duggatamanusso ‘‘satthā kira āgato’’ti sutvā ‘‘satthu santike dhammaṃ sossāmī’’ti manaṃ akāsi.
That poor man, hearing, "The Teacher has arrived," resolved, "I will listen to the Dhamma from the Teacher."
Người nghèo đó, nghe tin “Đức Bổn Sư đã đến,” liền nghĩ: “Mình sẽ nghe pháp từ Đức Bổn Sư.”
Taṃdivasameva cassa eko goṇo palāyi.
On that very day, one of his oxen ran away.
Đúng ngày hôm đó, một con bò của anh ta đã bỏ chạy.
So ‘‘kiṃ nu kho goṇaṃ pariyesissāmi, udāhu dhammaṃ suṇāmī’’ti cintetvā ‘‘goṇaṃ pariyesitvā pacchā dhammaṃ sossāmī’’ti pātova gehā nikkhami.
He thought, "Should I search for the ox, or should I listen to the Dhamma?" and decided, "I will search for the ox and then listen to the Dhamma." So, he left home early in the morning.
Anh ta nghĩ: “Mình nên tìm bò hay nghe pháp?” rồi quyết định: “Mình sẽ tìm bò trước, sau đó sẽ nghe pháp,” và anh ta rời nhà từ sáng sớm.
Āḷavivāsinopi buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā parivisitvā anumodanatthāya pattaṃ gaṇhiṃsu.
The residents of Āḷavī, having seated the Sangha with the Buddha at its head, served them food and then took the alms-bowl for the anumodanā (thanksgiving).
Dân chúng Āḷavī đã sắp xếp Tăng đoàn do Đức Phật dẫn đầu ngồi xuống, cúng dường thức ăn, rồi cầm bát để thỉnh Ngài tùy hỷ.
Satthā ‘‘yaṃ nissāya ahaṃ tiṃsayojanamaggaṃ āgato, so goṇaṃ pariyesituṃ araññaṃ paviṭṭho, tasmiṃ āgateyeva dhammaṃ desessāmī’’ti tuṇhī ahosi.
The Teacher remained silent, thinking, "The one for whom I have traveled thirty yojanas has gone into the forest to search for an ox. I will teach the Dhamma when he arrives."
Đức Bổn Sư im lặng, nghĩ: “Người mà ta đã đi ba mươi dojana đường để đến đây, đang vào rừng tìm bò. Ta sẽ thuyết pháp khi người đó đến.”
Sopi manusso divā goṇaṃ disvā gogaṇe pakkhipitvā ‘‘sacepi aññaṃ natthi, satthu vandanamattampi karissāmī’’ti jighacchāpīḷitopi gehaṃ gamanāya manaṃ akatvā vegena satthu santikaṃ āgantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
That man, having found the ox during the day and put it with the herd, thought, "Even if there is nothing else, I will at least pay homage to the Teacher." Although afflicted by hunger, he did not intend to go home but quickly came to the Teacher, paid homage, and stood to one side.
Người đàn ông đó, sau khi tìm thấy con bò vào ban ngày và đưa nó vào đàn, nghĩ: “Dù không có việc gì khác, mình cũng sẽ đến đảnh lễ Đức Bổn Sư,” rồi dù bị đói hành hạ, anh ta không về nhà mà nhanh chóng đến chỗ Đức Bổn Sư, đảnh lễ Ngài và đứng sang một bên.
Satthā tassa ṭhitakāle dānaveyyāvaṭikaṃ āha – ‘‘atthi kiñci bhikkhusaṅghassa atirittabhatta’’nti?
When he stood there, the Teacher asked the one in charge of alms-giving, "Is there any leftover food for the Sangha?"
Khi anh ta đang đứng, Đức Bổn Sư hỏi người quản lý việc cúng dường: “Có còn thức ăn thừa nào cho Tăng đoàn không?”
‘‘Bhante, sabbaṃ atthī’’ti.
"Venerable Sir, there is plenty of everything," he replied.
“Bạch Thế Tôn, có đủ cả ạ.”
Tena hi ‘‘imaṃ parivisāhī’’ti.
"Then serve this man," said the Teacher.
“Vậy thì hãy cúng dường cho người này.”
So satthārā vuttaṭṭhāneyeva taṃ nisīdāpetvā yāgukhādanīyabhojanīyehi sakkaccaṃ parivisi.
The attendant, seating him where the Teacher indicated, respectfully served him gruel, hard food, and soft food.
Người quản lý đó đã sắp xếp cho anh ta ngồi đúng chỗ Đức Bổn Sư đã chỉ, và cúng dường cháo, đồ ăn và cơm một cách cung kính.
So bhuttabhatto mukhaṃ vikkhālesi.
Having eaten his meal, he rinsed his mouth.
Sau khi ăn xong, anh ta súc miệng.
Ṭhapetvā kira imaṃ ṭhānaṃ tīsu piṭakesu aññattha gatāgatassa bhattavicāraṇaṃ nāma natthi.
It is said that, apart from this instance, there is no record in the three Piṭakas of the Buddha personally arranging food for a visitor.
Thật vậy, ngoại trừ trường hợp này, trong ba tạng Pāli không có ghi chép nào về việc sắp xếp thức ăn cho khách đến.
Tassa passaddhadarathassa cittaṃ ekaggaṃ ahosi.
His mind became concentrated, his weariness having subsided.
Tâm của người đó, sau khi cơn đói đã lắng xuống, trở nên định tĩnh.
Athassa satthā anupubbiṃ kathaṃ kathetvā saccāni pakāsesi.
Then the Teacher, having delivered a gradual discourse to him, revealed the Noble Truths.
Sau đó, Đức Bổn Sư đã thuyết pháp tuần tự cho anh ta và công bố các Chân lý.
So desanāvasāne sotāpattiphale patiṭṭhahi.
At the end of the discourse, he was established in the fruit of stream-entry.
Khi bài pháp kết thúc, anh ta đã chứng đắc quả vị Nhập Lưu.
Satthāpi anumodanaṃ katvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
The Teacher also gave his anumodanā, rose from his seat, and departed.
Đức Bổn Sư cũng tùy hỷ rồi đứng dậy rời chỗ ngồi.
Mahājano satthāraṃ anugantvā nivatti.
The great multitude followed the Teacher and then returned.
Đại chúng tiễn Đức Bổn Sư rồi quay về.
Bhikkhū satthārā saddhiṃ gacchantāyeva ujjhāyiṃsu – ‘‘passathāvuso, satthu kammaṃ, aññesu divasesu evarūpaṃ natthi, ajja panekaṃ manussaṃ disvāva yāguādīni vicāretvā dāpesī’’ti.
The bhikkhus, as they walked with the Teacher, grumbled, "Friends, look at the Teacher's action! On other days, there is nothing like this, but today, seeing just one man, he arranged and had gruel and other food given to him."
Các Tỳ-khưu, khi đi cùng Đức Bổn Sư, đã than phiền: “Này chư hiền, hãy xem việc làm của Đức Bổn Sư. Những ngày khác không có chuyện như vậy, nhưng hôm nay Ngài lại thấy một người đàn ông và đã sắp xếp cúng dường cháo và các thứ khác cho anh ta.”
Satthā nivattitvā ṭhitakova ‘‘kiṃ kathetha, bhikkhave’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘āma, bhikkhave, ahaṃ tiṃsayojanaṃ kantāraṃ āgacchanto tassa upāsakassūpanissayaṃ disvā āgato, so ativiya jighacchito, pātova paṭṭhāya goṇaṃ pariyesanto araññe vicari.
The Teacher, having turned back and stood, asked, "What are you talking about, bhikkhus?" and having heard the matter, said, "Yes, bhikkhus, I came here, traversing a wilderness of thirty yojanas, having seen the underlying potential (upanissaya) of that lay follower. He was extremely hungry; from early morning, he searched for his ox and wandered in the forest.
Đức Bổn Sư quay lại đứng hỏi: “Này các Tỳ-khưu, các ông đang nói gì vậy?” Sau khi nghe điều đó, Ngài nói: “Này các Tỳ-khưu, đúng vậy, Ta đã đến đây vì thấy được duyên lành của cư sĩ ấy, khi Ta đi qua một vùng hoang vắng dài ba mươi dojana. Người ấy rất đỗi đói khát, từ sáng sớm đã đi lang thang trong rừng để tìm bò.
‘Jighacchadukkhena dhamme desiyamānepi paṭivijjhituṃ na sakkhissatī’ti cintetvā evaṃ akāsiṃ, jighacchārogasadiso rogo nāma natthī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
Thinking, 'Even if the Dhamma is taught, he will not be able to penetrate it due to the suffering of hunger,' I acted thus. There is no disease like the disease of hunger," and having said this, he uttered this verse:
Ta nghĩ rằng ‘Với nỗi khổ đói khát, người ấy sẽ không thể thấu hiểu Pháp được thuyết giảng’, nên Ta đã làm như vậy. Không có bệnh nào giống như bệnh đói khát.” Nói xong, Ngài thuyết giảng kệ này:
Tattha jighacchāparamā rogāti yasmā añño rogo sakiṃ tikicchito vinassati vā tadaṅgavasena vā pahīyati, jighacchā pana niccakālaṃ tikicchitabbāyevāti sesarogānaṃ ayaṃ paramā nāma.
Therein, jighacchāparamā rogā: Because other diseases, once treated, either vanish or are eliminated temporarily, but hunger must be treated constantly. Therefore, it is the highest of other diseases.
Trong đó, đói khát là bệnh tối thượng (jighacchāparamā rogā) có nghĩa là: Bởi vì các bệnh khác, khi được chữa trị một lần thì biến mất hoặc bị loại bỏ tạm thời; nhưng đói khát thì luôn phải được chữa trị, nên đây là bệnh tối thượng so với các bệnh khác.
Saṅkhārāti pañca khandhā.
Saṅkhārā are the five aggregates (khandhā).
Các hành (saṅkhārā) là năm uẩn.
Etaṃ ñatvāti jighacchāsamo rogo natthi, khandhapariharaṇasamaṃ dukkhaṃ nāma natthīti etamatthaṃ yathābhūtaṃ ñatvā paṇḍito nibbānaṃ sacchi karoti.
Etaṃ ñatvā: Having known this truth as it truly is—that there is no disease like hunger, and no suffering like maintaining the aggregates—the wise person realizes Nibbāna.
Biết được điều này (etaṃ ñatvā) có nghĩa là: Sau khi biết được sự thật này rằng không có bệnh nào giống như đói khát, không có khổ nào giống như việc duy trì các uẩn, người trí tuệ sẽ chứng đắc Niết Bàn.
Nibbānaṃ paramaṃ sukhanti tañhi sabbasukhānaṃ paramaṃ uttamaṃ sukhanti attho.
Nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ: For it is the highest, supreme happiness of all happinesses; this is the meaning.
Niết Bàn là lạc tối thượng (nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ) có nghĩa là: Niết Bàn là hạnh phúc tối thượng, cao cả nhất trong tất cả các loại hạnh phúc.
Ekasmiñhi samaye rājā taṇḍuladoṇassa odanaṃ tadupiyena sūpabyañjanena bhuñjati.
For at one time, the king would eat a doṇa of rice with suitable curries and sauces.
Vào một thời điểm, nhà vua ăn một đấu gạo nấu thành cơm với các món canh và rau phù hợp.
Ekadivasaṃ bhuttapātarāso bhattasammadaṃ avinodetvā satthu santikaṃ gantvā kilantarūpo ito cito ca samparivattati, niddāya abhibhūyamānopi ujukaṃ nipajjituṃ asakkonto ekamantaṃ nisīdi.
One day, after eating his morning meal, without dispelling the intoxication of food, he went to the Teacher and, looking weary, tossed and turned here and there. Though overcome by sleep, he could not lie down straight and sat down to one side.
Một ngày nọ, sau khi ăn sáng xong, nhà vua không xua tan được cơn say cơm, liền đến chỗ Đức Bổn Sư, trông có vẻ mệt mỏi, lăn qua lăn lại. Dù bị buồn ngủ chế ngự, không thể nằm thẳng, ông ngồi sang một bên.
Atha naṃ satthā āha – ‘‘kiṃ, mahārāja, avissamitvāva āgatosī’’ti?
Then the Teacher said to him, "Why, great king, have you come without resting?"
Bấy giờ, Đức Bổn Sư hỏi ông: “Này Đại vương, có phải Đại vương đã đến mà không nghỉ ngơi không?”
‘‘Āma, bhante, bhuttakālato paṭṭhāya me mahādukkhaṃ hotī’’ti.
"Yes, Venerable Sir, I have great suffering from the time I eat."
“Thưa Bạch Thế Tôn, đúng vậy, từ khi dùng bữa, con cảm thấy rất khổ sở.”
Atha naṃ satthā, ‘‘mahārāja, atibahubhojanaṃ evaṃ dukkhaṃ hotī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
Then the Teacher, saying to him, "Great king, eating too much food causes such suffering," uttered this verse:
Bấy giờ, Đức Bổn Sư nói với ông: “Này Đại vương, ăn quá nhiều thức ăn thì khổ sở như vậy đấy,” rồi Ngài thuyết giảng kệ này:
Imāya gāthāya ovaditvā, ‘‘mahārāja, bhojanaṃ nāma mattāya bhuñjituṃ vaṭṭati.
Having admonished with this verse, he further admonished, "Great king, food should be eaten in moderation. For one who eats in moderation finds happiness," and uttered this verse:
Sau khi khuyên dạy bằng bài kệ này, Ngài tiếp tục khuyên dạy: “Này Đại vương, thức ăn nên được dùng có chừng mực.
Mattabhojino hi sukhaṃ hotī’’ti uttari ovadanto imaṃ gāthamāha –
"For a person who is always mindful,
Người ăn có chừng mực thì được an lạc.” Rồi Ngài thuyết giảng kệ này:
Rājā gāthaṃ uggaṇhituṃ nāsakkhi, samīpe ṭhitaṃ pana bhāgineyyaṃ, sudassanaṃ nāma māṇavaṃ ‘‘imaṃ gāthaṃ uggaṇha, tātā’’ti āha.
The king could not memorize the verse, but he told his nephew, named Sudassana, who was standing nearby, "Memorize this verse, my dear."
Nhà vua không thể học thuộc bài kệ, nhưng ông nói với người cháu trai tên Sudassana đang đứng gần: “Này con, hãy học thuộc bài kệ này.”
So taṃ gāthaṃ uggaṇhitvā ‘‘kiṃ karomi, bhante’’ti satthāraṃ pucchi.
He memorized that verse and asked the Teacher, "What shall I do, Venerable Sir?"
Người cháu trai học thuộc bài kệ và hỏi Đức Bổn Sư: “Thưa Bạch Thế Tôn, con phải làm gì?”
Atha naṃ satthā āha – ‘‘rañño bhuñjantassa osānapiṇḍakāle imaṃ gāthaṃ vadeyyāsi, rājā atthaṃ sallakkhetvā yaṃ piṇḍaṃ chaḍḍessati, tasmiṃ piṇḍe sitthagaṇanāya rañño bhattapacanakāle tattake taṇḍule hareyyāsī’’ti.
Then the Teacher said to him, "When the king is eating, at the time of the last morsel, you should recite this verse. The king will reflect on its meaning and whatever morsel he discards, you should reduce the amount of rice by the number of grains in that morsel when the king's meal is being cooked."
Bấy giờ, Đức Bổn Sư nói với ông: “Khi nhà vua dùng bữa, vào lúc cuối cùng của bữa ăn, con hãy đọc bài kệ này. Nhà vua sẽ nhận ra ý nghĩa và sẽ bỏ đi phần cơm nào, con hãy giảm bớt lượng gạo tương ứng với số hạt cơm trong phần cơm bị bỏ đó vào bữa ăn của nhà vua.”
So ‘‘sādhu, bhante’’ti sāyampi pātopi rañño bhuñjantassa osānapiṇḍakāle taṃ gāthaṃ udāharitvā tena chaḍḍitapiṇḍe sitthagaṇanāya taṇḍule hāpesi.
He said, "Very well, Venerable Sir," and in the evening and in the morning, when the king was eating, at the time of the last morsel, he recited that verse, and by the number of grains in the discarded morsel, he had the rice grains reduced.
Người cháu trai nói: “Thưa Bạch Thế Tôn, tốt lành thay!” Thế là, vào buổi chiều và buổi sáng, khi nhà vua dùng bữa, vào lúc cuối cùng của bữa ăn, người cháu trai đã đọc bài kệ đó, và theo số hạt cơm trong phần cơm bị nhà vua bỏ đi, anh đã giảm bớt lượng gạo.
Rājāpi tassa gāthaṃ sutvā sahassaṃ sahassaṃ dāpesi.
The king, too, hearing his verse, gave him a thousand (coins) each time.
Nhà vua cũng nghe bài kệ đó và đã ban thưởng cho anh mỗi lần một ngàn đồng.
So aparena samayena nāḷikodanaparamatāya saṇṭhahitvā sukhappatto tanusarīro ahosi.
After some time, he became thin-bodied, having attained happiness by settling on a nāḷika of rice as his maximum.
Sau đó, nhà vua đã trở nên khỏe mạnh và thân thể thon gọn, chỉ dùng một lượng cơm vừa đủ một nàḷikā.
Athekadivasaṃ satthu santikaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā āha – ‘‘bhante, idāni me sukhaṃ jātaṃ, migampi assampi anubandhitvā gaṇhanasamattho jātomhi.
Then one day, he went to the Teacher, saluted him, and said, "Venerable Sir, now I have become happy; I am able to pursue and catch even a deer or a horse.
Bấy giờ, một ngày nọ, nhà vua đến chỗ Đức Bổn Sư, đảnh lễ Ngài và nói: “Thưa Bạch Thế Tôn, bây giờ con cảm thấy an lạc, con đã có thể đuổi theo và bắt được cả hươu và ngựa.
Pubbe me bhāgineyyena saddhiṃ yuddhameva hoti, idāni vajīrakumāriṃ nāma dhītaraṃ bhāgineyyassa datvā so gāmo tassāyeva nhānacuṇṇamūlaṃ katvā dinno, tena saddhiṃ viggaho vūpasanto, imināpi me kāraṇena sukhameva jātaṃ.
Previously, there was only war between my nephew and me. Now, having given my daughter, named Vajīrakumārī, to my nephew, that village has been given to her as a bathing-powder allowance. The quarrel with him has ceased. For this reason, too, I have attained happiness.
Trước đây, con và cháu trai thường xuyên xảy ra xung đột, nhưng bây giờ con đã gả con gái mình, Vajīrakumārī, cho cháu trai và đã ban cho nó ngôi làng đó làm chi phí tắm rửa (nhānacuṇṇamūlaṃ). Nhờ đó, cuộc tranh chấp với nó đã chấm dứt, và vì lý do này, con cũng cảm thấy an lạc.
Kulasantakaṃ rājamaṇiratanaṃ no gehe purimadivase naṭṭhaṃ, tampi idāni hatthapattaṃ āgataṃ, imināpi me kāraṇena sukhameva jātaṃ.
The family's heirloom jewel, which was lost from our house the day before, has now come into my hands. For this reason, too, I have attained happiness.
Viên ngọc quý của hoàng gia thuộc về gia tộc chúng con đã bị mất vào ngày hôm trước, nhưng bây giờ nó đã trở về tay con, và vì lý do này, con cũng cảm thấy an lạc.
Tumhākaṃ sāvakehi saddhiṃ vissāsaṃ icchantena ñātidhītāpi no gehe katā, imināpi me kāraṇena sukhameva jāta’’nti.
Desiring intimacy with your disciples, a daughter of our relatives has also come into our house. For this reason, too, I have attained happiness.”
Vì muốn có mối quan hệ thân thiết với các đệ tử của Ngài, con đã cưới một người con gái trong dòng họ của Ngài về nhà chúng con, và vì lý do này, con cũng cảm thấy an lạc.”
Satthā ‘‘ārogyaṃ nāma, mahārāja, paramo lābho, yathāladdhena santuṭṭhabhāvasadisampi dhanaṃ, vissāsasadiso ca paramā ñāti, nibbānasadisañca sukhaṃ nāma natthī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher, saying, “Health, O great king, is the highest gain; there is no wealth like contentment with what has been obtained; there is no relative like trust; and there is no happiness like Nibbāna,” then spoke this verse—
Đức Bổn Sư nói: “Này Đại vương, sức khỏe là lợi lộc tối thượng. Không có tài sản nào bằng sự biết đủ với những gì mình có, không có bà con nào bằng sự tin cậy, và không có hạnh phúc nào bằng Niết Bàn.” Nói xong, Ngài thuyết giảng kệ này:
Tattha ārogyaparamā lābhāti arogabhāvaparamā lābhā.
Therein, “Health is the highest gain” means freedom from disease is the highest gain.
Trong đó, sức khỏe là lợi lộc tối thượng (ārogyaparamā lābhā) có nghĩa là không bệnh tật là lợi lộc tối thượng.
Rogino hi vijjamānāpi lābhā alābhāyeva, tasmā arogassa sabbalābhā āgatāva honti.
For indeed, to the sick, even existing gains are as if no gains; therefore, for the healthy, all gains have arrived.
Vì người bệnh, dù có lợi lộc cũng như không có lợi lộc. Do đó, đối với người không bệnh tật, tất cả lợi lộc đều đến với họ.
Tenetaṃ vuttaṃ – ‘‘ārogyaparamā lābhā’’ti.
Thus it is said: “Health is the highest gain.”
Vì vậy, câu này đã được nói: “Sức khỏe là lợi lộc tối thượng.”
Santuṭṭhiparamaṃ dhananti gihino vā pabbajitassa vā yaṃ attanā laddhaṃ attano santakaṃ, teneva tussanabhāvo santuṭṭhī nāma sesadhanehi paramaṃ dhanaṃ.
“Contentment is the highest wealth” means that for a householder or a renunciant, the state of being pleased with whatever one has received as one's own possession is called contentment, which is the highest wealth among other riches.
Sự biết đủ là tài sản tối thượng (santuṭṭhiparamaṃ dhanaṃ) có nghĩa là sự biết đủ (santuṭṭhī) là trạng thái hài lòng với những gì mình đã có, dù là cư sĩ hay xuất gia, đó là tài sản tối thượng so với các tài sản khác.
Vissāsaparamā ñātīti mātā vā hotu pitā vā, yena saddhiṃ vissāso natthi, so aññātakova.
“Trust is the highest relative” means whether it be a mother or a father, if there is no trust with them, they are like strangers.
Sự tin cậy là bà con tối thượng (vissāsaparamā ñāti) có nghĩa là dù là mẹ hay cha, nếu không có sự tin cậy thì cũng như người xa lạ.
Yena aññātakena pana saddhiṃ vissāso atthi, so asambandhopi paramo uttamo ñāti.
But with a stranger with whom there is trust, that person, though unrelated, is the highest and most excellent relative.
Nhưng nếu có sự tin cậy với một người xa lạ, thì người đó, dù không có quan hệ huyết thống, vẫn là người bà con tối thượng, cao cả nhất.
Tena vuttaṃ – ‘‘vissāsaparamā ñātī’’ti.
Thus it is said: “Trust is the highest relative.”
Vì vậy, câu này đã được nói: “Sự tin cậy là bà con tối thượng.”
Nibbānasadisaṃ pana sukhaṃ nāma natthi, tenevāha – nibbānaparamaṃ sukhanti.
There is no happiness like Nibbāna; therefore, it is said: “Nibbāna is the highest happiness.”
Không có hạnh phúc nào giống như Niết Bàn, vì vậy Ngài nói: Niết Bàn là hạnh phúc tối thượng (nibbānaparamaṃ sukhaṃ).
Satthārā hi, ‘‘bhikkhave, ahaṃ ito catūhi māsehi parinibbāyissāmī’’ti vutte satthu santike satta bhikkhusatāni santāsaṃ āpajjiṃsu, khīṇāsavānaṃ dhammasaṃvego uppajji, puthujjanā assūni sandhāretuṃ nāsakkhiṃsu.
When the Teacher declared, “Bhikkhus, I shall attain parinibbāna in four months from now,” seven hundred bhikkhus in the Teacher’s presence fell into distress; for the Arahants, a sense of urgency regarding the Dhamma arose; ordinary people could not restrain their tears.
Khi Đức Bổn Sư nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ nhập Niết Bàn sau bốn tháng nữa”, bảy trăm Tỳ-khưu đang ở gần Đức Bổn Sư đều kinh hoàng, các vị A-la-hán thì khởi tâm xúc động về Pháp, còn các phàm phu thì không thể kìm được nước mắt.
Bhikkhū vaggā vaggā hutvā ‘‘kiṃ nu kho karissāmā’’ti mantentā vicaranti.
The bhikkhus, gathering in groups, wandered about consulting, “What shall we do?”
Các Tỳ-khưu tụ thành từng nhóm, bàn bạc: “Chúng ta sẽ làm gì đây?” và đi lại.
Atheko tissatthero nāma bhikkhū ‘‘satthā kira catumāsaccayena parinibbāyissati, ahañcamhi avītarāgo, satthari dharamāneyeva mayā arahattaṃ gaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti catūsu iriyāpathesu ekakova vihāsi.
Then a certain bhikkhu named Thera Tissa, thinking, “The Teacher will attain parinibbāna in four months, and I am still not free from defilements. While the Teacher is still alive, I ought to attain Arahantship,” remained solitary in all four postures.
Bấy giờ, một Tỳ-khưu tên là Trưởng lão Tissa nghĩ: “Đức Bổn Sư sẽ nhập Niết Bàn sau bốn tháng nữa, còn ta thì vẫn chưa đoạn trừ phiền não. Khi Đức Bổn Sư còn tại thế, ta phải chứng đắc A-la-hán quả.” Thế là, ông chỉ sống một mình trong bốn oai nghi.
Bhikkhūnaṃ santike gamanaṃ vā kenaci saddhiṃ kathāsallāpo vā natthi.
He neither went near other bhikkhus nor engaged in conversation with anyone.
Ông không đến gần các Tỳ-khưu hay nói chuyện với bất kỳ ai.
Atha naṃ bhikkhū āhaṃsu – ‘‘āvuso, tissa tasmā evaṃ karosī’’ti.
Then the bhikkhus said to him, “Friend Tissa, why do you act this way?”
Bấy giờ, các Tỳ-khưu nói với ông: “Này Hiền giả Tissa, tại sao ông lại làm như vậy?”
So tesaṃ kathaṃ na suṇāti.
He did not listen to their words.
Ông không nghe lời họ nói.
Te tassa pavattiṃ satthu ārocetvā, ‘‘bhante, tumhesu tissattherassa sineho natthī’’ti āhaṃsu.
They reported his conduct to the Teacher and said, “Venerable Sir, Thera Tissa has no affection for you.”
Họ kể lại sự việc đó cho Đức Bổn Sư và nói: “Thưa Bạch Thế Tôn, Trưởng lão Tissa không có tình cảm với Ngài.”
Satthā taṃ pakkosāpetvā ‘‘kasmā tissa evaṃ akāsī’’ti pucchitvā tena attano adhippāye ārocite ‘‘sādhu, tissā’’ti sādhukāraṃ datvā, ‘‘bhikkhave, mayi sineho tissasadisova hotu.
The Teacher had him summoned and asked, “Tissa, why did you act this way?” When Tissa explained his intention, the Teacher applauded him, saying, “Well done, Tissa!” and then said, “Bhikkhus, let affection for me be like Tissa’s.
Đức Bổn Sư cho gọi ông đến và hỏi: “Này Tissa, tại sao con lại làm như vậy?” Khi ông trình bày ý định của mình, Đức Bổn Sư nói: “Lành thay, Tissa!” Ngài tán thán và nói: “Này các Tỳ-khưu, tình cảm đối với Ta hãy giống như Tissa.
Gandhamālādīhi pūjaṃ karontāpi neva maṃ pūjenti, dhammānudhammaṃ paṭipajjamānāyeva pana maṃ pūjentī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
Even those who pay homage with perfumes and garlands do not truly honor me; only those who practice the Dhamma in accordance with the Dhamma truly honor me,” and then spoke this verse—
Dù cúng dường Ta bằng hương hoa và các thứ khác, họ cũng không thực sự cúng dường Ta. Chỉ những ai thực hành Pháp đúng theo Pháp mới thực sự cúng dường Ta.” Nói xong, Ngài thuyết giảng kệ này:
Tattha pavivekarasanti pavivekato uppannaṃ rasaṃ, ekībhāvasukhanti attho.
Therein, “the taste of solitude” means the taste arising from solitude, which is the happiness of being alone.
Ở đây, pavivekarasaṃ nghĩa là vị phát sinh từ sự ly dục, tức là hạnh phúc của sự độc cư.
Pitvāti dukkhapariññādīni karonto ārammaṇato sacchikiriyāvasena pivitvā.
“Having drunk” means having drunk by realizing it as an object while performing the full understanding of suffering and so on.
Pitvā nghĩa là đã uống, tức là đã chứng ngộ bằng cách thực hiện sự liễu tri khổ, v.v., thông qua sự hiện quán đối tượng.
Upasamassa cāti kilesūpasamanibbānassa ca rasaṃ pitvā.
“And the taste of peace” means having drunk the taste of Nibbāna, which is the calming of defilements.
Upasamassa cā nghĩa là đã uống vị tịch tịnh của phiền não, tức là Niết-bàn.
Niddaro hotīti tena ubhayarasapānena khīṇāsavo bhikkhu abbhantare rāgadarathādīnaṃ abhāvena niddaro ceva nippāpo ca hoti.
Niddaro hoti means that through partaking of both these flavors, a bhikkhu whose taints (khīṇāsavo) are destroyed becomes free from distress (niddaro) and free from evil (nippāpo) due to the absence of inner defilements such as the distress of lust.
Niddaro hoti nghĩa là một vị Tỳ-khưu đã diệt trừ các lậu hoặc, do uống hai vị này, trở nên không đau khổ và không tội lỗi vì không có sự phiền não do tham ái, v.v., bên trong.
Rasaṃ pivanti navavidhalokuttaradhammavasena uppannaṃ pītirasaṃ pivantopi niddaro nippāpo ca hoti.
Rasaṃ pivanti means that even while partaking of the joy (pītirasaṃ) that arises through the nine kinds of supramundane states (navavidhalokuttaradhamma), one is free from distress (niddaro) and free from evil (nippāpo).
Rasaṃ piva nghĩa là đã uống vị hỷ lạc phát sinh do chín loại pháp siêu thế, cũng trở nên không đau khổ và không tội lỗi.
Tathāgatassa hi āyusaṅkhāre vissaṭṭhe lohitapakkhandikābādhassa uppannabhāvaṃ ñatvā sakko devarājā ‘‘mayā satthu santikaṃ gantvā gilānupaṭṭhānaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā tigāvutappamāṇaṃ attabhāvaṃ vijahitvā satthāraṃ upasaṅkamitvā hatthehi pāde parimajji.
When the Tathāgata had relinquished the life-determining volitions (āyusaṅkhāra), Sakka, the king of devas, knowing that a bloody dysentery illness had arisen, thought, "It is fitting for me to go to the Teacher and attend to him as a sick person." So, abandoning his body, which was three gāvuta in size, he approached the Teacher, paid homage, and massaged his feet with his hands.
Khi Như Lai xả bỏ hành thọ, Sakka, vua chư thiên, biết rằng bệnh kiết lỵ ra máu đã phát sinh, bèn suy nghĩ: “Ta nên đến chỗ Đức Phật để chăm sóc người bệnh”. Thế rồi, từ bỏ thân thể cao ba gāvuta của mình, ông đến gần Đức Phật, đảnh lễ và xoa bóp chân Người bằng hai tay.
Atha naṃ satthā āha ‘‘ko eso’’ti?
Then the Teacher asked him, "Who is this?"
Bấy giờ, Đức Phật hỏi ông: “Người này là ai?”
‘‘Ahaṃ, bhante, sakko’’ti.
"I am Sakka, Venerable Sir," he replied.
“Bạch Đức Thế Tôn, con là Sakka.”
‘‘Kasmā āgatosī’’ti?
"Why have you come?"
“Ngươi đến đây làm gì?”
‘‘Tumhe gilāne upaṭṭhahituṃ, bhante’’ti.
"To attend to you, Venerable Sir, who are ill."
“Bạch Đức Thế Tôn, con đến để chăm sóc Ngài khi Ngài bị bệnh.”
‘‘Sakka, devānaṃ manussagandho yojanasatato paṭṭhāya gale baddhakuṇapaṃ viya hoti, gaccha tvaṃ, atthi me gilānupaṭṭhakā bhikkhū’’ti.
"Sakka, the human smell is like a rotten corpse tied around the neck for devas, starting from a distance of a hundred yojana. Go, you, I have bhikkhus who attend to the sick."
“Sakka, mùi người đối với chư thiên giống như xác chết buộc vào cổ từ khoảng cách một trăm dojana. Ngươi hãy về đi, Ta có các Tỳ-khưu chăm sóc bệnh.”
‘‘Bhante, caturāsītiyojanasahassamatthake ṭhito tumhākaṃ sīlagandhaṃ ghāyitvā āgato, ahameva upaṭṭhahissāmī’’ti so satthu sarīravaḷañjanabhājanaṃ aññassa hatthenāpi phusituṃ adatvā sīseyeva ṭhapetvā nīharanto mukhasaṅkocanamattampi na akāsi, gandhabhājanaṃ pariharanto viya ahosi.
"Venerable Sir, I have come, having smelled your fragrance of virtue (sīlagandha) from the top of Mount Sineru, eighty-four thousand yojana high. I alone will attend to you." He did not allow anyone else to touch the vessel for the Teacher's bodily waste with their hands, but placed it on his head and carried it out without even a slight facial grimace, as if carrying a perfume vessel.
“Bạch Đức Thế Tôn, con đã đến đây sau khi ngửi thấy hương giới của Ngài từ đỉnh núi Meru cao tám vạn bốn ngàn dojana. Chính con sẽ chăm sóc Ngài.” Ông không cho phép ai khác chạm tay vào bình đựng chất thải của Đức Phật, mà đặt lên đầu mình và mang đi, không hề nhăn mặt, như thể đang mang một bình hương.
Evaṃ satthāraṃ paṭijaggitvā satthu phāsukakāleyeva agamāsi.
Thus, having attended to the Teacher, he departed only when the Teacher was comfortable.
Sau khi chăm sóc Đức Phật như vậy, ông ra về khi Đức Phật đã cảm thấy thoải mái.
Bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘aho satthari sakkassa sineho, evarūpaṃ nāma dibbasampattiṃ pahāya mukhasaṅkocanamattampi akatvā gandhabhājanaṃ nīharanto viya satthu sarīravaḷañjanabhājanaṃ sīsena nīharanto upaṭṭhānamakāsī’’ti.
The bhikkhus raised a discussion, saying, "Oh, Sakka's affection for the Teacher! Abandoning such divine splendor, he attended to the Teacher by carrying the vessel for his bodily waste on his head, without even a slight facial grimace, as if carrying a perfume vessel."
Các Tỳ-khưu bàn tán: “Ôi! Tình cảm của Sakka đối với Đức Phật thật phi thường! Từ bỏ tài sản chư thiên như vậy, ông ấy đã chăm sóc Đức Phật bằng cách mang bình đựng chất thải của Người trên đầu, không hề nhăn mặt, như thể đang mang một bình hương.”
Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā kiṃ vadetha, bhikkhave, anacchariyaṃ etaṃ, yaṃ sakko devarājā mayi sinehaṃ karoti.
Hearing their talk, the Teacher said, "What do you say, bhikkhus? It is not surprising that Sakka, the king of devas, has affection for me.
Đức Phật nghe câu chuyện của họ và hỏi: “Này các Tỳ-khưu, các ông nói gì vậy? Việc Sakka, vua chư thiên, có tình cảm với Ta không có gì là lạ.”
Ayaṃ sakko hi devarājā maṃ nissāya jarasakkabhāvaṃ vijahitvā sotāpanno hutvā taruṇasakkassa bhāvaṃ patto, ahaṃ hissa maraṇabhayatajjitassa pañcasikhagandhabbadevaputtaṃ purato katvā āgatakāle indasālaguhāyaṃ devaparisāya majjhe nisinnassa –
Indeed, this Sakka, the king of devas, relying on me, abandoned his old Sakka-state, became a sotāpanna, and attained the state of a young Sakka. When he, terrified by the fear of death, came with Pañcasikha the Gandhabba deva-putta in front, I was seated in the midst of the assembly of devas in the Indasāla Cave—
“Sakka, vua chư thiên này, nhờ Ta, đã từ bỏ thân Sakka già nua để trở thành một vị Nhập lưu (Sotāpanna) và đạt được thân Sakka trẻ trung. Khi ông ấy, bị cái chết đe dọa, đến cùng với vị Gandhabba deva-putta Pañcasikha đi trước, Ta đã ngồi giữa hội chúng chư thiên trong hang Indasāla –
Vatvā tassa kaṅkhaṃ vinodento dhammaṃ desesiṃ.
Having said this, I taught the Dhamma, dispelling his doubts.
Sau khi nói vậy, Ta đã thuyết pháp, xua tan nghi ngờ của ông ấy.
Desanāvasāne cuddasannaṃ pāṇakoṭīnaṃ dhammābhisamayo ahosi, sakkopi yathānisinnova sotāpattiphalaṃ patvā taruṇasakko jāto.
At the end of the discourse, fourteen crores of beings attained comprehension of the Dhamma, and Sakka, just as he was seated, attained the fruit of stream-entry (sotāpattiphala) and became a young Sakka.
Khi bài pháp kết thúc, mười bốn mươi triệu chúng sinh đã chứng ngộ Dhamma, và Sakka, vẫn ngồi nguyên vị, đã chứng đắc quả Nhập lưu và trở thành một Sakka trẻ trung.
Evamassāhaṃ bahūpakāro.
Thus, I was of great benefit to him.
Như vậy, Ta đã mang lại nhiều lợi ích cho ông ấy.
Tassa mayi sineho nāma anacchariyo.
His affection for me is not surprising.
Tình cảm của ông ấy đối với Ta không có gì là lạ.
Bhikkhave, ariyānañhi dassanampi sukhaṃ, tehi saddhiṃ ekaṭṭhāne sannivāsopi sukho.
Bhikkhus, even the sight of noble ones (ariyā) is happiness, and dwelling together with them in one place is also happiness.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả việc nhìn thấy các bậc Thánh cũng là hạnh phúc, và việc sống chung với họ trong cùng một nơi cũng là hạnh phúc.
Bālehi saddhiṃ pana sabbametaṃ dukkhanti vatvā imā gāthā abhāsi –
But with fools, all of this is suffering," having said this, he uttered these verses—
Tuy nhiên, tất cả những điều này đều là khổ khi ở cùng với kẻ ngu si.” Sau khi nói vậy, Đức Phật đã thuyết những câu kệ này:
Tattha sāhūti sundaraṃ bhaddakaṃ.
There, sāhu means beautiful, excellent.
Ở đây, sāhu có nghĩa là tốt đẹp, đáng quý.
Sannivāsoti na kevalañca tesaṃ dassanameva, tehi saddhiṃ ekaṭṭhāne nisīdanādibhāvopi tesaṃ vattapaṭivattaṃ kātuṃ labhanabhāvopi sādhuyeva.
Sannivāso means not only seeing them, but also sitting with them in one place, and being able to perform duties and counter-duties for them is also good.
Sannivāso có nghĩa là không chỉ việc nhìn thấy họ, mà cả việc ngồi cùng một chỗ với họ, và có thể thực hiện các bổn phận và đối xử qua lại với họ cũng là điều tốt đẹp.
Bālasaṅgatacārī hīti yo bālena sahacārī.
Bālasaṅgatacārī hi means one who associates with a fool.
Bālasaṅgatacārī hi có nghĩa là người đồng hành với kẻ ngu si.
Dīghamaddhānanti so bālasahāyena ‘‘ehi sandhicchedādīni karomā’’ti vuccamāno tena saddhiṃ ekacchando hutvā tāni karonto hatthacchedādīni patvā dīghamaddhānaṃ socati.
Dīghamaddhāna means that person, being told by a foolish companion, "Come, let us commit housebreaking and so on," and becoming of one mind with that foolish person, commits those acts. Having then incurred punishments like cutting off hands and so on, he grieves for a long time.
Dīghamaddhānaṃ có nghĩa là người bạn đồng hành ngu si nói: “Hãy đến, chúng ta hãy thực hiện các hành vi như cắt tường, v.v.”, người đó đồng ý với kẻ ngu si và thực hiện những hành vi đó, rồi bị cắt tay, v.v., và phải chịu khổ đau trong một thời gian dài.
Sabbadāti yathā asihatthena vā amittena āsīvisādīhi vā saddhiṃ ekato vāso nāma niccaṃ dukkho, tatheva bālehi saddhinti attho.
Sabbadā means that just as dwelling together with a sword-wielder, or an enemy, or venomous snakes and so on, is always suffering, so too is it with fools—this is the meaning.
Sabbadā có nghĩa là giống như việc sống chung với kẻ cầm kiếm, kẻ thù, rắn độc, v.v., luôn là khổ, thì sống chung với kẻ ngu si cũng vậy.
Dhīro ca sukhasaṃvāsoti ettha sukho saṃvāso etenāti sukhasaṃvāso, paṇḍitena saddhiṃ ekaṭṭhāne saṃvāso sukhoti attho.
Dhīro ca sukhasaṃvāso means that dwelling with this wise person is pleasant, hence sukhasaṃvāso. It means that dwelling in one place with a wise person is pleasant.
Dhīro ca sukhasaṃvāso ở đây, sukhasaṃvāso có nghĩa là sống chung với người trí tuệ là hạnh phúc. Đó là ý nghĩa.
Kathaṃ?
How is it pleasant?
Thế nào?
Ñātīnaṃva samāgamoti yathāpi ñātīnaṃ samāgamo sukho, evaṃ sukho.
Ñātīnaṃva samāgamo means that just as the reunion of relatives is pleasant, so too is it pleasant.
Ñātīnaṃva samāgamo có nghĩa là giống như sự hội ngộ của bà con là hạnh phúc, thì sống chung với người trí tuệ cũng hạnh phúc như vậy.
Tasmā hīti yasmā bālehi saddhiṃ saṃvāso dukkho, paṇḍitena saddhiṃ sukho, tasmā hi dhitisampannaṃ dhīrañca, lokiyalokuttarapaññāsampannaṃ paññañca, āgamādhigamasampannaṃ bahussutañca, arahattapāpanakasaṅkhātāya dhuravahanasīlatāya dhorayhasīlaṃ, sīlavatena ceva dhutaṅgavatena ca vatavantaṃ, kilesehi ārakatāya ariyaṃ, tathārūpaṃ sappurisaṃ sobhanapañhaṃ yathā nimmalaṃ nakkhattapathasaṅkhātaṃ ākāsaṃ candimā bhajati, evaṃ bhajetha payirupāsethāti attho.
Tasmā hī means that since dwelling with fools is suffering, and dwelling with the wise is pleasant, therefore one should associate with and attend upon such a good person who is endowed with steadfastness (dhiti), wise (dhīra) with worldly and supramundane wisdom, learned (bahussuta) with scriptural knowledge and realization, one who bears the burden of attaining Arahantship, who is observant of precepts and ascetic practices (dhutaṅga), and noble (ariya) due to being far from defilements, just as the moon resorts to the pure sky, which is called the path of the constellations.
Tasmā hi có nghĩa là vì sống chung với kẻ ngu si là khổ, sống chung với người trí tuệ là hạnh phúc, cho nên hãy thân cận, hãy phụng sự người có trí tuệ kiên định, người có trí tuệ thế gian và siêu thế, người đa văn nhờ thành tựu giáo pháp và chứng đắc, người có giới hạnh như gánh vác trách nhiệm đưa đến A-la-hán, người giữ giới hạnh và giữ pháp đầu đà, người cao quý vì xa lìa phiền não, người thiện lành như vậy, người có trí tuệ tốt đẹp, giống như mặt trăng thân cận bầu trời trong xanh, tức là đường đi của các vì sao.