Yassa jitanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā bodhimaṇḍe viharanto māradhītaro ārabbha kathesi.
The Teacher delivered this discourse, beginning with Yassa jitaṃ (Whose victory), while dwelling at the Bodhimaṇḍa, concerning Māra's daughters.
Đức Thế Tôn đã thuyết bài pháp này, Yassa jitaṃ (Ai đã chiến thắng), khi Ngài cư ngụ tại Bồ Đề Đạo Tràng, liên quan đến các con gái của Ma vương.
Desanaṃ pana sāvatthiyaṃ samuṭṭhāpetvā puna kururaṭṭhe māgaṇḍiyabrāhmaṇassa kathesi.
He first gave the discourse in Sāvatthī, and then again in the Kuru country to the Brahmin Māgaṇḍiya.
Tuy nhiên, bài pháp này đã được khởi xướng ở Sāvatthī, sau đó được thuyết lại cho Bà-la-môn Māgaṇḍiya ở xứ Kuru.
Kururaṭṭhe kira māgaṇḍiyabrāhmaṇassa dhītā māgaṇḍiyāyeva nāma ahosi uttamarūpadharā.
It is said that in the Kuru country, the Brahmin Māgaṇḍiya had a daughter named Māgaṇḍiyā, who possessed supreme beauty.
Ở xứ Kuru, có một cô con gái của Bà-la-môn Māgaṇḍiya, tên là Māgaṇḍiyā, sở hữu một vẻ đẹp tuyệt trần.
Taṃ patthayamānā anekabrāhmaṇamahāsālā ceva khattiyamahāsālā ca ‘‘dhītaraṃ no detū’’ti māgaṇḍiyassa pahiṇiṃsu.
Many Brahmin householders and Khattiya householders, desiring her, sent messages to Māgaṇḍiya, saying, "Give us your daughter."
Nhiều Bà-la-môn đại phú và Sát-đế-lợi đại phú đã khao khát cô ấy và sai người đến Māgaṇḍiya nói: “Hãy gả con gái cho chúng tôi.”
Sopi ‘‘na tumhe mayhaṃ dhītu anucchavikā’’ti sabbe paṭikkhipateva.
But he rejected all of them, saying, "You are not suitable for my daughter."
Nhưng ông ta đã từ chối tất cả, nói: “Các ngươi không xứng đáng với con gái ta.”
Athekadivasaṃ satthā paccūsasamaye lokaṃ volokento attano ñāṇajālassa anto paviṭṭhaṃ māgaṇḍiyabrāhmaṇaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti upadhārento brāhmaṇassa ca brāhmaṇiyā ca tiṇṇaṃ maggaphalānaṃ upanissayaṃ addasa.
Then one day, at dawn, the Teacher surveyed the world and, seeing the Brahmin Māgaṇḍiya enter the net of his knowledge, pondered, "What will come of this?" and perceived the predisposition for the three paths and fruits in both the Brahmin and his wife.
Rồi một ngày nọ, vào lúc rạng đông, Đức Thế Tôn quán sát thế gian và thấy Bà-la-môn Māgaṇḍiya lọt vào lưới trí tuệ của Ngài. Ngài suy xét: “Điều gì sẽ xảy ra đây?” và thấy tiềm năng chứng đắc ba đạo quả của cả Bà-la-môn và vợ ông ta.
Brāhmaṇopi bahigāme nibaddhaṃ aggiṃ paricarati.
The Brahmin was constantly tending the fire outside the village.
Bà-la-môn này thường thờ lửa ở ngoại ô làng.
Satthā pātova pattacīvaramādāya taṃ ṭhānaṃ agamāsi.
The Teacher, taking his bowl and robe early in the morning, went to that place.
Đức Thế Tôn vào buổi sáng sớm đã mang y bát đến nơi đó.
Brāhmaṇo satthu rūpasiriṃ olokento ‘‘imasmiṃ loke iminā sadiso puriso nāma natthi, ayaṃ mayhaṃ dhītu anucchaviko, imassa me dhītaraṃ dassāmā’’ti cintetvā satthāraṃ āha – ‘‘samaṇa, mama ekā dhītā atthi, ahaṃ tassā anucchavikaṃ purisaṃ apassanto taṃ na kassaci adāsiṃ, tvaṃ panassā anucchaviko, ahaṃ te dhītaraṃ pādaparicārikaṃ katvā dātukāmo, yāva naṃ ānemi, tāva idheva tiṭṭhāhī’’ti.
The Brahmin, observing the Teacher's radiant beauty, thought, "There is no man in this world equal to him; he is suitable for my daughter. I will give my daughter to him." He then said to the Teacher, "Ascetic, I have a daughter. Not seeing a man suitable for her, I have not given her to anyone. But you are suitable for her. I wish to give you my daughter to serve at your feet. Please wait here until I bring her."
Bà-la-môn nhìn vẻ đẹp rạng ngời của Đức Thế Tôn và nghĩ: “Trên thế gian này không có người đàn ông nào sánh bằng Ngài. Ngài xứng đáng với con gái ta. Ta sẽ gả con gái ta cho Ngài.” Rồi ông ta nói với Đức Thế Tôn: “Thưa Sa-môn, tôi có một cô con gái. Tôi chưa gả nó cho ai vì chưa tìm được người đàn ông xứng đáng với nó. Nhưng Ngài thì xứng đáng với con gái tôi. Tôi muốn gả con gái tôi làm người hầu chân cho Ngài. Xin Ngài hãy ở lại đây cho đến khi tôi đưa nó đến.”
Satthā tassa kathaṃ sutvā neva abhinandi, na paṭikkosi.
The Teacher, hearing his words, neither approved nor disapproved.
Đức Thế Tôn nghe lời ông ta, không vui mừng cũng không từ chối.
Brāhmaṇopi gehaṃ gantvā brāhmaṇiṃ āha – ‘‘bhoti, ajja me dhītu anucchaviko puriso diṭṭho, tassa naṃ dassāmā’’ti dhītaraṃ alaṅkārāpetvā ādāya brāhmaṇiyā saddhiṃ taṃ ṭhānaṃ agamāsi.
The Brahmin went home and said to his wife, "My dear, today I have seen a man suitable for my daughter. We shall give her to him." Having adorned his daughter, he took her and went to that place with his wife.
Bà-la-môn về nhà nói với vợ: “Này phu nhân, hôm nay ta đã tìm thấy một người đàn ông xứng đáng với con gái ta. Chúng ta sẽ gả nó cho Ngài.” Sau đó, ông ta trang điểm cho con gái, dẫn cô bé cùng với vợ đến nơi đó.
Mahājanopi kutūhalajāto nikkhami.
Many people also came out, filled with curiosity.
Đại chúng cũng hiếu kỳ kéo ra xem.
Satthā brāhmaṇena vuttaṭṭhāne aṭṭhatvā tattha padacetiyaṃ dassetvā aññasmiṃ ṭhāne aṭṭhāsi.
The Teacher, not stopping at the place the Brahmin had indicated, displayed a footprint-shrine there and stood in another place.
Đức Thế Tôn không đứng ở chỗ Bà-la-môn đã nói, mà thay vào đó, Ngài chỉ cho thấy dấu chân của mình ở đó rồi đứng ở một chỗ khác.
Buddhānaṃ kira padacetiyaṃ ‘‘idaṃ asuko nāma passatū’’ti adhiṭṭhahitvā akkantaṭṭhāneyeva paññāyati, sesaṭṭhāne taṃ passanto nāma natthi.
It is said that the footprint-shrine of the Buddhas appears only at the spot where they have stepped, having made an aspiration, "May so-and-so see this." No one sees it in any other place.
Dấu chân của các vị Phật chỉ xuất hiện ở nơi mà các Ngài đã quyết định “người này sẽ thấy nó,” và không ai khác có thể thấy nó ở những nơi khác.
Brāhmaṇo attanā saddhiṃ gacchamānāya brāhmaṇiyā ‘‘kahaṃ so’’ti puṭṭho ‘‘imasmiṃ ṭhāne tiṭṭhāhīti taṃ avaca’’nti olokento padavalañjaṃ disvā ‘‘idamassa pada’’nti dassesi.
The Brahmin, when asked by his wife, who was accompanying him, "Where is he?", replied, "I told him to wait in this spot." Looking, he saw the footprint and showed it, saying, "This is his footprint."
Bà-la-môn bị vợ đi cùng hỏi: “Người đó ở đâu?”, ông ta nhìn quanh và nói: “Tôi đã bảo Ngài đứng ở chỗ này.” Khi thấy dấu chân, ông ta chỉ cho vợ và nói: “Đây là dấu chân của Ngài.”
Sā lakkhaṇamantakusalatāya ‘‘na idaṃ, brāhmaṇa, kāmabhogino pada’’nti vatvā brāhmaṇena, ‘‘bhoti, tvaṃ udakapātimhi susumāraṃ passasi, mayā so samaṇo diṭṭho ‘dhītaraṃ te dassāmī’ti vutto, tenāpi adhivāsita’’nti vutte, ‘‘brāhmaṇa, kiñcāpi tvaṃ evaṃ vadesi, idaṃ pana nikkilesasseva pada’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –
She, being skilled in marks and omens, said, “This, brahmin, is not the footprint of one who enjoys sensual pleasures.” When the brahmin said, “Mistress, you see a crocodile in a water pot. I saw that recluse and told him, ‘I will give you my daughter,’ and he assented,” she replied, “Brahmin, even if you say so, this is indeed the footprint of one who is free from defilements,” and spoke this verse:
Cô vợ, vì giỏi về tướng số và bùa chú, nói: “Này Bà-la-môn, đây không phải là dấu chân của người hưởng thụ dục lạc.” Khi Bà-la-môn nói: “Này phu nhân, bà thấy cá sấu trong bát nước sao? Tôi đã thấy vị Sa-môn đó và nói ‘tôi sẽ gả con gái cho Ngài,’ và Ngài đã chấp thuận,” cô vợ nói: “Này Bà-la-môn, dù ông có nói vậy, đây vẫn là dấu chân của một người đã diệt trừ phiền não.” Rồi cô ta nói bài kệ này:
Atha naṃ brāhmaṇo, ‘‘bhoti, mā viravi, tuṇhībhūtāva ehī’’ti gacchanto satthāraṃ disvā ‘‘ayaṃ so puriso’’ti tassā dassetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘samaṇa, dhītaraṃ te dassāmī’’ti āha.
Then the brahmin, saying to her, “Mistress, do not lament, just come silently,” went and saw the Teacher. Pointing him out to her, saying, “This is that man,” he approached the Teacher and said, “Recluse, I will give you my daughter.”
Dấu chân của người si mê sẽ là dấu chân bị kéo lê; dấu chân này là của người đã cởi bỏ mọi che chướng.”
Satthā ‘‘na me tava dhītāya attho’’ti avatvā, ‘‘brāhmaṇa, ekaṃ te kāraṇaṃ kathessāmi, suṇissasī’’ti vatvā ‘‘kathehi, bho samaṇa, suṇissāmī’’ti vutte abhinikkhamanato paṭṭhāya atītaṃ āharitvā dassesi.
The Teacher, without saying, “I have no need of your daughter,” but saying, “Brahmin, I will tell you one matter; will you listen?” and when he said, “Speak, good recluse, I will listen,” he recounted and showed him the past, starting from his great renunciation.
Đức Bổn Sư, không nói: “Ta không có ý muốn con gái của ông,” mà nói: “Này Bà-la-môn, ta sẽ kể cho ông nghe một sự việc, ông có nghe không?” Khi được đáp: “Này Sa-môn, xin hãy nói, tôi sẽ nghe,” Ngài liền mang câu chuyện quá khứ từ khi xuất gia ra kể.
Tatrāyaṃ saṅkhepakathā – mahāsatto rajjasiriṃ pahāya kaṇṭakaṃ āruyha channasahāyo abhinikkhamanto nagaradvāre ṭhitena mārena ‘‘siddhattha, nivatta, ito te sattame divase cakkaratanaṃ pātubhavissatī’’ti vutte, ‘‘ahametaṃ, māra, jānāmi, na me tenattho’’ti āha.
This is a summary of that story: When the Great Being, having abandoned the glory of kingship, mounted Kaṇṭhaka, and set out with Channa as his companion, Māra, standing at the city gate, said, “Siddhattha, turn back! Seven days from today, the wheel-treasure will appear for you.” The Great Being replied, “Māra, I know this; I have no need of it.”
Đây là câu chuyện tóm tắt trong đó: Khi Đại Sĩ từ bỏ vương quyền, cưỡi ngựa Kaṇṭhaka, với Channa làm bạn đồng hành, xuất gia, Māra đứng ở cổng thành đã nói: “Siddhattha, hãy quay lại! Bảy ngày nữa kể từ hôm nay, bánh xe báu sẽ hiện ra cho ông.” Ngài đáp: “Này Māra, ta biết điều đó, nhưng ta không cần nó.”
Atha kimatthāya nikkhamasīti?
“Then for what purpose do you renounce?”
Vậy vì mục đích gì mà ông xuất gia?
Sabbaññutaññāṇatthāyāti.
“For the purpose of omniscience.”
Vì mục đích đạt được Nhất thiết trí.
‘‘Tena hi sace ajjato paṭṭhāya kāmavitakkādīnaṃ ekampi vitakkaṃ vitakkessasi, jānissāmi te kattabba’’nti āha.
“Then, if from today onwards you entertain even one thought of sensual desire or the like, I will know what to do with you,” he said.
Māra nói: “Nếu vậy, kể từ hôm nay, nếu ông khởi lên dù chỉ một tà niệm dục lạc (kāmavitakka) hoặc tương tự, ta sẽ biết điều phải làm với ông.”
So tato paṭṭhāya otārāpekkho satta vassāni mahāsattaṃ anubandhi.
From that day onwards, Māra followed the Great Being for seven years, looking for an opportunity.
Từ đó trở đi, Māra theo dõi Đại Sĩ suốt bảy năm, chờ đợi một cơ hội.
Satthāpi chabbassāni dukkarakārikaṃ caritvā paccattapurisakāraṃ nissāya bodhimūle sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedayamāno pañcamasattāhe ajapālanigrodhamūle nisīdi.
The Teacher also practiced austerities for six years, and relying on his own masculine effort, he attained omniscience at the foot of the Bodhi tree. Experiencing the bliss of liberation, he sat at the foot of the Ajapāla Banyan tree during the fifth week.
Đức Bổn Sư, sau khi thực hành khổ hạnh suốt sáu năm, nhờ vào nỗ lực tự thân, đã chứng đắc Nhất thiết trí dưới cội Bồ-đề và cảm nhận niềm an lạc của giải thoát. Vào tuần thứ năm, Ngài ngồi dưới cội cây Ajapāla-nigrodha.
Tasmiṃ samaye māro ‘‘ahaṃ ettakaṃ kālaṃ anubandhitvā otārāpekkhopi imassa kiñci khalitaṃ nāddasaṃ, atikkanto idāni esa mama visaya’’nti domanassappatto mahāmagge nisīdi.
At that time, Māra, thinking, “Though I have followed him for so long, looking for an opportunity, I have not seen any fault in him. He has now transcended my domain,” became dejected and sat on the main road.
Vào lúc đó, Māra, với nỗi buồn bã, ngồi trên đại lộ và nghĩ: “Ta đã theo dõi người này suốt thời gian dài, dù chờ đợi cơ hội nhưng không thấy bất kỳ sai sót nào. Giờ đây, người này đã vượt ra khỏi phạm vi của ta.”
Athassa taṇhā aratī ragāti imā tisso dhītaro ‘‘pitā no na paññāyati, kahaṃ nu kho etarahī’’ti olokayamānā taṃ tathā nisinnaṃ disvā upasaṅkamitvā ‘‘kasmā, tāta, dukkhī dummanosī’’ti pucchiṃsu.
Then his three daughters, Taṇhā, Aratī, and Rāgā, looking around and wondering, “Our father is not to be seen; where is he now?” saw him sitting thus, approached him, and asked, “Father, why are you sorrowful and dejected?”
Bấy giờ, ba cô con gái của Māra là Taṇhā (Ái), Aratī (Bất lạc) và Rāgā (Tham ái) tìm kiếm cha mình và hỏi: “Cha của chúng con không thấy đâu cả, bây giờ cha đang ở đâu?” Khi thấy cha mình ngồi như vậy, họ đến gần và hỏi: “Thưa cha, tại sao cha lại đau khổ và buồn bã như vậy?”
So tāsaṃ tamatthaṃ ārocesi.
He told them the reason.
Ông ta đã kể lại câu chuyện đó cho họ nghe.
Atha naṃ tā āhaṃsu – ‘‘tāta, mā cintayi, mayaṃ taṃ attano vase katvā ānessāmā’’ti.
Then they said to him, “Father, do not worry; we will bring him under our control.”
Rồi họ nói với ông: “Thưa cha, đừng lo lắng, chúng con sẽ khiến Ngài quy phục ý muốn của chúng con và mang Ngài về.”
‘‘Na sakkā ammā, esa kenaci vase kātunti.
“Mother, he cannot be brought under anyone’s control.”
“Không thể được, các con ơi, không ai có thể khiến Ngài quy phục.”
‘‘Tāta, mayaṃ itthiyo nāma idāneva naṃ rāgapāsādīhi bandhitvā ānessāma, tumhe mā cintayitthā’’ti satthāraṃ upasaṅkamitvā ‘‘pāde te, samaṇa, paricāremā’’ti āhaṃsu.
“Father, we women will now bind him with the snares of passion and bring him. Do not worry,” they said, and approaching the Teacher, they said, “Recluse, we will attend to your feet.”
“Thưa cha, chúng con là phụ nữ, ngay bây giờ chúng con sẽ dùng lưới tham ái (rāgapāsa) và những thứ tương tự để trói Ngài và mang Ngài về. Cha đừng lo lắng.” Nói xong, họ đến gần Đức Bổn Sư và nói: “Này Sa-môn, chúng con xin phục vụ dưới chân Ngài.”
Satthā neva tāsaṃ vacanaṃ manasākāsi, na akkhīni ummīletvā olokesi.
The Teacher neither paid attention to their words nor opened his eyes to look at them.
Đức Bổn Sư không chú ý đến lời nói của họ, cũng không mở mắt nhìn họ.
Puna māradhītaro ‘‘uccāvacā kho purisānaṃ adhippāyā, kesañci kumārikāsu pemaṃ hoti, kesañci paṭhamavaye ṭhitāsu, kesañci majjhimavaye ṭhitāsu, kesañci pacchimavaye ṭhitāsu, nānappakārehi taṃ palobhessāmā’’ti ekekā kumārikavaṇṇādivasena sataṃ sataṃ attabhāve abhinimminitvā kumāriyo, avijātā, sakiṃ vijātā, duvijātā, majjhimitthiyo, mahallakitthiyo ca hutvā chakkhattuṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ‘‘pāde te, samaṇa, paricāremā’’ti āhaṃsu.
Again, Māra’s daughters thought, “Indeed, men’s desires are varied. Some have affection for young maidens, some for women in their prime, some for those in middle age, and some for those in old age. We will entice him in various ways.” Each of them created a hundred forms of herself, appearing as young maidens, childless women, women who had given birth once, women who had given birth twice, middle-aged women, and elderly women. They approached the Blessed One seven times and said, “Recluse, we will attend to your feet.”
Lần nữa, các cô con gái của Māra nói: “Thật vậy, ý muốn của đàn ông thì đủ loại; có người yêu thích các cô gái trẻ, có người yêu thích những phụ nữ ở tuổi đầu, có người ở tuổi trung niên, có người ở tuổi cuối đời. Chúng con sẽ quyến rũ Ngài bằng nhiều cách khác nhau.” Mỗi người trong số họ đã hóa hiện thành hàng trăm hình dáng khác nhau, với vẻ ngoài của các cô gái trẻ, phụ nữ chưa sinh con, phụ nữ đã sinh một lần, đã sinh hai lần, phụ nữ trung niên, và phụ nữ lớn tuổi, rồi sáu lần đến gần Đức Thế Tôn và nói: “Này Sa-môn, chúng con xin phục vụ dưới chân Ngài.”
Tampi bhagavā na manasākāsi yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimuttoti.
But the Blessed One did not pay attention to that either, as he was liberated in the unsurpassed destruction of all substrata of existence.
Đức Thế Tôn cũng không chú ý đến điều đó, vì Ngài đã hoàn toàn giải thoát khỏi mọi phiền não (upadhisaṅkhaya) vô thượng.
Atha satthā ettakenapi tā anugacchantiyo ‘‘apetha, kiṃ disvā evaṃ vāyamatha, evarūpaṃ nāma vītarāgānaṃ purato kātuṃ na vaṭṭati.
Then the Teacher, seeing that they were still following him, said, “Go away! What do you hope to gain by striving in this manner? Such actions are not appropriate before those who are free from passion.
Bấy giờ, Đức Bổn Sư, khi thấy họ vẫn cứ theo đuổi như vậy, nói: “Hãy tránh xa! Các ngươi thấy gì mà lại cố gắng như vậy? Những hành động như thế không nên làm trước những người đã ly tham.
Tathāgatassa pana rāgādayo pahīnā.
The Tathāgata has abandoned passion and other defilements.
Tham ái và những phiền não khác của Như Lai đã được đoạn trừ.
Kena taṃ kāraṇena attano vasaṃ nessathā’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –
“By what reason will you lead him under your sway?” Having said this, he spoke these verses –
Các ngươi sẽ lấy lý do gì để khiến Ngài quy phục ý muốn của mình?” Nói xong, Ngài thuyết những bài kệ này:
Tattha yassa jitaṃ nāvajīyatīti yassa sammāsambuddhassa tena tena maggena jitaṃ rāgādikilesajātaṃ puna asamudācaraṇato nāvajīyati, dujjitaṃ nāma na hoti.
Therein, yassa jitaṃ nāvajīyati: The victory of the Perfectly Self-Enlightened One, which is the host of defilements like lust conquered by that path, is not undone again because it does not arise again; it is not a bad victory. Noyāti: does not follow; it means that no single defilement among lust and so on follows behind in the world, it does not bind. Anantagocaraṃ: having an endless range by virtue of omniscient knowledge, which has endless objects. Kena padena: If there is even one track of lust and so on for someone, you might lead him by that track. But for the Buddha, there is not even one track; by what track will you lead that trackless Buddha?
Trong đó, yassa jitaṃ nāvajīyati (ai chiến thắng không bị chiến bại) có nghĩa là, đối với Đức Chánh Đẳng Giác, những phiền não như tham ái đã được chiến thắng bằng con đường đó, không bị chiến bại trở lại vì chúng không tái khởi, không phải là sự chiến thắng tệ hại.
Noyātīti na uyyāti, yassa jitaṃ kilesajātaṃ rāgādīsu koci eko kilesopi loke pacchato vattī nāma na hoti, nānubandhatīti attho.
Noyāti: does not follow; it means that no single defilement among lust and so on follows behind in the world, it does not bind. This is the meaning.
Noyāti (không theo kịp) có nghĩa là không tái khởi, không có một phiền não nào trong tham ái và những thứ tương tự theo sau sự chiến thắng của Ngài trên thế gian này, tức là không bám víu theo.
Anantagocaranti anantārammaṇassa sabbaññutaññāṇassa vasena apariyanta gocaraṃ.
Anantagocaraṃ: having an endless range by virtue of omniscient knowledge, which has endless objects.
Anantagocaraṃ (với cảnh giới vô biên) có nghĩa là cảnh giới vô tận theo nghĩa của Nhất thiết trí, có đối tượng vô biên.
Kena padenāti yassa hi rāgapadādīsu ekapadampi atthi, taṃ tumhe tena padena nessatha.
Kena padena: If there is even one track of lust and so on for someone, you might lead him by that track.
Kena padenā (bằng dấu vết nào) có nghĩa là, nếu ai có dù chỉ một dấu vết của tham ái, các ngươi có thể dẫn dắt người đó bằng dấu vết đó.
Buddhassa pana ekapadampi natthi, taṃ apadaṃ buddhaṃ tumhe kena padena nessatha.
But for the Buddha, there is not even one track; he is trackless. By what track will you lead that Buddha?
Nhưng Đức Phật không có dù chỉ một dấu vết nào. Các ngươi sẽ dẫn dắt Đức Phật vô dấu vết đó bằng dấu vết nào?
Dutiyagāthāya taṇhā nāmesā saṃsibbitapariyonandhanaṭṭhena jālamassā atthītipi jālakārikātipi jālūpamātipi jālinī.
In the second verse, this craving is called jālinī because it has a net in the sense of being entangled and encompassed, or because it is a net-maker, or because it is like a net.
Trong bài kệ thứ hai, ái dục (taṇhā) được gọi là jālinī (lưới tham ái) vì nó có lưới theo nghĩa ràng buộc và bao vây, hoặc vì nó tạo ra lưới, hoặc vì nó giống như lưới.
Rūpādīsu ārammaṇesu visattatāya visattamanatāya visāharatāya visapupphatāya visaphalatāya visaparibhogatāya visattikā.
It is visattikā due to clinging to objects like forms, due to having a clinging mind, due to carrying poison, due to having poisonous flowers, due to having poisonous fruits, due to consuming poison.
Nó được gọi là visattikā (sự bám chấp) vì nó bám chấp vào các đối tượng như sắc (rūpa), hoặc vì nó có tâm bám chấp, hoặc vì nó mang chất độc, hoặc vì nó có hoa độc, hoặc vì nó có quả độc, hoặc vì nó có sự hưởng thụ độc hại.
Sā evarūpā taṇhā yassa kuhiñci bhave netuṃ natthi, taṃ tumhe apadaṃ buddhaṃ kena padena nessathāti attho.
The meaning is: “For whom such craving exists nowhere to lead to any existence, by what track will you lead that trackless Buddha?”
Ái dục như vậy, yassa kuhiñci (đối với ai) không có để netuṃ (dẫn dắt) đến bất kỳ sự tồn tại nào, thì các ngươi sẽ dẫn dắt Đức Phật vô dấu vết đó bằng dấu vết nào? Đó là ý nghĩa.
Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā, ‘‘māgaṇḍiya, ahaṃ pubbe imā tisso māradhītaro addasaṃ semhādīhi apalibuddhena suvaṇṇakkhandhasadisena attabhāvena samannāgatā, tadāpi methunasmiṃ chando nāhosiyeva.
The Teacher, having recounted this Dhamma discourse, said, “Māgaṇḍiya, previously I saw these three daughters of Māra, endowed with bodies like golden masses, unblemished by phlegm and so on, yet even then there was no desire for sexual intercourse.
Đức Bổn Sư, sau khi kể lại bài thuyết pháp này, nói: “Này Māgaṇḍiya, xưa kia ta đã thấy ba cô con gái của Māra này, với thân thể giống như khối vàng ròng, không bị vướng mắc bởi đờm dãi hay các chất bẩn khác. Ngay cả lúc đó, ta cũng không có ý muốn giao hợp.
Tava dhītu sarīraṃ dvattiṃsākārakuṇapaparipūraṃ bahivicitto viya asucighaṭo.
Your daughter’s body is full of 32 kinds of foul matter, like a pot of filth adorned on the outside.
Thân thể của con gái ông đầy rẫy 32 loại uế tạp, giống như một cái bình đựng phân uế được trang trí bên ngoài.
Sace hi mama pādo asucimakkhito bhaveyya, ayañca ummāraṭṭhāne tiṭṭheyya, tathāpissā sarīre ahaṃ pāde na phuseyya’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –
If my foot were smeared with filth and she were standing on the threshold, even then I would not touch her body with my foot,” and he spoke this verse –
Nếu chân ta bị dính bẩn, và cô ta đứng ở ngưỡng cửa, ta cũng sẽ không chạm chân vào thân thể cô ta.” Nói xong, Ngài thuyết bài kệ này: