Ekadivasañhi bhikkhū sāvatthiyaṃ uttaradvāragāme piṇḍāya caritvā piṇḍapātapaṭikkantā nagaramajjhena vihāraṃ āgacchanti.
One day, monks, after wandering for alms in a village north of Sāvatthī and having finished their alms round, were returning to the monastery through the middle of the city.
Một hôm, các Tỳ-khưu đi khất thực ở làng phía cổng Bắc của Sāvatthī, sau khi nhận được vật thực, họ trở về Tịnh xá qua giữa thành phố.
Tasmiṃ khaṇe megho uṭṭhāya pāvassi.
At that moment, a cloud gathered and it rained.
Vào lúc đó, mây kéo đến và trời đổ mưa.
Te sammukhāgataṃ vinicchayasālaṃ pavisitvā vinicchayamahāmatte lañjaṃ gahetvā sāmike asāmike karonte disvā ‘‘aho ime adhammikā, mayaṃ pana ‘ime dhammena vinicchayaṃ karontī’ti saññino ahumhā’’ti cintetvā vasse vigate vihāraṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisinnā tamatthaṃ ārocesuṃ.
Having entered the hall of judgment that they faced, and having seen the judicial ministers taking bribes and making owners into non-owners, they thought, "Oh, these are unrighteous! But we had the perception that 'these make judgments righteously.'" Having thought thus, when the rainy season had passed, they went to the monastery, paid homage to the Teacher, and having sat down to one side, reported the matter.
Họ vào một sảnh xét xử gần đó và thấy các vị quan xét xử đang nhận hối lộ, biến chủ thành không chủ và không chủ thành chủ, họ nghĩ: “Ôi, những vị này thật bất chính! Chúng ta đã nghĩ rằng họ xét xử công bằng.” Sau khi mưa tạnh, họ trở về Tịnh xá, đảnh lễ Đức Thế Tôn, ngồi sang một bên và trình bày sự việc.
Satthā ‘‘na, bhikkhave, chandādivasikā hutvā sāhasena atthaṃ vinicchinantā dhammaṭṭhā nāma honti, aparādhaṃ pana anuvijjitvā aparādhānurūpaṃ asāhasena vinicchayaṃ karontā eva dhammaṭṭhā nāma hontī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –
The Teacher said, "Monks, those who make judgments by force, being subject to bias and so on, are not called Dhammaṭṭha. Only those who, having investigated the offense, make a judgment without force, in accordance with the offense, are called Dhammaṭṭha," and he spoke these verses:
Đức Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-khưu, những người xét xử vụ kiện một cách bạo lực, theo ý muốn riêng tư, không phải là người công bằng. Chỉ những người điều tra tội lỗi và xét xử không bạo lực, phù hợp với tội lỗi, mới là người công bằng.” Nói vậy, Ngài đã thuyết những bài kệ này –
Tattha tenāti ettakeneva kāraṇena.
Therein, tena means "merely by this reason."
Trong đó, tena (vì điều đó) có nghĩa là: chỉ vì lý do đó.
Dhammaṭṭhoti rājā hi attano kātabbe vinicchayadhamme ṭhitopi dhammaṭṭho nāma na hoti.
Dhammaṭṭha means that a king, even if established in the Dhamma of judgment that he should perform, is not called a Dhammaṭṭha.
Dhammaṭṭho (người công bằng) có nghĩa là: một vị vua, dù giữ gìn công lý trong việc xét xử của mình, cũng không được gọi là người công bằng.
Yenāti yena kāraṇena.
Yena means "by which reason."
Yenā (do điều gì) có nghĩa là: do lý do gì.
Atthanti otiṇṇaṃ vinicchitabbaṃ atthaṃ.
Atthaṃ means "the matter that has arisen and is to be judged."
Atthaṃ (vụ kiện) có nghĩa là: vụ kiện cần được xét xử.
Sāhasā nayeti chandādīsu patiṭṭhito sāhasena musāvādena viniccheyya.
Sāhasā naye means "being established in bias and so on, he should judge by force, by false speech."
Sāhasā naye (xét xử một cách bạo lực) có nghĩa là: dựa vào các thiên vị như dục vọng, xét xử bằng lời nói dối, một cách bạo lực.
Yo hi chande patiṭṭhāya ñātīti vā mittoti vā musā vatvā asāmikameva sāmikaṃ karoti, dose patiṭṭhāya attano verīnaṃ musā vatvā sāmikameva asāmikaṃ karoti, mohe patiṭṭhāya lañjaṃ gahetvā vinicchayakāle aññavihito viya ito cito ca olokento musā vatvā ‘‘iminā jitaṃ, ayaṃ parājito’’ti paraṃ nīharati, bhaye patiṭṭhāya kassacideva issarajātikassa parājayaṃ pāpuṇantassāpi jayaṃ āropeti, ayaṃ sāhasena atthaṃ neti nāma.
Indeed, whoever, established in bias, speaks falsely, saying "this is a relative" or "this is a friend," and makes a non-owner an owner; whoever, established in hatred, speaks falsely against his enemies and makes an owner a non-owner; whoever, established in delusion, takes a bribe, and at the time of judgment, as if distracted, looking here and there, speaks falsely and expels another, saying "this one has won, this one has lost"; whoever, established in fear, even for one of a noble class who is about to lose, declares victory for him—this one is said to carry a case by force.
Vì người nào, dựa vào dục vọng, nói dối vì là người thân hay bạn bè, biến người không có của thành người có của; dựa vào sân hận, nói dối kẻ thù, biến người có của thành không có của; dựa vào si mê, nhận hối lộ, trong lúc xét xử, giả vờ như đang nghĩ đến việc khác, nhìn đây nhìn đó, nói dối và phán quyết rằng “người này thắng, người kia thua”, đẩy người khác vào cảnh thua cuộc; dựa vào sợ hãi, thậm chí tuyên bố người thuộc dòng dõi quyền quý thua cuộc là thắng cuộc – người ấy được gọi là xét xử vụ kiện một cách bạo lực.
Eso dhammaṭṭho nāma na hotīti attho.
This means that such a person is not called a Dhammaṭṭha.
Người ấy không được gọi là người công bằng. Đó là ý nghĩa.
Atthaṃ anatthañcāti bhūtañca abhūtañca kāraṇaṃ.
Atthaṃ anatthañcā means "the true and the untrue matter."
Atthaṃ anatthañcā (đúng và sai) có nghĩa là: cả sự thật và phi sự thật.
Ubho niccheyyāti yo pana paṇḍito ubho atthānatthe vinicchinitvā vadati.
Ubho niccheyyā means "the wise one who discerns both right and wrong and declares it."
Ubho niccheyyā (phân biệt cả hai) có nghĩa là: người trí tuệ nào phân biệt cả đúng và sai rồi nói ra.
Asāhasenāti amusāvādena.
Asāhasenā means "without false speech."
Asāhasenā (không bạo lực) có nghĩa là: không nói dối.
Dhammenāti vinicchayadhammena, na chandādivasena.
Dhammenā means "by the Dhamma of judgment, not by bias and so on."
Dhammenā (bằng Chánh pháp) có nghĩa là: bằng Chánh pháp trong việc xét xử, không theo các thiên vị như dục vọng.
Samenāti aparādhānurūpeneva pare nayati, jayaṃ vā parājayaṃ vā pāpeti.
Samenā means "impartially," he guides others, or brings them to victory or defeat, only in accordance with the offense.
Samenā (công bằng) có nghĩa là: dẫn dắt người khác chỉ phù hợp với tội lỗi, khiến họ thắng hay thua.
Dhammassa guttoti so dhammagutto dhammarakkhito dhammojapaññāya samannāgato medhāvī vinicchayadhamme ṭhitattā dhammaṭṭhoti pavuccatīti attho.
Dhammassa gutto means that such a person, protected by Dhamma, safeguarded by Dhamma, endowed with wisdom that knows the essence of Dhamma, that intelligent one, because he is established in the Dhamma of judgment, is called a Dhammaṭṭha; this is the meaning.
Dhammassa gutto (được Chánh pháp che chở) có nghĩa là: người ấy, được Chánh pháp che chở, được Chánh pháp bảo vệ, có trí tuệ thấu hiểu Chánh pháp, là người trí tuệ, được gọi là người công bằng vì đã đứng vững trong Chánh pháp xét xử. Đó là ý nghĩa.
Te kira vihārepi gāmepi bhattaggaṃ ākulaṃ karontā vicaranti.
It is said that they used to go about making a commotion in the refectory, both in the monastery and in the village.
Nghe nói, họ thường gây rối loạn ở sảnh đường ăn uống, cả trong Tịnh xá lẫn trong làng.
Athekadivase bhikkhū gāme bhattakiccaṃ katvā āgate dahare sāmaṇere ca pucchiṃsu – ‘‘kīdisaṃ, āvuso, bhattagga’’nti?
Then one day, after the bhikkhus had finished their meal in the village and returned, they asked the young bhikkhus and novices, "Friends, how was the refectory?"
Rồi một hôm, các Tỳ-khưu, sau khi dùng bữa trong làng và trở về, hỏi các Tỳ-khưu trẻ và Sa-di: “Này các bạn, sảnh đường ăn uống thế nào?”
Bhante, mā pucchatha, chabbaggiyā ‘‘mayameva viyattā, mayameva paṇḍitā, ime paharitvā sīse kacavaraṃ ākiritvā nīharissāmā’’ti vatvā amhe piṭṭhiyaṃ gahetvā kacavaraṃ okirantā bhattaggaṃ ākulaṃ akaṃsūti.
"Venerable sirs, do not ask! The Chabbaggiyā said, 'We alone are clever, we alone are wise; we will beat these and throw rubbish on their heads and drive them out!' Having said this, they grabbed us by the back and threw rubbish, making a commotion in the refectory."
“Bạch Thế Tôn, xin đừng hỏi! Nhóm sáu Tỳ-khưu nói: ‘Chỉ có chúng ta là khéo léo, chỉ có chúng ta là trí tuệ. Chúng ta sẽ đánh họ, đổ rác lên đầu họ và đuổi họ ra ngoài!’ Nói vậy, họ nắm lưng chúng con, đổ rác lên và gây rối loạn sảnh đường ăn uống.”
Bhikkhū satthu santikaṃ gantvā tamatthaṃ ārocesuṃ.
The bhikkhus went to the Teacher and reported the matter.
Các Tỳ-khưu đến gặp Đức Thế Tôn và trình bày sự việc.
Satthā ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, bahuṃ bhāsitvā pare viheṭhayamānaṃ ‘paṇḍito’ti vadāmi, kheminaṃ pana averīnaṃ abhayameva paṇḍitoti vadāmī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher said, "Monks, I do not call one who speaks much and harasses others 'wise.' Rather, I call one who is safe, without enmity, and fearless, 'wise,'" and he spoke this verse:
Đức Phật nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta không gọi người nói nhiều, làm khổ người khác là bậc trí. Ta gọi người an toàn, không thù hằn, không sợ hãi là bậc trí.” Nói vậy rồi, Ngài nói kệ này –
Tattha yāvatāti yattakena kāraṇena saṅghamajjhādīsu bahuṃ katheti, tena paṇḍito nāma na hoti.
Therein, yāvatā means "by whatever reason one speaks much in the assembly of the Saṅgha and so on, by that one is not called wise."
Trong đó, yāvatā có nghĩa là: vì lý do nào mà người ấy nói nhiều ở giữa Tăng chúng v.v., thì người ấy không được gọi là bậc trí.
Yo pana sayaṃ khemī pañcannaṃ verānaṃ abhāvena averī nibbhayo, yaṃ vā āgamma mahājanassa bhayaṃ na hoti, so paṇḍito nāma hotīti attho.
But whoever is himself safe, without enmity due to the absence of the five kinds of enemies, and fearless, or on account of whom there is no fear for the general populace, that one is called wise; this is the meaning.
Còn người tự mình an toàn, không thù hằn do không có năm mối thù, không sợ hãi, hoặc người mà nhờ vào đó mà đại chúng không có sợ hãi, thì người ấy được gọi là bậc trí, đó là nghĩa.
So kira uposathadivasesu sayameva dhammassavanaṃ ghosetvā imaṃ gāthaṃ vadati.
It is said that on Uposatha days, he himself would announce the Dhamma recitation and recite this verse.
Nghe nói, vị ấy vào những ngày Uposatha, tự mình tuyên bố buổi pháp thoại và đọc bài kệ này.
Pathaviundriyanasaddo viya devatānaṃ sādhukārasaddo hoti.
The sound of the devas' applause was like the sound of the earth rumbling.
Tiếng hoan hô của chư thiên vang lên như tiếng đất rung chuyển.
Athekasmiṃ uposathadivase pañcapañcasataparivārā dve tipiṭakadharā bhikkhū tassa vasanaṭṭhānaṃ agamaṃsu.
Then, on a certain Uposatha day, two Tipiṭaka-holding bhikkhus, each with an entourage of five hundred, came to his dwelling place.
Rồi vào một ngày Uposatha, hai vị Tỳ-khưu thông thạo Tam tạng, mỗi vị có năm trăm Tỳ-khưu tùy tùng, đã đến nơi vị ấy ở.
So te disvāva tuṭṭhamānaso ‘‘sādhu vo kataṃ idha āgacchantehi, ajja mayaṃ tumhākaṃ dhammaṃ suṇissāmā’’ti āha.
Seeing them, he, with a joyful mind, said, “It is well that you have come here; today we shall listen to your Dhamma.”
Vị ấy vừa thấy họ liền hoan hỷ nói: “Các hiền giả đã đến đây thật tốt lành, hôm nay chúng ta sẽ nghe pháp từ các vị.”
Atthi pana, āvuso, idha dhammaṃ sotukāmāti.
“Are there, friends, any here who wish to hear the Dhamma?”
“Này hiền giả, ở đây có ai muốn nghe pháp không?”
Atthi, bhante, ayaṃ vanasaṇḍo dhammassavanadivase devatānaṃ sādhukārasaddena ekaninnādo hotīti.
“Yes, venerable sir, this forest grove resounds with the applause of devas on Dhamma-listening days,” he replied.
“Thưa Đại đức, khu rừng này vào ngày thuyết pháp, tiếng hoan hô của chư thiên vang dội khắp nơi.”
Tesu eko tipiṭakadharo dhammaṃ osāresi, eko kathesi.
Of those two Tipiṭaka-holding bhikkhus, one concluded the Dhamma, and the other delivered the discourse.
Trong số đó, một vị thông thạo Tam tạng đã sắp xếp pháp, một vị khác đã thuyết pháp.
Ekadevatāpi sādhukāraṃ nādāsi.
Not a single deva applauded.
Nhưng không một vị thiên nào hoan hô cả.
Te āhaṃsu – ‘‘tvaṃ, āvuso, dhammassavanadivase imasmiṃ vanasaṇḍe devatā mahantena saddena sādhukāraṃ dentīti vadesi, kiṃ nāmeta’’nti.
They said, “You, friend, say that on Dhamma-listening days, the devas in this forest grove applaud with a loud sound. What is this about?”
Các vị ấy hỏi: “Này hiền giả, ông nói rằng vào ngày thuyết pháp, chư thiên trong khu rừng này hoan hô với tiếng lớn, điều này là sao vậy?”
Bhante, aññesu divasesu sādhukārasaddena ekaninnādo eva hoti, na ajja pana jānāmi ‘‘kimeta’’nti.
“Venerable sirs, on other days, it always resounds with the sound of applause, but today I do not know what this is.”
“Thưa Đại đức, vào những ngày khác, tiếng hoan hô vang dội khắp nơi, nhưng hôm nay thì con không biết tại sao.”
‘‘Tena hi, āvuso, tvaṃ tāva dhammaṃ kathehī’’ti.
“In that case, friend, you first deliver the Dhamma.”
“Vậy thì, này hiền giả, xin ông hãy thuyết pháp trước đi.”
So bījaniṃ gahetvā āsane nisinno tameva gāthaṃ vadesi.
He took a fan and, seated on the seat, recited that same verse.
Vị ấy cầm quạt và ngồi xuống chỗ ngồi, rồi đọc đúng bài kệ đó.
Devatā mahantena saddena sādhukāramadaṃsu.
The devas applauded with a loud sound.
Chư thiên đã hoan hô với tiếng lớn.
Atha nesaṃ parivārā bhikkhū ujjhāyiṃsu ‘‘imasmiṃ vanasaṇḍe devatā mukholokanena sādhukāraṃ dadanti, tipiṭakadharabhikkhūsu ettakaṃ bhaṇantesupi kiñci pasaṃsanamattampi avatvā ekena mahallakattherena ekagāthāya kathitāya mahāsaddena sādhukāraṃ dadantī’’ti.
Then his attendant bhikkhus grumbled, “The devas in this forest grove applaud based on appearance. Even when Tipiṭaka-holding bhikkhus recite so much, they say not a word of praise, but when an old Elder recites one verse, they applaud with a loud sound.”
Khi đó, các Tỳ-khưu tùy tùng của họ đã phàn nàn: “Chư thiên trong khu rừng này hoan hô chỉ vì nể mặt, các vị Tỳ-khưu thông thạo Tam tạng đã thuyết nhiều như vậy mà không có lời khen ngợi nào, nhưng khi một vị trưởng lão già chỉ thuyết một bài kệ thì lại hoan hô ầm ĩ.”
Tepi vihāraṃ gantvā satthu tamatthaṃ ārocesuṃ.
Those bhikkhus also went to the monastery and reported the matter to the Teacher.
Các vị ấy cũng trở về tu viện và trình bày sự việc đó với Đức Phật.
Satthā ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, yo bahumpi uggaṇhati vā bhāsati vā, taṃ dhammadharoti vadāmi.
The Teacher said, “Bhikkhus, I do not call one who learns much or recites much a Dhammadhara.
Đức Phật nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta không gọi người học nhiều hay thuyết nhiều là người giữ gìn Chánh pháp.
Yo pana ekampi gāthaṃ uggaṇhitvā saccāni paṭivijjhati, ayaṃ dhammadharo nāmā’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –
But one who, having learned even a single verse, penetrates the truths—that one is called a Dhammadhara.” Having said this, the Teacher, desiring to preach the Dhamma, recited this verse—
Mà người nào học một bài kệ rồi thấu hiểu các Chân lý, người ấy mới là người giữ gìn Chánh pháp.” Nói vậy rồi, Ngài thuyết pháp và nói kệ này –
Tattha yāvatāti yattakena uggahaṇadhāraṇavācanādinā kāraṇena bahuṃ bhāsati, tāvattakena dhammadharo na hoti, vaṃsānurakkhako pana paveṇipālako nāma hoti.
Therein, by that means: by whatever reason, such as learning, retaining, or reciting, one speaks much, by that much one is not a Dhammadhara; rather, one is called a preserver of the lineage.
Trong đó, yāvatā có nghĩa là: vì lý do học, giữ gìn, đọc tụng v.v. mà nói nhiều, thì không được gọi là người giữ gìn Chánh pháp, mà chỉ là người bảo vệ dòng dõi, người duy trì truyền thống.
Yo ca appampīti yo pana appamattakampi sutvā dhammamanvāya atthamanvāya dhammānudhammappaṭipanno hutvā nāmakāyena dukkhādīni parijānanto catusaccadhammaṃ passati, sa ve dhammadharo hoti.
But one who, having heard little means: one who, having heard even a small amount, by following the Dhamma and following the meaning, having become one who practices in accordance with the Dhamma, comprehends suffering and so forth with the mental body, and sees the Dhamma of the Four Noble Truths, he indeed is a Dhammadhara.
Yo ca appampi có nghĩa là: người nào nghe dù ít, rồi theo Pháp, theo nghĩa, thực hành đúng Pháp và Tùy Pháp, thấu hiểu khổ đế v.v. bằng danh thân, thấy được Tứ Thánh Đế, người ấy thật sự là người giữ gìn Chánh pháp.
Yo dhammaṃ nappamajjatīti yopi āraddhavīriyo hutvā ajja ajjevāti paṭivedhaṃ ākaṅkhanto dhammaṃ nappamajjati, ayampi dhammadharoyevāti attho.
Who is not negligent in the Dhamma means: one who, having aroused effort and desiring penetration today, today, is not negligent in the Dhamma, he too is a Dhammadhara—this is the meaning.
Yo dhammaṃ nappamajjatī có nghĩa là: người nào tinh tấn, mong muốn sự thấu đạt ngay trong ngày hôm nay, không phóng dật trong Pháp, người ấy cũng chính là người giữ gìn Chánh pháp, đó là nghĩa.
Ekadivasañhi tasmiṃ there satthu upaṭṭhānaṃ gantvā pakkantamatte tiṃsamattā āraññikā bhikkhū taṃ passantā eva āgantvā satthāraṃ vanditvā nisīdiṃsu.
One day, just after that Elder had gone to attend upon the Teacher and departed, about thirty forest-dwelling bhikkhus, seeing him, came and, having paid homage to the Teacher, sat down.
Một hôm, khi vị Trưởng lão ấy vừa rời khỏi chỗ Đức Phật, ba mươi vị Tỳ-khưu sống trong rừng đã đến, thấy vị ấy, rồi đảnh lễ Đức Phật và ngồi xuống.
Satthā tesaṃ arahattūpanissayaṃ disvā imaṃ pañhaṃ pucchi – ‘‘ito gataṃ ekaṃ theraṃ passathā’’ti?
The Teacher, seeing their potential for arahantship, asked this question: "Did you see a certain thera who went from here?"
Đức Phật thấy nhân duyên chứng A-la-hán của họ, liền hỏi câu này: “Các ông có thấy một vị Trưởng lão vừa đi khỏi đây không?”
‘‘Na passāma, bhante’’ti.
"No, Venerable Sir, we did not," they replied.
“Bạch Đức Thế Tôn, chúng con không thấy.”
‘‘Kiṃ nu diṭṭho vo’’ti?
"What, then, did you see?"
“Vậy các ông có thấy ai không?”
‘‘Ekaṃ, bhante, sāmaṇeraṃ passimhā’’ti.
"Venerable Sir, we saw a sāmaṇera."
“Bạch Đức Thế Tôn, chúng con thấy một vị Sa-di.”
‘‘Na so, bhikkhave, sāmaṇero, thero eva so’’ti?
"Bhikkhus, he is not a sāmaṇera; he is indeed a thera."
“Này các Tỳ-khưu, đó không phải là Sa-di, đó chính là Trưởng lão.”
‘‘Ativiya khuddako, bhante’’ti.
"He is very young, Venerable Sir," they said.
“Bạch Đức Thế Tôn, vị ấy quá nhỏ bé.”
‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, mahallakabhāvena therāsane nisinnamattakena theroti vadāmi.
"Bhikkhus, I do not call one a thera merely because his hair is grey or because he sits in the seat of an elder.
“Này các Tỳ-khưu, Ta không gọi người nào chỉ vì tuổi cao hay chỉ vì ngồi trên chỗ ngồi của Trưởng lão là Trưởng lão.
Yo pana saccāni paṭivijjhitvā mahājanassa ahiṃsakabhāve ṭhito, ayaṃ thero nāmā’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –
But one who has penetrated the Truths and stands in a state of harmlessness to the multitude, he is called a thera," so saying, the Teacher uttered these verses:
Mà người nào đã thấu hiểu các Chân lý và sống không làm hại đại chúng, người ấy mới là Trưởng lão.” Nói vậy rồi, Ngài nói những bài kệ này –
Tattha paripakkoti pariṇato, vuḍḍhabhāvaṃ pattoti attho.
Therein, paripakko means mature, having reached old age. This is the meaning.
Trong đó, paripakko có nghĩa là: đã chín muồi, đã đạt đến tuổi già.
Moghajiṇṇoti anto therakarānaṃ dhammānaṃ abhāvena tucchajiṇṇo nāma.
Moghajiṇṇo means one who is vainly aged due to the absence of the qualities that make one a thera within oneself.
Moghajiṇṇo có nghĩa là: người già vô ích, do không có các pháp làm nên một vị Trưởng lão bên trong.
Yamhi saccañca dhammo cāti yamhi pana puggale soḷasahākārehi paṭividdhattā catubbidhaṃ saccaṃ, ñāṇena sacchikatattā navavidho lokuttaradhammo ca atthi.
Yamhi saccañca dhammo cāti means in which person there are the four kinds of Truth, having been penetrated in sixteen ways, and the nine kinds of supramundane Dhamma, having been realized by knowledge.
Yamhi saccañca dhammo cā có nghĩa là: người nào đã thấu hiểu Tứ Thánh Đế bằng mười sáu cách, và đã chứng ngộ Cửu Siêu Thế Pháp bằng trí tuệ.
Ahiṃsāti ahiṃsanabhāvo.
Ahiṃsā means the state of non-harming.
Ahiṃsā có nghĩa là: trạng thái không làm hại.
Desanāmattametaṃ, yamhi pana catubbidhāpi appamaññābhāvanā atthīti attho.
This is merely a teaching; the meaning is that in which person there is also the cultivation of the four immeasurables (appamaññābhāvanā).
Đây chỉ là cách thuyết giảng, có nghĩa là: người nào có bốn pháp vô lượng tâm được tu tập.
Saṃyamo damoti sīlañceva indriyasaṃvaro ca.
Saṃyamo damo means both sīla and sense-restraint.
Saṃyamo damo có nghĩa là: giới hạnh và sự phòng hộ các căn.
Vantamaloti maggañāṇena nīhaṭamalo.
Vantamalo means one whose defilements have been expelled by the knowledge of the path.
Vantamalo có nghĩa là: người đã loại bỏ cấu uế bằng đạo trí.
Dhīroti dhitisampanno.
Dhīro means endowed with steadfastness.
Dhīro có nghĩa là: người có sự kiên trì.
Theroti so imehi thirabhāvakārakehi samannāgatattā theroti vuccatīti attho.
Thero means that person is called a thera because he is endowed with these qualities that cause steadfastness. This is the meaning.
Thero có nghĩa là: người ấy được gọi là Trưởng lão vì đã thành tựu những phẩm chất làm nên sự kiên định này, đó là nghĩa.
Ekasmiñhi samaye dahare ceva sāmaṇere ca attano dhammācariyānameva cīvararajanādīni veyyāvaccāni karonte disvā ekacce therā cintayiṃsu – ‘‘mayampi byañjanasamaye kusalā, amhākameva kiñci natthi.
One day, seeing young bhikkhus and sāmaṇeras performing various services like dyeing robes for their own Dhamma teachers, some theras thought: "We are skilled in grammar, yet we have nothing.
Một lần, một số vị Trưởng lão thấy các Tỳ-khưu trẻ và Sa-di đang làm các công việc như nhuộm y v.v. cho các vị giáo thọ của họ, liền suy nghĩ: “Chúng ta cũng giỏi về ngữ pháp, nhưng chúng ta chẳng có gì cả.
Yaṃnūna mayaṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyyāma, ‘bhante, mayaṃ byañjanasamaye kusalā, aññesaṃ santike dhammaṃ uggaṇhitvāpi imesaṃ santike asodhetvā mā sajjhāyitthāti daharasāmaṇere āṇāpethā’ti.
Why don't we approach the Teacher and say, 'Venerable Sir, we are skilled in grammar; please instruct the young bhikkhus and sāmaṇeras not to recite after learning the Dhamma from others without first purifying it with us.' "
Hay là chúng ta đến gặp Đức Phật và thưa rằng: ‘Bạch Đức Thế Tôn, chúng con giỏi về ngữ pháp, xin Ngài hãy ra lệnh cho các Tỳ-khưu trẻ và Sa-di rằng không được tụng đọc pháp nếu chưa được chúng con chỉnh sửa, dù đã học từ người khác.’
Evañhi amhākaṃ lābhasakkāro vaḍḍhissatī’’ti.
"In this way, our gains and honors will increase."
Nếu vậy, lợi lộc và sự cung kính của chúng con sẽ tăng lên.”
Te satthāraṃ upasaṅkamitvā tathā vadiṃsu.
They approached the Teacher and spoke thus.
Họ đến gặp Đức Phật và thưa như vậy.
Satthā tesaṃ vacanaṃ sutvā ‘‘imasmiṃ sāsane paveṇivaseneva evaṃ vattuṃ labhati, ime pana lābhasakkāre nissitāti ñatvā ahaṃ tumhe vākkaraṇamattena sādhurūpāti na vadāmi.
The Teacher, hearing their words and knowing that "in this Dispensation, one may speak thus only by tradition, but these are attached to gains and honors," said: "I do not call you good merely by your elegant speech.
Đức Phật nghe lời họ, biết rằng “trong Giáo pháp này, chỉ có thể nói như vậy theo truyền thống, nhưng những vị này lại dựa vào lợi lộc và sự cung kính,” liền nói: “Ta không gọi các ông là người tốt chỉ vì lời nói suông.
Yassa panete issādayo dhammā arahattamaggena samucchinnā, eso eva sādhurūpo’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –
But one in whom these qualities like envy have been uprooted by the path of arahantship, he alone is truly good," so saying, the Teacher uttered these verses:
Vị nào mà những pháp như ganh tị này đã được đoạn trừ tận gốc rễ bằng A-la-hán đạo, chỉ vị ấy mới là người thiện hạnh." Đức Phật đã nói như vậy và thuyết những bài kệ này:
Tattha na vākkaraṇamattenāti vacīkaraṇamattena saddalakkhaṇasampannavacanamattena.
Therein, na vākkaraṇamattenā means merely by speech, merely by words endowed with grammatical characteristics.
Trong đó, na vākkaraṇamattena nghĩa là không chỉ bằng lời nói, chỉ bằng lời nói có đặc tính âm thanh tốt đẹp.
Vaṇṇapokkharatāya vāti sarīravaṇṇassa manāpabhāvena vā.
Vaṇṇapokkharatāya vā means or by the pleasantness of one's bodily complexion.
Vaṇṇapokkharatāya vā nghĩa là hay do vẻ đẹp ưa nhìn của thân thể.
Naroti ettakeneva kāraṇena paralābhādīsu issāmanako pañcavidhena maccherena samannāgato kerāṭikabhāvena saṭho naro sādhurūpo na hoti.
Naro means by this much cause alone, a person who is envious regarding others' gains and so forth, endowed with the five kinds of stinginess, and deceitful by way of trickery, is not a person of good form.
Naro nghĩa là chỉ vì những lý do như vậy, một người có tâm ganh tị với lợi lộc của người khác, đầy đủ năm loại bỏn xẻn, xảo trá trong hành vi lừa dối, thì không phải là người thiện hạnh.
Yassa cetanti yassa ca puggalassetaṃ issādidosajātaṃ arahattamaggañāṇena samūlakaṃ chinnaṃ, mūlaghātaṃ katvā samūhataṃ, so vantadoso dhammojapaññāya samannāgato sādhurūpoti vuccatīti attho.
Yassa cetanti means in which person this collection of faults such as envy has been utterly cut off by the knowledge of the path of arahantship, completely destroyed by striking at the root; that person, with defilements vomited, endowed with the wisdom that knows the essence of Dhamma, is called a person of good form. This is the meaning.
Yassa cetaṃ nghĩa là đối với người nào mà chủng loại ô nhiễm như ganh tị này đã bị đoạn trừ tận gốc rễ bằng trí tuệ A-la-hán đạo, đã bị nhổ bỏ hoàn toàn bằng cách phá hủy gốc rễ, người ấy đã xả bỏ các ô nhiễm, đầy đủ trí tuệ của Pháp, được gọi là người thiện hạnh. Đó là ý nghĩa.
So kira vādakkhitto ‘‘tumhe asukavelāya asukaṭṭhānaṃ nāma āgaccheyyātha, vādaṃ karissāmā’’ti vatvā puretarameva tattha gantvā ‘‘passatha, titthiyā mama bhayena nāgatā, esova pana nesaṃ parājayo’’tiādīni vatvā vādakkhitto aññenaññaṃ paṭicaranto vicarati.
It is said that he, being challenged to a debate, said, "You should come to such and such a place at such and such a time; we will debate." Then, going there beforehand, he said, "See, the sectarians have not come out of fear of me; this indeed is their defeat," and so forth, and being challenged to a debate, he went about covering one thing with another.
Nghe nói, Hatthaka đã thách thức tranh luận, nói: "Các ông hãy đến nơi ấy vào giờ ấy, chúng ta sẽ tranh luận." Rồi ông ta đến đó trước, nói: "Hãy xem, các ngoại đạo không đến vì sợ ta, đây chính là sự thất bại của họ." Và cứ thế, ông ta đi khắp nơi, thách thức tranh luận, nói chuyện này nọ.
Satthā ‘‘hatthako kira evaṃ karotī’’ti sutvā taṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, hatthaka, evaṃ karosī’’ti pucchitvā ‘‘sacca’’nti vutte, ‘‘kasmā evaṃ karosi?
The Teacher, hearing that "Hatthaka is doing this," had him summoned and asked, "Is it true, Hatthaka, that you are doing this?" When he replied, "It is true," the Teacher asked, "Why do you do this?
Đức Phật nghe nói: "Hatthaka làm như vậy," liền cho gọi ông ta đến và hỏi: "Này Hatthaka, có thật là ông làm như vậy không?" Khi ông ta trả lời: "Thật vậy," Đức Phật hỏi: "Tại sao ông làm như vậy?
Evarūpañhi musāvādaṃ karonto sīsamuṇḍanādimatteneva samaṇo nāma na hoti.
Indeed, one who speaks such falsehoods is not a samaṇa merely by having a shaven head and so forth.
Một người nói dối như thế này thì không phải là Sa-môn chỉ vì cạo đầu và những điều tương tự.
Yo pana aṇūni vā thūlāni vā pāpāni sametvā ṭhito, ayameva samaṇo’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –
But one who has appeased evil deeds, whether small or great, he alone is a samaṇa," and having said this, he uttered these verses—
Mà người nào đã dứt bỏ mọi điều ác, dù nhỏ hay lớn, người ấy mới là Sa-môn." Nói vậy xong, Ngài thuyết những bài kệ này:
Tattha muṇḍakenāti sīsamuṇḍanamattena.
Therein, muṇḍakena means merely by having a shaven head.
Trong đó, muṇḍakena nghĩa là chỉ bằng việc cạo đầu.
Abbatoti sīlavatena ca dhutaṅgavatena ca virahito.
Abbato means devoid of the vows of morality and the dhutaṅga vows.
Abbato nghĩa là thiếu giới hạnh và hạnh đầu đà.
Alikaṃ bhaṇanti musāvādaṃ bhaṇanto asampattesu ārammaṇesu icchāya pattesu ca lobhena samannāgato samaṇo nāma kiṃ bhavissati?
Alikaṃ bhaṇaṃ means one who speaks falsehoods, who is endowed with craving for unobtained objects and greed for obtained objects—how can such a one be called a samaṇa?
Alikaṃ bhaṇaṃ nghĩa là một người nói dối, đầy tham ái đối với những đối tượng chưa đạt được và tham lam đối với những đối tượng đã đạt được, làm sao có thể là một Sa-môn?
Sametīti yo ca parittāni vā mahantāni vā pāpāni vūpasameti, so tesaṃ samitattā samaṇoti pavuccatīti attho.
Sameti means whoever appeases evil deeds, whether small or great, he is called a samaṇa due to having appeased them; this is the meaning.
Sametī nghĩa là người nào dứt bỏ những điều ác dù nhỏ hay lớn, người ấy được gọi là Sa-môn vì đã dứt bỏ chúng. Đó là ý nghĩa.
So kira bāhirasamaye pabbajitvā bhikkhaṃ caranto cintesi – ‘‘samaṇo gotamo attano sāvake bhikkhāya caraṇena ‘bhikkhū’ti vadati, mampi ‘bhikkhū’ti vattuṃ vaṭṭatī’’ti.
It is said that he, having renounced in an external tradition, went on alms round and thought, "The recluse Gotama calls his disciples 'bhikkhus' because they go on alms round; it is proper for me too to be called a 'bhikkhu'."
Nghe nói, ông ta đã xuất gia theo ngoại đạo và khi đi khất thực, ông ta nghĩ: "Sa-môn Gotama gọi các đệ tử của mình là 'Tỳ-kheo' vì họ đi khất thực. Mình cũng đi khất thực, vậy cũng nên được gọi là 'Tỳ-kheo'."
So satthāraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bho gotama, ahampi bhikkhaṃ caritvā jīvāmi, mampi ‘bhikkhū’ti vadehī’’ti āha.
So he approached the Teacher and said, "Venerable Gotama, I too live by going on alms round; please call me a 'bhikkhu'."
Ông ta đến gặp Đức Phật và nói: "Bạch Gotama, con cũng sống bằng cách đi khất thực, xin Ngài hãy gọi con là 'Tỳ-kheo'."
Atha naṃ satthā ‘‘nāhaṃ, brāhmaṇa, bhikkhanamattena bhikkhūti vadāmi.
Then the Teacher said to him, "Brāhmaṇa, I do not call one a bhikkhu merely by their going on alms round.
Thế rồi Đức Phật nói với ông ta: "Này Bà-la-môn, Ta không gọi một người là Tỳ-kheo chỉ vì việc khất thực.
Na hi vissaṃ dhammaṃ samādāya vattanto bhikkhu nāma hoti.
Indeed, one who practices a foul (vissa) dhamma is not a bhikkhu.
Một người thực hành pháp bất tịnh thì không phải là Tỳ-kheo.
Yo pana sabbasaṅkhāresu saṅkhāya carati, so bhikkhu nāmā’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –
But one who lives discerningly among all formations, he is truly a bhikkhu," and having said this, he uttered these verses—
Mà người nào quán xét và hành xử trong mọi hành uẩn (saṅkhāra), người ấy mới là Tỳ-kheo." Nói vậy xong, Ngài thuyết những bài kệ này:
Tattha yāvatāti yattakena pare bhikkhate, tena bhikkhanamattena bhikkhu nāma na hoti.
Therein, yāvatā means by the mere act of begging from others, one is not a bhikkhu.
Trong đó, yāvatā nghĩa là chỉ bằng việc khất thực từ người khác, người ấy không phải là Tỳ-kheo.
Vissanti visamaṃ dhammaṃ, vissagandhaṃ vā kāyakammādikaṃ dhammaṃ samādāya caranto bhikkhu nāma na hoti.
Vissaṃ means one who practices a disagreeable dhamma, or a dhamma like bodily actions with a foul odor (vissagandha), is not a bhikkhu.
Vissaṃ nghĩa là một người thực hành pháp bất tịnh (visamaṃ dhammaṃ), hay pháp có mùi hôi (vissagandhaṃ) như thân nghiệp, v.v., thì không phải là Tỳ-kheo.
Yodhāti yo idha sāsane ubhayampetaṃ puññañca pāpañca maggabrahmacariyena bāhetvā panuditvā brahmacariyavā hoti.
Yodhā means whoever in this Dispensation, having banished and driven away both merit and demerit by the holy life of the path, is endowed with the holy life.
Yodhā nghĩa là người nào trong giáo pháp này đã xả bỏ, đã loại trừ cả phước và tội bằng Phạm hạnh đạo, thì người ấy sống Phạm hạnh.
Saṅkhāyāti ñāṇena.
Saṅkhāya means with wisdom.
Saṅkhāya nghĩa là bằng trí tuệ.
Loketi khandhādiloke ‘‘ime ajjhattikā khandhā, ime bāhirā’’ti evaṃ sabbepi dhamme jānitvā carati, so tena ñāṇena kilesānaṃ bhinnattā ‘‘bhikkhū’’ti vuccatīti attho.
Loke means in the world of aggregates and so forth, knowing all phenomena thus: "These are internal aggregates, these are external," and so lives, he is called a "bhikkhu" because of the destruction of defilements by that wisdom; this is the meaning.
Loke nghĩa là trong thế gian (loka) gồm các uẩn, v.v., người nào hiểu rõ tất cả các pháp như: "Đây là các uẩn nội tại, đây là các uẩn ngoại tại," và hành xử như vậy, người ấy được gọi là "Tỳ-kheo" vì các phiền não đã bị phá hủy bởi trí tuệ ấy. Đó là ý nghĩa.
Te kira bhuttaṭṭhānesu manussānaṃ ‘‘khemaṃ hotu, sukhaṃ hotu, āyu vaḍḍhatu, asukaṭṭhāne nāma kalalaṃ atthi, asukaṭṭhāne nāma kaṇṭako atthi, evarūpaṃ ṭhānaṃ gantuṃ na vaṭṭatī’’tiādinā nayena maṅgalaṃ vatvā pakkamanti.
Indeed, it is said that those ascetics, at the eating places, spoke auspicious words to the people in this manner: “May there be safety, may there be happiness, may life increase! In such and such a place there are thorns, in such a place there is mud; it is not proper to go to such a place.” Having said this, they departed.
Nghe nói, tại những nơi có người dùng bữa, họ nói những lời chúc lành cho mọi người như: "Mong được an lành, mong được hạnh phúc, mong sống lâu, ở nơi kia có bùn lầy, ở nơi kia có chông gai, không nên đi đến những nơi như vậy," rồi họ rời đi.
Bhikkhū pana paṭhamabodhiyaṃ anumodanādīnaṃ ananuññātakāle bhattagge manussānaṃ anumodanaṃ akatvā pakkamanti.
The bhikkhus, however, at a time when preaching Dhamma, etc., was not yet permitted during the first Enlightenment, departed from the refectory without performing the anumodanā for the people.
Còn các Tỳ-kheo, vào thời điểm đầu của Phật giáo, khi việc tùy hỷ, v.v., chưa được cho phép, họ rời khỏi nhà ăn mà không nói lời tùy hỷ cho mọi người.
Manussā ‘‘titthiyānaṃ santikā maṅgalaṃ suṇāma, bhaddantā pana tuṇhībhūtā pakkamantī’’ti ujjhāyiṃsu.
The people complained, saying, “We hear auspicious words from the ascetics, but the venerable ones depart in silence.”
Mọi người than phiền: "Chúng ta nghe lời chúc lành từ các ngoại đạo, còn các Tôn giả thì cứ im lặng mà rời đi."
Bhikkhū tamatthaṃ satthu ārocesuṃ.
The bhikkhus reported the matter to the Teacher.
Các Tỳ-kheo đã trình bày sự việc đó lên Đức Phật.
Satthā, ‘‘bhikkhave, ito paṭṭhāya bhattaggādīsu yathāsukhaṃ anumodanaṃ karotha, upanisinnakathaṃ karotha, dhammaṃ kathethā’’ti anujāni.
The Teacher permitted, saying, “Bhikkhus, from now on, perform anumodanā as you wish in refectories and such places, engage in conversation while seated, and teach the Dhamma.”
Đức Phật cho phép: "Này các Tỳ-kheo, từ nay trở đi, tại các nhà ăn và những nơi tương tự, các con hãy tùy hỷ tùy thích, hãy nói chuyện thân mật, hãy thuyết pháp."
Te tathā kariṃsu.
They did so.
Các vị ấy đã làm như vậy.
Manussā anumodanādīni suṇantā ussāhappattā bhikkhū nimantetvā sakkāraṃ karontā vicaranti.
Hearing the anumodanā and so forth, the people became enthusiastic and, inviting the bhikkhus, went about offering them respect.
Mọi người nghe những lời tùy hỷ, v.v., trở nên phấn khởi, liền thỉnh mời các Tỳ-kheo và cúng dường các ngài.
Titthiyā pana ‘‘mayaṃ munino monaṃ karoma, samaṇassa gotamassa sāvakā bhattaggādīsu mahākathaṃ kathentā vicarantī’’ti ujjhāyiṃsu.
The ascetics, however, complained, saying, “We practice the silence of a sage, but the disciples of the ascetic Gotama go about speaking much in refectories and such places.”
Các ngoại đạo lại than phiền: "Chúng ta thực hành sự im lặng của bậc ẩn sĩ, còn các đệ tử của Sa-môn Gotama thì lại nói chuyện ồn ào tại các nhà ăn, v.v."
Satthā tamatthaṃ sutvā ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, tuṇhībhāvamattena ‘munī’ti vadāmi.
Hearing this matter, the Teacher said, “Bhikkhus, I do not call one a ‘sage’ merely by their silence.
Đức Phật nghe sự việc đó và nói: "Này các Tỳ-kheo, Ta không gọi một người là 'ẩn sĩ' chỉ vì sự im lặng.
Ekacce hi ajānantā na kathenti, ekacce avisāradatāya, ekacce ‘mā no imaṃ atisayatthaṃ aññe jāniṃsū’ti maccherena.
Indeed, some do not speak out of ignorance, some out of lack of confidence, and some out of stinginess, thinking, ‘Lest others know this excellent quality of ours.’
Thật vậy, một số người không nói vì không biết, một số vì thiếu tự tin, một số vì bỏn xẻn, nghĩ rằng 'đừng để người khác biết được điều cao siêu này của chúng ta'.
Tasmā monamattena muni na hoti, pāpavūpasamena pana muni nāma hotī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –
Therefore, one is not a sage merely by silence, but one is called a sage by the cessation of evil.” Having said this, he uttered these verses—
Do đó, không phải chỉ vì sự im lặng mà là ẩn sĩ, mà là ẩn sĩ vì đã dứt bỏ điều ác." Nói vậy xong, Ngài thuyết những bài kệ này:
Tattha na monenāti kāmañhi moneyyapaṭipadāsaṅkhātena maggañāṇamonena muni nāma hoti, idha pana tuṇhībhāvaṃ sandhāya ‘‘monenā’’ti vuttaṃ.
Here, na monena means: though one is indeed a sage by the path-knowledge of the practice of sagely wisdom (moneyya), here, however, “monena” is said with reference to silence.
Trong đó, na monena nghĩa là, thật vậy, một người là ẩn sĩ (muni) nhờ vào trí tuệ đạo được gọi là hạnh ẩn sĩ (moneyyapaṭipadā), nhưng ở đây, "monena" được nói đến để chỉ sự im lặng.
Mūḷharūpoti tuccharūpo.
Mūḷharūpo means one whose nature is empty.
Mūḷharūpo nghĩa là người có hình tướng trống rỗng.
Aviddasūti aviññū.
Aviddasū means ignorant.
Aviddasū nghĩa là người không hiểu biết.
Evarūpo hi tuṇhībhūtopi muni nāma na hoti.
Indeed, such a person, even if silent, is not called a sage.
Một người như vậy, dù im lặng, cũng không phải là ẩn sĩ.
Atha vā monena muni nāma na hoti, tucchasabhāvo pana aviññū ca hotīti attho.
Alternatively, it means that one is not a sage by silence, but one is of an empty nature and ignorant.
Hoặc, không phải vì im lặng mà là ẩn sĩ, mà người có bản chất trống rỗng thì không hiểu biết. Đó là ý nghĩa.
Yo ca tulaṃva pagayhāti yathā hi tulaṃ gahetvā ṭhito atirekaṃ ce hoti, harati.
Yo ca tulaṃva paggayhā means: just as one who takes a balance, if there is an excess, removes it.
Yo ca tulaṃva paggayha nghĩa là, giống như người cầm cân, nếu có dư thì lấy đi.
Ūnaṃ ce hoti, pakkhipati.
If there is a deficiency, he adds to it.
Nếu thiếu thì thêm vào.
Evameva yo atirekaṃ haranto viya pāpaṃ harati parivajjeti, ūnake pakkhipanto viya kusalaṃ paripūreti.
In the same way, one who, like removing an excess, removes and avoids evil, and like adding to a deficiency, completes wholesome deeds.
Cũng vậy, người nào tránh xa điều ác, như thể vứt bỏ những thứ thừa thãi, và hoàn thiện điều thiện, như thể thêm vào những thứ còn thiếu.
Evañca pana karonto sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanasaṅkhātaṃ varaṃ uttamameva ādāya pāpāni akusalakammāni parivajjeti.
And doing so, taking what is excellent, namely, virtue, concentration, wisdom, liberation, and the knowledge and vision of liberation, he avoids evil unwholesome actions.
Và khi làm như vậy, người ấy nắm giữ những điều cao quý nhất, tức là giới (sīla), định (samādhi), tuệ (paññā), giải thoát (vimutti), và tri kiến giải thoát (vimuttiñāṇadassana), để tránh xa những điều ác và nghiệp bất thiện.
Sa munīti so muni nāmāti attho.
Sa munī means he is called a sage.
Sa munī có nghĩa là người ấy được gọi là bậc ẩn sĩ (muni).
Tena so munīti kasmā pana so munīti ce?
Tena so munī means: if it is asked, “Why is he a sage?”
Tena so munī (Vì vậy người ấy là bậc ẩn sĩ) có nghĩa là: Tại sao người ấy lại là bậc ẩn sĩ? Do lý do đã nói ở trên, người ấy là bậc ẩn sĩ.
Yaṃ heṭṭhā vuttakāraṇaṃ, tena so munīti attho.
It means, by the reason stated below, he is a sage.
Ý nghĩa là: Do lý do đã nói ở trên, người ấy là bậc ẩn sĩ.
So munāti ubho loketi yo puggalo imasmiṃ khandhādiloke tulaṃ āropetvā minanto viya ‘‘ime ajjhattikā khandhā, ime bāhirā’’tiādinā nayena ime ubho atthe munāti.
Yo munāti ubho loke means: the person who, as if placing a balance on this world of aggregates and so forth, and weighing, understands these two aspects in such a way as, “These are internal aggregates, these are external.”
So munāti ubho loke (Người ấy hiểu rõ cả hai thế giới) có nghĩa là người nào trong thế giới các uẩn này, như thể đặt lên cân và cân nhắc, "đây là các uẩn nội tại, đây là các uẩn bên ngoài," theo cách này, người ấy hiểu rõ cả hai điều này.
Muni tena pavuccatīti tena kāraṇena munīti vuccatiyevāti attho.
Muni tena pavuccatī means: by that reason, he is indeed called a sage.
Muni tena pavuccatī (Vì vậy người ấy được gọi là bậc ẩn sĩ) có nghĩa là: Vì lý do đó, người ấy được gọi là bậc ẩn sĩ.
Ekadivasañhi satthā tassa sotāpattimaggassūpanissayaṃ disvā sāvatthiyā uttaradvāragāme piṇḍāya caritvā bhikkhusaṅghaparivuto tato āgacchati.
One day, the Teacher, seeing that fisherman’s potential for the path of stream-entry, went for alms in a village near the northern gate of Sāvatthī and was returning from there, surrounded by the assembly of bhikkhus.
Một hôm, Đức Bổn Sư thấy được duyên lành chứng quả Dự Lưu của người đánh cá đó, Ngài đã khất thực tại một ngôi làng ở cổng phía bắc Sāvatthī, rồi trở về cùng với Tăng đoàn.
Tasmiṃ khaṇe so bālisiko balisena macche gaṇhanto buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ disvā balisayaṭṭhiṃ chaḍḍetvā aṭṭhāsi.
At that moment, the fisherman, who was catching fish with a hook, saw the assembly of bhikkhus led by the Buddha, dropped his fishing rod, and stood still.
Vào lúc đó, người đánh cá kia đang dùng cần câu bắt cá, thấy chúng Tỳ-kheo do Đức Phật dẫn đầu, liền bỏ cần câu xuống và đứng lại.
Satthā tassa avidūre ṭhāne nivattitvā ṭhito ‘‘tvaṃ kiṃ nāmosī’’ti sāriputtattherādīnaṃ nāmāni pucchi.
The Teacher stopped at a place not far from him and asked the names of Venerable Sāriputta and others, saying, “What is your name?”
Đức Thế Tôn dừng lại ở một nơi không xa người ấy, hỏi tên của Tôn giả Sāriputta và các vị Trưởng lão khác: "Ngươi tên gì?"
Tepi ‘‘ahaṃ sāriputto ahaṃ moggallāno’’ti attano attano nāmāni kathayiṃsu.
They too stated their respective names, saying, “I am Sāriputta, I am Moggallāna.”
Các vị ấy cũng tự xưng tên của mình: "Con là Sāriputta, con là Moggallāna."
Bālisiko cintesi – ‘‘satthā sabbesaṃ nāmāni pucchati, mamampi nāmaṃ pucchissati maññe’’ti.
The fisherman thought, "The Teacher asks everyone's names; I suppose he will ask my name too."
Người đánh cá nghĩ: "Đức Thế Tôn hỏi tên của tất cả mọi người, chắc Ngài cũng sẽ hỏi tên ta."
Satthā tassa icchaṃ ñatvā, ‘‘upāsaka, tvaṃ ko nāmosī’’ti pucchitvā ‘‘ahaṃ, bhante, ariyo nāmā’’ti vutte ‘‘na, upāsaka, tādisā pāṇātipātino ariyā nāma honti, ariyā pana mahājanassa ahiṃsanabhāve ṭhitā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher, knowing his wish, asked him, "Lay follower, what is your name?" When he replied, "Venerable sir, my name is Ariya," the Teacher said, "Lay follower, such killers of living beings are not called ariyas. Ariyas, however, are established in the state of non-harming towards the populace," and then spoke this verse:
Đức Thế Tôn biết ý nguyện của người ấy, hỏi: "Này thiện tín, ngươi tên gì?" Khi người ấy đáp: "Bạch Thế Tôn, con tên Ariya," Đức Thế Tôn nói: "Này thiện tín, những kẻ sát sinh như vậy không phải là bậc Ariya. Các bậc Ariya là những người không làm hại đại chúng," rồi Ngài thuyết bài kệ này:
Tattha ahiṃsāti ahiṃsanena.
Here, ahiṃsā means by non-harming.
Trong đó, ahiṃsā có nghĩa là không làm hại.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yena hi pāṇāni hiṃsati, na tena kāraṇena ariyo hoti.
This is what is said: Indeed, by that by which one harms living beings, for that reason one is not an Ariya.
Điều này có nghĩa là: Do làm hại chúng sinh, người ấy không phải là bậc Ariya.
Yo pana sabbapāṇānaṃ pāṇiādīhi ahiṃsanena mettādibhāvanāya patiṭṭhitattā hiṃsato ārāva ṭhito, ayaṃ ariyoti vuccatīti attho.
But he who, through non-harming all living beings with hands and so forth, and being established in the development of loving-kindness and so forth, stands far from harming, he is called an Ariya – this is the meaning.
Còn người nào, do không làm hại tất cả chúng sinh bằng tay chân v.v., và do an trú trong sự tu tập tâm từ v.v., nên tránh xa việc làm hại, người ấy được gọi là bậc Ariya.
Tesu kira ekaccānaṃ evaṃ ahosi – ‘‘mayaṃ sampannasīlā, mayaṃ dhutaṅgadharā, mayaṃ bahussutā, mayaṃ pantasenāsanavāsino, mayaṃ jhānalābhino, na amhākaṃ arahattaṃ dullabhaṃ, icchitadivaseyeva arahattaṃ pāpuṇissāmā’’ti.
Among them, it occurred to some: "We are endowed with virtue, we observe the dhutaṅgas, we are learned, we dwell in secluded abodes, we are attainers of jhāna. Arahantship is not difficult for us; we will attain Arahantship on the very day we wish for it."
Trong số đó, có một số vị nghĩ rằng: "Chúng ta có giới hạnh đầy đủ, chúng ta giữ hạnh đầu đà, chúng ta là bậc đa văn, chúng ta sống ở nơi thanh vắng, chúng ta đạt được thiền định, quả vị A-la-hán không khó đối với chúng ta, chúng ta sẽ đạt được A-la-hán vào ngày chúng ta mong muốn."
Yepi tattha anāgāmino, tesampi etadahosi – ‘‘na amhākaṃ idāni arahattaṃ dullabha’’nti.
Even those who were anāgāmins among them thought, "Arahantship is not difficult for us now."
Ngay cả những vị A-na-hàm ở đó cũng nghĩ: "Quả vị A-la-hán bây giờ không khó đối với chúng ta."
Te sabbepi ekadivasaṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā nisinnā ‘‘api nu kho vo, bhikkhave, pabbajitakiccaṃ matthakaṃ patta’’nti satthārā puṭṭhā evamāhaṃsu – ‘‘bhante, mayaṃ evarūpā evarūpā ca, tasmā ‘icchiticchitakkhaṇeyeva arahattaṃ pattuṃ samatthamhā’ti cintetvā viharāmā’’ti.
All of them approached the Teacher one day, paid homage, and sat down. When asked by the Teacher, "Monks, have your duties as renunciants reached their culmination?" they replied, "Venerable sir, we are of such and such a nature, and therefore we dwell thinking, 'We are capable of attaining Arahantship at any moment we wish for it.'"
Một ngày nọ, tất cả các vị ấy đến yết kiến Đức Thế Tôn, đảnh lễ và ngồi xuống. Khi Đức Thế Tôn hỏi: "Này các Tỳ-kheo, công việc của một người xuất gia của các ông đã hoàn thành chưa?" Các vị ấy đáp: "Bạch Thế Tôn, chúng con là những người như thế này, như thế này, vì vậy chúng con nghĩ rằng 'chúng con có thể đạt được A-la-hán bất cứ lúc nào chúng con muốn' và chúng con sống như vậy."
Tattha sīlabbatamattenāti catupārisuddhisīlamattena vā terasadhutaṅgamattena vā.
Here, sīlabbatamattena means merely by the fourfold purity of virtue or merely by the thirteen dhutaṅgas.
Trong đó, sīlabbatamattenā có nghĩa là chỉ bằng giới Tứ thanh tịnh hoặc chỉ bằng mười ba hạnh đầu đà.
Bāhusaccena vāti tiṇṇaṃ piṭakānaṃ uggahitamattena vā.
Bāhusaccena vā means merely by having learned the three Piṭakas.
Bāhusaccena vā có nghĩa là chỉ bằng việc học thuộc ba tạng kinh.
Samādhilābhenāti aṭṭhasamāpattiyā lābhena.
Samādhilābhena means by the attainment of the eight attainments.
Samādhilābhenā có nghĩa là do đạt được tám định.
Nekkhammasukhanti anāgāmisukhaṃ.
Nekkhammasukha means the happiness of an anāgāmin.
Nekkhammasukha có nghĩa là niềm an lạc của bậc A-na-hàm.
Taṃ anāgāmisukhaṃ phusāmīti ettakamattena vā.
Or merely by thinking, "I experience that anāgāmin happiness."
Chỉ bằng việc "ta chứng được niềm an lạc của bậc A-na-hàm" như vậy.
Aputhujjanasevitanti puthujjanehi asevitaṃ ariyasevitameva.
Aputhujjanasevita means not frequented by ordinary people, but only frequented by noble ones.
Aputhujjanasevita có nghĩa là không được phàm phu nương tựa, mà chỉ được bậc Ariya nương tựa.
Bhikkhūti tesaṃ aññataraṃ ālapanto āha.
Bhikkhū is said addressing one of those monks.
Bhikkhū có nghĩa là Đức Phật nói để gọi một trong số các Tỳ-kheo ấy.
Vissāsamāpādīti vissāsaṃ na āpajjeyya.
Vissāsamāpādī means one should not become complacent.
Vissāsamāpādī có nghĩa là không nên tự mãn.
Idaṃ vuttaṃ hoti – bhikkhu iminā sampannasīlādibhāvamattakeneva ‘‘mayhaṃ bhavo appako parittako’’ti āsavakkhayasaṅkhātaṃ arahattaṃ appatto hutvā bhikkhu nāma vissāsaṃ nāpajjeyya.
This is what is said: A bhikkhu, not having attained Arahantship, which is the destruction of the asavas, should not become complacent in existence merely by this state of being endowed with virtue and so forth, thinking, "My existence is small, it is slight."
Điều này có nghĩa là: Một Tỳ-kheo, dù chưa đạt đến A-la-hán, tức là sự đoạn tận các lậu hoặc, chỉ bằng việc có giới hạnh đầy đủ như vậy, không nên tự mãn nghĩ rằng "vòng sinh tử của ta là ít ỏi, nhỏ bé."
Yathā hi appamattakopi gūtho duggandho hoti, evaṃ appamattakopi bhavo dukkhoti.
Just as even a small amount of excrement is foul-smelling, so too is even a small amount of existence suffering.
Cũng như một chút phân cũng hôi thối, thì một chút vòng sinh tử cũng là khổ đau.