‘‘Tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti garukato mānito pūjito’’ti vatthu vitthārato udāne (udā. 38) āgatameva.
The story, in detail, is already found in the Udāna: “Now at that time the Blessed One was honored, respected, esteemed, and revered.”
Câu chuyện này đã được kể chi tiết trong kinh Udāna, rằng: ‘‘Vào thời điểm đó, Thế Tôn được kính trọng, được tôn kính, được quý mến, được cúng dường’’.
Ayaṃ panettha saṅkhepo – bhagavato kira bhikkhusaṅghassa ca pañcannaṃ mahānadīnaṃ mahoghasadise lābhasakkāre uppanne hatalābhasakkārā aññatitthiyā sūriyuggamanakāle khajjopanakā viya nippabhā hutvā ekato sannipatitvā mantayiṃsu – ‘‘mayaṃ samaṇassa gotamassa uppannakālato paṭṭhāya hatalābhasakkārā, na no koci atthibhāvampi jānāti, kena nu kho saddhiṃ ekato hutvā samaṇassa gotamassa avaṇṇaṃ uppādetvā lābhasakkāramassa antaradhāpeyyāmā’’ti.
Here is a summary: When the gains and honors for the Blessed One and the Bhikkhu Saṅgha arose like a great flood of five great rivers, the other sectarians, whose gains and honors had ceased, became powerless like fireflies at sunrise. They gathered together and deliberated: “Since the time of the ascetic Gotama’s arising, our gains and honors have ceased, and no one even knows of our existence. With whom, then, should we unite to bring disrepute to the ascetic Gotama and make his gains and honors disappear?”
Đây là tóm tắt câu chuyện: Khi Đức Thế Tôn và Tăng đoàn nhận được lợi lộc và sự cúng dường dồi dào như dòng nước lớn của năm con sông lớn, các ngoại đạo, những người bị mất lợi lộc và sự cúng dường, trở nên vô vị như đom đóm khi mặt trời mọc, bèn tụ họp lại và bàn bạc: ‘‘Từ khi Sa-môn Gotama xuất hiện, chúng ta đã mất lợi lộc và sự cúng dường, không ai biết đến sự tồn tại của chúng ta. Vậy chúng ta nên cùng với ai để tạo ra sự bất lợi cho Sa-môn Gotama và làm cho lợi lộc và sự cúng dường của Ngài biến mất?’’.
Atha nesaṃ etadahosi – ‘‘sundariyā saddhiṃ ekato hutvā sakkuṇissāmā’’ti.
Then it occurred to them: “We will be able to do it by uniting with Sundarī.”
Rồi họ nghĩ: ‘‘Chúng ta có thể làm được điều đó nếu hợp tác với Sundarī’’.
Te ekadivasaṃ sundariṃ titthiyārāmaṃ pavisitvā vanditvā ṭhitaṃ nālapiṃsu.
One day, when Sundarī entered the sectarian monastery and stood bowing, they did not speak to her.
Một ngày nọ, khi Sundarī vào tịnh xá của các ngoại đạo, đảnh lễ và đứng đó, họ không nói chuyện với cô.
Sā punappunaṃ sallapantīpi paṭivacanaṃ alabhitvā ‘‘api panayyā, kenaci viheṭhitatthā’’ti pucchi.
Even though she spoke repeatedly, she received no reply and asked, “Sirs, have you been harassed by anyone?”
Dù cô nói chuyện nhiều lần, nhưng không nhận được lời đáp, cô hỏi: ‘‘Thưa các Ngài, có ai làm phiền các Ngài không?’’
‘‘Kiṃ, bhagini, samaṇaṃ gotamaṃ amhe viheṭhetvā hatalābhasakkāre katvā vicarantaṃ na passasī’’ti?
“Sister, do you not see the ascetic Gotama harassing us and causing our gains and honors to cease?”
‘‘Này cô em, cô không thấy Sa-môn Gotama đang làm phiền chúng ta, khiến chúng ta mất lợi lộc và sự cúng dường sao?’’
‘‘Mayā ettha kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti?
“What should I do about it?” she asked.
‘‘Con có thể làm gì trong chuyện này?’’
‘‘Tvaṃ khosi, bhagini, abhirūpā sobhaggappattā, samaṇassa gotamassa ayasaṃ āropetvā mahājanaṃ tava kathaṃ gāhāpetvā hatalābhasakkāraṃ karohī’’ti.
“You, sister, are beautiful and endowed with grace. Bring disrepute to the ascetic Gotama, make the great multitude believe your words, and cause his gains and honors to cease.”
‘‘Này cô em, cô là người xinh đẹp, diễm lệ. Hãy tạo ra sự bất lợi cho Sa-môn Gotama, khiến đại chúng tin lời cô, và làm cho lợi lộc và sự cúng dường của Ngài biến mất’’.
Sā taṃ sutvā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā pakkantā tato paṭṭhāya mālāgandhavilepanakappūrakaṭukaphalādīni gahetvā sāyaṃ mahājanassa satthu dhammadesanaṃ sutvā nagaraṃ pavisanakāle jetavanābhimukhī gacchati, ‘‘kahaṃ gacchasī’’ti ca puṭṭhā ‘‘samaṇassa gotamassa santikaṃ gamissāmi, ahañhi tena saddhiṃ ekagandhakuṭiyaṃ vasāmī’’ti vatvā aññatarasmiṃ titthiyārāme vasitvā pātova jetavanamaggaṃ otaritvā nagarābhimukhī āgacchantī ‘‘kiṃ, sundari, kahaṃ gatāsī’’ti puṭṭhā ‘‘samaṇena gotamena saddhiṃ ekagandhakuṭiyaṃ vasitvā taṃ kilesaratiyā ramāpetvā āgatāmhī’’ti vadati.
Hearing this, she consented, saying, “Very well,” and departed. From that time onwards, she would take flowers, perfumes, ointments, camphor, and pungent fruits, and in the evening, after the great multitude had listened to the Teacher’s discourse and were entering the city, she would go towards Jetavana. When asked, “Where are you going?” she would say, “I am going to the ascetic Gotama; I dwell with him in the same perfumed chamber.” She would then stay in a certain sectarian monastery, and early in the morning, she would descend onto the Jetavana road and come towards the city. When asked, “Sundarī, where have you been?” she would say, “I have come after dwelling with the ascetic Gotama in the same perfumed chamber and delighting him with sensual pleasure.”
Nghe lời đó, nàng đáp: “Được thôi!” rồi bỏ đi. Kể từ đó, nàng Sundarī mang theo hoa, hương, phấn sáp, long não, bạch đậu khấu, v.v., vào buổi tối, sau khi nghe bài pháp của Đức Bổn Sư cùng đại chúng, khi mọi người trở về thành, nàng đi về phía Jetavana. Khi được hỏi: “Cô đi đâu vậy?”, nàng đáp: “Tôi sẽ đến chỗ Sa-môn Gotama. Tôi sống cùng Ngài trong một hương thất.” Rồi nàng ở lại một ngôi tịnh xá của ngoại đạo, sáng sớm hôm sau đi ra đường Jetavana, hướng về thành, khi được hỏi: “Này Sundarī, cô đã đi đâu về?”, nàng đáp: “Tôi đã sống cùng Sa-môn Gotama trong một hương thất, đã làm Ngài hoan lạc với sự vui thích của phiền não, rồi tôi trở về đây.”
Atha te katipāhaccayena dhuttānaṃ kahāpaṇe datvā ‘‘gacchatha sundariṃ māretvā samaṇassa gotamassa gandhakuṭiyā samīpe mālākacavarantare nikkhipitvā ethā’’ti vadiṃsu.
Then, a few days later, they gave money to some rogues and said, “Go, kill Sundarī, and leave her body among the rubbish and flowers near the ascetic Gotama’s perfumed chamber, then come back.”
Sau vài ngày, các ngoại đạo đưa tiền cho bọn côn đồ và bảo: “Hãy đi giết Sundarī, rồi vứt xác nàng vào giữa đống hoa và rác gần hương thất của Sa-môn Gotama rồi trở về đây.”
Te tathā akaṃsu.
They did so.
Chúng đã làm như vậy.
Tato titthiyā ‘‘sundariṃ na passāmā’’ti kolāhalaṃ katvā rañño ārocetvā ‘‘kahaṃ vo āsaṅkā’’ti vuttā ‘‘imesu divasesu jetavane vasati, tatthassā pavattiṃ na jānāmā’’ti vatvā ‘‘tena hi gacchatha, naṃ vicinathā’’ti raññā anuññātā attano upaṭṭhāke gahetvā jetavanaṃ gantvā vicinantā mālākacavarantare taṃ disvā mañcakaṃ āropetvā nagaraṃ pavesetvā ‘‘samaṇassa gotamassa sāvakā ‘satthārā kataṃ pāpakammaṃ paṭicchādessāmā’ti sundariṃ māretvā mālākacavarantare nikkhipiṃsū’’ti rañño ārocayiṃsu.
Then the sectarians, making an uproar, saying, "We do not see Sundarī," informed the king. When asked, "Where is your suspicion?", they replied, "These days she resides in Jetavana; we do not know her whereabouts there." Being permitted by the king, "Then go and search for her," they took their attendants, went to Jetavana, and while searching, found her in the rubbish heap of flowers. They placed her on a bed, brought her into the city, and informed the king, "The disciples of Gotama the recluse killed Sundarī and hid her in the rubbish heap of flowers, intending to conceal the evil deed done by their teacher."
Sau đó, các ngoại đạo làm ầm ĩ lên rằng: “Chúng tôi không thấy Sundarī đâu cả!”, rồi báo cho vua. Khi được hỏi: “Các người nghi ngờ ai?”, chúng đáp: “Mấy ngày nay nàng ở Jetavana, chúng tôi không biết tin tức gì của nàng ở đó.” Được vua cho phép: “Vậy thì các người hãy đi tìm nàng đi!”, chúng dẫn theo các người hầu của mình đến Jetavana, tìm kiếm và thấy nàng ở giữa đống hoa và rác. Chúng đặt nàng lên một cái cáng, khiêng vào thành và báo với vua: “Các đệ tử của Sa-môn Gotama đã giết Sundarī và vứt xác nàng vào giữa đống hoa và rác để che giấu tội ác mà Đức Bổn Sư đã gây ra.”
Rājā ‘‘tena hi gacchatha, nagaraṃ āhiṇḍathā’’ti āha.
The king said, "Then go, roam the city."
Vua nói: “Vậy thì các người hãy đi loan báo khắp thành đi.”
Te nagaravīthīsu ‘‘passatha samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ kamma’’ntiādīni vatvā puna rañño nivesanadvāraṃ āgamiṃsu.
They went through the city streets, saying, "Behold the deed of the Sakyan recluses!" and so on, and then returned to the king's palace gate.
Chúng đi khắp các con đường trong thành, nói những lời như: “Hãy xem việc làm của các Sa-môn Thích tử!”, rồi lại trở về cổng cung điện của vua.
Rājā sundariyā sarīraṃ āmakasusāne aṭṭakaṃ āropetvā rakkhāpesi.
The king had Sundarī's body placed on a scaffold in the charnel ground and guarded.
Vua cho đặt thi thể của Sundarī lên một giàn thiêu ở nghĩa địa hoang và sai người canh gác.
Sāvatthivāsino ṭhapetvā ariyasāvake sesā yebhuyyena ‘‘passatha samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ kamma’’ntiādīni vatvā antonagarepi bahinagarepi bhikkhū akkosantā vicaranti.
Except for the noble disciples, most of the residents of Sāvatthī went about, both inside and outside the city, reviling the bhikkhus, saying, "Behold the deed of the Sakyan recluses!" and so on.
Ngoại trừ các Thánh đệ tử, hầu hết cư dân Sāvatthi đều đi khắp trong thành và ngoài thành, mắng nhiếc các Tỳ-khưu, nói những lời như: “Hãy xem việc làm của các Sa-môn Thích tử!”
Bhikkhū taṃ pavattiṃ tathāgatassa ārocesuṃ.
The bhikkhus reported this matter to the Tathāgata.
Các Tỳ-khưu đã báo tin đó cho Đức Như Lai.
Satthā ‘‘tena hi tumhepi te manusse evaṃ paṭicodethā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
The Teacher said, "Then you too should question those people thus," and spoke this verse:
Đức Bổn Sư nói: “Vậy thì các con hãy phản bác những người đó như thế này!”, rồi Ngài nói bài kệ này:
Tattha abhūtavādīti parassa dosaṃ adisvāva musāvādaṃ katvā tucchena paraṃ abbhācikkhanto.
Therein, abhūtavādī means one who, without seeing another's fault, speaks falsely and baselessly slanders another.
Ở đây, kẻ nói lời không thật là kẻ vu khống người khác một cách vô cớ, nói dối mà không thấy lỗi của người khác.
Katvāti yo vā pana pāpakammaṃ katvā ‘‘nāhaṃ etaṃ karomī’’ti āha.
Katvā means one who, having committed an evil deed, says, "I did not do it."
Đã làm là kẻ đã làm điều ác mà nói: “Tôi không làm điều đó.”
Pecca samā bhavantīti te ubhopi janā paralokaṃ gantvā nirayaṃ upagamanena gatiyā samā bhavanti.
Pecca samā bhavanti means both these persons, having gone to the other world, become equal in destiny by going to hell.
Sau khi chết sẽ đồng đẳng có nghĩa là cả hai người đó, sau khi đi đến đời sau, sẽ đồng đẳng về đường tái sinh do cùng đọa vào địa ngục.
Gatiyeva nesaṃ paricchinnā, āyu pana nesaṃ na paricchinnaṃ.
Only their destiny is determined, but their lifespan is not determined.
Đường tái sinh của họ đã được định rõ, nhưng tuổi thọ của họ thì không được định rõ.
Bahukañhi pāpakammaṃ katvā ciraṃ niraye paccanti, parittaṃ katvā appamattakameva kālaṃ.
For those who commit many evil deeds burn in hell for a long time, while those who commit few deeds burn only for a short time.
Vì đã làm nhiều điều ác nên họ phải chịu khổ lâu dài trong địa ngục; còn nếu làm ít điều ác thì chỉ chịu khổ trong một thời gian ngắn.
Yasmā pana nesaṃ ubhinnampi lāmakameva kammaṃ, tena vuttaṃ – ‘‘nihīnakammā manujā paratthā’’ti.
But since the deeds of both of them are indeed base, it is said: "men of base deeds, in the other world."
Vì việc làm của cả hai đều là xấu xa, nên mới nói: “Những người làm ác, ở đời sau sẽ như nhau.”
Paratthāti imassa pana padassa purato peccapadena sambandho.
The word "parattha" here is connected with the preceding word "pecca".
Từ “parattha” (ở đời sau) này liên quan đến từ “pecca” (sau khi chết) ở phía trước.
Pecca parattha ito gantvā te nihīnakammā paraloke samā bhavantīti attho.
The meaning is: "Having gone from here to the other world, those persons of base deeds become equal in the other world."
Ý nghĩa là: Sau khi chết, từ đời này đi đến đời sau, những người làm ác đó sẽ đồng đẳng ở đời sau.
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
At the end of the discourse, many attained the fruit of stream-entry and so on.
Cuối bài thuyết pháp, nhiều người đã chứng đắc quả Tu-đà-hoàn và các quả vị khác.
Rājā ‘‘sundariyā aññehi māritabhāvaṃ jānāthā’’ti purise uyyojesi.
The king sent out men, saying, "Find out that Sundarī was killed by others."
Vua sai các quan đi tìm hiểu: “Hãy tìm xem Sundarī bị ai khác giết.”
Atha te dhuttā tehi kahāpaṇehi suraṃ pivantā aññamaññaṃ kalahaṃ kariṃsu.
Then those rogues, drinking liquor with those kahāpaṇas, quarreled among themselves.
Lúc đó, bọn côn đồ đang uống rượu bằng số tiền mà các ngoại đạo đã đưa, chúng cãi vã lẫn nhau.
Eko ekaṃ āha – ‘‘tvaṃ sundariṃ ekappahāreneva māretvā mālākacavarantare nikkhipitvā tato laddhakahāpaṇehi suraṃ pivasi, hotu hotū’’ti.
One said to another, "You killed Sundarī with a single blow, hid her in the rubbish heap of flowers, and now drink liquor with the kahāpaṇas you got from that. Let it be, let it be!"
Một tên nói với tên kia: “Mày đã giết Sundarī chỉ bằng một nhát, rồi vứt xác vào giữa đống hoa và rác, rồi uống rượu bằng số tiền kiếm được từ đó. Cứ thế đi! Cứ thế đi!”
Rājapurisā te dhutte gahetvā rañño dassesuṃ.
The king's men apprehended those rogues and presented them to the king.
Các quan quân bắt bọn côn đồ đó và dẫn đến trước vua.
Atha ne rājā ‘‘tumhehi sā māritā’’ti pucchi.
Then the king asked them, "Was she killed by you?"
Bấy giờ, vua hỏi chúng: “Các người đã giết nàng ta phải không?”
‘‘Āma, devā’’ti.
"Yes, Your Majesty."
“Thưa Đại vương, vâng.”
‘‘Kehi mārāpitā’’ti?
"By whom were you made to kill her?"
“Ai đã sai các người giết?”
‘‘Aññatitthiyehi, devā’’ti.
"By other sectarians, Your Majesty."
“Thưa Đại vương, các ngoại đạo.”
Rājā titthiye pakkosāpetvā pucchi.
The king summoned the sectarians and questioned them.
Vua cho gọi các ngoại đạo đến và hỏi.
Te tatheva vadiṃsu.
They spoke likewise.
Chúng cũng nói y như vậy.
Tena hi gacchatha tumhe evaṃ vadantā nagaraṃ āhiṇḍatha – ‘‘ayaṃ sundarī samaṇassa gotamassa avaṇṇaṃ āropetukāmehi amhehi mārāpitā, neva samaṇassa gotamassa, na sāvakānaṃ doso atthi, amhākameva doso’’ti.
"Then go, you all, and proclaim throughout the city, saying, 'This Sundarī was killed by us, who wished to defame Gotama the recluse. There is no fault of Gotama the recluse, nor of his disciples; the fault is ours alone.'"
Vua nói: “Vậy thì các người hãy đi khắp thành và loan báo như thế này: ‘Nàng Sundarī này đã bị chúng tôi sai người giết vì chúng tôi muốn vu khống Sa-môn Gotama. Sa-môn Gotama không có lỗi, các đệ tử của Ngài cũng không có lỗi. Lỗi là của chính chúng tôi.’”
Te tathā kariṃsu.
They did so.
Chúng đã làm như vậy.
Bālamahājano tadā saddahi, titthiyāpi dhuttāpi purisavadhadaṇḍaṃ pāpuṇiṃsu.
The foolish populace believed it then, and both the sectarians and the rogues received the punishment for murder.
Đại chúng ngu si lúc đó đã tin, và cả các ngoại đạo lẫn bọn côn đồ đều phải chịu hình phạt giết người.
Tato paṭṭhāya buddhānaṃ sakkāro mahā ahosīti.
From that time onwards, the honour for the Buddhas became great.
Kể từ đó, sự cung kính đối với chư Phật trở nên lớn lao.
Āyasmā hi moggallāno lakkhaṇattherena saddhiṃ gijjhakūṭā orohanto aṭṭhisaṅkhalikapetādīnaṃ attabhāve disvā sitaṃ karonto lakkhaṇattherena sitakāraṇaṃ puṭṭho ‘‘akālo, āvuso, imassa pañhassa, tathāgatassa santike maṃ puccheyyāsī’’ti vatvā tathāgatassa santike therena puṭṭho aṭṭhisaṅkhalikapetādīnaṃ diṭṭhabhāvaṃ ācikkhitvā ‘‘idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ bhikkhuṃ vehāsaṃ gacchantaṃ, tassa saṅghāṭipi ādittā sampajjalitā sajotibhūtā…pe… kāyopi āditto’’tiādinā (pārā. 230; saṃ. ni. 2.218) nayena saddhiṃ pattacīvarakāyabandhanādīhi ḍayhamāne pañca sahadhammike ārocesi.
Venerable Moggallāna, while descending from Gijjhakūṭa mountain with Thera Lakkhaṇa, saw the forms of skeleton-petas and others, and smiled. When asked by Thera Lakkhaṇa the reason for his smile, he said, "Friend, this is not the time for this question. You should ask me in the presence of the Tathāgata." Then, being asked by the Thera in the presence of the Tathāgata, he explained that he had seen the skeleton-petas and others, and said, "Friend, here, while I was descending from Gijjhakūṭa mountain, I saw a bhikkhu going through the air. His outer robe was also ablaze, burning brightly, full of light… and his body was also ablaze." In this manner, he reported about five fellow bhikkhus who were burning along with their bowls, robes, waistbands, and so on.
Tôn giả Moggallāna, khi cùng Tôn giả Lakkhaṇa đi xuống từ núi Gijjhakūṭa, đã mỉm cười khi thấy những thân hình của các ngạ quỷ xương xẩu, v.v. Khi Tôn giả Lakkhaṇa hỏi về lý do mỉm cười, Ngài đáp: “Này Hiền giả, bây giờ không phải lúc hỏi câu hỏi này, hãy hỏi tôi khi ở gần Đức Như Lai.” Sau đó, khi được Tôn giả Lakkhaṇa hỏi trước Đức Như Lai, Ngài đã kể lại việc đã nhìn thấy các ngạ quỷ xương xẩu, v.v., và nói: “Này Hiền giả, ở đây, khi tôi đi xuống từ núi Gijjhakūṭa, tôi đã thấy một Tỳ-khưu bay trên không, y tăng-già-lê của vị ấy bốc cháy, rực sáng, chói lọi… (và) thân thể cũng bốc cháy…”, theo cách đó, Ngài đã kể về năm vị đồng phạm bị cháy cùng với bát, y, dây lưng, v.v.
Satthā tesaṃ kassapadasabalassa sāsane pabbajitvā pabbajjāya anurūpaṃ kātuṃ asakkontānaṃ pāpabhāvaṃ ācikkhitvā tasmiṃ khaṇe tattha nisinnānaṃ bahūnaṃ pāpabhikkhūnaṃ duccaritakammassa vipākaṃ dassento imaṃ gāthamāha –
The Teacher, having explained the evil nature of those bhikkhus who, having gone forth in the dispensation of Kassapa Buddha, were unable to act in accordance with their ordination, and wishing to show the result of the evil deeds of many wicked bhikkhus who were seated there at that moment, spoke this verse:
Đức Bổn Sư đã giải thích về sự xấu xa của những Tỳ-khưu đó, những người đã xuất gia trong giáo pháp của Đức Phật Kassapa Dasabala nhưng không thể sống xứng đáng với sự xuất gia, và để chỉ ra quả báo của ác nghiệp của nhiều Tỳ-khưu xấu xa đang ngồi ở đó vào lúc đó, Ngài đã nói bài kệ này:
Tattha kāsāvakaṇṭhāti kāsāvena paliveṭhitakaṇṭhā.
Here, kāsāvakaṇṭhā means "those whose necks are encircled with saffron robes."
Ở đây, kāsāvakaṇṭhā có nghĩa là những người có cổ quấn cà sa.
Pāpadhammāti lāmakadhammā.
Pāpadhammā means "of vile nature."
Pāpadhammā có nghĩa là những người có pháp xấu xa.
Asaññatāti kāyādisaṃyamarahitā, tathārūpā pāpapuggalā attanā katehi akusalakammehi nirayaṃ upapajjanti, te tattha paccitvā tato cutā vipākāvasesena petesupi evaṃ paccantīti attho.
Asaññatā means "lacking restraint in body and so on." Such evil persons are reborn in hell due to the unwholesome deeds they have committed. Having suffered there, and having passed away from there, they suffer in this way even among the petas due to the remaining results of their karma—this is the meaning.
Asaññatā có nghĩa là những người không có sự tự chế thân, v.v. Những người xấu xa như vậy, do những nghiệp bất thiện mà họ đã làm, sẽ tái sinh vào địa ngục; ý nghĩa là, sau khi chịu khổ ở đó, họ sẽ chết và do phần còn lại của quả báo, họ cũng sẽ chịu khổ như vậy trong cõi ngạ quỷ.
Tattha yañce bhuñjeyyāti yaṃ dussīlo nissīlapuggalo kāyādīhi asaññato raṭṭhavāsīhi saddhāya dinnaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ ‘‘samaṇomhī’’ti paṭijānanto gahetvā bhuñjeyya, tatto āditto aggivaṇṇo ayoguḷova bhutto seyyo sundarataro.
Here, yañce bhuñjeyya means: if an immoral person, lacking restraint in body and so on, accepting and eating the country's alms-food given by the faithful residents of the country, claiming, "I am a recluse," then it is better to eat a red-hot iron ball, blazing and fiery.
Trong đó, yañce bhuñjeyyā nghĩa là: Nếu một người không có giới, người không có giới hạnh, không tự chế ngự thân và các căn khác, nhận và thọ dụng món vật cúng dường của dân chúng, do dân làng tin tưởng cúng dường, tự xưng là "ta là Sa-môn", thì việc thọ dụng một viên sắt cháy đỏ rực như lửa còn tốt hơn, đẹp hơn.
Kiṃ kāraṇā?
Why is that?
Vì lẽ gì?
Tappaccayā hi ekova attabhāvo jhāyeyya, dussīlo pana saddhādeyyaṃ bhuñjitvā anekānipi jātisatāni niraye pacceyyāti attho.
Because of that, only one existence would burn. But an immoral person, having eaten alms-food given out of faith, would burn in hell for hundreds of thousands of existences—this is the meaning.
Thật vậy, do duyên ấy, chỉ một thân này sẽ bị thiêu đốt; nhưng một người không có giới hạnh, sau khi thọ dụng vật cúng dường do tín tâm, sẽ chịu quả báo trong địa ngục hàng trăm ngàn kiếp sống, đó là ý nghĩa.
So kira abhirūpo ahosi, yebhuyyena itthiyo taṃ disvā rāgābhibhūtā sakabhāvena saṇṭhātuṃ nāsakkhiṃsu.
It is said that he was very handsome, and most women, seeing him, were overcome with lust and could not maintain their composure.
Người ta kể rằng, chàng ta rất đẹp trai, đến nỗi phần lớn phụ nữ khi thấy chàng đều bị dục vọng chi phối, không thể giữ được bình tĩnh.
Sopi paradārakammābhiratova ahosi.
He, too, was addicted to adultery.
Chàng ta cũng chỉ thích ngoại tình.
Atha naṃ rattiṃ rājapurisā gahetvā rañño dassesuṃ.
Then, one night, royal officers arrested him and presented him to the king.
Một đêm, các quan quân đã bắt chàng và dẫn đến trước vua.
Rājā mahāseṭṭhissa lajjāmīti taṃ kiñci avatvā vissajjāpesi.
The king, thinking, "I am ashamed before the great millionaire," released him without saying anything.
Vua, vì e ngại vị Đại trưởng giả, đã không nói gì và cho thả chàng.
So pana neva virami.
But he did not desist.
Nhưng chàng ta vẫn không từ bỏ.
Atha naṃ dutiyampi tatiyampi rājapurisā gahetvā rañño dassesuṃ.
Then, a second and a third time, royal officers arrested him and presented him to the king.
Sau đó, các quan quân lại bắt chàng lần thứ hai và thứ ba, rồi dẫn đến trước vua.
Rājā vissajjāpesiyeva.
The king simply released him.
Vua vẫn cứ cho thả.
Mahāseṭṭhi, taṃ pavattiṃ sutvā taṃ ādāya satthu santikaṃ gantvā taṃ pavattiṃ ārocetvā, ‘‘bhante, imassa dhammaṃ desethā’’ti āha.
The great millionaire, having heard of this incident, took him to the Teacher, reported the incident, and said, "Venerable Sir, please teach the Dhamma to him."
Đại trưởng giả, nghe chuyện đó, đã đưa chàng đến chỗ Đức Bổn Sư, thuật lại câu chuyện và thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, xin Ngài thuyết pháp cho người này.”
Satthā tassa saṃvegakathaṃ vatvā paradārasevanāya dosaṃ dassento imā gāthā abhāsi –
The Teacher, having spoken a discourse to arouse his sense of urgency and showing the fault of engaging in adultery, spoke these verses:
Đức Bổn Sư, sau khi nói lời khuyến khích sự kinh sợ (saṃvega-kathā) và chỉ ra lỗi lầm của việc ngoại tình, đã thuyết những câu kệ này:
Tattha ṭhānānīti dukkhakāraṇāni.
Therein, ṭhānāni means causes of suffering.
Trong đó, ṭhānāni là những nguyên nhân của khổ đau.
Pamattoti sativossaggena samannāgato.
Pamatto means one endowed with the abandonment of mindfulness.
Pamatto là người bị buông thả bởi sự xao nhãng.
Āpajjatīti pāpuṇāti.
Āpajjati means he reaches.
Āpajjati là đạt đến, rơi vào.
Paradārūpasevīti paradāraṃ upasevanto uppathacārī.
Paradārūpasevī means one who associates with another's wife, a transgressor.
Paradārūpasevī là người ngoại tình, hành động sai trái.
Apuññalābhanti akusalalābhaṃ.
Apuññalābhaṃ means the acquisition of unwholesome kamma.
Apuññalābhaṃ là sự đạt được bất thiện nghiệp.
Na nikāmaseyyanti yathā icchati, evaṃ seyyaṃ alabhitvā anicchitaṃ parittakameva kālaṃ seyyaṃ labhati.
Na nikāmaseyyaṃ means not obtaining sleep as he wishes, but obtaining sleep for only a short, undesired period.
Na nikāmaseyyaṃ là không được ngủ theo ý muốn, mà chỉ được ngủ một thời gian ngắn, không như ý.
Apuññalābho cāti evaṃ tassa ayañca apuññalābho, tena ca apuññena nirayasaṅkhātā pāpikā gati hoti.
Apuññalābho cāti means that for him, there is this acquisition of demerit, and due to that demerit, there is a bad destination, namely hell.
Apuññalābho cā là như vậy, đây là sự đạt được bất thiện nghiệp của người đó, và do bất thiện nghiệp đó, sẽ có ác thú, tức là địa ngục.
Ratī ca thokikāti yā tassa bhītassa bhītāya itthiyā saddhiṃ rati, sāpi thokikā parittā hoti.
Ratī ca thokikāti means that the enjoyment he has with the fearful woman, being fearful, is also brief and slight.
Ratī ca thokikā là niềm vui của người đàn ông sợ hãi với người phụ nữ sợ hãi cũng rất ít ỏi, ngắn ngủi.
Garukanti rājā ca hatthacchedādivasena garukaṃ daṇḍaṃ paṇeti.
Garukaṃ means that the king also inflicts a severe punishment, such as cutting off hands, etc.
Garukaṃ là nhà vua cũng sẽ áp dụng hình phạt nặng nề, như chặt tay, v.v.
Tasmāti yasmā paradāraṃ sevanto etāni apuññādīni pāpuṇāti, tasmā paradāraṃ na seveyyāti attho.
Tasmāti means, because one who associates with another's wife incurs these demerits and so on, therefore one should not associate with another's wife, this is the meaning.
Tasmā nghĩa là: Bởi vì người ngoại tình sẽ rơi vào những bất thiện nghiệp và các điều khác đó, cho nên không nên ngoại tình.
Desanāvasāne khemako sotāpattiphale patiṭṭhahi.
At the end of the discourse, Khemaka was established in the fruit of stream-entry.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, Khemaka đã an trú vào quả Dự Lưu.
Tato paṭṭhāya mahājano sukhaṃ vītināmesi.
From that day onwards, the great multitude passed their time happily.
Từ đó trở đi, đại chúng sống an lạc.
Kiṃ panassa pubbakammanti?
What, then, was his past kamma?
Vậy nghiệp quá khứ của chàng là gì?
So kira kassapabuddhakāle uttamamallo hutvā dve suvaṇṇapaṭākā dasabalassa kañcanathūpe āropetvā patthanaṃ paṭṭhapesi ‘‘ṭhapetvā ñātisālohititthiyo avasesā maṃ disvā rajjantū’’ti.
It is said that in the time of Kassapa Buddha, he was a supreme wrestler and, having placed two golden banners on the Golden Stūpa of the Ten-Powered One, he made a wish: “May all women, except those related by blood, be attracted to me when they see me.”
Người ta kể rằng, vào thời Đức Phật Kassapa, chàng là một đô vật xuất sắc, đã treo hai lá cờ vàng trên tháp vàng của Đức Thập Lực và lập lời nguyện: “Ngoại trừ những người nữ thân thích ruột thịt, tất cả những người nữ còn lại khi thấy con đều phải say mê con.”
Idamassa pubbakammanti.
This was his past kamma.
Đây là nghiệp quá khứ của chàng.
Tena taṃ nibbattanibbattaṭṭhāne disvā paresaṃ itthiyo sakabhāvena saṇṭhātuṃ nāsakkhiṃsūti.
Because of that, wherever he was reborn, other men's wives, upon seeing him, were unable to remain in their own state.
Do đó, ở bất cứ nơi nào chàng tái sinh, khi những người nữ khác thấy chàng, họ đều không thể giữ được bình tĩnh.
Eko kira bhikkhu asañcicca ekaṃ tiṇaṃ chinditvā kukkucce uppanne ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā, ‘‘āvuso, yo tiṇaṃ chindati, tassa kiṃ hotī’’ti taṃ attanā katabhāvaṃ ārocetvā pucchi.
It is said that a certain monk, having unintentionally cut a blade of grass, and being troubled by remorse, approached another monk and asked, “Friend, what happens to one who cuts grass?” thus informing him of his deed and asking.
Người ta kể rằng, có một vị Tỳ-khưu vô ý cắt một cọng cỏ, khi sự hối hận (kukkucce) khởi lên, ông đến gặp một vị Tỳ-khưu khác và hỏi: “Thưa Đại đức, người nào cắt cỏ thì sẽ bị gì?” Ông thuật lại việc mình đã làm và hỏi.
Atha naṃ itaro ‘‘tvaṃ tiṇassa chinnakāraṇā kiñci hotīti saññaṃ karosi, na ettha kiñci hoti, desetvā pana muccatī’’ti vatvā sayampi ubhohi hatthehi tiṇaṃ luñcitvā aggahesi.
Then the other monk said to him, “You perceive that something happens because of cutting grass; nothing happens here. But one is freed by confessing it,” and saying so, he himself plucked grass with both hands and took it.
Vị kia nói với ông: “Ông nghĩ rằng có điều gì xảy ra khi cắt cỏ sao? Không có gì xảy ra cả. Chỉ cần sám hối là được.” Nói xong, vị ấy tự mình dùng cả hai tay nhổ cỏ và cầm lấy.
Bhikkhū taṃ pavattiṃ satthu ārocesuṃ.
The monks reported this incident to the Teacher.
Các Tỳ-khưu đã thuật lại chuyện đó cho Đức Bổn Sư.
Satthā taṃ bhikkhuṃ anekapariyāyena vigarahitvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –
The Teacher, having rebuked that monk in many ways, delivered a discourse, uttering these verses—
Đức Bổn Sư, sau khi quở trách vị Tỳ-khưu đó bằng nhiều cách khác nhau, đã thuyết những câu kệ này:
Tattha kusoti yaṃ kiñci tikhiṇadhāraṃ tiṇaṃ antamaso tālapaṇṇampi, yathā so kuso yena duggahito, tassa hatthaṃ anukantati phāleti, evameva samaṇadhammasaṅkhātaṃ sāmaññampi khaṇḍasīlāditāya dupparāmaṭṭhaṃ nirayāyupakaḍḍhati, niraye nibbattāpetīti attho.
Therein, kuso means any sharp-edged grass, even a palm leaf; just as that kuśa grass, by whomever it is wrongly grasped, cuts and pierces his hand, so too, the state of monkhood, called the monk's practice, when wrongly practiced due to broken sīla and so on, nirayāyupakaḍḍhati, means it causes one to be reborn in hell.
Trong đó, kuso là bất cứ loại cỏ sắc nhọn nào, ngay cả lá cọ; như cỏ Kusa đó, nếu bị nắm sai cách, sẽ cắt đứt, làm rách tay người nắm, thì cũng vậy, Sa-môn hạnh, tức là pháp của Sa-môn, nếu bị nắm giữ sai lầm do giới hạnh bị phá vỡ, v.v., thì nirayāyupakaḍḍhati, nghĩa là dẫn đến tái sinh trong địa ngục.
Sithilanti olīyitvā karaṇena sithilagāhaṃ katvā kataṃ yaṃkiñci kammaṃ.
Sithilaṃ means any kamma done with a slack grasp, performed by being negligent.
Sithilaṃ là bất cứ hành động nào được thực hiện một cách lỏng lẻo, không nghiêm túc.
Saṃkiliṭṭhanti vesiyādikesu agocaresu caraṇena saṃkiliṭṭhaṃ.
Saṃkiliṭṭhaṃ means defiled by frequenting unsuitable places such as brothels.
Saṃkiliṭṭhaṃ là bị ô nhiễm do hành động ở những nơi không thích hợp, như nhà kỹ nữ, v.v.
Saṅkassaranti saṅkāhi saritabbaṃ, uposathakiccādīsu aññatarakiccena sannipatitampi saṅghaṃ disvā ‘‘addhā ime mama cariyaṃ ñatvā maṃ ukkhipitukāmāva sannipatitā’’ti evaṃ attano āsaṅkāhi saritaṃ ussaṅkitaṃ parisaṅkitaṃ.
Saṅkassaraṃ means to be thought of with doubts; seeing even a Saṅgha gathered for some duty like Uposatha, one thinks, “Surely these monks, knowing my conduct, have gathered with the intention of expelling me.” Thus, it is suspected and doubted with one's own misgivings.
Saṅkassaraṃ là bị nghi ngờ, bị nghi ngờ bởi chính mình khi thấy Tăng đoàn tụ họp vì một việc nào đó như lễ Uposatha, nghĩ rằng: “Chắc chắn các vị này đã biết hành vi của ta và tụ họp để trục xuất ta.”
Na taṃ hotīti taṃ evarūpaṃ samaṇadhammasaṅkhātaṃ brahmacariyaṃ tassa puggalassa mahapphalaṃ na hoti, tassa mahapphalābhāveneva bhikkhadāyakānampissa na mahapphalaṃ hotīti attho.
"Na taṃ hotī" means that such a holy life, called the ascetic practice, does not yield great fruit for that person. And because it does not yield great fruit for him, it also does not yield great fruit for those who offer alms to him; this is the meaning.
Na taṃ hoti nghĩa là: Phạm hạnh như vậy, tức là pháp của Sa-môn, sẽ không mang lại quả lớn cho người đó; và do không có quả lớn cho người đó, nó cũng không mang lại quả lớn cho những người cúng dường vật thực.
Kayirā ceti tasmā yaṃ kammaṃ kareyya, taṃ kareyyātheva.
"Kayirā ce" means, therefore, whatever action one would do, that one should indeed do.
Kayirā ce nghĩa là: Vì vậy, bất cứ hành động nào nên làm, hãy làm nó.
Daḷhamenaṃ parakkameti thirakatameva katvā avattasamādāno hutvā enaṃ kayirā.
"Daḷhamenaṃ parakkame" means, having made it firm, and having an unwavering resolve, one should do it.
Daḷhamenaṃ parakkame là hãy làm điều đó một cách kiên định, không thay đổi quyết tâm.
Paribbājoti sithilabhāvena kato khaṇḍādibhāvappatto samaṇadhammo.
"Paribbājo" refers to an ascetic practice that has become broken or ruined due to being performed with laxity.
Paribbājo là pháp của Sa-môn, bị thực hành lỏng lẻo, dẫn đến giới hạnh bị phá vỡ, v.v.
Bhiyyo ākirate rajanti abbhantare vijjamānaṃ rāgarajādiṃ evarūpo samaṇadhammo apanetuṃ na sakkoti, atha kho tassa upari aparampi rāgarajādiṃ ākiratīti attho.
"Bhiyyo ākirate rajaṃ" means that such an ascetic practice cannot remove the dust of defilements like passion that exists within; rather, it scatters more dust of defilements like passion upon that person; this is the meaning.
Bhiyyo ākirate rajanti nghĩa là: Pháp của Sa-môn như vậy không thể loại bỏ bụi phiền não như tham ái đang tồn tại bên trong, mà ngược lại, còn chất thêm bụi phiền não khác lên trên người đó.
Tassā kira sāmiko ekāya gehadāsiyā saddhiṃ santhavaṃ akāsi.
It is said that her husband had an affair with a certain household slave girl.
Người ta kể rằng, chồng của bà ta đã có quan hệ với một người hầu gái trong nhà.
Sā issāpakatā taṃ dāsiṃ hatthapādesu bandhitvā tassā kaṇṇanāsaṃ chinditvā ekasmiṃ guḷhagabbhe pakkhipitvā dvāraṃ pidahitvā tassa kammassa attanā katabhāvaṃ paṭicchādetuṃ ‘‘ehi, ayya, vihāraṃ gantvā dhammaṃ suṇissāmā’’ti sāmikaṃ ādāya vihāraṃ gantvā dhammaṃ suṇantī nisīdi.
Overcome with envy, she bound the slave girl's hands and feet, cut off her ears and nose, locked her in a hidden chamber, and to conceal her own deed, she said to her husband, "Come, dear, let's go to the monastery and listen to the Dhamma," and taking him, she went to the monastery and sat listening to the Dhamma.
Bà ta, vì bị đố kỵ chi phối, đã trói tay chân người hầu gái đó, cắt tai và mũi của cô ta, rồi nhốt vào một căn phòng bí mật, đóng cửa lại. Để che giấu hành động của mình, bà ta nói với chồng: “Anh ơi, chúng ta hãy đến Tịnh xá nghe pháp đi,” rồi dẫn chồng đến Tịnh xá và ngồi nghe pháp.
Athassā āgantukañātakā gehaṃ āgantvā dvāraṃ vivaritvā taṃ vippakāraṃ disvā dāsiṃ mocayiṃsu.
Then her visiting relatives came to the house, opened the door, saw that atrocity, and freed the slave girl.
Lúc đó, những người thân từ xa đến nhà, mở cửa và thấy cảnh tượng kinh hoàng đó, họ đã giải thoát người hầu gái.
Sā vihāraṃ gantvā catuparisamajjhe ṭhitā tamatthaṃ dasabalassa ārocesi.
She went to the monastery, stood in the midst of the fourfold assembly, and reported the matter to the Ten-Powered One.
Người hầu gái đó đã đến Tịnh xá, đứng giữa bốn hội chúng và thuật lại sự việc đó cho Đức Thập Lực.
Satthā tassā vacanaṃ sutvā ‘‘duccaritaṃ nāma ‘idaṃ me aññe na jānantī’ti appamattakampi na kātabbaṃ, aññasmiṃ ajānantepi sucaritameva kātabbaṃ.
Hearing her words, the Teacher said, "Even a small evil deed should not be done thinking, 'Others will not know this.' Even if others do not know, only good deeds should be done.
Bậc Đạo Sư, sau khi nghe lời nàng hầu ấy, dạy rằng: “Việc ác, dù nhỏ nhặt đến đâu, cũng không nên làm với ý nghĩ ‘người khác sẽ không biết việc này của ta’. Ngay cả khi người khác không biết, chỉ nên làm việc thiện.
Paṭicchādetvā katampi hi duccaritaṃ nāma pacchānutāpaṃ karoti, sucaritaṃ pāmojjameva janetī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
For an evil deed done in concealment brings remorse later, while a good deed brings only joy," and having said this, he uttered this verse:
Vì việc ác dù có che giấu mà làm thì sau này cũng sẽ gây ra sự hối hận, còn việc thiện thì chỉ sinh ra niềm hoan hỷ mà thôi.” Nói xong, Ngài thuyết bài kệ này:
Tattha dukkaṭanti sāvajjaṃ apāyasaṃvattanikaṃ kammaṃ akatameva seyyo varaṃ uttamaṃ.
Therein, "dukkaṭaṃ" means a blameworthy deed leading to a lower realm; it is better, excellent, not to do it.
Trong đó, dukkaṭaṃ (việc ác) là hành vi có tội, dẫn đến khổ cảnh, không làm thì tốt hơn, là điều ưu việt nhất.
Pacchā tappatīti tañhi anussaritānussaritakāle tappatiyeva.
"Pacchā tappatī" means that it certainly torments whenever it is remembered.
Pacchā tappatī (sau này sẽ hối hận): Quả thật, khi nhớ lại việc ấy, người ta sẽ hối hận.
Sukatanti anavajjaṃ pana sukhadāyakaṃ sugatisaṃvattanikameva kammaṃ kataṃ seyyo.
"Sukataṃ" means, however, a blameless deed that brings happiness and leads to a good destination; it is better to do it.
Sukataṃ (việc thiện) là hành vi không có lỗi, đem lại an lạc, dẫn đến thiện cảnh, làm rồi thì tốt hơn.
Yaṃ katvāti yaṃ kammaṃ katvā pacchā anussaraṇakāle na tappati nānutappati, somanassajātova hoti, taṃ kammaṃ varanti attho.
"Yaṃ katvā" means that having done which deed, one does not torment or regret later when remembering it, but rather becomes joyful; that deed is excellent; this is the meaning.
Yaṃ katvā (làm rồi): Nghĩa là, hành vi nào đã làm mà sau này khi nhớ lại không hối hận, không ăn năn, chỉ sinh ra niềm hoan hỷ, thì hành vi ấy là điều ưu việt.
Te kira ekasmiṃ paccante vassaṃ upagantvā paṭhamamāse sukhaṃ vihariṃsu.
It is said that they had entered the Rains retreat in a certain border region and lived comfortably during the first month.
Nghe nói, các vị ấy đã an cư mùa mưa tại một vùng biên giới và sống an lạc trong tháng đầu tiên.
Majjhimamāse corā āgantvā tesaṃ gocaragāmaṃ paharitvā karamare gahetvā agamaṃsu.
In the middle month, robbers came, attacked their alms-round village, seized captives, and departed.
Đến tháng giữa mùa mưa, bọn cướp đến tấn công ngôi làng mà các vị ấy thường đi khất thực, bắt giữ nhiều người và bỏ đi.
Tato paṭṭhāya manussā corānaṃ paṭibāhanatthāya taṃ paccantanagaraṃ abhisaṅkharontā te bhikkhū sakkaccaṃ upaṭṭhātuṃ okāsaṃ na labhiṃsu.
From that time onwards, people, being busy fortifying that border town to repel the robbers, did not find an opportunity to diligently attend to those bhikkhus.
Từ đó trở đi, dân làng bận rộn củng cố thành trì biên giới để chống lại bọn cướp nên không có cơ hội chăm sóc các vị Tỳ-khưu một cách chu đáo.
Te aphāsukaṃ vassaṃ vasitvā vutthavassā satthu dassanāya sāvatthiṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Having spent an uncomfortable Rains retreat, and having completed the Rains, they went to Sāvatthī to see the Teacher, paid homage to the Teacher, and sat down at one side.
Các vị ấy đã trải qua một mùa an cư khó khăn, sau khi mãn hạ thì đến Sāvatthī để yết kiến Bậc Đạo Sư, đảnh lễ Ngài và ngồi sang một bên.
Satthā tehi saddhiṃ katapaṭisanthāro ‘‘kiṃ, bhikkhave, sukhaṃ vasitthā’’ti pucchitvā, ‘‘bhante, mayaṃ paṭhamamāsameva sukhaṃ vasimhā, majjhimamāse corā gāmaṃ pahariṃsu, tato paṭṭhāya manussā nagaraṃ abhisaṅkharontā sakkaccaṃ upaṭṭhātuṃ okāsaṃ na labhiṃsu.
The Teacher, having exchanged greetings with them, asked, ‘‘Monks, did you dwell in comfort?’’ When they replied, ‘‘Venerable Sir, we dwelt in comfort only during the first month. In the middle month, thieves plundered the village. From that time onwards, the people, while fortifying the town, could not find an opportunity to attend to us diligently.
Bậc Đạo Sư hỏi thăm các vị ấy: “Này các Tỳ-khưu, các ông đã an cư an lạc chứ?” Khi các vị ấy thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, chúng con chỉ an cư an lạc trong tháng đầu tiên. Đến tháng giữa mùa mưa, bọn cướp tấn công làng. Từ đó trở đi, dân làng bận rộn củng cố thành trì nên không có cơ hội chăm sóc chúng con một cách chu đáo.
Tasmā aphāsukaṃ vassaṃ vasimhā’’ti vutte ‘‘alaṃ, bhikkhave, mā cintayittha, phāsuvihāro nāma niccakālaṃ dullabho, bhikkhunā nāma yathā te manussā nagaraṃ gopayiṃsu, evaṃ attabhāvameva gopayituṃ vaṭṭatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
Therefore, we spent an uncomfortable Rains-retreat.’’ Thereupon, the Teacher said, ‘‘Enough, monks, do not worry. Dwelling in comfort is always difficult to obtain. A monk should protect his own existence just as those people protected the town,’’ and then he spoke this verse –
Vì vậy, chúng con đã an cư một mùa mưa khó khăn.” Bậc Đạo Sư nói: “Thôi, này các Tỳ-khưu, đừng lo lắng. Cuộc sống an lạc luôn là điều khó đạt được. Một Tỳ-khưu phải tự bảo vệ bản thân mình, giống như những người dân ấy đã bảo vệ thành trì của họ.” Nói xong, Ngài thuyết bài kệ này:
Tattha santarabāhiranti, bhikkhave, yathā tehi manussehi taṃ paccantanagaraṃ dvārapākārādīni thirāni karontehi saantaraṃ, aṭṭālakaparikhādīni thirāni karontehi sabāhiranti santarabāhiraṃ suguttaṃ kataṃ, evaṃ tumhepi satiṃ upaṭṭhapetvā ajjhattikāni cha dvārāni pidahitvā dvārarakkhikaṃ satiṃ avissajjetvā yathā gayhamānāni bāhirāni cha āyatanāni ajjhattikānaṃ upaghātāya saṃvattanti, tathā aggahaṇena tānipi thirāni katvā tesaṃ appavesāya dvārarakkhikaṃ satiṃ appahāya vicarantā attānaṃ gopethāti attho.
Here, santarabāhiraṃ means, monks, just as that frontier town was well-guarded both within and without by those people who made the gates, walls, etc., firm (within) and the watchtowers, moats, etc., firm (without); in the same way, you too, establishing mindfulness, closing the six internal doors, and not abandoning mindfulness as the gatekeeper—just as the external six sense-bases, when grasped, lead to the destruction of the internal ones—by not grasping them, making them firm and not allowing them to enter, and not abandoning mindfulness as the gatekeeper while moving about, you should guard yourselves. This is the meaning.
Trong đó, santarabāhiraṃ (cả trong lẫn ngoài) có nghĩa là, này các Tỳ-khưu, như những người dân ấy đã củng cố thành trì biên giới, làm cho cổng thành, tường thành kiên cố (là bên trong), và làm cho tháp canh, hào nước kiên cố (là bên ngoài), như vậy là đã bảo vệ rất tốt cả trong lẫn ngoài. Cũng vậy, các ông hãy thiết lập chánh niệm, đóng sáu cửa nội xứ, không rời bỏ chánh niệm bảo vệ cửa, và không chấp giữ sáu xứ ngoại cảnh đang được nắm giữ mà có thể gây tổn hại cho nội xứ. Bằng cách không chấp giữ như vậy, hãy làm cho chúng kiên cố, không để chúng xâm nhập, và sống mà không từ bỏ chánh niệm bảo vệ cửa, như vậy là các ông tự bảo vệ mình.
Khaṇo vo mā upaccagāti yo hi evaṃ attānaṃ na gopeti, taṃ puggalaṃ ayaṃ buddhuppādakhaṇo majjhimadese uppattikhaṇo sammādiṭṭhiyā paṭiladdhakhaṇo channaṃ āyatanānaṃ avekallakhaṇoti sabbopi ayaṃ khaṇo atikkamati, so khaṇo tumhe mā atikkamatu.
Khaṇo vo mā upaccagā means that for a person who does not guard himself in this way, this moment of the Buddha's appearance, the moment of birth in the Middle Country, the moment of attaining right view, and the moment of the completeness of the six sense-bases—all these moments pass him by. Let not that moment pass you by.
Khaṇo vo mā upaccagā (đừng để khoảnh khắc trôi qua): Quả thật, người nào không tự bảo vệ mình như vậy, thì khoảnh khắc Đức Phật xuất hiện, khoảnh khắc được sinh ra ở Trung Ấn Độ, khoảnh khắc đạt được chánh kiến, khoảnh khắc sáu xứ không bị khiếm khuyết—tất cả những khoảnh khắc này đều trôi qua đối với người ấy. Vậy thì, đừng để khoảnh khắc ấy trôi qua đối với các ông.
Khaṇātītāti ye hi taṃ khaṇaṃ atītā, te ca puggale so ca khaṇo atīto, te nirayamhi samappitā hutvā tattha nibbattitvā socantīti attho.
Khaṇātītā means that those persons who have let that moment pass, and for whom that moment has passed, they, having fallen into hell and being reborn there, grieve. This is the meaning.
Khaṇātītā (những ai để khoảnh khắc trôi qua): Nghĩa là, những người đã để khoảnh khắc ấy trôi qua, và khoảnh khắc ấy cũng đã trôi qua đối với họ, thì những người ấy sẽ rơi vào địa ngục, sinh ra ở đó và than khóc.
Ekasmiñhi divase bhikkhū nigaṇṭhe disvā kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘āvuso, sabbaso appaṭicchannehi acelakehi ime nigaṇṭhā varatarā, ye ekaṃ purimapassampi tāva paṭicchādenti, sahirikā maññe ete’’ti.
Indeed, one day the monks, seeing the Nigaṇṭhas, raised a discussion: ‘‘Friends, these Nigaṇṭhas are better than the naked ascetics who are completely uncovered, for they at least cover one front part. I suppose these have a sense of shame.’’
Một hôm, các Tỳ-khưu nhìn thấy các Ni-kiền-tử và bắt đầu bàn tán: “Thưa các Hiền giả, những Ni-kiền-tử này tốt hơn những người lõa thể hoàn toàn, vì ít nhất họ còn che một phần phía trước. Có lẽ họ có lòng hổ thẹn.”
Taṃ sutvā nigaṇṭhā ‘‘na mayaṃ etena kāraṇena paṭicchādema, paṃsurajādayo pana puggalā eva, jīvitindriyapaṭibaddhā eva, te no bhikkhābhājanesu mā patiṃsūti iminā kāraṇena paṭicchādemā’’ti vatvā tehi saddhiṃ vādapaṭivādavasena bahuṃ kathaṃ kathesuṃ.
Hearing that, the Nigaṇṭhas said, ‘‘We do not cover ourselves for that reason. Rather, dust, dirt, and such are indeed living beings, bound to the life-faculty. We cover ourselves for this reason: so that they do not fall into our alms-bowls.’’ Having said this, they engaged in much discussion with the monks, in the manner of debate and counter-debate.
Nghe vậy, các Ni-kiền-tử nói: “Chúng tôi không che vì lý do đó. Mà bởi vì bụi đất và các vật nhỏ khác cũng là chúng sinh, có sinh mạng. Chúng tôi che để chúng không rơi vào bát khất thực của chúng tôi.” Nói vậy, họ đã tranh luận rất nhiều với các Tỳ-khưu.
Bhikkhū satthāraṃ upasaṅkamitvā nisinnakāle taṃ pavattiṃ ārocesuṃ.
When the monks approached the Teacher and sat down, they reported this incident.
Khi các Tỳ-khưu đến yết kiến Bậc Đạo Sư, họ đã kể lại sự việc đó.
Satthā, ‘‘bhikkhave, alajjitabbena lajjitvā lajjitabbena alajjamānā nāma duggatiparāyaṇāva hontī’’ti vatvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –
The Teacher said, ‘‘Monks, those who are ashamed of what should not be ashamed of, and are not ashamed of what should be ashamed of, are indeed destined for a woeful state,’’ and wishing to teach the Dhamma, he spoke these verses –
Bậc Đạo Sư nói: “Này các Tỳ-khưu, những người hổ thẹn với điều không đáng hổ thẹn và không hổ thẹn với điều đáng hổ thẹn thì chắc chắn sẽ rơi vào khổ cảnh.” Nói xong, Ngài thuyết bài pháp này bằng những bài kệ sau:
Tattha alajjitāyeti alajjitabbena.
Here, alajjitāye means of what should not be ashamed of. An alms-bowl is indeed something that should not be ashamed of, but they, covering it while moving about, are ashamed of it.
Trong đó, alajjitāye (với điều không đáng hổ thẹn) có nghĩa là với điều không nên hổ thẹn.
Bhikkhābhājanañhi alajjitabbaṃ nāma, te pana taṃ paṭicchādetvā vicarantā tena lajjanti nāma.
Lajjitāye means of what should be ashamed of, namely, the uncovered private parts that destroy shame.
Bởi vì bát khất thực là điều không đáng hổ thẹn, nhưng họ lại che giấu nó khi đi khất thực, như vậy là họ hổ thẹn với nó.
Lajjitāyeti apaṭicchannena hirikopīnaṅgena lajjitabbena.
But they, moving about without covering them, are not ashamed of what should be ashamed of.
Lajjitāye (với điều đáng hổ thẹn) là với việc không che giấu bộ phận sinh dục, điều đáng phải hổ thẹn.
Te pana taṃ apaṭicchādetvā vicarantā lajjitāye na lajjanti nāma.
Therefore, their being ashamed of what should not be ashamed of, and not being ashamed of what should be ashamed of, becomes wrong view due to taking what is empty as real and taking what is reversed as right.
Nhưng họ lại không che giấu nó khi đi khất thực, như vậy là họ không hổ thẹn với điều đáng hổ thẹn.
Tena tesaṃ alajjitabbena lajjitaṃ lajjitabbena alajjitaṃ tucchagahaṇabhāvena ca aññathāgahaṇabhāvena ca micchādiṭṭhi hoti.
Because of their being ashamed of what should not be ashamed of, and not ashamed of what should be ashamed of, and because of taking what is empty and taking what is otherwise, there arises wrong view.
Vì vậy, việc họ hổ thẹn với điều không đáng hổ thẹn và không hổ thẹn với điều đáng hổ thẹn, do chấp giữ một cách trống rỗng và chấp giữ sai lầm, đã trở thành tà kiến.
Taṃ samādiyitvā vicarantā pana te micchādiṭṭhisamādānā sattā nirayādibhedaṃ duggatiṃ gacchantīti attho.
The meaning is that those beings, having adopted and practiced that wrong view, go to a woeful state, such as hell.
Nghĩa là, những chúng sinh chấp giữ tà kiến ấy khi đi khất thực thì sẽ đi đến khổ cảnh như địa ngục.
Abhayeti bhikkhābhājanaṃ nissāya rāgadosamohamānadiṭṭhikilesaduccaritabhayānaṃ anuppajjanato bhikkhābhājanaṃ abhayaṃ nāma, bhayena taṃ paṭicchādentā pana abhaye bhayadassino nāma.
Abhaye: The alms-bowl is called 'abhaya' (fearless) because, relying on it, the fears of defilements and misconduct such as lust, hatred, delusion, conceit, and wrong view do not arise. Those who cover it out of fear are called 'bhayadassino' (seeing fear) in what is fearless.
Abhaye (trong điều không đáng sợ): Vì không phát sinh các nỗi sợ hãi như tham, sân, si, kiêu mạn, tà kiến, phiền não, và ác hạnh liên quan đến bát khất thực, nên bát khất thực là điều không đáng sợ. Nhưng những người che giấu nó vì sợ hãi thì được gọi là bhayadassino (thấy điều đáng sợ) trong điều không đáng sợ.
Hirikopīnaṅgaṃ pana nissāya rāgādīnaṃ uppajjanato taṃ bhayaṃ nāma, tassa apaṭicchādanena bhaye cābhayadassino.
However, relying on the private parts (hirikopīnaṅga), lust and so forth arise, so that is called 'bhaya' (fear). By not covering it, they are 'abhayadassino' (seeing fearlessness) in what is fearful.
Còn việc phát sinh tham ái và các phiền não khác liên quan đến bộ phận sinh dục thì đó là điều đáng sợ. Do không che giấu nó, họ bhaye cābhayadassino (thấy điều không đáng sợ trong điều đáng sợ).
Tassa taṃ ayathāgahaṇassa samādinnattā micchādiṭṭhisamādānā sattā duggahiṃ gacchantīti attho.
The meaning is that because of his firm adherence to that wrong view of taking the fearless as fearful and the fearful as fearless, beings who have adopted wrong view go to a woeful state.
Nghĩa là, do chấp giữ sai lầm điều đó, những chúng sinh chấp giữ tà kiến ấy sẽ đi đến khổ cảnh.
Ekasmiñhi samaye aññatitthiyasāvakā attano putte sammādiṭṭhikānaṃ upāsakānaṃ puttehi saddhiṃ saparivāre kīḷamāne disvā gehaṃ āgatakāle ‘‘na vo samaṇā sakyaputtiyā vanditabbā, nāpi tesaṃ vihāraṃ pavisitabba’’nti sapathaṃ kārayiṃsu.
For at one time, the disciples of another sect, seeing their own sons playing with the sons of right-view lay followers, with their retinues, made them swear an oath when they returned home: "You must not bow to the Sakyan recluses, nor must you enter their monastery."
Một hôm, các đệ tử của ngoại đạo nhìn thấy con cái của mình đang chơi đùa cùng với con cái của các cận sự nam có chánh kiến, với đầy đủ tùy tùng. Khi chúng về nhà, họ đã bắt chúng thề rằng: “Các con không được đảnh lễ các Sa-môn Thích Tử, cũng không được vào Tịnh xá của họ.”
Te ekadivasaṃ jetavanavihārassa bahidvārakoṭṭhakasāmante kīḷantā pipāsitā ahesuṃ.
One day, while playing near the outer gatehouse of the Jetavana monastery, they became thirsty.
Một ngày nọ, khi đang chơi đùa gần cổng chính của Tịnh xá Jetavana, chúng cảm thấy khát nước.
Athekaṃ upāsakadārakaṃ ‘‘tvaṃ ettha gantvā pānīyaṃ pivitvā amhākampi āharāhī’’ti pahiṇiṃsu.
Then they sent a lay follower's son, saying, "You go there, drink water, and bring some for us too."
Sau đó, họ sai một chú tiểu cận sự nam (upāsakadāraka) rằng: “Con hãy đến đây uống nước rồi mang về cho chúng ta nữa.”
So vihāraṃ pavisitvā satthāraṃ vanditvā pānīyaṃ pivitvā tamatthaṃ ārocesi.
He entered the monastery, paid homage to the Teacher, drank water, and reported the matter.
Chú ấy vào tinh xá, đảnh lễ Đức Bổn Sư, uống nước rồi trình bày sự việc.
Atha naṃ satthā ‘‘tvameva pānīyaṃ pivitvā gantvā itarepi pānīyapivanatthāya idheva pesehī’’ti āha.
Then the Teacher said to him, "You yourself drink water, then go and send the others here to drink water."
Bấy giờ, Đức Bổn Sư bảo chú ấy: “Chính con hãy uống nước rồi đi bảo những người kia đến đây để uống nước.”
So tathā akāsi.
He did so.
Chú ấy đã làm như vậy.
Te āgantvā pānīyaṃ piviṃsu.
They came and drank water.
Họ đến và uống nước.
Satthā te pakkosāpetvā tesaṃ sappāyaṃ dhammakathaṃ kathetvā te acalasaddhe katvā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpesi.
The Teacher called them, delivered a suitable Dhamma talk to them, established them in unshakable faith, and in the refuges and precepts.
Đức Bổn Sư cho gọi họ đến, thuyết pháp thoại phù hợp với họ, khiến họ có đức tin bất động và an lập họ vào Tam quy và các giới.
Te sakāni gehāni gantvā tamatthaṃ mātāpitūnaṃ ārocesuṃ.
They went to their respective homes and reported the matter to their parents.
Họ trở về nhà và trình bày sự việc đó với cha mẹ.
Atha nesaṃ mātāpitaro ‘‘puttakā no vipannadiṭṭhikā jātā’’ti domanassappattā parideviṃsu.
Then their parents, filled with sorrow, lamented, "Our sons have fallen into wrong view."
Bấy giờ, cha mẹ của họ đau khổ than khóc rằng: “Các con của chúng ta đã trở thành những người có tà kiến rồi!”
Atha tesaṃ chekā sambahulā paṭivissakā manussā āgantvā domanassavūpasamanatthāya dhammaṃ kathayiṃsu.
Then many clever neighbors came to them and spoke Dhamma to alleviate their sorrow.
Sau đó, nhiều người hàng xóm khéo léo của họ đến và thuyết pháp để xoa dịu nỗi đau khổ của họ.
Te tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘ime dārake samaṇassa gotamasseva niyyādessāmā’’ti mahantena ñātigaṇena saddhiṃ vihāraṃ nayiṃsu.
Hearing their words, the parents said, "We shall entrust these children to the recluse Gotama," and took them to the monastery with a large retinue of relatives.
Nghe lời họ nói, cha mẹ của họ dẫn các chú bé đó cùng với một đoàn thân quyến đông đảo đến tinh xá, nói rằng: “Chúng tôi sẽ giao phó những chú bé này cho Sa-môn Gotama.”
Satthā tesaṃ ajjhāsayaṃ oloketvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –
The Teacher, observing their disposition, delivered the Dhamma, uttering these verses:
Đức Bổn Sư quán xét khuynh hướng của họ, rồi thuyết pháp và nói những bài kệ này:
Tattha avajjeti dasavatthukāya sammādiṭṭhiyā, tassā upanissayabhūte dhamme ca.
There, avajje refers to the ten-fold right view and the states that are its supporting condition.
Trong đó, avajje có nghĩa là chánh kiến mười sự, và các pháp làm nền tảng cho chánh kiến đó.
Vajjamatinoti vajjaṃ idanti uppannamatino.
Vajjamatino means those who have the thought, "This is blameworthy."
Vajjamatino có nghĩa là có ý niệm phát sinh rằng: “Đây là lỗi.”
Dasavatthukāya micchādiṭṭhiyā pana tassā upanissayabhūte dhamme ca avajjadassino, etissā avajjaṃ vajjato vajjañca avajjato ñatvā gahaṇasaṅkhātāya micchādiṭṭhiyā samādinnattā micchādiṭṭhisamādānā sattā duggatiṃ gacchantīti attho.
The meaning is that beings who have adopted the ten-fold wrong view, and the states that are its supporting condition, seeing the blameless as blameworthy and the blameworthy as blameless, by firmly adhering to this wrong view, go to a woeful state.
Còn đối với tà kiến mười sự và các pháp làm nền tảng cho tà kiến đó, avajjadassino có nghĩa là thấy không lỗi. Nghĩa là, các chúng sanh chấp giữ tà kiến, tức là biết điều không lỗi là có lỗi và điều có lỗi là không lỗi, thì đi đến khổ cảnh.
Dutiyagāthāya vuttavipariyāyena attho veditabbo.
The meaning of the second verse should be understood in the opposite way to what has been stated.
Nghĩa của bài kệ thứ hai nên được hiểu ngược lại.