Sace labhethāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā pālileyyakaṃ nissāya rakkhitavanasaṇḍe viharanto sambahule bhikkhū ārabbha kathesi.
The Teacher delivered this Dhamma discourse, "Sace labhethā" (If one should find), while dwelling in the protected forest grove, relying on the elephant Pālileyyaka, concerning many bhikkhus.
Đức Bổn Sư đã thuyết bài pháp này, khi Ngài đang trú ngụ trong khu rừng được voi Pālileyyaka bảo vệ, liên quan đến một số đông Tỳ-kheo.
Vatthu yamakavagge ‘‘pare ca na vijānantī’’ti gāthāvaṇṇanāya āgatameva.
The story has already appeared in the Yamaka Vagga in the commentary on the verse "Pare ca na vijānantī."
Câu chuyện này đã được kể trong phần chú giải bài kệ “Pare ca na vijānantī” thuộc phẩm Yamaka.
Vuttañhetaṃ (dha. pa. aṭṭha. 1.5 kosambakavatthu) –
Indeed, it has been said:
Điều này đã được nói đến (Dhammapada Aṭṭhakathā 1.5, Câu chuyện về Kosambaka):
Tathāgatassa tattha hatthināgena upaṭṭhiyamānassa vasanabhāvo sakalajambudīpe pākaṭo ahosi.
The fact that the Tathāgata was dwelling there, attended by the elephant king, became well-known throughout the entire Jambudīpa.
Việc Đức Như Lai trú ngụ ở đó và được voi chúa hầu hạ đã trở nên nổi tiếng khắp toàn bộ Jambudīpa.
Sāvatthinagarato ‘‘anāthapiṇḍiko visākhā mahāupāsikā’’ti evamādīni mahākulāni ānandattherassa sāsanaṃ pahiṇiṃsu ‘‘satthāraṃ no, bhante, dassethā’’ti.
Great families from Sāvatthī city, such as Anāthapiṇḍika and Visākhā the great female lay follower, sent a message to Venerable Ānanda, saying, "Bhante, please let us see the Teacher."
Từ thành Sāvatthī, các gia đình lớn như Trưởng giả Anāthapiṇḍika và Đại nữ cư sĩ Visākhā đã gửi thông điệp đến Trưởng lão Ānanda: “Bạch Đại đức, xin hãy cho chúng con được diện kiến Đức Bổn Sư.”
Disāvāsinopi pañcasatā bhikkhū vuṭṭhavassā ānandattheraṃ upasaṅkamitvā ‘‘cirassutā no, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammī kathā, sādhu mayaṃ, āvuso ānanda, labheyyāma bhagavato sammukhā dhammiṃ kathaṃ savanāyā’’ti yāciṃsu.
Five hundred bhikkhus from various regions, having completed the Rains Retreat, approached Venerable Ānanda and requested, "Friend Ānanda, it has been a long time since we heard a Dhamma talk directly from the Blessed One. Friend Ānanda, may we be so fortunate as to hear a Dhamma talk directly from the Blessed One."
Cũng có năm trăm Tỳ-kheo từ các phương khác, sau khi an cư kiết hạ xong, đã đến gặp Trưởng lão Ānanda và thỉnh cầu: “Bạch Hiền giả Ānanda, đã lâu rồi chúng con chưa được nghe pháp thoại từ kim khẩu của Đức Thế Tôn. Kính mong Hiền giả Ānanda, chúng con được nghe pháp thoại từ kim khẩu của Đức Thế Tôn.”
Thero te bhikkhū ādāya tattha gantvā ‘‘temāsaṃ ekavihārino tathāgatassa santikaṃ ettakehi bhikkhūhi saddhiṃ upasaṅkamanaṃ ayutta’’nti cintetvā te bhikkhū bahi ṭhapetvā ekakova satthāraṃ upasaṅkami.
The Elder, taking those bhikkhus, went there and, thinking, "It is not proper to approach the Tathāgata, who has been dwelling alone for three months, with so many bhikkhus," left those bhikkhus outside and approached the Teacher alone.
Trưởng lão dẫn các Tỳ-kheo ấy đến đó, nhưng nghĩ rằng: “Việc đến gặp Đức Như Lai, người đã sống độc cư suốt ba tháng, cùng với chừng ấy Tỳ-kheo là không thích hợp,” nên Ngài để các Tỳ-kheo ở bên ngoài và một mình đến gặp Đức Bổn Sư.
Pālileyyako taṃ disvā daṇḍamādāya pakkhandi.
Pālileyyaka, seeing him, took a staff and rushed forward.
Voi Pālileyyaka thấy Ngài liền cầm gậy xông tới.
Taṃ satthā oloketvā ‘‘apehi, apehi, pālileyyaka, mā vārayi, buddhupaṭṭhāko eso’’ti āha.
The Teacher looked at him and said, "Go away, go away, Pālileyyaka, do not hinder him; he is an attendant of the Buddha."
Đức Bổn Sư nhìn nó và nói: “Hãy tránh ra, tránh ra, Pālileyyaka, đừng ngăn cản, đây là người hầu hạ Đức Phật.”
So tattheva daṇḍaṃ chaḍḍetvā pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ āpucchi.
The elephant immediately dropped the staff and asked permission to receive the bowl and robes.
Nó liền bỏ gậy ở đó và xin được nhận bát y.
Thero nādāsi.
The Elder did not give it.
Trưởng lão không cho.
Nāgo ‘‘sace uggahitavatto bhavissati, satthu nisīdanapāsāṇaphalake attano parikkhāraṃ na ṭhapessatī’’ti cintesi.
The nāga (elephant) thought, "If he is one who has learned the proper conduct, he will not place his requisites on the stone slab where the Teacher sits."
Con voi nghĩ: “Nếu vị ấy đã học được các quy tắc, thì sẽ không đặt đồ dùng của mình lên tảng đá ngồi của Đức Bổn Sư.”
Thero pattacīvaraṃ bhūmiyaṃ ṭhapesi.
The Elder placed his bowl and robes on the ground.
Trưởng lão liền đặt bát y xuống đất.
Vattasampannā hi garūnaṃ āsane vā sayane vā attano parikkhāraṃ na ṭhapenti.
Indeed, those who are complete in their duties do not place their requisites on the seats or beds of revered ones.
Quả thật, những vị đầy đủ các quy tắc không đặt đồ dùng của mình lên chỗ ngồi hay chỗ nằm của các bậc tôn kính.
Thero satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi.
The Elder paid homage to the Teacher and sat down to one side.
Trưởng lão đảnh lễ Đức Bổn Sư và ngồi sang một bên.
Satthā ‘‘ekakova āgatosī’’ti pucchitvā pañcahi bhikkhusatehi āgatabhāvaṃ sutvā ‘‘kahaṃ pana te’’ti pucchitvā ‘‘tumhākaṃ cittaṃ ajānanto bahi ṭhapetvā āgatomhī’’ti vutte ‘‘pakkosāhi ne’’ti āha.
The Teacher asked, "Have you come alone?" and hearing that he had come with five hundred bhikkhus, asked, "Where are they?" When told, "Not knowing your mind, I left them outside and came," He said, "Call them."
Đức Bổn Sư hỏi: “Con đến một mình sao?” Khi nghe Ngài đã đến cùng năm trăm Tỳ-kheo, Ngài hỏi: “Vậy họ ở đâu?” Khi được trả lời: “Vì không biết ý của Ngài, con đã để họ ở bên ngoài rồi mới đến,” Ngài nói: “Hãy gọi họ vào.”
Thero tathā akāsi.
The Elder did so.
Trưởng lão đã làm như vậy.
Satthā tehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā tehi bhikkhūhi, ‘‘bhante, bhagavā buddhasukhumālo ceva khattiyasukhumālo ca, tumhehi temāsaṃ ekakehi tiṭṭhantehi nisīdantehi ca dukkaraṃ kataṃ, vattapaṭivattakārakopi mukhodakādidāyakopi nāhosi maññe’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, pālileyyakahatthinā mama sabbakiccāni katāni.
The Teacher, having exchanged greetings with those bhikkhus, and when those bhikkhus said, "Venerable Sir, the Blessed One is delicate as a Buddha and delicate as a khattiya. You have endured hardship for three months, standing and sitting alone. I suppose there was no one to perform duties or offer water for washing the face, etc.,"*, "Bhikkhus, the Pālileyyaka elephant performed all my duties.
Đức Bổn Sư đã chào hỏi các Tỳ-kheo ấy. Khi các Tỳ-kheo ấy bạch: “Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn là bậc cao quý của chư Phật và cũng là bậc cao quý của dòng Sát-đế-lợi. Ngài đã sống một mình suốt ba tháng thật là khó khăn. Chắc hẳn không có ai làm các phận sự hay dâng nước rửa mặt, v.v., cho Ngài,” Đức Bổn Sư liền nói: “Này các Tỳ-kheo, voi Pālileyyaka đã làm tất cả mọi việc cho Ta.
Evarūpañhi sahāyaṃ labhantena ekakova vasituṃ yuttaṃ, alabhantassa ekacārikabhāvova seyyo’’ti vatvā nāgavagge imā gāthā abhāsi –
Indeed, for one who finds such a companion, it is proper to dwell alone; for one who does not find such a companion, solitary wandering is better." Having said this, in the Nāgavagga, he spoke these verses:
Thật vậy, khi có được một người bạn như thế này, thì nên sống một mình. Nếu không có được, thì sống độc cư là tốt hơn.” Rồi Ngài nói lên các bài kệ này trong phẩm Nāga:
Tattha nipakanti nepakkapaññāya samannāgataṃ.
Therein, nipakaṃ means endowed with mature wisdom. Sādhuvihāriṃ dhīraṃ means one who lives well and is wise. Parissayāni means that one who finds such a companion, who dwells in loving-kindness, should overcome all dangers—both obvious dangers like lions and tigers, and hidden dangers like the fear of lust, the fear of hatred, and the fear of delusion—and wander, or dwell, with that companion, with a joyful mind and established mindfulness, this is the meaning.
Ở đây, nipakaṃ nghĩa là: người có trí tuệ sắc bén.
Sādhuvihāri dhīranti bhaddakavihāriṃ paṇḍitaṃ.
Sādhuvihāri dhīraṃ means one who lives well and is wise.
Sādhuvihāri dhīraṃ nghĩa là: người hiền trí có lối sống tốt đẹp.
Parissayānīti tādisaṃ mettāvihāriṃ sahāyaṃ labhanto sīhabyagghādayo pākaṭaparissaye ca rāgabhayadosabhayamohabhayādayo paṭicchannaparissaye cāti sabbeva parissaye abhibhavitvā tena saddhiṃ attamano upaṭṭhitasatī hutvā careyya, vihareyyāti attho.
Parissayāni means that one who finds such a companion, who dwells in loving-kindness, should overcome all dangers—both obvious dangers like lions and tigers, and hidden dangers like the fear of lust, the fear of hatred, and the fear of delusion—and wander, or dwell, with that companion, with a joyful mind and established mindfulness, this is the meaning.
Parissayāni nghĩa là: khi có được một người bạn sống với tâm từ bi như vậy, thì hãy vượt qua tất cả mọi hiểm nguy, cả những hiểm nguy rõ ràng như sư tử, hổ, v.v., và những hiểm nguy ẩn kín như sợ hãi tham ái, sợ hãi sân hận, sợ hãi si mê, v.v., rồi hãy vui vẻ cùng người ấy sống với chánh niệm tỉnh giác. Đó là ý nghĩa.
Rājāva raṭṭhanti raṭṭhaṃ hitvā gato mahājanakarājā viya.
Rājāva raṭṭhaṃ means like a great king who has abandoned his kingdom and gone. This is what is meant: just as a king of a conquered territory, thinking, "This kingship is a great cause for heedlessness; what good is this kingship to me?", abandons his conquered kingdom, enters a great forest alone, undertakes the ascetic's life, and wanders alone in all four postures, so too should one wander alone.
Rājāva raṭṭhaṃ nghĩa là: như vị vua của dân chúng đã bỏ nước mà đi.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā vijitabhūmipadeso rājā ‘‘idaṃ rajjaṃ nāma mahantaṃ pamādaṭṭhānaṃ, kiṃ me rajjena kāritenā’’ti vijitaṃ raṭṭhaṃ pahāya ekakova mahāraññaṃ pavisitvā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā catūsu iriyāpathesu ekakova carati, evaṃ ekakova careyyāti.
This is what is meant: just as a king of a conquered territory, thinking, "This kingship is a great cause for heedlessness; what good is this kingship to me?", abandons his conquered kingdom, enters a great forest alone, undertakes the ascetic's life, and wanders alone in all four postures, so too should one wander alone.
Ý nghĩa được nói đến là: như vị vua của một vùng đất đã chinh phục, nghĩ rằng “Vương quốc này là một nơi dễ gây phóng dật lớn, ta cần gì vương quốc này,” rồi bỏ vương quốc đã chinh phục, một mình vào rừng lớn, xuất gia theo lối sống khổ hạnh, và sống một mình trong bốn oai nghi, thì cũng vậy, hãy sống một mình. Đó là ý nghĩa.
Mātaṅgaraññeva nāgoti yathā ca ‘‘ahaṃ kho ākiṇṇo viharāmi hatthīhi hatthinīhi hatthikaḷabhehi hatthicchāpehi, chinnaggāni ceva tiṇāni khādāmi, obhaggobhaggañca me sākhābhaṅgaṃ khādanti, āvilāni ca pānīyāni pivāmi, ogāhā ca me uttiṇṇassa hatthiniyo kāyaṃ upanighaṃsantiyo gacchanti, yaṃnūnāhaṃ ekakova gaṇamhā vūpakaṭṭho vihareyya’’nti (mahāva. 467; udā. 35) evaṃ paṭisañcikkhitvā gamanato mātaṅgoti laddhanāmo imasmiṃ araññe ayaṃ hatthināgo yūthaṃ pahāya sabbiriyāpathesu ekakova sukhaṃ carati, evampi ekova careyyāti attho.
Mātaṅgaraññeva nāgo means just as the elephant named Mātaṅga, having reflected thus: "Indeed, I dwell crowded with elephants, she-elephants, elephant calves, and young elephants; I eat grass with broken tips, and they eat my broken branches; I drink turbid water, and when I enter and emerge from the water, the she-elephants rub against my body as they pass. Why don't I dwell alone, separated from the herd?", and by going forth in this manner, this noble elephant, Mātaṅga, abandoning the herd, wanders happily alone in all postures in this forest; so too should one wander alone, this is the meaning.
Mātaṅgaraññeva nāgo nghĩa là: như voi chúa Mātaṅga, có tên gọi như vậy vì đã suy xét rằng “Ta sống giữa bầy voi đực, voi cái, voi con và voi nhỏ. Ta ăn cỏ đã bị bẻ ngọn, chúng ăn cành cây đã bị bẻ gãy của ta, ta uống nước đục, và khi ta lên khỏi chỗ lội nước, các voi cái cọ xát vào thân ta mà đi qua. Vậy ta hãy sống một mình, tách khỏi bầy đàn,” rồi đi vào khu rừng này, bỏ bầy đàn mà sống một mình an lạc trong mọi oai nghi, thì cũng vậy, hãy sống một mình. Đó là ý nghĩa.
Ekassāti pabbajitassa hi pabbajitakālato paṭṭhāya ekībhāvābhiratassa ekakasseva caritaṃ seyyo.
Ekassa means that for a bhikkhu, from the time of his ordination, for one who delights in solitude, solitary wandering is better.
Ekassa nghĩa là: đối với người xuất gia, từ khi xuất gia, người nào vui thích với sự độc cư, thì lối sống một mình của người ấy là tốt hơn.
Natthi bāle sahāyatāti cūḷasīlaṃ majjhimasīlaṃ mahāsīlaṃ dasa kathāvatthūni terasa dhutaṅgaguṇāni vipassanāñāṇaṃ cattāro maggā cattāri phalāni tisso vijjā cha abhiññā amatamahānibbānanti ayañhi sahāyatā nāma.
Natthi bāle sahāyatā means that this companionship is the minor precepts, the middle precepts, the major precepts, the ten topics of discourse, the thirteen dhutaṅga qualities, insight knowledge, the four paths, the four fruits, the three knowledges, the six supernormal powers, and the deathless great Nibbāna. This is indeed what is called companionship.
Natthi bāle sahāyatā nghĩa là: tình bạn ở đây là Giới nhỏ, Giới trung, Giới lớn, mười đề mục nói chuyện, mười ba hạnh đầu đà, tuệ quán, bốn đạo, bốn quả, ba minh, sáu thần thông, và Niết-bàn bất tử vĩ đại.
Sā bāle nissāya adhigantuṃ na sakkāti natthi bāle sahāyatā.
That* cannot be attained by relying on a fool, hence there is no companionship with a fool.
Điều đó không thể đạt được bằng cách nương tựa vào những kẻ ngu dốt. Vì vậy, không có tình bạn với những kẻ ngu dốt.
Ekoti iminā kāraṇena sabbiriyāpathesu ekakova careyya, appamattakānipi na ca pāpāni kayirā.
Eko means for this reason, one should wander alone in all postures and not commit even minor evil deeds.
Với lý do "độc cư" này, người ta nên sống một mình trong mọi oai nghi, và không nên làm dù chỉ một chút ác nghiệp.
Yathā so appossukko nirālayo imasmiṃ araññe mātaṅganāgo icchiticchitaṭṭhāne sukhaṃ carati, evaṃ ekakova hutvā careyya, appamattakānipi na ca pāpāni kareyyāti attho.
Just as that Mātaṅga elephant, free from worry and attachment, wanders happily wherever it wishes in this forest, so too should one be alone and wander, and not commit even minor evil deeds, this is the meaning.
Như con voi chúa không lo lắng, không vướng bận, sống an lạc trong rừng này, đi đến nơi nào nó muốn, cũng vậy, người ta nên sống một mình và không nên làm dù chỉ một chút ác nghiệp – đó là ý nghĩa.
Tasmā tumhehi patirūpaṃ sahāyaṃ alabhantehi ekacārīheva bhavitabbanti imamatthaṃ dassento satthā tesaṃ bhikkhūnaṃ imaṃ dhammadesanaṃ desesi.
Therefore, the Teacher, intending to show this meaning—that you, not having found a suitable companion, should be solitary wanderers—taught this Dhamma discourse to those bhikkhus.
Vì thế, để chỉ rõ ý nghĩa rằng "các con, khi không tìm được bạn đồng hành thích hợp, hãy sống độc cư", Đức Đạo Sư đã thuyết giảng bài pháp này cho các Tỳ-kheo đó.
Tasmiṃ kira kāle rājāno manusse pīḷetvā rajjaṃ kārenti.
At that time, it is said, kings ruled the country by oppressing the people.
Vào thời đó, các vị vua cai trị đất nước bằng cách áp bức dân chúng.
Atha bhagavā adhammikarājūnaṃ rajje daṇḍakaraṇapīḷite manusse disvā kāruññena evaṃ cintesi – ‘‘sakkā nu kho rajjaṃ kāretuṃ ahanaṃ aghātayaṃ, ajinaṃ ajāpayaṃ, asocaṃ asocāpayaṃ dhammenā’’ti, māro pāpimā taṃ bhagavato parivitakkaṃ ñatvā ‘‘samaṇo gotamo ‘sakkā nu kho rajjaṃ kāretu’nti cintesi, idāni rajjaṃ kāretukāmo bhavissati, rajjañca nāmetaṃ pamādaṭṭhānaṃ, taṃ kārente sakkā okāsaṃ labhituṃ, gacchāmi ussāhamassa janessāmī’’ti cintetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘kāretu, bhante, bhagavā rajjaṃ, kāretu sugato rajjaṃ ahanaṃ aghātayaṃ, ajinaṃ ajāpayaṃ, asocaṃ asocāpayaṃ dhammenā’’ti.
Then the Blessed One, seeing the people oppressed by punishment in the realms of unrighteous kings, thought with compassion, "Is it possible to rule a kingdom righteously, without killing or causing to kill, without conquering or causing to conquer, without grieving or causing to grieve?" Māra the Evil One, knowing this thought of the Blessed One, thought, "The recluse Gotama thought, 'Is it possible to rule a kingdom?' Now he will desire to rule a kingdom. And this ruling is a ground for heedlessness. While he is ruling, it is possible to find an opportunity. I will go and arouse his enthusiasm." Having thought thus, he approached the Teacher and said, "Let the Blessed One rule, venerable sir, let the Sugata rule a kingdom righteously, without killing or causing to kill, without conquering or causing to conquer, without grieving or causing to grieve."
Bấy giờ, Đức Thế Tôn thấy những người bị áp bức, bị trừng phạt trong vương quốc của các vị vua bất chính, với lòng từ bi, Ngài suy nghĩ như sau: "Có thể nào cai trị vương quốc một cách hợp pháp, không giết hại, không làm cho người khác bị tổn hại, không sầu muộn, không làm cho người khác sầu muộn hay không?" Ma-ra, kẻ Ác, biết được suy nghĩ đó của Đức Thế Tôn, liền nghĩ: "Sa-môn Gotama đã suy nghĩ 'có thể nào cai trị vương quốc hay không', bây giờ chắc chắn sẽ muốn cai trị vương quốc. Mà việc cai trị vương quốc là nơi để phóng dật. Khi Ngài cai trị, mình có thể tìm được cơ hội. Ta hãy đi và khích lệ Ngài." Nghĩ vậy, Ma-ra đến gần Đức Đạo Sư và thưa: "Bạch Đức Thế Tôn, Đức Thế Tôn hãy cai trị vương quốc! Đức Thiện Thệ hãy cai trị vương quốc một cách hợp pháp, không giết hại, không làm cho người khác bị tổn hại, không sầu muộn, không làm cho người khác sầu muộn!"
Atha naṃ satthā ‘‘kiṃ pana me tvaṃ, pāpima, passasi, yaṃ maṃ tvaṃ evaṃ vadesī’’ti vatvā ‘‘bhagavatā kho, bhante, cattāro iddhipādā subhāvitā.
Then the Teacher said to him, "What do you see in me, Evil One, that you speak to me thus?" And he replied, "Venerable sir, the four bases of psychic power have been well developed by the Blessed One.
Bấy giờ, Đức Đạo Sư nói với Ma-ra: "Này kẻ Ác, ngươi thấy gì ở Ta mà ngươi nói với Ta như vậy?" Ma-ra đáp: "Bạch Đức Thế Tôn, Đức Thế Tôn đã tu tập viên mãn bốn thần túc.
Ākaṅkhamāno hi bhagavā himavantaṃ pabbatarājaṃ ‘suvaṇṇa’nti adhimucceyya, tañca suvaṇṇameva assa, ahampi kho dhanena dhanakaraṇīyaṃ karissāmi, tumhe dhammena rajjaṃ kāressathā’’ti tena vutte –
If the Blessed One wished, he could resolve that the Himālaya, the king of mountains, be gold, and it would indeed be gold. I too will perform what needs to be done with wealth, and you will rule the kingdom righteously." When he had said this –
Nếu Đức Thế Tôn muốn, Ngài có thể biến núi Hy-mã-lạp sơn thành vàng, và nó sẽ trở thành vàng. Con cũng sẽ dùng tài sản đó để làm việc đáng làm bằng tài sản. Còn Đức Thế Tôn sẽ cai trị vương quốc bằng Chánh pháp." Khi Ma-ra nói như vậy –
Imāhi gāthāhi saṃvejetvā ‘‘añño eva kho, pāpima, tava ovādo, añño mama, tayā saddhiṃ dhammasaṃsandanā nāma natthi, ahañhi evaṃ ovadāmī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –
Having stirred him with these verses, the Teacher said, "Your counsel, Evil One, is one thing; mine is another. There is no discussion of Dhamma with you. I indeed counsel thus," and then spoke these verses –
Với những kệ ngôn này, Đức Thế Tôn đã khiến Ma-ra kinh sợ và nói: "Này kẻ Ác, lời khuyên của ngươi khác, lời khuyên của Ta khác. Giữa Ta và ngươi không có sự đồng điệu về Chánh pháp. Ta khuyên dạy như thế này," rồi Ngài nói những kệ ngôn sau –
Tattha atthamhīti pabbajitassāpi hi cīvarakaraṇādike vā adhikaraṇavūpasamādike vā gihinopi kasikammādike vā balavapakkhasannissitehi abhibhavanādike vā kicce uppanne ye taṃ kiccaṃ nipphādetuṃ vā vūpasametuṃ vā sakkonti, evarūpā sukhā sahāyāti attho.
Here, atthamhi means that when a task arises for a monastic, such as making robes or settling a dispute, or for a layperson, such as farming or being overwhelmed by powerful factions, those who can accomplish or settle that task are pleasant friends. This is the meaning.
Trong đó, atthamhī (Khi có việc) có nghĩa là: Khi có việc phát sinh, như việc may y cho người xuất gia, hay việc dàn xếp tranh chấp; hoặc đối với người tại gia, như việc đồng áng, hay việc bị kẻ mạnh hơn ức hiếp, những người có thể hoàn thành hoặc dàn xếp việc đó, những người bạn như vậy là an lạc.
Tuṭṭhī sukhāti yasmā pana gihinopi sakena asantuṭṭhā sandhicchedādīni ārabhanti, pabbajitāpi nānappakāraṃ anesanaṃ.
Tuṭṭhī sukhā (contentment is pleasant) means that since laypeople, discontent with their own possessions, engage in house-breaking and the like, and monastics engage in various improper ways of seeking requisites,
Tuṭṭhī sukhā (Biết đủ là an lạc) có nghĩa là: Bởi vì người tại gia không biết đủ với tài sản của mình thì bắt đầu phạm tội trộm cắp, v.v., còn người xuất gia thì tìm cầu sinh kế bất chính đủ loại.
Iti te sukhaṃ na vindantiyeva.
they do not find happiness.
Như vậy, họ không bao giờ tìm thấy an lạc.
Tasmā yā itarītarena parittena vā vipulena vā attano santakena santuṭṭhi, ayameva sukhāti attho.
Therefore, the contentment that comes from one's own possessions, whether little or much (itarītarena), this alone is pleasant. This is the meaning.
Do đó, sự biết đủ với những gì mình có, dù ít hay nhiều, chính là an lạc.
Puññanti maraṇakāle pana yathājjhāsayena pattharitvā katapuññakammameva sukhaṃ.
Puññaṃ (merit) means that at the time of death, good deeds performed with a specific aspiration are alone pleasant.
Puññaṃ (Phước báu) có nghĩa là: Khi lâm chung, chỉ có thiện nghiệp đã được thực hiện theo ý nguyện là an lạc.
Sabbassāti sakalassapi pana vaṭṭadukkhassa pahānasaṅkhātaṃ arahattameva imasmiṃ loke sukhaṃ nāma.
Sabbassa (of all) means that the state of Arahantship, which is the abandonment of all suffering of saṃsāra, is called pleasant in this world.
Sabbassā (Của tất cả) có nghĩa là: Sự đoạn trừ mọi khổ đau luân hồi, tức là A-la-hán quả, chính là an lạc trong thế gian này.
Matteyyatāti mātari sammā paṭipatti.
Matteyyatā means proper conduct towards one's mother.
Matteyyatā (Hiếu thảo với mẹ) có nghĩa là: Sự đối xử đúng đắn với mẹ.
Petteyyatāti pitari sammā paṭipatti.
Petteyyatā means proper conduct towards one's father.
Petteyyatā (Hiếu thảo với cha) có nghĩa là: Sự đối xử đúng đắn với cha.
Ubhayenapi mātāpitūnaṃ upaṭṭhānameva kathitaṃ.
By both terms, serving one's parents is stated.
Cả hai đều nói về việc phụng dưỡng cha mẹ.
Mātāpitaro hi puttānaṃ anupaṭṭhahanabhāvaṃ ñatvā attano santakaṃ bhūmiyaṃ vā nidahanti, paresaṃ vā vissajjenti, ‘‘mātāpitaro na upaṭṭhahantī’’ti nesaṃ nindāpi vaḍḍhati, kāyassa bhedā gūthanirayepi nibbattanti.
Indeed, parents, knowing their children do not support them, either bury their wealth in the ground or give it away to others. The blame for not supporting parents also increases for them, and upon the breaking up of the body, they are reborn in the excrement hell.
Cha mẹ, khi biết con cái không phụng dưỡng mình, thì chôn tài sản của mình xuống đất hoặc trao cho người khác. Sự chê trách "con cái không phụng dưỡng cha mẹ" cũng gia tăng đối với họ, và sau khi thân hoại mạng chung, họ tái sinh vào địa ngục phân.
Ye pana mātāpitaro sakkaccaṃ upaṭṭhahanti, te tesaṃ santakaṃ dhanampi pāpuṇanti, pasaṃsampi labhanti, kāyassa bhedā sagge nibbattanti.
But those who respectfully support their parents also receive their wealth, gain praise, and upon the breaking up of the body, are reborn in the heavens.
Còn những ai cung phụng cha mẹ một cách kính cẩn, họ sẽ nhận được tài sản của cha mẹ, được khen ngợi, và sau khi thân hoại mạng chung, họ tái sinh vào cõi trời.
Tasmā ubhayampetaṃ sukhanti vuttaṃ.
Therefore, both of these are called happiness.
Vì vậy, cả hai điều này đều được gọi là an lạc.
Sāmaññatāti pabbajitesu sammā paṭipatti.
Sāmaññatā means right conduct towards recluses.
Sāmaññatā (Kính trọng Sa-môn) có nghĩa là: Sự đối xử đúng đắn với những người xuất gia.
Brahmaññatāti bāhitapāpesu buddhapaccekabuddhasāvakesu sammā paṭipattiyeva.
Brahmaññatā means right conduct towards Buddhas, Paccekabuddhas, and their disciples, who have cast out evil.
Brahmaññatā (Kính trọng Bà-la-môn) có nghĩa là: Sự đối xử đúng đắn với chư Phật, chư Phật Độc Giác, và chư Thanh văn đã đoạn trừ ác nghiệp.
Ubhayenapi tesaṃ catūhi paccayehi paṭijagganabhāvo kathito, idampi loke sukhaṃ nāma kathikaṃ.
By both (sāmaññatā and brahmaññatā) is meant the act of ministering to them with the four requisites; this too is called happiness in the world.
Cả hai đều nói về việc chăm sóc họ bằng bốn vật dụng. Điều này cũng được gọi là an lạc trong thế gian.
Sīlanti maṇikuṇḍalarattavatthādayo hi alaṅkārā tasmiṃ tasmiṃ vaye ṭhitānaṃyeva sobhanti.
Sīla (virtue) means that ornaments such as gems, earrings, and red garments are beautiful only for those in their respective ages.
Sīlaṃ (Giới) có nghĩa là: Các đồ trang sức như ngọc, hoa tai, y phục đỏ, v.v., chỉ đẹp ở những người ở độ tuổi thích hợp.
Na daharānaṃ alaṅkāro mahallakakāle, mahallakānaṃ vā alaṅkāro daharakāle sobhati, ‘‘ummattako esa maññe’’ti garahuppādanena pana dosameva janeti.
Ornaments for the young are not beautiful in old age, nor are ornaments for the old beautiful in youth; rather, they only cause fault-finding, with people saying, “This one must be mad.”
Đồ trang sức của người trẻ không đẹp khi về già, và đồ trang sức của người già cũng không đẹp khi còn trẻ, mà chỉ gây ra sự chê trách rằng "người này chắc điên rồi" và tạo ra lỗi lầm.
Pañcasīladasasīlādibhedaṃ pana sīlaṃ daharassāpi mahallakassāpi sabbavayesu sobhatiyeva, ‘‘aho vatāyaṃ sīlavā’’ti pasaṃsuppādanena somanassameva āvahati.
However, sīla, which is of various kinds such as the five precepts and the ten precepts, is beautiful for the young and the old, at all ages, and only brings joy by eliciting praise, such as, “Oh, how virtuous this person is!”
Còn giới luật, phân loại thành ngũ giới, thập giới, v.v., thì đẹp đẽ cho cả người trẻ lẫn người già ở mọi lứa tuổi, và chỉ mang lại sự hoan hỷ bằng cách tạo ra lời khen rằng "Ôi, người này thật có giới hạnh!"
Tena vuttaṃ – sukhaṃ yāva jarā sīlanti.
Therefore, it is said: Sīla is happiness until old age.
Vì thế, đã nói rằng: sukhaṃ yāva jarā sīlaṃ (Giới hạnh đến già là an lạc).
Saddhā patiṭṭhitāti lokiyalokuttarato duvidhāpi saddhā niccalā hutvā patiṭṭhitā.
Saddhā patiṭṭhitā means that faith, both mundane and supramundane, is firmly established without wavering.
Saddhā patiṭṭhitā (Niềm tin vững chắc) có nghĩa là: Cả hai loại niềm tin, thế gian và xuất thế gian, đều vững chắc không lay chuyển.
Sukho paññāya paṭilābhoti lokiyalokuttarapaññāya paṭilābho sukho.
Sukho paññāya paṭilābho means that the attainment of mundane and supramundane wisdom is happiness.
Sukho paññāya paṭilābho (Thành tựu trí tuệ là an lạc) có nghĩa là: Thành tựu trí tuệ thế gian và xuất thế gian là an lạc.
Pāpānaṃ akaraṇanti setughātavasena pana pāpānaṃ akaraṇaṃ imasmiṃ loke sukhanti attho.
Pāpānaṃ akaraṇaṃ means that the non-doing of evil deeds, by way of destroying defilements, is happiness in this world.
Pāpānaṃ akaraṇaṃ (Không làm điều ác) có nghĩa là: Không làm điều ác, bằng cách đoạn trừ chúng như phá cầu, là an lạc trong thế gian này.