Te kira satthari janapadacārikaṃ caritvā puna sāvatthiṃ āgate upaṭṭhānasālāya nisīditvā ‘‘asukagāmato asukagāmassa maggo samo, asukagāmassa maggo visamo, sasakkharo, asakkharo’’tiādinā nayena attano vicaritamaggaṃ ārabbha maggakathaṃ kathesuṃ.
It is said that those bhikkhus, having traveled on a country tour with the Teacher, when they returned to Sāvatthī, sat in the service hall and spoke about the paths they had traveled, saying, "The path from such-and-such a village to such-and-such a village is even, the path to such-and-such a village is uneven, stony, or not stony," and so on.
Sau khi Đức Thế Tôn đi du hành các vùng quê và trở về Sāvatthī, các Tỳ-kheo ấy ngồi trong hội trường phụng sự, nói chuyện về các con đường mà họ đã đi qua, theo cách như: "Con đường từ làng này đến làng kia thì bằng phẳng, con đường đến làng kia thì gồ ghề, có sỏi đá, không có sỏi đá," v.v.
Satthā tesaṃ arahattassūpanissayaṃ disvā taṃ ṭhānaṃ āgantvā paññattāsane nisinno ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, ayaṃ bāhirakamaggo, bhikkhunā nāma ariyamagge kammaṃ kātuṃ vaṭṭati, evañhi karonto bhikkhu sabbadukkhā pamuccatī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –
The Teacher, seeing the requisite condition for Arahantship in those bhikkhus, came to that place, sat on the prepared seat, and asked, "Bhikkhus, with what topic are you now gathered?" When they replied, "With this topic," he said, "Bhikkhus, this is an external path. A bhikkhu should perform his task on the Noble Path, for a bhikkhu acting thus is liberated from all suffering," and then he spoke these verses:
Đức Thế Tôn thấy nhân duyên chứng A-la-hán của các vị ấy, liền đến chỗ đó, ngồi trên chỗ đã được trải sẵn, hỏi: "Này các Tỳ-kheo, hiện giờ các ông đang hội họp nói chuyện gì?" Khi được đáp: "Bạch Thế Tôn, chúng con đang nói chuyện này," Đức Thế Tôn nói: "Này các Tỳ-kheo, đây là con đường bên ngoài, một Tỳ-kheo nên thực hành trên con đường cao thượng (Ariya-magga), vì khi làm như vậy, Tỳ-kheo sẽ thoát khỏi mọi khổ đau," rồi Ngài thuyết những bài kệ này:
Tattha maggānaṭṭhaṅgikoti jaṅghamaggādayo vā hontu dvāsaṭṭhi diṭṭhigatamaggā vā, tesaṃ sabbesampi maggānaṃ sammādiṭṭhiādīhi aṭṭhahi aṅgehi micchādiṭṭhiādīnaṃ aṭṭhannaṃ pahānaṃ karonto nirodhaṃ ārammaṇaṃ katvā catūsupi saccesu dukkhaparijānanādikiccaṃ sādhayamāno aṭṭhaṅgiko maggo seṭṭho uttamo.
There, maggānaṭṭhaṅgiko means that among all paths, whether they be footpaths and so on, or the sixty-two wrong-view paths, the Eightfold Path, which consists of eight factors such as right view, is supreme. It overcomes the eight wrong views and so on, takes Nibbāna as its object, and accomplishes the task of fully understanding suffering and so on in all four Noble Truths.
Trong đó, maggānaṭṭhaṅgiko có nghĩa là: dù là các con đường đi bộ hay sáu mươi hai tà kiến, trong tất cả các con đường ấy, con đường Bát Chánh Đạo, với tám chi phần như chánh kiến v.v., diệt trừ tám chi phần như tà kiến v.v., lấy sự đoạn diệt (Nibbāna) làm đối tượng, hoàn thành công việc nhận biết khổ đau v.v. trong bốn chân lý, là con đường tối thượng.
Saccānaṃ caturo padāti ‘‘saccaṃ bhaṇe na kujjheyyā’’ti (dha. pa. 224) āgataṃ vacīsaccaṃ vā hotu, ‘‘sacco brāhmaṇo sacco khattiyo’’tiādibhedaṃ sammutisaccaṃ vā ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti (dha. sa. 1144; ma. ni. 2.187-188) diṭṭhisaccaṃ vā ‘‘dukkhaṃ ariyasacca’’ntiādibhedaṃ paramatthasaccaṃ vā hotu, sabbesampi imesaṃ saccānaṃ parijānitabbaṭṭhena sacchikātabbaṭṭhena pahātabbaṭṭhena bhāvetabbaṭṭhena ekapaṭivedhaṭṭhena ca tathapaṭivedhaṭṭhena ca dukkhaṃ ariyasaccantiādayo caturo padā seṭṭhā nāma.
Saccānaṃ caturo padā means that among all truths—whether it be the truth of speech, as in "One should speak the truth, one should not get angry," or conventional truth, such as "a brāhmaṇa is true, a khattiya is true," or the truth of views, as in "This alone is true, any other is vain," or ultimate truth, such as "Suffering is the Noble Truth"—the four statements, such as "Suffering is the Noble Truth," are supreme because they are to be fully understood, to be realized, to be abandoned, to be developed, and to be penetrated by a single path-knowledge, and because they are to be penetrated truly.
Bốn chân lý (padā) của các sự thật (saccānaṃ): Dù là lời nói chân thật (vacīsacca) như đã nói ‘‘nên nói thật, không nên nổi giận’’; hay tục đế (sammutisacca) có nhiều loại như ‘‘Bà-la-môn là thật, Sát-đế-lợi là thật’’; hay kiến đế (diṭṭhisacca) như ‘‘chỉ điều này là thật, điều khác là hư vọng’’; hay chân đế (paramatthasacca) có nhiều loại như ‘‘Khổ Thánh Đế (dukkhaṃ ariyasacca)’’, thì trong tất cả các sự thật này, bốn chân lý như Khổ Thánh Đế, v.v., là tối thượng vì chúng cần được hiểu rõ, cần được chứng ngộ, cần được đoạn trừ, cần được tu tập, và cần được thấu hiểu bằng một sự thâm nhập (ekapaṭivedha) cũng như sự thấu hiểu chân thật (tathapaṭivedha).
Virāgo seṭṭho dhammānanti ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (itivu. 90; a. ni. 4.34) vacanato sabbadhammānaṃ nibbānasaṅkhāto virāgo seṭṭho.
Virāgo seṭṭho dhammānaṃ means that Nibbāna, which is dispassion, is supreme among all Dhammas, as it is said, "Bhikkhus, whatever Dhammas there are, conditioned or unconditioned, dispassion is declared to be the foremost among them."
Ly tham (Virāgo) là tối thượng trong các pháp (dhammānaṃ): Theo lời dạy ‘‘Này các Tỳ-khưu, trong tất cả các pháp hữu vi hay vô vi, ly tham được tuyên bố là tối thượng’’, thì sự ly tham được gọi là Nibbāna là tối thượng trong tất cả các pháp.
Dvipadānañca cakkhumāti sabbesaṃ devamanussādibhedānaṃ dvipadānaṃ pañcahi cakkhūhi cakkhumā tathāgatova seṭṭho.
Dvipadānañca cakkhumā means that among all bipeds, such as devas and humans, the Tathāgata alone, possessing the five eyes, is supreme.
Và bậc có mắt (cakkhumā) trong loài hai chân (dvipadānañca): Trong tất cả các loài hai chân như chư thiên và loài người, chỉ có Đức Như Lai (Tathāgata) là tối thượng, vì Ngài là bậc có mắt với năm loại mắt.
Ca-saddo sampiṇḍanattho, arūpadhamme sampiṇḍeti.
The particle "ca" is for summation; it sums up formless phenomena.
Tiếp vĩ ngữ "ca" có nghĩa là bao hàm, nó bao hàm cả các pháp vô sắc.
Tasmā arūpadhammānampi tathāgato seṭṭho uttamo.
Therefore, the Tathāgata is also supreme among formless phenomena.
Do đó, Đức Như Lai cũng là bậc tối thượng, cao cả trong các pháp vô sắc.
Dassanassa visuddhiyāti maggaphaladassanassa visuddhatthaṃ yo mayā ‘‘seṭṭho’’ti vutto, esova maggo, natthañño.
Dassanassa visuddhiyā means that this path, which I have called "supreme," is for the purification of the insight of the path and its fruit, and there is no other path.
Để thanh tịnh hóa sự thấy (dassanassa visuddhiyā): Con đường mà ta đã nói là ‘‘tối thượng’’ là để thanh tịnh hóa sự thấy của đạo và quả, đó chính là con đường này, không có con đường nào khác.
Etañhi tumheti tasmā tumhe etameva paṭipajjatha.
Etañhi tumhe means, "Therefore, you should practice this very path."
Này các con, hãy thực hành điều này (Etañhi tumhe): Vậy thì, các con hãy thực hành chính con đường này.
Mārassetaṃ pamohananti etaṃ māramohanaṃ māramanthananti vuccati.
Mārassetaṃ pamohanaṃ means that this is called the bewilderment of Māra, the crushing of Māra.
Đây là sự mê hoặc của Ma vương (Mārassetaṃ pamohanaṃ): Điều này được gọi là sự mê hoặc của Ma vương, sự nghiền nát của Ma vương.
Dukkhassantanti sakalassapi vaṭṭadukkhassa antaṃ paricchedaṃ karissathāti attho.
Dukkhassantaṃ means, "You will make an end, a cessation, to all suffering of saṃsāra."
Sự chấm dứt khổ (Dukkhassantaṃ): Có nghĩa là các con sẽ chấm dứt, đoạn tận tất cả khổ đau của vòng luân hồi.
Aññāya sallakantananti rāgasallādīnaṃ kantanaṃ nimmathanaṃ abbūhaṇaṃ etaṃ maggaṃ, mayā vinā anussavādīhi attapaccakkhato ñatvāva ayaṃ maggo akkhāto, idāni tumhehi kilesānaṃ ātāpanena ‘‘ātappa’’nti saṅkhaṃ gataṃ tassa adhigamatthāya sammappadhānavīriyaṃ kiccaṃ karaṇīyaṃ.
Aññāya sallakantanaṃ means that this path is the cutting out, the crushing, the extraction of the darts of lust and so on. This path has been declared by me, having known it directly, without relying on hearsay and so on. Now, you must perform the task of exerting right effort, which is called "ardor" because it heats up defilements, for the attainment of that path.
Sau khi đã tự mình biết, nhổ bỏ mũi tên (Aññāya sallakantanaṃ): Con đường này là sự nhổ bỏ, sự nghiền nát, sự loại bỏ các mũi tên như mũi tên tham ái. Ta đã tuyên bố con đường này sau khi tự mình biết rõ, không phải do nghe từ người khác. Giờ đây, các con cần phải thực hành tinh tấn chánh cần (sammappadhānavīriyaṃ), được gọi là ‘‘ātappa’’ (nhiệt tâm), bằng cách đốt cháy các phiền não để đạt được con đường đó.
Kevalañhi akkhātārova tathāgatā.
For Tathāgatas are only declarers.
Vì chư Như Lai chỉ là bậc chỉ đường.
Tasmā tehi akkhātavasena ye paṭipannā dvīhi jhānehi jhāyino, te tebhūmakavaṭṭasaṅkhātā mārabandhanā pamokkhantīti attho.
Therefore, those who practice according to what has been declared by them, those who are meditative with the two jhāna, they will be liberated from the bondage of Māra, which is the saṃsāra of the three realms.
Do đó, những ai thực hành theo lời tuyên bố của các Ngài, những thiền giả (jhāyino) với hai thiền định (jhāna), sẽ thoát khỏi sự trói buộc của Ma vương, tức là vòng luân hồi ba cõi.
Te kira satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā gantvā araññe vāyamantāpi arahattaṃ appatvā ‘‘visesetvā kammaṭṭhānaṃ uggaṇhissāmā’’ti satthu santikaṃ āgamiṃsu.
It is said that those bhikkhus, having received a meditation subject from the Teacher, went and strove in the forest, but not attaining arahantship, they returned to the Teacher, thinking, "We shall learn a special meditation subject." The Teacher, investigating "What is suitable for these*?" and reflecting, "These* diligently practiced the characteristic of impermanence for twenty thousand years during the time of Kassapa Buddha; therefore, it is proper to teach them a verse solely on the characteristic of impermanence," said, "Bhikkhus, all conditioned phenomena in the realms of sensual existence and so forth are indeed impermanent due to their nature of ceasing after arising," and then spoke this verse:
Các Tỳ-khưu này đã thọ nhận đề mục thiền từ Đức Thế Tôn, rồi đi vào rừng để tinh tấn tu tập, nhưng vẫn chưa đạt được quả A-la-hán. Họ trở về bên Đức Thế Tôn với ý nghĩ ‘‘Chúng ta sẽ học đề mục thiền một cách đặc biệt hơn’’. Đức Thế Tôn đã quán xét ‘‘Điều gì là phù hợp cho họ?’’ và nghĩ rằng ‘‘Trong thời Đức Phật Kassapa, những Tỳ-khưu này đã tinh tấn tu tập về tướng vô thường trong hai mươi ngàn năm. Vì vậy, nên thuyết một bài kệ về tướng vô thường cho họ’’. Sau đó, Ngài nói ‘‘Này các Tỳ-khưu, tất cả các hành (saṅkhārā) trong cõi dục (kāmabhava), v.v., đều là vô thường (anicca) vì chúng sinh rồi diệt’’, và Ngài đã thuyết bài kệ này:
Satthā ‘‘kiṃ nu kho imesaṃ sappāya’’nti vīmaṃsanto ‘‘ime kassapabuddhakāle vīsati vassasahassāni aniccalakkhaṇe anuyuñjiṃsu, tasmā aniccalakkhaṇeneva tesaṃ ekaṃ gāthaṃ desetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā, ‘‘bhikkhave, kāmabhavādīsu sabbepi saṅkhārā hutvā abhāvaṭṭhena aniccā evā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
It is said that those bhikkhus, having received a meditation subject from the Teacher, went and strove in the forest, but not attaining arahantship, they returned to the Teacher, thinking, "We shall learn a special meditation subject." The Teacher, investigating "What is suitable for these*?" and reflecting, "These* diligently practiced the characteristic of impermanence for twenty thousand years during the time of Kassapa Buddha; therefore, it is proper to teach them a verse solely on the characteristic of impermanence," said, "Bhikkhus, all conditioned phenomena in the realms of sensual existence and so forth are indeed impermanent due to their nature of ceasing after arising," and then spoke this verse:
Satthā ‘‘kiṃ nu kho imesaṃ sappāya’’nti vīmaṃsanto ‘‘ime kassapabuddhakāle vīsati vassasahassāni aniccalakkhaṇe anuyuñjiṃsu, tasmā aniccalakkhaṇeneva tesaṃ ekaṃ gāthaṃ desetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā, ‘‘bhikkhave, kāmabhavādīsu sabbepi saṅkhārā hutvā abhāvaṭṭhena aniccā evā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
Dutiyagāthāyapi evarūpameva vatthu.
The story for the second verse is also of this nature. Indeed, at that time, the Blessed One, knowing that those bhikkhus had previously applied themselves to the characteristic of suffering, said, "Bhikkhus, all aggregates are indeed suffering due to their nature of being oppressed," and then spoke this verse:
Câu chuyện cho bài kệ thứ hai cũng tương tự như vậy.
Tadā hi bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ dukkhalakkhaṇe katābhiyogabhāvaṃ ñatvā, ‘‘bhikkhave, sabbepi khandhā paṭipīḷanaṭṭhena dukkhā evā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
Indeed, at that time, the Blessed One, knowing that those bhikkhus had previously applied themselves to the characteristic of suffering, said, "Bhikkhus, all aggregates are indeed suffering due to their nature of being oppressed," and then spoke this verse:
Khi ấy, Đức Thế Tôn biết rằng các Tỳ-khưu ấy đã chuyên tâm tu tập về tướng khổ, nên Ngài nói ‘‘Này các Tỳ-khưu, tất cả các uẩn đều là khổ (dukkhā) vì chúng bị áp bức liên tục’’, và Ngài đã thuyết bài kệ này:
Tattha sabbe dhammāti pañcakkhandhā eva adhippetā.
In this verse, " all phenomena" refers to the five aggregates. " Non-self" means that they cannot be controlled with thoughts like "May they not decay, may they not die," thus they are non-self due to their nature of not being subject to control; they are devoid of self, without a master, without power. The rest is the same as before.
Ở đây, tất cả các pháp (sabbe dhammā) chỉ năm uẩn (pañcakkhandhā).
Anattāti ‘‘mā jīyantu mā mīyantū’’ti vase vattetuṃ na sakkāti avasavattanaṭṭhena anattā attasuññā assāmikā anissarāti attho.
" Non-self" means that they cannot be controlled with thoughts like "May they not decay, may they not die," thus they are non-self due to their nature of not being subject to control; they are devoid of self, without a master, without power.
Vô ngã (Anattā) có nghĩa là không thể chi phối theo ý muốn ‘‘chớ già, chớ chết’’, tức là vô ngã vì không thể bị chi phối, không có tự ngã, không có chủ sở hữu, không có quyền lực.
Sesaṃ purimasadisamevāti.
The rest is the same as before.
Phần còn lại tương tự như trước.
Sāvatthivāsino kira pañcasatā kulaputtā satthu santike pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññaṃ agamaṃsu.
It is said that five hundred young men from Sāvatthī went forth from home into homelessness in the Teacher's presence, received meditation subjects, and went to the forest. One of them remained there. The remaining bhikkhus, practicing the recluse's life in the forest, attained arahantship and returned to Sāvatthī, thinking, "We shall inform the Teacher of the qualities we have attained." Seeing them collecting alms in a village about a yojana from Sāvatthī, a certain lay follower respectfully offered them gruel, rice, and other food. Having heard their anumodanā, he invited them for the next day as well. On that very day, they went to Sāvatthī, put away their bowls and robes, and in the evening, approached the Teacher, paid homage, and sat down to one side. The Teacher, expressing great joy with them, exchanged pleasant greetings.
Năm trăm thiện gia nam tử cư trú tại Sāvatthī đã xuất gia dưới sự hướng dẫn của Đức Thế Tôn, thọ nhận đề mục thiền rồi đi vào rừng.
Tesu eko tattheva ohīyi.
One of them remained there.
Trong số đó, một vị đã ở lại đó.
Avasesā araññe samaṇadhammaṃ karontā arahattaṃ patvā ‘‘paṭiladdhaguṇaṃ satthu ārocessāmā’’ti puna sāvatthiṃ agamaṃsu.
The remaining bhikkhus, practicing the recluse's life in the forest, attained arahantship and returned to Sāvatthī, thinking, "We shall inform the Teacher of the qualities we have attained."
Các vị còn lại đã tu tập pháp Sa-môn trong rừng, đạt được quả A-la-hán, rồi trở lại Sāvatthī với ý định ‘‘Chúng tôi sẽ báo cáo công đức đã đạt được cho Đức Thế Tôn’’.
Te sāvatthito yojanamatte ekasmiṃ gāmake piṇḍāya carante disvā eko upāsako yāgubhattādīhi patimānetvā anumodanaṃ sutvā punadivasatthāyapi nimantesi.
Seeing them collecting alms in a village about a yojana from Sāvatthī, a certain lay follower respectfully offered them gruel, rice, and other food. Having heard their anumodanā, he invited them for the next day as well.
Một cư sĩ đã thấy các vị ấy đang đi khất thực tại một ngôi làng cách Sāvatthī một do-tuần. Sau khi cúng dường cháo, cơm, v.v., và nghe lời tùy hỷ, ông đã thỉnh các vị cho ngày hôm sau nữa.
Te tadaheva sāvatthiṃ gantvā pattacīvaraṃ paṭisāmetvā sāyanhasamaye satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
On that very day, they went to Sāvatthī, put away their bowls and robes, and in the evening, approached the Teacher, paid homage, and sat down to one side.
Ngay trong ngày đó, các vị ấy đã đến Sāvatthī, cất bát và y, rồi vào buổi chiều, đến gần Đức Thế Tôn, đảnh lễ và ngồi xuống một bên.
Satthā tehi saddhiṃ ativiya tuṭṭhiṃ pavedayamāno paṭisanthāraṃ akāsi.
The Teacher, expressing great joy with them, exchanged pleasant greetings.
Đức Thế Tôn đã nói chuyện thân mật với các vị ấy, bày tỏ sự hoan hỷ vô cùng.
Atha nesaṃ tattha ohīno sahāyakabhikkhu cintesi – ‘‘satthu imehi saddhiṃ paṭisanthāraṃ karontassa mukhaṃ nappahoti, mayhaṃ pana maggaphalābhāvena mayā saddhiṃ na katheti, ajjeva arahattaṃ patvā satthāraṃ upasaṅkamitvā mayā saddhiṃ kathāpessāmī’’ti.
Then, among those bhikkhus, the companion bhikkhu who remained there thought: "The Master does not engage in friendly conversation with these bhikkhus, and because I have not attained the paths and fruits, he does not speak with me. Today, I will attain Arahantship and, approaching the Master, will make him speak with me."
Khi ấy, vị Tỳ-khưu bạn của họ, người đã ở lại, nghĩ: ‘‘Đức Thế Tôn không ngừng nói chuyện thân mật với các Tỳ-khưu này, nhưng với ta thì Ngài không nói vì ta chưa đạt được đạo và quả. Ngay hôm nay, ta sẽ đạt được quả A-la-hán và đến gặp Đức Thế Tôn để Ngài nói chuyện với ta’’. Các Tỳ-khưu kia cũng thưa với Đức Thế Tôn: ‘‘Bạch Thế Tôn, trên đường đến đây, chúng con đã được một cư sĩ thỉnh cúng dường vào ngày mai. Chúng con sẽ đi đến đó vào sáng sớm’’, và xin phép Đức Thế Tôn.
Tepi bhikkhū, ‘‘bhante, mayaṃ āgamanamagge ekena upāsakena svātanāya nimantitā, tattha pātova gamissāmā’’ti satthāraṃ apalokesuṃ.
And those bhikkhus informed the Master, "Venerable Sir, on the way here, we were invited by a certain lay follower for tomorrow; we shall go there early in the morning."
Tepi bhikkhū, ‘‘bhante, mayaṃ āgamanamagge ekena upāsakena svātanāya nimantitā, tattha pātova gamissāmā’’ti satthāraṃ apalokesuṃ.
Atha nesaṃ sahāyako bhikkhu sabbarattiṃ caṅkamanto niddāvasena caṅkamakoṭiyaṃ ekasmiṃ pāsāṇaphalake pati, ūruṭṭhi bhijji.
Then, his companion bhikkhu, walking up and down all night, fell asleep and collapsed on a stone slab at the end of the walking path; his thigh bone broke.
Khi ấy, vị Tỳ-khưu bạn của họ đã đi kinh hành suốt đêm. Do buồn ngủ, vị ấy ngã xuống một phiến đá ở cuối đường kinh hành, và xương đùi của vị ấy bị gãy.
So mahāsaddena viravi.
He cried out with a loud sound.
Vị ấy la lớn tiếng.
Tassa te sahāyakā bhikkhū saddaṃ sañjānitvā ito cito ca upadhāviṃsu.
His companion bhikkhus recognized the sound and rushed to him from all directions.
Các Tỳ-khưu bạn của vị ấy nghe tiếng, liền chạy đến từ mọi phía.
Tesaṃ dīpaṃ jāletvā tassa kattabbakiccaṃ karontānaṃyeva aruṇo uṭṭhahi, te taṃ gāmaṃ gantuṃ okāsaṃ na labhiṃsu.
While they were lighting a lamp and attending to his needs, dawn broke, and they could not go to that village.
Trong khi họ đang thắp đèn và làm những gì cần làm cho vị ấy, thì bình minh ló dạng, và họ không còn kịp đi đến ngôi làng đó nữa.
Atha ne satthā āha – ‘‘kiṃ, bhikkhave, bhikkhācāragāmaṃ na gamitthā’’ti.
Then the Master said to them, "Bhikkhus, why did you not go to the alms-round village?"
Khi ấy, Đức Thế Tôn hỏi họ: ‘‘Này các Tỳ-khưu, sao các con không đi đến làng khất thực?’’
Te ‘‘āma, bhante’’ti taṃ pavattiṃ ārocesuṃ.
They replied, "Yes, Venerable Sir," and reported the incident.
Họ thưa: ‘‘Bạch Thế Tôn, vâng ạ’’, và kể lại sự việc.
Satthā ‘‘na, bhikkhave, esa idāneva tumhākaṃ lābhantarāyaṃ karoti, pubbepi akāsiyevā’’ti vatvā tehi yācito atītaṃ āharitvā –
The Master said, "Bhikkhus, this bhikkhu does not obstruct your gains only now; he did so in the past as well," and being requested by them, he recounted a past story:
Đức Phật nói: “Này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu này không phải chỉ bây giờ mới gây trở ngại cho lợi lộc của các con, mà ngay cả trong quá khứ cũng đã từng làm như vậy.” Rồi, theo lời thỉnh cầu của các vị ấy, Ngài đã kể lại câu chuyện quá khứ –
Tattha anuṭṭhahānoti anuṭṭhahanto avāyamanto.
Therein, anuṭṭhahāno means not exerting effort, not striving.
Ở đây, anuṭṭhahāno có nghĩa là không nỗ lực, không tinh tấn.
Yuvā balīti paṭhamayobbane ṭhito balasampannopi hutvā alasabhāvena upeto hoti, bhutvā sayati.
Yuvā balī means even being in the prime of youth and endowed with strength, he is given to laziness; he eats and sleeps.
Yuvā balī có nghĩa là dù đang ở tuổi thanh xuân, đầy sức lực, nhưng lại bị sự lười biếng chi phối, ăn xong rồi ngủ.
Saṃsannasaṅkappamanoti tīhi micchāvitakkehi suṭṭhu avasannasammāsaṅkappacitto.
Saṃsannasaṅkappamano means one whose mind's right intentions are utterly slackened by the three wrong thoughts.
Saṃsannasaṅkappamano có nghĩa là tâm không có chánh tư duy tốt đẹp do ba tà tư duy làm cho suy yếu.
Kusītoti nibbīriyo.
Kusīto means without energy.
Kusīto có nghĩa là không có tinh tấn.
Alasoti mahāalaso paññāya daṭṭhabbaṃ ariyamaggaṃ apassanto na vindati, na paṭilabhatīti attho.
Alaso means a very lazy person, not seeing the Noble Path which is to be seen by wisdom, does not find it, does not obtain it, is the meaning.
Alaso có nghĩa là người cực kỳ lười biếng, không nhìn thấy con đường Thánh cần được thấy bằng trí tuệ, tức là không đạt được.
Ekasmiñhi divase mahāmoggallānatthero lakkhaṇattherena saddhiṃ gijjhakūṭā orohanto ekasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi.
One day, as Mahāmoggallāna Thera was descending from Gijjhakūṭa with Lakkhaṇa Thera, he smiled in a certain place.
Một ngày nọ, khi Trưởng lão Mahāmoggallāna cùng với Trưởng lão Lakkhaṇa đang đi xuống từ núi Gijjhakūṭa, tại một nơi nọ, Trưởng lão Mahāmoggallāna đã mỉm cười.
‘‘Ko nu kho, āvuso, hetu sitassa pātukammāyā’’ti lakkhaṇattherena puṭṭho ‘‘akālo, āvuso, imassa pañhassa, satthu santike maṃ puccheyyāthā’’ti vatvā lakkhaṇattherena saddhiṃyeva rājagahe piṇḍāya caritvā piṇḍapātapaṭikkanto veḷuvanaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā nisīdi.
When asked by Lakkhaṇa Thera, "What, friend, is the cause of this smile?" he said, "This is not the time, friend, for this question; you may ask me in the presence of the Master." Having said this, he went for alms in Rājagaha with Lakkhaṇa Thera, and after returning from his alms-round, he went to Veḷuvana, paid homage to the Master, and sat down.
Khi Trưởng lão Lakkhaṇa hỏi: “Thưa Đại đức, nguyên nhân nào khiến Đại đức mỉm cười vậy?”, Trưởng lão Mahāmoggallāna đáp: “Thưa Đại đức, bây giờ không phải lúc cho câu hỏi này. Đại đức hãy hỏi tôi khi chúng ta ở trước Đức Phật.” Nói vậy xong, cùng với Trưởng lão Lakkhaṇa, Ngài đã đi khất thực ở Rājagaha, sau khi thọ trai xong, Ngài đến Trúc Lâm, đảnh lễ Đức Phật và ngồi xuống.
Atha naṃ lakkhaṇatthero tamatthaṃ pucchi.
Then Lakkhaṇa Thera asked him about the matter.
Sau đó, Trưởng lão Lakkhaṇa đã hỏi Ngài về sự việc đó.
So āha – ‘‘āvuso, ahaṃ ekaṃ petaṃ addasaṃ, tassa tigāvutappamāṇaṃ sarīraṃ, taṃ manussasarīrasadisaṃ.
He said, "Friend, I saw a ghost whose body was three gavutas in size, resembling a human body.
Trưởng lão Mahāmoggallāna nói: “Thưa Đại đức, tôi đã nhìn thấy một quỷ đói, thân thể của nó dài ba gāvuta, thân hình giống như thân người.
Sīsaṃ pana sūkarassa viya, tassa mukhe naṅguṭṭhaṃ jātaṃ, tato puḷavā paggharanti.
But its head was like that of a pig, and a tail had grown in its mouth, from which worms oozed out.
Nhưng cái đầu thì như đầu heo, trong miệng nó có một cái đuôi mọc ra, từ đó có giòi bọ chảy ra.
Svāhaṃ ‘na me evarūpo satto diṭṭhapubbo’ti taṃ disvā sitaṃ pātvākāsi’’nti.
Seeing it, I thought, 'I have never seen such a being before,' and so I smiled."
Khi tôi nhìn thấy nó, tôi nghĩ: ‘Tôi chưa từng thấy một chúng sinh nào như vậy trước đây,’ và tôi đã mỉm cười.”
Satthā ‘‘cakkhubhūtā vata, bhikkhave, mama sāvakā viharantī’’ti vatvā ‘‘ahampetaṃ sattaṃ bodhimaṇḍeyeva addasaṃ.
The Master said, "Truly, bhikkhus, my disciples dwell as those with eyes," and then continued, "I too saw that being at the Bodhi-maṇḍala itself.
Đức Phật nói: “Này các Tỳ-khưu, các đệ tử của Ta thật sự sống với con mắt thấy rõ.” Rồi Ngài nói: “Ta cũng đã nhìn thấy chúng sinh ấy ngay tại Bồ-đề đạo tràng.
‘Ye pana me na saddaheyyuṃ, tesaṃ ahitāya assā’ti paresaṃ anukampāya na kathesiṃ.
'If some would not believe me, it would be to their detriment,' I did not speak of it out of compassion for others.
Vì nghĩ rằng: ‘Nếu có ai không tin lời Ta, điều đó sẽ gây hại cho họ,’ nên vì lòng từ bi đối với người khác, Ta đã không nói ra.
Idāni moggallānaṃ sakkhiṃ katvā kathemi.
Now, making Moggallāna a witness, I will speak."
Bây giờ, với Moggallāna làm nhân chứng, Ta sẽ nói.
Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āhā’’ti kathesi.
“Monks, Moggallāna spoke the truth,” he declared.
Này các Tỳ-khưu, Moggallāna nói đúng.”
Taṃ sutvā bhikkhū satthāraṃ pucchiṃsu – ‘‘kiṃ pana, bhante, tassa pubbakamma’’nti.
Having heard that, the monks asked the Teacher, “Venerable Sir, what was the former evil kamma of that pig-petā?”
Nghe vậy, các Tỳ-khưu hỏi Đức Phật: “Bạch Đức Thế Tôn, nghiệp quá khứ của nó là gì?”
Satthā ‘‘tena hi, bhikkhave, suṇāthā’’ti atītaṃ āharitvā tassa pubbakammaṃ kathesi.
The Teacher, having brought forth a past event, declared the former evil kamma of that pig-petā, saying, “Monks, since you have asked thus, listen.”
Đức Phật nói: “Vậy thì, này các Tỳ-khưu, hãy lắng nghe,” rồi Ngài kể lại nghiệp quá khứ của quỷ đói ấy.
Kassapabuddhakāle kira ekasmiṃ gāmakāvāse dve therā samaggavāsaṃ vasiṃsu.
It is said that during the time of Kassapa Buddha, two elder monks lived together harmoniously in a certain village dwelling.
Vào thời Đức Phật Kassapa, có hai vị Trưởng lão sống hòa hợp trong một ngôi làng.
Tesu eko saṭṭhivasso, eko ekūnasaṭṭhivasso.
Of these, one was sixty years old, and the other was fifty-nine years old.
Trong số đó, một vị sáu mươi tuổi, một vị năm mươi chín tuổi.
Ekūnasaṭṭhivasso itarassa pattacīvaraṃ ādāya vicari, sāmaṇero viya sabbaṃ vattapaṭivattaṃ akāsi.
The fifty-nine-year-old took the bowl and robe of the other and went about, performing all duties and observances like a novice.
Vị năm mươi chín tuổi đã mang bát và y của vị kia, và làm tất cả các bổn phận như một Sa-di.
Tesaṃ ekamātukucchiyaṃ vutthabhātūnaṃ viya samaggavāsaṃ vasantānaṃ vasanaṭṭhānaṃ eko dhammakathiko āgami.
While they were living together harmoniously, like brothers born from the same mother's womb, a certain Dhamma speaker came to their dwelling place.
Khi hai vị ấy sống hòa hợp như anh em cùng một mẹ, một vị pháp sư đã đến trú xứ của họ.
Tadā ca dhammassavanadivaso hoti.
At that time, it was a day for listening to the Dhamma.
Lúc đó là ngày nghe pháp.
Therā naṃ saṅgaṇhitvā ‘‘dhammakathaṃ no kathehi sappurisā’’ti āhaṃsu.
The elder monks welcomed him and said, “Good sir, please teach us the Dhamma.”
Các Trưởng lão đã tiếp đón vị ấy và nói: “Thưa thiện sĩ, xin hãy thuyết pháp cho chúng tôi.”
So dhammakathaṃ kathesi.
So, he taught the Dhamma.
Vị ấy đã thuyết pháp.
Therā ‘‘dhammakathiko no laddho’’ti tuṭṭhacittā punadivase taṃ ādāya dhuragāmaṃ piṇḍāya pavisitvā tattha katabhattakiccā, ‘‘āvuso, hiyyo kathitaṭṭhānatova thokaṃ dhammaṃ kathehī’’ti manussānaṃ dhammaṃ kathāpesuṃ.
The elder monks, delighted that they had found a Dhamma speaker, took him the next day and entered the main village for alms, and after finishing their meal there, they had the people listen to the Dhamma, saying, “Friend, please speak a little Dhamma from where you left off yesterday.”
Các Trưởng lão vui mừng vì đã có một vị pháp sư, ngày hôm sau, họ dẫn vị ấy đi khất thực đến ngôi làng chính, sau khi thọ trai ở đó, họ bảo vị ấy thuyết pháp cho mọi người: “Thưa Đại đức, xin hãy thuyết một ít pháp từ chỗ đã thuyết hôm qua.”
Manussā dhammakathaṃ sutvā punadivasatthāyapi nimantayiṃsu.
The people, having heard the Dhamma talk, invited him for the next day as well.
Mọi người nghe pháp xong đã thỉnh mời vị ấy cho ngày hôm sau nữa.
Evaṃ samantā bhikkhācāragāmesu dve dve divase taṃ ādāya piṇḍāya cariṃsu.
Thus, they went for alms, taking him with them, for two days each in the surrounding alms-round villages.
Cứ như vậy, họ đã dẫn vị ấy đi khất thực hai ngày ở mỗi làng xung quanh.
Dhammakathiko cintesi – ‘‘ime dvepi atimudukā, mayā ubhopete palāpetvā imasmiṃ vihāre vasituṃ vaṭṭatī’’ti.
The Dhamma speaker thought, “These two are very gentle; it would be proper for me to drive them both away and live in this monastery.”
Vị pháp sư suy nghĩ: “Hai vị này đều quá hiền lành, ta nên đuổi cả hai đi và sống trong tu viện này.”
So sāyaṃ therūpaṭṭhānaṃ gantvā bhikkhūnaṃ uṭṭhāya gatakāle nivattitvā mahātheraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, kiñci vattabbaṃ atthī’’ti vatvā ‘‘kathehi, āvuso’’ti vutte thokaṃ cintetvā, ‘‘bhante, kathā nāmesā mahāsāvajjā’’ti vatvā akathetvāva pakkāmi.
So, in the evening, he went to the senior elder's residence, and after the monks had risen and departed, he returned and approached the senior elder, saying, “Venerable Sir, there is something I wish to say.” When the elder said, “Speak, friend,” he pondered for a moment and then said, “Venerable Sir, this matter is very serious,” and departed without speaking further.
Chiều hôm đó, vị ấy đến chỗ Trưởng lão, khi các Tỳ-khưu đã rời đi, vị ấy quay lại gần Đại Trưởng lão và nói: “Bạch Đại đức, con có điều muốn nói.” Khi được bảo: “Hãy nói đi, Đại đức,” vị ấy suy nghĩ một lát rồi nói: “Bạch Đại đức, lời nói này có nhiều lỗi lầm lớn,” rồi không nói gì thêm mà bỏ đi.
Anutherassāpi santikaṃ gantvā tatheva akāsi.
He also went to the junior elder and did the same.
Vị ấy cũng đến chỗ Trưởng lão phụ và làm tương tự.
So dutiyadivase tatheva katvā tatiyadivase tesaṃ ativiya kotuhale uppanne mahātheraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, kiñci vattabbaṃ atthi, tumhākaṃ pana santike vattuṃ na visahāmī’’ti vatvā therena ‘‘hotu, āvuso, kathehī’’ti nippīḷito āha – ‘‘kiṃ pana, bhante, anuthero tumhehi saddhiṃ saṃbhogo’’ti.
He did the same on the second day, and on the third day, when their curiosity was greatly aroused, he approached the senior elder and said, “Venerable Sir, there is something to be said, but I am unable to say it in your presence.” When the elder pressed him, saying, “Never mind, friend, speak,” he said, “Venerable Sir, is the junior elder in communion with you?”
Ngày thứ hai, vị ấy cũng làm như vậy, đến ngày thứ ba, khi sự tò mò của hai vị Trưởng lão đã tăng lên rất nhiều, vị ấy đến gần Đại Trưởng lão và nói: “Bạch Đại đức, con có điều muốn nói, nhưng con không dám nói trước mặt Đại đức.” Khi bị Trưởng lão thúc giục: “Được rồi, Đại đức, hãy nói đi,” vị ấy nói: “Bạch Đại đức, Trưởng lão phụ có quan hệ hòa hợp với Đại đức sao?”
Sappurisa, kiṃ nāmetaṃ kathesi, mayaṃ ekamātukucchiyaṃ vutthaputtā viya, amhesu ekena yaṃ laddhaṃ, itarenāpi laddhameva hoti.
“Good sir, what are you saying? We are like sons born from the same mother’s womb. Whatever one of us receives, the other also receives.
“Thiện sĩ, tại sao con lại nói điều đó? Chúng tôi như anh em cùng một mẹ, những gì một người có được thì người kia cũng có được.
Mayā etassa ettakaṃ kālaṃ aguṇo nāma na diṭṭhapubboti?
I have never seen any fault in him for such a long time.”
Tôi chưa từng thấy một lỗi lầm nào của vị ấy trong suốt thời gian qua.”
Evaṃ, bhanteti.
“Is that so, Venerable Sir?”
“Bạch Đại đức, có phải vậy không?”
Āmāvusoti.
“Yes, friend.”
“Phải, Đại đức.”
Bhante maṃ anuthero evamāha – ‘‘sappurisa, tvaṃ kulaputto, ayaṃ mahāthero lajjī pesaloti etena saddhiṃ saṃbhogaṃ karonto upaparikkhitvā kareyyāsī’’ti evamesa maṃ āgatadivasato paṭṭhāya vadatīti.
“Venerable Sir, the junior elder told me, ‘Good sir, you are a noble son. This senior elder is modest and virtuous; you should associate with him after careful consideration.’ This is what he has been telling me since the day I arrived.”
“Bạch Đại đức, Trưởng lão phụ đã nói với con rằng: ‘Thiện sĩ, con là con nhà lành, còn Đại Trưởng lão này là người biết hổ thẹn, có giới hạnh đáng yêu, con nên hòa hợp với vị ấy sau khi đã xem xét kỹ lưỡng.’ Vị ấy đã nói với con như vậy kể từ ngày con đến.”
Mahāthero taṃ sutvāva kuddhamānaso daṇḍābhihataṃ kulālabhājanaṃ viya bhijji.
Upon hearing this, the senior elder's mind became enraged and shattered like an unfired pot struck by a stick.
Nghe vậy, Đại Trưởng lão nổi giận, tan vỡ như một cái bình gốm bị gậy đập.
Itaropi uṭṭhāya anutherassa santikaṃ gantvā tatheva avoca, sopi tatheva bhijji.
The other Dhamma speaker also rose and went to the junior elder and spoke in the same way, and he too shattered in the same manner.
Vị kia cũng đứng dậy, đến chỗ Trưởng lão phụ và nói tương tự, vị ấy cũng tan vỡ như vậy.
Tesu kiñcāpi ettakaṃ kālaṃ ekopi visuṃ piṇḍāya paviṭṭhapubbo nāma natthi, punadivase pana visuṃ piṇḍāya pavisitvā anuthero puretaraṃ āgantvā upaṭṭhānasālāya aṭṭhāsi, mahāthero pacchā agamāsi.
Although neither of them had ever gone for alms separately for such a long time, the next day they went for alms separately. The junior elder arrived first and stood in the refectory, while the senior elder came later.
Mặc dù trong suốt thời gian qua, chưa từng có vị nào tự mình đi khất thực riêng, nhưng ngày hôm sau, họ đã đi khất thực riêng. Trưởng lão phụ đến trước và đứng ở sảnh thọ trai, Đại Trưởng lão đến sau.
Taṃ disvā anuthero cintesi – ‘‘kiṃ nu kho imassa pattacīvaraṃ paṭiggahetabbaṃ, udāhu no’’ti.
Seeing him, the junior elder thought, “Should I take his bowl and robe, or not?”
Thấy vậy, Trưởng lão phụ suy nghĩ: “Liệu mình có nên nhận bát và y của vị ấy không, hay không?”
So ‘‘na idāni paṭiggahessāmī’’ti cintetvāpi ‘‘hotu, na mayā evaṃ katapubbaṃ, mayā attano vattaṃ hāpetuṃ na vaṭṭatī’’ti cittaṃ mudukaṃ katvā theraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, pattacīvaraṃ dethā’’ti āha.
Although he thought, “I will not take it now,” he then softened his mind, thinking, “Let it be. I have never done such a thing before; it is not proper for me to neglect my duty.” So, he approached the elder and said, “Venerable Sir, please give me your bowl and robe.”
Vị ấy nghĩ: “Bây giờ mình sẽ không nhận,” nhưng rồi lại nghĩ: “Thôi được, mình chưa từng làm như vậy trước đây, mình không nên bỏ qua bổn phận của mình,” rồi làm cho tâm mình mềm mại, đến gần Trưởng lão và nói: “Bạch Đại đức, xin hãy đưa bát và y.”
Itaro ‘‘gaccha, dubbinīta, na tvaṃ mama pattacīvaraṃ paṭiggahetuṃ yuttarūpo’’ti accharaṃ paharitvā tenapi ‘‘āma, bhante, ahampi tumhākaṃ pattacīvaraṃ na paṭiggaṇhāmīti cintesi’’nti vutte, ‘‘āvuso navaka, kiṃ tvaṃ cintesi, mama imasmiṃ vihāre koci saṅgo atthī’’ti āha.
The other elder snapped his fingers and said, “Go, ill-behaved one! You are not fit to receive my bowl and robe.” When the junior elder replied, “Yes, Venerable Sir, I also thought I would not take your bowl and robe,” the senior elder said, “Friend, young monk, what did you think? Do you imagine I have any attachment to this monastery?”
Vị kia nói: “Đi đi, đồ vô kỷ luật, ngươi không xứng đáng nhận bát và y của ta.” Vừa nói vừa búng ngón tay. Khi vị kia cũng nói: “Vâng, bạch Đại đức, con cũng nghĩ rằng con sẽ không nhận bát và y của Đại đức,” thì vị Đại Trưởng lão nói: “Này Tỳ-khưu mới, ngươi nghĩ gì vậy? Ngươi có nghĩ rằng ta có bất kỳ sự ràng buộc nào với tu viện này không?”
Itaropi ‘‘tumhe pana, bhante, kiṃ evaṃ maññatha ‘mama imasmiṃ vihāre koci saṅgo atthī’ti, eso te vihāro’’ti vatvā pattacīvaraṃ ādāya nikkhami.
The other (monk) also said, "But, venerable sir, why do you think this: 'Is there any attachment of mine to this monastery?' This monastery is yours," and taking his bowl and robe, he departed.
Vị kia cũng nói: “Bạch Đại đức, Đại đức nghĩ gì mà nói: ‘Ta có bất kỳ sự ràng buộc nào với tu viện này không?’ Đây là tu viện của Đại đức!” Nói xong, vị ấy cầm bát và y ra đi.
Itaropi nikkhami.
The other (monk) also departed.
Vị kia cũng ra đi.
Te ubhopi ekamaggenāpi agantvā eko pacchimadvārena maggaṃ gaṇhi, eko puratthimadvārena.
Both of them did not go by the same path; one took the western gate, the other the eastern gate.
Cả hai vị đều không đi cùng một con đường, một vị đi theo cổng phía tây, một vị đi theo cổng phía đông.
Dhammakathiko, ‘‘bhante, mā evaṃ karotha, mā evaṃ karothā’’ti vatvā ‘‘tiṭṭhāvuso’’ti vutte nivatti.
The Dhamma speaker, having said, "Venerable sirs, do not do this, do not do this," turned back when told, "Stop, friend."
Vị pháp sư nói: “Bạch Đại đức, xin đừng làm như vậy, xin đừng làm như vậy!” Khi được bảo: “Hãy ở lại, Đại đức,” vị ấy đã quay lại.
So punadivase dhuragāmaṃ paviṭṭho manussehi, ‘‘bhante, bhaddantā kuhi’’nti vutte, ‘‘āvuso, mā pucchatha, tumhākaṃ kulupakā hiyyo kalahaṃ katvā nikkhamiṃsu, ahaṃ yācantopi nivattetuṃ nāsakkhi’’nti āha.
The next day, when he entered the village where he regularly went for alms, and the people asked, "Venerable sir, where are the venerable ones?", he said, "Friends, do not ask. Your teachers departed yesterday after quarreling, and I could not make them turn back even though I pleaded."
Vào ngày hôm sau, khi vị thuyết pháp ấy đi vào làng thường đi khất thực, mọi người hỏi: “Bạch Đại đức, hai vị Đại đức khả kính đi đâu rồi ạ?”, thì vị ấy nói: “Này các thiện hữu, đừng hỏi nữa. Hai vị thầy của các ông hôm qua đã cãi nhau rồi bỏ đi. Dù tôi đã thỉnh cầu nhưng cũng không thể giữ họ lại được.”
Tesu bālā tuṇhī ahesuṃ.
Among them, the foolish ones remained silent.
Trong số những người đó, những người ngu thì im lặng.
Paṇḍitā pana ‘‘amhehi ettakaṃ kālaṃ bhaddantānaṃ kiñci khalitaṃ nāma na diṭṭhapubbaṃ, tesaṃ bhayaṃ imaṃ nissāya uppannaṃ bhavissatī’’ti domanassappattā ahesuṃ.
But the wise ones, realizing, "We have never before seen any fault in the venerable ones for such a long time; their fear must have arisen because of this (monk)," became distressed.
Còn những người trí thì buồn bã, nghĩ rằng: “Chúng ta chưa từng thấy hai vị Đại đức khả kính có bất kỳ lỗi lầm nào trong suốt thời gian qua. Chắc hẳn nỗi sợ hãi của họ đã phát sinh do vị tỳ khưu này.”
Tepi therā gataṭṭhāne cittasukhaṃ nāma na labhiṃsu.
Those two elders also found no peace of mind in the places they went.
Hai vị trưởng lão ấy cũng không tìm thấy sự an lạc trong tâm ở nơi họ đã đến.
Mahāthero cintesi – ‘‘aho navakassa bhikkhuno bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ, muhuttaṃ diṭṭhaṃ nāma āgantukabhikkhuṃ āha – ‘mahātherena saddhiṃ saṃbhogaṃ mā akāsī’’’ti.
The Mahāthera thought, "Oh, what a grave deed the young bhikkhu has done! He told an arriving bhikkhu whom he had seen for a moment, 'Do not associate with the Mahāthera.'"
Đại Trưởng lão suy nghĩ: “Ôi, vị tỳ khưu mới đã gây ra một hành động nặng nề! Vừa mới gặp một lát mà đã nói với vị tỳ khưu khách rằng: ‘Đừng giao thiệp với Đại Trưởng lão’.”
Itaropi cintesi – ‘‘aho mahātherassa bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ, muhuttaṃ diṭṭhaṃ nāma āgantukabhikkhuṃ āha – ‘iminā saddhiṃ saṃbhogaṃ mā akāsī’’’ti.
The other (elder) also thought, "Oh, what a grave deed the Mahāthera has done! He told an arriving bhikkhu whom he had seen for a moment, 'Do not associate with him.'"
Vị kia cũng suy nghĩ: “Ôi, Đại Trưởng lão đã gây ra một hành động nặng nề! Vừa mới gặp một lát mà đã nói với vị tỳ khưu khách rằng: ‘Đừng giao thiệp với vị này’.”
Tesaṃ neva sajjhāyo na manasikāro ahosi.
They had neither recitation nor contemplation.
Họ không thể tụng đọc hay tác ý.
Te vassasataccayena pacchimadisāya ekaṃ vihāraṃ agamaṃsu.
After a hundred years, they went to a monastery in the western direction.
Sau một trăm năm, hai vị ấy đi đến một tu viện ở phía tây.
Tesaṃ ekameva senāsanaṃ pāpuṇi.
Only one lodging fell to them.
Họ được phân cho cùng một chỗ ở.
Mahāthere pavisitvā mañcake nisinne itaropi pāvisi.
When the Mahāthera entered and sat on the couch, the other (elder) also entered.
Khi Đại Trưởng lão đi vào và ngồi trên giường, vị kia cũng đi vào.
Mahāthero taṃ disvāva sañjānitvā assūni sandhāretuṃ nāsakkhi.
As soon as the Mahāthera saw him, he recognized him and could not hold back his tears.
Vừa nhìn thấy vị ấy, Đại Trưởng lão đã nhận ra và không thể cầm được nước mắt.
Itaropi mahātheraṃ sañjānitvā assupuṇṇehi nettehi ‘‘kathemi nu kho mā kathemī’’ti cintetvā ‘‘na taṃ saddheyyarūpa’’nti theraṃ vanditvā ‘‘ahaṃ, bhante, ettakaṃ kālaṃ tumhākaṃ pattacīvaraṃ gahetvā vicariṃ, api nu kho me kāyadvārādīsu tumhehi kiñci asāruppaṃ diṭṭhapubba’’nti.
The other (elder) also recognized the Mahāthera, and with eyes full of tears, he thought, "Should I speak or not speak?" Then, thinking, "This is not something to be believed," he paid homage to the elder and said, "Venerable sir, for such a long time I have been carrying your bowl and robe; have you ever seen anything improper in my bodily actions, etc.?"
Vị kia cũng nhận ra Đại Trưởng lão, với đôi mắt đẫm lệ, suy nghĩ: “Ta có nên nói không, hay không nên nói? Không, điều đó không đáng tin.” Rồi đảnh lễ Trưởng lão và hỏi: “Bạch Đại đức, trong suốt thời gian qua, con đã mang bát và y của Đại đức đi khắp nơi. Đại đức có từng thấy bất kỳ điều gì không phù hợp ở các cửa thân của con không?”
‘‘Na diṭṭhapubbaṃ, āvuso’’ti.
"No, friend, I have not seen anything improper before."
“Chưa từng thấy, này Hiền giả,” (Đại Trưởng lão đáp).
Atha kasmā dhammakathikaṃ avacuttha ‘‘mā etena saddhiṃ saṃbhogamakāsī’’ti?
"Then why did you tell the Dhamma speaker, 'Do not associate with him'?"
“Vậy thì tại sao Đại đức lại nói với vị thuyết pháp rằng: ‘Đừng giao thiệp với vị ấy’?”
‘‘Nāhaṃ, āvuso, evaṃ kathemi, tayā kira mama antare evaṃ vutta’’nti.
"I did not say that, friend. It was said that you said this about me."
“Này Hiền giả, tôi không nói như vậy. Nghe nói là ông đã nói như vậy về tôi.”
‘‘Ahampi, bhante, na vadāmī’’ti.
"Venerable sir, I also did not say it," he replied.
“Bạch Đại đức, con cũng không nói điều đó.”
Te tasmiṃ khaṇe ‘‘tena amhe bhinditukāmena evaṃ vuttaṃ bhavissatī’’ti ñatvā aññamaññaṃ accayaṃ desayiṃsu.
At that moment, they understood, "That (monk) must have said this because he wanted to cause a rift between us," and they confessed their faults to each other.
Ngay lúc đó, họ biết rằng: “Chắc chắn vị ấy đã nói như vậy vì muốn chia rẽ chúng ta,” rồi họ sám hối lỗi lầm của nhau.
Te vassasataṃ cittassādaṃ alabhantā taṃ divasaṃ samaggā hutvā ‘‘āyāma, naṃ tato vihārā nikkaḍḍhissāmā’’ti pakkamitvā anupubbena taṃ vihāraṃ agamaṃsu.
Having been unable to find peace of mind for a hundred years, they became united that day and, thinking, "Let's go, we will expel him from that monastery," they departed and gradually reached that monastery.
Sau một trăm năm không tìm thấy sự an lạc trong tâm, vào ngày hôm đó, họ hòa hợp lại và nói: “Chúng ta hãy đi, chúng ta sẽ đuổi vị ấy ra khỏi tu viện đó.” Rồi họ khởi hành và tuần tự đi đến tu viện ấy.
Dhammakathikopi there disvā pattacīvaraṃ paṭiggahetuṃ upagacchi.
The Dhamma speaker also saw the elders and approached them to take their bowls and robes.
Vị thuyết pháp cũng thấy hai vị trưởng lão và đến để nhận bát y.
Therā ‘‘na tvaṃ imasmiṃ vihāre vasituṃ yuttarūpo’’ti accharaṃ pahariṃsu.
The elders snapped their fingers, saying, "You are not fit to live in this monastery."
Hai vị trưởng lão búng ngón tay và nói: “Ông không thích hợp để ở trong tu viện này.”
So saṇṭhātuṃ asakkonto tāvadeva nikkhamitvā palāyi.
Unable to remain, he immediately left and fled.
Vị ấy không thể đứng vững, lập tức bỏ đi và bỏ chạy.
Atha naṃ vīsati vassasahassāni kato samaṇadhammo sandhāretuṃ nāsakkhi, tato cavitvā avīcimhi nibbatto ekaṃ buddhantaraṃ paccitvā idāni gijjhakūṭe vuttappakārena attabhāvena dukkhaṃ anubhotīti.
Then the ascetic practice he had performed for twenty thousand years could not sustain him. He passed away from that existence and was reborn in Avīci. After suffering for one Buddha-interval, he now experiences suffering in the form of a pig, as described, on Gijjhakūṭa Mountain.
Khi đó, sự thực hành Sa-môn pháp trong hai vạn năm không thể giữ được vị ấy. Từ đó, vị ấy chết và tái sinh vào địa ngục Avīci, chịu khổ trong một khoảng thời gian giữa hai Đức Phật, và bây giờ đang chịu khổ với thân hình như đã nói trên núi Gijjhakūṭa.
Tassattho – catunnaṃ vacīduccaritānaṃ vajjanena vācānurakkhī abhijjhādīnaṃ anuppādanena manasā ca suṭṭhu saṃvuto pāṇātipātādayo pajahanto kāyena ca akusalaṃ na kayirā.
Its meaning is: one who guards speech by avoiding the four verbal wrongdoings, and is well-restrained in mind by not giving rise to covetousness, etc., and does no unwholesome deed with the body by abandoning killing, etc.
Ý nghĩa của bài kệ là: Bằng cách từ bỏ bốn ác hạnh của lời nói, vị ấy hộ trì lời nói; bằng cách không cho tham ái v.v. phát sinh, tâm ý được khéo phòng hộ; và bằng cách từ bỏ sát sinh v.v., thân không làm điều bất thiện. Như vậy, vị ấy thanh tịnh ba nghiệp đạo này.
Evaṃ ete tayo kammapathe visodhaye.
Thus, one should purify these three paths of action.
Khi thanh tịnh như vậy, vị ấy sẽ chứng được Bát Chánh Đạo do các bậc Hiền triết như Chư Phật đã tuyên thuyết, những vị tìm cầu các công đức như Giới uẩn v.v.
Evaṃ visodhento hi sīlakkhandhādīnaṃ esakehi buddhādīhi isīhi paveditaṃ aṭṭhaṅgikamaggaṃ ārādheyyāti.
Indeed, by purifying them in this way, one would realize the Noble Eightfold Path, proclaimed by the sages like the Buddhas, who seek the aggregates of virtue, etc.
Như vậy, vị ấy sẽ chứng được Bát Chánh Đạo do các bậc Hiền triết như Chư Phật đã tuyên thuyết, những vị tìm cầu các công đức như Giới uẩn v.v.
So kira sattannampi buddhānaṃ sāsane tepiṭako pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ dhammaṃ vācesi.
It is said that he was a master of the three Piṭakas in the Dispensation of seven Buddhas, and he taught Dhamma to five hundred bhikkhus.
Nghe nói, vị ấy đã thông thạo Tam Tạng trong giáo pháp của bảy Đức Phật và đã giảng pháp cho năm trăm tỳ khưu.
Satthā cintesi – ‘‘imassa bhikkhuno ‘attano dukkhanissaraṇaṃ karissāmī’ti cittampi natthi saṃvejessāmi na’’nti.
The Teacher thought, “This bhikkhu has no thought of bringing about his own liberation from suffering; I shall make him feel spiritual urgency.”
Đức Thế Tôn suy nghĩ: “Vị tỳ khưu này thậm chí không có ý nghĩ ‘ta sẽ tự giải thoát khỏi khổ đau’. Ta sẽ khiến vị ấy giác ngộ.”
Tato paṭṭhāya taṃ theraṃ attano upaṭṭhānaṃ āgatakāle ‘‘ehi, tucchapoṭṭhila, vanda, tucchapoṭṭhila, nisīda, tucchapoṭṭhila, yāhi, tucchapoṭṭhilā’’ti vadati.
From then on, whenever that thera came to attend upon him, the Teacher would say, “Come, Empty Poṭṭhila! Bow, Empty Poṭṭhila! Sit, Empty Poṭṭhila! Go, Empty Poṭṭhila!”
Từ đó trở đi, mỗi khi vị Trưởng lão ấy đến phục vụ Ngài, Ngài đều gọi: “Này Poṭṭhila trống rỗng, hãy đến! Này Poṭṭhila trống rỗng, hãy đảnh lễ! Này Poṭṭhila trống rỗng, hãy ngồi! Này Poṭṭhila trống rỗng, hãy đi!”
Uṭṭhāya gatakālepi ‘‘tucchapoṭṭhilo gato’’ti vadati.
Even when he got up and left, the Teacher would say, “Empty Poṭṭhila has gone.”
Ngay cả khi vị ấy đứng dậy và đi, Ngài cũng nói: “Poṭṭhila trống rỗng đã đi rồi.”
So cintesi – ‘‘ahaṃ sāṭṭhakathāni tīṇi piṭakāni dhāremi, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ aṭṭhārasa mahāgaṇe dhammaṃ vācemi, atha pana maṃ satthā abhikkhaṇaṃ, ‘tucchapoṭṭhilā’ti vadeti, addhā maṃ satthā jhānādīnaṃ abhāvena evaṃ vadetī’’ti.
He thought, “I hold the three Piṭakas with their commentaries, and I teach Dhamma to eighteen great groups of five hundred bhikkhus, yet the Teacher constantly calls me ‘Empty Poṭṭhila.’ Surely the Teacher calls me this because I lack jhāna and so forth.”
Vị ấy suy nghĩ: “Ta thông thạo Tam Tạng cùng với các Chú giải, ta giảng pháp cho mười tám đại chúng gồm năm trăm tỳ khưu. Vậy mà Đức Thế Tôn cứ liên tục gọi ta là ‘Poṭṭhila trống rỗng’. Chắc chắn Đức Thế Tôn gọi ta như vậy vì ta không có thiền định v.v.”
So uppannasaṃvego ‘‘dāni araññaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ karissāmī’’ti sayameva pattacīvaraṃ saṃvidahitvā paccūsakāle sabbapacchā dhammaṃ uggaṇhitvā nikkhamantena bhikkhunā saddhiṃ nikkhami.
Having felt spiritual urgency, he thought, “Now I will enter the forest and practice the ascetic’s duty.” He himself prepared his bowl and robes and, at dawn, left with a bhikkhu who had finished learning Dhamma last of all.
Vì vậy, với sự giác ngộ đã phát sinh, vị ấy tự mình chuẩn bị bát y, nghĩ rằng: “Bây giờ ta sẽ đi vào rừng và thực hành Sa-môn pháp.” Vào lúc bình minh, sau khi học pháp cuối cùng, vị ấy cùng với một vị tỳ khưu khác đi ra.
Pariveṇe nisīditvā sajjhāyantā naṃ ‘‘ācariyo’’ti na sallakkhesuṃ.
The bhikkhus sitting in the cloister reciting did not recognize him as their teacher.
Các tỳ khưu đang ngồi tụng đọc trong khu vực tu viện không nhận ra vị ấy là “Thầy của chúng ta”.
So vīsayojanasatamaggaṃ gantvā ekasmiṃ araññāvāse tiṃsa bhikkhū vasanti, te upasaṅkamitvā saṅghattheraṃ vanditvā, ‘‘bhante, avassayo me hothā’’ti āha.
He traveled a distance of two hundred yojanas and came to a forest dwelling where thirty bhikkhus resided. He approached them, bowed to the Saṅghatthera, and said, “Venerable sir, be my refuge.”
Vị ấy đi một quãng đường hai trăm do-tuần và đến một tu viện trong rừng, nơi ba mươi tỳ khưu đang trú ngụ. Vị ấy đến gần, đảnh lễ vị Trưởng lão của Tăng đoàn và nói: “Bạch Đại đức, xin hãy là nơi nương tựa cho con.”
Āvuso, tvaṃ dhammakathiko, amhehi nāma taṃ nissāya kiñci jānitabbaṃ bhaveyya, kasmā evaṃ vadesīti?
“Friend, you are a Dhamma speaker. We should learn something from you. Why do you speak like this?”
“Này Hiền giả, ông là một vị thuyết pháp. Chúng tôi phải học hỏi điều gì đó từ ông. Tại sao ông lại nói như vậy?”
Mā, bhante, evaṃ karotha, avassayo me hothāti.
“Venerable sirs, please do not do this. Be my refuge.”
“Bạch Đại đức, xin đừng làm như vậy. Xin hãy là nơi nương tựa cho con.”
Te pana sabbe khīṇāsavāva.
But all of them were Arahants.
Nhưng tất cả những vị ấy đều là các bậc A-la-hán.
Atha naṃ mahāthero ‘‘imassa uggahaṃ nissāya māno atthiyevā’’ti anutherassa santikaṃ pahiṇi.
Then the Mahāthera sent him to the Anuthera, thinking, “He still has conceit due to his learning.”
Khi đó, Đại Trưởng lão gửi vị ấy đến chỗ vị Trưởng lão phụ, nghĩ rằng: “Vị này vẫn còn kiêu mạn vì sự học rộng của mình.”
Sopi naṃ tathevāha.
That Anuthera also spoke to him in the same way.
Vị Trưởng lão phụ cũng nói với vị ấy y như vậy.
Iminā nīhārena sabbepi taṃ pesentā divāṭṭhāne nisīditvā sūcikammaṃ karontassa sabbanavakassa sattavassikasāmaṇerassa santikaṃ pahiṇiṃsu.
In this manner, all of them, sending him on step by step, finally sent him to the youngest novice, a seven-year-old sāmaṇera, who was sitting in his day-quarters doing needlework.
Cứ theo cách này, tất cả các vị đều lần lượt gửi vị ấy đi, cho đến khi vị ấy được gửi đến chỗ một vị Sa-di bảy tuổi, là vị trẻ nhất trong tất cả, đang ngồi khâu vá vào ban ngày.
Evamassa mānaṃ nīhariṃsu.
Thus they removed his conceit.
Như vậy, họ đã loại bỏ sự kiêu mạn của vị ấy.
So nihatamāno sāmaṇerassa santike añjaliṃ paggahetvā ‘‘avassayo me hohi sappurisā’’ti āha.
With his conceit removed, he raised his clasped hands before the sāmaṇera and said, “Good sir, be my refuge.”
Với sự kiêu mạn đã được loại bỏ, vị ấy chắp tay trước vị Sa-di và nói: “Này bậc thiện nhân, xin hãy là nơi nương tựa cho con.”
Aho, ācariya, kiṃ nāmetaṃ kathetha, tumhe mahallakā bahussutā, tumhākaṃ santike mayā kiñci kāraṇaṃ jānitabbaṃ bhaveyyāti.
“Oh, Teacher, why do you say such a thing? You are elderly and learned. I should learn something from you.”
“Ôi, Thầy ơi, tại sao Thầy lại nói như vậy? Thầy là bậc trưởng thượng, học rộng. Con phải học hỏi điều gì đó từ Thầy mới phải.”
Mā evaṃ kari, sappurisa, hohiyeva me avassayoti.
“Do not speak thus, good sir. Just be my refuge.”
“Này bậc thiện nhân, đừng làm như vậy. Xin hãy là nơi nương tựa cho con.”
Bhante, sacepi ovādakkhamā bhavissatha, bhavissāmi vo avassayoti.
“Venerable sir, if you are amenable to instruction, I will be your refuge.”
“Bạch Đại đức, nếu Đại đức có thể vâng lời dạy bảo, con sẽ là nơi nương tựa cho Đại đức.”
Homi, sappurisa, ahaṃ ‘‘aggiṃ pavisā’’ti vutte aggiṃ pavisāmiyevāti.
“I am amenable, good sir. If I am told to enter fire, I will enter fire.”
“Này bậc thiện nhân, con sẽ vâng lời. Nếu được bảo ‘hãy vào lửa’, con sẽ vào lửa.”
Atha naṃ so avidūre ekaṃ saraṃ dassetvā, ‘‘bhante, yathānivatthapārutova imaṃ saraṃ pavisathā’’ti āha.
Then the sāmaṇera pointed to a pond not far away and said, “Venerable sir, enter this pond just as you are, wearing your robes.”
Khi đó, vị ấy chỉ một cái hồ không xa và nói: “Bạch Đại đức, xin hãy đi vào hồ này với y phục đang mặc.”
So hissa mahagghānaṃ dupaṭṭacīvarānaṃ nivatthapārutabhāvaṃ ñatvāpi ‘‘ovādakkhamo nu kho’’ti vīmaṃsanto evamāha.
Indeed, the sāmaṇera knew that the thera was wearing two sets of expensive robes, but he said this to test if he was amenable to instruction.
Vị Sa-di nói như vậy để thử xem vị ấy có vâng lời không, dù biết rằng vị ấy đang mặc hai bộ y phục quý giá.
Theropi ekavacaneneva udakaṃ otari.
The thera immediately entered the water at his single word.
Vị Trưởng lão chỉ với một lời đã đi xuống nước.
Atha naṃ cīvarakaṇṇānaṃ temitakāle ‘‘etha, bhante’’ti vatvā ekavacaneneva āgantvā ṭhitaṃ āha – ‘‘bhante, ekasmiṃ vammike cha chiddāni, tattha ekena chiddena godhā anto paviṭṭhā, taṃ gaṇhitukāmo itarāni pañca chiddāni thaketvā chaṭṭhaṃ bhinditvā paviṭṭhachiddeneva gaṇhāti, evaṃ tumhepi chadvārikesu ārammaṇesu sesāni pañcadvārāni pidhāya manodvāre kammaṃ paṭṭhapethā’’ti.
Then, when the corners of his robes became wet, the sāmaṇera said, “Come, Venerable sir!” And when the thera came and stood at his single word, the sāmaṇera said, “Venerable sir, in one anthill there are six holes. A monitor lizard enters through one hole. A person wishing to catch it blocks the other five holes and then breaks open the sixth hole to catch it through the very hole it entered. In the same way, you should close the other five doors among the six-door objects and establish your practice at the mind-door.”
Khi mép y của vị ấy bị ướt, vị Sa-di nói: “Bạch Đại đức, hãy lên đây.” Và khi vị Trưởng lão đã lên và đứng đó chỉ với một lời, vị Sa-di nói: “Bạch Đại đức, trong một cái tổ mối có sáu lỗ. Một con thằn lằn đã chui vào bằng một lỗ. Người muốn bắt nó sẽ bịt năm lỗ kia lại, phá lỗ thứ sáu, rồi bắt nó bằng chính cái lỗ nó đã chui vào. Cũng vậy, Đại đức hãy bịt năm cửa giác quan còn lại và bắt đầu thực hành thiền định ở cửa ý trong các đối tượng của sáu cửa giác quan.”
Bahussutassa bhikkhuno ettakeneva padīpujjalanaṃ viya ahosi.
For that learned bhikkhu, it was like a lamp being lit.
Đối với vị tỳ khưu học rộng, lời nói ấy giống như ngọn đèn được thắp sáng.
So ‘‘ettakameva hotu sappurisā’’ti karajakāye ñāṇaṃ otāretvā samaṇadhammaṃ ārabhi.
He thought, “Let this be enough, good sir!” and directing his knowledge to the body born of craving, he began his ascetic practice.
Vị ấy nghĩ: “Đủ rồi, này bậc thiện nhân!” rồi đưa trí tuệ vào thân thể được sinh ra từ nghiệp, và bắt đầu thực hành Sa-môn pháp.
Tattha yogāti aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu yoniso manasikārā.
Therein, yogā means proper attention (yoniso manasikāra) to the thirty-eight objects (of meditation).
Ở đây, yogā có nghĩa là sự tác ý chân chánh (yoniso manasikāra) đối với ba mươi tám đề mục.
Bhūrīti pathavīsamāya vitthatāya paññāyetaṃ nāmaṃ.
Bhūrī is a name for wisdom (paññā) that is as vast as the earth.
Bhūrī là tên gọi của trí tuệ rộng lớn như đất.
Saṅkhayoti vināso.
Saṅkhayo means destruction.
Saṅkhayo có nghĩa là sự hủy diệt.
Etaṃ dvedhāpathanti etaṃ yogañca ayogañca.
Etaṃ dvedhāpathaṃ means both this proper application (yoga) and improper application (ayoga).
Etaṃ dvedhāpathaṃ có nghĩa là sự tinh cần (yoga) và sự không tinh cần (ayoga) này.
Bhavāya vibhavāya cāti vuddhiyā ca avuddhiyā ca.
Bhavāya vibhavāya ca means for the increase (of wisdom) and for its non-increase.
Bhavāya vibhavāya ca có nghĩa là sự tăng trưởng và sự không tăng trưởng (của trí tuệ).
Tathāti yathā ayaṃ bhūrisaṅkhātā paññā pavaḍḍhati, evaṃ attānaṃ niveseyyāti attho.
Tathā means, "One should establish oneself in such a way that this wisdom, called bhūri, increases." This is the meaning.
Tathā có nghĩa là: ‘‘Người ta nên thiết lập tự thân sao cho trí tuệ được gọi là bhūri này được tăng trưởng’’. Đó là ý nghĩa.
Te kira gihikāle sāvatthiyaṃ kuṭumbikā mahaddhanā aññamaññasahāyakā ekato puññāni karontā satthu dhammadesanaṃ sutvā ‘‘mayaṃ mahallakā, kiṃ no gharāvāsenā’’ti satthāraṃ pabbajjaṃ yācitvā pabbajiṃsu, mahallakabhāvena pana dhammaṃ pariyāpuṇituṃ asakkontā vihārapariyante paṇṇasālaṃ kāretvā ekatova vasiṃsu.
It is said that in their lay life, they were wealthy householders in Sāvatthī, mutually friendly, and performed meritorious deeds together. Having heard the Teacher's discourse, they thought, "We are old; what is the point of household life for us?" They requested ordination from the Teacher and became bhikkhus. However, due to their old age, they were unable to learn the Dhamma. So, they built a leaf-hut at the edge of the monastery and lived together.
Nghe nói, khi còn là cư sĩ, họ là những gia chủ giàu có ở Sāvatthī, là bạn bè của nhau, cùng nhau làm các việc phước thiện. Sau khi nghe Đức Đạo Sư thuyết pháp, họ suy nghĩ: “Chúng ta đã già, đời sống gia đình còn ích gì cho chúng ta?”, rồi xin Đức Đạo Sư cho xuất gia và đã xuất gia. Tuy nhiên, vì tuổi cao, họ không thể học thuộc Pháp, nên đã xây một tịnh xá lá ở rìa tu viện và sống chung với nhau.
Piṇḍāya carantāpi yebhuyyena puttadārasseva gehaṃ gantvā bhuñjiṃsu.
Even when going for alms, they mostly went to the houses of their children and wives to eat.
Khi đi khất thực, phần lớn họ đều đến nhà con cái để thọ thực.
Tesu ekassa purāṇadutiyikā madhurapācikā nāma, sā tesaṃ sabbesampi upakārikā ahosi.
Among them, one thera's former wife was named Madhurapācikā, and she was helpful to all of them.
Trong số đó, vợ cũ của một vị là Madhurapācikā, cô ấy đã giúp đỡ tất cả các vị ấy.
Kasmā sabbepi attanā laddhāhāraṃ gahetvā tassā eva gehe nisīditvā bhuñjanti?
Why did all of them take the food they received and sit and eat at her house?
Tại sao tất cả các vị ấy lại mang thức ăn mình nhận được về nhà cô ấy để ngồi ăn?
Sāpi nesaṃ yathāsannihitaṃ sūpabyañjanaṃ deti.
She also gave them whatever curries and sauces were available.
Cô ấy cũng dâng các món canh và món ăn phụ đã được chuẩn bị cho các vị ấy.
Sā aññatarābādhena phuṭṭhā kālamakāsi.
She was afflicted by an illness and passed away.
Cô ấy bị một căn bệnh nào đó và qua đời.
Atha te mahallakattherā sahāyakassa therassa paṇṇasālāya sannipatitvā aññamaññaṃ gīvāsu gahetvā ‘‘madhurapācikā upāsikā kālakatā’’ti vilapantā rodiṃsu.
Then, these elder theras gathered in their friend thera's leaf-hut, embraced each other, and wept, lamenting, "The female lay follower Madhurapācikā has passed away!"
Thế là, năm vị Trưởng lão cao niên ấy tụ họp tại tịnh xá lá của vị Trưởng lão bạn mình, ôm lấy cổ nhau, than khóc và kêu lên: “Nữ cư sĩ Madhurapācikā đã qua đời!”
Bhikkhūhi ca samantato upadhāvitvā ‘‘kiṃ idaṃ, āvuso’’ti puṭṭhā, ‘‘bhante, sahāyakassa no purāṇadutiyikā kālakatā, sā amhākaṃ ativiya upakārikā.
When bhikkhus ran up from all sides and asked, "What is this, friends?" they replied, "Venerables, our friend thera's former wife has passed away. She was extremely helpful to us.
Khi các Tỳ-khưu chạy đến từ khắp nơi và hỏi: “Này chư Hiền, chuyện gì vậy?”, họ đáp: “Bạch chư Tôn giả, vợ cũ của bạn chúng con đã qua đời. Cô ấy đã giúp đỡ chúng con rất nhiều.
Idāni kuto tathārūpiṃ labhissāmāti iminā kāraṇena rodāmā’’ti āhaṃsu.
Now, where shall we find such a one? For this reason, we are weeping."
Bây giờ chúng con biết tìm một người như vậy ở đâu nữa? Vì lý do này mà chúng con khóc.”
Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ.
The bhikkhus raised a discussion in the Dhamma hall.
Các Tỳ-khưu đã khởi xướng cuộc đàm luận trong pháp đường.
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi te kākayoniyaṃ nibbattitvā samuddatīre caramānā samuddaūmiyā samuddaṃ pavesetvā māritāya kākiyā roditvā paridevitvā taṃ nīharissāmāti mukhatuṇḍakehi mahāsamuddaṃ ussiñcantā kilamiṃsū’’ti atītaṃ āharitvā –
The Teacher came and asked, "What topic, bhikkhus, are you now assembled to discuss?" When told, "This topic," he said, "Bhikkhus, it is not only now; in the past too, these (theras), having been reborn in the crow species and dwelling on the seashore, cried and lamented over a female crow killed by a sea-wave that entered the ocean, and exhausted themselves trying to bail out the great ocean with their beaks, saying—
Đức Đạo Sư đến và hỏi: “Này chư Tỳ-khưu, hiện giờ các ông đang ngồi lại để đàm luận về chuyện gì?” Khi được đáp: “Về chuyện này, bạch Đức Thế Tôn”, Ngài nói: “Này chư Tỳ-khưu, không phải chỉ bây giờ mà ngay cả trong quá khứ, khi sinh ra trong loài quạ, các ông đã đi dọc bờ biển. Khi con quạ mái bị sóng biển cuốn vào biển và chết, các ông đã khóc lóc, than vãn và mệt mỏi khi múc nước đại dương bằng mỏ để cố gắng đưa nó ra ngoài.” Sau khi kể lại câu chuyện quá khứ –
Tattha mā rukkhanti satthārā hi ‘‘vanaṃ chindathā’’ti vutte tesaṃ acirapabbajitānaṃ ‘‘satthā amhe vāsiādīni gahetvā vanaṃ chindāpetī’’ti rukkhaṃ chinditukāmatā uppajji.
Therein, mā rukkhaṃ (not the trees): When the Teacher said, "Cut down the forest," a desire arose in those recently ordained bhikkhus to cut down trees, thinking, "The Teacher is making us take axes and so on to cut down the forest."
Ở đây, mā rukkhaṃ (đừng chặt cây): Khi Đức Đạo Sư nói “Hãy chặt bỏ rừng”, các Tỳ-khưu mới xuất gia ấy đã khởi ý muốn chặt cây, nghĩ rằng: “Đức Đạo Sư đang bảo chúng ta cầm rìu và các dụng cụ khác để chặt cây.”
Atha ne ‘‘mayā rāgādikilesavanaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ, na rukkhe’’ti paṭisedhento ‘‘mā rukkha’’nti āha.
Then, restraining those bhikkhus by saying, "It was said by me with reference to the forest of defilements like lust, not to trees," he spoke, "Do not* trees."
Thế là, Ngài đã ngăn cản họ bằng cách nói: “Ta nói điều này ám chỉ khu rừng phiền não như tham ái, chứ không phải cây cối”, và nói mā rukkhaṃ (đừng chặt cây).
Vanatoti yathā pākatikavanato sīhādibhayaṃ jāyati, evaṃ jātiādibhayampi kilesavanato jāyatīti attho.
Vanato means that just as fear of lions and so on arises from a natural forest, so too does fear of birth and so on arise from the forest of defilements. This is the meaning.
Vanato có nghĩa là: “Cũng như sự sợ hãi sư tử và các loài khác phát sinh từ một khu rừng tự nhiên, thì sự sợ hãi sinh tử và các điều khác cũng phát sinh từ khu rừng phiền não.” Đó là ý nghĩa.
Vanañca vanathañcāti ettha mahantā rukkhā vanaṃ nāma, khuddakā tasmiṃ vane ṭhitattā vanathā nāma.
In the phrase Vanañca vanathañcā, large trees are called vana, and small trees, being located in that forest, are called vanathā.
Vanañca vanathañcāti: Trong câu này, những cây lớn được gọi là vana (rừng), những cây nhỏ hơn nằm trong khu rừng đó được gọi là vanatha (bụi cây).
Pubbuppattikarukkhā vā vanaṃ nāma, aparāparuppattikā vanathā nāma.
Alternatively, trees that arise first are called vana, and those that arise later are called vanathā.
Hoặc, những cây mọc trước được gọi là vana, những cây mọc sau được gọi là vanatha.
Evameva mahantamahantā bhavākaḍḍhanakā kilesā vanaṃ nāma, pavattiyaṃ vipākadāyakā vanathā nāma.
In the same way, the great defilements that lead to existence are called vana, and those that yield results in the course of existence are called vanathā.
Cũng vậy, những phiền não lớn lao kéo theo các kiếp sống được gọi là vana, những phiền não tạo ra quả báo trong sự tiếp nối được gọi là vanatha.
Pubbappattikā vanaṃ nāma, aparāparuppattikā vanathā nāma.
Defilements that arise first are called vana, and those that arise later are called vanathā.
Những phiền não phát sinh trước được gọi là vana, những phiền não phát sinh sau được gọi là vanatha.
Taṃ ubhayaṃ catutthamaggañāṇena chinditabbaṃ.
Both of these should be cut down with the knowledge of the fourth path (Arahantship).
Cả hai loại này phải được chặt bỏ bằng Tuệ Đạo thứ tư (A-la-hán Đạo Tuệ).
Tenāha – ‘‘chetvā vanañca vanathañca, nibbanā hotha bhikkhavo’’ti.
Therefore, he said, “Having cut down both vana and vanatha, bhikkhus, be without vana.”
Vì vậy, Ngài nói: ‘‘Chetvā vanañca vanathañca, nibbanā hotha bhikkhavo’’ (Chặt bỏ rừng và bụi cây, này chư Tỳ-khưu, hãy thoát khỏi rừng (phiền não)).
Nibbanā hothāti nikkilesā hotha.
Nibbanā hotha means, "Be without defilements."
Nibbanā hothā có nghĩa là: “Hãy trở nên vô phiền não.”
Yāva hi vanathoti yāva esa aṇumattopi kilesavanatho narassa nārīsu na chijjati, tāva so khīrapako vaccho mātari viya paṭibaddhamano laggacittova hotīti attho.
Yāva hi vanatho means that as long as even a tiny bit of this kilesa-vanatha is not cut off for a man regarding women, he remains with his mind bound and attached, like a suckling calf to its mother. This is the meaning.
Yāva hi vanatho có nghĩa là: “Chừng nào bụi cây phiền não ấy, dù nhỏ bé nhất, chưa bị chặt bỏ trong tâm người đối với phụ nữ, chừng đó tâm người ấy vẫn bị ràng buộc, như bê con còn bú sữa mẹ đối với mẹ nó.” Đó là ý nghĩa.
Eko kira suvaṇṇakāraputto abhirūpo sāriputtattherassa santike pabbaji.
It is said that a goldsmith's son, who was very handsome, went forth into homelessness under the Elder Sāriputta.
Nghe nói, một người con trai của thợ kim hoàn, rất đẹp trai, đã xuất gia dưới sự hướng dẫn của Trưởng lão Sāriputta.
Thero ‘‘taruṇānaṃ rāgo ussanno hotī’’ti cintetvā tassa rāgapaṭighātāya asubhakammaṭṭhānaṃ adāsi.
The Elder, thinking, "Young people have abundant lust," gave him an asubha-kammaṭṭhāna (meditation on impurity) to counteract his lust.
Vị Trưởng lão suy nghĩ: “Tham ái thường mạnh mẽ ở những người trẻ tuổi”, nên đã ban cho vị ấy đề mục thiền bất tịnh (asubha kammaṭṭhāna) để đối trị tham ái.
Tassa pana taṃ asappāyaṃ.
However, that was not suitable for him.
Nhưng đề mục đó không phù hợp với vị ấy.
Tasmā araññaṃ pavisitvā temāsaṃ vāyamanto cittekaggamattampi alabhitvā puna therassa santikaṃ āgantvā therena ‘‘upaṭṭhitaṃ te, āvuso, kammaṭṭhāna’’nti vutte taṃ pavattiṃ ārocesi.
Therefore, he entered the forest and strove for three months, but failing to attain even a little concentration of mind, he returned to the Elder and reported the situation when the Elder asked, "Has the meditation arisen for you, friend?"
Vì vậy, vị ấy vào rừng, cố gắng tu tập trong ba tháng nhưng không đạt được chút định tâm nào. Sau đó, vị ấy trở lại gặp Trưởng lão và khi Trưởng lão hỏi: “Này Hiền giả, đề mục thiền của ông đã thành tựu chưa?”, vị ấy đã kể lại toàn bộ sự việc.
Athassa thero ‘‘kammaṭṭhānaṃ na sampajjatīti vosānaṃ āpajjituṃ na vaṭṭatī’’ti vatvā puna tadeva kammaṭṭhānaṃ sādhukaṃ kathetvā adāsi.
Then the Elder, saying, "It is not proper to fall into despair because the meditation is not succeeding," again explained and gave him that same meditation practice thoroughly.
Thế là, vị Trưởng lão nói: “Không nên từ bỏ chỉ vì đề mục thiền chưa thành tựu”, rồi lại giảng giải đề mục thiền đó một cách kỹ lưỡng và ban lại cho vị ấy.
So dutiyavārepi kiñci visesaṃ nibbattetuṃ asakkonto āgantvā therassa ārocesi.
For a second time, he was unable to produce any special attainment and returned, reporting to the Elder.
Lần thứ hai, vị ấy cũng không thể đạt được bất kỳ sự tiến bộ nào, nên trở lại và kể lại cho Trưởng lão.
Athassa theropi sakāraṇaṃ saupamaṃ katvā tadeva kammaṭṭhānaṃ ācikkhi.
Then the Elder also explained that same meditation practice to him, giving reasons and illustrations.
Thế là, vị Trưởng lão lại giảng giải đề mục thiền đó với lý do và ví dụ.
So punapi āgantvā kammaṭṭhānassa asampajjanabhāvaṃ kathesi.
He came again and reported that the meditation practice was not succeeding.
Vị ấy lại đến và nói rằng đề mục thiền vẫn chưa thành tựu.
Thero cintesi – ‘‘kārako bhikkhu attani vijjamāne kāmacchandādayo vijjamānāti avijjamāne avijjamānāti pajānāti.
The Elder thought, "A bhikkhu who practices knows whether desires and so on exist in himself or do not exist. This bhikkhu is a practitioner, not a non-practitioner; he is one who practices, not one who does not practice. But I do not know his inclination; he must be one who can be tamed by the Buddha."
Vị Trưởng lão suy nghĩ: “Một Tỳ-khưu đang thực hành (thiền) biết rõ những dục vọng, v.v., có trong mình là có, và những gì không có là không có.
Ayaṃ bhikkhu kārako, no akārako, paṭipanno, no appaṭipanno, ahaṃ panetassa ajjhāsayaṃ na jānāmi, buddhaveneyyo eso bhavissatī’’ti taṃ ādāya sāyanhasamaye satthāraṃ upasaṅkamitvā ‘‘ayaṃ, bhante, mama saddhivihāriko, imassa mayā iminā kāraṇena idaṃ nāma kammaṭṭhānaṃ dinna’’nti sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi.
Taking him, he approached the Teacher in the evening and reported the entire situation, saying, "Venerable Sir, this is my pupil. I gave him this particular meditation practice for this reason."
Vị Tỳ-khưu này là người thực hành, không phải không thực hành; là người đang tu tập, không phải không tu tập. Nhưng ta không biết khuynh hướng tâm lý của vị ấy. Vị ấy chắc chắn là người có thể được giác ngộ bởi Đức Phật.” Sau đó, vào buổi chiều, Trưởng lão dẫn vị ấy đến gặp Đức Đạo Sư và kể lại toàn bộ sự việc: “Bạch Đức Thế Tôn, đây là đệ tử đồng phạm hạnh của con. Con đã ban cho vị ấy đề mục thiền này vì lý do này.”
Atha naṃ satthā ‘‘āsayānusayañāṇaṃ nāmetaṃ pāramiyo pūretvā dasasahassilokadhātuṃ unnādetvā sabbaññutaṃ pattānaṃ buddhānaṃyeva visayo’’ti vatvā ‘‘katarakulā nu kho esa pabbajito’’ti āvajjento ‘‘suvaṇṇakārakulā’’ti ñatvā atīte attabhāve olokento tassa suvaṇṇakārakuleyeva paṭipāṭiyā nibbattāni pañca attabhāvasatāni disvā ‘‘iminā daharena dīgharattaṃ suvaṇṇakārakammaṃ karontena kaṇikārapupphapadumapupphādīni karissāmīti rattasuvaṇṇameva samparivattitaṃ, tasmā imassa asubhapaṭikūlakammaṭṭhānaṃ na vaṭṭati, manāpamevassa kammaṭṭhānaṃ sappāya’’nti cintetvā, ‘‘sāriputta, tayā kammaṭṭhānaṃ datvā cattāro māse kilamitaṃ bhikkhuṃ ajja pacchābhatteyeva arahattaṃ pattaṃ passissasi, gaccha tva’’nti theraṃ uyyojetvā iddhiyā cakkamattaṃ suvaṇṇapadumaṃ māpetvā pattehi ceva nālehi ca udakabindūni muñcantaṃ viya katvā ‘‘bhikkhu imaṃ padumaṃ ādāya vihārapaccante vālukarāsimhi ṭhapetvā sammukhaṭṭhāne pallaṅkena nisīditvā ‘lohitakaṃ lohitaka’nti parikammaṃ karohī’’ti adāsi.
Then the Teacher, saying, ‘‘This knowledge of inclinations and underlying tendencies is indeed the domain solely of Buddhas who have fulfilled the perfections, made the ten-thousand world-system resound, and attained omniscience,’’ and reflecting, ‘‘From what family has this one gone forth into homelessness?’’ and knowing, ‘‘From a goldsmith’s family,’’ looked into his past existences and saw five hundred successive existences in which he had been born only into a goldsmith’s family. He thought, ‘‘This young one, having long performed the work of a goldsmith, has repeatedly handled only red gold, thinking, ‘I will make Kaṇikāra flowers, lotus flowers, and so on.’ Therefore, the meditation object of foulness and loathsomeness is not suitable for him. Only a pleasing meditation object is appropriate for him.’’ Having thought thus, he dismissed the Elder, saying, ‘‘Sāriputta, you have wearied this bhikkhu for four months by giving him a meditation object, but today, after the meal, you will see him attain Arahantship. Go!’’ Then, by his psychic power, he created a golden lotus the size of a cartwheel, making it appear as if it were dripping water droplets from its petals and stem, and gave it to the bhikkhu, saying, ‘‘Bhikkhu, take this lotus, place it on a heap of sand at the edge of the monastery, sit cross-legged in front of it, and perform the preliminary practice, saying, ‘Red, red.’’’
Bấy giờ, Đức Bổn Sư nói: "Trí tuệ về các khuynh hướng tiềm ẩn (āsayānusayañāṇa) này chỉ là phạm vi của các vị Phật đã viên mãn Ba-la-mật, đã làm chấn động mười ngàn thế giới và đã chứng đắc Nhất thiết trí," rồi Ngài quán xét: "Vị tỳ-khưu này xuất gia từ gia đình nào vậy?" Ngài biết là "từ gia đình thợ kim hoàn," và nhìn lại các kiếp quá khứ, Ngài thấy năm trăm kiếp liên tiếp vị ấy đã tái sinh trong gia đình thợ kim hoàn. Ngài nghĩ: "Người trẻ tuổi này đã làm nghề kim hoàn trong một thời gian dài, luôn chế tác những đóa hoa kanikāra, hoa sen, v.v., bằng vàng đỏ với ý nghĩ 'ta sẽ làm những thứ này.' Vì vậy, đề mục thiền quán về sự bất tịnh, ghê tởm (asubhapaṭikūlakammaṭṭhāna) không phù hợp với vị ấy. Chỉ có đề mục thiền quán dễ chịu (manāpakammaṭṭhāna) mới thích hợp." Sau đó, Ngài nói với Trưởng lão Xá-lợi-phất: "Xá-lợi-phất, ông đã vất vả bốn tháng để ban đề mục thiền cho vị tỳ-khưu này. Hôm nay, sau bữa ăn, ông sẽ thấy vị ấy chứng A-la-hán. Ông hãy đi đi!" Sau khi tiễn Trưởng lão, Đức Bổn Sư dùng thần thông hóa hiện một đóa sen vàng to bằng bánh xe, làm cho nó như đang nhỏ những giọt nước từ cánh và cọng, rồi trao cho vị tỳ-khưu và nói: "Này tỳ-khưu, hãy cầm đóa sen này, đặt nó trên đống cát ở rìa tinh xá, ngồi kiết già đối diện nó và thực hành quán tưởng 'đỏ, đỏ' (lohitakaṃ lohitakaṃ)."
Tassa satthuhatthato padumaṃ gaṇhantasseva cittaṃ pasīdi.
As he took the lotus from the Teacher’s hand, his mind became clear.
Ngay khi vị ấy nhận đóa sen từ tay Đức Bổn Sư, tâm vị ấy trở nên thanh tịnh.
So vihārapaccantaṃ gantvā vālukaṃ ussāpetvā tattha padumanālaṃ pavesetvā sammukhe pallaṅkena nisinno ‘‘lohitakaṃ lohitaka’’nti parikammaṃ ārabhi.
He went to the edge of the monastery, piled up sand, inserted the lotus stem into it, sat cross-legged in front, and began the preliminary practice, saying, ‘‘Red, red.’’
Vị ấy đi đến rìa tinh xá, vun cát lên, cắm cọng sen vào đó, rồi ngồi kiết già đối diện và bắt đầu thực hành quán tưởng "đỏ, đỏ."
Athassa taṅkhaṇaññeva nīvaraṇāni vikkhambhiṃsu, upacārajjhānaṃ uppajji.
At that very moment, his hindrances were suppressed, and access concentration arose.
Ngay lập tức, các triền cái của vị ấy được trấn áp, và cận định (upacārajjhāna) phát khởi.
Tadanantaraṃ paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā pañcahākārehi vasībhāvaṃ pāpetvā yathānisinnova dutiyajjhānādīnipi patvā vasībhūto catutthajjhānena jhānakīḷaṃ kīḷanto nisīdi.
Immediately after that, having brought forth the first jhāna, and having mastered it in five ways, he attained the second jhāna and so on, just as he was seated, and having become proficient, he sat enjoying the sport of jhāna with the fourth jhāna.
Sau đó, vị ấy phát khởi thiền thứ nhất (paṭhamajjhāna), đạt đến sự thuần thục (vasībhāva) trong năm phương diện, và ngay khi đang ngồi, vị ấy cũng chứng đắc các thiền thứ hai, v.v., trở nên thuần thục, và ngồi an trú trong niềm vui của thiền định với thiền thứ tư.
Satthā tassa jhānānaṃ uppannabhāvaṃ ñatvā ‘‘sakkhissati nu kho esa attano dhammatāya uttari visesaṃ nibbattetu’’nti olokento ‘‘na sakkhissatī’’ti ñatvā ‘‘taṃ padumaṃ milāyatū’’ti adhiṭṭhahi.
The Teacher, knowing that his jhānas had arisen, looked, thinking, ‘‘Will this one be able to bring forth a higher attainment by his own nature?’’ Knowing, ‘‘He will not,’’ he resolved, ‘‘Let that lotus wither.’’
Đức Bổn Sư biết thiền định của vị ấy đã phát khởi, liền quán xét: "Liệu vị ấy có thể tự mình phát triển các tầng thiền cao hơn không?" Ngài biết là "không thể," nên Ngài quyết định: "Đóa sen ấy hãy héo tàn."
Taṃ hatthehi madditapadumaṃ milāyantaṃ viya kāḷavaṇṇaṃ ahosi.
That lotus became black as if it had been crushed by hands, withering.
Đóa sen ấy trở nên đen sạm như một đóa sen bị vò nát trong tay, và héo tàn.
So jhānā vuṭṭhāya taṃ oloketvā ‘‘kiṃ nu kho imaṃ padumaṃ jarāya pahaṭaṃ paññāyati, anupādiṇṇakepi evaṃ jarāya abhibhuyyamāne upādiṇṇake kathāva natthi.
He arose from jhāna, looked at it, and thought, ‘‘Why does this lotus appear to be struck by decay? If even that which is not clung to is thus overcome by decay, what need is there to speak of that which is clung to?
Vị ấy xuất thiền, nhìn đóa sen và nghĩ: "Chuyện gì vậy? Đóa sen này dường như bị già yếu tàn phá. Nếu ngay cả vật không bị chấp thủ (anupādiṇṇaka) còn bị già yếu tàn phá như vậy, thì nói gì đến vật bị chấp thủ (upādiṇṇaka)?
Idampi hi jarā abhibhavissatī’’ti aniccalakkhaṇaṃ passi.
This too will be overcome by decay.’’ Thus, he perceived the characteristic of impermanence.
Thân này cũng sẽ bị già yếu tàn phá." Vị ấy quán xét đặc tính vô thường (aniccalakkhaṇa).
Tasmiṃ pana diṭṭhe dukkhalakkhaṇañca anattalakkhaṇañca diṭṭhameva hoti.
When that was seen, the characteristics of suffering and non-self were also seen.
Khi đặc tính vô thường được thấy rõ, thì đặc tính khổ (dukkhalakkhaṇa) và đặc tính vô ngã (anattalakkhaṇa) cũng được thấy rõ.
Tassa tayo bhavā ādittā viya kaṇḍe baddhakuṇapā viya ca khāyiṃsu.
To him, the three existences appeared as if ablaze, and like a corpse tied to his neck.
Đối với vị ấy, ba cõi tồn tại (bhavā) dường như đang bốc cháy, và như một xác chết bị treo ở cổ.
Tasmiṃ khaṇe tassa avidūre kumārakā ekaṃ saraṃ otaritvā kumudāni bhañjitvā thale rāsiṃ karonti.
At that moment, not far from him, some boys descended into a pond, broke off water lilies, and piled them on the bank.
Vào lúc đó, gần vị ấy, có những đứa trẻ đang xuống một cái hồ, bẻ hoa súng (kumuda) và chất thành đống trên bờ.
So jale ca thale ca kumudāni olokesi.
He looked at the water lilies both in the water and on the bank.
Vị ấy nhìn những đóa hoa súng cả ở dưới nước lẫn trên bờ.
Athassa jale kumudāni abhirūpāni udakapaggharantāni viya upaṭṭhahiṃsu, itarāni aggaggesu parimilātāni.
Then, the water lilies in the water appeared beautiful to him, as if dripping water, while the others were withered at their tips.
Bấy giờ, những đóa hoa súng dưới nước hiện ra với vẻ đẹp rực rỡ, như đang nhỏ những giọt nước, còn những đóa khác trên bờ thì đã héo úa ở đầu cánh.
So ‘‘anupādiṇṇakaṃ jarā evaṃ paharati, upādiṇṇakaṃ kiṃ pana na paharissatī’’ti suṭṭhutaraṃ aniccalakkhaṇādīni addasa.
He then saw the characteristics of impermanence and so on even more clearly, thinking, ‘‘If decay strikes that which is not clung to in this way, why would it not strike that which is clung to?’’
Vị ấy càng thấy rõ hơn các đặc tính vô thường, v.v., và nghĩ: "Ngay cả vật không bị chấp thủ còn bị già yếu tàn phá như vậy, thì vật bị chấp thủ làm sao không bị tàn phá?"
Satthā ‘‘pākaṭībhūtaṃ idāni imassa bhikkhuno kammaṭṭhāna’’nti ñatvā gandhakuṭiyaṃ nisinnakova obhāsaṃ muñci, so tassa mukhaṃ pahari.
The Teacher, knowing, ‘‘Now this bhikkhu’s meditation object is manifest,’’ emitted a radiance while seated in the Perfumed Chamber, and it struck his face.
Đức Bổn Sư biết: "Bây giờ, đề mục thiền của vị tỳ-khưu này đã trở nên rõ ràng," nên Ngài ngồi trong hương thất (gandhakuṭi) và phóng ra hào quang, hào quang ấy chiếu vào mặt vị ấy.
Athassa ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti olokentassa satthā āgantvā sammukhe ṭhito viya ahosi.
Then, as he looked, thinking, ‘‘What is this?’’ the Teacher appeared as if standing before him.
Bấy giờ, khi vị ấy đang nhìn xem "cái gì vậy?", Đức Bổn Sư xuất hiện như đang đứng trước mặt vị ấy.
So uṭṭhāya añjaliṃ paggaṇhi.
He rose and raised his clasped hands in reverence.
Vị ấy đứng dậy, chắp tay cung kính.
Athassa satthā sappāyaṃ sallakkhetvā imaṃ gāthamāha –
Then the Teacher, discerning what was suitable for him, uttered this verse:
Bấy giờ, Đức Bổn Sư nhận thấy sự thích hợp, liền nói bài kệ này:
Tattha ucchindāti arahattamaggena ucchinda.
Therein, ucchindāti: Cut off, means cut off with the path of Arahantship.
Trong đó, ucchindā có nghĩa là hãy đoạn trừ bằng đạo A-la-hán.
Sāradikanti saradakāle nibbattaṃ.
Sāradikanti: Autumnal, means born in the autumn season.
Sāradikaṃ có nghĩa là sinh ra vào mùa thu.
Santimagganti nibbānagāmiṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ.
Santimagganti: Path to peace, means the eightfold path leading to Nibbāna.
Santimaggaṃ có nghĩa là con đường Bát Chánh Đạo dẫn đến Niết-bàn.
Brūhayāti vaḍḍhaya.
Brūhayāti: Cultivate, means develop.
Brūhayā có nghĩa là hãy tăng trưởng.
Nibbānañhi sugatena desitaṃ, tasmā tassa maggaṃ bhāvehīti attho.
For Nibbāna is taught by the Fortunate One; therefore, cultivate its path—this is the meaning.
Niết-bàn đã được Đức Thiện Thệ chỉ dạy, vì vậy ý nghĩa là hãy tu tập con đường dẫn đến Niết-bàn.
So kira bārāṇasito kusumbharattānaṃ vatthānaṃ pañca sakaṭasatāni pūretvā vaṇijjāya sāvatthiṃ āgato nadītīraṃ patvā ‘‘sve nadiṃ uttarissāmī’’ti tattheva sakaṭāni mocetvā vasi.
It is said that he, having loaded five hundred carts with safflower-dyed cloths from Bārāṇasī, came to Sāvatthī for trade, and having reached the riverbank, thought, "Tomorrow I will cross the river," and unyoked his carts and stayed right there.
Người ta kể rằng, ông ấy đã chất đầy năm trăm cỗ xe với vải nhuộm màu cây rum (kusumbha) từ Bārāṇasī để buôn bán đến Sāvatthī. Khi đến bờ sông, ông ấy nghĩ: "Ngày mai ta sẽ qua sông," rồi tháo xe ngay tại đó và ở lại.
Rattiṃ mahāmegho uṭṭhahitvā vassi.
At night, a great cloud arose and rained.
Đêm đó, một trận mưa lớn đổ xuống.
Nadī sattāhaṃ udakassa pūrā aṭṭhāsi.
The river remained full of water for seven days.
Sông đầy nước suốt bảy ngày.
Nāgarāpi sattāhaṃ nakkhattaṃ kīḷiṃsu.
The townspeople also celebrated a festival for seven days.
Dân chúng cũng vui chơi lễ hội suốt bảy ngày.
Kusumbharattehi vatthehi kiccaṃ na niṭṭhitaṃ.
The business with the safflower-dyed cloths was not completed.
Việc bán vải nhuộm cây rum vẫn chưa hoàn thành.
Vāṇijo cintesi – ‘‘ahaṃ dūraṃ āgato.
The merchant reflected, "I have come a long way.
Người thương gia nghĩ: "Ta đã đi xa.
Sace puna gamissāmi, papañco bhavissati.
If I return again, it will be troublesome.
Nếu ta trở về lần nữa, sẽ rất phiền phức.
Idheva vassañca hemantañca gimhañca mama kammaṃ karonto vasitvā imāni vikkiṇissāmī’’ti.
I will stay right here for the rainy season, winter, and summer, carrying out my work, and then sell these."
Ta sẽ ở lại đây suốt mùa mưa, mùa đông và mùa hè, để làm việc của mình và bán hết số hàng này."
Satthā nagare piṇḍāya caranto tassa cittaṃ ñatvā sitaṃ pātukaritvā ānandattherena sitakāraṇaṃ puṭṭho āha – ‘‘diṭṭho te, ānanda, mahādhanavāṇijo’’ti?
The Teacher, while going for alms in the city, knew his thought, revealed a smile, and when asked by Thera Ānanda about the reason for the smile, said, "Have you seen, Ānanda, the great rich merchant?"
Đức Bổn Sư, khi đi khất thực trong thành phố, biết được ý nghĩ của ông ấy, liền mỉm cười và khi Trưởng lão Ānanda hỏi về lý do mỉm cười, Ngài nói: "Này Ānanda, ông có thấy thương gia Mahādhana không?"
‘‘Āma, bhante’’ti.
"Yes, Venerable Sir," he replied.
"Bạch Đức Thế Tôn, con có thấy ạ."
So attano jīvitantarāyaṃ ajānitvā imaṃ saṃvaccharaṃ idheva vasitvā bhaṇḍaṃ vikkiṇituṃ cittamakāsīti.
He, not knowing the danger to his life, intended to stay right here for this year and sell his goods, the Teacher said.
"Ông ấy không biết về sự nguy hiểm đến tính mạng của mình, và đã quyết định ở lại đây suốt năm nay để bán hàng."
‘‘Kiṃ pana tassa, bhante, antarāyo bhavissatī’’ti?
"But what danger, Venerable Sir, will there be for him?"
"Bạch Đức Thế Tôn, vậy có tai họa gì sẽ xảy đến với ông ấy không?"
Satthā ‘‘āmānanda, sattāhameva jīvitvā so maccumukhe patissatī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –
The Teacher, saying, "Yes, Ānanda, he will live for only seven more days and then fall into the jaws of death," then uttered these verses:
Đức Bổn Sư nói: "Vâng, Ānanda, ông ấy chỉ sống thêm bảy ngày nữa rồi sẽ rơi vào tay tử thần," và sau đó Ngài thuyết những bài kệ này:
Gacchāmissa, bhante, ārocessāmīti.
"Venerable Sir, I will go and inform him."
"Bạch Đức Thế Tôn, con sẽ đi và báo cho ông ấy biết."
Vissattho gacchānandāti.
"Go freely, Ānanda," the Teacher said.
"Ānanda, hãy đi tự nhiên đi."
Thero sakaṭaṭṭhānaṃ gantvā bhikkhāya cari.
The Thera went to the place of the carts and went for alms.
Trưởng lão đi đến chỗ những cỗ xe và khất thực.
Vāṇijo theraṃ āhārena patimānesi.
The merchant honored the Thera with food.
Người thương gia cúng dường thức ăn cho Trưởng lão.
Atha naṃ thero āha – ‘‘kittakaṃ kālaṃ idha vasissasī’’ti?
Then the Thera asked him, "How long will you stay here?"
Bấy giờ, Trưởng lão hỏi ông ấy: "Ông sẽ ở lại đây bao lâu?"
‘‘Bhante, ahaṃ dūrato āgato’’.
"Venerable Sir, I have come from afar.
"Bạch Tôn giả, con đã đi từ xa đến."
Sace puna gamissāmi, papañco bhavissati, imaṃ saṃvaccharaṃ idha vasitvā bhaṇḍaṃ vikkiṇitvā gamissāmīti.
If I return again, it will be troublesome, so I will stay here for this year, sell my goods, and then go."
"Nếu con trở về lần nữa, sẽ rất phiền phức. Con sẽ ở lại đây suốt năm nay, bán hết hàng rồi mới đi."
Upāsaka, dujjāno jīvitantarāyo, appamādaṃ kātuṃ vaṭṭatīti.
"Lay follower, the danger to life is hard to know; it is proper to be heedful."
"Này cư sĩ, sự nguy hiểm đến tính mạng thật khó biết trước. Cần phải sống không phóng dật."
‘‘Kiṃ pana, bhante, antarāyo bhavissatī’’ti.
"But what danger, Venerable Sir, will there be?"
"Bạch Tôn giả, vậy có tai họa gì sẽ xảy đến với con không?"
‘‘Āma, upāsaka, sattāhameva te jīvitaṃ pavattissatīti’’.
"Yes, lay follower, your life will last for only seven days."
"Vâng, cư sĩ, ông chỉ sống thêm bảy ngày nữa thôi."
So saṃviggamānaso hutvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā anumodanatthāya pattaṃ gaṇhi.
He, becoming agitated, invited the community of bhikkhus headed by the Buddha, gave a great offering for seven days, and took the bowl to listen to the anumodanā.
Ông ấy, với tâm trạng hoảng sợ, đã thỉnh chúng tỳ-khưu do Đức Phật dẫn đầu, và cúng dường đại thí suốt bảy ngày, sau đó ông ấy cầm bát để nghe pháp.
Athassa satthā anumodanaṃ karonto, ‘‘upāsaka, paṇḍitena nāma ‘idheva vassādīni vasissāmi, idañcidañca kammaṃ payojessāmī’ti cintetuṃ na vaṭṭati, attano pana jīvitantarāyameva cintetuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –
Then the Teacher, performing the anumodanā for him, said, "Lay follower, a wise person should not think, 'I will stay here for the rainy season and so on, and I will undertake this and that work,' but rather, one should contemplate the danger to one's own life," and then uttered this verse:
Bấy giờ, khi Đức Bổn Sư đang tùy hỷ (anumodanā) cho ông ấy, Ngài nói: "Này cư sĩ, một người trí không nên nghĩ 'ta sẽ ở lại đây suốt mùa mưa, v.v., và làm việc này việc kia,' mà chỉ nên nghĩ về sự nguy hiểm đến tính mạng của chính mình," rồi Ngài thuyết bài kệ này:
Tattha idha vassanti imasmiṃ ṭhāne idañcidañca karonto catumāsaṃ vassaṃ vasissāmi.
Therein, here in the rainy season means: "In this place, doing this and that, I will stay for the four months of the rainy season."
Trong đó, idha vassaṃ có nghĩa là "ta sẽ ở lại đây suốt bốn tháng mùa mưa, làm việc này việc kia."
Hemantagimhisūti hemantagimhesupi ‘‘cattāro māse idañcidañca karonto idheva vasissāmī’’ti evaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaṃ atthaṃ ajānanto bālo vicinteti.
In winter and summer means: "In winter and summer too, doing this and that for four months, I will stay right here" – thus the fool thinks, not knowing the benefit for this life and the next.
Hemantagimhisū có nghĩa là "kẻ ngu si nghĩ như vậy, không biết lợi ích hiện tại và tương lai khi nghĩ 'ta sẽ ở lại đây suốt bốn tháng mùa đông và mùa hè, làm việc này việc kia'."
Antarāyanti ‘‘asukasmiṃ nāma kāle vā dese vā vaye vā marissāmī’’ti attano jīvitantarāyaṃ na bujjhatīti.
Danger means: "I will die at such and such a time, or in such and such a place, or at such and such an age" – he does not comprehend the danger to his own life.
Antarāya (nghĩa là) "Tôi sẽ chết vào thời gian, nơi chốn, hay tuổi tác nào đó" – (người đó) không nhận biết tai họa (nguy hiểm) đến mạng sống của chính mình.
Gāthāvaṇṇanāya vitthāretvā kathitaṃ.
It has been extensively taught in the commentary on this verse.
– trong phần giải thích bài kệ.
Tadā hi satthā ‘‘kisāgotami laddhā te ekaccharamattā siddhatthakā’’ti āha.
Indeed, at that time the Teacher said, "Kisāgotamī, have you obtained mustard seeds worth one handful?"
Khi ấy, Đức Bổn Sư đã nói: "Kisāgotamī, con đã tìm được một nắm hạt cải từ những ngôi nhà không có người chết chưa?"
‘‘Na laddhā, bhante, sakalagāme jīvantehi kira matakā eva bahutarā’’ti.
"I have not obtained them, Venerable Sir. Indeed, in the entire village, those who are dead are more numerous than those who are alive," she said.
"Bạch Đức Thế Tôn, con chưa tìm được. Hình như số người chết trong toàn bộ ngôi làng nhiều hơn số người sống."
Atha naṃ satthā ‘‘tvaṃ ‘mameva putto mato’ti sallakkhesi, dhuvadhammo esa sabbasattānaṃ.
Then the Teacher said to her, "You perceive, 'My son alone has died.' This state of death is a constant nature for all beings.
Sau đó, Đức Bổn Sư nói với cô ấy: "Con nghĩ rằng 'chỉ có con của ta chết', nhưng cái chết là quy luật vĩnh cửu của tất cả chúng sinh.
Maccurājā hi sabbasatte aparipuṇṇajjhāsaye eva mahogho viya parikaḍḍhamāno apāyasamudde pakkhipatī’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –
For the King of Death, like a great flood, drags all beings whose desires are unfulfilled and casts them into the ocean of the lower realms (apāya)," and having said this, while teaching the Dhamma, he spoke this verse—
Quả thật, Vua Yama kéo tất cả chúng sinh, những người chưa hoàn thành ý nguyện, như một dòng nước lũ lớn, và ném họ vào biển khổ của các cõi đọa xứ." Nói xong, Ngài thuyết pháp và nói bài kệ này –
Tattha taṃ puttapasusammattanti taṃ rūpabalādisampanne putte ca pasū ca labhitvā ‘‘mama puttā abhirūpā balasampannā paṇḍitā sabbakiccasamatthā, mama goṇā abhirūpā arogā mahābhāravahā, mama gāvī bahukhīrā’’ti evaṃ puttehi ca pasūhi ca sammattaṃ naraṃ.
Therein, "that man infatuated with sons and cattle" means a man who, having obtained sons and cattle endowed with beauty, strength, etc., thinks, "My sons are very handsome, strong, wise, capable in all tasks; my oxen are very handsome, healthy, capable of carrying heavy loads; my cows give much milk," and is thus infatuated with sons and cattle.
Ở đây, taṃ puttapasusammattaṃ (người đắm say con cái và gia súc) có nghĩa là người đắm say vào con cái và gia súc, những thứ có sắc đẹp, sức mạnh, v.v., và nghĩ rằng: "Con của ta xinh đẹp, khỏe mạnh, thông minh, có khả năng làm mọi việc. Bò của ta đẹp, không bệnh tật, có thể kéo được gánh nặng. Bò cái của ta cho nhiều sữa."
Byāsattamanasanti hiraññasuvaṇṇādīsu vā pattacīvarādīsu vā kiñcideva labhitvā tato uttaritaraṃ patthanatāya āsattamānasaṃ vā, cakkhuviññeyyādīsu ārammaṇesu vuttappakāresu vā parikkhāresu yaṃ yaṃ laddhaṃ hoti, tattha tattheva lagganatāya byāsattamānasaṃ vā.
"Whose mind is entangled" means either one whose mind is attached due to desiring something more after obtaining gold, silver, etc., or bowls, robes, etc.; or one whose mind is entangled due to clinging to whatever has been obtained among sense objects such as visible forms, or among requisites as described.
Byāsattamanasaṃ (tâm bị trói buộc) có nghĩa là tâm bị dính mắc vào vàng bạc, y bát, v.v., do khao khát những thứ tốt hơn những gì đã có, hoặc tâm bị dính mắc vào bất cứ thứ gì đã đạt được trong các đối tượng khả tri bằng mắt, v.v., hoặc trong các vật dụng đã được đề cập.
Suttaṃ gāmanti niddaṃ upagataṃ sattanikāyaṃ.
"A sleeping village" means a multitude of beings overcome by sleep.
Suttaṃ gāmaṃ (làng đang ngủ) có nghĩa là một cộng đồng chúng sinh đang chìm trong giấc ngủ (vô minh).
Mahoghovāti yathā evarūpaṃ gāmaṃ gambhīravitthato mahanto mahānadīnaṃ ogho antamaso sunakhampi asesetvā sabbaṃ ādāya gacchati, evaṃ vuttappakāraṃ naraṃ maccu ādāya gacchatīti attho.
"Just as a great flood": Just as a great, deep, and wide flood of mighty rivers carries away such a village, leaving not even a dog, so too does Death carry away a man of the described kind; this is the meaning.
Mahoghovā (như dòng nước lũ lớn) có nghĩa là, giống như một dòng nước lũ lớn, sâu và rộng của một con sông lớn cuốn trôi toàn bộ một ngôi làng như vậy, không bỏ sót dù chỉ một con chó, thì Tử thần cũng kéo đi một người như đã nói.