Vibhaṅgapāḷi

2643

2. Dukaniddeso

2. The Exposition of Twos

2. Giải thích về các cặp

2644

(1) Kodho ca upanāho ca

(1) Anger and Resentment

(1) Sân và oán

2645

891.(Ka) tattha katamo kodho?

891.(a) What therein is anger?

891.(Ka) Ở đây, thế nào là sân?

Yo kodho kujjhanā kujjhitattaṃ doso dussanā dussitattaṃ byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ virodho paṭivirodho caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘kodho’’.

That anger, being angry, the state of being angry; hatred, hating, the state of hating; malevolence, being malevolent, the state of being malevolent; opposition, counter-opposition; ferocity, harshness, displeasure of mind—this is called "anger."

Bất cứ sự sân, sự giận dữ, trạng thái giận dữ, sự thù hằn, sự thù ghét, trạng thái thù ghét, sự độc ác, sự độc địa, trạng thái độc địa, sự đối kháng, sự phản đối, sự hung hăng, sự không hài lòng, sự không vừa ý của tâm nào – đây gọi là “sân”.

2646

(Kha) tattha katamo upanāho?

(b) What therein is resentment?

(Kha) Ở đây, thế nào là oán?

Pubbakālaṃ kodho, aparakālaṃ upanāho.

Anger at an earlier time, resentment at a later time.

Lúc trước là sân, lúc sau là oán.

Yo evarūpo upanāho upanayhanā upanayhitattaṃ aṭṭhapanā ṭhapanā saṇṭhapanā anusaṃsandanā anuppabandhanā daḷhīkammaṃ kodhassa – ayaṃ vuccati ‘‘upanāho’’.

Such resentment, bearing a grudge, the state of bearing a grudge; not letting go, holding on, firmly holding on; continually connecting, continually binding, strengthening of anger—this is called "resentment."

Bất cứ sự oán, sự ôm giữ, trạng thái ôm giữ, sự tích tụ, sự chất chứa, sự chất chồng, sự liên kết, sự tiếp nối, sự củng cố của sân nào như vậy – đây gọi là “oán”.

2647

(2) Makkho ca paḷāso ca

(2) Denigration and Disguise

(2) Che giấu và lăng nhục

2648

892.(Ka) tattha katamo makkho?

892.(a) What therein is denigration?

892.(Ka) Ở đây, thế nào là che giấu?

Yo makkho makkhāyanā makkhāyitattaṃ^* niṭṭhuriyaṃ niṭṭhuriyakammaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘makkho’’.

That denigration, denigrating, the state of denigrating; belittling, the act of belittling—this is called "denigration."

Bất cứ sự che giấu, sự che đậy, trạng thái che đậy, sự khinh miệt, hành động khinh miệt nào – đây gọi là “che giấu”.

2649

(Kha) tattha katamo paḷāso?

(b) What therein is disguise?

(Kha) Ở đây, thế nào là lăng nhục?

Yo paḷāso paḷāsāyanā^* paḷāsāhāro vivādaṭṭhānaṃ yugaggāho appaṭinissaggo – ayaṃ vuccati ‘‘paḷāso’’.

That disguise, disguising, the state of disguising; being sustained by disguise; a point of contention; obstinacy; not relinquishing—this is called "disguise."

Bất cứ sự lăng nhục, sự lăng mạ, sự lăng mạ người khác, nguyên nhân tranh cãi, sự cố chấp, sự không từ bỏ nào – đây gọi là “lăng nhục”.

2650

(3) Issā ca macchariyañca

(3) Envy and Avarice

(3) Đố kỵ và xan tham

2651

893.(Ka) tattha katamā issā?

893.(a) What therein is envy?

893.(Ka) Ở đây, thế nào là đố kỵ?

Yā paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issā issāyanā issāyitattaṃ usūyā usūyanā usūyitattaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘issā’’.

That envy concerning others' gain, honor, respect, homage, salutations, and offerings; envying, the state of envying; jealousy, being jealous, the state of being jealous—this is called "envy."

Bất cứ sự đố kỵ, sự ghen tị, trạng thái ghen tị, sự ganh ghét, sự ganh tị, trạng thái ganh tị nào đối với lợi lộc, sự cung kính, sự tôn trọng, sự kính trọng, sự lễ bái, sự cúng dường của người khác – đây gọi là “đố kỵ”.

2652

(Kha) tattha katamaṃ macchariyaṃ?

(b) What therein is avarice?

(Kha) Ở đây, thế nào là xan tham?

Pañca macchariyāni – āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ.

There are five kinds of avarice: avarice concerning dwelling places, avarice concerning families, avarice concerning gain, avarice concerning complexion, avarice concerning Dhamma.

Năm sự keo kiệt – keo kiệt chỗ ở, keo kiệt gia đình, keo kiệt lợi lộc, keo kiệt sắc đẹp, keo kiệt Pháp.

Yaṃ evarūpaṃ maccheraṃ maccharāyanā maccharāyitattaṃ vevicchaṃ kadariyaṃ kaṭukañcukatā aggahitattaṃ^* cittassa – idaṃ vuccati ‘‘macchariyaṃ’’.

Such miserliness, being avaricious, the state of being avaricious; selfishness, stinginess, harsh-clinging, unyieldingness of mind—this is called "avarice."

Sự keo kiệt, tính keo kiệt, trạng thái keo kiệt, sự ích kỷ, sự hà tiện, sự bám víu cay đắng, sự không buông bỏ của tâm – điều này được gọi là “keo kiệt” (macchariya).

2653

(4) Māyā ca sāṭheyyañca

(4) Deceit and Fraud

(4) Sự lừa dối và sự giả dối

2654

894.(Ka) tattha katamā māyā?

894.(a) What therein is deceit?

894.(A) Ở đây, sự lừa dối (māyā) là gì?

Idhekacco kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā tassa paṭicchādanahetuṃ pāpikaṃ icchaṃ paṇidahati.

Here, a certain person, having committed misconduct by body, having committed misconduct by speech, having committed misconduct by mind, establishes an evil wish for the sake of concealing it.

Ở đây, một người nào đó đã làm ác hạnh bằng thân, đã làm ác hạnh bằng lời nói, đã làm ác hạnh bằng ý, vì che giấu điều đó mà phát sinh ý muốn xấu ác.

‘‘Mā maṃ jaññā’’ti icchati.

He wishes: "May they not know me."

Người ấy ước muốn: “Mong rằng họ đừng biết ta”.

‘‘Mā maṃ jaññā’’ti saṅkappeti.

He resolves: "May they not know me."

Người ấy suy nghĩ: “Mong rằng họ đừng biết ta”.

‘‘Mā maṃ jaññā’’ti vācaṃ bhāsati.

He speaks words: "May they not know me."

Người ấy nói lời: “Mong rằng họ đừng biết ta”.

‘‘Mā maṃ jaññā’’ti kāyena parakkamati.

He strives by body: "May they not know me."

Người ấy nỗ lực bằng thân: “Mong rằng họ đừng biết ta”.

Yā evarūpā māyā māyāvitā accāsarā vañcanā nikati vikiraṇā pariharaṇā gūhanā parigūhanā chādanā paṭicchādanā anuttānīkammaṃ anāvikammaṃ vocchādanā pāpakiriyā – ayaṃ vuccati ‘‘māyā’’.

Such deceit, deceptiveness, trickery, cunning, fraud, treachery, concealment, complete concealment, covering up, covering over, not making manifest, not making apparent, obscuring, the doing of evil—this is called "deceit."

Sự lừa dối, tính lừa dối, sự gian trá, sự lường gạt, sự xảo quyệt, sự che đậy, sự che giấu, sự che đậy kỹ càng, sự che khuất, sự che giấu, sự không làm cho lộ rõ, sự không làm cho hiển lộ, sự che giấu hoàn toàn, hành động xấu ác như vậy – điều này được gọi là “sự lừa dối” (māyā).

2655

(Kha) tattha katamaṃ sāṭheyyaṃ?

(b) What therein is fraud?

(B) Ở đây, sự giả dối (sāṭheyya) là gì?

Idhekacco saṭho hoti parisaṭho.

Here, a certain person is fraudulent, exceedingly fraudulent.

Ở đây, một người nào đó là kẻ giả dối, rất giả dối.

Yaṃ tattha saṭhaṃ saṭhatā sāṭheyyaṃ kakkaratā kakkariyaṃ^* parikkhattatā pārikkhattiyaṃ – idaṃ vuccati ‘‘sāṭheyyaṃ’’.

The fraudulence, the state of being fraudulent, the nature of being stubborn, stubbornness, the state of being manipulative, manipulativeness therein—this is called "fraud."

Sự giả dối, tính giả dối, sự cứng nhắc, tính cứng nhắc, sự quanh co, tính quanh co như vậy – điều này được gọi là “sự giả dối” (sāṭheyya).

2656

(5) Avijjā ca bhavataṇhā ca

(5) Ignorance and Craving for Existence

(5) Vô minh và ái hữu

2657

895.(Ka) tattha katamā avijjā?

895.(a) What therein is ignorance?

895.(A) Ở đây, vô minh (avijjā) là gì?

Yaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ…pe… avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘avijjā’’.

That unknowing, not seeing…pe… the bond of ignorance, delusion, the root of unwholesome states—this is called "ignorance."

Sự không hiểu biết, sự không thấy… (v.v.)… sự che chướng của vô minh, si mê, căn bất thiện – điều này được gọi là “vô minh” (avijjā).

2658

(Kha) tattha katamā bhavataṇhā?

(b) What therein is craving for existence?

(B) Ở đây, ái hữu (bhavataṇhā) là gì?

Yo bhavesu bhavacchando bhavarāgo bhavanandī bhavataṇhā bhavasineho bhavapariḷāho bhavamucchā bhavajjhosānaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘bhavataṇhā’’.

That desire for existence, passion for existence, delight in existence, craving for existence, affection for existence, feverishness for existence, infatuation with existence, clinging to existence in various existences—this is called "craving for existence."

Sự khao khát hữu, sự tham ái hữu, sự hoan hỷ hữu, ái hữu, sự quyến luyến hữu, sự nung đốt hữu, sự mê đắm hữu, sự bám chấp hữu trong các cõi hữu – điều này được gọi là “ái hữu” (bhavataṇhā).

2659

(6) Bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca

(6) View of Existence and View of Non-existence

(6) Hữu kiến và phi hữu kiến

2660

896.(Ka) tattha katamā bhavadiṭṭhi?

896.(a) What therein is the view of existence?

896.(A) Ở đây, hữu kiến (bhavadiṭṭhi) là gì?

‘‘Bhavissati attā ca loko cā’’ti – yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘bhavadiṭṭhi’’.

"There will be a self and a world"—such a view, a false view…pe… a perverted grasp—this is called "view of existence."

“Sẽ có tự ngã và thế giới” – tà kiến, kiến chấp… (v.v.)… sự chấp thủ sai lầm như vậy – điều này được gọi là “hữu kiến” (bhavadiṭṭhi).

2661

(Kha) tattha katamā vibhavadiṭṭhi?

(b) What therein is the view of non-existence?

(B) Ở đây, phi hữu kiến (vibhavadiṭṭhi) là gì?

‘‘Na bhavissati attā ca loko cā’’ti – yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati vibhavadiṭṭhi.

"There will not be a self and a world"—such a view, a false view…pe… a perverted grasp—this is called "view of non-existence."

“Sẽ không có tự ngã và thế giới” – tà kiến, kiến chấp… (v.v.)… sự chấp thủ sai lầm như vậy – điều này được gọi là phi hữu kiến (vibhavadiṭṭhi).

2662

(7) Sassatadiṭṭhi ca ucchedadiṭṭhi ca

(7) Eternalist View and Annihilationist View

(7) Thường kiến và đoạn kiến

2663

897.(Ka) tattha katamā sassatadiṭṭhi?

897.(a) What therein is the eternalist view?

897.(A) Ở đây, thường kiến (sassatadiṭṭhi) là gì?

‘‘Sassato attā ca loko cā’’ti – yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘sassatadiṭṭhi’’.

"The self and the world are eternal"—such a view, a false view…pe… a perverted grasp—this is called "eternalist view."

“Tự ngã và thế giới là thường còn” – tà kiến, kiến chấp… (v.v.)… sự chấp thủ sai lầm như vậy – điều này được gọi là “thường kiến” (sassatadiṭṭhi).

2664

(Kha) tattha katamā ucchedadiṭṭhi?

(b) What therein is the annihilationist view?

(B) Ở đây, đoạn kiến (ucchedadiṭṭhi) là gì?

‘‘Ucchijjissati attā ca loko cā’’ti – yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘ucchedadiṭṭhi’’.

"The self and the world will be annihilated"—such a view, a false view…pe… a perverted grasp—this is called "annihilationist view."

“Tự ngã và thế giới sẽ bị đoạn diệt” – tà kiến, kiến chấp… (v.v.)… sự chấp thủ sai lầm như vậy – điều này được gọi là “đoạn kiến” (ucchedadiṭṭhi).

2665

(8) Antavādiṭṭhi ca anantavādiṭṭhi ca

(8) View of the Finitude and View of the Infinitude

(8) Biên kiến và vô biên kiến

2666

898.(Ka) tattha katamā antavādiṭṭhi?

898.(a) What therein is the view of the finitude?

898.(A) Ở đây, biên kiến (antavādiṭṭhi) là gì?

‘‘Antavā attā ca loko cā’’ti – yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘antavādiṭṭhi’’.

"The self and the world are finite"—such a view, a false view…pe… a perverted grasp—this is called "view of the finitude."

“Tự ngã và thế giới có giới hạn” – tà kiến, kiến chấp… (v.v.)… sự chấp thủ sai lầm như vậy – điều này được gọi là “biên kiến” (antavādiṭṭhi).

2667

(Kha) tattha katamā anantavādiṭṭhi?

(b) What therein is the view of the infinitude?

(B) Ở đây, vô biên kiến (anantavādiṭṭhi) là gì?

‘‘Anantavā attā ca loko cā’’ti – yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘anantavādiṭṭhi’’.

"The self and the world are infinite"—such a view, a false view…pe… a perverted grasp—this is called "view of the infinitude."

“Tự ngã và thế giới là vô hạn” – tà kiến, kiến chấp… (v.v.)… sự chấp thủ sai lầm như vậy – điều này được gọi là “vô biên kiến” (anantavādiṭṭhi).

2668

(9) Pubbantānudiṭṭhi ca aparantānudiṭṭhi ca

(9) View Speculating on the Past and View Speculating on the Future

(9) Tùy quán tiền tế và tùy quán hậu tế

2669

899.(Ka) tattha katamā pubbantānudiṭṭhi?

899.(a) What therein is the view speculating on the past?

899.(A) Ở đây, tùy quán tiền tế (pubbantānudiṭṭhi) là gì?

Pubbantaṃ ārabbha yā uppajjati diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘pubbantānudiṭṭhi’’.

The view that arises, a false view…pe… a perverted grasp, concerning the past—this is called "view speculating on the past."

Tà kiến, kiến chấp… (v.v.)… sự chấp thủ sai lầm phát sinh liên quan đến tiền tế – điều này được gọi là “tùy quán tiền tế” (pubbantānudiṭṭhi).

2670

(Kha) tattha katamā aparantānudiṭṭhi?

(b) What therein is the view speculating on the future?

(B) Ở đây, tùy quán hậu tế (aparantānudiṭṭhi) là gì?

Aparantaṃ ārabbha yā uppajjati diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘aparantānudiṭṭhi’’.

The view that arises, a false view…pe… a perverted grasp, concerning the future—this is called "view speculating on the future."

Tà kiến, kiến chấp… (v.v.)… sự chấp thủ sai lầm phát sinh liên quan đến hậu tế – điều này được gọi là “tùy quán hậu tế” (aparantānudiṭṭhi).

2671

(10) Ahirikañca anottappañca

(10) Shamelessness and Fearlessness of Wrongdoing

(10) Vô tàm và vô quý

2672

900.(Ka) tattha katamaṃ ahirikaṃ?

900.(a) What therein is shamelessness?

900.(A) Ở đây, vô tàm (ahirika) là gì?

Yaṃ na hirīyati hiriyitabbena, na hirīyati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā – idaṃ vuccati ‘‘ahirikaṃ’’.

That which is not ashamed of what ought to be shameful, not ashamed of engaging in evil unwholesome states—this is called "shamelessness."

Sự không biết hổ thẹn với những điều đáng hổ thẹn, sự không biết hổ thẹn khi phạm phải các pháp bất thiện, xấu ác – điều này được gọi là “vô tàm” (ahirika).

2673

(Kha) tattha katamaṃ anottappaṃ?

(b) What therein is fearlessness of wrongdoing?

(B) Ở đây, vô quý (anottappa) là gì?

Yaṃ na ottappati ottappitabbena na ottappati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā – idaṃ vuccati ‘‘anottappaṃ’’.

That which is not ashamed of what should be ashamed of, not ashamed of the acquisition of evil, unwholesome states – this is called "shamelessness" (anottappaṃ).

Sự không biết ghê sợ với những điều đáng ghê sợ, sự không biết ghê sợ khi phạm phải các pháp bất thiện, xấu ác – điều này được gọi là “vô quý” (anottappa).

2674

(11) Dovacassatā ca pāpamittatā ca

(11) Intractability and Bad Companionship

(11) Khó dạy và ác hữu

2675

901.(Ka) tattha katamā dovacassatā?

901.(a) Therein, what is intractability?

901.(A) Ở đây, khó dạy (dovacassatā) là gì?

Sahadhammike vuccamāne dovacassāyaṃ dovacassiyaṃ dovacassatā vippaṭikulaggāhitā vipaccanīkasātatā anādariyaṃ anādaratā agāravatā appatissavatā – ayaṃ vuccati ‘‘dovacassatā’’.

When spoken to by one living in accordance with the Dhamma, intractability, unruliness, disobedience, being ill-disposed, being habitually contrary, disrespect, disregard, lack of reverence, lack of deference – this is called "intractability."

Khi được các bậc thiện pháp nhắc nhở, sự khó chịu, tính khó chịu, trạng thái khó chịu, sự chống đối, sự đối nghịch, sự không tôn trọng, tính không tôn trọng, sự không kính trọng, sự không vâng lời – điều này được gọi là “khó dạy” (dovacassatā).

2676

(Kha) tattha katamā pāpamittatā?

(b) Therein, what is bad companionship?

(B) Ở đây, ác hữu (pāpamittatā) là gì?

Ye te puggalā assaddhā dussīlā appassutā maccharino duppaññā, yā tesaṃ sevanā nisevanā saṃsevanā bhajanā sambhajanā bhatti sambhatti sampavaṅkatā – ayaṃ vuccati ‘‘pāpamittatā’’.

Those individuals who are faithless, immoral, unlearned, stingy, unintelligent; the resorting to, association with, close association with, frequenting, constant frequenting, devotion to, constant devotion to, and intimacy with such people – this is called "bad companionship."

Những người không có đức tin, phạm giới, ít học, keo kiệt, kém trí tuệ; sự gần gũi, sự giao du, sự kết giao, sự thân cận, sự giao thiệp, sự gắn bó, sự hòa mình với những người như vậy – điều này được gọi là “ác hữu” (pāpamittatā).

2677

(12) Anajjavo ca amaddavo ca

(12) Dishonesty and Hardness

(12) Không ngay thẳng và không mềm mỏng

2678

902.(Ka) tattha katamo anajjavo?

902.(a) Therein, what is dishonesty?

902.(A) Ở đây, không ngay thẳng (anajjavo) là gì?

Yo anajjavo anajjavatā jimhatā vaṅkatā kuṭilatā – ayaṃ vuccati ‘‘anajjavo’’.

That which is not straightforward, lack of straightforwardness, crookedness, deviousness, craftiness – this is called "dishonesty."

Sự không ngay thẳng, tính không ngay thẳng, sự cong vẹo, tính quanh co, sự gian xảo – điều này được gọi là “không ngay thẳng” (anajjavo).

2679

(Kha) tattha katamo amaddavo?

(b) Therein, what is hardness?

(B) Ở đây, không mềm mỏng (amaddavo) là gì?

Yā amudutā amaddavatā kakkhaḷiyaṃ phārusiyaṃ kakkhaḷatā kaṭhinatā^* ujucittatā amudutā – ayaṃ vuccati ‘‘amaddavo’’.

That which is not soft, lack of gentleness, harshness, roughness, hardness, rigidity, stubbornness, lack of gentleness – this is called "hardness."

Sự không mềm mại, tính không mềm mại, sự cứng nhắc, sự thô bạo, tính cứng nhắc, tính cứng rắn, sự ngay thẳng của tâm, sự không mềm mại – điều này được gọi là “không mềm mỏng” (amaddavo).

2680

(13) Akkhanti ca asoraccañca

(13) Impatience and Ungentleness

(13) Bất nhẫn và không nhu hòa

2681

903.(Ka) tattha katamā akkhanti?

903.(a) Therein, what is impatience?

903.(A) Ở đây, bất nhẫn (akkhanti) là gì?

Yā akkhanti akkhamanatā anadhivāsanatā caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘akkhanti’’.

That which is impatience, not bearing, not enduring, fierceness, ill-temper, discontent of mind – this is called "impatience."

Sự bất nhẫn, tính không kham nhẫn, sự không chịu đựng, sự nóng nảy, sự khó chịu, sự không hài lòng của tâm – điều này được gọi là “bất nhẫn” (akkhanti).

2682

(Kha) tattha katamaṃ asoraccaṃ?

(b) Therein, what is ungentleness?

(B) Ở đây, không nhu hòa (asoracca) là gì?

Kāyiko vītikkamo vācasiko vītikkamo kāyikavācasiko vītikkamo – idaṃ vuccati ‘‘asoraccaṃ’’.

Bodily transgression, verbal transgression, bodily and verbal transgression – this is called "ungentleness."

Sự vi phạm về thân, sự vi phạm về lời nói, sự vi phạm về thân và lời nói – điều này được gọi là “không nhu hòa” (asoracca).

Sabbampi dussīlyaṃ asoraccaṃ.

All immorality is ungentleness.

Tất cả sự phá giới đều là không nhu hòa.

2683

(14) Asākhalyañca appaṭisanthāro ca

(14) Lack of Amiability and Lack of Hospitality

(14) Không thân thiện và không tiếp đãi

2684

904.(Ka) tattha katamaṃ asākhalyaṃ?

904.(a) Therein, what is lack of amiability?

904.(A) Ở đây, không thân thiện (asākhalya) là gì?

Yā sā vācā kaṇḍakā kakkasā parakaṭukā parābhisajjanī kodhasāmantā asamādhisaṃvattanikā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

That speech which is thorny, harsh, hurtful to others, abusive to others, accompanied by anger, not conducive to concentration, such speech one speaks.

Lời nói gai góc, thô lỗ, làm tổn thương người khác, chửi rủa người khác, do sân hận mà phát sinh, không đưa đến định tâm, người ấy đã nói lời như vậy.

Yā tattha asaṇhavācatā asakhilavācatā pharusavācatā – idaṃ vuccati ‘‘asākhalyaṃ’’.

That lack of gentle speech, lack of amiable speech, harsh speech therein – this is called "lack of amiability."

Sự không dịu dàng trong lời nói, sự không thân thiện trong lời nói, sự thô lỗ trong lời nói như vậy – điều này được gọi là “không thân thiện” (asākhalya).

2685

(Kha) tattha katamo appaṭisanthāro^* ?

(b) Therein, what is lack of hospitality?

(B) Ở đây, không tiếp đãi (appaṭisanthāro) là gì?

Dve paṭisanthārā – āmisapaṭisanthāro ca dhammapaṭisanthāro ca.

There are two kinds of hospitality: material hospitality and Dhamma hospitality.

Có hai cách tiếp đãi – tiếp đãi bằng vật chất và tiếp đãi bằng Pháp.

Idhekacco appaṭisanthārako hoti āmisapaṭisanthārena vā dhammapaṭisanthārena vā – ayaṃ vuccati ‘‘appaṭisanthāro’’.

Here, some person is unhospitable either with material hospitality or with Dhamma hospitality – this is called "lack of hospitality."

Ở đây, một người nào đó không tiếp đãi bằng vật chất hoặc không tiếp đãi bằng Pháp – điều này được gọi là “không tiếp đãi” (appaṭisanthāro).

2686

(15) Indriyesu aguttadvāratā ca bhojane amattaññutā ca

(15) Unguarded Doors of the Senses and Lack of Moderation in Food

(15) Không hộ trì các căn và không tiết độ trong ăn uống

2687

905.(Ka) tattha katamā indriyesu aguttadvāratā?

905.(a) Therein, what are unguarded doors of the senses?

905.(A) Ở đây, không hộ trì các căn (indriyesu aguttadvāratā) là gì?

Idhekacco cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī.

Here, having seen a form with the eye, one grasps at its distinguishing features, at its secondary characteristics.

Ở đây, một người nào đó khi thấy sắc bằng mắt, liền nắm giữ tướng chung, nắm giữ tướng riêng.

Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye na saṃvaraṃ āpajjati.

Because of which, while the eye-faculty remains unguarded, evil, unwholesome states of covetousness and discontent might flow in; one does not practice for its restraint, does not guard the eye-faculty, does not undertake the restraint of the eye-faculty.

Khi nhãn căn trú mà không được phòng hộ, các pháp bất thiện, ác pháp tham lam và ưu phiền sẽ tràn vào. Người đó không thực hành để phòng hộ chúng, không bảo vệ nhãn căn, không chế ngự nhãn căn.

Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī.

Having heard a sound with the ear... having smelt an odor with the nose... having tasted a flavor with the tongue... having felt a tactile sensation with the body... having cognized a mental phenomenon with the mind, one grasps at its distinguishing features, at its secondary characteristics.

Sau khi nghe âm thanh bằng tai… (v.v.)… sau khi ngửi mùi hương bằng mũi… (v.v.)… sau khi nếm vị bằng lưỡi… (v.v.)… sau khi xúc chạm cảm thọ bằng thân… (v.v.)… sau khi nhận biết pháp bằng ý, người đó nắm giữ tướng chung, nắm giữ tướng riêng.

Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati manindriyaṃ, manindriye na saṃvaraṃ āpajjati.

Because of which, while the mind-faculty remains unguarded, evil, unwholesome states of covetousness and discontent might flow in; one does not practice for its restraint, does not guard the mind-faculty, does not undertake the restraint of the mind-faculty.

Khi ý căn trú mà không được phòng hộ, các pháp bất thiện, ác pháp tham lam và ưu phiền sẽ tràn vào. Người đó không thực hành để phòng hộ chúng, không bảo vệ ý căn, không chế ngự ý căn.

Yā imesaṃ channaṃ indriyānaṃ agutti agopanā anārakkho asaṃvaro – ayaṃ vuccati ‘‘indriyesu aguttadvāratā’’.

That lack of guarding, lack of protection, lack of care, lack of restraint of these six sense-faculties – this is called "unguarded doors of the senses."

Sự không phòng hộ, không bảo vệ, không che chở, không chế ngự sáu căn này – điều này được gọi là “không hộ trì các căn môn”.

2688

(Kha) tattha katamā bhojane amattaññutā?

(b) Therein, what is lack of moderation in food?

(Kha) Trong đó, thế nào là không tiết độ trong ăn uống?

Idhekacco appaṭisaṅkhā ayoniso āhāraṃ āhāreti davāya madāya maṇḍanāya vibhūsanāya.

Here, some person eats food without reflection, unwisely, for sport, for intoxication, for adornment, for embellishment.

Ở đây, một người nào đó không quán xét, không như lý, thọ dụng đồ ăn chỉ vì vui chơi, vì say đắm, vì trang sức, vì làm đẹp.

Yā tattha asantuṭṭhitā amattaññutā appaṭisaṅkhā bhojane – ayaṃ vuccati ‘‘bhojane amattaññutā.’’

That dissatisfaction, lack of moderation, lack of reflection in food – this is called "lack of moderation in food."

Sự không biết đủ, không tiết độ, không quán xét trong ăn uống đó – điều này được gọi là “không tiết độ trong ăn uống.”

2689

(16) Muṭṭhassaccañca asampajaññañca

(16) Forgetfulness and Lack of Clear Comprehension

(16) Thất niệm và không tỉnh giác

2690

906.(Ka) tattha katamaṃ muṭṭhassaccaṃ?

906.(a) Therein, what is forgetfulness?

906.(Ka) Trong đó, thế nào là thất niệm?

Yā assati ananussati appaṭissati assati assaraṇatā adhāraṇatā pilāpanatā sammusanatā – idaṃ vuccati ‘‘muṭṭhassaccaṃ’’.

That which is lack of mindfulness, lack of recollection, lack of clear recollection, unmindfulness, not remembering, not holding in mind, losing, forgetting – this is called "forgetfulness."

Sự không niệm, không nhớ, không ghi nhớ, sự quên lãng, sự không nhớ, sự không giữ, sự lãng quên, sự lầm lẫn – điều này được gọi là “thất niệm”.

2691

(Kha) tattha katamaṃ asampajaññaṃ?

(b) Therein, what is lack of clear comprehension?

(Kha) Trong đó, thế nào là không tỉnh giác?

Yaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ…pe… avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ – idaṃ vuccati ‘‘asampajaññaṃ’’.

That which is ignorance, not seeing... delusion, the root of unwholesomeness – this is called "lack of clear comprehension."

Sự không biết, không thấy… (v.v.)… sự che lấp của vô minh, sự si mê, cội rễ bất thiện – điều này được gọi là “không tỉnh giác”.

2692

(17) Sīlavipatti ca diṭṭhivipatti ca

(17) Failure in Morality and Failure in View

(17) Giới bại hoại và kiến bại hoại

2693

907.(Ka) tattha katamā sīlavipatti?

907.(a) Therein, what is failure in morality?

907.(Ka) Trong đó, thế nào là giới bại hoại?

Yo kāyiko vītikkamo vācasiko vītikkamo kāyikavācasiko vītikkamo – ayaṃ vuccati ‘‘sīlavipatti’’.

That which is bodily transgression, verbal transgression, bodily and verbal transgression – this is called "failure in morality."

Sự vi phạm thân hoặc vi phạm lời nói, hoặc vi phạm cả thân và lời nói – điều này được gọi là “giới bại hoại”.

Sabbampi dussīlyaṃ sīlavipatti.

All immorality is failure in morality.

Tất cả sự ác giới đều là giới bại hoại.

2694

(Kha) tattha katamā diṭṭhivipatti?

(b) Therein, what is failure in view?

(Kha) Trong đó, thế nào là kiến bại hoại?

‘‘Natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’’ti – yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘diṭṭhivipatti’’.

"There is no gift, no sacrifice... those who, having directly known and realized this world and the other world themselves, declare it" – that such a view, wrong view... perverted grasping – this is called "failure in view."

“Không có sự bố thí đã cho, không có sự cúng dường đã cúng… (v.v.)… những ai tự mình chứng ngộ và tuyên bố thế giới này và thế giới khác” – tà kiến, kiến chấp như vậy… (v.v.)… sự chấp thủ sai lầm – điều này được gọi là “kiến bại hoại”.

Sabbāpi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti.

All wrong views are failure in view.

Tất cả tà kiến đều là kiến bại hoại.

2695

(18) Ajjhattasaṃyojanañca bahiddhāsaṃyojanañca

(18) Internal Fetters and External Fetters

(18) Nội kết và ngoại kết

2696

908.(Ka) tattha katamaṃ ajjhattasaṃyojanaṃ?

908.(a) Therein, what are internal fetters? The five lower fetters – internal fetters. (b) The five higher fetters – external fetters.

908.(Ka) Trong đó, thế nào là nội kết?

Pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni – ajjhattasaṃyojanaṃ.(Kha) pañcuddhambhāgiyāni saṃyojanāni – bahiddhāsaṃyojanaṃ.

Dyad.

Năm hạ phần kiết sử – là nội kết. (Kha) Năm thượng phần kiết sử – là ngoại kết.

2697

Dukaṃ.

3. Exposition of Triads

Phần Hai Pháp.

2698

3. Tikaniddeso

(1) Three Roots of Unwholesome Actions

3. Phần Giải Thích Ba Pháp

2699

(1) Tīṇi akusalamūlāni

909. Therein, what are the three roots of unwholesome actions?

(1) Ba cội rễ bất thiện

2700

909. Tattha katamāni tīṇi akusalamūlāni?

Greed, hatred, delusion.

909. Trong đó, thế nào là ba cội rễ bất thiện?

Lobho, doso, moho.

(a) Therein, what is greed?

Tham, sân, si.

2701

(Ka) tattha katamo lobho?

(a) Among them, what is greed?

(Ka) Trong đó, thế nào là tham?

Yo rāgo sārāgo anunayo anurodho nandī nandirāgo cittassa sārāgo icchā mucchā ajjhosānaṃ gedho parigedho saṅgo paṅko ejā māyā janikā sañjananī sibbinī jālinī saritā visattikā sotaṃ visaṭā^* āyūhanī^* dutiyā paṇidhi bhavanetti vanaṃ vanatho santhavo^* sineho apekkhā paṭibandhu āsā āsīsanā āsīsitattaṃ^* rūpāsā saddāsā gandhāsā rasāsā phoṭṭhabbāsā lābhāsā dhanāsā puttāsā jīvitāsā jappā abhijappā jappanā jappitattaṃ loluppaṃ loluppāyanā loluppāyitattaṃ pucchañjikatā sādhukamyatā adhammarāgo visamalobho nikanti nikāmanā patthanā pihanā sampatthanā kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā rūpataṇhā arūpataṇhā nirodhataṇhā saddataṇhā rūpataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā ogho yogo gantho upādānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ chadanaṃ bandhanaṃ upakkileso anusayo pariyuṭṭhānaṃ latā vevicchaṃ dukkhamūlaṃ dukkhanidānaṃ dukkhappabhavo mārapāso mārabaḷisaṃ māravisayo taṇhānadī taṇhājālaṃ taṇhāgaddulaṃ taṇhāsamuddo abhijjhā lobho akusalamūlaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘lobho’’.

Whatever lust, intense lust, compliance, yielding, delight, delightful lust, intense lust of the mind, desire, infatuation, clinging, greed, excessive greed, attachment, defilement, agitation, illusion, producer, begetter, stitcher, ensnarer, current, attachment, stream, pervasive, striving, companion, aspiration, leading to becoming, forest, thicket, intimacy, affection, longing, bond, hope, wishing, state of wishing; hope for forms, hope for sounds, hope for odours, hope for tastes, hope for tangibles, hope for gains, hope for wealth, hope for children, hope for life; yearning, excessive yearning, state of yearning; covetousness, longing for good things, unrighteous passion, wrongful greed; delighting, desiring, longing, wishing, intense longing; craving for sensuality, craving for becoming, craving for annihilation; craving for forms, craving for the formless, craving for cessation; craving for sounds, craving for forms, craving for odours, craving for tastes, craving for tangibles, craving for mental phenomena; flood, yoke, fetter, clinging, covering, hindrance, obscuring, binding, defilement, latent tendency, obsession, creeper, vacillation, root of suffering, source of suffering, origin of suffering, Māra’s snare, Māra’s hook, Māra’s domain, river of craving, net of craving, strap of craving, ocean of craving, covetousness, greed, root of unwholesomeness – this is called "greed".

Sự tham ái, sự ham muốn, sự thuận theo, sự chiều theo, sự hoan hỷ, sự tham ái hoan hỷ, sự tham ái của tâm, sự muốn, sự mê đắm, sự chấp thủ, sự tham lam, sự quá tham lam, sự dính mắc, sự bùn lầy, sự dao động, sự huyễn hoặc, sự sinh khởi, sự làm cho sinh khởi, sự khâu vá, sự giăng lưới, dòng chảy, sự dính mắc, dòng suối, sự lan rộng, sự kéo lôi, thứ hai, sự nguyện cầu, sự dẫn dắt đến hữu, rừng, sự tham đắm rừng, sự thân cận, sự quyến luyến, sự mong đợi, sự ràng buộc, sự hy vọng, sự mong ước, sự đã mong ước, sự hy vọng về sắc, sự hy vọng về âm thanh, sự hy vọng về mùi hương, sự hy vọng về vị, sự hy vọng về xúc chạm, sự hy vọng về lợi lộc, sự hy vọng về tài sản, sự hy vọng về con cái, sự hy vọng về sự sống, sự ham muốn, sự quá ham muốn, sự ham muốn, sự đã ham muốn, sự tham lam, sự quá tham lam, sự đã quá tham lam, sự cầu xin, sự muốn điều tốt đẹp, sự tham ái phi pháp, sự tham lam bất chính, sự mong muốn, sự khao khát, sự ước muốn, sự thèm muốn, sự quá ước muốn, dục ái, hữu ái, phi hữu ái, sắc ái, vô sắc ái, diệt ái, thanh ái, sắc ái, hương ái, vị ái, xúc ái, pháp ái, dòng nước lũ (Ogha), sự trói buộc (Yoga), sự cột trói (Grantha), sự chấp thủ (Upādāna), sự che chướng (Āvaraṇa), sự chướng ngại (Nīvaraṇa), sự che đậy (Chadana), sự ràng buộc (Bandhana), sự phiền não phụ (Upakkilesa), tùy miên (Anusaya), sự quấy nhiễu (Pariyuṭṭhāna), dây leo (Latā), sự do dự (Veviccha), cội rễ của khổ, nguồn gốc của khổ, sự phát sinh của khổ, lưới ma vương, lưỡi câu ma vương, cảnh giới ma vương, sông ái, lưới ái, sợi dây ái, biển ái, tham lam, cội rễ bất thiện – điều này được gọi là “tham”.

2702

(Kha) tattha katamo doso?

(b) What is ill-will there?

(Kha) Trong đó, thế nào là sân?

‘‘Anatthaṃ me acarī’’ti āghāto jāyati, ‘‘anatthaṃ me caratī’’ti āghāto jāyati, ‘‘anatthaṃ me carissatī’’ti āghāto jāyati, ‘‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acari’’…pe… anatthaṃ carati…pe… ‘‘anatthaṃ carissatī’’ti āghāto jāyati, ‘‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari’’…pe… atthaṃ carati…pe… ‘‘atthaṃ carissatī’’ti āghāto jāyati, aṭṭhāne vā pana āghāto jāyati.

"He acted against my welfare" – ill-will arises. "He is acting against my welfare" – ill-will arises. "He will act against my welfare" – ill-will arises. "He acted against the welfare of my dear and pleasing one"… and so on… "He is acting against the welfare"… and so on… "He will act against the welfare" – ill-will arises. "He acted for the welfare of my unloved and displeasing one"… and so on… "He is acting for the welfare"… and so on… "He will act for the welfare" – ill-will arises. Or indeed, ill-will arises without cause.

“Người ấy đã làm điều bất lợi cho tôi” – do đó sân hận khởi lên; “Người ấy đang làm điều bất lợi cho tôi” – do đó sân hận khởi lên; “Người ấy sẽ làm điều bất lợi cho tôi” – do đó sân hận khởi lên; “Người ấy đã làm điều bất lợi cho người thân yêu, đáng ưa của tôi”… (v.v.)… đang làm điều bất lợi… (v.v.)… “sẽ làm điều bất lợi” – do đó sân hận khởi lên; “Người ấy đã làm điều lợi cho người không thân yêu, không đáng ưa của tôi”… (v.v.)… đang làm điều lợi… (v.v.)… “sẽ làm điều lợi” – do đó sân hận khởi lên; hoặc sân hận khởi lên một cách vô cớ.

Yo evarūpo cittassa āghāto paṭighāto paṭighaṃ paṭivirodho kopo pakopo sampakopo doso padoso sampadoso cittassa byāpatti manopadoso kodho kujjhanā kujjhitattaṃ doso dussanā dussitattaṃ byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ virodho paṭivirodho caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘doso’’.

Whatever such ill-will, antagonism, opposition, hostility, anger, intense anger, excessive anger, aversion, intense aversion, excessive aversion of the mind, malevolence, mental aversion, wrath, being wrathful, state of being wrathful; hatred, being hateful, state of being hateful; malevolence, being malevolent, state of being malevolent; opposition, counter-opposition; fierceness, vexation, displeasure of the mind – this is called "ill-will".

Sự sân hận, sự phẫn nộ, sự chống đối, sự đối nghịch, sự giận dữ, sự phẫn nộ, sự quá phẫn nộ của tâm như vậy, sự sân, sự ác ý, sự quá ác ý, sự tổn hại, sự làm tổn hại, sự đã làm tổn hại, sự đối nghịch, sự quá đối nghịch, sự hung bạo, sự thô lỗ, sự không hài lòng của tâm – điều này được gọi là “sân”.

2703

(Ga) tattha katamo moho?

(c) What is delusion there?

(Ga) Trong đó, thế nào là si?

Dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ, aparante aññāṇaṃ, pubbantāparante aññāṇaṃ, idappaccayatā paṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃ, yaṃ evarūpaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ…pe… avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘moho’’.

Ignorance of suffering, ignorance of the origin of suffering, ignorance of the cessation of suffering, ignorance of the path leading to the cessation of suffering; ignorance of the past, ignorance of the future, ignorance of both the past and the future; ignorance of dependent origination with specific conditions – whatever such ignorance, not seeing… and so on… the obstruction of ignorance, delusion, root of unwholesomeness – this is called "delusion".

Sự không biết về Khổ, sự không biết về Khổ tập, sự không biết về Khổ diệt, sự không biết về con đường đưa đến Khổ diệt, sự không biết về quá khứ, sự không biết về vị lai, sự không biết về cả quá khứ và vị lai, sự không biết về các pháp duyên khởi do cái này có cái kia, sự không biết, không thấy như vậy… (v.v.)… sự che lấp của vô minh, sự si mê, cội rễ bất thiện – điều này được gọi là “si”.

Imāni tīṇi akusalamūlāni.

These are the three roots of unwholesomeness.

Đây là ba cội rễ bất thiện.

2704

(2) Tayo akusalavitakkā

(2) Three Unwholesome Thoughts

(2) Ba tà tư duy

2705

910. Tattha katame tayo akusalavitakkā?

910. What are the three unwholesome thoughts there?

910. Trong đó, thế nào là ba tà tư duy?

Kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko.

Thought of sensuality, thought of ill-will, thought of harming.

Dục tư duy, sân tư duy, hại tư duy.

2706

(Ka) tattha katamo kāmavitakko?

(a) What is the thought of sensuality there?

(Ka) Trong đó, thế nào là dục tư duy?

Kāmapaṭisaṃyutto takko vitakko micchāsaṅkappo – ayaṃ vuccati ‘‘kāmavitakko’’.

Reflection, thought, wrong intention connected with sensuality – this is called "thought of sensuality".

Sự suy nghĩ, sự tư duy, sự tà tư duy liên quan đến dục – điều này được gọi là “dục tư duy”.

2707

(Kha) tattha katamo byāpādavitakko?

(b) What is the thought of ill-will there?

(Kha) Trong đó, thế nào là sân tư duy?

Byāpādapaṭisaṃyutto takko vitakko micchāsaṅkappo – ayaṃ vuccati ‘‘byāpādavitakko’’.

Reflection, thought, wrong intention connected with ill-will – this is called "thought of ill-will".

Sự suy nghĩ, sự tư duy, sự tà tư duy liên quan đến sân – điều này được gọi là “sân tư duy”.

2708

(Ga) tattha katamo vihiṃsāvitakko?

(c) What is the thought of harming there?

(Ga) Trong đó, thế nào là hại tư duy?

Vihiṃsāpaṭisaṃyutto takko vitakko micchāsaṅkappo – ayaṃ vuccati ‘‘vihiṃsāvitakko’’.

Reflection, thought, wrong intention connected with harming – this is called "thought of harming".

Sự suy nghĩ, sự tư duy, sự tà tư duy liên quan đến hại – điều này được gọi là “hại tư duy”.

Ime tayo akusalavitakkā.

These are the three unwholesome thoughts.

Đây là ba tà tư duy.

2709

(3) Tisso akusalasaññā

(3) Three Unwholesome Perceptions

(3) Ba tà tưởng

2710

911. Tattha katamā tisso akusalasaññā?

911. What are the three unwholesome perceptions there?

911. Trong đó, thế nào là ba tà tưởng?

Kāmasaññā, byāpādasaññā, vihiṃsāsaññā.

Perception of sensuality, perception of ill-will, perception of harming.

Dục tưởng, sân tưởng, hại tưởng.

2711

(Ka) tattha katamā kāmasaññā?

(a) What is the perception of sensuality there?

(Ka) Trong đó, thế nào là dục tưởng?

Kāmapaṭisaṃyuttā saññā sañjānanā sañjānitattaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘kāmasaññā’’.

Perception, perceiving, state of perceiving connected with sensuality – this is called "perception of sensuality".

Sự tưởng, sự nhận biết, sự đã nhận biết liên quan đến dục – điều này được gọi là “dục tưởng”.

2712

(Kha) tattha katamā byāpādasaññā?

(b) What is the perception of ill-will there?

(Kha) Trong đó, thế nào là sân tưởng?

Byāpādapaṭisaṃyuttā saññā sañjānanā sañjānitattaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘byāpādasaññā’’.

Perception, perceiving, state of perceiving connected with ill-will – this is called "perception of ill-will".

Sự tưởng, sự nhận biết, sự đã nhận biết liên quan đến sân – điều này được gọi là “sân tưởng”.

2713

(Ga) tattha katamā vihiṃsāsaññā?

(c) What is the perception of harming there?

(Ga) Trong đó, thế nào là hại tưởng?

Vihiṃsāpaṭisaṃyuttā saññā sañjānanā sañjānitattaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘vihiṃsāsaññā’’.

Perception, perceiving, state of perceiving connected with harming – this is called "perception of harming".

Tưởng liên quan đến sự làm hại, sự nhận biết, trạng thái đã nhận biết—đây được gọi là “vihiṃsāsaññā” (tưởng làm hại).

Imā tisso akusalasaññā.

These are the three unwholesome perceptions.

Đây là ba tưởng bất thiện.

2714

(4) Tisso akusaladhātuyo

(4) Three Unwholesome Elements

(4) Ba giới bất thiện

2715

912. Tattha katamā tisso akusaladhātuyo?

912. What are the three unwholesome elements there?

912. Trong đó, ba giới bất thiện là gì?

Kāmadhātu, byāpādadhātu, vihiṃsādhātu.

Element of sensuality, element of ill-will, element of harming.

Kāmadhātu (dục giới), byāpādadhātu (sân giới), vihiṃsādhātu (hại giới).

2716

Tattha katamā kāmadhātu?

What is the element of sensuality there?

Trong đó, dục giới là gì?

Kāmavitakko kāmadhātu.

The thought of sensuality is the element of sensuality.

Kāmavitakka (tầm dục) là dục giới.

Byāpādavitakko byāpādadhātu.

The thought of ill-will is the element of ill-will.

Byāpādavitakka (tầm sân) là sân giới.

Vihiṃsāvitakko vihiṃsādhātu.

The thought of harming is the element of harming.

Vihiṃsāvitakka (tầm hại) là hại giới.

2717