Table of Contents

⮲

Vibhaṅgapāḷi

Edit
539

2. Āyatanavibhaṅgo

2. Analysis of Sense Bases (Āyatana Vibhaṅga)

2. Phân Tích Xứ (Āyatanavibhaṅgo)

540

1. Suttantabhājanīyaṃ

1. Suttanta Exposition

1. Phần Suttanta (Suttantabhājanīyaṃ)

541
154. Dvādasāyatanāni – cakkhāyatanaṃ, rūpāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, saddāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, gandhāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, rasāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, phoṭṭhabbāyatanaṃ, manāyatanaṃ, dhammāyatanaṃ.
154. There are twelve sense bases: the eye base, the form base, the ear base, the sound base, the nose base, the smell base, the tongue base, the taste base, the body base, the tangible base, the mind base, and the phenomena base.
154. Mười hai xứ (dvādasāyatanāni) là: nhãn xứ (cakkhāyatanaṃ), sắc xứ (rūpāyatanaṃ), nhĩ xứ (sotāyatanaṃ), thanh xứ (saddāyatanaṃ), tỷ xứ (ghānāyatanaṃ), hương xứ (gandhāyatanaṃ), thiệt xứ (jivhāyatanaṃ), vị xứ (rasāyatanaṃ), thân xứ (kāyāyatanaṃ), xúc xứ (phoṭṭhabbāyatanaṃ), ý xứ (manāyatanaṃ), pháp xứ (dhammāyatanaṃ).
542
Cakkhuṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā vipariṇāmadhammaṃ.
The eye is impermanent, suffering, non-self, and subject to change.
Mắt là vô thường, khổ, vô ngã, có pháp biến hoại.
Rūpā aniccā dukkhā anattā vipariṇāmadhammā.
Forms are impermanent, suffering, non-self, and subject to change.
Sắc là vô thường, khổ, vô ngã, có pháp biến hoại.
Sotaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā vipariṇāmadhammaṃ.
The ear is impermanent, suffering, non-self, and subject to change.
Tai là vô thường, khổ, vô ngã, có pháp biến hoại.
Saddā aniccā dukkhā anattā vipariṇāmadhammā.
Sounds are impermanent, suffering, non-self, and subject to change.
Tiếng là vô thường, khổ, vô ngã, có pháp biến hoại.
Ghānaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā vipariṇāmadhammaṃ.
The nose is impermanent, suffering, non-self, and subject to change.
Mũi là vô thường, khổ, vô ngã, có pháp biến hoại.
Gandhā aniccā dukkhā anattā vipariṇāmadhammā.
Smells are impermanent, suffering, non-self, and subject to change.
Hương là vô thường, khổ, vô ngã, có pháp biến hoại.
Jivhā aniccā dukkhā anattā vipariṇāmadhammā.
The tongue is impermanent, suffering, non-self, and subject to change.
Lưỡi là vô thường, khổ, vô ngã, có pháp biến hoại.
Rasā aniccā dukkhā anattā vipariṇāmadhammā.
Tastes are impermanent, suffering, non-self, and subject to change.
Vị là vô thường, khổ, vô ngã, có pháp biến hoại.
Kāyo anicco dukkho anattā vipariṇāmadhammo.
The body is impermanent, suffering, non-self, and subject to change.
Thân là vô thường, khổ, vô ngã, có pháp biến hoại.
Phoṭṭhabbā aniccā dukkhā anattā vipariṇāmadhammā.
Tangibles are impermanent, suffering, non-self, and subject to change.
Xúc là vô thường, khổ, vô ngã, có pháp biến hoại.
Mano anicco dukkho anattā vipariṇāmadhammo.
The mind is impermanent, suffering, non-self, and subject to change.
Ý là vô thường, khổ, vô ngã, có pháp biến hoại.
Dhammā aniccā dukkhā anattā vipariṇāmadhammā.
Phenomena are impermanent, suffering, non-self, and subject to change.
Pháp là vô thường, khổ, vô ngã, có pháp biến hoại.
543
Suttantabhājanīyaṃ.
Suttanta Exposition.
Phần Suttanta.
544

2. Abhidhammabhājanīyaṃ

2. Abhidhamma Exposition

2. Phần Abhidhamma (Abhidhammabhājanīyaṃ)

545
155. Dvādasāyatanāni – cakkhāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, manāyatanaṃ, rūpāyatanaṃ, saddāyatanaṃ, gandhāyatanaṃ, rasāyatanaṃ, phoṭṭhabbāyatanaṃ, dhammāyatanaṃ.
155. There are twelve sense bases: the eye base, the ear base, the nose base, the tongue base, the body base, the mind base, the form base, the sound base, the smell base, the taste base, the tangible base, the phenomena base.
155. Mười hai xứ là: nhãn xứ, nhĩ xứ, tỷ xứ, thiệt xứ, thân xứ, ý xứ, sắc xứ, thanh xứ, hương xứ, vị xứ, xúc xứ, pháp xứ.
546
156. Tattha katamaṃ cakkhāyatanaṃ?
156. Among these, what is the eye base?
156. Trong đó, nhãn xứ là gì?
Yaṃ cakkhu* catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo attabhāvapariyāpanno anidassano sappaṭigho, yena cakkhunā anidassanena sappaṭighena rūpaṃ sanidassanaṃ sappaṭighaṃ passi vā passati vā passissati vā passe vā, cakkhumpetaṃ cakkhāyatanampetaṃ cakkhudhātupesā cakkhundriyampetaṃ lokopeso dvārāpesā samuddopeso paṇḍarampetaṃ khettampetaṃ vatthumpetaṃ nettampetaṃ nayanampetaṃ orimaṃ tīrampetaṃ suñño gāmopeso.
That eye, which is the sensitive faculty dependent on the four great primary elements, contained within one's own being, invisible, and with impingement; by which invisible eye with impingement one has seen, sees, will see, or may see a visible form with impingement—this is the eye, this is the eye sense-base, this is the eye element, this is the eye faculty, this is the world, this is the door, this is the ocean, this is the white, this is the field, this is the ground, this is the leading, this is the guiding, this is the hither shore, this is the empty village.
Cái nhãn căn nào là tịnh sắc nương vào bốn đại chủng, thuộc về thân thể, không thể chỉ ra, có va chạm; mà với nhãn căn không thể chỉ ra, có va chạm ấy, đã thấy, đang thấy, sẽ thấy, hoặc có thể thấy sắc trần có thể chỉ ra, có va chạm; cái đó là mắt, cái đó là nhãn xứ, cái đó là nhãn giới, cái đó là nhãn quyền, cái đó là thế gian, cái đó là cửa, cái đó là biển, cái đó là trắng tinh, cái đó là ruộng, cái đó là nền tảng, cái đó là sự dẫn dắt, cái đó là sự dẫn dắt, cái đó là bờ bên này, cái đó là làng trống rỗng.
Idaṃ vuccati ‘‘cakkhāyatanaṃ’’.
This is called the 'eye sense-base'.
Cái này được gọi là “nhãn xứ”.
547
157. Tattha katamaṃ sotāyatanaṃ?
157. What is the ear sense-base there?
157. Trong đó, thế nào là nhĩ xứ?
Yaṃ sotaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo attabhāvapariyāpanno anidassano sappaṭigho, yena sotena anidassanena sappaṭighena saddaṃ anidassanaṃ sappaṭighaṃ suṇi vā suṇāti vā suṇissati vā suṇe vā, sotampetaṃ sotāyatanampetaṃ sotadhātupesā sotindriyampetaṃ lokopeso dvārāpesā samuddopeso paṇḍarampetaṃ khettampetaṃ vatthumpetaṃ orimaṃ tīrampetaṃ suñño gāmopeso.
That ear, which is the sensitive faculty dependent on the four great primary elements, contained within one's own being, invisible, and with impingement; by which invisible ear with impingement one has heard, hears, will hear, or may hear an invisible sound with impingement—this is the ear, this is the ear sense-base, this is the ear element, this is the ear faculty, this is the world, this is the door, this is the ocean, this is the white, this is the field, this is the ground, this is the hither shore, this is the empty village.
Cái nhĩ căn nào là tịnh sắc nương vào bốn đại chủng, thuộc về thân thể, không thể chỉ ra, có va chạm; mà với nhĩ căn không thể chỉ ra, có va chạm ấy, đã nghe, đang nghe, sẽ nghe, hoặc có thể nghe tiếng trần không thể chỉ ra, có va chạm; cái đó là tai, cái đó là nhĩ xứ, cái đó là nhĩ giới, cái đó là nhĩ quyền, cái đó là thế gian, cái đó là cửa, cái đó là biển, cái đó là trắng tinh, cái đó là ruộng, cái đó là nền tảng, cái đó là bờ bên này, cái đó là làng trống rỗng.
Idaṃ vuccati ‘‘sotāyatanaṃ’’.
This is called the 'ear sense-base'.
Cái này được gọi là “nhĩ xứ”.
548
158. Tattha katamaṃ ghānāyatanaṃ?
158. What is the nose sense-base there?
158. Trong đó, thế nào là tỷ xứ?
Yaṃ ghānaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo attabhāvapariyāpanno anidassano sappaṭigho, yena ghānena anidassanena sappaṭighena gandhaṃ anidassanaṃ sappaṭighaṃ ghāyi vā ghāyati vā ghāyissati vā ghāye vā, ghānampetaṃ ghānāyatanampetaṃ ghānadhātupesā ghānindriyampetaṃ lokopeso dvārāpesā samuddopeso paṇḍarampetaṃ khettampetaṃ vatthumpetaṃ orimaṃ tīrampetaṃ suñño gāmopeso.
That nose, which is the sensitive faculty dependent on the four great primary elements, contained within one's own being, invisible, and with impingement; by which invisible nose with impingement one has smelled, smells, will smell, or may smell an invisible odor with impingement—this is the nose, this is the nose sense-base, this is the nose element, this is the nose faculty, this is the world, this is the door, this is the ocean, this is the white, this is the field, this is the ground, this is the hither shore, this is the empty village.
Cái tỷ căn nào là tịnh sắc nương vào bốn đại chủng, thuộc về thân thể, không thể chỉ ra, có va chạm; mà với tỷ căn không thể chỉ ra, có va chạm ấy, đã ngửi, đang ngửi, sẽ ngửi, hoặc có thể ngửi hương trần không thể chỉ ra, có va chạm; cái đó là mũi, cái đó là tỷ xứ, cái đó là tỷ giới, cái đó là tỷ quyền, cái đó là thế gian, cái đó là cửa, cái đó là biển, cái đó là trắng tinh, cái đó là ruộng, cái đó là nền tảng, cái đó là bờ bên này, cái đó là làng trống rỗng.
Idaṃ vuccati ‘‘ghānāyatanaṃ’’.
This is called the 'nose sense-base'.
Cái này được gọi là “tỷ xứ”.
549
159. Tattha katamaṃ jivhāyatanaṃ?
159. What is the tongue sense-base there?
159. Trong đó, thế nào là thiệt xứ?
Yā jivhā catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo attabhāvapariyāpanno anidassano sappaṭigho, yāya jivhāya anidassanāya sappaṭighāya rasaṃ anidassanaṃ sappaṭighaṃ sāyi vā sāyati vā sāyissati vā sāye vā, jivhāpesā jivhāyatanampetaṃ jivhādhātupesā jīvhindriyampetaṃ lokopeso dvārāpesā samuddopeso paṇḍarampetaṃ khettampetaṃ vatthumpetaṃ orimaṃ tīrampetaṃ suñño gāmopeso.
That tongue, which is the sensitive faculty dependent on the four great primary elements, contained within one's own being, invisible, and with impingement; by which invisible tongue with impingement one has tasted, tastes, will taste, or may taste an invisible taste with impingement—this is the tongue, this is the tongue sense-base, this is the tongue element, this is the tongue faculty, this is the world, this is the door, this is the ocean, this is the white, this is the field, this is the ground, this is the hither shore, this is the empty village.
Cái thiệt căn nào là tịnh sắc nương vào bốn đại chủng, thuộc về thân thể, không thể chỉ ra, có va chạm; mà với thiệt căn không thể chỉ ra, có va chạm ấy, đã nếm, đang nếm, sẽ nếm, hoặc có thể nếm vị trần không thể chỉ ra, có va chạm; cái đó là lưỡi, cái đó là thiệt xứ, cái đó là thiệt giới, cái đó là thiệt quyền, cái đó là thế gian, cái đó là cửa, cái đó là biển, cái đó là trắng tinh, cái đó là ruộng, cái đó là nền tảng, cái đó là bờ bên này, cái đó là làng trống rỗng.
Idaṃ vuccati ‘‘jivhāyatanaṃ’’.
This is called the 'tongue sense-base'.
Cái này được gọi là “thiệt xứ”.
550
160. Tattha katamaṃ kāyāyatanaṃ?
160. What is the body sense-base there?
160. Trong đó, thế nào là thân xứ?
Yo kāyo catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo attabhāvapariyāpanno anidassano sappaṭigho, yena kāyena anidassanena sappaṭighena phoṭṭhabbaṃ anidassanaṃ sappaṭighaṃ phusi vā phusati vā phusissati vā phuse vā, kāyopeso kāyāyatanampetaṃ kāyadhātupesā kāyindriyampetaṃ lokopeso dvārāpesā samuddopeso paṇḍarampetaṃ khettampetaṃ vatthumpetaṃ orimaṃ tīrampetaṃ suñño gāmopeso.
That body, which is the sensitive faculty dependent on the four great primary elements, contained within one's own being, invisible, and with impingement; by which invisible body with impingement one has touched, touches, will touch, or may touch an invisible tactile object with impingement—this is the body, this is the body sense-base, this is the body element, this is the body faculty, this is the world, this is the door, this is the ocean, this is the white, this is the field, this is the ground, this is the hither shore, this is the empty village.
Cái thân căn nào là tịnh sắc nương vào bốn đại chủng, thuộc về thân thể, không thể chỉ ra, có va chạm; mà với thân căn không thể chỉ ra, có va chạm ấy, đã xúc chạm, đang xúc chạm, sẽ xúc chạm, hoặc có thể xúc chạm xúc trần không thể chỉ ra, có va chạm; cái đó là thân, cái đó là thân xứ, cái đó là thân giới, cái đó là thân quyền, cái đó là thế gian, cái đó là cửa, cái đó là biển, cái đó là trắng tinh, cái đó là ruộng, cái đó là nền tảng, cái đó là bờ bên này, cái đó là làng trống rỗng.
Idaṃ vuccati ‘‘kāyāyatanaṃ’’.
This is called the 'body sense-base'.
Cái này được gọi là “thân xứ”.
551
161. Tattha katamaṃ manāyatanaṃ?
161. What is the mind sense-base there?
161. Trong đó, thế nào là ý xứ?
Ekavidhena manāyatanaṃ – phassasampayuttaṃ.
The mind sense-base is of one kind—associated with contact.
Ý xứ có một loại – liên hệ với xúc.
552
Duvidhena manāyatanaṃ – atthi sahetukaṃ, atthi ahetukaṃ.
The mind sense-base is of two kinds—there is that with roots, there is that without roots.
Ý xứ có hai loại – có nhân và vô nhân.
553
Tividhena manāyatanaṃ – atthi kusalaṃ, atthi akusalaṃ, atthi abyākataṃ.
The mind sense-base is of three kinds—there is wholesome, there is unwholesome, there is indeterminate.
Ý xứ có ba loại – có thiện, có bất thiện, có vô ký.
554
Catubbidhena manāyatanaṃ – atthi kāmāvacaraṃ, atthi rūpāvacaraṃ, atthi arūpāvacaraṃ, atthi apariyāpannaṃ.
The mind sense-base is of four kinds—there is sensuous sphere, there is fine material sphere, there is immaterial sphere, there is unincluded.
Ý xứ có bốn loại – có dục giới, có sắc giới, có vô sắc giới, có không thuộc về giới nào.
555
Pañcavidhena manāyatanaṃ – atthi sukhindriyasampayuttaṃ, atthi dukkhindriyasampayuttaṃ, atthi somanassindriyasampayuttaṃ, atthi domanassindriyasampayuttaṃ, atthi upekkhindriyasampayuttaṃ.
The mind sense-base is of five kinds—there is that associated with the faculty of pleasure, there is that associated with the faculty of pain, there is that associated with the faculty of joy, there is that associated with the faculty of distress, there is that associated with the faculty of equanimity.
Ý xứ có năm loại – liên hệ với lạc quyền, liên hệ với khổ quyền, liên hệ với hỷ quyền, liên hệ với ưu quyền, liên hệ với xả quyền.
556
Chabbidhena manāyatanaṃ – cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manoviññāṇaṃ.
The mind sense-base is of six kinds—eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, mind-consciousness.
Ý xứ có sáu loại – nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, ý thức.
Evaṃ chabbidhena manāyatanaṃ.
Thus, the mind sense-base is of six kinds.
Như vậy, ý xứ có sáu loại.
557
Sattavidhena manāyatanaṃ – cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manodhātu, manoviññāṇadhātu.
The mind sense-base is of seven kinds—eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, mind-element, mind-consciousness element.
Ý xứ có bảy loại – nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, ý giới, ý thức giới.
Evaṃ sattavidhena manāyatanaṃ.
Thus, the mind sense-base is of seven kinds.
Như vậy, ý xứ có bảy loại.
558
Aṭṭhavidhena manāyatanaṃ – cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ atthi sukhasahagataṃ, atthi dukkhasahagataṃ, manodhātu, manoviññāṇadhātu.
The mind sense-base is of eight kinds—eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness (there is that accompanied by pleasure, there is that accompanied by pain), mind-element, mind-consciousness element.
Ý xứ có tám loại – nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức có câu hữu với lạc, có câu hữu với khổ, ý giới, ý thức giới.
Evaṃ aṭṭhavidhena manāyatanaṃ.
Thus, the mind sense-base is of eight kinds.
Như vậy, ý xứ có tám loại.
559
Navavidhena manāyatanaṃ – cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manodhātu, manoviññāṇadhātu atthi kusalaṃ, atthi akusalaṃ, atthi abyākataṃ.
The mind sense-base is of nine kinds—eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, mind-element, mind-consciousness element (there is wholesome, there is unwholesome, there is indeterminate).
Ý xứ có chín loại – nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, ý giới, ý thức giới có thiện, có bất thiện, có vô ký.
Evaṃ navavidhena manāyatanaṃ.
Thus, the mind sense-base is of nine kinds.
Như vậy, ý xứ có chín loại.
560
Dasavidhena manāyatanaṃ – cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ atthi sukhasahagataṃ, atthi dukkhasahagataṃ, manodhātu, manoviññāṇadhātu atthi kusalaṃ, atthi akusalaṃ, atthi abyākataṃ.
The mind sense-base is of ten kinds—eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness (there is that accompanied by pleasure, there is that accompanied by pain), mind-element, mind-consciousness element (there is wholesome, there is unwholesome, there is indeterminate).
Ý xứ có mười loại – nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức có câu hữu với lạc, có câu hữu với khổ, ý giới, ý thức giới có thiện, có bất thiện, có vô ký.
Evaṃ dasavidhena manāyatanaṃ.
Thus, the mind sense-base is of ten kinds.
Như vậy, ý xứ có mười loại.
561
Ekavidhena manāyatanaṃ – phassasampayuttaṃ.
The mind sense-base is of one kind—associated with contact.
Ý xứ có một loại – liên hệ với xúc.
562
Duvidhena manāyatanaṃ – atthi sahetukaṃ, atthi ahetukaṃ.
The mind sense-base is of two kinds—there is that with roots, there is that without roots.
Ý xứ có hai loại – có nhân và vô nhân.
563
Tividhena manāyatanaṃ – atthi sukhāya vedanāya sampayuttaṃ, atthi dukkhāya vedanāya sampayuttaṃ, atthi adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttaṃ…pe….
The mind sense-base is of three kinds—there is that associated with pleasant feeling, there is that associated with painful feeling, there is that associated with neither-painful-nor-pleasant feeling…and so on….
Ý xứ có ba loại – liên hệ với thọ lạc, liên hệ với thọ khổ, liên hệ với thọ không khổ không lạc… v.v….
Evaṃ bahuvidhena manāyatanaṃ.
Thus, the mind sense-base is of many kinds.
Như vậy, ý xứ có nhiều loại.
Idaṃ vuccati ‘‘manāyatanaṃ’’.
This is called the 'mind sense-base'.
Cái này được gọi là “ý xứ”.
564
162. Tattha katamaṃ rūpāyatanaṃ?
162. What is the form sense-base there?
162. Trong đó, thế nào là sắc xứ?
Yaṃ rūpaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītakaṃ lohitakaṃ* odātaṃ kāḷakaṃ mañjiṭṭhakaṃ* hari harivaṇṇaṃ ambaṅkuravaṇṇaṃ dīghaṃ rassaṃ aṇuṃ thūlaṃ vaṭṭaṃ parimaṇḍalaṃ caturassaṃ chaḷaṃsaṃ aṭṭhaṃsaṃ soḷasaṃsaṃ ninnaṃ thalaṃ chāyā ātapo āloko andhakāro abbhā mahikā dhūmo rajo candamaṇḍalassa vaṇṇanibhā sūriyamaṇḍalassa* vaṇṇanibhā tārakarūpānaṃ vaṇṇanibhā ādāsamaṇḍalassa vaṇṇanibhā maṇisaṅkhamuttaveḷuriyassa vaṇṇanibhā jātarūparajatassa vaṇṇanibhā, yaṃ vā panaññampi atthi rūpaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ, yaṃ rūpaṃ sanidassanaṃ sappaṭighaṃ cakkhunā anidassanena sappaṭighena passi vā passati vā passissati vā passe vā, rūpampetaṃ rūpāyatanampetaṃ rūpadhātupesā.
That form, which is the appearance and effulgence dependent on the four great primary elements, visible and with impingement—blue, yellow, red, white, black, madder-colored, green, green-colored, mango-sprout-colored, long, short, subtle, gross, round, perfectly round, square, six-sided, eight-sided, sixteen-sided, low, high, shadow, sunlight, light, darkness, cloud, mist, smoke, dust, the appearance and effulgence of the moon's disk, the appearance and effulgence of the sun's disk, the appearance and effulgence of stellar forms, the appearance and effulgence of a mirror's disk, the appearance and effulgence of jewels, conch, pearls, lapis lazuli, the appearance and effulgence of gold and silver; or any other form that is appearance and effulgence dependent on the four great primary elements, visible and with impingement; which visible form with impingement one has seen, sees, will see, or may see with the invisible eye with impingement—this is form, this is the form sense-base, this is the form element.
Cái sắc trần nào là tướng mạo và sự rạng rỡ nương vào bốn đại chủng, có thể chỉ ra, có va chạm, là màu xanh, màu vàng, màu đỏ, màu trắng, màu đen, màu đỏ thẫm, màu xanh lá cây, màu xanh lá cây, màu chồi xoài, dài, ngắn, nhỏ, lớn, tròn, hình tròn, hình vuông, hình sáu cạnh, hình tám cạnh, hình mười sáu cạnh, lõm, lồi, bóng, nắng, ánh sáng, bóng tối, mây, sương mù, khói, bụi, tướng mạo và sự rạng rỡ của mặt trăng, tướng mạo và sự rạng rỡ của mặt trời, tướng mạo và sự rạng rỡ của các vì sao, tướng mạo và sự rạng rỡ của gương, tướng mạo và sự rạng rạng rỡ của ngọc, vỏ sò, ngọc trai, lưu ly, tướng mạo và sự rạng rỡ của vàng bạc; hoặc bất kỳ sắc trần nào khác là tướng mạo và sự rạng rỡ nương vào bốn đại chủng, có thể chỉ ra, có va chạm; mà sắc trần có thể chỉ ra, có va chạm ấy, với nhãn căn không thể chỉ ra, có va chạm, đã thấy, đang thấy, sẽ thấy, hoặc có thể thấy; cái đó là sắc, cái đó là sắc xứ, cái đó là sắc giới.
Idaṃ vuccati ‘‘rūpāyatanaṃ’’.
This is called the 'form sense-base'.
Cái này được gọi là “sắc xứ”.
565
163. Tattha katamaṃ saddāyatanaṃ?
163. What is the sound sense-base there?
163. Trong đó, thế nào là thanh xứ?
Yo saddo catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya anidassano sappaṭigho bherisaddo mudiṅgasaddo* saṅkhasaddo paṇavasaddo gītasaddo vāditasaddo sammasaddo pāṇisaddo sattānaṃ nigghosasaddo dhātūnaṃ sannighātasaddo vātasaddo udakasaddo manussasaddo amanussasaddo, yo vā panaññopi atthi saddo catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya anidassano sappaṭigho, yaṃ saddaṃ anidassanaṃ sappaṭighaṃ sotena anidassanena sappaṭighena suṇi vā suṇāti vā suṇissati vā suṇe vā, saddopeso saddāyatanampetaṃ saddadhātupesā.
That sound which is derived from the four great elements, imperceptible, and impingent: the sound of a drum, the sound of a tabor, the sound of a conch, the sound of a tabor, the sound of singing, the sound of musical instruments, the sound of striking, the sound of hands, the sound of beings' cries, the sound of the collision of elements, the sound of wind, the sound of water, human sound, non-human sound; or any other sound that exists, derived from the four great elements, imperceptible, and impingent; that sound, imperceptible and impingent, which one heard, hears, will hear, or might hear with the ear, which is imperceptible and impingent—this is sound, this is the sound base (saddāyatana), this is the sound element (saddadhātu).
Âm thanh nào do nương tựa bốn đại chủng mà không thể thấy, có đối kháng: tiếng trống lớn, tiếng trống nhỏ, tiếng ốc tù và, tiếng trống nhỏ (paṇava), tiếng hát, tiếng nhạc cụ, tiếng vỗ tay, tiếng vỗ tay (pāṇisaddo), tiếng kêu của chúng sanh, tiếng va chạm của các yếu tố, tiếng gió, tiếng nước, tiếng người, tiếng phi nhân; hoặc bất kỳ âm thanh nào khác do nương tựa bốn đại chủng mà không thể thấy, có đối kháng, âm thanh không thể thấy, có đối kháng đó được nghe bởi tai không thể thấy, có đối kháng, hoặc đang nghe, hoặc sẽ nghe, hoặc có thể nghe, thì đó là âm thanh, đó là xứ âm thanh, đó là giới âm thanh.
Idaṃ vuccati ‘‘saddāyatanaṃ’’.
This is called the “sound base”.
Đây được gọi là “xứ âm thanh”.
566
164. Tattha katamaṃ gandhāyatanaṃ?
164. What is the smell base (gandhāyatana) there?
164. Trong đó, xứ hương là gì?
Yo gandho catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya anidassano sappaṭigho mūlagandho sāragandho tacagandho pattagandho pupphagandho phalagandho āmagandho vissagandho sugandho duggandho, yo vā panaññopi atthi gandho catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya anidassano sappaṭigho, yaṃ gandhaṃ anidassanaṃ sappaṭighaṃ ghānena anidassanena sappaṭighena ghāyi vā ghāyati vā ghāyissati vā ghāye vā, gandhopeso gandhāyatanampetaṃ gandhadhātupesā.
That smell which is derived from the four great elements, imperceptible, and impingent: root-smell, wood-smell, bark-smell, leaf-smell, flower-smell, fruit-smell, raw-smell, putrid-smell, pleasant-smell, unpleasant-smell; or any other smell that exists, derived from the four great elements, imperceptible, and impingent; that smell, imperceptible and impingent, which one smelled, smells, will smell, or might smell with the nose, which is imperceptible and impingent—this is smell, this is the smell base (gandhāyatana), this is the smell element (gandhadhātu).
Hương nào do nương tựa bốn đại chủng mà không thể thấy, có đối kháng: hương rễ, hương lõi, hương vỏ, hương lá, hương hoa, hương quả, hương tươi, hương tanh, hương thơm, hương hôi; hoặc bất kỳ hương nào khác do nương tựa bốn đại chủng mà không thể thấy, có đối kháng, hương không thể thấy, có đối kháng đó được ngửi bởi mũi không thể thấy, có đối kháng, hoặc đã ngửi, hoặc đang ngửi, hoặc sẽ ngửi, hoặc có thể ngửi, thì đó là hương, đó là xứ hương, đó là giới hương.
Idaṃ vuccati ‘‘gandhāyatanaṃ’’.
This is called the “smell base”.
Đây được gọi là “xứ hương”.
567
165. Tattha katamaṃ rasāyatanaṃ?
165. What is the taste base (rasāyatana) there?
165. Trong đó, xứ vị là gì?
Yo raso catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya anidassano sappaṭigho mūlaraso khandharaso tacaraso pattaraso puppharaso phalaraso ambilaṃ madhuraṃ tittakaṃ kaṭukaṃ loṇikaṃ* khārikaṃ lambikaṃ kasāvo sādu asādu, yo vā panaññopi atthi raso catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya anidassano sappaṭigho, yaṃ rasaṃ anidassanaṃ sappaṭighaṃ jivhāya anidassanāya sappaṭighāya sāyi vā sāyati vā sāyissati vā sāye vā, rasopeso rasāyatanampetaṃ rasadhātupesā.
That taste which is derived from the four great elements, imperceptible, and impingent: root-taste, trunk-taste, bark-taste, leaf-taste, flower-taste, fruit-taste, sour, sweet, bitter, pungent, salty, acrid, brackish, astringent, agreeable, disagreeable; or any other taste that exists, derived from the four great elements, imperceptible, and impingent; that taste, imperceptible and impingent, which one tasted, tastes, will taste, or might taste with the tongue, which is imperceptible and impingent—this is taste, this is the taste base (rasāyatana), this is the taste element (rasadhātu).
Vị nào do nương tựa bốn đại chủng mà không thể thấy, có đối kháng: vị rễ, vị thân cây, vị vỏ, vị lá, vị hoa, vị quả, vị chua, vị ngọt, vị đắng, vị cay, vị mặn, vị chát, vị nồng, vị ngọt (kasāvo), vị ngon, vị không ngon; hoặc bất kỳ vị nào khác do nương tựa bốn đại chủng mà không thể thấy, có đối kháng, vị không thể thấy, có đối kháng đó được nếm bởi lưỡi không thể thấy, có đối kháng, hoặc đã nếm, hoặc đang nếm, hoặc sẽ nếm, hoặc có thể nếm, thì đó là vị, đó là xứ vị, đó là giới vị.
Idaṃ vuccati ‘‘rasāyatanaṃ’’.
This is called the “taste base”.
Đây được gọi là “xứ vị”.
568
166. Tattha katamaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ?
166. What is the tangible base (phoṭṭhabbāyatana) there?
166. Trong đó, xứ xúc là gì?
Pathavīdhātu tejodhātu vāyodhātu kakkhaḷaṃ mudukaṃ saṇhaṃ pharusaṃ sukhasamphassaṃ dukkhasamphassaṃ garukaṃ lahukaṃ, yaṃ phoṭṭhabbaṃ anidassanaṃ sappaṭighaṃ kāyena anidassanena sappaṭighena phusi vā phusati vā phusissati vā phuse vā, phoṭṭhabbopeso phoṭṭhabbāyatanampetaṃ phoṭṭhabbadhātupesā.
The earth element (pathavīdhātu), the fire element (tejodhātu), the air element (vāyodhātu): hard, soft, smooth, rough, pleasant to touch, unpleasant to touch, heavy, light; that tangible, imperceptible and impingent, which one touched, touches, will touch, or might touch with the body, which is imperceptible and impingent—this is the tangible, this is the tangible base (phoṭṭhabbāyatana), this is the tangible element (phoṭṭhabbadhātu).
Đất giới, lửa giới, gió giới: cứng, mềm, mịn, thô, xúc chạm dễ chịu, xúc chạm khó chịu, nặng, nhẹ; xúc chạm không thể thấy, có đối kháng đó được chạm bởi thân không thể thấy, có đối kháng, hoặc đã chạm, hoặc đang chạm, hoặc sẽ chạm, hoặc có thể chạm, thì đó là xúc chạm, đó là xứ xúc chạm, đó là giới xúc chạm.
Idaṃ vuccati ‘‘phoṭṭhabbāyatanaṃ’’.
This is called the “tangible base”.
Đây được gọi là “xứ xúc chạm”.
569
167. Tattha katamaṃ dhammāyatanaṃ?
167. What is the dhamma base (dhammāyatana) there?
167. Trong đó, xứ pháp là gì?
Vedanākkhandho, saññākkhandho, saṅkhārakkhandho, yañca rūpaṃ anidassanaappaṭighaṃ dhammāyatanapariyāpannaṃ, asaṅkhatā ca dhātu.
The aggregate of feeling (vedanākkhandha), the aggregate of perception (saññākkhandha), the aggregate of mental formations (saṅkhārakkhandha); and that form (rūpa) which is imperceptible and non-impingent, included in the dhamma base (dhammāyatanapariyāpanna); and the unconditioned element (asaṅkhatā dhātu).
Uẩn thọ, uẩn tưởng, uẩn hành, và sắc không thể thấy, không đối kháng, thuộc về xứ pháp, và giới vô vi.
570
Tattha katamo vedanākkhandho?
What is the aggregate of feeling (vedanākkhandha) there?
Trong đó, uẩn thọ là gì?
Ekavidhena vedanākkhandho – phassasampayutto.
The aggregate of feeling (vedanākkhandha) in one way is associated with contact (phassasampayutta).
Uẩn thọ có một loại – tương ưng với xúc.
Duvidhena vedanākkhandho – atthi sahetuko, atthi ahetuko.
The aggregate of feeling (vedanākkhandha) in two ways: there is that which has a cause (sahetuka), there is that which is causeless (ahetuka).
Uẩn thọ có hai loại – có nhân, có vô nhân.
Tividhena vedanākkhandho – atthi kusalo, atthi akusalo, atthi abyākato…pe… evaṃ dasavidhena vedanākkhandho…pe… evaṃ bahuvidhena vedanākkhandho.
The aggregate of feeling (vedanākkhandha) in three ways: there is wholesome (kusala), there is unwholesome (akusala), there is indeterminate (abyākata)… (and so on) in ten ways is the aggregate of feeling… (and so on) in many ways is the aggregate of feeling.
Uẩn thọ có ba loại – có thiện, có bất thiện, có vô ký…pe… như vậy, uẩn thọ có mười loại…pe… như vậy, uẩn thọ có nhiều loại.
Ayaṃ vuccati ‘‘vedanākkhandho’’.
This is called the “aggregate of feeling”.
Đây được gọi là “uẩn thọ”.
571
Tattha katamo saññākkhandho?
What is the aggregate of perception (saññākkhandha) there?
Trong đó, uẩn tưởng là gì?
Ekavidhena saññākkhandho – phassasampayutto.
The aggregate of perception (saññākkhandha) in one way is associated with contact (phassasampayutta).
Uẩn tưởng có một loại – tương ưng với xúc.
Duvidhena saññākkhandho – atthi sahetuko, atthi ahetuko.
The aggregate of perception (saññākkhandha) in two ways: there is that which has a cause (sahetuka), there is that which is causeless (ahetuka).
Uẩn tưởng có hai loại – có nhân, có vô nhân.
Tividhena saññākkhandho – atthi kusalo, atthi akusalo, atthi abyākato…pe… evaṃ dasavidhena saññākkhandho…pe… evaṃ bahuvidhena saññākkhandho.
The aggregate of perception (saññākkhandha) in three ways: there is wholesome (kusala), there is unwholesome (akusala), there is indeterminate (abyākata)… (and so on) in ten ways is the aggregate of perception… (and so on) in many ways is the aggregate of perception.
Uẩn tưởng có ba loại – có thiện, có bất thiện, có vô ký…pe… như vậy, uẩn tưởng có mười loại…pe… như vậy, uẩn tưởng có nhiều loại.
Ayaṃ vuccati ‘‘saññākkhandho’’.
This is called the “aggregate of perception”.
Đây được gọi là “uẩn tưởng”.
572
Tattha katamo saṅkhārakkhandho?
What is the aggregate of mental formations (saṅkhārakkhandha) there?
Trong đó, uẩn hành là gì?
Ekavidhena saṅkhārakkhandho – cittasampayutto.
The aggregate of mental formations (saṅkhārakkhandha) in one way is associated with consciousness (cittasampayutta).
Uẩn hành có một loại – tương ưng với tâm.
Duvidhena saṅkhārakkhandho – atthi hetu, atthi na hetu.
The aggregate of mental formations (saṅkhārakkhandha) in two ways: there is a root (hetu), there is not a root (na hetu).
Uẩn hành có hai loại – có nhân, có không nhân.
Tividhena saṅkhārakkhandho – atthi kusalo, atthi akusalo, atthi abyākato…pe… evaṃ dasavidhena saṅkhārakkhandho…pe… evaṃ bahuvidhena saṅkhārakkhandho.
The aggregate of mental formations (saṅkhārakkhandha) in three ways: there is wholesome (kusala), there is unwholesome (akusala), there is indeterminate (abyākata)… (and so on) in ten ways is the aggregate of mental formations… (and so on) in many ways is the aggregate of mental formations.
Uẩn hành có ba loại – có thiện, có bất thiện, có vô ký…pe… như vậy, uẩn hành có mười loại…pe… như vậy, uẩn hành có nhiều loại.
Ayaṃ vuccati ‘‘saṅkhārakkhandho’’.
This is called the “aggregate of mental formations”.
Đây được gọi là “uẩn hành”.
573
Tattha katamaṃ rūpaṃ anidassanaappaṭighaṃ dhammāyatanapariyāpannaṃ?
What is that form (rūpa) which is imperceptible and non-impingent, included in the dhamma base (dhammāyatanapariyāpanna) there?
Trong đó, sắc không thể thấy, không đối kháng, thuộc về xứ pháp là gì?
Itthindriyaṃ purisindriyaṃ…pe… kabaḷīkāro āhāro.
The faculty of femininity (itthindriya), the faculty of masculinity (purisindriya)… (and so on) material nutriment (kabaḷīkāro āhāro).
Nữ căn, nam căn…pe… đoàn thực.
Idaṃ vuccati rūpaṃ ‘‘anidassanaappaṭighaṃ dhammāyatanapariyāpannaṃ’’.
This is called form which is “imperceptible and non-impingent, included in the dhamma base”.
Đây được gọi là sắc “không thể thấy, không đối kháng, thuộc về xứ pháp”.
574
Tattha katamā asaṅkhatā dhātu?
What is the unconditioned element (asaṅkhatā dhātu) there?
Trong đó, giới vô vi là gì?
Rāgakkhayo, dosakkhayo, mohakkhayo – ayaṃ vuccati ‘‘asaṅkhatā dhātu’’.
The ending of lust (rāgakkhayo), the ending of hatred (dosakkhayo), the ending of delusion (mohakkhayo)—this is called the “unconditioned element”.
Sự diệt tận của tham, sự diệt tận của sân, sự diệt tận của si – đây được gọi là “giới vô vi”.
575
Idaṃ vuccati dhammāyatanaṃ.
This is called the dhamma base (dhammāyatana).
Đây được gọi là xứ pháp.
576
Abhidhammabhājanīyaṃ.
The Abhidhamma Exposition is concluded.
Phần phân tích Vi Diệu Pháp.
577

3. Pañhāpucchakaṃ

3. Question Section

3. Phần vấn đáp

578
168. Dvādasāyatanāni – cakkhāyatanaṃ, rūpāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, saddāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, gandhāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, rasāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, phoṭṭhabbāyatanaṃ, manāyatanaṃ, dhammāyatanaṃ.
168. The twelve bases (āyatana): the eye base, the form base, the ear base, the sound base, the nose base, the smell base, the tongue base, the taste base, the body base, the tangible base, the mind base, the dhamma base.
168. Mười hai xứ – xứ nhãn, xứ sắc, xứ nhĩ, xứ thanh, xứ tỷ, xứ hương, xứ thiệt, xứ vị, xứ thân, xứ xúc, xứ ý, xứ pháp.
579
169. Dvādasannaṃ āyatanānaṃ kati kusalā, kati akusalā, kati abyākatā…pe… kati saraṇā, kati araṇā?
169. Among the twelve bases (āyatana), how many are wholesome, how many unwholesome, how many indeterminate… (and so on) how many are with refuge, how many are without refuge?
169. Trong mười hai xứ, bao nhiêu là thiện, bao nhiêu là bất thiện, bao nhiêu là vô ký…pe… bao nhiêu là có nơi nương tựa, bao nhiêu là không có nơi nương tựa?
580
1. Tikaṃ
1. Triad
1. Bộ ba
581
170. Dasāyatanā abyākatā.
170. Ten bases are indeterminate.
170. Mười xứ là vô ký.
Dvāyatanā siyā kusalā, siyā akusalā, siyā abyākatā.
Two bases may be wholesome, may be unwholesome, may be indeterminate.
Hai xứ có thể là thiện, có thể là bất thiện, có thể là vô ký.
Dasāyatanā na vattabbā – ‘‘sukhāya vedanāya sampayuttā’’tipi, ‘‘dukkhāya vedanāya sampayuttā’’tipi, ‘‘adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā’’tipi.
Ten bases should not be described as “associated with pleasant feeling,” or “associated with painful feeling,” or “associated with neither-painful-nor-pleasant feeling.”
Mười xứ không thể nói là – “tương ưng với thọ lạc” hay “tương ưng với thọ khổ” hay “tương ưng với thọ không khổ không lạc”.
Manāyatanaṃ siyā sukhāya vedanāya sampayuttaṃ, siyā dukkhāya vedanāya sampayuttaṃ, siyā adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttaṃ.
The mind base may be associated with pleasant feeling, may be associated with painful feeling, may be associated with neither-painful-nor-pleasant feeling.
Xứ ý có thể tương ưng với thọ lạc, có thể tương ưng với thọ khổ, có thể tương ưng với thọ không khổ không lạc.
Dhammāyatanaṃ siyā sukhāya vedanāya sampayuttaṃ, siyā dukkhāya vedanāya sampayuttaṃ, siyā adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttaṃ, siyā na vattabbaṃ – ‘‘sukhāya vedanāya sampayutta’’ntipi, ‘‘dukkhāya vedanāya sampayutta’’ntipi, ‘‘adukkhamasukhāya vedanāya sampayutta’’ntipi.
The dhamma base may be associated with pleasant feeling, may be associated with painful feeling, may be associated with neither-painful-nor-pleasant feeling, or it should not be described as “associated with pleasant feeling,” or “associated with painful feeling,” or “associated with neither-painful-nor-pleasant feeling.”
Xứ pháp có thể tương ưng với thọ lạc, có thể tương ưng với thọ khổ, có thể tương ưng với thọ không khổ không lạc, có thể không thể nói là – “tương ưng với thọ lạc” hay “tương ưng với thọ khổ” hay “tương ưng với thọ không khổ không lạc”.
Dasāyatanā nevavipākanavipākadhammadhammā.
Ten bases are neither result nor of the nature to produce results.
Mười xứ không phải là quả cũng không phải là pháp mang tính quả.
Dvāyatanā siyā vipākā, siyā vipākadhammadhammā, siyā nevavipākanavipākadhammadhammā.
Two bases may be results, may be of the nature to produce results, may be neither result nor of the nature to produce results.
Hai xứ có thể là quả, có thể là pháp mang tính quả, có thể không phải là quả cũng không phải là pháp mang tính quả.
582
Pañcāyatanā upādinnupādāniyā.
Five bases are clung-to and clingable.
Năm xứ là bị chấp thủ và là đối tượng của chấp thủ.
Saddāyatanaṃ anupādinnupādāniyaṃ.
The sound base is un-clung-to and clingable.
Xứ âm thanh là không bị chấp thủ nhưng là đối tượng của chấp thủ.
Cattāro āyatanā siyā upādinnupādāniyā, siyā anupādinnupādāniyā, siyā anupādāniyā.
Four bases may be clung-to and clingable, may be un-clung-to and clingable, may be unclingable.
Bốn xứ có thể là bị chấp thủ và là đối tượng của chấp thủ, có thể là không bị chấp thủ nhưng là đối tượng của chấp thủ, có thể là không phải đối tượng của chấp thủ.
Dvāyatanā siyā upādinnupādāniyā, siyā anupādinnupādāniyā, siyā anupādinnaanupādāniyā.
Two bases may be clung-to and clingable, may be un-clung-to and clingable, may be un-clung-to and unclingable.
Hai xứ có thể là bị chấp thủ và là đối tượng của chấp thủ, có thể là không bị chấp thủ nhưng là đối tượng của chấp thủ, có thể là không bị chấp thủ và không phải đối tượng của chấp thủ.
Dasāyatanā asaṃkiliṭṭhasaṃkilesikā.
Ten bases are undefiled and defiling.
Mười xứ là không bị ô nhiễm và có thể bị ô nhiễm.
Dvāyatanā siyā saṃkiliṭṭhasaṃkilesikā, siyā asaṃkiliṭṭhasaṃkilesikā, siyā asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesikā.
Two bases may be defiled and defiling, may be undefiled and defiling, may be undefiled and undefiling.
Hai xứ có thể là bị ô nhiễm và có thể bị ô nhiễm, có thể là không bị ô nhiễm nhưng có thể bị ô nhiễm, có thể là không bị ô nhiễm và không thể bị ô nhiễm.
Dasāyatanā avitakkaavicārā.
Ten bases are without initial application and without sustained application.
Mười xứ là không tầm không tứ.
Manāyatanaṃ siyā savitakkasavicāraṃ, siyā avitakkavicāramattaṃ, siyā avitakkaavicāraṃ.
The mind base may be with initial application and with sustained application, may be with sustained application only, may be without initial application and without sustained application.
Xứ ý có thể có tầm có tứ, có thể chỉ có tứ không tầm, có thể không tầm không tứ.
Dhammāyatanaṃ siyā savitakkasavicāraṃ, siyā avitakkavicāramattaṃ, siyā avitakkaavicāraṃ, siyā na vattabbaṃ – ‘‘savitakkasavicāra’’ntipi, ‘‘avitakkavicāramatta’’ntipi, ‘‘avitakkaavicāra’’ntipi.
The Dharma-ayatana may be accompanied by initial application and sustained application, may be accompanied only by sustained application without initial application, may be without initial application and without sustained application, or may not be said to be accompanied by initial application and sustained application, or accompanied only by sustained application without initial application, or without initial application and without sustained application.
Pháp xứ có thể là có tầm có tứ, có thể là không tầm chỉ có tứ, có thể là không tầm không tứ, có thể không thể nói là “có tầm có tứ” hay “không tầm chỉ có tứ” hay “không tầm không tứ”.
Dasāyatanā na vattabbā – ‘‘pītisahagatā’’tipi, ‘‘sukhasahagatā’’tipi, ‘‘upekkhāsahagatā’’tipi.
The ten ayatanas are not to be said to be accompanied by joy, or accompanied by pleasure, or accompanied by equanimity.
Mười xứ không thể nói là “câu hữu với hỷ” hay “câu hữu với lạc” hay “câu hữu với xả”.
Dvāyatanā siyā pītisahagatā, siyā sukhasahagatā, siyā upekkhāsahagatā, siyā na vattabbā – ‘‘pītisahagatā’’tipi, ‘‘sukhasahagatā’’tipi, ‘‘upekkhāsahagatā’’tipi.
The two ayatanas may be accompanied by joy, may be accompanied by pleasure, may be accompanied by equanimity, or may not be said to be accompanied by joy, or accompanied by pleasure, or accompanied by equanimity.
Hai xứ có thể là câu hữu với hỷ, có thể là câu hữu với lạc, có thể là câu hữu với xả, có thể không thể nói là “câu hữu với hỷ” hay “câu hữu với lạc” hay “câu hữu với xả”.
583
Dasāyatanā neva dassanena na bhāvanāya pahātabbā.
The ten ayatanas are to be abandoned neither by insight nor by development.
Mười xứ không thể đoạn trừ bằng kiến cũng không thể đoạn trừ bằng tu.
Dvāyatanā siyā dassanena pahātabbā, siyā bhāvanāya pahātabbā, siyā neva dassanena na bhāvanāya pahātabbā.
The two ayatanas may be abandoned by insight, may be abandoned by development, or may be abandoned neither by insight nor by development.
Hai xứ có thể đoạn trừ bằng kiến, có thể đoạn trừ bằng tu, có thể không thể đoạn trừ bằng kiến cũng không thể đoạn trừ bằng tu.
Dasāyatanā neva dassanena na bhāvanāya pahātabbahetukā.
The ten ayatanas have their causes to be abandoned neither by insight nor by development.
Mười xứ không có nguyên nhân để đoạn trừ bằng kiến cũng không có nguyên nhân để đoạn trừ bằng tu.
Dvāyatanā siyā dassanena pahātabbahetukā, siyā bhāvanāya pahātabbahetukā, siyā neva dassanena na bhāvanāya pahātabbahetukā.
The two ayatanas may have their causes to be abandoned by insight, may have their causes to be abandoned by development, or may have their causes to be abandoned neither by insight nor by development.
Hai xứ có thể có nguyên nhân để đoạn trừ bằng kiến, có thể có nguyên nhân để đoạn trừ bằng tu, có thể không có nguyên nhân để đoạn trừ bằng kiến cũng không có nguyên nhân để đoạn trừ bằng tu.
Dasāyatanā nevācayagāmināpacayagāmino.
The ten ayatanas lead neither to accumulation nor to diminution.
Mười xứ không tăng trưởng cũng không suy giảm.
Dvāyatanā siyā ācayagāmino, siyā apacayagāmino, siyā nevācayagāmināpacayagāmino.
The two ayatanas may lead to accumulation, may lead to diminution, or may lead neither to accumulation nor to diminution.
Hai xứ có thể tăng trưởng, có thể suy giảm, có thể không tăng trưởng cũng không suy giảm.
Dasāyatanā nevasekkhanāsekkhā.
The ten ayatanas are neither trainees nor perfected ones.
Mười xứ không phải Hữu học cũng không phải Vô học.
Dvāyatanā siyā sekkhā, siyā asekkhā, siyā nevasekkhanāsekkhā.
The two ayatanas may be trainees, may be perfected ones, or may be neither trainees nor perfected ones.
Hai xứ có thể là Hữu học, có thể là Vô học, có thể không phải Hữu học cũng không phải Vô học.
Dasāyatanā parittā.
The ten ayatanas are limited.
Mười xứ là hữu hạn.
Dvāyatanā siyā parittā, siyā mahaggatā, siyā appamāṇā.
The two ayatanas may be limited, may be extensive, or may be immeasurable.
Hai xứ có thể là hữu hạn, có thể là quảng đại, có thể là vô lượng.
Dasāyatanā anārammaṇā.
The ten ayatanas have no object.
Mười xứ không có đối tượng.
Dvāyatanā siyā parittārammaṇā, siyā mahaggatārammaṇā, siyā appamāṇārammaṇā, siyā na vattabbā – ‘‘parittārammaṇā’’tipi, ‘‘mahaggatārammaṇā’’tipi, ‘‘appamāṇārammaṇā’’tipi.
The two ayatanas may have a limited object, may have an extensive object, may have an immeasurable object, or may not be said to have a limited object, or an extensive object, or an immeasurable object.
Hai xứ có thể có đối tượng hữu hạn, có thể có đối tượng quảng đại, có thể có đối tượng vô lượng, có thể không thể nói là “có đối tượng hữu hạn” hay “có đối tượng quảng đại” hay “có đối tượng vô lượng”.
Dasāyatanā majjhimā.
The ten ayatanas are middling.
Mười xứ là trung bình.
Dvāyatanā siyā hīnā, siyā majjhimā, siyā paṇītā.
The two ayatanas may be inferior, may be middling, or may be superior.
Hai xứ có thể là hạ liệt, có thể là trung bình, có thể là thù thắng.
Dasāyatanā aniyatā.
The ten ayatanas are undetermined.
Mười xứ là bất định.
Dvāyatanā siyā micchattaniyatā, siyā sammattaniyatā, siyā aniyatā.
The two ayatanas may be subject to wrong destiny, may be subject to right destiny, or may be undetermined.
Hai xứ có thể là tà định, có thể là chánh định, có thể là bất định.
584
Dasāyatanā anārammaṇā.
The ten ayatanas have no object.
Mười xứ không có đối tượng.
Dvāyatanā siyā maggārammaṇā, siyā maggahetukā, siyā maggādhipatino, siyā na vattabbā – ‘‘maggārammaṇā’’tipi, ‘‘maggahetukā’’tipi, ‘‘maggādhipatino’’tipi.
The two ayatanas may have the path as object, may have the path as cause, may have the path as dominant factor, or may not be said to have the path as object, or the path as cause, or the path as dominant factor.
Hai xứ có thể có đối tượng là đạo, có thể có nguyên nhân là đạo, có thể có quyền lãnh đạo là đạo, có thể không thể nói là “có đối tượng là đạo” hay “có nguyên nhân là đạo” hay “có quyền lãnh đạo là đạo”.
Pañcāyatanā siyā uppannā, siyā uppādino, na vattabbā – ‘‘anuppannā’’ti.
The five ayatanas may have arisen, may be arising, are not to be said to be unarisen.
Năm xứ có thể đã sinh, có thể đang sinh, không thể nói là “chưa sinh”.
Saddāyatanaṃ siyā uppannaṃ, siyā anuppannaṃ, na vattabbaṃ – ‘‘uppādī’’ti.
The sound-ayatana may have arisen, may be unarisen, is not to be said to be arising.
Thanh xứ có thể đã sinh, có thể chưa sinh, không thể nói là “đang sinh”.
Pañcāyatanā siyā uppannā, siyā anuppannā, siyā uppādino.
The five ayatanas may have arisen, may be unarisen, may be arising.
Năm xứ có thể đã sinh, có thể chưa sinh, có thể đang sinh.
Dhammāyatanaṃ siyā uppannaṃ, siyā anuppannaṃ, siyā uppādi, siyā na vattabbaṃ – ‘‘uppanna’’ntipi, ‘‘anuppanna’’ntipi, ‘‘uppādī’’tipi.
The Dharma-ayatana may have arisen, may be unarisen, may be arising, or may not be said to have arisen, or unarisen, or arising.
Pháp xứ có thể đã sinh, có thể chưa sinh, có thể đang sinh, có thể không thể nói là “đã sinh” hay “chưa sinh” hay “đang sinh”.
Ekādasāyatanā siyā atītā, siyā anāgatā, siyā paccuppannā.
The eleven ayatanas may be past, may be future, may be present.
Mười một xứ có thể là quá khứ, có thể là vị lai, có thể là hiện tại.
Dhammāyatanaṃ siyā atītaṃ, siyā anāgataṃ, siyā paccuppannaṃ, siyā na vattabbaṃ – ‘‘atīta’’ntipi, ‘‘anāgata’’ntipi, ‘‘paccuppanna’’ntipi.
The Dharma-ayatana may be past, may be future, may be present, or may not be said to be past, or future, or present.
Pháp xứ có thể là quá khứ, có thể là vị lai, có thể là hiện tại, có thể không thể nói là “quá khứ” hay “vị lai” hay “hiện tại”.
Dasāyatanā anārammaṇā.
The ten ayatanas have no object.
Mười xứ không có đối tượng.
Dvāyatanā siyā atītārammaṇā, siyā anāgatārammaṇā, siyā paccuppannārammaṇā, siyā na vattabbā – ‘‘atītārammaṇā’’tipi, ‘‘anāgatārammaṇā’’tipi, ‘‘paccuppannārammaṇā’’tipi; siyā ajjhattā, siyā bahiddhā, siyā ajjhattabahiddhā.
The two ayatanas may have a past object, may have a future object, may have a present object, or may not be said to have a past object, or a future object, or a present object; they may be internal, may be external, or may be both internal and external.
Hai xứ có thể có đối tượng là quá khứ, có thể có đối tượng là vị lai, có thể có đối tượng là hiện tại, có thể không thể nói là “có đối tượng là quá khứ” hay “có đối tượng là vị lai” hay “có đối tượng là hiện tại”; có thể là nội, có thể là ngoại, có thể là nội ngoại.
Dasāyatanā anārammaṇā.
The ten ayatanas have no object.
Mười xứ không có đối tượng.
Dvāyatanā siyā ajjhattārammaṇā, siyā bahiddhārammaṇā, siyā ajjhattabahiddhārammaṇā, siyā na vattabbā – ‘‘ajjhattārammaṇā’’tipi, ‘‘bahiddhārammaṇā’’tipi, ‘‘ajjhattabahiddhārammaṇā’’tipi.
The two ayatanas may have an internal object, may have an external object, may have an internal and external object, or may not be said to have an internal object, or an external object, or an internal and external object.
Hai xứ có thể có đối tượng là nội, có thể có đối tượng là ngoại, có thể có đối tượng là nội ngoại, có thể không thể nói là “có đối tượng là nội” hay “có đối tượng là ngoại” hay “có đối tượng là nội ngoại”.
Rūpāyatanaṃ sanidassanasappaṭighaṃ.
The form-ayatana is visible and with impingement.
Sắc xứ là hữu kiến hữu đối.
Navāyatanā anidassanasappaṭighā.
The nine ayatanas are invisible and with impingement.
Chín xứ là vô kiến hữu đối.
Dvāyatanā anidassanaappaṭighā.
The two ayatanas are invisible and without impingement.
Hai xứ là vô kiến vô đối.
585
2. Dukaṃ
2. Dyad
2. Nhị Pháp
586
171. Ekādasāyatanā na hetū.
171. The eleven ayatanas are not roots.
171. Mười một xứ không phải là nhân.
Dhammāyatanaṃ siyā hetu, siyā na hetu.
The Dharma-ayatana may be a root, or may not be a root.
Pháp xứ có thể là nhân, có thể không phải là nhân.
Dasāyatanā ahetukā.
The ten ayatanas are rootless.
Mười xứ là vô nhân.
Dvāyatanā siyā sahetukā, siyā ahetukā.
The two ayatanas may be with roots, or may be rootless.
Hai xứ có thể là hữu nhân, có thể là vô nhân.
Dasāyatanā hetuvippayuttā.
The ten ayatanas are dissociated from roots.
Mười xứ là ly nhân.
Dvāyatanā siyā hetusampayuttā, siyā hetuvippayuttā.
The two ayatanas may be associated with roots, or may be dissociated from roots.
Hai xứ có thể là tương ưng với nhân, có thể là ly nhân.
Dasāyatanā na vattabbā – ‘‘hetū ceva sahetukā cā’’tipi, ‘‘sahetukā ceva na ca hetū’’tipi.
The ten ayatanas are not to be said to be "both roots and with roots", or "with roots and not roots".
Mười xứ không thể nói là “vừa là nhân vừa là hữu nhân” hay “vừa là hữu nhân vừa không phải là nhân”.
Manāyatanaṃ na vattabbaṃ – ‘‘hetu ceva sahetukañcā’’ti, siyā sahetukañceva na ca hetu, siyā na vattabbaṃ – ‘‘sahetukañceva na ca hetū’’ti.
The mind-ayatana is not to be said to be "both a root and with roots", it may be with roots and not a root, or it may not be said to be "with roots and not a root".
Ý xứ không thể nói là “vừa là nhân vừa là hữu nhân”, có thể là vừa hữu nhân vừa không phải là nhân, có thể không thể nói là “vừa hữu nhân vừa không phải là nhân”.
Dhammāyatanaṃ siyā hetu ceva sahetukañca, siyā sahetukañceva na ca hetu, siyā na vattabbaṃ – ‘‘hetu ceva sahetukañcā’’tipi, ‘‘sahetukañceva na ca hetū’’tipi.
The Dharma-ayatana may be both a root and with roots, may be with roots and not a root, or may not be said to be "both a root and with roots", or "with roots and not a root".
Pháp xứ có thể là vừa là nhân vừa là hữu nhân, có thể là vừa hữu nhân vừa không phải là nhân, có thể không thể nói là “vừa là nhân vừa là hữu nhân” hay “vừa hữu nhân vừa không phải là nhân”.
Dasāyatanā na vattabbā – ‘‘hetū ceva hetusampayuttā cā’’tipi, ‘‘hetusampayuttā ceva na ca hetū’’tipi.
The ten ayatanas are not to be said to be "both roots and associated with roots", or "associated with roots and not roots".
Mười xứ không thể nói là “vừa là nhân vừa tương ưng với nhân” hay “vừa tương ưng với nhân vừa không phải là nhân”.
Manāyatanaṃ na vattabbaṃ – ‘‘hetu ceva hetusampayuttañcā’’ti, siyā hetusampayuttañceva na ca hetu, siyā na vattabbaṃ – ‘‘hetusampayuttañceva na ca hetū’’ti.
The mind-ayatana is not to be said to be "both a root and associated with roots", it may be associated with roots and not a root, or it may not be said to be "associated with roots and not a root".
Ý xứ không thể nói là “vừa là nhân vừa tương ưng với nhân”, có thể là vừa tương ưng với nhân vừa không phải là nhân, có thể không thể nói là “vừa tương ưng với nhân vừa không phải là nhân”.
Dhammāyatanaṃ siyā hetu ceva hetusampayuttañca, siyā hetusampayuttañceva na ca hetu, siyā na vattabbaṃ – ‘‘hetu ceva hetusampayuttañcā’’tipi, ‘‘hetusampayuttañceva na ca hetū’’tipi.
The Dharma-ayatana may be both a root and associated with roots, may be associated with roots and not a root, or may not be said to be "both a root and associated with roots", or "associated with roots and not a root".
Pháp xứ có thể là vừa là nhân vừa tương ưng với nhân, có thể là vừa tương ưng với nhân vừa không phải là nhân, có thể không thể nói là “vừa là nhân vừa tương ưng với nhân” hay “vừa tương ưng với nhân vừa không phải là nhân”.
Dasāyatanā na hetūahetukā.
The ten ayatanas are neither roots nor rootless.
Mười xứ không phải là nhân vô nhân.
Manāyatanaṃ siyā na hetusahetukaṃ, siyā na hetuahetukaṃ.
The mind-ayatana may be not a root with roots, or not a root rootless.
Ý xứ có thể không phải là nhân hữu nhân, có thể không phải là nhân vô nhân.
Dhammāyatanaṃ siyā na hetusahetukaṃ, siyā na hetuahetukaṃ, siyā na vattabbaṃ – ‘‘na hetusahetuka’’ntipi, ‘‘na hetuahetuka’’ntipi.
The Dharma-ayatana may be not a root with roots, may be not a root rootless, or may not be said to be "not a root with roots", or "not a root rootless".
Pháp xứ có thể không phải là nhân hữu nhân, có thể không phải là nhân vô nhân, có thể không thể nói là “không phải là nhân hữu nhân” hay “không phải là nhân vô nhân”.
587
Ekādasāyatanā sappaccayā.
The eleven ayatanas are conditioned.
Mười một xứ là duyên sinh.
Dhammāyatanaṃ siyā sappaccayaṃ, siyā appaccayaṃ.
The Dharma-ayatana may be conditioned, or may be unconditioned.
Pháp xứ có thể là duyên sinh, có thể là vô duyên.
Ekādasāyatanā saṅkhatā.
The eleven ayatanas are fabricated.
Mười một xứ là hữu vi.
Dhammāyatanaṃ siyā saṅkhataṃ, siyā asaṅkhataṃ.
The Dharma-ayatana may be fabricated, or may be unfabricated.
Pháp xứ có thể là hữu vi, có thể là vô vi.
Rūpāyatanaṃ sanidassanaṃ.
The form-ayatana is visible.
Sắc xứ là hữu kiến.
Ekādasāyatanā anidassanā.
The eleven ayatanas are invisible.
Mười một xứ là vô kiến.
Dasāyatanā sappaṭighā.
The ten ayatanas are with impingement.
Mười xứ là hữu đối.
Dvāyatanā appaṭighā.
The two ayatanas are without impingement.
Hai xứ là vô đối.
Dasāyatanā rūpā.
The ten ayatanas are material.
Mười xứ là sắc.
Manāyatanaṃ arūpaṃ.
The mind-ayatana is immaterial.
Ý xứ là vô sắc.
Dhammāyatanaṃ siyā rūpaṃ, siyā arūpaṃ.
The Dharma-ayatana may be material, or may be immaterial.
Pháp xứ có thể là sắc, có thể là vô sắc.
Dasāyatanā lokiyā.
The ten ayatanas are mundane.
Mười xứ là thế gian.
Dvāyatanā siyā lokiyā, siyā lokuttarā; kenaci viññeyyā, kenaci na viññeyyā.
The two ayatanas may be mundane, or may be supramundane; they may be cognizable by some, or not cognizable by some.
Hai xứ có thể là thế gian, có thể là xuất thế gian; có thể được nhận biết bởi một số, có thể không được nhận biết bởi một số.
588
Ekādasāyatanā no āsavā.
The eleven ayatanas are not influxes.
Mười một xứ không phải là lậu.
Dhammāyatanaṃ siyā āsavo, siyā no āsavo.
The Dharma-ayatana may be an influx, or may not be an influx.
Pháp xứ có thể là lậu, có thể không phải là lậu.
Dasāyatanā sāsavā.
The ten ayatanas are with influxes.
Mười xứ là hữu lậu.
Dvāyatanā siyā sāsavā, siyā anāsavā.
The two ayatanas may be with influxes, or may be without influxes.
Hai xứ có thể là hữu lậu, có thể là vô lậu.
Dasāyatanā āsavavippayuttā.
The ten ayatanas are dissociated from influxes.
Mười xứ là ly lậu.
Dvāyatanā siyā āsavasampayuttā, siyā āsavavippayuttā.
The two ayatanas may be associated with influxes, or may be dissociated from influxes.
Hai xứ có thể là tương ưng với lậu, có thể là ly lậu.
Dasāyatanā na vattabbā – ‘‘āsavā ceva sāsavā cā’’ti, ‘‘sāsavā ceva no ca āsavā’’.
The ten ayatanas are not to be said to be "both influxes and with influxes", or "with influxes and not influxes".
Mười xứ không thể nói là “vừa là lậu vừa là hữu lậu”, “vừa là hữu lậu vừa không phải là lậu”.
Manāyatanaṃ na vattabbaṃ – ‘‘āsavo ceva sāsavañcā’’ti, siyā sāsavañceva no ca āsavo, siyā na vattabbaṃ – ‘‘sāsavañceva no ca āsavo’’ti.
The mind-ayatana is not to be said to be "both an influx and with influxes", it may be with influxes and not an influx, or it may not be said to be "with influxes and not an influx".
Ý xứ không thể nói là “vừa là lậu vừa là hữu lậu”, có thể là vừa hữu lậu vừa không phải là lậu, có thể không thể nói là “vừa hữu lậu vừa không phải là lậu”.
Dhammāyatanaṃ siyā āsavo ceva sāsavañca, siyā sāsavañceva no ca āsavo, siyā na vattabbaṃ – ‘‘āsavo ceva sāsavañcā’’tipi, ‘‘sāsavañceva no ca āsavo’’tipi.
The Dharma-ayatana may be both an influx and with influxes, may be with influxes and not an influx, or may not be said to be "both an influx and with influxes", or "with influxes and not an influx".
Pháp xứ có thể là vừa là lậu vừa là hữu lậu, có thể là vừa hữu lậu vừa không phải là lậu, có thể không thể nói là “vừa là lậu vừa là hữu lậu” hay “vừa hữu lậu vừa không phải là lậu”.
Dasāyatanā na vattabbā – ‘‘āsavā ceva āsavasampayuttā cā’’tipi, ‘‘āsavasampayuttā ceva no ca āsavā’’tipi.
The ten ayatanas are not to be said to be "both influxes and associated with influxes", or "associated with influxes and not influxes".
Mười xứ không thể nói là “vừa là lậu vừa tương ưng với lậu” hay “vừa tương ưng với lậu vừa không phải là lậu”.
Manāyatanaṃ na vattabbaṃ – ‘‘āsavo ceva āsavasampayuttañcā’’ti, siyā āsavasampayuttañceva no ca āsavo, siyā na vattabbaṃ – ‘‘āsavasampayuttañceva no ca āsavo’’ti.
The mind-base should not be said to be “both an āsava and associated with āsava.” It might be associated with āsava but not an āsava. It might not be said to be “associated with āsava but not an āsava.”
Ý xứ không nên nói là – “vừa là lậu hoặc vừa tương ưng với lậu hoặc”, có thể là tương ưng với lậu hoặc nhưng không phải là lậu hoặc, có thể không nên nói là – “tương ưng với lậu hoặc nhưng không phải là lậu hoặc”.
Dhammāyatanaṃ siyā āsavo ceva āsavasampayuttañca, siyā āsavasampayuttañceva no ca āsavo, siyā na vattabbaṃ – ‘‘āsavo ceva āsavasampayuttañcā’’tipi, ‘‘āsavasampayuttañceva no ca āsavo’’tipi.
The phenomenon-base might be both an āsava and associated with āsava; it might be associated with āsava but not an āsava. It might not be said to be “both an āsava and associated with āsava,” nor “associated with āsava but not an āsava.”
Pháp xứ có thể vừa là lậu hoặc vừa tương ưng với lậu hoặc, có thể là tương ưng với lậu hoặc nhưng không phải là lậu hoặc, có thể không nên nói là – “vừa là lậu hoặc vừa tương ưng với lậu hoặc” cũng không nên nói là – “tương ưng với lậu hoặc nhưng không phải là lậu hoặc”.
Dasāyatanā āsavavippayuttasāsavā.
Ten bases are dissociated from āsava but subject to āsava.
Mười xứ là hữu lậu không tương ưng với lậu hoặc.
Dvāyatanā siyā āsavavippayuttasāsavā, siyā āsavavippayuttaanāsavā, siyā na vattabbā – ‘‘āsavavippayuttasāsavā’’tipi, ‘‘āsavavippayuttaanāsavā’’tipi.
Two bases might be dissociated from āsava but subject to āsava; they might be dissociated from āsava and not subject to āsava. It might not be said of them to be “dissociated from āsava but subject to āsava,” nor “dissociated from āsava and not subject to āsava.”
Hai xứ có thể là hữu lậu không tương ưng với lậu hoặc, có thể là vô lậu không tương ưng với lậu hoặc, có thể không nên nói là – “hữu lậu không tương ưng với lậu hoặc” cũng không nên nói là – “vô lậu không tương ưng với lậu hoặc”.
589
Ekādasāyatanā no saṃyojanā.
Eleven bases are not fetters (saṃyojanā).
Mười một xứ không phải là kiết sử.
Dhammāyatanaṃ siyā saṃyojanaṃ, siyā no saṃyojanaṃ.
The phenomenon-base might be a fetter, it might not be a fetter.
Pháp xứ có thể là kiết sử, có thể không phải là kiết sử.
Dasāyatanā saṃyojaniyā.
Ten bases are of the nature to be fettered (saṃyojaniyā).
Mười xứ là thuộc về kiết sử.
Dvāyatanā siyā saṃyojaniyā, siyā asaṃyojaniyā.
Two bases might be of the nature to be fettered, they might be of the nature not to be fettered.
Hai xứ có thể là thuộc về kiết sử, có thể là không thuộc về kiết sử.
Dasāyatanā saṃyojanavippayuttā.
Ten bases are dissociated from fetters.
Mười xứ là không tương ưng với kiết sử.
Dvāyatanā siyā saṃyojanasampayuttā, siyā saṃyojanavippayuttā.
Two bases might be associated with fetters, they might be dissociated from fetters.
Hai xứ có thể là tương ưng với kiết sử, có thể là không tương ưng với kiết sử.
Dasāyatanā na vattabbā – ‘‘saṃyojanā ceva saṃyojaniyā cā’’ti, saṃyojaniyā ceva no ca saṃyojanā.
Ten bases should not be said to be “both fetters and of the nature to be fettered”; they are of the nature to be fettered but not fetters.
Mười xứ không nên nói là – “vừa là kiết sử vừa thuộc về kiết sử”, là thuộc về kiết sử nhưng không phải là kiết sử.
Manāyatanaṃ na vattabbaṃ – ‘‘saṃyojanañceva saṃyojaniyañcā’’ti, siyā saṃyojaniyañceva no ca saṃyojanaṃ, siyā na vattabbaṃ – ‘‘saṃyojaniyañceva no ca saṃyojana’’nti.
The mind-base should not be said to be “both a fetter and of the nature to be fettered.” It might be of the nature to be fettered but not a fetter. It might not be said to be “of the nature to be fettered but not a fetter.”
Ý xứ không nên nói là – “vừa là kiết sử vừa thuộc về kiết sử”, có thể là thuộc về kiết sử nhưng không phải là kiết sử, có thể không nên nói là – “thuộc về kiết sử nhưng không phải là kiết sử”.
Dhammāyatanaṃ siyā saṃyojanañceva saṃyojaniyañca, siyā saṃyojaniyañceva no ca saṃyojanaṃ, siyā na vattabbaṃ – ‘‘saṃyojanañceva saṃyojaniya’’ntipi, ‘‘saṃyojaniyañceva no ca saṃyojana’’ntipi.
The phenomenon-base might be both a fetter and of the nature to be fettered; it might be of the nature to be fettered but not a fetter. It might not be said to be “both a fetter and of the nature to be fettered,” nor “of the nature to be fettered but not a fetter.”
Pháp xứ có thể vừa là kiết sử vừa thuộc về kiết sử, có thể là thuộc về kiết sử nhưng không phải là kiết sử, có thể không nên nói là – “vừa là kiết sử vừa thuộc về kiết sử” cũng không nên nói là – “thuộc về kiết sử nhưng không phải là kiết sử”.
Dasāyatanā na vattabbā – ‘‘saṃyojanā ceva saṃyojanasampayuttā cā’’tipi, ‘‘saṃyojanasampayuttā ceva no ca saṃyojanā’’tipi.
Ten bases should not be said to be “both fetters and associated with fetters,” nor “associated with fetters but not fetters.”
Mười xứ không nên nói là – “vừa là kiết sử vừa tương ưng với kiết sử” cũng không nên nói là – “tương ưng với kiết sử nhưng không phải là kiết sử”.
Manāyatanaṃ na vattabbaṃ – ‘‘saṃyojanañceva saṃyojanasampayuttañcā’’ti, siyā saṃyojanasampayuttañceva no ca saṃyojanaṃ, siyā na vattabbaṃ – ‘‘saṃyojanasampayuttañceva no ca saṃyojana’’nti.
The mind-base should not be said to be “both a fetter and associated with fetters.” It might be associated with fetters but not a fetter. It might not be said to be “associated with fetters but not a fetter.”
Ý xứ không nên nói là – “vừa là kiết sử vừa tương ưng với kiết sử”, có thể là tương ưng với kiết sử nhưng không phải là kiết sử, có thể không nên nói là – “tương ưng với kiết sử nhưng không phải là kiết sử”.
Dhammāyatanaṃ siyā saṃyojanañceva saṃyojanasampayuttañca, siyā saṃyojanasampayuttañceva no ca saṃyojanaṃ, siyā na vattabbaṃ – ‘‘saṃyojanañceva saṃyojanasampayuttañcā’’tipi, ‘‘saṃyojanasampayuttañceva no ca saṃyojana’’ntipi.
The phenomenon-base might be both a fetter and associated with fetters; it might be associated with fetters but not a fetter. It might not be said to be “both a fetter and associated with fetters,” nor “associated with fetters but not a fetter.”
Pháp xứ có thể vừa là kiết sử vừa tương ưng với kiết sử, có thể là tương ưng với kiết sử nhưng không phải là kiết sử, có thể không nên nói là – “vừa là kiết sử vừa tương ưng với kiết sử” cũng không nên nói là – “tương ưng với kiết sử nhưng không phải là kiết sử”.
Dasāyatanā saṃyojanavippayuttasaṃyojaniyā.
Ten bases are dissociated from fetters but of the nature to be fettered.
Mười xứ là thuộc về kiết sử không tương ưng với kiết sử.
Dvāyatanā siyā saṃyojanavippayuttasaṃyojaniyā, siyā saṃyojanavippayuttaasaṃyojaniyā, siyā na vattabbā – ‘‘saṃyojanavippayuttasaṃyojaniyā’’tipi, ‘‘saṃyojanavippayuttaasaṃyojaniyā’’tipi.
Two bases might be dissociated from fetters but of the nature to be fettered; they might be dissociated from fetters and not of the nature to be fettered. It might not be said of them to be “dissociated from fetters but of the nature to be fettered,” nor “dissociated from fetters and not of the nature to be fettered.”
Hai xứ có thể là thuộc về kiết sử không tương ưng với kiết sử, có thể là không thuộc về kiết sử không tương ưng với kiết sử, có thể không nên nói là – “thuộc về kiết sử không tương ưng với kiết sử” cũng không nên nói là – “không thuộc về kiết sử không tương ưng với kiết sử”.
590
Ekādasāyatanā no ganthā.
Eleven bases are not ties (ganthā).
Mười một xứ không phải là phược.
Dhammāyatanaṃ siyā gantho, siyā no gantho.
The phenomenon-base might be a tie, it might not be a tie.
Pháp xứ có thể là phược, có thể không phải là phược.
Dasāyatanā ganthaniyā.
Ten bases are of the nature to be tied (ganthaniyā).
Mười xứ là thuộc về phược.
Dvāyatanā siyā ganthaniyā, siyā aganthaniyā.
Two bases might be of the nature to be tied, they might be of the nature not to be tied.
Hai xứ có thể là thuộc về phược, có thể là không thuộc về phược.
Dasāyatanā ganthavippayuttā.
Ten bases are dissociated from ties.
Mười xứ là không tương ưng với phược.
Dvāyatanā siyā ganthasampayuttā, siyā ganthavippayuttā.
Two bases might be associated with ties, they might be dissociated from ties.
Hai xứ có thể là tương ưng với phược, có thể là không tương ưng với phược.
Dasāyatanā na vattabbā – ‘‘ganthā ceva ganthaniyā cā’’ti, ganthaniyā ceva no ca ganthā.
Ten bases should not be said to be “both ties and of the nature to be tied”; they are of the nature to be tied but not ties.
Mười xứ không nên nói là – “vừa là phược vừa thuộc về phược”, là thuộc về phược nhưng không phải là phược.
Manāyatanaṃ na vattabbaṃ – ‘‘gantho ceva ganthaniyañcā’’ti, siyā ganthaniyañceva no ca gantho, siyā na vattabbaṃ – ‘‘ganthaniyañceva no ca gantho’’ti.
The mind-base should not be said to be “both a tie and of the nature to be tied.” It might be of the nature to be tied but not a tie. It might not be said to be “of the nature to be tied but not a tie.”
Ý xứ không nên nói là – “vừa là phược vừa thuộc về phược”, có thể là thuộc về phược nhưng không phải là phược, có thể không nên nói là – “thuộc về phược nhưng không phải là phược”.
Dhammāyatanaṃ siyā gantho ceva ganthaniyañca, siyā ganthaniyañceva no ca gantho, siyā na vattabbaṃ – ‘‘gantho ceva ganthaniyañcā’’tipi, ‘‘ganthaniyañceva no ca gantho’’tipi.
The phenomenon-base might be both a tie and of the nature to be tied; it might be of the nature to be tied but not a tie. It might not be said to be “both a tie and of the nature to be tied,” nor “of the nature to be tied but not a tie.”
Pháp xứ có thể vừa là phược vừa thuộc về phược, có thể là thuộc về phược nhưng không phải là phược, có thể không nên nói là – “vừa là phược vừa thuộc về phược” cũng không nên nói là – “thuộc về phược nhưng không phải là phược”.
Dasāyatanā na vattabbā – ‘‘ganthā ceva ganthasampayuttā cā’’tipi, ‘‘ganthasampayuttā ceva no ca ganthā’’tipi.
Ten bases should not be said to be “both ties and associated with ties,” nor “associated with ties but not ties.”
Mười xứ không nên nói là – “vừa là phược vừa tương ưng với phược” cũng không nên nói là – “tương ưng với phược nhưng không phải là phược”.
Manāyatanaṃ na vattabbaṃ – ‘‘gantho ceva ganthasampayuttañcā’’ti, siyā ganthasampayuttañceva no ca gantho, siyā na vattabbaṃ – ‘‘ganthasampayuttañceva no ca gantho’’ti.
The mind-base should not be said to be “both a tie and associated with ties.” It might be associated with ties but not a tie. It might not be said to be “associated with ties but not a tie.”
Ý xứ không nên nói là – “vừa là phược vừa tương ưng với phược”, có thể là tương ưng với phược nhưng không phải là phược, có thể không nên nói là – “tương ưng với phược nhưng không phải là phược”.
Dhammāyatanaṃ siyā gantho ceva ganthasampayuttañca, siyā ganthasampayuttañceva no ca gantho, siyā na vattabbaṃ – ‘‘gantho ceva ganthasampayuttañcā’’tipi, ‘‘ganthasampayuttañceva no ca gantho’’tipi.
The phenomenon-base might be both a tie and associated with ties; it might be associated with ties but not a tie. It might not be said to be “both a tie and associated with ties,” nor “associated with ties but not a tie.”
Pháp xứ có thể vừa là phược vừa tương ưng với phược, có thể là tương ưng với phược nhưng không phải là phược, có thể không nên nói là – “vừa là phược vừa tương ưng với phược” cũng không nên nói là – “tương ưng với phược nhưng không phải là phược”.
Dasāyatanā ganthavippayuttaganthaniyā.
Ten bases are dissociated from ties but of the nature to be tied.
Mười xứ là thuộc về phược không tương ưng với phược.
Dvāyatanā siyā ganthavippayuttaganthaniyā, siyā ganthavippayuttaaganthaniyā, siyā na vattabbā – ‘‘ganthavippayuttaganthaniyā’’tipi, ‘‘ganthavippayuttaaganthaniyā’’tipi.
Two bases might be dissociated from ties but of the nature to be tied; they might be dissociated from ties and not of the nature to be tied. It might not be said of them to be “dissociated from ties but of the nature to be tied,” nor “dissociated from ties and not of the nature to be tied.”
Hai xứ có thể là thuộc về phược không tương ưng với phược, có thể là không thuộc về phược không tương ưng với phược, có thể không nên nói là – “thuộc về phược không tương ưng với phược” cũng không nên nói là – “không thuộc về phược không tương ưng với phược”.
591
Ekādasāyatanā no oghā…pe… no yogā…pe… no nīvaraṇā.
Eleven bases are not floods (oghā)… nor yokes (yogā)… nor hindrances (nīvaraṇā).
Mười một xứ không phải là bộc lưu… v.v… không phải là kiết phược… v.v… không phải là triền cái.
Dhammāyatanaṃ siyā nīvaraṇaṃ, siyā no nīvaraṇaṃ.
The phenomenon-base might be a hindrance, it might not be a hindrance.
Pháp xứ có thể là triền cái, có thể không phải là triền cái.
Dasāyatanā nīvaraṇiyā.
Ten bases are of the nature to be a hindrance (nīvaraṇiyā).
Mười xứ là thuộc về triền cái.
Dvāyatanā siyā nīvaraṇiyā, siyā anīvaraṇiyā.
Two bases might be of the nature to be a hindrance, they might be of the nature not to be a hindrance.
Hai xứ có thể là thuộc về triền cái, có thể là không thuộc về triền cái.
Dasāyatanā nīvaraṇavippayuttā.
Ten bases are dissociated from hindrances.
Mười xứ là không tương ưng với triền cái.
Dvāyatanā siyā nīvaraṇasampayuttā, siyā nīvaraṇavippayuttā.
Two bases might be associated with hindrances, they might be dissociated from hindrances.
Hai xứ có thể là tương ưng với triền cái, có thể là không tương ưng với triền cái.
Dasāyatanā na vattabbā – ‘‘nīvaraṇā ceva nīvaraṇiyā cā’’ti, nīvaraṇiyā ceva no ca nīvaraṇā.
Ten bases should not be said to be “both hindrances and of the nature to be a hindrance”; they are of the nature to be a hindrance but not hindrances.
Mười xứ không nên nói là – “vừa là triền cái vừa thuộc về triền cái”, là thuộc về triền cái nhưng không phải là triền cái.
Manāyatanaṃ na vattabbaṃ – ‘‘nīvaraṇañceva nīvaraṇiyañcā’’ti, siyā nīvaraṇiyañceva no ca nīvaraṇaṃ, siyā na vattabbaṃ – ‘‘nīvaraṇiyañceva no ca nīvaraṇa’’nti.
The mind-base should not be said to be “both a hindrance and of the nature to be a hindrance.” It might be of the nature to be a hindrance but not a hindrance. It might not be said to be “of the nature to be a hindrance but not a hindrance.”
Ý xứ không nên nói là – “vừa là triền cái vừa thuộc về triền cái”, có thể là thuộc về triền cái nhưng không phải là triền cái, có thể không nên nói là – “thuộc về triền cái nhưng không phải là triền cái”.
Dhammāyatanaṃ siyā nīvaraṇañceva nīvaraṇiyañca, siyā nīvaraṇiyañceva no ca nīvaraṇaṃ, siyā na vattabbaṃ – ‘‘nīvaraṇañceva nīvaraṇiyañcā’’tipi, ‘‘nīvaraṇiyañceva no ca nīvaraṇa’’ntipi.
The phenomenon-base might be both a hindrance and of the nature to be a hindrance; it might be of the nature to be a hindrance but not a hindrance. It might not be said to be “both a hindrance and of the nature to be a hindrance,” nor “of the nature to be a hindrance but not a hindrance.”
Pháp xứ có thể vừa là triền cái vừa thuộc về triền cái, có thể là thuộc về triền cái nhưng không phải là triền cái, có thể không nên nói là – “vừa là triền cái vừa thuộc về triền cái” cũng không nên nói là – “thuộc về triền cái nhưng không phải là triền cái”.
Dasāyatanā na vattabbā – ‘‘nīvaraṇā ceva nīvaraṇasampayuttā cā’’tipi, ‘‘nīvaraṇasampayuttā ceva no ca nīvaraṇā’’tipi.
Ten bases should not be said to be “both hindrances and associated with hindrances,” nor “associated with hindrances but not hindrances.”
Mười xứ không nên nói là – “vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái” cũng không nên nói là – “tương ưng với triền cái nhưng không phải là triền cái”.
Manāyatanaṃ na vattabbaṃ – ‘‘nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañcā’’ti, siyā nīvaraṇasampayuttañceva no ca nīvaraṇaṃ, siyā na vattabbaṃ – ‘‘nīvaraṇasampayuttañceva no ca nīvaraṇa’’nti.
The mind-base should not be said to be “both a hindrance and associated with hindrances.” It might be associated with hindrances but not a hindrance. It might not be said to be “associated with hindrances but not a hindrance.”
Ý xứ không nên nói là – “vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái”, có thể là tương ưng với triền cái nhưng không phải là triền cái, có thể không nên nói là – “tương ưng với triền cái nhưng không phải là triền cái”.
Dhammāyatanaṃ siyā nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañca, siyā nīvaraṇasampayuttañceva no ca nīvaraṇaṃ, siyā na vattabbaṃ – ‘‘nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañcā’’tipi, ‘‘nīvaraṇasampayuttañceva no ca nīvaraṇa’’ntipi.
The phenomenon-base might be both a hindrance and associated with hindrances; it might be associated with hindrances but not a hindrance. It might not be said to be “both a hindrance and associated with hindrances,” nor “associated with hindrances but not a hindrance.”
Pháp xứ có thể vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái, có thể là tương ưng với triền cái nhưng không phải là triền cái, có thể không nên nói là – “vừa là triền cái vừa tương ưng với triền cái” cũng không nên nói là – “tương ưng với triền cái nhưng không phải là triền cái”.
Dasāyatanā nīvaraṇavippayuttanīvaraṇiyā.
Ten bases are dissociated from hindrances but of the nature to be a hindrance.
Mười xứ là thuộc về triền cái không tương ưng với triền cái.
Dvāyatanā siyā nīvaraṇavippayuttanīvaraṇiyā, siyā nīvaraṇavippayuttaanīvaraṇiyā, siyā na vattabbā – ‘‘nīvaraṇavippayuttanīvaraṇiyā’’tipi, ‘‘nīvaraṇavippayuttaanīvaraṇiyā’’tipi.
Two bases might be dissociated from hindrances but of the nature to be a hindrance; they might be dissociated from hindrances and not of the nature to be a hindrance. It might not be said of them to be “dissociated from hindrances but of the nature to be a hindrance,” nor “dissociated from hindrances and not of the nature to be a hindrance.”
Hai xứ có thể là thuộc về triền cái không tương ưng với triền cái, có thể là không thuộc về triền cái không tương ưng với triền cái, có thể không nên nói là – “thuộc về triền cái không tương ưng với triền cái” cũng không nên nói là – “không thuộc về triền cái không tương ưng với triền cái”.
592
Ekādasāyatanā no parāmāsā.
Eleven bases are not distortions (parāmāsā).
Mười một xứ không phải là thủ chấp.
Dhammāyatanaṃ siyā parāmāso, siyā no parāmāso.
The phenomenon-base might be a distortion, it might not be a distortion.
Pháp xứ có thể là thủ chấp, có thể không phải là thủ chấp.
Dasāyatanā parāmaṭṭhā.
Ten bases are distorted (parāmaṭṭhā).
Mười xứ là bị thủ chấp.
Dvāyatanā siyā parāmaṭṭhā, siyā aparāmaṭṭhā.
Two bases might be distorted, they might not be distorted.
Hai xứ có thể là bị thủ chấp, có thể là không bị thủ chấp.
Dasāyatanā parāmāsavippayuttā.
Ten bases are dissociated from distortions.
Mười xứ là không tương ưng với thủ chấp.
Manāyatanaṃ siyā parāmāsasampayuttaṃ, siyā parāmāsavippayuttaṃ.
The mind-base might be associated with distortions, it might be dissociated from distortions.
Ý xứ có thể là tương ưng với thủ chấp, có thể là không tương ưng với thủ chấp.
Dhammāyatanaṃ siyā parāmāsasampayuttaṃ, siyā parāmāsavippayuttaṃ, siyā na vattabbaṃ – ‘‘parāmāsasampayutta’’ntipi, ‘‘parāmāsavippayutta’’ntipi.
The dhamma-ayatana might be associated with parāmāsa, might be disassociated with parāmāsa, or might not be said to be "associated with parāmāsa" or "disassociated with parāmāsa".
Pháp xứ có thể tương ưng với thủ, có thể không tương ưng với thủ, có thể không nên nói là “tương ưng với thủ” hay “không tương ưng với thủ”.
Dasāyatanā na vattabbā – ‘‘parāmāsā ceva parāmaṭṭhā cā’’ti, ‘‘parāmaṭṭhā ceva no ca parāmāsā’’.
The ten ayatanas should not be said to be "both parāmāsa and clung to", (but are) "clung to, but not parāmāsa".
Mười xứ không nên nói là “vừa là thủ vừa là bị thủ trước”, “vừa là bị thủ trước nhưng không phải là thủ”.
Manāyatanaṃ na vattabbaṃ – ‘‘parāmāso ceva parāmaṭṭhañcā’’ti, siyā parāmaṭṭhañceva no ca parāmāso, siyā na vattabbaṃ – ‘‘parāmaṭṭhañceva no ca parāmāso’’ti.
The mind-ayatana should not be said to be "both parāmāsa and clung to"; it might be clung to, but not parāmāsa; or it might not be said to be "clung to, but not parāmāsa".
Ý xứ không nên nói là “vừa là thủ vừa là bị thủ trước”, có thể là bị thủ trước nhưng không phải là thủ, có thể không nên nói là “vừa là bị thủ trước nhưng không phải là thủ”.
Dhammāyatanaṃ siyā parāmāso ceva parāmaṭṭhañca, siyā parāmaṭṭhañceva no ca parāmāso, siyā na vattabbaṃ – ‘‘parāmāso ceva parāmaṭṭhañcā’’tipi, ‘‘parāmaṭṭhañceva no ca parāmāso’’tipi.
The dhamma-ayatana might be both parāmāsa and clung to, might be clung to but not parāmāsa, or might not be said to be "both parāmāsa and clung to" or "clung to but not parāmāsa".
Pháp xứ có thể vừa là thủ vừa là bị thủ trước, có thể là bị thủ trước nhưng không phải là thủ, có thể không nên nói là “vừa là thủ vừa là bị thủ trước” hay “vừa là bị thủ trước nhưng không phải là thủ”.
Dasāyatanā parāmāsavippayuttaparāmaṭṭhā.
The ten ayatanas are disassociated from parāmāsa and clung to.
Mười xứ là những pháp bị thủ trước không tương ưng với thủ.
Dvāyatanā siyā parāmāsavippayuttaparāmaṭṭhā, siyā parāmāsavippayuttaaparāmaṭṭhā, siyā na vattabbā – ‘‘parāmāsavippayuttaparāmaṭṭhā’’tipi, ‘‘parāmāsavippayuttaaparāmaṭṭhā’’tipi.
The two ayatanas might be disassociated from parāmāsa and clung to, might be disassociated from parāmāsa and not clung to, or might not be said to be "disassociated from parāmāsa and clung to" or "disassociated from parāmāsa and not clung to".
Hai xứ có thể là những pháp bị thủ trước không tương ưng với thủ, có thể là những pháp không bị thủ trước không tương ưng với thủ, có thể không nên nói là “những pháp bị thủ trước không tương ưng với thủ” hay “những pháp không bị thủ trước không tương ưng với thủ”.
593
Dasāyatanā anārammaṇā.
The ten ayatanas are without object.
Mười xứ là không có đối tượng.
Manāyatanaṃ sārammaṇaṃ.
The mind-ayatana has an object.
Ý xứ là có đối tượng.
Dhammāyatanaṃ siyā sārammaṇaṃ, siyā anārammaṇaṃ.
The dhamma-ayatana might have an object, or might be without object.
Pháp xứ có thể là có đối tượng, có thể là không có đối tượng.
Manāyatanaṃ cittaṃ.
The mind-ayatana is mind.
Ý xứ là tâm.
Ekādasāyatanā no cittā.
The eleven ayatanas are not mind.
Mười một xứ không phải là tâm.
Ekādasāyatanā acetasikā.
The eleven ayatanas are not mental concomitants.
Mười một xứ là không phải sở hữu tâm.
Dhammāyatanaṃ siyā cetasikaṃ, siyā acetasikaṃ.
The dhamma-ayatana might be a mental concomitant, or might not be a mental concomitant.
Pháp xứ có thể là sở hữu tâm, có thể là không phải sở hữu tâm.
Dasāyatanā cittavippayuttā.
The ten ayatanas are disassociated from mind.
Mười xứ là không tương ưng với tâm.
Dhammāyatanaṃ siyā cittasampayuttaṃ, siyā cittavippayuttaṃ.
The dhamma-ayatana might be associated with mind, or might be disassociated from mind.
Pháp xứ có thể tương ưng với tâm, có thể không tương ưng với tâm.
Manāyatanaṃ na vattabbaṃ – ‘‘cittena sampayutta’’ntipi, ‘‘cittena vippayutta’’ntipi.
The mind-ayatana should not be said to be "associated with mind" or "disassociated from mind".
Ý xứ không nên nói là “tương ưng với tâm” hay “không tương ưng với tâm”.
Dasāyatanā cittavisaṃsaṭṭhā.
The ten ayatanas are unmixed with mind.
Mười xứ là không hòa hợp với tâm.
Dhammāyatanaṃ siyā cittasaṃsaṭṭhaṃ, siyā cittavisaṃsaṭṭhaṃ.
The dhamma-ayatana might be mixed with mind, or might be unmixed with mind.
Pháp xứ có thể hòa hợp với tâm, có thể không hòa hợp với tâm.
Manāyatanaṃ na vattabbaṃ – ‘‘cittena saṃsaṭṭha’’ntipi, ‘‘cittena visaṃsaṭṭha’’ntipi.
The mind-ayatana should not be said to be "mixed with mind" or "unmixed with mind".
Ý xứ không nên nói là “hòa hợp với tâm” hay “không hòa hợp với tâm”.
Chāyatanā no cittasamuṭṭhānā.
Six ayatanas do not originate from mind.
Sáu xứ là không do tâm sinh khởi.
Chāyatanā siyā cittasamuṭṭhānā, siyā no cittasamuṭṭhānā.
Six ayatanas might originate from mind, or might not originate from mind.
Sáu xứ có thể do tâm sinh khởi, có thể không do tâm sinh khởi.
Ekādasāyatanā no cittasahabhuno.
The eleven ayatanas are not co-existent with mind.
Mười một xứ không cùng hiện hữu với tâm.
Dhammāyatanaṃ siyā cittasahabhū, siyā no cittasahabhū.
The dhamma-ayatana might be co-existent with mind, or might not be co-existent with mind.
Pháp xứ có thể cùng hiện hữu với tâm, có thể không cùng hiện hữu với tâm.
Ekādasāyatanā no cittānuparivattino.
The eleven ayatanas do not follow the mind.
Mười một xứ không tùy hành với tâm.
Dhammāyatanaṃ siyā cittānuparivatti, siyā no cittānuparivatti.
The dhamma-ayatana might follow the mind, or might not follow the mind.
Pháp xứ có thể tùy hành với tâm, có thể không tùy hành với tâm.
Ekādasāyatanā no cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānā.
The eleven ayatanas do not originate from being mixed with mind.
Mười một xứ không do tâm hòa hợp sinh khởi.
Dhammāyatanaṃ siyā cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānaṃ, siyā no cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānaṃ.
The dhamma-ayatana might originate from being mixed with mind, or might not originate from being mixed with mind.
Pháp xứ có thể do tâm hòa hợp sinh khởi, có thể không do tâm hòa hợp sinh khởi.
Ekādasāyatanā no cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānasahabhuno.
The eleven ayatanas are not co-existent with that which originates from being mixed with mind.
Mười một xứ không cùng hiện hữu với tâm hòa hợp sinh khởi.
Dhammāyatanaṃ siyā cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānasahabhū, siyā no cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānasahabhū.
The dhamma-ayatana might be co-existent with that which originates from being mixed with mind, or might not be co-existent with that which originates from being mixed with mind.
Pháp xứ có thể cùng hiện hữu với tâm hòa hợp sinh khởi, có thể không cùng hiện hữu với tâm hòa hợp sinh khởi.
Ekādasāyatanā no cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānānuparivattino.
The eleven ayatanas do not follow that which originates from being mixed with mind.
Mười một xứ không tùy hành với tâm hòa hợp sinh khởi.
Dhammāyatanaṃ siyā cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānānuparivatti, siyā no cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānānuparivatti.
The dhamma-ayatana might follow that which originates from being mixed with mind, or might not follow that which originates from being mixed with mind.
Pháp xứ có thể tùy hành với tâm hòa hợp sinh khởi, có thể không tùy hành với tâm hòa hợp sinh khởi.
594
Chāyatanā ajjhattikā.
Six ayatanas are internal.
Sáu xứ là nội xứ.
Chāyatanā bāhirā.
Six ayatanas are external.
Sáu xứ là ngoại xứ.
Navāyatanā upādā.
Nine ayatanas are clung to.
Chín xứ là y cứ.
Dvāyatanā no upādā.
Two ayatanas are not clung to.
Hai xứ là không y cứ.
Dhammāyatanaṃ siyā upādā, siyā no upādā.
The dhamma-ayatana might be clung to, or might not be clung to.
Pháp xứ có thể là y cứ, có thể là không y cứ.
Pañcāyatanā upādinnā.
Five ayatanas are grasped.
Năm xứ là bị chấp thủ.
Saddāyatanaṃ anupādinnaṃ.
The sound-ayatana is ungrasped.
Thanh xứ là không bị chấp thủ.
Chāyatanā siyā upādinnā, siyā anupādinnā.
Six ayatanas might be grasped, or might be ungrasped.
Sáu xứ có thể là bị chấp thủ, có thể là không bị chấp thủ.
Ekādasāyatanā no upādānā.
The eleven ayatanas are not upādāna (clinging).
Mười một xứ không phải là chấp thủ.
Dhammāyatanaṃ siyā upādānaṃ, siyā no upādānaṃ.
The dhamma-ayatana might be upādāna, or might not be upādāna.
Pháp xứ có thể là chấp thủ, có thể không phải là chấp thủ.
Dasāyatanā upādāniyā.
The ten ayatanas are subject to upādāna.
Mười xứ là đối tượng của chấp thủ.
Dvāyatanā siyā upādāniyā, siyā anupādāniyā.
The two ayatanas might be subject to upādāna, or might not be subject to upādāna.
Hai xứ có thể là đối tượng của chấp thủ, có thể không phải là đối tượng của chấp thủ.
Dasāyatanā upādānavippayuttā.
The ten ayatanas are disassociated from upādāna.
Mười xứ là không tương ưng với chấp thủ.
Dvāyatanā siyā upādānasampayuttā, siyā upādānavippayuttā.
The two ayatanas might be associated with upādāna, or might be disassociated from upādāna.
Hai xứ có thể tương ưng với chấp thủ, có thể không tương ưng với chấp thủ.
Dasāyatanā na vattabbā – ‘‘upādānā ceva upādāniyā cā’’ti, upādāniyā ceva no ca upādānā.
The ten ayatanas should not be said to be "both upādāna and subject to upādāna", (but are) "subject to upādāna, but not upādāna".
Mười xứ không nên nói là “vừa là chấp thủ vừa là đối tượng của chấp thủ”, “vừa là đối tượng của chấp thủ nhưng không phải là chấp thủ”.
Manāyatanaṃ na vattabbaṃ – ‘‘upādānañceva upādāniyañcā’’ti, siyā upādāniyañceva no ca upādānaṃ, siyā na vattabbaṃ – ‘‘upādāniyañceva no ca upādāna’’nti.
The mind-ayatana should not be said to be "both upādāna and subject to upādāna"; it might be subject to upādāna, but not upādāna; or it might not be said to be "subject to upādāna, but not upādāna".
Ý xứ không nên nói là “vừa là chấp thủ vừa là đối tượng của chấp thủ”, có thể là đối tượng của chấp thủ nhưng không phải là chấp thủ, có thể không nên nói là “vừa là đối tượng của chấp thủ nhưng không phải là chấp thủ”.
Dhammāyatanaṃ siyā upādānañceva upādāniyañca, siyā upādāniyañceva no ca upādānaṃ, siyā na vattabbaṃ – ‘‘upādānañceva upādāniyañcā’’tipi, ‘‘upādāniyañceva no ca upādāna’’ntipi.
The dhamma-ayatana might be both upādāna and subject to upādāna, might be subject to upādāna but not upādāna, or might not be said to be "both upādāna and subject to upādāna" or "subject to upādāna but not upādāna".
Pháp xứ có thể vừa là chấp thủ vừa là đối tượng của chấp thủ, có thể là đối tượng của chấp thủ nhưng không phải là chấp thủ, có thể không nên nói là “vừa là chấp thủ vừa là đối tượng của chấp thủ” hay “vừa là đối tượng của chấp thủ nhưng không phải là chấp thủ”.
Dasāyatanā na vattabbā – ‘‘upādānā ceva upādānasampayuttā cā’’tipi, ‘‘upādānasampayuttā ceva no ca upādānā’’tipi.
The ten ayatanas should not be said to be "both upādāna and associated with upādāna", or "associated with upādāna, but not upādāna".
Mười xứ không nên nói là “vừa là chấp thủ vừa tương ưng với chấp thủ” hay “vừa tương ưng với chấp thủ nhưng không phải là chấp thủ”.
Manāyatanaṃ na vattabbaṃ – ‘‘upādāniyañceva upādānasampayuttañcā’’ti, siyā upādānasampayuttañceva no ca upādānaṃ, siyā na vattabbaṃ – ‘‘upādānasampayuttañceva no ca upādāna’’nti.
The mind-ayatana should not be said to be "both upādāna and associated with upādāna"; it might be associated with upādāna, but not upādāna; or it might not be said to be "associated with upādāna, but not upādāna".
Ý xứ không nên nói là “vừa là đối tượng của chấp thủ vừa tương ưng với chấp thủ”, có thể là tương ưng với chấp thủ nhưng không phải là chấp thủ, có thể không nên nói là “vừa tương ưng với chấp thủ nhưng không phải là chấp thủ”.
Dhammāyatanaṃ siyā upādānañceva upādānasampayuttañca, siyā upādānasampayuttañceva no ca upādānaṃ, siyā na vattabbaṃ – ‘‘upādānañceva upādānasampayuttañcā’’tipi, ‘‘upādānasampayuttañceva no ca upādāna’’ntipi.
The dhamma-ayatana might be both upādāna and associated with upādāna, might be associated with upādāna but not upādāna, or might not be said to be "both upādāna and associated with upādāna" or "associated with upādāna but not upādāna".
Pháp xứ có thể vừa là chấp thủ vừa tương ưng với chấp thủ, có thể là tương ưng với chấp thủ nhưng không phải là chấp thủ, có thể không nên nói là “vừa là chấp thủ vừa tương ưng với chấp thủ” hay “vừa tương ưng với chấp thủ nhưng không phải là chấp thủ”.
Dasāyatanā upādānavippayuttaupādāniyā.
The ten ayatanas are disassociated from upādāna and subject to upādāna.
Mười xứ là đối tượng của chấp thủ không tương ưng với chấp thủ.
Dvāyatanā siyā upādānasampayuttaupādāniyā, siyā upādānavippayuttaanupādāniyā, siyā na vattabbā – ‘‘upādānavippayuttaupādāniyā’’tipi, ‘‘upādānavippayuttaanupādāniyā’’tipi.
The two ayatanas might be associated with upādāna and subject to upādāna, might be disassociated from upādāna and not subject to upādāna, or might not be said to be "disassociated from upādāna and subject to upādāna" or "disassociated from upādāna and not subject to upādāna".
Hai xứ có thể là đối tượng của chấp thủ tương ưng với chấp thủ, có thể là không phải đối tượng của chấp thủ không tương ưng với chấp thủ, có thể không nên nói là “đối tượng của chấp thủ không tương ưng với chấp thủ” hay “không phải đối tượng của chấp thủ không tương ưng với chấp thủ”.
595
Ekādasāyatanā no kilesā.
The eleven ayatanas are not kilesa (defilements).
Mười một xứ không phải là phiền não.
Dhammāyatanaṃ siyā kileso, siyā no kileso.
The dhamma-ayatana might be a kilesa, or might not be a kilesa.
Pháp xứ có thể là phiền não, có thể không phải là phiền não.
Dasāyatanā saṃkilesikā.
The ten ayatanas are defiling.
Mười xứ là pháp có thể bị nhiễm ô.
Dvāyatanā siyā saṃkilesikā, siyā asaṃkilesikā.
The two ayatanas might be defiling, or might be undefiling.
Hai xứ có thể là pháp có thể bị nhiễm ô, có thể là pháp không thể bị nhiễm ô.
Dasāyatanā asaṃkiliṭṭhā.
The ten ayatanas are undefiled.
Mười xứ là không bị nhiễm ô.
Dvāyatanā siyā saṃkiliṭṭhā, siyā asaṃkiliṭṭhā.
The two ayatanas might be defiled, or might be undefiled.
Hai xứ có thể là bị nhiễm ô, có thể là không bị nhiễm ô.
Dasāyatanā kilesavippayuttā.
The ten ayatanas are disassociated from kilesa.
Mười xứ là không tương ưng với phiền não.
Dvāyatanā siyā kilesasampayuttā, siyā kilesavippayuttā.
The two ayatanas might be associated with kilesa, or might be disassociated from kilesa.
Hai xứ có thể tương ưng với phiền não, có thể không tương ưng với phiền não.
Dasāyatanā na vattabbā – ‘‘kilesā ceva saṃkilesikā cā’’ti, ‘‘saṃkilesikā ceva no ca kilesā’’.
The ten ayatanas should not be said to be "both kilesa and defiling", (but are) "defiling, but not kilesa".
Mười xứ không nên nói là “vừa là phiền não vừa là pháp có thể bị nhiễm ô”, “vừa là pháp có thể bị nhiễm ô nhưng không phải là phiền não”.
Manāyatanaṃ na vattabbaṃ – ‘‘kileso ceva saṃkilesikañcā’’ti, siyā saṃkilesikañceva no ca kileso, siyā na vattabbaṃ – ‘‘saṃkilesikañceva no ca kileso’’ti.
The mind-ayatana should not be said to be "both kilesa and defiling"; it might be defiling, but not kilesa; or it might not be said to be "defiling, but not kilesa".
Ý xứ không nên nói là “vừa là phiền não vừa là pháp có thể bị nhiễm ô”, có thể là pháp có thể bị nhiễm ô nhưng không phải là phiền não, có thể không nên nói là “vừa là pháp có thể bị nhiễm ô nhưng không phải là phiền não”.
Dhammāyatanaṃ siyā kileso ceva saṃkilesikañca, siyā saṃkilesikañceva no ca kileso, siyā na vattabbaṃ – ‘‘kileso ceva saṃkilesikañcā’’tipi, ‘‘saṃkilesikañceva no ca kileso’’tipi.
The dhamma-ayatana might be both kilesa and defiling, might be defiling but not kilesa, or might not be said to be "both kilesa and defiling" or "defiling but not kilesa".
Pháp xứ có thể vừa là phiền não vừa là pháp có thể bị nhiễm ô, có thể là pháp có thể bị nhiễm ô nhưng không phải là phiền não, có thể không nên nói là “vừa là phiền não vừa là pháp có thể bị nhiễm ô” hay “vừa là pháp có thể bị nhiễm ô nhưng không phải là phiền não”.
Dasāyatanā na vattabbā – ‘‘kilesā ceva saṃkiliṭṭhā cā’’tipi, ‘‘saṃkiliṭṭhā ceva no ca kilesā’’tipi.
The ten ayatanas should not be said to be "both kilesa and defiled", or "defiled, but not kilesa".
Mười xứ không nên nói là “vừa là phiền não vừa là bị nhiễm ô” hay “vừa là bị nhiễm ô nhưng không phải là phiền não”.
Manāyatanaṃ na vattabbaṃ – ‘‘kileso ceva saṃkiliṭṭhañcā’’ti, siyā saṃkiliṭṭhañceva no ca kileso, siyā na vattabbaṃ – ‘‘saṃkiliṭṭhañceva no ca kileso’’ti.
The mind-ayatana should not be said to be "both kilesa and defiled"; it might be defiled, but not kilesa; or it might not be said to be "defiled, but not kilesa".
Ý xứ không nên nói là “vừa là phiền não vừa là bị nhiễm ô”, có thể là bị nhiễm ô nhưng không phải là phiền não, có thể không nên nói là “vừa là bị nhiễm ô nhưng không phải là phiền não”.
Dhammāyatanaṃ siyā kileso ceva saṃkiliṭṭhañca, siyā saṃkiliṭṭhañceva no ca kileso, siyā na vattabbaṃ – ‘‘kileso ceva saṃkiliṭṭhañcā’’tipi, ‘‘saṃkiliṭṭhañceva no ca kileso’’tipi.
The dhamma-ayatana might be both kilesa and defiled, might be defiled but not kilesa, or might not be said to be "both kilesa and defiled" or "defiled but not kilesa".
Pháp xứ có thể vừa là phiền não vừa là bị nhiễm ô, có thể là bị nhiễm ô nhưng không phải là phiền não, có thể không nên nói là “vừa là phiền não vừa là bị nhiễm ô” hay “vừa là bị nhiễm ô nhưng không phải là phiền não”.
596
Dasāyatanā na vattabbā – ‘‘kilesā ceva kilesasampayuttā cā’’tipi, ‘‘kilesasampayuttā ceva no ca na kilesā’’tipi.
The ten ayatanas should not be said to be "both kilesa and associated with kilesa", or "associated with kilesa, but not kilesa".
Mười xứ không nên nói là “vừa là phiền não vừa tương ưng với phiền não” hay “vừa tương ưng với phiền não nhưng không phải là phiền não”.
Manāyatanaṃ na vattabbaṃ – ‘‘kileso ceva kilesasampayuttañcā’’ti, siyā kilesasampayuttañceva no ca kileso, siyā na vattabbaṃ – ‘‘kilesasampayuttañceva no ca kileso’’ti.
The mind-ayatana should not be said to be "both kilesa and associated with kilesa"; it might be associated with kilesa, but not kilesa; or it might not be said to be "associated with kilesa, but not kilesa".
Ý xứ không nên nói là “vừa là phiền não vừa tương ưng với phiền não”, có thể là tương ưng với phiền não nhưng không phải là phiền não, có thể không nên nói là “vừa tương ưng với phiền não nhưng không phải là phiền não”.
Dhammāyatanaṃ siyā kileso ceva kilesasampayuttañca, siyā kilesasampayuttañceva no ca kileso, siyā na vattabbaṃ – ‘‘kileso ceva kilesasampayuttañcā’’tipi, ‘‘kilesasampayuttañceva no ca kileso’’tipi.
The dhamma-ayatana might be both defilement and associated with defilement; it might be associated with defilement but not defilement; it might not be spoken of as "both defilement and associated with defilement" nor as "associated with defilement but not defilement."
Pháp xứ có thể là phiền não và đồng sanh với phiền não, có thể là đồng sanh với phiền não nhưng không phải phiền não, có thể không nên nói – “là phiền não và đồng sanh với phiền não” cũng không nên nói “là đồng sanh với phiền não nhưng không phải phiền não”.
Dasāyatanā kilesavippayuttasaṃkilesikā.
Ten ayatanas are undefiled but defiling.
Mười xứ là không đồng sanh với phiền não nhưng bị phiền não làm nhiễm ô.
Dvāyatanā siyā kilesavippayuttasaṃkilesikā, siyā kilesavippayuttaasaṃkilesikā, siyā na vattabbā – ‘‘kilesavippayuttasaṃkilesikā’’tipi, ‘‘kilesavippayuttaasaṃkilesikā’’tipi.
Two ayatanas might be undefiled but defiling; they might be undefiled and non-defiling; they might not be spoken of as "undefiled but defiling" nor as "undefiled and non-defiling."
Hai xứ có thể là không đồng sanh với phiền não nhưng bị phiền não làm nhiễm ô, có thể là không đồng sanh với phiền não và không bị phiền não làm nhiễm ô, có thể không nên nói – “là không đồng sanh với phiền não nhưng bị phiền não làm nhiễm ô” cũng không nên nói “là không đồng sanh với phiền não và không bị phiền não làm nhiễm ô”.
597
Dasāyatanā na dassanena pahātabbā.
Ten ayatanas are not to be abandoned by seeing.
Mười xứ không phải do thấy mà đoạn trừ.
Dvāyatanā siyā dassanena pahātabbā, siyā na dassanena pahātabbā.
Two ayatanas might be abandoned by seeing; they might not be abandoned by seeing.
Hai xứ có thể do thấy mà đoạn trừ, có thể không do thấy mà đoạn trừ.
Dasāyatanā na bhāvanāya pahātabbā.
Ten ayatanas are not to be abandoned by development.
Mười xứ không phải do tu tập mà đoạn trừ.
Dvāyatanā siyā bhāvanāya pahātabbā, siyā na bhāvanāya pahātabbā.
Two ayatanas might be abandoned by development; they might not be abandoned by development.
Hai xứ có thể do tu tập mà đoạn trừ, có thể không do tu tập mà đoạn trừ.
Dasāyatanā na dassanena pahātabbahetukā.
Ten ayatanas do not have the cause to be abandoned by seeing.
Mười xứ không phải là nhân do thấy mà đoạn trừ.
Dvāyatanā siyā dassanena pahātabbahetukā, siyā na dassanena pahātabbahetukā.
Two ayatanas might have the cause to be abandoned by seeing; they might not have the cause to be abandoned by seeing.
Hai xứ có thể là nhân do thấy mà đoạn trừ, có thể không phải là nhân do thấy mà đoạn trừ.
Dasāyatanā na bhāvanāya pahātabbahetukā.
Ten ayatanas do not have the cause to be abandoned by development.
Mười xứ không phải là nhân do tu tập mà đoạn trừ.
Dvāyatanā siyā bhāvanāya pahātabbahetukā, siyā na bhāvanāya pahātabbahetukā.
Two ayatanas might have the cause to be abandoned by development; they might not have the cause to be abandoned by development.
Hai xứ có thể là nhân do tu tập mà đoạn trừ, có thể không phải là nhân do tu tập mà đoạn trừ.
Dasāyatanā avitakkā.
Ten ayatanas are without initial application.
Mười xứ là không tầm.
Dvāyatanā siyā savitakkā, siyā avitakkā.
Two ayatanas might be with initial application; they might be without initial application.
Hai xứ có thể là có tầm, có thể là không tầm.
Dasāyatanā avicārā.
Ten ayatanas are without sustained application.
Mười xứ là không tứ.
Dvāyatanā siyā savicārā, siyā avicārā.
Two ayatanas might be with sustained application; they might be without sustained application.
Hai xứ có thể là có tứ, có thể là không tứ.
Dasāyatanā appītikā.
Ten ayatanas are without joy.
Mười xứ là không hỷ.
Dvāyatanā siyā sappītikā, siyā appītikā.
Two ayatanas might be with joy; they might be without joy.
Hai xứ có thể là có hỷ, có thể là không hỷ.
Dasāyatanā na pītisahagatā.
Ten ayatanas are not accompanied by joy.
Mười xứ không đồng sanh với hỷ.
Dvāyatanā siyā pītisahagatā, siyā na pītisahagatā.
Two ayatanas might be accompanied by joy; they might not be accompanied by joy.
Hai xứ có thể đồng sanh với hỷ, có thể không đồng sanh với hỷ.
Dasāyatanā na sukhasahagatā.
Ten ayatanas are not accompanied by pleasure.
Mười xứ không đồng sanh với lạc.
Dvāyatanā siyā sukhasahagatā, siyā na sukhasahagatā.
Two ayatanas might be accompanied by pleasure; they might not be accompanied by pleasure.
Hai xứ có thể đồng sanh với lạc, có thể không đồng sanh với lạc.
Dasāyatanā na upekkhāsahagatā.
Ten ayatanas are not accompanied by equanimity.
Mười xứ không đồng sanh với xả.
Dvāyatanā siyā upekkhāsahagatā, siyā na upekkhāsahagatā.
Two ayatanas might be accompanied by equanimity; they might not be accompanied by equanimity.
Hai xứ có thể đồng sanh với xả, có thể không đồng sanh với xả.
598
Dasāyatanā kāmāvacarā.
Ten ayatanas belong to the sense-sphere.
Mười xứ thuộc Dục giới.
Dvāyatanā siyā kāmāvacarā, siyā na kāmāvacarā.
Two ayatanas might belong to the sense-sphere; they might not belong to the sense-sphere.
Hai xứ có thể thuộc Dục giới, có thể không thuộc Dục giới.
Dasāyatanā na rūpāvacarā.
Ten ayatanas do not belong to the form-sphere.
Mười xứ không thuộc Sắc giới.
Dvāyatanā siyā rūpāvacarā, siyā na rūpāvacarā.
Two ayatanas might belong to the form-sphere; they might not belong to the form-sphere.
Hai xứ có thể thuộc Sắc giới, có thể không thuộc Sắc giới.
Dasāyatanā na arūpāvacarā.
Ten ayatanas do not belong to the formless-sphere.
Mười xứ không thuộc Vô sắc giới.
Dvāyatanā siyā arūpāvacarā, siyā na arūpāvacarā.
Two ayatanas might belong to the formless-sphere; they might not belong to the formless-sphere.
Hai xứ có thể thuộc Vô sắc giới, có thể không thuộc Vô sắc giới.
Dasāyatanā pariyāpannā.
Ten ayatanas are comprised.
Mười xứ là bị bao hàm.
Dvāyatanā siyā pariyāpannā, siyā apariyāpannā.
Two ayatanas might be comprised; they might be uncomprised.
Hai xứ có thể bị bao hàm, có thể không bị bao hàm.
Dasāyatanā aniyyānikā.
Ten ayatanas are not leading to liberation.
Mười xứ là không đưa đến giải thoát.
Dvāyatanā siyā niyyānikā, siyā aniyyānikā.
Two ayatanas might be leading to liberation; they might not be leading to liberation.
Hai xứ có thể đưa đến giải thoát, có thể không đưa đến giải thoát.
Dasāyatanā aniyatā.
Ten ayatanas are undetermined.
Mười xứ là bất định.
Dvāyatanā siyā niyatā, siyā aniyatā.
Two ayatanas might be determined; they might be undetermined.
Hai xứ có thể là nhất định, có thể là bất định.
Dasāyatanā sauttarā.
Ten ayatanas are with a superior.
Mười xứ là có bậc trên.
Dvāyatanā siyā sauttarā, siyā anuttarā.
Two ayatanas might be with a superior; they might be without a superior.
Hai xứ có thể là có bậc trên, có thể là vô thượng.
Dasāyatanā araṇā.
Ten ayatanas are without defects.
Mười xứ là không phiền não.
Dvāyatanā siyā saraṇā, siyā araṇāti.
Two ayatanas might be with defects; they might be without defects.
Hai xứ có thể là có phiền não, có thể là không phiền não.
599
Pañhāpucchakaṃ.
Questions asked.
Phần vấn đáp.
600
Āyatanavibhaṅgo niṭṭhito.
End of the Analysis of Ayatanas.
Phân tích xứ đã xong.
Next Page →

Settings