Table of Contents

Vibhaṅgapāḷi

Edit
2512

17. Khuddakavatthuvibhaṅgo

17. The Analysis of Minor Matters

17. Phân Tích Các Vấn Đề Nhỏ

2513

1. Ekakamātikā

1. The Single Item Matrix

1. Danh Mục Một

2514
832.(1)Jātimado (2)gottamado (3)ārogyamado (4)yobbanamado (5)jīvitamado (6)lābhamado (7)sakkāramado (8) garukāramado (9) purekkhāramado (10) parivāramado (11) bhogamado (12) vaṇṇamado (13) sutamado (14) paṭibhānamado (15) rattaññumado (16) piṇḍapātikamado (17) anavaññātamado (18) iriyāpathamado (19) iddhimado (20) yasamado (21) sīlamado (22) jhānamado (23) sippamado (24) ārohamado (25) pariṇāhamado (26) saṇṭhānamado (27) pāripūrimado (28)mado (29) pamādo (30) thambho (31) sārambho (32) atricchatā (33)mahicchatā (34) pāpicchatā (35) siṅgaṃ (36) tintiṇaṃ (37) cāpalyaṃ (38)asabhāgavutti (39) arati (40) tandī (41) vijambhitā (42) bhattasammado (43) cetaso ca līnattaṃ* (44) kuhanā (45) lapanā (46) nemittikatā (47)nippesikatā (48) lābhena lābhaṃ nijigīsanatā* (49) seyyohamasmīti māno (50) sadisohamasmīti māno (51) hīno hamasmīti māno (52) seyyassa seyyohamasmīti māno (53) seyyassa sadisohamasmīti māno (54) seyyassa hīnohamasmīti māno (55) sadisassa seyyohamasmīti māno (56) sadisassa sadisohamasmīti māno (57) sadisassa hīnohamasmīti māno (58) hīnassa seyyohamasmīti māno (59) hīnassa sadisohamasmīti māno (60) hīnassa hīnohamasmīti māno (61) māno (62) atimāno (63) mānātimāno (64) omāno (65)adhimāno (66) asmimāno (67) micchāmāno (68) ñātivitakko (69)janapadavitakko (70) amaravitakko (71) parānuddayatāpaṭisaṃyutto vitakko (72) lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto vitakko (73) anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko
832.(1)Conceit of birth, (2)conceit of clan, (3)conceit of health, (4)conceit of youth, (5)conceit of life, (6)conceit of gain, (7)conceit of honour, (8)conceit of respect, (9)conceit of precedence, (10)conceit of retinue, (11)conceit of possessions, (12)conceit of beauty, (13)conceit of learning, (14)conceit of ready wit, (15)conceit of seniority, (16)conceit of being an alms-eater, (17)conceit of not being looked down upon, (18)conceit of deportment, (19)conceit of psychic power, (20)conceit of fame, (21)conceit of morality, (22)conceit of jhāna, (23)conceit of skill, (24)conceit of height, (25)conceit of girth, (26)conceit of physique, (27)conceit of completeness, (28)conceit, (29)heedlessness, (30)obstinacy, (31)contentiousness, (32)excessive desire, (33)great desire, (34)evil desires, (35)deceit (lit. horn), (36)flattery (lit. tamarind), (37)fickleness, (38)unsuitable conduct, (39)discontent, (40)sloth, (41)languor, (42)complacency after a meal, (43)and dullness of mind, (44)hypocrisy, (45)flattery, (46)suggesting signs, (47)undermining others, (48)coveting gain with gain, (49)conceit, "I am superior," (50)conceit, "I am equal," (51)conceit, "I am inferior," (52)conceit, "I am superior to a superior one," (53)conceit, "I am equal to a superior one," (54)conceit, "I am inferior to a superior one," (55)conceit, "I am superior to an equal one," (56)conceit, "I am equal to an equal one," (57)conceit, "I am inferior to an equal one," (58)conceit, "I am superior to an inferior one," (59)conceit, "I am equal to an inferior one," (60)conceit, "I am inferior to an inferior one," (61)conceit, (62)overweening conceit, (63)conceit of conceit, (64)self-abasement, (65)over-estimation, (66)conceit, "I am," (67)wrong conceit, (68)thoughts of relatives, (69)thoughts of country, (70)thoughts of immortality, (71)thoughts connected with compassion for others, (72)thoughts connected with gain, honour, and renown, (73)thoughts connected with not being looked down upon.
832.(1) Kiêu mạn về dòng dõi (jātimado) (2) kiêu mạn về gia tộc (gottamado) (3) kiêu mạn về sức khỏe (ārogyamado) (4) kiêu mạn về tuổi trẻ (yobbanamado) (5) kiêu mạn về sự sống (jīvitamado) (6) kiêu mạn về lợi lộc (lābhamado) (7) kiêu mạn về sự cung kính (sakkāramado) (8) kiêu mạn về sự tôn trọng (garukāramado) (9) kiêu mạn về sự ưu tiên (purekkhāramado) (10) kiêu mạn về quyến thuộc (parivāramado) (11) kiêu mạn về tài sản (bhogamado) (12) kiêu mạn về dung mạo (vaṇṇamado) (13) kiêu mạn về học vấn (sutamado) (14) kiêu mạn về tài ứng đối (paṭibhānamado) (15) kiêu mạn về thâm niên (rattaññumado) (16) kiêu mạn về hạnh khất thực (piṇḍapātikamado) (17) kiêu mạn về không bị khinh thường (anavaññātamado) (18) kiêu mạn về oai nghi (iriyāpathamado) (19) kiêu mạn về thần thông (iddhimado) (20) kiêu mạn về danh tiếng (yasamado) (21) kiêu mạn về giới đức (sīlamado) (22) kiêu mạn về thiền định (jhānamado) (23) kiêu mạn về nghề nghiệp (sippamado) (24) kiêu mạn về chiều cao (ārohamado) (25) kiêu mạn về chu vi (pariṇāhamado) (26) kiêu mạn về hình dáng (saṇṭhānamado) (27) kiêu mạn về sự viên mãn (pāripūrimado) (28) kiêu mạn (mado) (29) phóng dật (pamādo) (30) cứng nhắc (thambho) (31) tranh chấp (sārambho) (32) quá tham lam (atricchatā) (33) tham lam lớn (mahicchatā) (34) tham lam xấu (pāpicchatā) (35) giả dối (siṅgaṃ) (36) ba hoa (tintiṇaṃ) (37) khinh suất (cāpalyaṃ) (38) hành xử không phù hợp (asabhāgavutti) (39) bất mãn (arati) (40) biếng nhác (tandī) (41) ngáp vặt (vijambhitā) (42) sự say sưa do ăn uống (bhattasammado) (43) sự co rút của tâm (cetaso ca līnattaṃ) (44) lừa dối (kuhanā) (45) nịnh hót (lapanā) (46) đoán tướng (nemittikatā) (47) bôi nhọ (nippesikatā) (48) tìm kiếm lợi lộc bằng lợi lộc (lābhena lābhaṃ nijigīsanatā) (49) kiêu mạn ‘ta hơn’ (seyyohamasmīti māno) (50) kiêu mạn ‘ta bằng’ (sadisohamasmīti māno) (51) kiêu mạn ‘ta kém’ (hīnohamasmīti māno) (52) kiêu mạn ‘ta hơn người hơn’ (seyyassa seyyohamasmīti māno) (53) kiêu mạn ‘ta bằng người hơn’ (seyyassa sadisohamasmīti māno) (54) kiêu mạn ‘ta kém người hơn’ (seyyassa hīnohamasmīti māno) (55) kiêu mạn ‘ta hơn người bằng’ (sadisassa seyyohamasmīti māno) (56) kiêu mạn ‘ta bằng người bằng’ (sadisassa sadisohamasmīti māno) (57) kiêu mạn ‘ta kém người bằng’ (sadisassa hīnohamasmīti māno) (58) kiêu mạn ‘ta hơn người kém’ (hīnassa seyyohamasmīti māno) (59) kiêu mạn ‘ta bằng người kém’ (hīnassa sadisohamasmīti māno) (60) kiêu mạn ‘ta kém người kém’ (hīnassa hīnohamasmīti māno) (61) kiêu mạn (māno) (62) quá kiêu mạn (atimāno) (63) kiêu mạn trên kiêu mạn (mānātimāno) (64) kiêu mạn thấp (omāno) (65) kiêu mạn thái quá (adhimāno) (66) kiêu mạn ‘ta là’ (asmimāno) (67) tà kiêu mạn (micchāmāno) (68) tầm tư về thân quyến (ñātivitakko) (69) tầm tư về đất nước (janapadavitakko) (70) tầm tư về sự bất tử (amaravitakko) (71) tầm tư liên quan đến lòng trắc ẩn đối với người khác (parānuddayatāpaṭisaṃyutto vitakko) (72) tầm tư liên quan đến lợi lộc, cung kính, danh tiếng (lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto vitakko) (73) tầm tư liên quan đến việc không bị khinh thường (anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko).
2515
Ekakaṃ.
The Ones
Phần Một.
2516
2. Dukamātikā
2. The Twos Matrix
2. Danh Mục Hai
2517
833.(1) Kodho ca upanāho ca (2) makkho ca paḷāso* ca (3) issā ca macchariyañca (4) māyā ca sāṭheyyañca (5) avijjā ca bhavataṇhā ca (6) bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca (7) sassatadiṭṭhi ca ucchedadiṭṭhi ca (8) antavādiṭṭhi ca anantavādiṭṭhi ca (9) pubbantānudiṭṭhi ca aparantānudiṭṭhi ca (10) ahirikañca anottappañca (11) dovacassatā ca pāpamittatā ca (12) anajjavo ca amaddavo ca (13) akkhanti ca asoraccañca (14) asākhalyañca appaṭisanthāro ca (15)indriyesu aguttadvāratā ca bhojane amattaññutā ca (16) muṭṭhassaccañca asampajaññañca (17) sīlavipatti ca diṭṭhivipatti ca (18) ajjhattasaṃyojanañca bahiddhāsaṃyojanañca
833.(1)Anger and resentment, (2)disparagement and insolence, (3)envy and stinginess, (4)deceit and fraud, (5)ignorance and craving for existence, (6)view of existence and view of non-existence, (7)eternalism and annihilationism, (8)finite-world view and infinite-world view, (9)pre-existence view and post-existence view, (10)shamelessness and fearlessness of wrongdoing, (11)obduracy and evil companionship, (12)inflexibility and harshness, (13)impatience and lack of gentleness, (14)unfriendliness and lack of hospitality, (15)unguardedness of the sense doors and immoderation in eating, (16)lack of mindfulness and lack of clear comprehension, (17)failure in morality and failure in view, (18)internal fetters and external fetters.
833.(1) Phẫn nộ (kodho) và hiềm hận (upanāho) (2) che giấu lỗi lầm (makkho) và khinh bỉ (paḷāso) (3) ganh tị (issā) và xan tham (macchariyañca) (4) lừa dối (māyā) và xảo trá (sāṭheyyañca) (5) vô minh (avijjā) và ái hữu (bhavataṇhā) (6) thường kiến (bhavadiṭṭhi) và đoạn kiến (vibhavadiṭṭhi) (7) thường kiến (sassatadiṭṭhi) và đoạn kiến (ucchedadiṭṭhi) (8) biên kiến về hữu hạn (antavādiṭṭhi) và biên kiến về vô hạn (anantavādiṭṭhi) (9) chấp thủ quá khứ (pubbantānudiṭṭhi) và chấp thủ vị lai (aparantānudiṭṭhi) (10) vô tàm (ahirikañca) và vô quý (anottappañca) (11) khó dạy bảo (dovacassatā) và bạn bè xấu (pāpamittatā) (12) không ngay thẳng (anajjavo) và không mềm mỏng (amaddavo) (13) không nhẫn nại (akkhanti) và không hiền hòa (asoraccañca) (14) không thân thiện (asākhalyañca) và không tiếp đón (appaṭisanthāro ca) (15) không hộ trì các căn (indriyesu aguttadvāratā) và không tiết độ trong ăn uống (bhojane amattaññutā ca) (16) thất niệm (muṭṭhassaccañca) và không tỉnh giác (asampajaññañca) (17) giới bị hư hoại (sīlavipatti) và kiến bị hư hoại (diṭṭhivipatti) (18) kiết sử nội tại (ajjhattasaṃyojanañca) và kiết sử ngoại tại (bahiddhāsaṃyojanañca)
2518
Dukaṃ.
The Twos
Phần Hai.
2519
3. Tikamātikā
3. The Threes Matrix
3. Danh Mục Ba
2520
834.(1) Tīṇi akusalamūlāni (2) tayo akusalavitakkā (3) tisso akusalasaññā (4) tisso akusaladhātuyo (5) tīṇi duccaritāni (6) tayo āsavā (7) tīṇi saṃyojanāni (8) tisso taṇhā (9) aparāpi tisso taṇhā (10) aparāpi tisso taṇhā (11) tisso esanā (12) tisso vidhā (13) tīṇi bhayāni (14)tīṇi tamāni (15) tīṇi titthāyatanāni (16) tayo kiñcanā (17) tīṇi aṅgaṇāni (18) tīṇi malāni (19) tīṇi visamāni (20) aparānipi tīṇi visamāni (21) tayo aggī (22) tayo kasāvā (23) aparepi tayo kasāvā (24)assādadiṭṭhi, attānudiṭṭhi, micchādiṭṭhi (25) arati, vihesā, adhammacariyā (26)dovacassatā, pāpamittatā, nānattasaññā (27) uddhaccaṃ, kosajjaṃ, pamādo (28) asantuṭṭhitā, asampajaññatā, mahicchatā (29) ahirikaṃ, anottappaṃ, pamādo (30)anādariyaṃ, dovacassatā, pāpamittatā (31) assaddhiyaṃ, avadaññutā, kosajjaṃ (32) uddhaccaṃ, asaṃvaro, dussīlyaṃ (33) ariyānaṃ adassanakamyatā, saddhammaṃ asotukamyatā, upārambhacittatā (34) muṭṭhassaccaṃ, asampajaññaṃ, cetaso vikkhepo (35)ayoniso manasikāro, kummaggasevanā, cetaso ca līnattaṃ
834.(1)Three unwholesome roots, (2)three unwholesome thoughts, (3)three unwholesome perceptions, (4)three unwholesome elements, (5)three wrong conducts, (6)three influxes (āsava), (7)three fetters, (8)three cravings, (9)another three cravings, (10)yet another three cravings, (11)three quests, (12)three distinctions (vidhā), (13)three fears, (14)three darknesses, (15)three tenets of sectarians, (16)three defilements (kiñcana), (17)three stains (aṅgaṇa), (18)three impurities, (19)three unwholesome states, (20)another three unwholesome states, (21)three fires, (22)three taints (kasāva), (23)yet another three taints, (24)view of gratification, view of self, wrong view, (25)discontent, malice, unrighteous conduct, (26)obduracy, evil companionship, diversity of perception, (27)restlessness, laziness, heedlessness, (28)discontentment, lack of clear comprehension, great desire, (29)shamelessness, fearlessness of wrongdoing, heedlessness, (30)disrespect, obduracy, evil companionship, (31)lack of faith, ungratefulness, laziness, (32)restlessness, lack of restraint, immorality, (33)desire not to see noble ones, desire not to hear the good Dhamma, fault-finding attitude, (34)lack of mindfulness, lack of clear comprehension, distraction of mind, (35)unwise attention, following a wrong path, and dullness of mind.
834. (1) Ba căn bất thiện (2) ba tầm bất thiện (3) ba tưởng bất thiện (4) ba giới bất thiện (5) ba ác hạnh (6) ba lậu hoặc (7) ba kiết sử (8) ba ái (9) ba ái khác nữa (10) ba ái khác nữa (11) ba tìm cầu (12) ba loại kiêu mạn (13) ba sợ hãi (14) ba tối tăm (15) ba tà kiến xứ (16) ba chướng ngại (17) ba nhơ bẩn (18) ba cấu uế (19) ba bất bình đẳng (20) ba bất bình đẳng khác nữa (21) ba lửa (22) ba cấu uế (23) ba cấu uế khác nữa (24) tà kiến về sự thỏa thích, tà kiến về ngã, tà kiến sai lầm (25) bất lạc, sự làm hại, tà hạnh (26) khó dạy, ác hữu, tưởng khác biệt (27) phóng dật, biếng nhác, phóng túng (28) không tri túc, không tỉnh giác, tham lam lớn (29) không hổ thẹn, không ghê sợ, phóng túng (30) không tôn kính, khó dạy, ác hữu (31) không có đức tin, không biết ơn, biếng nhác (32) phóng dật, không chế ngự, ác giới (33) không muốn thấy bậc Thánh, không muốn nghe Chánh pháp, tâm hay chỉ trích (34) thất niệm, không tỉnh giác, tâm tán loạn (35) tác ý không như lý, theo đường tà, và tâm hôn trầm
2521
Tikaṃ.
The Threes
Phần Ba.
2522
4. Catukkamātikā
4. The Fours Matrix
4. Phân Loại Bốn
2523
835.(1) Cattāro āsavā (2) cattāro ganthā (3) cattāro oghā (4) cattāro yogā (5) cattāri upādānāni (6) cattāro taṇhuppādā (7) cattāri agatigamanāni (8) cattāro vipariyāsā* (9) cattāro anariyavohārā (10) aparepi cattāro anariyavohārā (11) cattāri duccaritāni (12) aparānipi cattāri duccaritāni (13)cattāri bhayāni (14) aparānipi cattāri bhayāni (15) catasso diṭṭhiyo
835.(1)Four influxes (āsava), (2)four bonds, (3)four floods, (4)four yokes, (5)four clingings, (6)four origins of craving, (7)four wrong paths, (8)four perversions, (9)four ignoble expressions, (10)another four ignoble expressions, (11)four wrong conducts, (12)another four wrong conducts, (13)four fears, (14)another four fears, (15)four views.
835. (1) Bốn lậu hoặc (2) bốn kiết phược (3) bốn dòng nước lũ (4) bốn ách phược (5) bốn thủ (6) bốn nguyên nhân phát sinh ái (7) bốn đường đi không đúng (8) bốn sự đảo điên (9) bốn lời nói không cao quý (10) bốn lời nói không cao quý khác nữa (11) bốn ác hạnh (12) bốn ác hạnh khác nữa (13) bốn sợ hãi (14) bốn sợ hãi khác nữa (15) bốn tà kiến
2524
Catukkaṃ.
The Fours
Phần Bốn.
2525
5. Pañcakamātikā
5. The Fives Matrix
5. Phân Loại Năm
2526
836.(1) Pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni (2) pañcuddhambhāgiyāni saṃyojanāni (3) pañca macchariyāni (4) pañca saṅgā (5) pañca sallā (6) pañca cetokhilā (7)pañca cetasovinibandhā* (8) pañca nīvaraṇāni (9) pañca kammāni ānantarikāni (10) pañca diṭṭhiyo (11) pañca verā (12) pañca byasanā (13) pañca akkhantiyā ādīnavā (14) pañca bhayāni (15) pañca diṭṭhadhammanibbānavādā
836.(1)Five lower fetters, (2)five higher fetters, (3)five kinds of stinginess, (4)five attachments, (5)five darts, (6)five mental barrennesses, (7)five mental bondages, (8)five hindrances, (9)five immediate heinous actions, (10)five views, (11)five enmities, (12)five misfortunes, (13)five disadvantages of impatience, (14)five fears, (15)five views of Nibbāna in this very life.
836. (1) Năm hạ phần kiết sử (2) năm thượng phần kiết sử (3) năm xan tham (4) năm sự chấp thủ (5) năm mũi tên (6) năm uế nhiễm tâm (7) năm trói buộc tâm (8) năm triền cái (9) năm nghiệp vô gián (10) năm tà kiến (11) năm oán thù (12) năm tai họa (13) năm sự nguy hiểm của không nhẫn nại (14) năm sợ hãi (15) năm chủ thuyết Niết Bàn hiện tại
2527
Pañcakaṃ.
The Fives
Phần Năm.
2528
6. Chakkamātikā
6. The Sixes Matrix
6. Phân Loại Sáu
2529
837.(1) Cha vivādamūlāni (2) cha chandarāgā (3) cha virodhavatthūni (4) cha taṇhākāyā (5) cha agāravā (6) cha parihāniyā dhammā (7) aparepi cha parihāniyā dhammā (8) cha somanassupavicārā (9) cha domanassupavicārā (10) cha upekkhupavicārā (11) cha gehasitāni somanassāni (12) cha gehasitāni domanassāni (13) cha gehasitā upekkhā (14) cha diṭṭhiyo
837.(1)Six roots of contention, (2)six realms of lustful desire, (3)six grounds of discord, (4)six classes of craving, (5)six disrespects, (6)six qualities that lead to decline, (7)another six qualities that lead to decline, (8)six modes of happiness-investigation, (9)six modes of sadness-investigation, (10)six modes of equanimity-investigation, (11)six kinds of household-based happiness, (12)six kinds of household-based sadness, (13)six kinds of household-based equanimity, (14)six views.
837. (1) Sáu căn nguyên tranh chấp (2) sáu tham ái (3) sáu đối tượng gây thù nghịch (4) sáu thân ái (5) sáu sự không tôn kính (6) sáu pháp suy đồi (7) sáu pháp suy đồi khác nữa (8) sáu sự khảo sát về hỷ (9) sáu sự khảo sát về ưu (10) sáu sự khảo sát về xả (11) sáu hỷ liên quan đến gia đình (12) sáu ưu liên quan đến gia đình (13) sáu xả liên quan đến gia đình (14) sáu tà kiến
2530
Chakkaṃ.
The Sixes
Phần Sáu.
2531
7. Sattakamātikā
7. The Sevens Matrix
7. Phân Loại Bảy
2532
838.(1) Satta anusayā (2) satta saṃyojanāni (3) satta pariyuṭṭhānāni (4)satta asaddhammā (5) satta duccaritāni (6) satta mānā (7) satta diṭṭhiyo
838.(1)Seven latent tendencies, (2)seven fetters, (3)seven defilements (pariyuṭṭhāna), (4)seven unwholesome qualities, (5)seven wrong conducts, (6)seven kinds of conceit, (7)seven views.
838. (1) Bảy tùy miên (2) bảy kiết sử (3) bảy phiền não (4) bảy pháp bất thiện (5) bảy ác hạnh (6) bảy kiêu mạn (7) bảy tà kiến
2533
Sattakaṃ.
The Sevens
Phần Bảy.
2534
8. Aṭṭhakamātikā
8. The Eights Matrix
8. Phân Loại Tám
2535
839.(1) Aṭṭha kilesavatthūni (2) aṭṭha kusītavatthūni (3) aṭṭhasu lokadhammesu cittassa paṭighāto (4) aṭṭha anariyavohārā (5) aṭṭha micchattā (6) aṭṭha purisadosā (7) aṭṭha asaññivādā (8) aṭṭha nevasaññināsaññivādā
839.(1)Eight objects of defilement, (2)eight grounds of idleness, (3)frustration of mind regarding the eight worldly conditions, (4)eight ignoble expressions, (5)eight wrong ways, (6)eight faults of a person, (7)eight assertions of non-perception, (8)eight assertions of neither-perception-nor-non-perception.
839. (1) Tám đối tượng phiền não (2) tám đối tượng biếng nhác (3) sự chống đối của tâm đối với tám pháp thế gian (4) tám lời nói không cao quý (5) tám tà pháp (6) tám lỗi của người (7) tám chủ thuyết vô tưởng (8) tám chủ thuyết phi tưởng phi phi tưởng
2536
Aṭṭhakaṃ.
The Eights
Phần Tám.
2537
9. Navakamātikā
9. The Nines Matrix
9. Phân Loại Chín
2538
840.(1) Nava āghātavatthūni (2) nava purisamalāni (3) navavidhā mānā (4)nava taṇhāmūlakā dhammā (5) nava iñjitāni (6) nava maññitāni (7) nava phanditāni (8) nava papañcitāni (9) nava saṅkhatāni
840.(1) Nine bases of resentment, (2) nine defilements of a person, (3) nine kinds of conceit, (4) nine qualities rooted in craving, (5) nine disturbances, (6) nine forms of conceiving, (7) nine forms of wavering, (8) nine forms of mental proliferation, (9) nine conditioned things.
840. (1) Chín đối tượng sân hận (2) chín cấu uế của người (3) chín loại kiêu mạn (4) chín pháp có gốc rễ từ ái (5) chín sự rung động (6) chín sự tưởng tượng (7) chín sự dao động (8) chín sự hý luận (9) chín pháp hữu vi
2539
Navakaṃ.
The Ninefold.
Phần Chín.
2540
10. Dasakamātikā
10. The Decad Mātikā
10. Phân Loại Mười
2541
841.(1) Dasa kilesavatthūni (2) dasa āghātavatthūni (3) dasa akusalakammapathā (4) dasa saṃyojanāni (5) dasa micchattā (6) dasavatthukā micchādiṭṭhi (7) dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhi
841.(1) Ten bases of defilement, (2) ten bases of resentment, (3) ten unwholesome courses of action, (4) ten fetters, (5) ten wrongnesses, (6) wrong view with ten bases, (7) extreme view with ten bases.
841. (1) Mười đối tượng phiền não (2) mười đối tượng sân hận (3) mười nghiệp đạo bất thiện (4) mười kiết sử (5) mười tà pháp (6) tà kiến mười sự (7) tà kiến chấp thủ cực đoan mười sự
2542
Dasakaṃ.
The Tenfold.
Phần Mười.
2543
842. Aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni ajjhattikassa upādāya, aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni bāhirassa upādāya, tadekajjhaṃ abhisaññūhitvā abhisaṅkhipitvā chattiṃsa taṇhāvicaritāni honti.
842. There are eighteen courses of craving based on oneself, and eighteen courses of craving based on external objects; combining and summarizing these, there are thirty-six courses of craving.
842. Mười tám loại ái hành liên quan đến nội tại, mười tám loại ái hành liên quan đến ngoại tại, tổng hợp lại là ba mươi sáu loại ái hành.
Iti atītāni chattiṃsa taṇhāvicaritāni, anāgatāni chattiṃsa taṇhāvicaritāni, paccuppannāni chattiṃsa taṇhāvicaritāni, tadekajjhaṃ abhisaññūhitvā abhisaṅkhipitvā aṭṭha taṇhāvicaritasataṃ hoti.
Thus, there are thirty-six courses of craving in the past, thirty-six courses of craving in the future, and thirty-six courses of craving in the present; combining and summarizing these, there are one hundred and eight courses of craving.
Như vậy, ba mươi sáu loại ái hành trong quá khứ, ba mươi sáu loại ái hành trong tương lai, ba mươi sáu loại ái hành trong hiện tại, tổng hợp lại là một trăm lẻ tám loại ái hành.
Yāni ca dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni brahmajāle veyyākaraṇe vuttāni bhagavatā.
And the sixty-two wrong views taught by the Blessed One in the Brahmajāla Commentary.
Và sáu mươi hai tà kiến đã được Đức Thế Tôn đề cập trong kinh Phạm Võng.
2544
Mātikā.
Matika.
Mātika.
2545

1. Ekakaniddeso

1. Exposition of the Unities

1. Giải Thích Phần Một

2546
(1) Jātimado
(1) Conceit of birth
(1) Kiêu Mạn Về Dòng Dõi
2547
843. Tattha katamo jātimado?
843. What is the conceit of birth?
843. Ở đây, thế nào là kiêu mạn về dòng dõi?
Jātiṃ paṭicca mado majjanā majjitattaṃ māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo* dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘jātimado’’.
It is the pride, infatuation, and state of being infatuated, the conceit, the conceiving, the state of conceiving, the upliftedness, the uplifting, the banner, the grasping, and the desire for distinction of the mind with regard to birth—this is called “conceit of birth.”
Do dòng dõi mà có sự kiêu mạn, sự say đắm, trạng thái say đắm; sự kiêu căng, sự tự mãn, trạng thái tự mãn; sự ngạo mạn, sự ngẩng cao đầu, sự phô trương, sự tự phụ, sự muốn làm cờ hiệu của tâm – đây được gọi là “kiêu mạn về dòng dõi”.
2548
(2-27) Gottamadādī
(2-27) Conceit of clan, etc.
(2-27) Kiêu Mạn Về Gia Tộc, v.v.
2549
844. Tattha katamo gottamado?
844. What is the conceit of clan?
844. Ở đây, thế nào là kiêu mạn về gia tộc?
Gottaṃ paṭicca…pe… ārogyaṃ paṭicca…pe… yobbanaṃ paṭicca…pe… jīvitaṃ paṭicca…pe… lābhaṃ paṭicca…pe… sakkāraṃ paṭicca…pe… garukāraṃ paṭicca…pe… purekkhāraṃ paṭicca…pe… parivāraṃ paṭicca…pe… bhogaṃ paṭicca…pe… vaṇṇaṃ paṭicca…pe… sutaṃ paṭicca…pe… paṭibhānaṃ paṭicca…pe… rattaññutaṃ paṭicca…pe… piṇḍapātikattaṃ paṭicca…pe… anavaññātaṃ paṭicca…pe… iriyāpathaṃ paṭicca…pe… iddhiṃ paṭicca…pe… yasaṃ paṭicca…pe… sīlaṃ paṭicca…pe… jhānaṃ paṭicca…pe… sippaṃ paṭicca…pe… ārohaṃ paṭicca…pe… pariṇāhaṃ paṭicca…pe… saṇṭhānaṃ paṭicca…pe… pāripūriṃ paṭicca mado majjanā majjitattaṃ māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘pāripūrimado’’.
It is the pride, infatuation, and state of being infatuated, the conceit, the conceiving, the state of conceiving, the upliftedness, the uplifting, the banner, the grasping, and the desire for distinction of the mind with regard to clan…pe… with regard to health…pe… with regard to youth…pe… with regard to life…pe… with regard to gain…pe… with regard to honor…pe… with regard to respect…pe… with regard to deference…pe… with regard to retinue…pe… with regard to wealth…pe… with regard to beauty…pe… with regard to learning…pe… with regard to eloquence…pe… with regard to being a long-standing elder…pe… with regard to being an alms-round practitioner…pe… with regard to being unreviled…pe… with regard to deportment…pe… with regard to psychic power…pe… with regard to fame…pe… with regard to virtue…pe… with regard to jhāna…pe… with regard to skill…pe… with regard to height…pe… with regard to girth…pe… with regard to physique…pe… with regard to completeness—this is called “conceit of completeness.”
Do gia tộc mà có…v.v… do sức khỏe mà có…v.v… do tuổi trẻ mà có…v.v… do sinh mạng mà có…v.v… do lợi lộc mà có…v.v… do sự cung kính mà có…v.v… do sự tôn trọng mà có…v.v… do sự ưu tiên mà có…v.v… do quyến thuộc mà có…v.v… do tài sản mà có…v.v… do sắc đẹp mà có…v.v… do sự học rộng mà có…v.v… do tài hùng biện mà có…v.v… do sự lão luyện mà có…v.v… do việc khất thực mà có…v.v… do không bị coi thường mà có…v.v… do oai nghi mà có…v.v… do thần thông mà có…v.v… do danh tiếng mà có…v.v… do giới đức mà có…v.v… do thiền định mà có…v.v… do nghề nghiệp mà có…v.v… do chiều cao mà có…v.v… do bề ngang mà có…v.v… do hình dáng mà có…v.v… do sự đầy đủ mà có sự kiêu mạn, sự say đắm, trạng thái say đắm; sự kiêu căng, sự tự mãn, trạng thái tự mãn; sự ngạo mạn, sự ngẩng cao đầu, sự phô trương, sự tự phụ, sự muốn làm cờ hiệu của tâm – đây được gọi là “kiêu mạn về sự đầy đủ”.
2550
(28) Mado
(28) Infatuation
(28) Kiêu Mạn
2551
845. Tattha katamo mado?
845. What is infatuation?
845. Ở đây, thế nào là kiêu mạn?
Yo mado majjanā majjitattaṃ māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘mado’’.
It is the pride, infatuation, and state of being infatuated, the conceit, the conceiving, the state of conceiving, the upliftedness, the uplifting, the banner, the grasping, and the desire for distinction of the mind—this is called “infatuation.”
Kiêu mạn, sự say đắm, trạng thái say đắm; sự kiêu căng, sự tự mãn, trạng thái tự mãn; sự ngạo mạn, sự ngẩng cao đầu, sự phô trương, sự tự phụ, sự muốn làm cờ hiệu của tâm – đây được gọi là “kiêu mạn”.
2552
(29) Pamādo
(29) Negligence
(29) Phóng Túng
2553
846. Tattha katamo pamādo?
846. What is negligence?
846. Ở đây, thế nào là phóng túng?
Kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu vā kāmaguṇesu cittassa vossaggo vossaggānuppadānaṃ kusalānaṃ vā dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittachandatā nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ anadhiṭṭhānaṃ ananuyogo pamādo, yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘pamādo’’.
It is the letting go of the mind, the giving over, in regard to misconduct by body, speech, or mind, or in regard to the five sense-pleasures; it is the non-earnestness, non-persistence, non-steadfastness in the development of wholesome states; it is the state of being slumped, having cast off desire, having cast off the burden; it is non-devotion, non-cultivation, non-frequenting, non-resolution, non-application; it is negligence, the state of being negligent, the state of having been negligent—this is called “negligence.”
Sự buông thả tâm, sự tiếp tục buông thả tâm vào thân ác hạnh, hoặc khẩu ác hạnh, hoặc ý ác hạnh, hoặc vào năm dục; sự không làm một cách cẩn trọng, sự không làm một cách liên tục, sự không làm một cách kiên định, sự hành xử chểnh mảng, sự từ bỏ ý muốn, sự từ bỏ trách nhiệm, sự không thực hành, sự không tu tập, sự không làm cho sung mãn, sự không quyết tâm, sự không tinh cần đối với sự tu tập các pháp thiện, sự phóng dật – sự phóng dật như vậy, sự lơ là, trạng thái lơ là – đây được gọi là “phóng dật”.
2554
(30) Thambho
(30) Obstinacy
(30) Cứng nhắc
2555
847. Tattha katamo thambho?
847. What is obstinacy?
847. Ở đây, thế nào là cứng nhắc?
Yo thambho thambhanā thambhitattaṃ kakkhaḷiyaṃ phārusiyaṃ ujucittatā amudutā – ayaṃ vuccati ‘‘thambho’’.
It is obstinacy, the act of being obstinate, the state of being obstinate, hardness, harshness, stubbornness of mind, lack of pliancy—this is called “obstinacy.”
Sự cứng nhắc, sự làm cho cứng nhắc, trạng thái cứng nhắc, sự thô cứng, sự thô ráp, sự cứng cỏi của tâm, sự không mềm dẻo – đây được gọi là “cứng nhắc”.
2556
(31) Sārambho
(31) Contentiousness
(31) Cố chấp
2557
848. Tattha katamo sārambho?
848. What is contentiousness?
848. Ở đây, thế nào là cố chấp?
Yo sārambho paṭisārambho sārambhanā paṭisārambhanā paṭisārambhitattaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘sārambho’’.
It is contentiousness, counter-contentiousness, the act of contending, the act of counter-contending, the state of having counter-contended—this is called “contentiousness.”
Sự cố chấp, sự đối kháng, sự cố chấp, sự đối kháng, trạng thái cố chấp – đây được gọi là “cố chấp”.
2558
(32) Atricchatā
(32) Excessive desire
(32) Tham lam quá mức
2559
849. Tattha katamā atricchatā?
849. What is excessive desire?
849. Ở đây, thế nào là tham lam quá mức?
Itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi pañcahi vā kāmaguṇehi asantuṭṭhassa bhiyyokamyatā, yā evarūpā icchā icchāgatā atricchatā rāgo sārāgo cittassa sārāgo – ayaṃ vuccati ‘‘atricchatā’’.
It is the desire for more, for one who is discontented with whatever robes, almsfood, lodgings, requisites for the sick, and medicinal supplies, or with the five sense-pleasures; such a desire, the going forth of desire, excessive desire, lust, clinging, the clinging of the mind—this is called “excessive desire.”
Sự mong muốn nhiều hơn của một người không biết đủ đối với các y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men và vật dụng cần thiết cho người bệnh, hoặc đối với năm dục; sự thèm muốn như vậy, sự tham muốn, sự tham lam quá mức, sự tham ái, sự bám víu, sự bám víu của tâm – đây được gọi là “tham lam quá mức”.
2560
(33) Mahicchatā
(33) Great desire
(33) Tham muốn lớn
2561
850. Tattha katamā mahicchatā?
850. What is great desire?
850. Ở đây, thế nào là tham muốn lớn?
Itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi pañcahi vā kāmaguṇehi asantuṭṭhassa bhiyyokamyatā, yā evarūpā icchā icchāgatā mahicchatā rāgo sārāgo cittassa sārāgo – ayaṃ vuccati ‘‘mahicchatā’’.
It is the desire for more, for one who is discontented with whatever robes, almsfood, lodgings, requisites for the sick, and medicinal supplies, or with the five sense-pleasures; such a desire, the going forth of desire, great desire, lust, clinging, the clinging of the mind—this is called “great desire.”
Sự mong muốn nhiều hơn của một người không biết đủ đối với các y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men và vật dụng cần thiết cho người bệnh, hoặc đối với năm dục; sự thèm muốn như vậy, sự tham muốn, sự tham muốn lớn, sự tham ái, sự bám víu, sự bám víu của tâm – đây được gọi là “tham muốn lớn”.
2562
(34) Pāpicchatā
(34) Evil desire
(34) Tham muốn xấu
2563
851. Tattha katamā pāpicchatā?
851. What is evil desire?
851. Ở đây, thế nào là tham muốn xấu?
Idhekacco assaddho samāno ‘‘saddhoti maṃ jano jānātū’’ti icchati, dussīlo samāno ‘‘sīlavāti maṃ jano jānātū’’ti icchati, appassuto samāno ‘‘bahussutoti maṃ jano jānātū’’ti icchati, saṅgaṇikārāmo samāno ‘‘pavivittoti maṃ jano jānātū’’ti icchati, kusīto samāno ‘‘āraddhavīriyoti maṃ jano jānātū’’ti icchati, muṭṭhassatī samāno ‘‘upaṭṭhitassatīti maṃ jano jānātū’’ti icchati, asamāhito samāno ‘‘samāhitoti maṃ jano jānātū’’ti icchati, duppañño samāno ‘‘paññavāti maṃ jano jānātū’’ti icchati, akhīṇāsavo samāno ‘‘khīṇāsavoti maṃ jano jānātū’’ti icchati – yā evarūpā icchā icchāgatā pāpicchatā rāgo sārāgo cittassa sārāgo – ayaṃ vuccati ‘‘pāpicchatā’’.
Here, a certain one, being faithless, desires: “May people know me as faithful”; being immoral, desires: “May people know me as virtuous”; being unlearned, desires: “May people know me as learned”; being fond of company, desires: “May people know me as secluded”; being lazy, desires: “May people know me as energetic”; being muddle-minded, desires: “May people know me as established in mindfulness”; being unconcentrated, desires: “May people know me as concentrated”; being unwise, desires: “May people know me as wise”; being one whose taints are not destroyed, desires: “May people know me as one whose taints are destroyed”—such a desire, the going forth of desire, evil desire, lust, clinging, the clinging of the mind—this is called “evil desire.”
Ở đây, một người không có đức tin, nhưng mong muốn “mong rằng mọi người biết tôi là người có đức tin”; một người có giới hạnh xấu, nhưng mong muốn “mong rằng mọi người biết tôi là người có giới hạnh”; một người ít học, nhưng mong muốn “mong rằng mọi người biết tôi là người đa văn”; một người thích giao du, nhưng mong muốn “mong rằng mọi người biết tôi là người sống viễn ly”; một người biếng nhác, nhưng mong muốn “mong rằng mọi người biết tôi là người tinh tấn”; một người thất niệm, nhưng mong muốn “mong rằng mọi người biết tôi là người có niệm tỉnh giác”; một người không định tâm, nhưng mong muốn “mong rằng mọi người biết tôi là người có định tâm”; một người kém trí tuệ, nhưng mong muốn “mong rằng mọi người biết tôi là người có trí tuệ”; một người chưa đoạn tận các lậu hoặc, nhưng mong muốn “mong rằng mọi người biết tôi là người đã đoạn tận các lậu hoặc” – sự thèm muốn như vậy, sự tham muốn, sự tham muốn xấu, sự tham ái, sự bám víu, sự bám víu của tâm – đây được gọi là “tham muốn xấu”.
2564
(35) Siṅgaṃ
(35) Affectation
(35) Kiêu ngạo
2565
852. Tattha katamaṃ siṅgaṃ?
852. What is affectation?
852. Ở đây, thế nào là kiêu ngạo?
Yaṃ siṅgaṃ siṅgāratā cāturatā cāturiyaṃ parikkhattatā pārikkhattiyaṃ – idaṃ vuccati ‘‘siṅgaṃ’’.
It is affectation, artificiality, shrewdness, cleverness, craftiness, artfulness—this is called “affectation.”
Sự kiêu ngạo, sự làm dáng, sự khéo léo, sự khôn khéo, sự tự phụ, sự tự cao tự đại – đây được gọi là “kiêu ngạo”.
2566
(36) Tintiṇaṃ
(36) Fickleness
(36) Ham muốn vật chất
2567
853. Tattha katamaṃ tintiṇaṃ?
853. What is fickleness?
853. Ở đây, thế nào là ham muốn vật chất?
Yaṃ tintiṇaṃ tintiṇāyanā tintiṇāyitattaṃ loluppaṃ loluppāyanā loluppāyitattaṃ pucchañjikatā sādhukamyatā – idaṃ vuccati ‘‘tintiṇaṃ’’.
It is fickleness, being fickle, the state of being fickle, greediness, being greedy, the state of being greedy, excessive questioning, desire for approval—this is called “fickleness.”
Sự ham muốn vật chất, sự ham muốn vật chất, trạng thái ham muốn vật chất, sự tham lam, sự tham lam, trạng thái tham lam, sự nịnh bợ, sự mong muốn làm hài lòng – đây được gọi là “ham muốn vật chất”.
2568
(37) Cāpalyaṃ
(37) Frivolity
(37) Nông nổi
2569
854. Tattha katamaṃ cāpalyaṃ?
854. What is frivolity?
854. Ở đây, thế nào là nông nổi?
Cīvaramaṇḍanā pattamaṇḍanā senāsanamaṇḍanā imassa vā pūtikāyassa bāhirānaṃ vā parikkhārānaṃ maṇḍanā vibhūsanā keḷanā parikeḷanā giddhikatā giddhikattaṃ capalatā cāpalyaṃ – idaṃ vuccati ‘‘cāpalyaṃ’’.
It is the adorning of robes, the adorning of the bowl, the adorning of lodgings, or the adorning of this putrid body or external requisites; it is adornment, beautification, playfulness, excessive playfulness, attachment, the state of being attached, unsteadiness, frivolity—this is called “frivolity.”
Sự trang hoàng y phục, sự trang hoàng bát, sự trang hoàng chỗ ở, hoặc sự trang hoàng, sự tô điểm, sự vui đùa, sự vui đùa quá mức, sự tham đắm, trạng thái tham đắm đối với thân thể thối nát này hoặc các vật dụng bên ngoài, sự nông nổi, sự nông nổi – đây được gọi là “nông nổi”.
2570
(38) Asabhāgavutti
(38) Inappropriate conduct
(38) Hành xử không thích hợp
2571
855. Tattha katamaṃ asabhāgavutti?
855. What is inappropriate conduct?
855. Ở đây, thế nào là hành xử không thích hợp?
Mātari vā pitari vā jeṭṭhe vā bhātari vā ācariyesu vā upajjhāye vā buddhe vā sāvakesu vā aññataraññataresu garuṭṭhāniyesu vippaṭikūlaggāhitā vipaccanīkasātatā anādariyaṃ anādariyatā agāravatā appatissavatā – ayaṃ vuccati ‘‘asabhāgavutti’’.
It is taking things disagreeably, being persistently contrary, disrespect, the state of being disrespectful, lack of reverence, and lack of deference towards one’s mother, father, elder brother, teachers, preceptor, the Buddha, the disciples, or any other venerable person—this is called “inappropriate conduct.”
Sự chấp giữ những điều trái ngược, sự đối kháng liên tục, sự không tôn trọng, trạng thái không tôn trọng, sự không kính trọng, sự không vâng lời đối với mẹ, hoặc cha, hoặc anh chị, hoặc các vị thầy, hoặc thầy tế độ, hoặc Đức Phật, hoặc các đệ tử, hoặc bất kỳ vị nào đáng kính – đây được gọi là “hành xử không thích hợp”.
2572
(39) Arati
(39) Discontent
(39) Bất mãn
2573
856. Tattha katamā arati?
856. What is discontent?
856. Ở đây, thế nào là bất mãn?
Pantesu vā senāsanesu aññataraññataresu vā adhikusalesu dhammesu arati aratitā anabhirati anabhiramaṇā ukkaṇṭhitā paritassitā – ayaṃ vuccati ‘‘arati’’.
Discontent, dissatisfaction, disliking, not delighting, weariness, agitation regarding secluded dwellings or any of the higher wholesome states – this is called "discontent."
Sự bất mãn, trạng thái bất mãn, sự không hoan hỷ, sự không vui thích, sự chán nản, sự lo lắng đối với những chỗ ở xa vắng hoặc bất kỳ pháp thiện cao thượng nào – đây được gọi là “bất mãn”.
2574
(40) Tandī
(40) Langour
(40) Lười biếng
2575
857. Tattha katamā tandī?
857. What is langour?
857. Ở đây, thế nào là lười biếng?
Yā tandī tandiyanā tandimanakatā ālasyaṃ ālasyāyanā ālasyāyitattaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘tandī’’.
That langour, sluggishness, state of being languid; idleness, slowness, state of being idle – this is called "langour."
Sự lười biếng, sự lười biếng, trạng thái lười biếng, sự uể oải, sự uể oải, trạng thái uể oải – đây được gọi là “lười biếng”.
2576
(41) Vijambhitā
(41) Drowsiness
(41) Ngáp vặt
2577
858. Tattha katamā vijambhitā?
858. What is drowsiness?
858. Ở đây, thế nào là ngáp vặt?
Yā kāyassa jambhanā vijambhanā ānamanā vinamanā sannamanā paṇamanā byādhiyakaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘vijambhitā’’.
That stretching of the body, yawning, bending forward, bending over, bending down, stooping, bodily affliction – this is called "drowsiness."
Sự ngáp, sự ngáp vặt, sự cúi xuống, sự uốn cong, sự gục xuống, sự nghiêng mình của thân thể, sự mệt mỏi – đây được gọi là “ngáp vặt”.
2578
(42) Bhattasammado
(42) Post-meal stupor
(42) Buồn ngủ sau bữa ăn
2579
859. Tattha katamo bhattasammado?
859. What is post-meal stupor?
859. Ở đây, thế nào là buồn ngủ sau bữa ăn?
Yā bhuttāvissa bhattamucchā bhattakilamatho bhattapariḷāho kāyaduṭṭhullaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘bhattasammado’’.
That dullness after eating, weariness after eating, post-meal fever, bodily sluggishness – this is called "post-meal stupor."
Sự mê mẩn vì thức ăn, sự mệt mỏi vì thức ăn, sự khó chịu vì thức ăn, sự khó chịu của thân thể sau khi ăn – đây được gọi là “buồn ngủ sau bữa ăn”.
2580
(43) Cetaso ca līnattaṃ
(43) And mental sluggishness
(43) Sự co rút của tâm
2581
860. Tattha katamaṃ cetaso ca līnattaṃ?
860. What is mental sluggishness?
860. Ở đây, thế nào là sự co rút của tâm?
Yā cittassa akalyatā akammaññatā olīyanā sallīyanā līnaṃ līyanā līyitattaṃ thinaṃ thīyanā thīyitattaṃ cittassa – idaṃ vuccati ‘‘cetaso ca līnattaṃ’’.
That lack of agility of mind, unsuitability for work, sinking, receding, sluggishness, slowness, state of being sluggish; torpor, dullness, state of being dull of mind – this is called "mental sluggishness."
Sự không khỏe mạnh, sự không thích hợp cho công việc, sự chìm xuống, sự co rút, sự co rút, sự co rút, trạng thái co rút, sự hôn trầm, sự hôn trầm, trạng thái hôn trầm của tâm – đây được gọi là “sự co rút của tâm”.
2582
(44) Kuhanā
(44) Hypocrisy
(44) Lừa dối
2583
861. Tattha katamā kuhanā?
861. What is hypocrisy?
861. Ở đây, thế nào là lừa dối?
Lābhasakkārasilokasannissitassa pāpicchassa icchāpakatassa paccayapaṭisevanasaṅkhātena* vā sāmantajappitena vā iriyāpathassa vā aṭhapanā* ṭhapanā saṇṭhapanā bhākuṭitā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘kuhanā’’.
For one with evil wishes, whose wishes have taken hold, who is devoted to gain, honour, and fame, by way of feigned practice of requisites or by whispering, or by assuming or not assuming a particular deportment, by making a show, by contorting the face, by frowning – this hypocrisy, act of being a hypocrite, state of being a hypocrite – this is called "hypocrisy."
Sự không duy trì, sự duy trì, sự thiết lập tư thế oai nghi, hoặc sự làm dáng, sự làm dáng, sự lừa dối, sự lừa dối, trạng thái lừa dối của một người có tham muốn xấu, bị chi phối bởi tham muốn, dựa vào lợi lộc, sự cung kính, danh tiếng, thông qua việc chấp nhận các vật dụng hoặc thông qua lời nói khéo léo – đây được gọi là “lừa dối”.
2584
(45) Lapanā
(45) Flattery
(45) Nịnh hót
2585
862. Tattha katamā lapanā?
862. What is flattery?
862. Ở đây, thế nào là nịnh hót?
Lābhasakkārasilokasannissitassa pāpicchassa icchāpakatassa yā paresaṃ ālapanā lapanā sallapanā ullapanā samullapanā unnahanā samunnahanā ukkācanā samukkācanā anuppiyabhāṇitā cāṭukamyatā muggasūpyatā pāribhaṭayatā – ayaṃ vuccati ‘‘lapanā’’.
For one with evil wishes, whose wishes have taken hold, who is devoted to gain, honour, and fame, that addressing others, speaking, conversing, coaxing, cajoling, enticement, allurement, inducement, allurement, speaking pleasingly, obsequiousness, fawning, serving others – this is called "flattery."
Sự nói chuyện, sự nịnh hót, sự nói chuyện nhỏ nhẹ, sự tâng bốc, sự tâng bốc quá mức, sự thổi phồng, sự thổi phồng quá mức, sự ca ngợi, sự ca ngợi quá mức, sự nói lời dễ nghe, sự nịnh bợ, sự nói ngọt, sự phục vụ của một người có tham muốn xấu, bị chi phối bởi tham muốn, dựa vào lợi lộc, sự cung kính, danh tiếng, đối với người khác – đây được gọi là “nịnh hót”.
2586
(46) Nemittikatā
(46) Hinting
(46) Gợi ý
2587
863. Tattha katamā nemittikatā?
863. What is hinting?
863. Ở đây, thế nào là gợi ý?
Lābhasakkārasilokasannissitassa pāpicchassa icchāpakatassa yaṃ paresaṃ nimittaṃ nimittakammaṃ obhāso obhāsakammaṃ sāmantajappā parikathā – ayaṃ vuccati ‘‘nemittikatā’’.
For one with evil wishes, whose wishes have taken hold, who is devoted to gain, honour, and fame, that hinting to others, act of hinting, intimation, act of intimating, whispering, gossiping – this is called "hinting."
Sự gợi ý, sự làm dấu hiệu, sự ám chỉ, sự ám chỉ, lời nói khéo léo, lời nói quanh co của một người có tham muốn xấu, bị chi phối bởi tham muốn, dựa vào lợi lộc, sự cung kính, danh tiếng, đối với người khác – đây được gọi là “gợi ý”.
2588
(47) Nippesikatā
(47) Denigration
(47) Chê bai
2589
864. Tattha katamā nippesikatā?
864. What is denigration?
864. Ở đây, thế nào là chê bai?
Lābhasakkārasilokasannissitassa pāpicchassa icchāpakatassa yā paresaṃ akkosanā vambhanā garahaṇā ukkhepanā samukkhepanā khipanā saṅkhipanā pāpanā sampāpanā avaṇṇahārikā parapiṭṭhimaṃsikatā – ayaṃ vuccati ‘‘nippesikatā’’.
For one with evil wishes, whose wishes have taken hold, who is devoted to gain, honour, and fame, that reviling others, blaming, finding fault, disparaging, fully disparaging, reproaching, thoroughly reproaching, assailing, fully assailing, carrying tales of dispraise, backbiting – this is called "denigration."
Sự mắng nhiếc, sự khinh miệt, sự chỉ trích, sự phỉ báng, sự phỉ báng quá mức, sự chê bai, sự chê bai quá mức, sự công kích, sự công kích quá mức, sự nói xấu, sự nói xấu sau lưng của một người có tham muốn xấu, bị chi phối bởi tham muốn, dựa vào lợi lộc, sự cung kính, danh tiếng, đối với người khác – đây được gọi là “chê bai”.
2590
(48) Lābhena lābhaṃ nijigīsanatā
(48) Seeking gain with gain
(48) Ham muốn lợi lộc bằng lợi lộc
2591
865. Tattha katamā lābhena lābhaṃ nijigīsanatā?
865. What is seeking gain with gain?
865. Ở đây, thế nào là ham muốn lợi lộc bằng lợi lộc?
Lābhasakkārasilokasannissito pāpiccho icchāpakato ito laddhaṃ āmisaṃ amutra harati amutra vā laddhaṃ āmisaṃ idha āharati, yā evarūpā āmisassa eṭṭhi gaveṭṭhi pariyeṭṭhi esanā gavesanā pariyesanā – ayaṃ vuccati ‘‘lābhena lābhaṃ nijigīsanatā’’.
One with evil wishes, whose wishes have taken hold, who is devoted to gain, honour, and fame, brings gain obtained here to another place, or brings gain obtained elsewhere to this place; such a seeking, searching, seeking out, searching for, investigating for gain – this is called "seeking gain with gain."
Kẻ ác dục, bị lòng tham chi phối, nương tựa vào lợi lộc, danh vọng, tiếng tăm, mang vật chất có được từ đây đến đó, hoặc mang vật chất có được từ đó về đây. Sự tìm cầu, kiếm tìm, truy tìm, mong muốn, săn tìm, truy tìm vật chất như vậy—điều này được gọi là “mong muốn có lợi lộc này để có lợi lộc khác”.
2592
(49) Seyyohamasmīti māno
(49) The conceit "I am superior"
(49) Ngã mạn ‘tôi hơn’
2593
866. Tattha katamo seyyohamasmīti māno?
866. What is the conceit "I am superior"?
866. Trong đó, thế nào là ngã mạn ‘tôi hơn’?
Idhekacco jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena* vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vatthunā mānaṃ jappeti, yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘seyyohamasmīti māno’’.
Here, a certain person forms the conceit of superiority by reason of birth, or lineage, or family, or beauty, or wealth, or learning, or profession, or craft, or knowledge, or listening, or eloquence, or by some other ground. Such conceit, conceiving, state of having conceived; elevation, uplift, banner, grasping, wish for a banner of the mind – this is called "the conceit 'I am superior'."
Ở đây, có người do dòng dõi, hoặc do gia tộc, hoặc do con nhà gia thế, hoặc do vẻ đẹp hình thể, hoặc do tài sản, hoặc do học vấn, hoặc do nghề nghiệp, hoặc do kỹ năng nghề, hoặc do tri thức, hoặc do sự học hỏi, hoặc do tài hùng biện, hoặc do một yếu tố nào đó mà phát sinh ngã mạn. Ngã mạn như vậy, sự tự cho mình là, sự tự cho mình là như vậy, sự kiêu căng, sự tự cao, sự phô trương, sự tự đắc, sự khao khát cờ xí của tâm — điều này được gọi là “ngã mạn ‘tôi hơn’”.
2594
(50) Sadisohamasmīti māno
(50) The conceit "I am equal"
(50) Ngã mạn ‘tôi bằng’
2595
867. Tattha katamo sadisohamasmīti māno?
867. What is the conceit "I am equal"?
867. Trong đó, thế nào là ngã mạn ‘tôi bằng’?
Idhekacco jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vatthunā mānaṃ jappeti, yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘sadisohamasmīti māno’’.
Here, a certain person forms the conceit of equality by reason of birth, or lineage, or family, or beauty, or wealth, or learning, or profession, or craft, or knowledge, or listening, or eloquence, or by some other ground. Such conceit, conceiving, state of having conceived; elevation, uplift, banner, grasping, wish for a banner of the mind – this is called "the conceit 'I am equal'."
Ở đây, có người do dòng dõi, hoặc do gia tộc, hoặc do con nhà gia thế, hoặc do vẻ đẹp hình thể, hoặc do tài sản, hoặc do học vấn, hoặc do nghề nghiệp, hoặc do kỹ năng nghề, hoặc do tri thức, hoặc do sự học hỏi, hoặc do tài hùng biện, hoặc do một yếu tố nào đó mà phát sinh ngã mạn. Ngã mạn như vậy, sự tự cho mình là, sự tự cho mình là như vậy, sự kiêu căng, sự tự cao, sự phô trương, sự tự đắc, sự khao khát cờ xí của tâm — điều này được gọi là “ngã mạn ‘tôi bằng’”.
2596
(51) Hīnohamasmīti māno
(51) The conceit "I am inferior"
(51) Ngã mạn ‘tôi kém’
2597
868. Tattha katamo hīnohamasmīti māno?
868. What is the conceit "I am inferior"?
868. Trong đó, thế nào là ngã mạn ‘tôi kém’?
Idhekacco jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vatthunā omānaṃ jappeti, yo evarūpo omāno omaññanā omaññitattaṃ hīḷanā ohīḷanā ohīḷitattaṃ attuññā attavaññā attaparibhavo – ayaṃ vuccati ‘‘hīnohamasmīti māno’’.
Here, a certain person forms the low conceit by reason of birth, or lineage, or family, or beauty, or wealth, or learning, or profession, or craft, or knowledge, or listening, or eloquence, or by some other ground. Such a low conceit, low conceiving, state of having low-conceived; disparagement, contempt, state of having been held in contempt; self-scorn, self-disparagement, self-contempt – this is called "the conceit 'I am inferior'."
Ở đây, có người do dòng dõi, hoặc do gia tộc, hoặc do con nhà gia thế, hoặc do vẻ đẹp hình thể, hoặc do tài sản, hoặc do học vấn, hoặc do nghề nghiệp, hoặc do kỹ năng nghề, hoặc do tri thức, hoặc do sự học hỏi, hoặc do tài hùng biện, hoặc do một yếu tố nào đó mà phát sinh sự tự ti. Sự tự ti như vậy, sự tự cho mình là kém, sự tự cho mình là kém như vậy, sự khinh miệt, sự tự khinh miệt, sự tự khinh miệt như vậy, sự tự khinh, sự tự miệt, sự tự sỉ nhục — điều này được gọi là “ngã mạn ‘tôi kém’”.
2598
(52) Seyyassa seyyohamasmīti māno
(52) The conceit "I am superior to the superior"
(52) Ngã mạn ‘tôi hơn người hơn’
2599
869. Tattha katamo seyyassa seyyohamasmīti māno?
869. What is the conceit "I am superior to the superior"?
869. Trong đó, thế nào là ngã mạn ‘tôi hơn người hơn’?
Idhekacco seyyo hoti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vatthunā parehi seyyaṃ attānaṃ dahati; so taṃ nissāya mānaṃ jappeti.
Here, a certain person is superior by reason of birth, or lineage, or family, or beauty, or wealth, or learning, or profession, or craft, or knowledge, or listening, or eloquence, or by some other ground, and regards himself as superior to others; relying on that, he forms a conceit.
Ở đây, có người hơn người khác do dòng dõi, hoặc do gia tộc, hoặc do con nhà gia thế, hoặc do vẻ đẹp hình thể, hoặc do tài sản, hoặc do học vấn, hoặc do nghề nghiệp, hoặc do kỹ năng nghề, hoặc do tri thức, hoặc do sự học hỏi, hoặc do tài hùng biện, hoặc do một yếu tố nào đó mà tự cho mình là hơn người. Người đó nương tựa vào điều đó mà phát sinh ngã mạn.
Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘seyyassa seyyohamasmīti māno’’.
Such conceit, conceiving, state of having conceived; elevation, uplift, banner, grasping, wish for a banner of the mind – this is called "the conceit 'I am superior to the superior'."
Ngã mạn như vậy, sự tự cho mình là, sự tự cho mình là như vậy, sự kiêu căng, sự tự cao, sự phô trương, sự tự đắc, sự khao khát cờ xí của tâm — điều này được gọi là “ngã mạn ‘tôi hơn người hơn’”.
2600
(53) Seyyassa sadisohamasmīti māno
(53) The conceit "I am equal to the superior"
(53) Ngã mạn ‘tôi bằng người hơn’
2601
870. Tattha katamo seyyassa sadisohamasmīti māno?
870. What is the conceit "I am equal to the superior"?
870. Trong đó, thế nào là ngã mạn ‘tôi bằng người hơn’?
Idhekacco seyyo hoti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vatthunā parehi sadisaṃ attānaṃ dahati; so taṃ nissāya mānaṃ jappeti.
Here, a certain person is superior by reason of birth, or lineage, or family, or beauty, or wealth, or learning, or profession, or craft, or knowledge, or listening, or eloquence, or by some other ground, and regards himself as equal to others; relying on that, he forms a conceit.
Ở đây, có người hơn người khác do dòng dõi, hoặc do gia tộc, hoặc do con nhà gia thế, hoặc do vẻ đẹp hình thể, hoặc do tài sản, hoặc do học vấn, hoặc do nghề nghiệp, hoặc do kỹ năng nghề, hoặc do tri thức, hoặc do sự học hỏi, hoặc do tài hùng biện, hoặc do một yếu tố nào đó mà tự cho mình là bằng người. Người đó nương tựa vào điều đó mà phát sinh ngã mạn.
Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘seyyassa sadisohamasmīti māno’’.
Such conceit, conceiving, state of having conceived; elevation, uplift, banner, grasping, wish for a banner of the mind – this is called "the conceit 'I am equal to the superior'."
Ngã mạn như vậy, sự tự cho mình là, sự tự cho mình là như vậy, sự kiêu căng, sự tự cao, sự phô trương, sự tự đắc, sự khao khát cờ xí của tâm — điều này được gọi là “ngã mạn ‘tôi bằng người hơn’”.
2602
(54) Seyyassa hīnohamasmīti māno
(54) The conceit "I am inferior to the superior"
(54) Ngã mạn ‘tôi kém người hơn’
2603
871. Tattha katamo seyyassa hīnohamasmīti māno?
871. What is the conceit "I am inferior to the superior"?
871. Trong đó, thế nào là ngã mạn ‘tôi kém người hơn’?
Idhekacco seyyo hoti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vatthunā parehi hīnaṃ attānaṃ dahati; so taṃ nissāya omānaṃ jappeti.
Here, a certain person is superior by reason of birth, or lineage, or family, or beauty, or wealth, or learning, or profession, or craft, or knowledge, or listening, or eloquence, or by some other ground, and regards himself as inferior to others; relying on that, he forms a low conceit.
Ở đây, có người hơn người khác do dòng dõi, hoặc do gia tộc, hoặc do con nhà gia thế, hoặc do vẻ đẹp hình thể, hoặc do tài sản, hoặc do học vấn, hoặc do nghề nghiệp, hoặc do kỹ năng nghề, hoặc do tri thức, hoặc do sự học hỏi, hoặc do tài hùng biện, hoặc do một yếu tố nào đó mà tự cho mình là kém người. Người đó nương tựa vào điều đó mà phát sinh sự tự ti.
Yo evarūpo omāno omaññanā omaññitattaṃ hīḷanā ohīḷanā ohīḷitattaṃ attuññā attavaññā attaparibhavo – ayaṃ vuccati ‘‘seyyassa hīnohamasmīti māno’’.
The self-depreciation, belittling, state of being belittled, contempt, disparagement, state of being disparaged, self-contempt, self-scorn, self-disrespect of this kind—this is called 'the conceit: I am inferior to the superior'.
Sự tự ti như vậy, sự tự cho mình là kém, sự tự cho mình là kém như vậy, sự khinh miệt, sự tự khinh miệt, sự tự khinh miệt như vậy, sự tự khinh, sự tự miệt, sự tự sỉ nhục — điều này được gọi là “ngã mạn ‘tôi kém người hơn’”.
2604
(55) Sadisassa seyyohamasmīti māno
(55) The Conceit: I am superior to the similar
(55) Ngã mạn ‘tôi hơn người bằng’
2605
872. Tattha katamo sadisassa seyyohamasmīti māno?
872. Therein, what is the conceit 'I am superior to the similar'?
872. Trong đó, thế nào là ngã mạn ‘tôi hơn người bằng’?
Idhekacco sadiso hoti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā…pe… aññataraññatarena vatthunā parehi seyyaṃ attānaṃ dahati; so taṃ nissāya mānaṃ jappeti.
Herein, some person is similar by birth, or by lineage, or by family extraction, ... or by this or that other quality, considers himself superior to others; relying on that, he utters conceit.
Ở đây, có người bằng người khác do dòng dõi, hoặc do gia tộc, hoặc do con nhà gia thế… cho đến… hoặc do một yếu tố nào đó mà tự cho mình là hơn người. Người đó nương tựa vào điều đó mà phát sinh ngã mạn.
Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ…pe… ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘sadisassa seyyohamasmīti māno’’.
The conceit, self-estimation, state of self-estimation, ... the desire for a banner (of superiority) of the mind, of this kind—this is called 'the conceit: I am superior to the similar'.
Ngã mạn như vậy, sự tự cho mình là, sự tự cho mình là như vậy… cho đến… sự khao khát cờ xí của tâm — điều này được gọi là “ngã mạn ‘tôi hơn người bằng’”.
2606
(56) Sadisassa sadisohamasmīti māno
(56) The Conceit: I am similar to the similar
(56) Ngã mạn ‘tôi bằng người bằng’
2607
873. Tattha katamo sadisassa sadisohamasmīti māno?
873. Therein, what is the conceit 'I am similar to the similar'?
873. Trong đó, thế nào là ngã mạn ‘tôi bằng người bằng’?
Idhekacco sadiso hoti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā…pe… aññataraññatarena vatthunā parehi sadisaṃ attānaṃ dahati; so taṃ nissāya mānaṃ jappeti.
Herein, some person is similar by birth, or by lineage, or by family extraction, ... or by this or that other quality, considers himself similar to others; relying on that, he utters conceit.
Ở đây, có người bằng người khác do dòng dõi, hoặc do gia tộc, hoặc do con nhà gia thế… cho đến… hoặc do một yếu tố nào đó mà tự cho mình là bằng người. Người đó nương tựa vào điều đó mà phát sinh ngã mạn.
Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘sadisassa sadisohamasmīti māno’’.
The conceit, self-estimation, state of self-estimation, elevation, exaltation, a banner, holding oneself high, the desire for a banner (of superiority) of the mind, of this kind—this is called 'the conceit: I am similar to the similar'.
Ngã mạn như vậy, sự tự cho mình là, sự tự cho mình là như vậy, sự kiêu căng, sự tự cao, sự phô trương, sự tự đắc, sự khao khát cờ xí của tâm — điều này được gọi là “ngã mạn ‘tôi bằng người bằng’”.
2608
(57) Sadisassa hīnohamasmīti māno
(57) The Conceit: I am inferior to the similar
(57) Ngã mạn ‘tôi kém người bằng’
2609
874. Tattha katamo sadisassa hīnohamasmīti māno?
874. Therein, what is the conceit 'I am inferior to the similar'?
874. Trong đó, thế nào là ngã mạn ‘tôi kém người bằng’?
Idhekacco sadiso hoti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā…pe… aññataraññatarena vatthunā parehi hīnaṃ attānaṃ dahati; so taṃ nissāya omānaṃ jappeti.
Herein, some person is similar by birth, or by lineage, or by family extraction, ... or by this or that other quality, considers himself inferior to others; relying on that, he utters self-depreciation.
Ở đây, có người bằng người khác do dòng dõi, hoặc do gia tộc, hoặc do con nhà gia thế… cho đến… hoặc do một yếu tố nào đó mà tự cho mình là kém người. Người đó nương tựa vào điều đó mà phát sinh sự tự ti.
Yo evarūpo omāno omaññanā omaññitattaṃ hīḷanā ohīḷanā ohīḷitattaṃ attuññā attavaññā attaparibhavo – ayaṃ vuccati ‘‘sadisassa hīnohamasmīti māno’’.
The self-depreciation, belittling, state of being belittled, contempt, disparagement, state of being disparaged, self-contempt, self-scorn, self-disrespect of this kind—this is called 'the conceit: I am inferior to the similar'.
Sự tự ti như vậy, sự tự cho mình là kém, sự tự cho mình là kém như vậy, sự khinh miệt, sự tự khinh miệt, sự tự khinh miệt như vậy, sự tự khinh, sự tự miệt, sự tự sỉ nhục — điều này được gọi là “ngã mạn ‘tôi kém người bằng’”.
2610
(58) Hīnassa seyyohamasmīti māno
(58) The Conceit: I am superior to the inferior
(58) Ngã mạn ‘tôi hơn người kém’
2611
875. Tattha katamo hīnassa seyyohamasmīti māno?
875. Therein, what is the conceit 'I am superior to the inferior'?
875. Trong đó, thế nào là ngã mạn ‘tôi hơn người kém’?
Idhekacco hīno hoti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā…pe… aññataraññatarena vatthunā parehi seyyaṃ attānaṃ dahati; so taṃ nissāya mānaṃ jappeti.
Herein, some person is inferior by birth, or by lineage, or by family extraction, ... or by this or that other quality, considers himself superior to others; relying on that, he utters conceit.
Ở đây, có người kém người khác do dòng dõi, hoặc do gia tộc, hoặc do con nhà gia thế… cho đến… hoặc do một yếu tố nào đó mà tự cho mình là hơn người. Người đó nương tựa vào điều đó mà phát sinh ngã mạn.
Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘hīnassa seyyohamasmīti māno’’.
The conceit, self-estimation, state of self-estimation, elevation, exaltation, a banner, holding oneself high, the desire for a banner (of superiority) of the mind, of this kind—this is called 'the conceit: I am superior to the inferior'.
Ngã mạn như vậy, sự tự cho mình là, sự tự cho mình là như vậy, sự kiêu căng, sự tự cao, sự phô trương, sự tự đắc, sự khao khát cờ xí của tâm — điều này được gọi là “ngã mạn ‘tôi hơn người kém’”.
2612
(59) Hīnassa sadisohamasmīti māno
(59) The Conceit: I am similar to the inferior
(59) Ngã mạn ‘tôi bằng người kém’
2613
876. Tattha katamo hīnassa sadisohamasmīti māno?
876. Therein, what is the conceit 'I am similar to the inferior'?
876. Trong đó, thế nào là ngã mạn ‘tôi bằng người kém’?
Idhekacco hīno hoti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā…pe… aññataraññatarena vatthunā parehi sadisaṃ attānaṃ dahati; so taṃ nissāya mānaṃ jappeti.
Herein, some person is inferior by birth, or by lineage, or by family extraction, ... or by this or that other quality, considers himself similar to others; relying on that, he utters conceit.
Ở đây, có người kém người khác do dòng dõi, hoặc do gia tộc, hoặc do con nhà gia thế… cho đến… hoặc do một yếu tố nào đó mà tự cho mình là bằng người. Người đó nương tựa vào điều đó mà phát sinh ngã mạn.
Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘hīnassa sadisohamasmīti māno’’.
The conceit, self-estimation, state of self-estimation, elevation, exaltation, a banner, holding oneself high, the desire for a banner (of superiority) of the mind, of this kind—this is called 'the conceit: I am similar to the inferior'.
Ngã mạn như vậy, sự tự cho mình là, sự tự cho mình là như vậy, sự kiêu căng, sự tự cao, sự phô trương, sự tự đắc, sự khao khát cờ xí của tâm — điều này được gọi là “ngã mạn ‘tôi bằng người kém’”.
2614
(60) Hīnassa hīnohamasmīti māno
(60) The Conceit: I am inferior to the inferior
(60) Ngã mạn ‘tôi kém người kém’
2615
877. Tattha katamo hīnassa hīnohamasmīti māno?
877. Therein, what is the conceit 'I am inferior to the inferior'?
877. Trong đó, thế nào là ngã mạn ‘tôi kém người kém’?
Idhekacco hīno hoti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā…pe… aññataraññatarena vatthunā parehi sadisaṃ attānaṃ dahati; so taṃ nissāya omānaṃ jappeti.
Herein, some person is inferior by birth, or by lineage, or by family extraction, ... or by this or that other quality, considers himself similar to others; relying on that, he utters self-depreciation.
Ở đây, một số người thấp kém về dòng dõi, hay gia tộc, hay con nhà quyền quý…pe… hay bởi một lý do nào đó, tự cho mình ngang bằng với những người khác; người ấy dựa vào điều đó mà sinh lòng tự ti.
Yo evarūpo omāno omaññanā omaññitattaṃ hīḷanā ohīḷanā ohīḷitattaṃ attuññā attavaññā attaparibhavo – ayaṃ vuccati ‘‘hīnassa hīnohamasmīti māno’’.
The self-depreciation, belittling, state of being belittled, contempt, disparagement, state of being disparaged, self-contempt, self-scorn, self-disrespect of this kind—this is called 'the conceit: I am inferior to the inferior'.
Bất cứ sự tự ti, sự khinh thường, trạng thái khinh thường, sự hạ thấp, sự tự hạ thấp, trạng thái tự hạ thấp, sự tự coi thường, sự tự khinh miệt, sự tự sỉ nhục nào như vậy – đây gọi là “mạn: ‘tôi thấp kém hơn kẻ thấp kém’”.
2616
(61) Māno
(61) Conceit (Māna)
(61) Mạn
2617
878. Tattha katamo māno?
878. Therein, what is conceit (māna)?
878. Ở đây, thế nào là mạn?
Yo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘māno’’.
The conceit, self-estimation, state of self-estimation, elevation, exaltation, a banner, holding oneself high, the desire for a banner (of superiority) of the mind—this is called 'conceit (māna)'.
Bất cứ sự mạn, sự cho là, trạng thái cho là, sự ngạo mạn, sự ngẩng cao đầu, ngọn cờ, sự tự phụ, sự mong muốn nổi bật của tâm nào – đây gọi là “mạn”.
2618
(62) Atimāno
(62) Excessive Conceit (Atimāna)
(62) Tăng thượng mạn
2619
879. Tattha katamo atimāno?
879. Therein, what is excessive conceit (atimāna)?
879. Ở đây, thế nào là tăng thượng mạn?
Idhekacco jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā…pe… aññataraññatarena vatthunā parehi attānaṃ atimaññati.
Herein, some person by birth, or by lineage, or by family extraction, ... or by this or that other quality, excessively regards himself above others.
Ở đây, một số người về dòng dõi, hay gia tộc, hay con nhà quyền quý…pe… hay bởi một lý do nào đó, tự cho mình hơn người khác.
Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘atimāno’’.
The conceit, self-estimation, state of self-estimation, elevation, exaltation, a banner, holding oneself high, the desire for a banner (of superiority) of the mind, of this kind—this is called 'excessive conceit (atimāna)'.
Bất cứ sự mạn, sự cho là, trạng thái cho là, sự ngạo mạn, sự ngẩng cao đầu, ngọn cờ, sự tự phụ, sự mong muốn nổi bật của tâm nào như vậy – đây gọi là “tăng thượng mạn”.
2620
(63) Mānātimāno
(63) Conceit and Excessive Conceit (Mānātimāna)
(63) Mạn quá mạn
2621
880. Tattha katamo mānātimāno?
880. Therein, what is conceit and excessive conceit (mānātimāna)?
880. Ở đây, thế nào là mạn quá mạn?
Idhekacco jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā…pe… aññataraññatarena vatthunā pubbakālaṃ parehi sadisaṃ attānaṃ dahati, aparakālaṃ attānaṃ seyyaṃ dahati.
Herein, some person by birth, or by lineage, or by family extraction, ... or by this or that other quality, in a previous period considers himself similar to others, and in a later period considers himself superior.
Ở đây, một số người về dòng dõi, hay gia tộc, hay con nhà quyền quý…pe… hay bởi một lý do nào đó, lúc trước tự cho mình ngang bằng với người khác, lúc sau tự cho mình hơn người khác.
Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘mānātimāno’’.
The conceit, self-estimation, state of self-estimation, elevation, exaltation, a banner, holding oneself high, the desire for a banner (of superiority) of the mind, of this kind—this is called 'conceit and excessive conceit (mānātimāna)'.
Bất cứ sự mạn, sự cho là, trạng thái cho là, sự ngạo mạn, sự ngẩng cao đầu, ngọn cờ, sự tự phụ, sự mong muốn nổi bật của tâm nào như vậy – đây gọi là “mạn quá mạn”.
2622
(64) Omāno
(64) Self-depreciation (Omāna)
(64) Tự ti mạn
2623
881. Tattha katamo omāno?
881. Therein, what is self-depreciation (omāna)?
881. Ở đây, thế nào là tự ti mạn?
Idhekacco jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vatthunā omānaṃ jappeti.
Herein, some person by birth, or by lineage, or by family extraction, or by beauty of complexion, or by wealth, or by knowledge, or by an occupation, or by a craft, or by a branch of learning, or by learning, or by ready wit, or by this or that other quality, utters self-depreciation.
Ở đây, một số người về dòng dõi, hay gia tộc, hay con nhà quyền quý, hay về sắc đẹp, hay về tài sản, hay về sự thông thái, hay về nghề nghiệp, hay về kỹ năng, hay về học vấn, hay về sự hiểu biết, hay về tài hùng biện, hay bởi một lý do nào đó, sinh lòng tự ti.
Yo evarūpo omāno omaññanā omaññitattaṃ hīḷanā ohīḷanā ohīḷitattaṃ attuññā attavaññā attaparibhavo – ayaṃ vuccati ‘‘omāno’’.
The self-depreciation, belittling, state of being belittled, contempt, disparagement, state of being disparaged, self-contempt, self-scorn, self-disrespect of this kind—this is called 'self-depreciation (omāna)'.
Bất cứ sự tự ti, sự khinh thường, trạng thái khinh thường, sự hạ thấp, sự tự hạ thấp, trạng thái tự hạ thấp, sự tự coi thường, sự tự khinh miệt, sự tự sỉ nhục nào như vậy – đây gọi là “tự ti mạn”.
2624
(65) Adhimāno
(65) Presumptuous Conceit (Adhimāna)
(65) Tăng thượng mạn (không có cơ sở)
2625
882. Tattha katamo adhimāno?
882. Therein, what is presumptuous conceit (adhimāna)?
882. Ở đây, thế nào là tăng thượng mạn (không có cơ sở)?
Appatte pattasaññitā, akate katasaññitā, anadhigate adhigatasaññitā, asacchikate sacchikatasaññitā, yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘adhimāno’’.
The perception of having attained what has not been attained, the perception of having done what has not been done, the perception of having realized what has not been realized, the perception of having experienced what has not been experienced; the conceit, self-estimation, state of self-estimation, elevation, exaltation, a banner, holding oneself high, the desire for a banner (of superiority) of the mind, of this kind—this is called 'presumptuous conceit (adhimāna)'.
Sự cho là đã đạt được cái chưa đạt được, sự cho là đã làm được cái chưa làm được, sự cho là đã chứng ngộ cái chưa chứng ngộ, sự cho là đã thực chứng cái chưa thực chứng; bất cứ sự mạn, sự cho là, trạng thái cho là, sự ngạo mạn, sự ngẩng cao đầu, ngọn cờ, sự tự phụ, sự mong muốn nổi bật của tâm nào như vậy – đây gọi là “tăng thượng mạn (không có cơ sở)”.
2626
(66) Asmimāno
(66) Conceit 'I am' (Asmimāna)
(66) Ngã mạn
2627
883. Tattha katamo asmimāno?
883. Therein, what is the conceit 'I am' (asmimāna)?
883. Ở đây, thế nào là ngã mạn?
Rūpaṃ asmīti māno, asmīti chando, asmīti anusayo, vedanā…pe… saññā…pe… saṅkhārā…pe… viññāṇaṃ asmīti māno, asmīti chando, asmīti anusayo, yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘asmimāno’’.
The conceit 'I am form', the desire 'I am', the underlying tendency 'I am'; sensation, ... perception, ... mental formations, ... consciousness: the conceit 'I am consciousness', the desire 'I am', the underlying tendency 'I am'. The conceit, self-estimation, state of self-estimation, elevation, exaltation, a banner, holding oneself high, the desire for a banner (of superiority) of the mind, of this kind—this is called 'the conceit 'I am' (asmimāna)'.
Mạn: “Sắc là tôi”, dục: “Sắc là tôi”, tùy miên: “Sắc là tôi”; thọ…pe… tưởng…pe… hành…pe… thức là tôi; dục: “Thức là tôi”, tùy miên: “Thức là tôi”; bất cứ sự mạn, sự cho là, trạng thái cho là, sự ngạo mạn, sự ngẩng cao đầu, ngọn cờ, sự tự phụ, sự mong muốn nổi bật của tâm nào như vậy – đây gọi là “ngã mạn”.
2628
(67) Micchāmāno
(67) Wrong Conceit (Micchāmāna)
(67) Tà mạn
2629
884. Tattha katamo micchāmāno?
884. Therein, what is wrong conceit (micchāmāna)?
884. Ở đây, thế nào là tà mạn?
Idhekacco pāpakena vā kammāyatanena pāpakena vā sippāyatanena pāpakena vā vijjāṭṭhānena pāpakena vā sutena pāpakena vā paṭibhānena pāpakena vā sīlena pāpakena vā vatena pāpakena vā sīlabbatena pāpikāya vā diṭṭhiyā aññataraññatarena vatthunā mānaṃ jappeti, yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘micchāmāno’’.
Herein, some person by a bad occupation, or by a bad craft, or by a bad branch of learning, or by bad learning, or by bad ready wit, or by bad moral conduct, or by a bad vow, or by bad morality and vows, or by a bad view, or by this or that other quality, utters conceit. The conceit, self-estimation, state of self-estimation, elevation, exaltation, a banner, holding oneself high, the desire for a banner (of superiority) of the mind, of this kind—this is called 'wrong conceit (micchāmāna)'.
Ở đây, một số người bởi nghề nghiệp xấu, hay kỹ năng xấu, hay học vấn xấu, hay sự hiểu biết xấu, hay tài hùng biện xấu, hay giới xấu, hay hạnh xấu, hay giới và hạnh xấu, hay tà kiến xấu, hay bởi một lý do nào đó, sinh lòng mạn; bất cứ sự mạn, sự cho là, trạng thái cho là, sự ngạo mạn, sự ngẩng cao đầu, ngọn cờ, sự tự phụ, sự mong muốn nổi bật của tâm nào như vậy – đây gọi là “tà mạn”.
2630
(68) Ñātivitakko
(68) Thoughts about Relatives (Ñātivitakko)
(68) Tư duy về thân tộc
2631
885. Tattha katamo ñātivitakko?
885. Therein, what are thoughts about relatives (ñātivitakko)?
885. Ở đây, thế nào là tư duy về thân tộc?
Ñātake ārabbha gehasito takko vitakko micchāsaṅkappo – ayaṃ vuccati ‘‘ñātivitakko’’.
A household-bound thought, reflection, wrong resolve, connected with relatives—this is called 'thoughts about relatives'.
Sự suy nghĩ, tư duy, tà tư duy liên quan đến gia đình, khởi lên do thân tộc – đây gọi là “tư duy về thân tộc”.
2632
(69) Janapadavitakko
(69) Thoughts about Countries (Janapadavitakko)
(69) Tư duy về quê hương
2633
886. Tattha katamo janapadavitakko?
886. Therein, what are thoughts about countries (janapadavitakko)?
886. Ở đây, thế nào là tư duy về quê hương?
Janapadaṃ ārabbha gehasito takko vitakko micchāsaṅkappo – ayaṃ vuccati ‘‘janapadavitakko’’.
A household-bound thought, reflection, wrong resolve, connected with a country—this is called 'thoughts about countries'.
Sự suy nghĩ, tư duy, tà tư duy liên quan đến gia đình, khởi lên do quê hương – đây gọi là “tư duy về quê hương”.
2634
(70) Amaravitakko
(70) Thoughts about Immortality (Amaravitakko)
(70) Tư duy về sự bất tử
2635
887. Tattha katamo amaravitakko?
887. Therein, what are thoughts about immortality (amaravitakko)?
887. Ở đây, thế nào là tư duy về sự bất tử?
Dukkarakāritāpaṭisaṃyutto vā diṭṭhigatapaṭisaṃyutto vā gehasito takko vitakko micchāsaṅkappo – ayaṃ vuccati ‘‘amaravitakko’’.
A household-bound thought, reflection, wrong resolve, either connected with self-mortification or connected with speculative views—this is called 'thoughts about immortality'.
Sự suy nghĩ, tư duy, tà tư duy liên quan đến gia đình, hoặc liên quan đến việc thực hành khổ hạnh, hoặc liên quan đến tà kiến – đây gọi là “tư duy về sự bất tử”.
2636
(71) Parānuddayatāpaṭisaṃyutto vitakko
(71) Thought Connected with Compassion for Others
(71) Tư duy liên quan đến lòng trắc ẩn đối với người khác
2637
888. Tattha katamo parānuddayatāpaṭisaṃyutto vitakko?
888. What therein is thought connected with compassion for others?
888. Ở đây, thế nào là tư duy liên quan đến lòng trắc ẩn đối với người khác?
Idhekacco gihīhi saṃsaṭṭho viharati sahanandī sahasokī, sukhitesu sukhito, dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā vā yogaṃ āpajjati.
Here, a certain person lives associated with householders, rejoicing with them, sorrowing with them, happy when they are happy, unhappy when they are unhappy, applying himself when duties arise.
Ở đây, một số người sống chung đụng với các gia chủ, cùng vui cùng buồn, vui khi họ vui, buồn khi họ buồn, tự mình tham gia vào những công việc cần làm khi chúng phát sinh.
Yo tattha gehasito takko vitakko micchāsaṅkappo – ayaṃ vuccati ‘‘parānuddayatāpaṭisaṃyutto vitakko’’.
The thinking, thought, wrong intention that is associated with household life therein—this is called "thought connected with compassion for others."
Bất cứ sự suy nghĩ, tư duy, tà tư duy liên quan đến gia đình nào ở đó – đây gọi là “tư duy liên quan đến lòng trắc ẩn đối với người khác”.
2638
(72) Lābhādipaṭisaṃyutto vitakko
(72) Thought Connected with Gain, Honor, and Renown
(72) Tư duy liên quan đến lợi lộc
2639
889. Tattha katamo lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto vitakko?
889. What therein is thought connected with gain, honor, and renown?
889. Ở đây, thế nào là tư duy liên quan đến lợi lộc, sự cung kính, danh tiếng?
Lābhasakkārasilokaṃ ārabbha gehasito takko vitakko micchāsaṅkappo – ayaṃ vuccati ‘‘lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto vitakko’’.
The thinking, thought, wrong intention, associated with household life, concerning gain, honor, and renown—this is called "thought connected with gain, honor, and renown."
Sự suy nghĩ, tư duy, tà tư duy liên quan đến gia đình, khởi lên do lợi lộc, sự cung kính, danh tiếng – đây gọi là “tư duy liên quan đến lợi lộc, sự cung kính, danh tiếng”.
2640
(73) Anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko
(73) Thought Connected with Not Being Despised
(73) Tư duy liên quan đến việc không bị khinh thường
2641
890. Tattha katamo anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko?
890. What therein is thought connected with not being despised?
890. Ở đây, thế nào là tư duy liên quan đến việc không bị khinh thường?
Idhekacco jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vatthunā mā maṃ pare avajāniṃsūti.
Here, a certain person, due to birth, or lineage, or family, or comeliness of complexion, or wealth, or learning, or skill in a craft, or skill in a profession, or knowledge, or erudition, or quick wit, or some other reason, thinks: "May others not despise me."
Ở đây, một số người về dòng dõi, hay gia tộc, hay con nhà quyền quý, hay về sắc đẹp, hay về tài sản, hay về sự thông thái, hay về nghề nghiệp, hay về kỹ năng, hay về học vấn, hay về sự hiểu biết, hay về tài hùng biện, hay bởi một lý do nào đó, nghĩ: “Mong người khác đừng khinh thường tôi.”
Yo tattha gehasito takko vitakko micchāsaṅkappo – ayaṃ vuccati ‘‘anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko’’.
The thinking, thought, wrong intention that is associated with household life therein—this is called "thought connected with not being despised."
Bất cứ sự suy nghĩ, tư duy, tà tư duy liên quan đến gia đình nào ở đó – đây gọi là “tư duy liên quan đến việc không bị khinh thường”.
2642
Ekakaṃ.
The Chapter of Ones.
Phần một.
2643

2. Dukaniddeso

2. The Exposition of Twos

2. Giải thích về các cặp

2644
(1) Kodho ca upanāho ca
(1) Anger and Resentment
(1) Sân và oán
2645
891.(Ka) tattha katamo kodho?
891.(a) What therein is anger?
891.(Ka) Ở đây, thế nào là sân?
Yo kodho kujjhanā kujjhitattaṃ doso dussanā dussitattaṃ byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ virodho paṭivirodho caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘kodho’’.
That anger, being angry, the state of being angry; hatred, hating, the state of hating; malevolence, being malevolent, the state of being malevolent; opposition, counter-opposition; ferocity, harshness, displeasure of mind—this is called "anger."
Bất cứ sự sân, sự giận dữ, trạng thái giận dữ, sự thù hằn, sự thù ghét, trạng thái thù ghét, sự độc ác, sự độc địa, trạng thái độc địa, sự đối kháng, sự phản đối, sự hung hăng, sự không hài lòng, sự không vừa ý của tâm nào – đây gọi là “sân”.
2646
(Kha) tattha katamo upanāho?
(b) What therein is resentment?
(Kha) Ở đây, thế nào là oán?
Pubbakālaṃ kodho, aparakālaṃ upanāho.
Anger at an earlier time, resentment at a later time.
Lúc trước là sân, lúc sau là oán.
Yo evarūpo upanāho upanayhanā upanayhitattaṃ aṭṭhapanā ṭhapanā saṇṭhapanā anusaṃsandanā anuppabandhanā daḷhīkammaṃ kodhassa – ayaṃ vuccati ‘‘upanāho’’.
Such resentment, bearing a grudge, the state of bearing a grudge; not letting go, holding on, firmly holding on; continually connecting, continually binding, strengthening of anger—this is called "resentment."
Bất cứ sự oán, sự ôm giữ, trạng thái ôm giữ, sự tích tụ, sự chất chứa, sự chất chồng, sự liên kết, sự tiếp nối, sự củng cố của sân nào như vậy – đây gọi là “oán”.
2647
(2) Makkho ca paḷāso ca
(2) Denigration and Disguise
(2) Che giấu và lăng nhục
2648
892.(Ka) tattha katamo makkho?
892.(a) What therein is denigration?
892.(Ka) Ở đây, thế nào là che giấu?
Yo makkho makkhāyanā makkhāyitattaṃ* niṭṭhuriyaṃ niṭṭhuriyakammaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘makkho’’.
That denigration, denigrating, the state of denigrating; belittling, the act of belittling—this is called "denigration."
Bất cứ sự che giấu, sự che đậy, trạng thái che đậy, sự khinh miệt, hành động khinh miệt nào – đây gọi là “che giấu”.
2649
(Kha) tattha katamo paḷāso?
(b) What therein is disguise?
(Kha) Ở đây, thế nào là lăng nhục?
Yo paḷāso paḷāsāyanā* paḷāsāhāro vivādaṭṭhānaṃ yugaggāho appaṭinissaggo – ayaṃ vuccati ‘‘paḷāso’’.
That disguise, disguising, the state of disguising; being sustained by disguise; a point of contention; obstinacy; not relinquishing—this is called "disguise."
Bất cứ sự lăng nhục, sự lăng mạ, sự lăng mạ người khác, nguyên nhân tranh cãi, sự cố chấp, sự không từ bỏ nào – đây gọi là “lăng nhục”.
2650
(3) Issā ca macchariyañca
(3) Envy and Avarice
(3) Đố kỵ và xan tham
2651
893.(Ka) tattha katamā issā?
893.(a) What therein is envy?
893.(Ka) Ở đây, thế nào là đố kỵ?
Yā paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issā issāyanā issāyitattaṃ usūyā usūyanā usūyitattaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘issā’’.
That envy concerning others' gain, honor, respect, homage, salutations, and offerings; envying, the state of envying; jealousy, being jealous, the state of being jealous—this is called "envy."
Bất cứ sự đố kỵ, sự ghen tị, trạng thái ghen tị, sự ganh ghét, sự ganh tị, trạng thái ganh tị nào đối với lợi lộc, sự cung kính, sự tôn trọng, sự kính trọng, sự lễ bái, sự cúng dường của người khác – đây gọi là “đố kỵ”.
2652
(Kha) tattha katamaṃ macchariyaṃ?
(b) What therein is avarice?
(Kha) Ở đây, thế nào là xan tham?
Pañca macchariyāni – āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ.
There are five kinds of avarice: avarice concerning dwelling places, avarice concerning families, avarice concerning gain, avarice concerning complexion, avarice concerning Dhamma.
Năm sự keo kiệt – keo kiệt chỗ ở, keo kiệt gia đình, keo kiệt lợi lộc, keo kiệt sắc đẹp, keo kiệt Pháp.
Yaṃ evarūpaṃ maccheraṃ maccharāyanā maccharāyitattaṃ vevicchaṃ kadariyaṃ kaṭukañcukatā aggahitattaṃ* cittassa – idaṃ vuccati ‘‘macchariyaṃ’’.
Such miserliness, being avaricious, the state of being avaricious; selfishness, stinginess, harsh-clinging, unyieldingness of mind—this is called "avarice."
Sự keo kiệt, tính keo kiệt, trạng thái keo kiệt, sự ích kỷ, sự hà tiện, sự bám víu cay đắng, sự không buông bỏ của tâm – điều này được gọi là “keo kiệt” (macchariya).
2653
(4) Māyā ca sāṭheyyañca
(4) Deceit and Fraud
(4) Sự lừa dối và sự giả dối
2654
894.(Ka) tattha katamā māyā?
894.(a) What therein is deceit?
894.(A) Ở đây, sự lừa dối (māyā) là gì?
Idhekacco kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā tassa paṭicchādanahetuṃ pāpikaṃ icchaṃ paṇidahati.
Here, a certain person, having committed misconduct by body, having committed misconduct by speech, having committed misconduct by mind, establishes an evil wish for the sake of concealing it.
Ở đây, một người nào đó đã làm ác hạnh bằng thân, đã làm ác hạnh bằng lời nói, đã làm ác hạnh bằng ý, vì che giấu điều đó mà phát sinh ý muốn xấu ác.
‘‘Mā maṃ jaññā’’ti icchati.
He wishes: "May they not know me."
Người ấy ước muốn: “Mong rằng họ đừng biết ta”.
‘‘Mā maṃ jaññā’’ti saṅkappeti.
He resolves: "May they not know me."
Người ấy suy nghĩ: “Mong rằng họ đừng biết ta”.
‘‘Mā maṃ jaññā’’ti vācaṃ bhāsati.
He speaks words: "May they not know me."
Người ấy nói lời: “Mong rằng họ đừng biết ta”.
‘‘Mā maṃ jaññā’’ti kāyena parakkamati.
He strives by body: "May they not know me."
Người ấy nỗ lực bằng thân: “Mong rằng họ đừng biết ta”.
Yā evarūpā māyā māyāvitā accāsarā vañcanā nikati vikiraṇā pariharaṇā gūhanā parigūhanā chādanā paṭicchādanā anuttānīkammaṃ anāvikammaṃ vocchādanā pāpakiriyā – ayaṃ vuccati ‘‘māyā’’.
Such deceit, deceptiveness, trickery, cunning, fraud, treachery, concealment, complete concealment, covering up, covering over, not making manifest, not making apparent, obscuring, the doing of evil—this is called "deceit."
Sự lừa dối, tính lừa dối, sự gian trá, sự lường gạt, sự xảo quyệt, sự che đậy, sự che giấu, sự che đậy kỹ càng, sự che khuất, sự che giấu, sự không làm cho lộ rõ, sự không làm cho hiển lộ, sự che giấu hoàn toàn, hành động xấu ác như vậy – điều này được gọi là “sự lừa dối” (māyā).
2655
(Kha) tattha katamaṃ sāṭheyyaṃ?
(b) What therein is fraud?
(B) Ở đây, sự giả dối (sāṭheyya) là gì?
Idhekacco saṭho hoti parisaṭho.
Here, a certain person is fraudulent, exceedingly fraudulent.
Ở đây, một người nào đó là kẻ giả dối, rất giả dối.
Yaṃ tattha saṭhaṃ saṭhatā sāṭheyyaṃ kakkaratā kakkariyaṃ* parikkhattatā pārikkhattiyaṃ – idaṃ vuccati ‘‘sāṭheyyaṃ’’.
The fraudulence, the state of being fraudulent, the nature of being stubborn, stubbornness, the state of being manipulative, manipulativeness therein—this is called "fraud."
Sự giả dối, tính giả dối, sự cứng nhắc, tính cứng nhắc, sự quanh co, tính quanh co như vậy – điều này được gọi là “sự giả dối” (sāṭheyya).
2656
(5) Avijjā ca bhavataṇhā ca
(5) Ignorance and Craving for Existence
(5) Vô minh và ái hữu
2657
895.(Ka) tattha katamā avijjā?
895.(a) What therein is ignorance?
895.(A) Ở đây, vô minh (avijjā) là gì?
Yaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ…pe… avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘avijjā’’.
That unknowing, not seeing…pe… the bond of ignorance, delusion, the root of unwholesome states—this is called "ignorance."
Sự không hiểu biết, sự không thấy… (v.v.)… sự che chướng của vô minh, si mê, căn bất thiện – điều này được gọi là “vô minh” (avijjā).
2658
(Kha) tattha katamā bhavataṇhā?
(b) What therein is craving for existence?
(B) Ở đây, ái hữu (bhavataṇhā) là gì?
Yo bhavesu bhavacchando bhavarāgo bhavanandī bhavataṇhā bhavasineho bhavapariḷāho bhavamucchā bhavajjhosānaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘bhavataṇhā’’.
That desire for existence, passion for existence, delight in existence, craving for existence, affection for existence, feverishness for existence, infatuation with existence, clinging to existence in various existences—this is called "craving for existence."
Sự khao khát hữu, sự tham ái hữu, sự hoan hỷ hữu, ái hữu, sự quyến luyến hữu, sự nung đốt hữu, sự mê đắm hữu, sự bám chấp hữu trong các cõi hữu – điều này được gọi là “ái hữu” (bhavataṇhā).
2659
(6) Bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca
(6) View of Existence and View of Non-existence
(6) Hữu kiến và phi hữu kiến
2660
896.(Ka) tattha katamā bhavadiṭṭhi?
896.(a) What therein is the view of existence?
896.(A) Ở đây, hữu kiến (bhavadiṭṭhi) là gì?
‘‘Bhavissati attā ca loko cā’’ti – yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘bhavadiṭṭhi’’.
"There will be a self and a world"—such a view, a false view…pe… a perverted grasp—this is called "view of existence."
“Sẽ có tự ngã và thế giới” – tà kiến, kiến chấp… (v.v.)… sự chấp thủ sai lầm như vậy – điều này được gọi là “hữu kiến” (bhavadiṭṭhi).
2661
(Kha) tattha katamā vibhavadiṭṭhi?
(b) What therein is the view of non-existence?
(B) Ở đây, phi hữu kiến (vibhavadiṭṭhi) là gì?
‘‘Na bhavissati attā ca loko cā’’ti – yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati vibhavadiṭṭhi.
"There will not be a self and a world"—such a view, a false view…pe… a perverted grasp—this is called "view of non-existence."
“Sẽ không có tự ngã và thế giới” – tà kiến, kiến chấp… (v.v.)… sự chấp thủ sai lầm như vậy – điều này được gọi là phi hữu kiến (vibhavadiṭṭhi).
2662
(7) Sassatadiṭṭhi ca ucchedadiṭṭhi ca
(7) Eternalist View and Annihilationist View
(7) Thường kiến và đoạn kiến
2663
897.(Ka) tattha katamā sassatadiṭṭhi?
897.(a) What therein is the eternalist view?
897.(A) Ở đây, thường kiến (sassatadiṭṭhi) là gì?
‘‘Sassato attā ca loko cā’’ti – yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘sassatadiṭṭhi’’.
"The self and the world are eternal"—such a view, a false view…pe… a perverted grasp—this is called "eternalist view."
“Tự ngã và thế giới là thường còn” – tà kiến, kiến chấp… (v.v.)… sự chấp thủ sai lầm như vậy – điều này được gọi là “thường kiến” (sassatadiṭṭhi).
2664
(Kha) tattha katamā ucchedadiṭṭhi?
(b) What therein is the annihilationist view?
(B) Ở đây, đoạn kiến (ucchedadiṭṭhi) là gì?
‘‘Ucchijjissati attā ca loko cā’’ti – yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘ucchedadiṭṭhi’’.
"The self and the world will be annihilated"—such a view, a false view…pe… a perverted grasp—this is called "annihilationist view."
“Tự ngã và thế giới sẽ bị đoạn diệt” – tà kiến, kiến chấp… (v.v.)… sự chấp thủ sai lầm như vậy – điều này được gọi là “đoạn kiến” (ucchedadiṭṭhi).
2665
(8) Antavādiṭṭhi ca anantavādiṭṭhi ca
(8) View of the Finitude and View of the Infinitude
(8) Biên kiến và vô biên kiến
2666
898.(Ka) tattha katamā antavādiṭṭhi?
898.(a) What therein is the view of the finitude?
898.(A) Ở đây, biên kiến (antavādiṭṭhi) là gì?
‘‘Antavā attā ca loko cā’’ti – yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘antavādiṭṭhi’’.
"The self and the world are finite"—such a view, a false view…pe… a perverted grasp—this is called "view of the finitude."
“Tự ngã và thế giới có giới hạn” – tà kiến, kiến chấp… (v.v.)… sự chấp thủ sai lầm như vậy – điều này được gọi là “biên kiến” (antavādiṭṭhi).
2667
(Kha) tattha katamā anantavādiṭṭhi?
(b) What therein is the view of the infinitude?
(B) Ở đây, vô biên kiến (anantavādiṭṭhi) là gì?
‘‘Anantavā attā ca loko cā’’ti – yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘anantavādiṭṭhi’’.
"The self and the world are infinite"—such a view, a false view…pe… a perverted grasp—this is called "view of the infinitude."
“Tự ngã và thế giới là vô hạn” – tà kiến, kiến chấp… (v.v.)… sự chấp thủ sai lầm như vậy – điều này được gọi là “vô biên kiến” (anantavādiṭṭhi).
2668
(9) Pubbantānudiṭṭhi ca aparantānudiṭṭhi ca
(9) View Speculating on the Past and View Speculating on the Future
(9) Tùy quán tiền tế và tùy quán hậu tế
2669
899.(Ka) tattha katamā pubbantānudiṭṭhi?
899.(a) What therein is the view speculating on the past?
899.(A) Ở đây, tùy quán tiền tế (pubbantānudiṭṭhi) là gì?
Pubbantaṃ ārabbha yā uppajjati diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘pubbantānudiṭṭhi’’.
The view that arises, a false view…pe… a perverted grasp, concerning the past—this is called "view speculating on the past."
Tà kiến, kiến chấp… (v.v.)… sự chấp thủ sai lầm phát sinh liên quan đến tiền tế – điều này được gọi là “tùy quán tiền tế” (pubbantānudiṭṭhi).
2670
(Kha) tattha katamā aparantānudiṭṭhi?
(b) What therein is the view speculating on the future?
(B) Ở đây, tùy quán hậu tế (aparantānudiṭṭhi) là gì?
Aparantaṃ ārabbha yā uppajjati diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘aparantānudiṭṭhi’’.
The view that arises, a false view…pe… a perverted grasp, concerning the future—this is called "view speculating on the future."
Tà kiến, kiến chấp… (v.v.)… sự chấp thủ sai lầm phát sinh liên quan đến hậu tế – điều này được gọi là “tùy quán hậu tế” (aparantānudiṭṭhi).
2671
(10) Ahirikañca anottappañca
(10) Shamelessness and Fearlessness of Wrongdoing
(10) Vô tàm và vô quý
2672
900.(Ka) tattha katamaṃ ahirikaṃ?
900.(a) What therein is shamelessness?
900.(A) Ở đây, vô tàm (ahirika) là gì?
Yaṃ na hirīyati hiriyitabbena, na hirīyati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā – idaṃ vuccati ‘‘ahirikaṃ’’.
That which is not ashamed of what ought to be shameful, not ashamed of engaging in evil unwholesome states—this is called "shamelessness."
Sự không biết hổ thẹn với những điều đáng hổ thẹn, sự không biết hổ thẹn khi phạm phải các pháp bất thiện, xấu ác – điều này được gọi là “vô tàm” (ahirika).
2673
(Kha) tattha katamaṃ anottappaṃ?
(b) What therein is fearlessness of wrongdoing?
(B) Ở đây, vô quý (anottappa) là gì?
Yaṃ na ottappati ottappitabbena na ottappati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā – idaṃ vuccati ‘‘anottappaṃ’’.
That which is not ashamed of what should be ashamed of, not ashamed of the acquisition of evil, unwholesome states – this is called "shamelessness" (anottappaṃ).
Sự không biết ghê sợ với những điều đáng ghê sợ, sự không biết ghê sợ khi phạm phải các pháp bất thiện, xấu ác – điều này được gọi là “vô quý” (anottappa).
2674
(11) Dovacassatā ca pāpamittatā ca
(11) Intractability and Bad Companionship
(11) Khó dạy và ác hữu
2675
901.(Ka) tattha katamā dovacassatā?
901.(a) Therein, what is intractability?
901.(A) Ở đây, khó dạy (dovacassatā) là gì?
Sahadhammike vuccamāne dovacassāyaṃ dovacassiyaṃ dovacassatā vippaṭikulaggāhitā vipaccanīkasātatā anādariyaṃ anādaratā agāravatā appatissavatā – ayaṃ vuccati ‘‘dovacassatā’’.
When spoken to by one living in accordance with the Dhamma, intractability, unruliness, disobedience, being ill-disposed, being habitually contrary, disrespect, disregard, lack of reverence, lack of deference – this is called "intractability."
Khi được các bậc thiện pháp nhắc nhở, sự khó chịu, tính khó chịu, trạng thái khó chịu, sự chống đối, sự đối nghịch, sự không tôn trọng, tính không tôn trọng, sự không kính trọng, sự không vâng lời – điều này được gọi là “khó dạy” (dovacassatā).
2676
(Kha) tattha katamā pāpamittatā?
(b) Therein, what is bad companionship?
(B) Ở đây, ác hữu (pāpamittatā) là gì?
Ye te puggalā assaddhā dussīlā appassutā maccharino duppaññā, yā tesaṃ sevanā nisevanā saṃsevanā bhajanā sambhajanā bhatti sambhatti sampavaṅkatā – ayaṃ vuccati ‘‘pāpamittatā’’.
Those individuals who are faithless, immoral, unlearned, stingy, unintelligent; the resorting to, association with, close association with, frequenting, constant frequenting, devotion to, constant devotion to, and intimacy with such people – this is called "bad companionship."
Những người không có đức tin, phạm giới, ít học, keo kiệt, kém trí tuệ; sự gần gũi, sự giao du, sự kết giao, sự thân cận, sự giao thiệp, sự gắn bó, sự hòa mình với những người như vậy – điều này được gọi là “ác hữu” (pāpamittatā).
2677
(12) Anajjavo ca amaddavo ca
(12) Dishonesty and Hardness
(12) Không ngay thẳng và không mềm mỏng
2678
902.(Ka) tattha katamo anajjavo?
902.(a) Therein, what is dishonesty?
902.(A) Ở đây, không ngay thẳng (anajjavo) là gì?
Yo anajjavo anajjavatā jimhatā vaṅkatā kuṭilatā – ayaṃ vuccati ‘‘anajjavo’’.
That which is not straightforward, lack of straightforwardness, crookedness, deviousness, craftiness – this is called "dishonesty."
Sự không ngay thẳng, tính không ngay thẳng, sự cong vẹo, tính quanh co, sự gian xảo – điều này được gọi là “không ngay thẳng” (anajjavo).
2679
(Kha) tattha katamo amaddavo?
(b) Therein, what is hardness?
(B) Ở đây, không mềm mỏng (amaddavo) là gì?
Yā amudutā amaddavatā kakkhaḷiyaṃ phārusiyaṃ kakkhaḷatā kaṭhinatā* ujucittatā amudutā – ayaṃ vuccati ‘‘amaddavo’’.
That which is not soft, lack of gentleness, harshness, roughness, hardness, rigidity, stubbornness, lack of gentleness – this is called "hardness."
Sự không mềm mại, tính không mềm mại, sự cứng nhắc, sự thô bạo, tính cứng nhắc, tính cứng rắn, sự ngay thẳng của tâm, sự không mềm mại – điều này được gọi là “không mềm mỏng” (amaddavo).
2680
(13) Akkhanti ca asoraccañca
(13) Impatience and Ungentleness
(13) Bất nhẫn và không nhu hòa
2681
903.(Ka) tattha katamā akkhanti?
903.(a) Therein, what is impatience?
903.(A) Ở đây, bất nhẫn (akkhanti) là gì?
Yā akkhanti akkhamanatā anadhivāsanatā caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘akkhanti’’.
That which is impatience, not bearing, not enduring, fierceness, ill-temper, discontent of mind – this is called "impatience."
Sự bất nhẫn, tính không kham nhẫn, sự không chịu đựng, sự nóng nảy, sự khó chịu, sự không hài lòng của tâm – điều này được gọi là “bất nhẫn” (akkhanti).
2682
(Kha) tattha katamaṃ asoraccaṃ?
(b) Therein, what is ungentleness?
(B) Ở đây, không nhu hòa (asoracca) là gì?
Kāyiko vītikkamo vācasiko vītikkamo kāyikavācasiko vītikkamo – idaṃ vuccati ‘‘asoraccaṃ’’.
Bodily transgression, verbal transgression, bodily and verbal transgression – this is called "ungentleness."
Sự vi phạm về thân, sự vi phạm về lời nói, sự vi phạm về thân và lời nói – điều này được gọi là “không nhu hòa” (asoracca).
Sabbampi dussīlyaṃ asoraccaṃ.
All immorality is ungentleness.
Tất cả sự phá giới đều là không nhu hòa.
2683
(14) Asākhalyañca appaṭisanthāro ca
(14) Lack of Amiability and Lack of Hospitality
(14) Không thân thiện và không tiếp đãi
2684
904.(Ka) tattha katamaṃ asākhalyaṃ?
904.(a) Therein, what is lack of amiability?
904.(A) Ở đây, không thân thiện (asākhalya) là gì?
Yā sā vācā kaṇḍakā kakkasā parakaṭukā parābhisajjanī kodhasāmantā asamādhisaṃvattanikā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.
That speech which is thorny, harsh, hurtful to others, abusive to others, accompanied by anger, not conducive to concentration, such speech one speaks.
Lời nói gai góc, thô lỗ, làm tổn thương người khác, chửi rủa người khác, do sân hận mà phát sinh, không đưa đến định tâm, người ấy đã nói lời như vậy.
Yā tattha asaṇhavācatā asakhilavācatā pharusavācatā – idaṃ vuccati ‘‘asākhalyaṃ’’.
That lack of gentle speech, lack of amiable speech, harsh speech therein – this is called "lack of amiability."
Sự không dịu dàng trong lời nói, sự không thân thiện trong lời nói, sự thô lỗ trong lời nói như vậy – điều này được gọi là “không thân thiện” (asākhalya).
2685
(Kha) tattha katamo appaṭisanthāro* ?
(b) Therein, what is lack of hospitality?
(B) Ở đây, không tiếp đãi (appaṭisanthāro) là gì?
Dve paṭisanthārā – āmisapaṭisanthāro ca dhammapaṭisanthāro ca.
There are two kinds of hospitality: material hospitality and Dhamma hospitality.
Có hai cách tiếp đãi – tiếp đãi bằng vật chất và tiếp đãi bằng Pháp.
Idhekacco appaṭisanthārako hoti āmisapaṭisanthārena vā dhammapaṭisanthārena vā – ayaṃ vuccati ‘‘appaṭisanthāro’’.
Here, some person is unhospitable either with material hospitality or with Dhamma hospitality – this is called "lack of hospitality."
Ở đây, một người nào đó không tiếp đãi bằng vật chất hoặc không tiếp đãi bằng Pháp – điều này được gọi là “không tiếp đãi” (appaṭisanthāro).
2686
(15) Indriyesu aguttadvāratā ca bhojane amattaññutā ca
(15) Unguarded Doors of the Senses and Lack of Moderation in Food
(15) Không hộ trì các căn và không tiết độ trong ăn uống
2687
905.(Ka) tattha katamā indriyesu aguttadvāratā?
905.(a) Therein, what are unguarded doors of the senses?
905.(A) Ở đây, không hộ trì các căn (indriyesu aguttadvāratā) là gì?
Idhekacco cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī.
Here, having seen a form with the eye, one grasps at its distinguishing features, at its secondary characteristics.
Ở đây, một người nào đó khi thấy sắc bằng mắt, liền nắm giữ tướng chung, nắm giữ tướng riêng.
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye na saṃvaraṃ āpajjati.
Because of which, while the eye-faculty remains unguarded, evil, unwholesome states of covetousness and discontent might flow in; one does not practice for its restraint, does not guard the eye-faculty, does not undertake the restraint of the eye-faculty.
Khi nhãn căn trú mà không được phòng hộ, các pháp bất thiện, ác pháp tham lam và ưu phiền sẽ tràn vào. Người đó không thực hành để phòng hộ chúng, không bảo vệ nhãn căn, không chế ngự nhãn căn.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī.
Having heard a sound with the ear... having smelt an odor with the nose... having tasted a flavor with the tongue... having felt a tactile sensation with the body... having cognized a mental phenomenon with the mind, one grasps at its distinguishing features, at its secondary characteristics.
Sau khi nghe âm thanh bằng tai… (v.v.)… sau khi ngửi mùi hương bằng mũi… (v.v.)… sau khi nếm vị bằng lưỡi… (v.v.)… sau khi xúc chạm cảm thọ bằng thân… (v.v.)… sau khi nhận biết pháp bằng ý, người đó nắm giữ tướng chung, nắm giữ tướng riêng.
Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati manindriyaṃ, manindriye na saṃvaraṃ āpajjati.
Because of which, while the mind-faculty remains unguarded, evil, unwholesome states of covetousness and discontent might flow in; one does not practice for its restraint, does not guard the mind-faculty, does not undertake the restraint of the mind-faculty.
Khi ý căn trú mà không được phòng hộ, các pháp bất thiện, ác pháp tham lam và ưu phiền sẽ tràn vào. Người đó không thực hành để phòng hộ chúng, không bảo vệ ý căn, không chế ngự ý căn.
Yā imesaṃ channaṃ indriyānaṃ agutti agopanā anārakkho asaṃvaro – ayaṃ vuccati ‘‘indriyesu aguttadvāratā’’.
That lack of guarding, lack of protection, lack of care, lack of restraint of these six sense-faculties – this is called "unguarded doors of the senses."
Sự không phòng hộ, không bảo vệ, không che chở, không chế ngự sáu căn này – điều này được gọi là “không hộ trì các căn môn”.
2688
(Kha) tattha katamā bhojane amattaññutā?
(b) Therein, what is lack of moderation in food?
(Kha) Trong đó, thế nào là không tiết độ trong ăn uống?
Idhekacco appaṭisaṅkhā ayoniso āhāraṃ āhāreti davāya madāya maṇḍanāya vibhūsanāya.
Here, some person eats food without reflection, unwisely, for sport, for intoxication, for adornment, for embellishment.
Ở đây, một người nào đó không quán xét, không như lý, thọ dụng đồ ăn chỉ vì vui chơi, vì say đắm, vì trang sức, vì làm đẹp.
Yā tattha asantuṭṭhitā amattaññutā appaṭisaṅkhā bhojane – ayaṃ vuccati ‘‘bhojane amattaññutā.’’
That dissatisfaction, lack of moderation, lack of reflection in food – this is called "lack of moderation in food."
Sự không biết đủ, không tiết độ, không quán xét trong ăn uống đó – điều này được gọi là “không tiết độ trong ăn uống.”
2689
(16) Muṭṭhassaccañca asampajaññañca
(16) Forgetfulness and Lack of Clear Comprehension
(16) Thất niệm và không tỉnh giác
2690
906.(Ka) tattha katamaṃ muṭṭhassaccaṃ?
906.(a) Therein, what is forgetfulness?
906.(Ka) Trong đó, thế nào là thất niệm?
Yā assati ananussati appaṭissati assati assaraṇatā adhāraṇatā pilāpanatā sammusanatā – idaṃ vuccati ‘‘muṭṭhassaccaṃ’’.
That which is lack of mindfulness, lack of recollection, lack of clear recollection, unmindfulness, not remembering, not holding in mind, losing, forgetting – this is called "forgetfulness."
Sự không niệm, không nhớ, không ghi nhớ, sự quên lãng, sự không nhớ, sự không giữ, sự lãng quên, sự lầm lẫn – điều này được gọi là “thất niệm”.
2691
(Kha) tattha katamaṃ asampajaññaṃ?
(b) Therein, what is lack of clear comprehension?
(Kha) Trong đó, thế nào là không tỉnh giác?
Yaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ…pe… avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ – idaṃ vuccati ‘‘asampajaññaṃ’’.
That which is ignorance, not seeing... delusion, the root of unwholesomeness – this is called "lack of clear comprehension."
Sự không biết, không thấy… (v.v.)… sự che lấp của vô minh, sự si mê, cội rễ bất thiện – điều này được gọi là “không tỉnh giác”.
2692
(17) Sīlavipatti ca diṭṭhivipatti ca
(17) Failure in Morality and Failure in View
(17) Giới bại hoại và kiến bại hoại
2693
907.(Ka) tattha katamā sīlavipatti?
907.(a) Therein, what is failure in morality?
907.(Ka) Trong đó, thế nào là giới bại hoại?
Yo kāyiko vītikkamo vācasiko vītikkamo kāyikavācasiko vītikkamo – ayaṃ vuccati ‘‘sīlavipatti’’.
That which is bodily transgression, verbal transgression, bodily and verbal transgression – this is called "failure in morality."
Sự vi phạm thân hoặc vi phạm lời nói, hoặc vi phạm cả thân và lời nói – điều này được gọi là “giới bại hoại”.
Sabbampi dussīlyaṃ sīlavipatti.
All immorality is failure in morality.
Tất cả sự ác giới đều là giới bại hoại.
2694
(Kha) tattha katamā diṭṭhivipatti?
(b) Therein, what is failure in view?
(Kha) Trong đó, thế nào là kiến bại hoại?
‘‘Natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’’ti – yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘diṭṭhivipatti’’.
"There is no gift, no sacrifice... those who, having directly known and realized this world and the other world themselves, declare it" – that such a view, wrong view... perverted grasping – this is called "failure in view."
“Không có sự bố thí đã cho, không có sự cúng dường đã cúng… (v.v.)… những ai tự mình chứng ngộ và tuyên bố thế giới này và thế giới khác” – tà kiến, kiến chấp như vậy… (v.v.)… sự chấp thủ sai lầm – điều này được gọi là “kiến bại hoại”.
Sabbāpi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti.
All wrong views are failure in view.
Tất cả tà kiến đều là kiến bại hoại.
2695
(18) Ajjhattasaṃyojanañca bahiddhāsaṃyojanañca
(18) Internal Fetters and External Fetters
(18) Nội kết và ngoại kết
2696
908.(Ka) tattha katamaṃ ajjhattasaṃyojanaṃ?
908.(a) Therein, what are internal fetters? The five lower fetters – internal fetters. (b) The five higher fetters – external fetters.
908.(Ka) Trong đó, thế nào là nội kết?
Pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni – ajjhattasaṃyojanaṃ.(Kha) pañcuddhambhāgiyāni saṃyojanāni – bahiddhāsaṃyojanaṃ.
Dyad.
Năm hạ phần kiết sử – là nội kết. (Kha) Năm thượng phần kiết sử – là ngoại kết.
2697
Dukaṃ.

3. Exposition of Triads

Phần Hai Pháp.
2698

3. Tikaniddeso

(1) Three Roots of Unwholesome Actions

3. Phần Giải Thích Ba Pháp

2699
(1) Tīṇi akusalamūlāni
909. Therein, what are the three roots of unwholesome actions?
(1) Ba cội rễ bất thiện
2700
909. Tattha katamāni tīṇi akusalamūlāni?
Greed, hatred, delusion.
909. Trong đó, thế nào là ba cội rễ bất thiện?
Lobho, doso, moho.
(a) Therein, what is greed?
Tham, sân, si.
2701
(Ka) tattha katamo lobho?
(a) Among them, what is greed?
(Ka) Trong đó, thế nào là tham?
Yo rāgo sārāgo anunayo anurodho nandī nandirāgo cittassa sārāgo icchā mucchā ajjhosānaṃ gedho parigedho saṅgo paṅko ejā māyā janikā sañjananī sibbinī jālinī saritā visattikā sotaṃ visaṭā* āyūhanī* dutiyā paṇidhi bhavanetti vanaṃ vanatho santhavo* sineho apekkhā paṭibandhu āsā āsīsanā āsīsitattaṃ* rūpāsā saddāsā gandhāsā rasāsā phoṭṭhabbāsā lābhāsā dhanāsā puttāsā jīvitāsā jappā abhijappā jappanā jappitattaṃ loluppaṃ loluppāyanā loluppāyitattaṃ pucchañjikatā sādhukamyatā adhammarāgo visamalobho nikanti nikāmanā patthanā pihanā sampatthanā kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā rūpataṇhā arūpataṇhā nirodhataṇhā saddataṇhā rūpataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā ogho yogo gantho upādānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ chadanaṃ bandhanaṃ upakkileso anusayo pariyuṭṭhānaṃ latā vevicchaṃ dukkhamūlaṃ dukkhanidānaṃ dukkhappabhavo mārapāso mārabaḷisaṃ māravisayo taṇhānadī taṇhājālaṃ taṇhāgaddulaṃ taṇhāsamuddo abhijjhā lobho akusalamūlaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘lobho’’.
Whatever lust, intense lust, compliance, yielding, delight, delightful lust, intense lust of the mind, desire, infatuation, clinging, greed, excessive greed, attachment, defilement, agitation, illusion, producer, begetter, stitcher, ensnarer, current, attachment, stream, pervasive, striving, companion, aspiration, leading to becoming, forest, thicket, intimacy, affection, longing, bond, hope, wishing, state of wishing; hope for forms, hope for sounds, hope for odours, hope for tastes, hope for tangibles, hope for gains, hope for wealth, hope for children, hope for life; yearning, excessive yearning, state of yearning; covetousness, longing for good things, unrighteous passion, wrongful greed; delighting, desiring, longing, wishing, intense longing; craving for sensuality, craving for becoming, craving for annihilation; craving for forms, craving for the formless, craving for cessation; craving for sounds, craving for forms, craving for odours, craving for tastes, craving for tangibles, craving for mental phenomena; flood, yoke, fetter, clinging, covering, hindrance, obscuring, binding, defilement, latent tendency, obsession, creeper, vacillation, root of suffering, source of suffering, origin of suffering, Māra’s snare, Māra’s hook, Māra’s domain, river of craving, net of craving, strap of craving, ocean of craving, covetousness, greed, root of unwholesomeness – this is called "greed".
Sự tham ái, sự ham muốn, sự thuận theo, sự chiều theo, sự hoan hỷ, sự tham ái hoan hỷ, sự tham ái của tâm, sự muốn, sự mê đắm, sự chấp thủ, sự tham lam, sự quá tham lam, sự dính mắc, sự bùn lầy, sự dao động, sự huyễn hoặc, sự sinh khởi, sự làm cho sinh khởi, sự khâu vá, sự giăng lưới, dòng chảy, sự dính mắc, dòng suối, sự lan rộng, sự kéo lôi, thứ hai, sự nguyện cầu, sự dẫn dắt đến hữu, rừng, sự tham đắm rừng, sự thân cận, sự quyến luyến, sự mong đợi, sự ràng buộc, sự hy vọng, sự mong ước, sự đã mong ước, sự hy vọng về sắc, sự hy vọng về âm thanh, sự hy vọng về mùi hương, sự hy vọng về vị, sự hy vọng về xúc chạm, sự hy vọng về lợi lộc, sự hy vọng về tài sản, sự hy vọng về con cái, sự hy vọng về sự sống, sự ham muốn, sự quá ham muốn, sự ham muốn, sự đã ham muốn, sự tham lam, sự quá tham lam, sự đã quá tham lam, sự cầu xin, sự muốn điều tốt đẹp, sự tham ái phi pháp, sự tham lam bất chính, sự mong muốn, sự khao khát, sự ước muốn, sự thèm muốn, sự quá ước muốn, dục ái, hữu ái, phi hữu ái, sắc ái, vô sắc ái, diệt ái, thanh ái, sắc ái, hương ái, vị ái, xúc ái, pháp ái, dòng nước lũ (Ogha), sự trói buộc (Yoga), sự cột trói (Grantha), sự chấp thủ (Upādāna), sự che chướng (Āvaraṇa), sự chướng ngại (Nīvaraṇa), sự che đậy (Chadana), sự ràng buộc (Bandhana), sự phiền não phụ (Upakkilesa), tùy miên (Anusaya), sự quấy nhiễu (Pariyuṭṭhāna), dây leo (Latā), sự do dự (Veviccha), cội rễ của khổ, nguồn gốc của khổ, sự phát sinh của khổ, lưới ma vương, lưỡi câu ma vương, cảnh giới ma vương, sông ái, lưới ái, sợi dây ái, biển ái, tham lam, cội rễ bất thiện – điều này được gọi là “tham”.
2702
(Kha) tattha katamo doso?
(b) What is ill-will there?
(Kha) Trong đó, thế nào là sân?
‘‘Anatthaṃ me acarī’’ti āghāto jāyati, ‘‘anatthaṃ me caratī’’ti āghāto jāyati, ‘‘anatthaṃ me carissatī’’ti āghāto jāyati, ‘‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acari’’…pe… anatthaṃ carati…pe… ‘‘anatthaṃ carissatī’’ti āghāto jāyati, ‘‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari’’…pe… atthaṃ carati…pe… ‘‘atthaṃ carissatī’’ti āghāto jāyati, aṭṭhāne vā pana āghāto jāyati.
"He acted against my welfare" – ill-will arises. "He is acting against my welfare" – ill-will arises. "He will act against my welfare" – ill-will arises. "He acted against the welfare of my dear and pleasing one"… and so on… "He is acting against the welfare"… and so on… "He will act against the welfare" – ill-will arises. "He acted for the welfare of my unloved and displeasing one"… and so on… "He is acting for the welfare"… and so on… "He will act for the welfare" – ill-will arises. Or indeed, ill-will arises without cause.
“Người ấy đã làm điều bất lợi cho tôi” – do đó sân hận khởi lên; “Người ấy đang làm điều bất lợi cho tôi” – do đó sân hận khởi lên; “Người ấy sẽ làm điều bất lợi cho tôi” – do đó sân hận khởi lên; “Người ấy đã làm điều bất lợi cho người thân yêu, đáng ưa của tôi”… (v.v.)… đang làm điều bất lợi… (v.v.)… “sẽ làm điều bất lợi” – do đó sân hận khởi lên; “Người ấy đã làm điều lợi cho người không thân yêu, không đáng ưa của tôi”… (v.v.)… đang làm điều lợi… (v.v.)… “sẽ làm điều lợi” – do đó sân hận khởi lên; hoặc sân hận khởi lên một cách vô cớ.
Yo evarūpo cittassa āghāto paṭighāto paṭighaṃ paṭivirodho kopo pakopo sampakopo doso padoso sampadoso cittassa byāpatti manopadoso kodho kujjhanā kujjhitattaṃ doso dussanā dussitattaṃ byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ virodho paṭivirodho caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘doso’’.
Whatever such ill-will, antagonism, opposition, hostility, anger, intense anger, excessive anger, aversion, intense aversion, excessive aversion of the mind, malevolence, mental aversion, wrath, being wrathful, state of being wrathful; hatred, being hateful, state of being hateful; malevolence, being malevolent, state of being malevolent; opposition, counter-opposition; fierceness, vexation, displeasure of the mind – this is called "ill-will".
Sự sân hận, sự phẫn nộ, sự chống đối, sự đối nghịch, sự giận dữ, sự phẫn nộ, sự quá phẫn nộ của tâm như vậy, sự sân, sự ác ý, sự quá ác ý, sự tổn hại, sự làm tổn hại, sự đã làm tổn hại, sự đối nghịch, sự quá đối nghịch, sự hung bạo, sự thô lỗ, sự không hài lòng của tâm – điều này được gọi là “sân”.
2703
(Ga) tattha katamo moho?
(c) What is delusion there?
(Ga) Trong đó, thế nào là si?
Dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ, aparante aññāṇaṃ, pubbantāparante aññāṇaṃ, idappaccayatā paṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃ, yaṃ evarūpaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ…pe… avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘moho’’.
Ignorance of suffering, ignorance of the origin of suffering, ignorance of the cessation of suffering, ignorance of the path leading to the cessation of suffering; ignorance of the past, ignorance of the future, ignorance of both the past and the future; ignorance of dependent origination with specific conditions – whatever such ignorance, not seeing… and so on… the obstruction of ignorance, delusion, root of unwholesomeness – this is called "delusion".
Sự không biết về Khổ, sự không biết về Khổ tập, sự không biết về Khổ diệt, sự không biết về con đường đưa đến Khổ diệt, sự không biết về quá khứ, sự không biết về vị lai, sự không biết về cả quá khứ và vị lai, sự không biết về các pháp duyên khởi do cái này có cái kia, sự không biết, không thấy như vậy… (v.v.)… sự che lấp của vô minh, sự si mê, cội rễ bất thiện – điều này được gọi là “si”.
Imāni tīṇi akusalamūlāni.
These are the three roots of unwholesomeness.
Đây là ba cội rễ bất thiện.
2704
(2) Tayo akusalavitakkā
(2) Three Unwholesome Thoughts
(2) Ba tà tư duy
2705
910. Tattha katame tayo akusalavitakkā?
910. What are the three unwholesome thoughts there?
910. Trong đó, thế nào là ba tà tư duy?
Kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko.
Thought of sensuality, thought of ill-will, thought of harming.
Dục tư duy, sân tư duy, hại tư duy.
2706
(Ka) tattha katamo kāmavitakko?
(a) What is the thought of sensuality there?
(Ka) Trong đó, thế nào là dục tư duy?
Kāmapaṭisaṃyutto takko vitakko micchāsaṅkappo – ayaṃ vuccati ‘‘kāmavitakko’’.
Reflection, thought, wrong intention connected with sensuality – this is called "thought of sensuality".
Sự suy nghĩ, sự tư duy, sự tà tư duy liên quan đến dục – điều này được gọi là “dục tư duy”.
2707
(Kha) tattha katamo byāpādavitakko?
(b) What is the thought of ill-will there?
(Kha) Trong đó, thế nào là sân tư duy?
Byāpādapaṭisaṃyutto takko vitakko micchāsaṅkappo – ayaṃ vuccati ‘‘byāpādavitakko’’.
Reflection, thought, wrong intention connected with ill-will – this is called "thought of ill-will".
Sự suy nghĩ, sự tư duy, sự tà tư duy liên quan đến sân – điều này được gọi là “sân tư duy”.
2708
(Ga) tattha katamo vihiṃsāvitakko?
(c) What is the thought of harming there?
(Ga) Trong đó, thế nào là hại tư duy?
Vihiṃsāpaṭisaṃyutto takko vitakko micchāsaṅkappo – ayaṃ vuccati ‘‘vihiṃsāvitakko’’.
Reflection, thought, wrong intention connected with harming – this is called "thought of harming".
Sự suy nghĩ, sự tư duy, sự tà tư duy liên quan đến hại – điều này được gọi là “hại tư duy”.
Ime tayo akusalavitakkā.
These are the three unwholesome thoughts.
Đây là ba tà tư duy.
2709
(3) Tisso akusalasaññā
(3) Three Unwholesome Perceptions
(3) Ba tà tưởng
2710
911. Tattha katamā tisso akusalasaññā?
911. What are the three unwholesome perceptions there?
911. Trong đó, thế nào là ba tà tưởng?
Kāmasaññā, byāpādasaññā, vihiṃsāsaññā.
Perception of sensuality, perception of ill-will, perception of harming.
Dục tưởng, sân tưởng, hại tưởng.
2711
(Ka) tattha katamā kāmasaññā?
(a) What is the perception of sensuality there?
(Ka) Trong đó, thế nào là dục tưởng?
Kāmapaṭisaṃyuttā saññā sañjānanā sañjānitattaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘kāmasaññā’’.
Perception, perceiving, state of perceiving connected with sensuality – this is called "perception of sensuality".
Sự tưởng, sự nhận biết, sự đã nhận biết liên quan đến dục – điều này được gọi là “dục tưởng”.
2712
(Kha) tattha katamā byāpādasaññā?
(b) What is the perception of ill-will there?
(Kha) Trong đó, thế nào là sân tưởng?
Byāpādapaṭisaṃyuttā saññā sañjānanā sañjānitattaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘byāpādasaññā’’.
Perception, perceiving, state of perceiving connected with ill-will – this is called "perception of ill-will".
Sự tưởng, sự nhận biết, sự đã nhận biết liên quan đến sân – điều này được gọi là “sân tưởng”.
2713
(Ga) tattha katamā vihiṃsāsaññā?
(c) What is the perception of harming there?
(Ga) Trong đó, thế nào là hại tưởng?
Vihiṃsāpaṭisaṃyuttā saññā sañjānanā sañjānitattaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘vihiṃsāsaññā’’.
Perception, perceiving, state of perceiving connected with harming – this is called "perception of harming".
Tưởng liên quan đến sự làm hại, sự nhận biết, trạng thái đã nhận biết—đây được gọi là “vihiṃsāsaññā” (tưởng làm hại).
Imā tisso akusalasaññā.
These are the three unwholesome perceptions.
Đây là ba tưởng bất thiện.
2714
(4) Tisso akusaladhātuyo
(4) Three Unwholesome Elements
(4) Ba giới bất thiện
2715
912. Tattha katamā tisso akusaladhātuyo?
912. What are the three unwholesome elements there?
912. Trong đó, ba giới bất thiện là gì?
Kāmadhātu, byāpādadhātu, vihiṃsādhātu.
Element of sensuality, element of ill-will, element of harming.
Kāmadhātu (dục giới), byāpādadhātu (sân giới), vihiṃsādhātu (hại giới).
2716
Tattha katamā kāmadhātu?
What is the element of sensuality there?
Trong đó, dục giới là gì?
Kāmavitakko kāmadhātu.
The thought of sensuality is the element of sensuality.
Kāmavitakka (tầm dục) là dục giới.
Byāpādavitakko byāpādadhātu.
The thought of ill-will is the element of ill-will.
Byāpādavitakka (tầm sân) là sân giới.
Vihiṃsāvitakko vihiṃsādhātu.
The thought of harming is the element of harming.
Vihiṃsāvitakka (tầm hại) là hại giới.
2717
(Ka) tattha katamo kāmavitakko?
(a) What is the thought of sensuality there?
(Ka) Trong đó, tầm dục là gì?
Kāmapaṭisaṃyutto takko vitakko micchāsaṅkappo – ayaṃ vuccati ‘‘kāmavitakko’’.
Reflection, thought, wrong intention connected with sensuality – this is called "thought of sensuality".
Sự suy nghĩ, tầm liên quan đến dục lạc, tà tư duy—đây được gọi là “kāmavitakka” (tầm dục).
2718
(Kha) tattha katamo byāpādavitakko?
(b) What is the thought of ill-will there?
(Kha) Trong đó, tầm sân là gì?
Byāpādapaṭisaṃyutto takko vitakko micchāsaṅkappo – ayaṃ vuccati ‘‘byāpādavitakko’’.
Reflection, thought, wrong intention connected with ill-will – this is called "thought of ill-will".
Sự suy nghĩ, tầm liên quan đến sân hận, tà tư duy—đây được gọi là “byāpādavitakka” (tầm sân).
2719
(Ga) tattha katamo vihiṃsāvitakko?
(c) What is the thought of harming there?
(Ga) Trong đó, tầm hại là gì?
Vihiṃsāpaṭisaṃyutto takko vitakko micchāsaṅkappo – ayaṃ vuccati ‘‘vihiṃsāvitakko’’.
Reflection, thought, wrong intention connected with harming – this is called "thought of harming".
Sự suy nghĩ, tầm liên quan đến sự làm hại, tà tư duy—đây được gọi là “vihiṃsāvitakka” (tầm hại).
Imā tisso akusaladhātuyo.
These are the three unwholesome elements.
Đây là ba giới bất thiện.
2720
(5) Tīṇi duccaritāni
(5) Three Wrong Conducts
(5) Ba ác hạnh
2721
913. Tattha katamāni tīṇi duccaritāni?
913. What are the three wrong conducts there?
913. Trong đó, ba ác hạnh là gì?
Kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ.
Wrong bodily conduct, wrong verbal conduct, wrong mental conduct.
Kāyaduccarita (thân ác hạnh), vacīduccarita (khẩu ác hạnh), manoduccarita (ý ác hạnh).
2722
(Ka) tattha katamaṃ kāyaduccaritaṃ?
(a) What is wrong bodily conduct there?
(Ka) Trong đó, thân ác hạnh là gì?
Pāṇātipāto, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāro – idaṃ vuccati ‘‘kāyaduccaritaṃ’’.
Killing, taking what is not given, sexual misconduct – this is called "wrong bodily conduct".
Sát sanh, trộm cắp, tà dâm—đây được gọi là “kāyaduccarita” (thân ác hạnh).
2723
(Kha) tattha katamaṃ vacīduccaritaṃ?
(b) What is wrong verbal conduct there?
(Kha) Trong đó, khẩu ác hạnh là gì?
Musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo – idaṃ vuccati ‘‘vacīduccaritaṃ’’.
Lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter – this is called "wrong verbal conduct".
Nói dối, nói lời đâm thọc, nói lời thô ác, nói lời vô ích—đây được gọi là “vacīduccarita” (khẩu ác hạnh).
2724
(Ga) tattha katamaṃ manoduccaritaṃ?
(c) What is wrong mental conduct there?
(Ga) Trong đó, ý ác hạnh là gì?
Abhijjhā, byāpādo, micchādiṭṭhi – idaṃ vuccati ‘‘manoduccaritaṃ’’.
Covetousness, ill-will, wrong view – this is called "wrong mental conduct".
Tham lam, sân hận, tà kiến—đây được gọi là “manoduccarita” (ý ác hạnh).
2725
(Ka-ga) tattha katamaṃ kāyaduccaritaṃ?
(a-c) What is wrong bodily conduct there?
(Ka-ga) Trong đó, thân ác hạnh là gì?
Akusalaṃ kāyakammaṃ kāyaduccaritaṃ, akusalaṃ vacīkammaṃ vacīduccaritaṃ, akusalaṃ manokammaṃ manoduccaritaṃ.
Unwholesome bodily action is wrong bodily conduct, unwholesome verbal action is wrong verbal conduct, unwholesome mental action is wrong mental conduct.
Thân nghiệp bất thiện là thân ác hạnh, khẩu nghiệp bất thiện là khẩu ác hạnh, ý nghiệp bất thiện là ý ác hạnh.
2726
Tattha katamaṃ akusalaṃ kāyakammaṃ?
What is unwholesome bodily action there?
Trong đó, thân nghiệp bất thiện là gì?
Akusalā kāyasañcetanā akusalaṃ kāyakammaṃ, akusalā vacīsañcetanā akusalaṃ vacīkammaṃ, akusalā manosañcetanā akusalaṃ manokammaṃ.
Unwholesome bodily volition is unwholesome bodily action, unwholesome verbal volition is unwholesome verbal action, unwholesome mental volition is unwholesome mental action.
Tư thân bất thiện là thân nghiệp bất thiện, tư khẩu bất thiện là khẩu nghiệp bất thiện, tư ý bất thiện là ý nghiệp bất thiện.
Imāni tīṇi duccaritāni.
These are the three wrong conducts.
Đây là ba ác hạnh.
2727
(6) Tayo āsavā
(6) Three Fermentations (Āsavas)
(6) Ba lậu hoặc
2728
914. Tattha katame tayo āsavā?
914. What are the three fermentations there?
914. Trong đó, ba lậu hoặc là gì?
Kāmāsavo, bhavāsavo, avijjāsavo.
Fermentation of sensuality, fermentation of becoming, fermentation of ignorance.
Kāmāsava (dục lậu), bhavāsava (hữu lậu), avijjāsava (vô minh lậu).
2729
(Ka) tattha katamo kāmāsavo?
(a) What is the fermentation of sensuality there?
(Ka) Trong đó, dục lậu là gì?
Yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasineho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘kāmāsavo’’.
Whatever sensual desire, sensual lust, sensual delight, sensual craving, sensual affection, sensual distress, sensual infatuation, sensual clinging in sensual pleasures – this is called "fermentation of sensuality".
Sự dục lạc, tham dục, hoan hỷ, khát ái, quyến luyến, sự nóng bức, sự mê đắm, sự chấp thủ vào dục lạc—đây được gọi là “kāmāsava” (dục lậu).
2730
(Kha) tattha katamo bhavāsavo?
(b) What is the fermentation of becoming there?
(Kha) Trong đó, hữu lậu là gì?
Yo bhavesu bhavacchando…pe… bhavajjhosānaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘bhavāsavo’’.
Whatever desire for becoming… and so on… clinging to becoming – this is called "fermentation of becoming".
Sự dục lạc…pe… sự chấp thủ vào các cõi hữu—đây được gọi là “bhavāsava” (hữu lậu).
2731
(Ga) tattha katamo avijjāsavo?
(c) What is the fermentation of ignorance there?
(Ga) Trong đó, vô minh lậu là gì?
Dukkhe aññāṇaṃ…pe… avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘avijjāsavo’’.
Ignorance of suffering… and so on… the obstruction of ignorance, delusion, root of unwholesomeness – this is called "fermentation of ignorance".
Sự không hiểu biết về Khổ…pe… sự mê mờ của vô minh, căn bất thiện—đây được gọi là “avijjāsava” (vô minh lậu).
Ime tayo āsavā.
These are the three fermentations.
Đây là ba lậu hoặc.
2732
(7) Tīṇi saṃyojanāni
(7) Three Fetters
(7) Ba kiết sử
2733
915. Tattha katamāni tīṇi saṃyojanāni?
915. What are the three fetters there?
915. Trong đó, ba kiết sử là gì?
Sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso.
Identity view, doubt, clinging to rules and observances.
Sakkāyadiṭṭhi (thân kiến), vicikicchā (hoài nghi), sīlabbataparāmāsa (giới cấm thủ).
2734
(Ka) tattha katamā sakkāyadiṭṭhi?
(A) Therein, what is identity view?
(Ka) Trong đó, thân kiến là gì?
Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto – rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ.
Here, an uninstructed ordinary person, who has not seen the noble ones, is unskilled in the Dhamma of the noble ones, and undisciplined in the Dhamma of the noble ones; who has not seen admirable people, is unskilled in the Dhamma of admirable people, and undisciplined in the Dhamma of admirable people—regards form as self, or self as possessing form, or form as in self, or self as in form.
Ở đây, một phàm phu vô văn, không thấy các bậc Thánh, không thông thạo pháp của các bậc Thánh, không được huấn luyện trong pháp của các bậc Thánh; không thấy các bậc chân nhân, không thông thạo pháp của các bậc chân nhân, không được huấn luyện trong pháp của các bậc chân nhân—người ấy xem sắc là tự ngã, hoặc tự ngã có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc.
Vedanaṃ…pe… saññaṃ…pe… saṅkhāre…pe… viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
Regard feeling…perception…volitional formations…consciousness as self, or self as possessing consciousness, or consciousness as in self, or self as in consciousness.
Người ấy xem thọ…pe… tưởng…pe… hành…pe… thức là tự ngã, hoặc tự ngã có thức, hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức.
Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘sakkāyadiṭṭhi’’.
Such a view, a mode of view…a perverted grasping—this is called "identity view."
Loại tà kiến, quan điểm sai lầm…pe… sự chấp thủ sai lầm như vậy—đây được gọi là “sakkāyadiṭṭhi” (thân kiến).
2735
(Kha) tattha katamā vicikicchā?
(B) Therein, what is doubt?
(Kha) Trong đó, hoài nghi là gì?
Satthari kaṅkhati vicikicchati, dhamme kaṅkhati vicikicchati, saṅghe kaṅkhati vicikicchati, sikkhāya kaṅkhati vicikicchati, pubbante kaṅkhati vicikicchati, aparante kaṅkhati vicikicchati, pubbantāparante kaṅkhati vicikicchati, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu kaṅkhati vicikicchati.
One doubts, is perplexed about the Teacher; doubts, is perplexed about the Dhamma; doubts, is perplexed about the Saṅgha; doubts, is perplexed about the training; doubts, is perplexed about the past; doubts, is perplexed about the future; doubts, is perplexed about the past and future; doubts, is perplexed about conditionality and dependently arisen phenomena.
Nghi ngờ, hoài nghi về Bậc Đạo Sư; nghi ngờ, hoài nghi về Pháp; nghi ngờ, hoài nghi về Tăng; nghi ngờ, hoài nghi về giới học; nghi ngờ, hoài nghi về quá khứ; nghi ngờ, hoài nghi về tương lai; nghi ngờ, hoài nghi về quá khứ và tương lai; nghi ngờ, hoài nghi về các pháp duyên khởi do duyên này mà sinh.
Yā evarūpā kaṅkhā kaṅkhāyanā kaṅkhāyitattaṃ thambhitattaṃ cittassa manovilekho – ayaṃ vuccati ‘‘vicikicchā’’.
Such wavering, perplexity, being perplexed, being stiff, a mental defilement of the mind—this is called "doubt."
Loại nghi ngờ, sự nghi ngờ, trạng thái nghi ngờ, sự cứng nhắc của tâm, sự dơ bẩn của ý như vậy—đây được gọi là “vicikicchā” (hoài nghi).
2736
(Ga) tattha katamo sīlabbataparāmāso?
(C) Therein, what is clinging to rules and observances?
(Ga) Trong đó, giới cấm thủ là gì?
‘‘Ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhi vatena suddhi sīlabbatena suddhī’’ti – yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘sīlabbataparāmāso’’.
"Purity is through morality, purity is through observances, purity is through morality and observances, for ascetics and brahmins outside this teaching"—such a view, a mode of view…a perverted grasping—this is called "clinging to rules and and observances."
“Ngoài giáo pháp này, có sự thanh tịnh nhờ giới, sự thanh tịnh nhờ cấm, sự thanh tịnh nhờ giới và cấm của các Sa-môn, Bà-la-môn”—loại tà kiến, quan điểm sai lầm…pe… sự chấp thủ sai lầm như vậy—đây được gọi là “sīlabbataparāmāsa” (giới cấm thủ).
Imāni tīṇi saṃyojanāni.
These are the three fetters.
Đây là ba kiết sử.
2737
(8) Tisso taṇhā
(8) Three cravings
(8) Ba ái
2738
916. Tattha katamā tisso taṇhā?
916. Therein, what are the three cravings?
916. Trong đó, ba ái là gì?
Kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.
Craving for sensual pleasures (kāmataṇhā), craving for existence (bhavataṇhā), craving for non-existence (vibhavataṇhā).
Kāmataṇhā (dục ái), bhavataṇhā (hữu ái), vibhavataṇhā (phi hữu ái).
2739
Tattha katamā bhavataṇhā?
Therein, what is craving for existence?
Trong đó, hữu ái là gì?
Bhavadiṭṭhisahagato rāgo sārāgo cittassa sārāgo – ayaṃ vuccati ‘‘bhavataṇhā’’.
Lust, strong lust, strong mental lust accompanied by the view of eternalism—this is called "craving for existence."
Sự tham ái, sự khao khát, sự khao khát của tâm đi kèm với tà kiến chấp thường—đây được gọi là “bhavataṇhā” (hữu ái).
2740
Tattha katamā vibhavataṇhā?
Therein, what is craving for non-existence?
Trong đó, phi hữu ái là gì?
Ucchedadiṭṭhisahagato rāgo sārāgo cittassa sārāgo – ayaṃ vuccati ‘‘vibhavataṇhā’’.
Lust, strong lust, strong mental lust accompanied by the view of annihilationism—this is called "craving for non-existence."
Sự tham ái, sự khao khát, sự khao khát của tâm đi kèm với tà kiến đoạn diệt—đây được gọi là “vibhavataṇhā” (phi hữu ái).
Avasesā taṇhā kāmataṇhā.
The remaining craving is craving for sensual pleasures.
Ái còn lại là dục ái.
2741
Tattha katamā kāmataṇhā?
Therein, what is craving for sensual pleasures?
Trong đó, dục ái là gì?
Kāmadhātupaṭisaṃyutto rāgo sārāgo cittassa sārāgo – ayaṃ vuccati ‘‘kāmataṇhā’’.
Lust, strong lust, strong mental lust associated with the sensual realm—this is called "craving for sensual pleasures."
Sự tham ái, sự khao khát, sự khao khát của tâm liên quan đến dục giới—đây được gọi là “kāmataṇhā” (dục ái).
2742
( )* Rūpadhātuarūpadhātupaṭisaṃyutto rāgo sārāgo cittassa sārāgo – ayaṃ vuccati ‘‘bhavataṇhā’’.
Lust, strong lust, strong mental lust associated with the form realm and the formless realm—this is called "craving for existence."
()* Sự tham ái, sự khao khát, sự khao khát của tâm liên quan đến sắc giới và vô sắc giới—đây được gọi là “bhavataṇhā” (hữu ái).
2743
( )* Ucchedadiṭṭhisahagato rāgo sārāgo cittassa sārāgo – ayaṃ vuccati ‘‘vibhavataṇhā’’.
Lust, strong lust, strong mental lust accompanied by the view of annihilationism—this is called "craving for non-existence."
()* Sự tham ái, sự khao khát, sự khao khát của tâm đi kèm với tà kiến đoạn diệt—đây được gọi là “vibhavataṇhā” (phi hữu ái).
Imā tisso taṇhā.
These are the three cravings.
Đây là ba ái.
2744
(9) Aparāpi tisso taṇhā
(9) Another set of three cravings
(9) Ba ái khác
2745
917. Tattha katamā aparāpi tisso taṇhā?
917. Therein, what is another set of three cravings?
917. Trong đó, ba ái khác là gì?
Kāmataṇhā, rūpataṇhā, arūpataṇhā.
Craving for sensual pleasures, craving for form, craving for the formless.
Kāmataṇhā (dục ái), rūpataṇhā (sắc ái), arūpataṇhā (vô sắc ái).
2746
(Ka) tattha katamā kāmataṇhā?
(A) Therein, what is craving for sensual pleasures?
(Ka) Trong đó, dục ái là gì?
Kāmadhātupaṭisaṃyutto rāgo sārāgo cittassa sārāgo – ayaṃ vuccati ‘‘kāmataṇhā’’.
Lust, strong lust, strong mental lust associated with the sensual realm—this is called "craving for sensual pleasures."
Sự tham ái, sự khao khát, sự khao khát của tâm liên quan đến dục giới—đây được gọi là “kāmataṇhā” (dục ái).
2747
(Kha) tattha katamā rūpataṇhā?
(B) Therein, what is craving for form?
(Kha) Trong đó, sắc ái là gì?
Rūpadhātupaṭisaṃyutto rāgo sārāgo cittassa sārāgo – ayaṃ vuccati ‘‘rūpataṇhā’’.
Lust, strong lust, strong mental lust associated with the form realm—this is called "craving for form."
Sự tham ái, sự khao khát, sự khao khát của tâm liên quan đến sắc giới—đây được gọi là “rūpataṇhā” (sắc ái).
2748
(Ga) tattha katamā arūpataṇhā?
(C) Therein, what is craving for the formless?
(Ga) Trong đó, vô sắc ái là gì?
Arūpadhātupaṭisaṃyutto rāgo sārāgo cittassa sārāgo – ayaṃ vuccati ‘‘arūpataṇhā’’.
Lust, strong lust, strong mental lust associated with the formless realm—this is called "craving for the formless."
Sự tham ái, sự khao khát, sự khao khát của tâm liên quan đến vô sắc giới—đây được gọi là “arūpataṇhā” (vô sắc ái).
Imā tisso taṇhā.
These are the three cravings.
Đây là ba ái.
2749
(10) Aparāpi tisso taṇhā
(10) Another set of three cravings
(10) Ba ái khác nữa
2750
918. Tattha katamā aparāpi tisso taṇhā?
918. Therein, what is another set of three cravings?
918. Trong đó, ba ái khác nữa là gì?
Rūpataṇhā, arūpataṇhā, nirodhataṇhā.
Craving for form, craving for the formless, craving for cessation.
Rūpataṇhā (sắc ái), arūpataṇhā (vô sắc ái), nirodhataṇhā (diệt ái).
2751
(Ka) tattha katamā rūpataṇhā?
(A) Therein, what is craving for form?
(Ka) Trong đó, sắc ái là gì?
Rūpadhātupaṭisaṃyutto rāgo sārāgo cittassa sārāgo – ayaṃ vuccati ‘‘rūpataṇhā’’.
Lust, strong lust, strong mental lust associated with the form realm—this is called "craving for form."
Sự tham ái, sự khao khát, sự khao khát của tâm liên quan đến sắc giới—đây được gọi là “rūpataṇhā” (sắc ái).
2752
(Kha) tattha katamā arūpataṇhā?
(B) Therein, what is craving for the formless?
(Kha) Trong đó, vô sắc ái là gì?
Arūpadhātupaṭisaṃyutto rāgo sārāgo cittassa sārāgo – ayaṃ vuccati ‘‘arūpataṇhā’’.
Lust, strong lust, strong mental lust associated with the formless realm—this is called "craving for the formless."
Sự tham ái, sự khao khát, sự khao khát của tâm liên quan đến vô sắc giới—đây được gọi là “arūpataṇhā” (vô sắc ái).
2753
(Ga) tattha katamā nirodhataṇhā?
(C) Therein, what is craving for cessation?
(Ga) Trong đó, diệt ái là gì?
Ucchedadiṭṭhisahagato rāgo sārāgo cittassa sārāgo – ayaṃ vuccati ‘‘nirodhataṇhā’’.
Lust, strong lust, strong mental lust accompanied by the view of annihilationism—this is called "craving for cessation."
Sự tham ái, sự khao khát, sự khao khát của tâm đi kèm với tà kiến đoạn diệt—đây được gọi là “nirodhataṇhā” (diệt ái).
Imā tisso taṇhā.
These are the three cravings.
Đây là ba ái.
2754
(11) Tisso esanā
(11) Three quests
(11) Ba sự tìm cầu
2755
919. Tattha katamā tisso esanā?
919. Therein, what are the three quests?
919. Trong đó, ba sự tìm cầu là gì?
Kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanā.
Quest for sensual pleasures, quest for existence, quest for the holy life.
Kāmesanā (tìm cầu dục lạc), bhavesanā (tìm cầu sự hiện hữu), brahmacariyesanā (tìm cầu phạm hạnh).
2756
(Ka) tattha katamā kāmesanā?
(A) Therein, what is the quest for sensual pleasures?
(Ka) Trong đó, tìm cầu dục lạc là gì?
Yo kāmesu kāmacchando…pe… kāmajjhosānaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘kāmesanā’’.
Whatever sensual desire for sensual pleasures…and attachment to sensual pleasures—this is called "quest for sensual pleasures."
Sự dục lạc…pe… sự chấp thủ vào dục lạc—đây được gọi là “kāmesanā” (tìm cầu dục lạc).
2757
(Kha) tattha katamā bhavesanā?
(B) Therein, what is the quest for existence?
(Kh) Trong đó, thế nào là sự tìm cầu hữu?
Yo bhavesu bhavacchando…pe… bhavajjhosānaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘bhavesanā’’.
Whatever desire for existence…and attachment to existence—this is called "quest for existence."
Cái nào là sự khao khát hữu trong các hữu… (lược)… sự đắm trước hữu – cái này được gọi là “sự tìm cầu hữu”.
2758
(Ga) tattha katamā brahmacariyesanā?
(C) Therein, what is the quest for the holy life?
(G) Trong đó, thế nào là sự tìm cầu phạm hạnh?
‘‘Sassato loko’’ti vā, ‘‘asassato loko’’ti – vā…pe… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘brahmacariyesanā’’.
"The world is eternal" or "the world is not eternal"…or "the Tathāgata neither exists nor does not exist after death"—such a view, a mode of view…a perverted grasping—this is called "quest for the holy life."
Hoặc là “thế gian thường còn”, hoặc là “thế gian vô thường”… (lược)… hoặc là “Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết” – cái tà kiến, quan điểm sai lầm… (lược)… sự chấp thủ sai lầm như vậy – cái này được gọi là “sự tìm cầu phạm hạnh”.
2759
(Ka) tattha katamā kāmesanā, kāmarāgo, tadekaṭṭhaṃ akusalaṃ kāyakammaṃ vacīkammaṃ manokammaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘kāmesanā’’.
(A) Therein, what is the quest for sensual pleasures? Sensual lust, together with evil bodily action, verbal action, and mental action—this is called "quest for sensual pleasures."
(K) Trong đó, thế nào là sự tìm cầu dục? Tham ái dục, các hành động thân, khẩu, ý bất thiện đồng nhất với nó – cái này được gọi là “sự tìm cầu dục”.
2760
(Kha) tattha katamā bhavesanā, bhavarāgo tadekaṭṭhaṃ akusalaṃ kāyakammaṃ vacīkammaṃ manokammaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘bhavesanā’’.
(B) Therein, what is the quest for existence? Lust for existence, together with evil bodily action, verbal action, and mental action—this is called "quest for existence."
(Kh) Trong đó, thế nào là sự tìm cầu hữu? Tham ái hữu, các hành động thân, khẩu, ý bất thiện đồng nhất với nó – cái này được gọi là “sự tìm cầu hữu”.
2761
(Ga) tattha katamā brahmacariyesanā, antaggāhikā diṭṭhi tadekaṭṭhaṃ akusalaṃ kāyakammaṃ vacīkammaṃ manokammaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘brahmacariyesanā’’.
(C) Therein, what is the quest for the holy life? The extreme-grasping view, together with evil bodily action, verbal action, and mental action—this is called "quest for the holy life."
(G) Trong đó, thế nào là sự tìm cầu phạm hạnh? Tà kiến chấp thủ cực đoan, các hành động thân, khẩu, ý bất thiện đồng nhất với nó – cái này được gọi là “sự tìm cầu phạm hạnh”.
Imā tisso esanā.
These are the three quests.
Đây là ba sự tìm cầu.
2762
(12) Tisso vidhā
(12) Three forms of conceit
(12) Ba sự kiêu mạn (vidhā)
2763
920. Tattha katamā tisso vidhā?
920. Therein, what are the three forms of conceit?
920. Trong đó, thế nào là ba sự kiêu mạn?
‘‘Seyyohamasmī’’ti vidhā, ‘‘sadisohamasmī’’ti vidhā, ‘‘hīnohamasmī’’ti vidhā – imā tisso vidhā.
The conceit "I am superior," the conceit "I am equal," the conceit "I am inferior"—these are the three forms of conceit.
Sự kiêu mạn “tôi hơn”, sự kiêu mạn “tôi bằng”, sự kiêu mạn “tôi kém” – đây là ba sự kiêu mạn.
2764
(13) Tīṇi bhayāni
(13) Three fears
(13) Ba nỗi sợ hãi
2765
921. Tattha katamāni tīṇi bhayāni?
921. Therein, what are the three fears?
921. Trong đó, thế nào là ba nỗi sợ hãi?
Jātibhayaṃ, jarābhayaṃ, maraṇabhayaṃ.
Fear of birth, fear of aging, fear of death.
Nỗi sợ hãi sinh, nỗi sợ hãi già, nỗi sợ hãi chết.
2766
(Ka) tattha katamaṃ jātibhayaṃ?
(A) Therein, what is the fear of birth?
(K) Trong đó, thế nào là nỗi sợ hãi sinh?
Jātiṃ paṭicca bhayaṃ bhayānakaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso cetaso utrāso – idaṃ vuccati ‘‘jātibhayaṃ’’.
Fear, dread, fright, horripilation, and mental agitation on account of birth—this is called "fear of birth."
Sợ hãi, kinh hoàng, rụng tóc gáy, sự hoảng loạn của tâm do sinh – cái này được gọi là “nỗi sợ hãi sinh”.
2767
(Kha) tattha katamaṃ jarābhayaṃ?
(B) Therein, what is the fear of aging?
(Kh) Trong đó, thế nào là nỗi sợ hãi già?
Jaraṃ paṭicca bhayaṃ bhayānakaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso cetaso utrāso – idaṃ vuccati ‘‘jarābhayaṃ’’.
Fear, dread, fright, horripilation, and mental agitation on account of aging—this is called "fear of aging."
Sợ hãi, kinh hoàng, rụng tóc gáy, sự hoảng loạn của tâm do già – cái này được gọi là “nỗi sợ hãi già”.
2768
(Ga) tattha katamaṃ maraṇabhayaṃ?
(C) Therein, what is the fear of death?
(G) Trong đó, thế nào là nỗi sợ hãi chết?
Maraṇaṃ paṭicca bhayaṃ bhayānakaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso cetaso utrāso – idaṃ vuccati ‘‘maraṇabhayaṃ’’.
Fear, dread, fright, horripilation, and mental agitation on account of death—this is called "fear of death."
Sợ hãi, kinh hoàng, rụng tóc gáy, sự hoảng loạn của tâm do chết – cái này được gọi là “nỗi sợ hãi chết”.
Imāni tīṇi bhayāni.
These are the three fears.
Đây là ba nỗi sợ hãi.
2769
(14) Tīṇi tamāni
(14) Three obscurations
(14) Ba sự u tối (tamāni)
2770
922. Tattha katamāni tīṇi tamāni?
922. Therein, what are the three obscurations?
922. Trong đó, thế nào là ba sự u tối?
Atītaṃ vā addhānaṃ ārabbha kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, anāgataṃ vā addhānaṃ ārabbha kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, etarahi vā paccuppannaṃ addhānaṃ ārabbha kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – imāni tīṇi tamāni.
One doubts, is perplexed, is not convinced, is not confident regarding the past; one doubts, is perplexed, is not convinced, is not confident regarding the future; one doubts, is perplexed, is not convinced, is not confident regarding the present—these are the three obscurations.
Hoặc là nghi ngờ, hoài nghi, không quyết định, không thanh tịnh về thời quá khứ; hoặc là nghi ngờ, hoài nghi, không quyết định, không thanh tịnh về thời vị lai; hoặc là nghi ngờ, hoài nghi, không quyết định, không thanh tịnh về thời hiện tại – đây là ba sự u tối.
2771
(15) Tīṇi titthāyatanāni
(15) Three sectarian tenets
(15) Ba căn cứ của ngoại đạo (titthāyatanāni)
2772
923. Tattha katamāni tīṇi titthāyatanāni?
923. Therein, what are the three sectarian tenets?
923. Trong đó, thế nào là ba căn cứ của ngoại đạo?
Idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhī – ‘‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ pubbe katahetū’’ti; idha panekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhī – ‘‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ issaranimmānahetū’’ti; idha panekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhī – ‘‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ ahetu appaccayā’’ti – imāni tīṇi titthāyatanāni.
Here, a certain recluse or brahmin holds such a view, teaches thus: “Whatever a person experiences, be it pleasure or pain or neither-pain-nor-pleasure, all that is due to a cause done previously.” Here, again, a certain recluse or brahmin holds such a view, teaches thus: “Whatever a person experiences, be it pleasure or pain or neither-pain-nor-pleasure, all that is due to creation by a divine being.” Here, again, a certain recluse or brahmin holds such a view, teaches thus: “Whatever a person experiences, be it pleasure or pain or neither-pain-nor-pleasure, all that is without cause or condition.” These are the three wrong views (titthāyatanāni).
Ở đây, một số sa-môn hay Bà-la-môn có quan điểm như sau: “Bất cứ điều gì người này cảm thọ, dù là lạc, khổ, hay không khổ không lạc, tất cả đều do nhân đã làm trước đây”; ở đây, một số sa-môn hay Bà-la-môn có quan điểm như sau: “Bất cứ điều gì người này cảm thọ, dù là lạc, khổ, hay không khổ không lạc, tất cả đều do nhân tạo tác của Thượng đế (Issara)”; ở đây, một số sa-môn hay Bà-la-môn có quan điểm như sau: “Bất cứ điều gì người này cảm thọ, dù là lạc, khổ, hay không khổ không lạc, tất cả đều vô nhân vô duyên” – đây là ba căn cứ của ngoại đạo.
2773
(16) Tayo kiñcanā
(16) Three Kincanas
(16) Ba sự chướng ngại (kiñcanā)
2774
924. Tattha katame tayo kiñcanā* ?
924. What, therein, are the three kincanas?
924. Trong đó, thế nào là ba sự chướng ngại?
Rāgo kiñcanaṃ, doso kiñcanaṃ, moho kiñcanaṃ – ime tayo kiñcanā.
Greed is a kincana, hatred is a kincana, delusion is a kincana – these are the three kincanas.
Tham là chướng ngại, sân là chướng ngại, si là chướng ngại – đây là ba sự chướng ngại.
2775
(17) Tīṇi aṅgaṇāni
(17) Three Defilements
(17) Ba vết nhơ (aṅgaṇāni)
2776
Tattha katamāni tīṇi aṅgaṇāni?
What, therein, are the three defilements (aṅgaṇāni)?
Trong đó, thế nào là ba vết nhơ?
Rāgo aṅgaṇaṃ, doso aṅgaṇaṃ, moho aṅgaṇaṃ – imāni tīṇi aṅgaṇāni.
Greed is a defilement, hatred is a defilement, delusion is a defilement – these are the three defilements.
Tham là vết nhơ, sân là vết nhơ, si là vết nhơ – đây là ba vết nhơ.
2777
(18) Tīṇi malāni
(18) Three Stains
(18) Ba cấu uế (malāni)
2778
Tattha katamāni tīṇi malāni?
What, therein, are the three stains (malāni)?
Trong đó, thế nào là ba cấu uế?
Rāgo malaṃ, doso malaṃ, moho malaṃ – imāni tīṇi malāni.
Greed is a stain, hatred is a stain, delusion is a stain – these are the three stains.
Tham là cấu uế, sân là cấu uế, si là cấu uế – đây là ba cấu uế.
2779
(19) Tīṇi visamāni
(19) Three Unwholesome States
(19) Ba sự bất bình đẳng (visamāni)
2780
Tattha katamāni tīṇi visamāni?
What, therein, are the three unwholesome states (visamāni)?
Trong đó, thế nào là ba sự bất bình đẳng?
Rāgo visamaṃ, doso visamaṃ, moho visamaṃ – imāni tīṇi visamāni.
Greed is an unwholesome state, hatred is an unwholesome state, delusion is an unwholesome state – these are the three unwholesome states.
Tham là bất bình đẳng, sân là bất bình đẳng, si là bất bình đẳng – đây là ba sự bất bình đẳng.
2781
(20) Aparānipi tīṇi visamāni
(20) Other Three Unwholesome States
(20) Ba sự bất bình đẳng khác
2782
Tattha katamāni aparānipi tīṇi visamāni?
What, therein, are the other three unwholesome states?
Trong đó, thế nào là ba sự bất bình đẳng khác?
Kāyavisamaṃ, vacīvisamaṃ, manovisamaṃ – imāni tīṇi visamāni.
Unwholesome bodily action (kāyavisama), unwholesome verbal action (vacīvisama), unwholesome mental action (manovisama) – these are the three unwholesome states.
Bất bình đẳng thân, bất bình đẳng khẩu, bất bình đẳng ý – đây là ba sự bất bình đẳng.
2783
(21) Tayo aggī
(21) Three Fires
(21) Ba ngọn lửa
2784
Tattha katame tayo aggī?
What, therein, are the three fires?
Trong đó, thế nào là ba ngọn lửa?
Rāgaggi, dosaggi, mohaggi – ime tayo aggī.
The fire of greed (rāgaggi), the fire of hatred (dosaggi), the fire of delusion (mohaggi) – these are the three fires.
Lửa tham, lửa sân, lửa si – đây là ba ngọn lửa.
2785
(22) Tayo kasāvā
(22) Three Stains
(22) Ba sự ô nhiễm (kasāvā)
2786
Tattha katame tayo kasāvā?
What, therein, are the three stains (kasāvā)?
Trong đó, thế nào là ba sự ô nhiễm?
Rāgakasāvo, dosakasāvo, mohakasāvo – ime tayo kasāvā.
The stain of greed (rāgakasāva), the stain of hatred (dosakasāva), the stain of delusion (mohakasāva) – these are the three stains.
Sự ô nhiễm tham, sự ô nhiễm sân, sự ô nhiễm si – đây là ba sự ô nhiễm.
2787
(23) Aparepi tayo kasāvā
(23) Other Three Stains
(23) Ba sự ô nhiễm khác
2788
Tattha katame aparepi tayo kasāvā?
What, therein, are the other three stains?
Trong đó, thế nào là ba sự ô nhiễm khác?
Kāyakasāvo, vacīkasāvo, manokasāvo – ime tayo kasāvā.
Bodily stain (kāyakasāva), verbal stain (vacīkasāva), mental stain (manokasāva) – these are the three stains.
Sự ô nhiễm thân, sự ô nhiễm khẩu, sự ô nhiễm ý – đây là ba sự ô nhiễm.
2789
(24. Ka) assādadiṭṭhi
(24. a) The View of Gratification
(24. K) Tà kiến hưởng lạc (assādadiṭṭhi)
2790
925. Tattha katamā assādadiṭṭhi?
925. What, therein, is the view of gratification (assādadiṭṭhi)?
925. Trong đó, thế nào là tà kiến hưởng lạc?
Idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhī – ‘‘natthi kāmesu doso’’ti.
Here, a certain recluse or brahmin holds such a view, teaches thus: “There is no fault in sensual pleasures.”
Ở đây, một số sa-môn hay Bà-la-môn có quan điểm như sau: “Không có lỗi lầm trong các dục”.
So kāmesu pātabyataṃ āpajjati.
He then plunges into sensual pleasures.
Người ấy đắm chìm vào việc hưởng thụ các dục.
Ayaṃ vuccati ‘‘assādadiṭṭhi’’.
This is called the “view of gratification.”
Cái này được gọi là “tà kiến hưởng lạc”.
2791
(Kha) attānudiṭṭhi
(b) The View of Self
(Kh) Tà kiến ngã (attānudiṭṭhi)
2792
Tattha katamā attānudiṭṭhi?
What, therein, is the view of self (attānudiṭṭhi)?
Trong đó, thế nào là tà kiến ngã?
Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto – rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ.
Here, an uninstructed ordinary person, not seeing the noble ones, not skilled in the Dhamma of the noble ones, not trained in the Dhamma of the noble ones; not seeing the good people, not skilled in the Dhamma of the good people, not trained in the Dhamma of the good people – regards form as self, or self as having form, or form in self, or self in form.
Ở đây, một phàm phu vô văn, không thấy các bậc Thánh, không thông hiểu Pháp của bậc Thánh, không được huấn luyện trong Pháp của bậc Thánh; không thấy các bậc chân nhân, không thông hiểu Pháp của bậc chân nhân, không được huấn luyện trong Pháp của bậc chân nhân – người ấy xem sắc là tự ngã, hoặc tự ngã có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc.
Vedanaṃ…pe… saññaṃ…pe… saṅkhāre…pe… viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
He regards feeling… perception… mental formations… consciousness as self, or self as having consciousness, or consciousness in self, or self in consciousness.
Thọ… (lược)… tưởng… (lược)… hành… (lược)… thức là tự ngã, hoặc tự ngã có thức, hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức.
Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘attānudiṭṭhi’’.
Such a view, a viewpoint… a mistaken grasp – this is called the “view of self.”
Cái tà kiến, quan điểm sai lầm… (lược)… sự chấp thủ sai lầm như vậy – cái này được gọi là “tà kiến ngã”.
2793
(Ga) micchādiṭṭhi
(c) Wrong View
(G) Tà kiến (micchādiṭṭhi)
2794
Tattha katamā micchādiṭṭhi?
What, therein, is wrong view (micchādiṭṭhi)?
Trong đó, thế nào là tà kiến?
‘‘Natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’’ti – yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘micchādiṭṭhi’’.
“There is no gift, no offering… those who, having personally realized and experienced this world and the other world, proclaim them” – such a view, a viewpoint… a mistaken grasp – this is called “wrong view.”
“Không có sự bố thí, không có sự cúng dường… (lược)… những vị đã tự mình chứng ngộ thế giới này và thế giới khác rồi tuyên bố” – cái tà kiến, quan điểm sai lầm… (lược)… sự chấp thủ sai lầm như vậy – cái này được gọi là “tà kiến”.
Sassatadiṭṭhi assādadiṭṭhi, sakkāyadiṭṭhi attānudiṭṭhi, ucchedadiṭṭhi micchādiṭṭhi.
The eternalist view is the view of gratification; the individuality view (sakkāyadiṭṭhi) is the view of self; the annihilationist view is wrong view.
Thường kiến là tà kiến hưởng lạc, thân kiến là tà kiến ngã, đoạn kiến là tà kiến.
2795
(25. Ka) arati
(25. a) Discontent
(25. K) Sự không hoan hỷ (arati)
2796
926. Tattha katamā arati?
926. What, therein, is discontent (arati)?
926. Trong đó, thế nào là sự không hoan hỷ?
Pantesu vā senāsanesu aññataraññataresu vā adhikusalesu dhammesu arati aratitā anabhirati anabhiramaṇā ukkaṇṭhitā paritassitā – ayaṃ vuccati ‘‘arati’’.
Discontent, dissatisfaction, unhappiness, displeasure, vexation, agitation concerning remote abodes or any other superior wholesome qualities – this is called “discontent.”
Sự không hoan hỷ, không vui thích, không thích thú, không hài lòng, sự chán nản, sự bồn chồn lo lắng về các trú xứ xa vắng hoặc về một số pháp thiện cao hơn – cái này được gọi là “sự không hoan hỷ”.
2797
(Kha) vihesā
(b) Harmfulness
(Kh) Sự làm hại (vihesā)
2798
Tattha katamā vihesā?
What, therein, is harmfulness (vihesā)?
Trong đó, thế nào là sự làm hại?
Idhekacco pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā rajjuyā vā aññataraññatarena satte viheṭheti, yā evarūpā heṭhanā viheṭhanā hiṃsanā vihiṃsanā rosanā virosanā parūpaghāto – ayaṃ vuccati ‘‘vihesā’’.
Here, a certain person harms beings with a hand, or a clod of earth, or a stick, or a knife, or a rope, or any other means; such injury, harming, hurting, harming, irritating, annoying, destroying others – this is called “harmfulness.”
Ở đây, một người làm hại chúng sinh bằng tay, bằng cục đất, bằng gậy, bằng dao, bằng dây thừng, hoặc bằng bất cứ thứ gì khác; sự quấy nhiễu, sự làm hại, sự gây tổn thương, sự làm thương tổn, sự tức giận, sự gây tức giận, sự hủy hoại người khác như vậy – cái này được gọi là “sự làm hại”.
2799
(Ga) adhammacariyā
(c) Unrighteous Conduct
(G) Hạnh phi pháp (adhammacariyā)
2800
Tattha katamā adhammacariyā?
What, therein, is unrighteous conduct (adhammacariyā)?
Trong đó, thế nào là hạnh phi pháp?
Kāyena adhammacariyāvisamacariyā, vācāya adhammacariyāvisamacariyā, manasā adhammacariyāvisamacariyā – ayaṃ vuccati ‘‘adhammacariyā’’.
Unrighteous and unwholesome bodily conduct, unrighteous and unwholesome verbal conduct, unrighteous and unwholesome mental conduct – this is called “unrighteous conduct.”
Hạnh phi pháp, hạnh bất bình đẳng bằng thân; hạnh phi pháp, hạnh bất bình đẳng bằng lời; hạnh phi pháp, hạnh bất bình đẳng bằng ý – cái này được gọi là “hạnh phi pháp”.
2801
(26. Ka) dovacassatā
(26. a) Obduracy
(26. Ka) Tánh khó dạy (dovacassatā)
2802
927. Tattha katamā dovacassatā?
927. What, therein, is obduracy (dovacassatā)?
927. Trong đó, thế nào là tánh khó dạy (dovacassatā)?
Sahadhammike vuccamāne dovacassāyaṃ dovacassiyaṃ dovacassatā vippaṭikulaggāhitā vipaccanīkasātatā anādariyaṃ anādaratā agāravatā appatissavatā – ayaṃ vuccati ‘‘dovacassatā’’.
When being admonished by one who speaks in accordance with the Dhamma, being difficult to admonish, unruliness, obduracy, taking a contrary stance, persistent opposition, disrespect, lack of reverence, lack of esteem, lack of deference – this is called “obduracy.”
Khi được người đồng pháp khuyên bảo, sự khó dạy, tánh khó dạy, sự chống đối, sự kiên trì chống đối, sự không tôn trọng, sự không kính trọng, sự không vâng lời – đây được gọi là “tánh khó dạy”.
2803
(Kha) pāpamittatā
(b) Bad Companionship
(Kha) Tánh bạn ác (pāpamittatā)
2804
Tattha katamā pāpamittatā?
What, therein, is bad companionship (pāpamittatā)?
Trong đó, thế nào là tánh bạn ác (pāpamittatā)?
Ye te puggalā assaddhā dussīlā appassutā maccharino duppaññā, yā tesaṃ sevanā nisevanā saṃsevanā bhajanā sambhajanā bhatti sambhatti taṃsampavaṅkatā – ayaṃ vuccati ‘‘pāpamittatā’’.
Those persons who are faithless, immoral, unlearned, stingy, unwise; associating with them, consorting with them, keeping company with them, frequenting their society, being devoted to them, being attached to them – this is called “bad companionship.”
Những người ấy là những người không có đức tin, giới hạnh xấu, ít học, keo kiệt, trí tuệ kém; sự giao du, sự gần gũi, sự kết thân, sự phụng sự, sự hòa nhập của những người ấy – đây được gọi là “tánh bạn ác”.
2805
(Ga) nānattasaññā
(c) Diversity of Perceptions
(Ga) Tưởng sai biệt (nānattasaññā)
2806
Tattha katamā nānattasaññā?
What, therein, is diversity of perceptions (nānattasaññā)?
Trong đó, thế nào là tưởng sai biệt (nānattasaññā)?
Kāmasaññā, byāpādasaññā, vihiṃsāsaññā – ayaṃ vuccati ‘‘nānattasaññā’’.
Perception of sensual desire, perception of ill-will, perception of harm – this is called “diversity of perceptions.”
Dục tưởng, sân tưởng, hại tưởng – đây được gọi là “tưởng sai biệt”.
Sabbāpi akusalā saññā nānattasaññā.
All unwholesome perceptions are diversity of perceptions.
Tất cả các tưởng bất thiện đều là tưởng sai biệt.
2807
(27. Ka) uddhaccaṃ
(27. a) Restlessness
(27. Ka) Phóng dật (uddhaccaṃ)
2808
928. Tattha katamaṃ uddhaccaṃ?
928. What, therein, is restlessness (uddhaccaṃ)?
928. Trong đó, thế nào là phóng dật (uddhaccaṃ)?
Yaṃ cittassa uddhaccaṃ avūpasamo cetaso vikkhepo bhantattaṃ cittassa – idaṃ vuccati ‘‘uddhaccaṃ’’.
That restlessness of mind, disquietude, distraction of consciousness, mental agitation – this is called “restlessness.”
Sự phóng dật của tâm, sự không lắng dịu, sự tán loạn của tâm, sự xao động của tâm – đây được gọi là “phóng dật”.
2809
(Kha) kosajjaṃ
(b) Laziness
(Kha) Biếng nhác (kosajjaṃ)
2810
Tattha katamaṃ kosajjaṃ?
What, therein, is laziness (kosajjaṃ)?
Trong đó, thế nào là biếng nhác (kosajjaṃ)?
Kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu vā kāmaguṇesu cittassa vossaggo vossaggānuppadānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittachandatā nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ anadhiṭṭhānaṃ ananuyogo pamādo – idaṃ vuccati ‘‘kosajjaṃ’’.
Giving up the mind, abandoning it, letting it go concerning bodily misconduct, or verbal misconduct, or mental misconduct, or the five strands of sensual pleasure; not acting earnestly, not acting consistently, not acting steadfastly in the development of wholesome qualities; being lethargic, having relinquished desire, having relinquished the burden, not cultivating, not developing, not doing frequently, not establishing, not applying oneself, heedlessness – this is called “laziness.”
Sự buông thả tâm vào thân ác hạnh, khẩu ác hạnh, ý ác hạnh, hoặc vào năm dục công đức; sự buông thả, sự tiếp tục buông thả tâm; sự không làm một cách cẩn trọng, sự không làm một cách liên tục, sự không làm một cách kiên định trong việc tu tập các pháp thiện; sự trì trệ, sự từ bỏ ý muốn, sự từ bỏ gánh nặng; sự không thực hành, sự không tu tập, sự không làm cho sung mãn, sự không chuyên chú, sự không tinh cần, sự phóng dật – đây được gọi là “biếng nhác”.
2811
(Ga) pamādo
(c) Heedlessness
(Ga) Phóng dật (pamādo)
2812
Tattha katamo pamādo?
What, therein, is heedlessness (pamādo)?
Trong đó, thế nào là phóng dật (pamādo)?
Kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu vā kāmaguṇesu cittassa vossaggo vossaggānuppadānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittachandatā nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ anadhiṭṭhānaṃ ananuyogo pamādo, yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘pamādo’’.
Giving up the mind, abandoning it, letting it go concerning bodily misconduct, or verbal misconduct, or mental misconduct, or the five strands of sensual pleasure; not acting earnestly, not acting consistently, not acting steadfastly in the development of wholesome qualities; being lethargic, having relinquished desire, having relinquished the burden, not cultivating, not developing, not doing frequently, not establishing, not applying oneself, heedlessness – such heedlessness, carelessness, being heedless – this is called “heedlessness.”
Sự buông thả tâm vào thân ác hạnh, khẩu ác hạnh, ý ác hạnh, hoặc vào năm dục công đức; sự buông thả, sự tiếp tục buông thả tâm; sự không làm một cách cẩn trọng, sự không làm một cách liên tục, sự không làm một cách kiên định trong việc tu tập các pháp thiện; sự trì trệ, sự từ bỏ ý muốn, sự từ bỏ gánh nặng; sự không thực hành, sự không tu tập, sự không làm cho sung mãn, sự không chuyên chú, sự không tinh cần, sự phóng dật; sự phóng dật như vậy, sự phóng túng, trạng thái phóng túng – đây được gọi là “phóng dật”.
2813
(28. Ka) asantuṭṭhitā
(28. a) Discontentment
(28. Ka) Bất mãn (asantuṭṭhitā)
2814
929. Tattha katamā asantuṭṭhitā?
929. What, therein, is discontentment (asantuṭṭhitā)?
929. Trong đó, thế nào là bất mãn (asantuṭṭhitā)?
Itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi pañcahi vā kāmaguṇehi asantuṭṭhassa bhiyyokamyatā, yā evarūpā icchā icchāgatā asantuṭṭhitā rāgo sārāgo cittassa sārāgo – ayaṃ vuccati ‘‘asantuṭṭhitā’’.
The wishing for more by one who is discontent with robes, almsfood, dwellings, medicine and requisites of one sort or another, or with the five cords of sensual pleasure; such longing, desire, discontent, greed, deep-seated greed, the mind's deep-seated greed – this is called "discontent."
Sự mong muốn nhiều hơn của người bất mãn với y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men chữa bệnh và các vật dụng cần thiết khác, hoặc với năm dục công đức; sự mong muốn như vậy, sự khao khát, sự bất mãn, sự tham ái, sự ràng buộc của tâm bởi tham ái – đây được gọi là “bất mãn”.
2815
(Kha) asampajaññatā
(b) Lack of clear comprehension
(Kha) Không có chánh tri kiến (asampajaññatā)
2816
Tattha katamā asampajaññatā?
What is lack of clear comprehension?
Trong đó, thế nào là không có chánh tri kiến (asampajaññatā)?
Yaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ…pe… avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘asampajaññatā’’.
That ignorance, not seeing…pe… the bond of ignorance, delusion, the root of unwholesome states – this is called "lack of clear comprehension."
Sự vô minh, sự không thấy… (v.v.)… sự che chướng của vô minh, sự si mê, gốc rễ của bất thiện – đây được gọi là “không có chánh tri kiến”.
2817
(Ga) mahicchatā
(c) Excessive desire
(Ga) Tham lam (mahicchatā)
2818
Tattha katamā mahicchatā?
What is excessive desire?
Trong đó, thế nào là tham lam (mahicchatā)?
Itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi pañcahi vā kāmaguṇehi asantuṭṭhassa bhiyyokamyatā, yā evarūpā icchā icchāgatā mahicchatā rāgo sārāgo cittassa sārāgo – ayaṃ vuccati ‘‘mahicchatā’’.
The wishing for more by one who is discontent with robes, almsfood, dwellings, medicine and requisites of one sort or another, or with the five cords of sensual pleasure; such longing, desire, excessive desire, greed, deep-seated greed, the mind's deep-seated greed – this is called "excessive desire."
Sự mong muốn nhiều hơn của người bất mãn với y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men chữa bệnh và các vật dụng cần thiết khác, hoặc với năm dục công đức; sự mong muốn như vậy, sự khao khát, sự tham lam, sự tham ái, sự ràng buộc của tâm bởi tham ái – đây được gọi là “tham lam”.
2819
(29. Ka) ahirikaṃ
(29. a) Shamelessness
(29. Ka) Không biết hổ thẹn (ahirikaṃ)
2820
930. Tattha katamaṃ ahirikaṃ?
930. What is shamelessness?
930. Trong đó, thế nào là không biết hổ thẹn (ahirikaṃ)?
Yaṃ na hirīyati hirīyitabbena, na hirīyati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā – idaṃ vuccati ‘‘ahirikaṃ’’.
That by which one is not ashamed of what should cause shame, not ashamed of engaging in evil unwholesome states – this is called "shamelessness."
Sự không biết hổ thẹn với điều đáng hổ thẹn, sự không biết hổ thẹn khi phạm vào các pháp bất thiện và ác – đây được gọi là “không biết hổ thẹn”.
2821
(Kha) anottappaṃ
(b) Recklessness
(Kha) Không biết ghê sợ (anottappaṃ)
2822
Tattha katamaṃ anottappaṃ?
What is recklessness?
Trong đó, thế nào là không biết ghê sợ (anottappaṃ)?
Yaṃ na ottappati ottappitabbena, na ottappati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā – idaṃ vuccati ‘‘anottappaṃ’’.
That by which one is not afraid of what should cause fear, not afraid of engaging in evil unwholesome states – this is called "recklessness."
Sự không biết ghê sợ với điều đáng ghê sợ, sự không biết ghê sợ khi phạm vào các pháp bất thiện và ác – đây được gọi là “không biết ghê sợ”.
2823
(Ga) pamādo
(c) Heedlessness
(Ga) Phóng dật (pamādo)
2824
Tattha katamo pamādo?
What is heedlessness?
Trong đó, thế nào là phóng dật (pamādo)?
Kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu vā kāmaguṇesu cittassa vossaggo vossaggānuppadānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittachandatā nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ anadhiṭṭhānaṃ ananuyogo pamādo, yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘pamādo’’.
The abandoning of the mind, the giving up of the mind, in bodily misconduct, verbal misconduct, mental misconduct, or with the five cords of sensual pleasure; the not acting earnestly, not acting continuously, not acting steadfastly, the dwelling in sloth, the relinquishing of aspiration, the relinquishing of the burden, non-cultivation, non-development, non-repetition, non-resolution, non-pursuit for the development of wholesome states, heedlessness; such heedlessness, heedless action, the state of being heedless – this is called "heedlessness."
Sự buông thả tâm vào thân ác hạnh, khẩu ác hạnh, ý ác hạnh, hoặc vào năm dục công đức; sự buông thả, sự tiếp tục buông thả tâm; sự không làm một cách cẩn trọng, sự không làm một cách liên tục, sự không làm một cách kiên định trong việc tu tập các pháp thiện; sự trì trệ, sự từ bỏ ý muốn, sự từ bỏ gánh nặng; sự không thực hành, sự không tu tập, sự không làm cho sung mãn, sự không chuyên chú, sự không tinh cần, sự phóng dật; sự phóng dật như vậy, sự phóng túng, trạng thái phóng túng – đây được gọi là “phóng dật”.
2825
(30. Ka) anādariyaṃ
(30. a) Lack of respect
(30. Ka) Không tôn trọng (anādariyaṃ)
2826
931. Tattha katamaṃ anādariyaṃ?
931. What is lack of respect?
931. Trong đó, thế nào là không tôn trọng (anādariyaṃ)?
Yaṃ anādariyaṃ anādaratā agāravatā appatissavatā anaddā anaddāyanā anaddāyitattaṃ* asīlyaṃ acittīkāro – idaṃ vuccati ‘‘anādariyaṃ’’.
That lack of respect, disrespect, irreverence, lack of deference, not being compliant, not complying, the state of not complying, impropriety, non-regard – this is called "lack of respect."
Sự không tôn trọng, sự không kính trọng, sự không vâng lời, sự không quý trọng, sự không quý trọng, trạng thái không quý trọng, sự không có giới hạnh, sự không chú ý – đây được gọi là “không tôn trọng”.
2827
(Kha) dovacassatā
(b) Obduracy
(Kha) Tánh khó dạy (dovacassatā)
2828
Tattha katamā dovacassatā?
What is obduracy?
Trong đó, thế nào là tánh khó dạy (dovacassatā)?
Sahadhammike vuccamāne dovacassāyaṃ dovacassiyaṃ dovacassatā vippaṭikulaggāhitā vipaccanīkasātatā anādariyaṃ anādaratā agāravatā appatissavatā – ayaṃ vuccati ‘‘dovacassatā’’.
When being admonished in accordance with the Dhamma, the obduracy, contrariness, obstinacy, taking it in an opposing way, constant opposition, lack of respect, disrespect, irreverence, lack of deference – this is called "obduracy."
Khi được người đồng pháp khuyên bảo, sự khó dạy, tánh khó dạy, sự chống đối, sự kiên trì chống đối, sự không tôn trọng, sự không kính trọng, sự không vâng lời – đây được gọi là “tánh khó dạy”.
2829
(Ga) pāpamittatā
(c) Evil companionship
(Ga) Tánh bạn ác (pāpamittatā)
2830
Tattha katamā pāpamittatā?
What is evil companionship?
Trong đó, thế nào là tánh bạn ác (pāpamittatā)?
Ye te puggalā assaddhā dussīlā appassutā maccharino duppaññā, yā tesaṃ sevanā nisevanā saṃsevanā paṭisevanā bhajanā sambhajanā bhatti sambhatti taṃsampavaṅkatā – ayaṃ vuccati ‘‘pāpamittatā’’.
Those persons who are without faith, immoral, of little learning, avaricious, foolish; the association, frequent association, constant association, repeated association, companionship, close companionship, devotion, deep devotion, the state of being connected with them – this is called "evil companionship."
Những người ấy là những người không có đức tin, giới hạnh xấu, ít học, keo kiệt, trí tuệ kém; sự giao du, sự gần gũi, sự kết thân, sự phụng sự, sự hòa nhập của những người ấy – đây được gọi là “tánh bạn ác”.
2831
(31. Ka) assaddhiyaṃ
(31. a) Lack of faith
(31. Ka) Không đức tin (assaddhiyaṃ)
2832
932. Tattha katamaṃ assaddhiyaṃ?
932. What is lack of faith?
932. Trong đó, thế nào là không đức tin (assaddhiyaṃ)?
Idhekacco assaddho hoti, na saddahati buddhaṃ vā dhammaṃ vā saṅghaṃ vā, yaṃ evarūpaṃ assaddhiyaṃ assaddahanā anokappanā anabhippasādo – idaṃ vuccati ‘‘assaddhiyaṃ’’.
Here, a certain one is without faith; he does not have faith in the Buddha, the Dhamma, or the Saṅgha; such lack of faith, non-belief, non-acceptance, non-clarity – this is called "lack of faith."
Ở đây, một người nào đó không có đức tin, không tin Phật, Pháp hoặc Tăng; sự không đức tin như vậy, sự không tin tưởng, sự không chấp nhận, sự không hoan hỷ – đây được gọi là “không đức tin”.
2833
(Kha) avadaññutā
(b) Stinginess
(Kha) Keo kiệt (avadaññutā)
2834
Tattha katamā avadaññutā?
What is stinginess?
Trong đó, thế nào là keo kiệt (avadaññutā)?
Pañca macchariyāni – āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ.
The five kinds of meanness: meanness regarding dwelling, meanness regarding families, meanness regarding gain, meanness regarding praise, meanness regarding the Dhamma.
Năm sự keo kiệt: keo kiệt chỗ ở, keo kiệt gia đình, keo kiệt lợi lộc, keo kiệt danh tiếng, keo kiệt pháp.
Yaṃ evarūpaṃ maccheraṃ maccharāyanā maccharāyitattaṃ vevicchaṃ kadariyaṃ kaṭukañcukatā aggahitattaṃ cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘avadaññutā’’.
Such meanness, miserliness, the state of being miserly, envy, avarice, the state of being hard-hearted, the mind's state of not letting go – this is called "stinginess."
Sự keo kiệt như vậy, sự ích kỷ, trạng thái ích kỷ, sự bủn xỉn, sự hà tiện, sự bám víu chặt chẽ của tâm – đây được gọi là “keo kiệt”.
2835
(Ga) kosajjaṃ
(c) Idleness
(Ga) Biếng nhác (kosajjaṃ)
2836
Tattha katamaṃ kosajjaṃ?
What is idleness?
Trong đó, thế nào là biếng nhác (kosajjaṃ)?
Kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu vā kāmaguṇesu cittassa vossaggo, vossaggānuppadānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ, bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittachandatā nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ anadhiṭṭhānaṃ ananuyogo pamādo – idaṃ vuccati ‘‘kosajjaṃ’’.
The abandoning of the mind, the giving up of the mind, in bodily misconduct, verbal misconduct, mental misconduct, or with the five cords of sensual pleasure; the not acting earnestly, not acting continuously, not acting steadfastly, the dwelling in sloth, the relinquishing of aspiration, the relinquishing of the burden, non-cultivation, non-development, non-repetition, non-resolution, non-pursuit for the development of wholesome states, heedlessness – this is called "idleness."
Sự buông thả tâm vào thân ác hạnh, khẩu ác hạnh, ý ác hạnh, hoặc vào năm dục công đức; sự buông thả, sự tiếp tục buông thả tâm; sự không làm một cách cẩn trọng, sự không làm một cách liên tục, sự không làm một cách kiên định trong việc tu tập các pháp thiện; sự trì trệ, sự từ bỏ ý muốn, sự từ bỏ gánh nặng; sự không thực hành, sự không tu tập, sự không làm cho sung mãn, sự không chuyên chú, sự không tinh cần, sự phóng dật – đây được gọi là “biếng nhác”.
2837
(32. Ka) uddhaccaṃ
(32. a) Restlessness
(32. Ka) Phóng dật (uddhaccaṃ)
2838
933. Tattha katamaṃ uddhaccaṃ?
933. What is restlessness?
933. Trong đó, thế nào là phóng dật (uddhaccaṃ)?
Yaṃ cittassa uddhaccaṃ avūpasamo cetaso vikkhepo bhavantattaṃ cittassa – idaṃ vuccati ‘‘uddhaccaṃ’’.
That restlessness of mind, non-pacification, distraction of consciousness, the agitated state of mind – this is called "restlessness."
Sự phóng dật của tâm, sự không lắng dịu, sự tán loạn của tâm, sự xao động của tâm – đây được gọi là “phóng dật”.
2839
(Kha) asaṃvaro
(b) Lack of restraint
(Kha) Không phòng hộ (asaṃvaro)
2840
Tattha katamo asaṃvaro?
What is lack of restraint?
Trong đó, thế nào là không phòng hộ (asaṃvaro)?
Idhekacco cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī.
Here, a certain one, having seen a form with the eye, grasps at the feature, grasps at the subsidiary characteristic.
Ở đây, một người nào đó khi thấy sắc bằng mắt thì nắm giữ tướng chung, nắm giữ tướng riêng.
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye na saṃvaraṃ āpajjati.
Because of that, covetousness and distress, evil unwholesome states, would flow in upon him as he dwells with the eye faculty unrestrained; he does not practice for its restraint, he does not guard the eye faculty, he does not undertake restraint over the eye faculty.
Khi nhãn căn này sống không phòng hộ, các pháp bất thiện ác là tham lam và ưu phiền xâm nhập, người ấy không thực hành để phòng hộ nó, không bảo vệ nhãn căn, không thực hành sự phòng hộ nơi nhãn căn.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī.
Having heard a sound with the ear…pe… having smelled an odor with the nose…pe… having tasted a flavor with the tongue…pe… having felt a tangible object with the body…pe… having cognized a mental phenomenon with the mind, he grasps at the feature, grasps at the subsidiary characteristic.
Nghe tiếng bằng tai… (tương tự cho mũi, lưỡi, thân) …chạm xúc bằng thân… (tương tự cho ý) …nhận biết pháp bằng ý, người ấy nắm giữ tướng chung, nắm giữ tướng riêng.
Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati manindriyaṃ, manindriye na saṃvaraṃ āpajjati – ayaṃ vuccati ‘‘asaṃvaro’’.
Because of that, covetousness and distress, evil unwholesome states, would flow in upon him as he dwells with the mind faculty unrestrained; he does not practice for its restraint, he does not guard the mind faculty, he does not undertake restraint over the mind faculty – this is called "lack of restraint."
Khi ý căn này sống không phòng hộ, các pháp bất thiện ác là tham lam và ưu phiền xâm nhập, người ấy không thực hành để phòng hộ nó, không bảo vệ ý căn, không thực hành sự phòng hộ nơi ý căn – đây được gọi là “không phòng hộ” (asaṃvaro).
2841
(Ga) dussīlyaṃ
(c) Immorality
(Ga) Ác giới (dussīlyaṃ)
2842
Tattha katamaṃ dussīlyaṃ?
What is immorality?
Trong đó, thế nào là ác giới?
Kāyiko vītikkamo, vācasiko vītikkamo, kāyikavācasiko vītikkamo – idaṃ vuccati ‘‘dussīlyaṃ’’.
Bodily transgression, verbal transgression, bodily and verbal transgression – this is called "immorality."
Sự vi phạm về thân, sự vi phạm về lời nói, sự vi phạm về thân và lời nói – đây được gọi là “ác giới”.
2843
(33. Ka) ariyānaṃ adassanakamyatā
(33. a) A desire not to see the Noble Ones
(33. Ka) Không muốn thấy các bậc Thánh (ariyānaṃ adassanakamyatā)
2844
934. Tattha katamā ariyānaṃ adassanakamyatā?
934. What is a desire not to see the Noble Ones?
934. Trong đó, thế nào là không muốn thấy các bậc Thánh?
Tattha katame ariyā?
Who are the Noble Ones here?
Trong đó, ai là các bậc Thánh?
Ariyā vuccanti buddhā ca buddhasāvakā ca.
The Noble Ones are called the Buddhas and the disciples of the Buddhas.
Các bậc Thánh được gọi là chư Phật và các đệ tử của chư Phật.
Yā imesaṃ ariyānaṃ adassanakamyatā adaṭṭhukamyatā asametukamyatā asamāgantukamyatā – ayaṃ vuccati ‘‘ariyānaṃ adassanakamyatā’’.
That desire not to see, not to behold, not to meet, not to associate with these Noble Ones – this is called "a desire not to see the Noble Ones."
Sự không muốn thấy, không muốn nhìn, không muốn gặp gỡ, không muốn sum họp các bậc Thánh này – đây được gọi là “không muốn thấy các bậc Thánh”.
2845
(Kha) saddhammaṃ asotukamyatā
(b) A desire not to hear the good Dhamma
(Kha) Không muốn nghe Chánh pháp (saddhammaṃ asotukamyatā)
2846
Tattha katamā saddhammaṃ asotukamyatā?
What is a desire not to hear the good Dhamma?
Trong đó, thế nào là không muốn nghe Chánh pháp?
Tattha katamo saddhammo?
What is the good Dhamma here?
Trong đó, thế nào là Chánh pháp?
Cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo – ayaṃ vuccati ‘‘saddhammo’’.
The four establishments of mindfulness, the four right exertions, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of awakening, the Noble Eightfold Path – this is called "the good Dhamma."
Bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy chi phần giác ngộ, Bát Chánh Đạo – đây được gọi là “Chánh pháp”.
Yā imassa saddhammassa asotukamyatā asavanakamyatā anuggahetukamyatā adhāretukamyatā – ayaṃ vuccati ‘‘saddhammaṃ asotukamyatā’’.
That desire not to hear, not to listen, not to learn, not to retain this good Dhamma – this is called "a desire not to hear the good Dhamma."
Sự không muốn nghe, không muốn lắng nghe, không muốn tiếp thu, không muốn thọ trì Chánh pháp này – đây được gọi là “không muốn nghe Chánh pháp”.
2847
(Ga) upārambhacittatā
(c) A fault-finding mind
(Ga) Tâm chỉ trích (upārambhacittatā)
2848
Tattha katamā upārambhacittatā?
What is a fault-finding mind?
Trong đó, thế nào là tâm chỉ trích?
Tattha katamo upārambho?
What is finding fault here?
Trong đó, thế nào là sự chỉ trích?
Yo upārambho anupārambho upārambhanā anupārambhanā anupārambhitattaṃ uññā avaññā paribhavo randhagavesitā – ayaṃ vuccati ‘‘upārambhacittatā’’.
That finding fault, non-finding fault, the act of finding fault, the act of not finding fault, the state of not finding fault, scorn, contempt, disdain, searching for flaws – this is called "a fault-finding mind."
Sự chỉ trích, không chỉ trích, sự chỉ trích, không chỉ trích, sự không chỉ trích, sự khinh miệt, không khinh miệt, sự khinh bỉ, sự tìm lỗi – đây được gọi là “tâm chỉ trích”.
2849
(34. Ka) muṭṭhassaccaṃ
(34. a) Forgetfulness
(34. Ka) Thất niệm (muṭṭhassaccaṃ)
2850
935. Tattha katamaṃ muṭṭhassaccaṃ?
935. What is forgetfulness?
935. Trong đó, thế nào là thất niệm?
Yā assati ananussati appaṭissati assati assaraṇatā adhāraṇatā pilāpanatā sammusanatā – idaṃ vuccati ‘‘muṭṭhassaccaṃ’’.
The state of forgetting, non-recollection, non-remembrance, forgetfulness, non-recalling, non-holding in mind, the loss of memory, confusion—this is called "unmindfulness".
Sự không niệm, không nhớ, không nhớ lại, không nhớ, không ghi nhớ, sự quên lãng, sự lầm lẫn – đây được gọi là “thất niệm”.
2851
(Kha) asampajaññaṃ
(b) Lack of Full Awareness
(Kha) Không tỉnh giác (asampajaññaṃ)
2852
Tattha katamaṃ asampajaññaṃ?
What is lack of full awareness?
Trong đó, thế nào là không tỉnh giác?
Yaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ …pe… avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ – idaṃ vuccati ‘‘asampajaññaṃ’’.
That ignorance, not seeing... the fetter of ignorance, delusion, the root of unwholesomeness—this is called "lack of full awareness."
Sự không hiểu biết, không thấy… (tương tự) …sự vô minh, si mê, gốc rễ của bất thiện – đây được gọi là “không tỉnh giác”.
2853
(Ga) cetaso vikkhepo
(c) Distraction of Mind
(Ga) Tâm tán loạn (cetaso vikkhepo)
2854
Tattha katamo cetaso vikkhepo?
What is distraction of mind?
Trong đó, thế nào là tâm tán loạn?
Yaṃ cittassa uddhaccaṃ avūpasamo cetaso vikkhepo bhantattaṃ cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘cetaso vikkhepo’’.
That restlessness of mind, disquietude, distraction of mind, agitation of mind—this is called "distraction of mind".
Sự phóng dật của tâm, sự không an tịnh, sự tán loạn của tâm, sự bấn loạn của tâm – đây được gọi là “tâm tán loạn”.
2855
(35. Ka) ayoniso manasikāro
(35. a) Unwise Attention
(35. Ka) Tác ý không như lý (ayoniso manasikāro)
2856
936. Tattha katamo ayoniso manasikāro?
936. What is unwise attention?
936. Trong đó, thế nào là tác ý không như lý?
Anicce ‘‘nicca’’nti ayoniso manasikāro, dukkhe ‘‘sukha’’nti ayoniso manasikāro, anattani ‘‘attā’’ti ayoniso manasikāro, asubhe ‘‘subha’’nti ayoniso manasikāro, saccavippaṭikulena vā cittassa āvaṭṭanā anāvaṭṭanā ābhogo samannāhāro manasikāro – ayaṃ vuccati ‘‘ayoniso manasikāro’’.
Unwise attention to the impermanent as "permanent", unwise attention to suffering as "happiness", unwise attention to the non-self as "self", unwise attention to the unattractive as "attractive", or the mind's turning away, not turning towards, considering, application, and attention contrary to the truth—this is called "unwise attention".
Sự tác ý không như lý cho rằng “thường” nơi vô thường, tác ý không như lý cho rằng “lạc” nơi khổ, tác ý không như lý cho rằng “tự ngã” nơi vô ngã, tác ý không như lý cho rằng “tịnh” nơi bất tịnh, hoặc sự xoay chuyển của tâm, sự không xoay chuyển, sự chú ý, sự quan tâm, sự tác ý trái ngược với chân lý – đây được gọi là “tác ý không như lý”.
2857
(Kha) kummaggasevanā
(b) Resorting to a Wrong Path
(Kha) Thực hành tà đạo (kummaggasevanā)
2858
Tattha katamā kummaggasevanā?
What is resorting to a wrong path?
Trong đó, thế nào là thực hành tà đạo?
Tattha katamo kummaggo?
What is the wrong path?
Trong đó, thế nào là tà đạo?
Micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo, micchāsati, micchāsamādhi – ayaṃ vuccati ‘‘kummaggo’’.
Wrong view, wrong intention, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong concentration—this is called "the wrong path".
Tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, tà nghiệp, tà mạng, tà tinh tấn, tà niệm, tà định – đây được gọi là “tà đạo”.
Yā imassa kummaggassa sevanā nisevanā saṃsevanā bhajanā sambhajanā bhatti sambhatti taṃsampavaṅkatā – ayaṃ vuccati ‘‘kummaggasevanā’’.
The frequenting, resorting, associating, practicing, habitual practicing, devotion, attachment, and close connection with this wrong path—this is called "resorting to a wrong path".
Sự thực hành, sự thực hành nhiều, sự cùng thực hành, sự thân cận, sự cùng thân cận, sự trung thành, sự cùng trung thành, sự tương ứng với tà đạo này – đây được gọi là “thực hành tà đạo”.
2859
(Ga) cetaso ca līnattaṃ
(c) Languor of Mind
(Ga) Và sự chìm đắm của tâm (cetaso ca līnattaṃ)
2860
Tattha katamaṃ cetaso ca līnattaṃ?
What is languor of mind?
Trong đó, thế nào là sự chìm đắm của tâm?
Yā cittassa akalyatā akammaññatā olīyanā sallīyanā līnaṃ līyanā līyitattaṃ thinaṃ thiyanā thiyitattaṃ cittassa – idaṃ vuccati ‘‘cetaso ca līnattaṃ’’.
That unsuitability of mind, unworkability, shrinking, clinging, languor, languishing, state of languishing, stiffness, stiffening, state of stiffening of mind—this is called "languor of mind".
Sự không thích hợp, không dễ sử dụng của tâm, sự chìm xuống, sự thu mình, sự chìm đắm, sự chìm xuống, sự đã chìm xuống, sự hôn trầm, sự hôn trầm, sự đã hôn trầm của tâm – đây được gọi là “sự chìm đắm của tâm”.
2861
Tikaṃ.
The Triad.
Bộ ba.
2862

4. Catukkaniddeso

4. The Section on Tetrads

4. Phần trình bày về bộ bốn

2863
(1) Cattāro āsavā
(1) The Four Asavas
(1) Bốn lậu hoặc (āsavā)
2864
937. Tattha katame cattāro āsavā?
937. What are the four āsavas (cankers)?
937. Trong đó, thế nào là bốn lậu hoặc?
Kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo.
The canker of sensual desire, the canker of becoming, the canker of views, the canker of ignorance.
Dục lậu (kāmāsavo), hữu lậu (bhavāsavo), kiến lậu (diṭṭhāsavo), vô minh lậu (avijjāsavo).
2865
(Ka) kāmāsavo
(a) The Canker of Sensual Desire
(Ka) Dục lậu (kāmāsavo)
2866
Tattha katamo kāmāsavo?
What is the canker of sensual desire?
Trong đó, thế nào là dục lậu?
Yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasineho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘kāmāsavo’’.
That sensual desire, sensual lust, sensual delight, sensual craving, sensual affection, sensual fever, sensual infatuation, sensual clinging regarding sensual pleasures—this is called "the canker of sensual desire".
Sự dục tham, dục ái, dục hỷ, dục ái, dục luyến, dục nhiệt, dục si mê, dục chấp thủ nơi các dục – đây được gọi là “dục lậu”.
2867
(Kha) bhavāsavo
(b) The Canker of Becoming
(Kha) Hữu lậu (bhavāsavo)
2868
Tattha katamo bhavāsavo?
What is the canker of becoming?
Trong đó, thế nào là hữu lậu?
Yo bhavesu bhavacchando…pe… bhavajjhosānaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘bhavāsavo’’.
That desire for becoming... clinging to becoming regarding states of becoming—this is called "the canker of becoming".
Sự hữu tham… (tương tự) …sự hữu chấp thủ nơi các hữu – đây được gọi là “hữu lậu”.
2869
(Ga) diṭṭhāsavo
(c) The Canker of Views
(Ga) Kiến lậu (diṭṭhāsavo)
2870
Tattha katamo diṭṭhāsavo?
What is the canker of views?
Trong đó, thế nào là kiến lậu?
‘‘Sassato loko’’ti vā, ‘‘asassato loko’’ti vā, ‘‘antavā loko’’ti vā, ‘‘anantavā loko’’ti vā, ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti vā, ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti vā, ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā, ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā, ‘‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā, ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā.
Whether "the world is eternal", or "the world is not eternal", or "the world is finite", or "the world is infinite", or "the soul and body are the same", or "the soul is one thing and the body another", or "a Tathāgata exists after death", or "a Tathāgata does not exist after death", or "a Tathāgata both exists and does not exist after death", or "a Tathāgata neither exists nor does not exist after death".
Hoặc là “thế gian thường còn”, hoặc là “thế gian không thường còn”, hoặc là “thế gian có giới hạn”, hoặc là “thế gian không có giới hạn”, hoặc là “sinh mạng đó là thân đó”, hoặc là “sinh mạng khác thân khác”, hoặc là “Đức Như Lai có tồn tại sau khi chết”, hoặc là “Đức Như Lai không tồn tại sau khi chết”, hoặc là “Đức Như Lai có tồn tại và không tồn tại sau khi chết”, hoặc là “Đức Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết”.
Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – ayaṃ vuccati ‘‘diṭṭhāsavo’’.
Whatever such view, way of viewing... wrong grasping—this is called "the canker of views".
Tà kiến như vậy, kiến chấp… (tương tự) …sự chấp thủ sai lầm – đây được gọi là “kiến lậu”.
Sabbāpi micchādiṭṭhi diṭṭhāsavo.
All wrong views are the canker of views.
Tất cả các tà kiến đều là kiến lậu.
2871
(Gha) avijjāsavo
(d) The Canker of Ignorance
(Gha) Vô minh lậu (avijjāsavo)
2872
Tattha katamo avijjāsavo?
What is the canker of ignorance?
Trong đó, thế nào là vô minh lậu?
Dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ, aparante aññāṇaṃ, pubbantāparante aññāṇaṃ, idappaccayatā paṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃ.
Ignorance of suffering, ignorance of the origin of suffering, ignorance of the cessation of suffering, ignorance of the path leading to the cessation of suffering, ignorance of the past, ignorance of the future, ignorance of both past and future, ignorance of dependent origination with its conditions.
Sự không hiểu biết về Khổ, không hiểu biết về Khổ tập, không hiểu biết về Khổ diệt, không hiểu biết về con đường đưa đến Khổ diệt, không hiểu biết về quá khứ, không hiểu biết về vị lai, không hiểu biết về quá khứ và vị lai, không hiểu biết về các pháp do duyên này mà sinh khởi, tức Duyên khởi.
Yaṃ evarūpaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ…pe… avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ – ayaṃ vuccati ‘‘avijjāsavo’’.
Whatever such ignorance, not seeing... the fetter of ignorance, delusion, the root of unwholesomeness—this is called "the canker of ignorance".
Sự không hiểu biết như vậy, không thấy… (tương tự) …sự vô minh, si mê, gốc rễ của bất thiện – đây được gọi là “vô minh lậu”.
Ime cattāro āsavā.
These are the four āsavas.
Đây là bốn lậu hoặc.
2873
(2-5) Cattāro ganthādī
(2-5) The Four Bonds, etc.
(2-5) Bốn kiết sử, v.v. (ganthādī)
2874
938. Tattha katame cattāro ganthā …pe… cattāro oghā…pe… cattāro yogā…pe… cattāri upādānāni?
938. What are the four bonds (ganthas)... and the four floods (oghas)... and the four yokes (yogās)... and the four clingings (upādānāni)?
938. Trong đó, thế nào là bốn kiết sử (ganthā) … (tương tự) …bốn ách (oghā) … (tương tự) …bốn triền (yogā) … (tương tự) …bốn thủ (upādānāni)?
Kāmupādānaṃ, diṭṭhupādānaṃ, sīlabbatupādānaṃ, attavādupādānaṃ.
Clinging to sensual pleasures, clinging to views, clinging to rites and rituals, clinging to the doctrine of self.
Dục thủ (kāmupādānaṃ), kiến thủ (diṭṭhupādānaṃ), giới cấm thủ (sīlabbatupādānaṃ), ngã luận thủ (attavādupādānaṃ).
2875
(Ka) kāmupādānaṃ
(a) Clinging to Sensual Pleasures
(Ka) Dục thủ (kāmupādānaṃ)
2876
Tattha katamaṃ kāmupādānaṃ?
What is clinging to sensual pleasures?
Trong đó, thế nào là dục thủ?
Yo kāmesu kāmacchando…pe… kāmajjhosānaṃ – idaṃ vuccati ‘‘kāmupādānaṃ’’.
That sensual desire... clinging to sensual pleasures—this is called "clinging to sensual pleasures".
Sự dục tham… (tương tự) …sự dục chấp thủ nơi các dục – đây được gọi là “dục thủ”.
2877
(Kha) diṭṭhupādānaṃ
(b) Clinging to Views
(Kha) Kiến thủ (diṭṭhupādānaṃ)
2878
Tattha katamaṃ diṭṭhupādānaṃ?
What is clinging to views?
Trong đó, thế nào là kiến thủ?
‘‘Natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’’ti.
"There is no gift, no offering... who having themselves realized this world and the other world by direct knowledge, proclaim it."
“Không có bố thí, không có cúng dường… (tương tự) …những người tự mình chứng ngộ thế giới này và thế giới khác rồi tuyên bố.”
Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – idaṃ vuccati ‘‘diṭṭhupādānaṃ’’.
Whatever such view, way of viewing... wrong grasping—this is called "clinging to views".
Tà kiến như vậy, kiến chấp… (tương tự) …sự chấp thủ sai lầm – đây được gọi là “kiến thủ”.
Ṭhapetvā sīlabbatupādānañca attavādupādānañca sabbāpi micchādiṭṭhi diṭṭhupādānaṃ.
Excepting clinging to rites and rituals and clinging to the doctrine of self, all wrong views are clinging to views.
Trừ giới cấm thủ và ngã luận thủ, tất cả các tà kiến đều là kiến thủ.
2879
(Ga) sīlabbatupādānaṃ
(c) Clinging to Rites and Rituals
(Ga) Giới cấm thủ (sīlabbatupādānaṃ)
2880
Tattha katamaṃ sīlabbatupādānaṃ?
What is clinging to rites and rituals?
Ở đây, thế nào là chấp thủ giới cấm?
Ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhi vatena suddhi sīlabbatena suddhīti.
Among ascetics and brahmins outside this teaching, the belief that "purity comes through morality, purity comes through vows, purity comes through morality and vows".
Ngoài giáo pháp này, các Sa-môn, Bà-la-môn (cho rằng): ‘Thanh tịnh nhờ giới, thanh tịnh nhờ cấm, thanh tịnh nhờ giới cấm’.
Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – idaṃ vuccati ‘‘sīlabbatupādānaṃ’’.
Whatever such view, way of viewing... wrong grasping—this is called "clinging to rites and rituals".
Bất cứ tà kiến nào như vậy, sự chấp thủ tà kiến… (v.v.)… sự chấp thủ sai lầm – đây được gọi là “chấp thủ giới cấm”.
2881
(Gha) attavādupādānaṃ
(d) Clinging to the Doctrine of Self
(Gha) Chấp thủ thuyết ngã
2882
Tattha katamaṃ attavādupādānaṃ?
What is clinging to the doctrine of self?
Ở đây, thế nào là chấp thủ thuyết ngã?
Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto – rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ.
Here, an uninstructed ordinary person, who is not a seer of the noble ones, not skilled in the Dhamma of the noble ones, not trained in the Dhamma of the noble ones; who is not a seer of the true persons, not skilled in the Dhamma of the true persons, not trained in the Dhamma of the true persons—regards form as self, or self as possessing form, or form as in self, or self as in form.
Ở đây, phàm phu vô văn, không thấy các bậc Thánh, không thông thạo pháp của bậc Thánh, không được huấn luyện trong pháp của bậc Thánh; không thấy các bậc thiện trí, không thông thạo pháp của bậc thiện trí, không được huấn luyện trong pháp của bậc thiện trí – quán sắc là tự ngã, hoặc tự ngã có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc.
Vedanaṃ…pe… saññaṃ…pe… saṅkhāre…pe… viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
He regards feeling... perception... volitional formations... consciousness as self, or self as possessing consciousness, or consciousness as in self, or self as in consciousness.
Quán thọ… (v.v.)… tưởng… (v.v.)… các hành… (v.v.)… thức là tự ngã, hoặc tự ngã có thức, hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức.
Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ…pe… vipariyāsaggāho – idaṃ vuccati ‘‘attavādupādānaṃ’’.
Whatever such view, way of viewing... wrong grasping—this is called "clinging to the doctrine of self".
Bất cứ tà kiến nào như vậy, sự chấp thủ tà kiến… (v.v.)… sự chấp thủ sai lầm – đây được gọi là “chấp thủ thuyết ngã”.
Imāni cattāri upādānāni.
These are the four clingings.
Đây là bốn loại chấp thủ.
2883
(6) Cattāro taṇhuppādā
(6) The Four Origins of Craving
(6) Bốn nguồn gốc của tham ái
2884
939. Tattha katame cattāro taṇhuppādā?
939. What are the four origins of craving?
939. Ở đây, thế nào là bốn nguồn gốc của tham ái?
Cīvarahetu vā bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati, piṇḍapātahetu vā bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati, senāsanahetu vā bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati, itibhavābhavahetu vā bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati – ime cattāro taṇhuppādā.
Craving arising in a bhikkhu, arises concerning robes; or craving arising in a bhikkhu, arises concerning almsfood; or craving arising in a bhikkhu, arises concerning lodgings; or craving arising in a bhikkhu, arises concerning this state of existence and other states of existence—these are the four origins of craving.
Tham ái của Tỳ-kheo sinh khởi là do y phục, tham ái của Tỳ-kheo sinh khởi là do vật thực khất thực, tham ái của Tỳ-kheo sinh khởi là do trú xứ, tham ái của Tỳ-kheo sinh khởi là do sự hiện hữu trong đời này hay đời khác – đây là bốn nguồn gốc của tham ái.
2885
(7) Cattāri agatigamanāni
(7) The Four Wrong Courses
(7) Bốn đường lối bất chính
2886
Tattha katamāni cattāri agatigamanāni?
What are the four wrong courses?
Ở đây, thế nào là bốn đường lối bất chính?
Chandāgatiṃ gacchati, dosāgatiṃ gacchati, mohāgatiṃ gacchati, bhayāgatiṃ gacchati.
One goes astray through desire, one goes astray through hatred, one goes astray through delusion, one goes astray through fear.
Đi theo đường lối bất chính do tham dục, đi theo đường lối bất chính do sân hận, đi theo đường lối bất chính do si mê, đi theo đường lối bất chính do sợ hãi.
Yā evarūpā agati agatigamanaṃ chandagamanaṃ vaggagamanaṃ vārigamanaṃ – imāni cattāri agatigamanāni.
Whatever such wrong course, wrong going, going by desire, going by faction, going by partiality—these are the four wrong courses.
Bất cứ đường lối bất chính nào như vậy, sự đi theo đường lối bất chính, sự đi theo phe phái, sự đi theo nhóm – đây là bốn đường lối bất chính.
2887
(8) Cattāro vipariyāsā
(8) The Four Perversions
(8) Bốn sự điên đảo
2888
Tattha katame cattāro vipariyāsā?
What are the four perversions?
Ở đây, thế nào là bốn sự điên đảo?
Anicce ‘‘nicca’’nti saññāvipariyāso cittavipariyāso diṭṭhivipariyāso, dukkhe ‘‘sukha’’nti saññāvipariyāso cittavipariyāso diṭṭhivipariyāso, anattani ‘‘attā’’ti saññāvipariyāso cittavipariyāso diṭṭhivipariyāso, asubhe ‘‘subha’’nti saññāvipariyāso cittavipariyāso diṭṭhivipariyāso – ime cattāro vipariyāsā.
The perversion of perception, perversion of mind, perversion of view regarding the impermanent as "permanent"; the perversion of perception, perversion of mind, perversion of view regarding suffering as "happiness"; the perversion of perception, perversion of mind, perversion of view regarding the non-self as "self"; the perversion of perception, perversion of mind, perversion of view regarding the unattractive as "attractive"—these are the four perversions.
Trong vô thường lại cho là thường: sự điên đảo về tưởng, sự điên đảo về tâm, sự điên đảo về kiến; trong khổ lại cho là lạc: sự điên đảo về tưởng, sự điên đảo về tâm, sự điên đảo về kiến; trong vô ngã lại cho là ngã: sự điên đảo về tưởng, sự điên đảo về tâm, sự điên đảo về kiến; trong bất tịnh lại cho là tịnh: sự điên đảo về tưởng, sự điên đảo về tâm, sự điên đảo về kiến – đây là bốn sự điên đảo.
2889
(9) Cattāro anariyavohārā
(9) Four Ignoble Modes of Speech
(9) Bốn lời nói phi Thánh
2890
Tattha katame cattāro anariyavohārā?
What are these four ignoble modes of speech?
Ở đây, thế nào là bốn lời nói phi Thánh?
Adiṭṭhe diṭṭhavāditā, assute sutavāditā, amute mutavāditā, aviññāte viññātavāditā – ime cattāro anariyavohārā.
Speaking of what is unseen as seen, speaking of what is unheard as heard, speaking of what is unperceived as perceived, speaking of what is uncognized as cognized – these are the four ignoble modes of speech.
Không thấy mà nói là thấy, không nghe mà nói là nghe, không ngửi/nếm/xúc chạm mà nói là ngửi/nếm/xúc chạm, không biết mà nói là biết – đây là bốn lời nói phi Thánh.
2891
(10) Aparepi cattāro anariyavohārā
(10) Still Other Four Ignoble Modes of Speech
(10) Bốn lời nói phi Thánh khác
2892
Tattha katame aparepi cattāro anariyavohārā?
What are these still other four ignoble modes of speech?
Ở đây, thế nào là bốn lời nói phi Thánh khác?
Diṭṭhe adiṭṭhavāditā, sute assutavāditā, mute amutavāditā, viññāte aviññātavāditā – ime cattāro anariyavohārā.
Speaking of what is seen as unseen, speaking of what is heard as unheard, speaking of what is perceived as unperceived, speaking of what is cognized as uncognized – these are the four ignoble modes of speech.
Thấy mà nói là không thấy, nghe mà nói là không nghe, ngửi/nếm/xúc chạm mà nói là không ngửi/nếm/xúc chạm, biết mà nói là không biết – đây là bốn lời nói phi Thánh.
2893
(11) Cattāri duccaritāni
(11) Four Wrongdoings
(11) Bốn ác hạnh
2894
Tattha katamāni cattāri duccaritāni?
What are these four wrongdoings?
Ở đây, thế nào là bốn ác hạnh?
Pāṇātipāto, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāro, musāvādo – imāni cattāri duccaritāni.
Taking life, taking what is not given, sexual misconduct, false speech – these are the four wrongdoings.
Sát sinh, trộm cắp, tà hạnh trong các dục, nói dối – đây là bốn ác hạnh.
2895
(12) Aparānipi cattāri duccaritāni
(12) Still Other Four Wrongdoings
(12) Bốn ác hạnh khác nữa
2896
Tattha katamāni aparānipi cattāri duccaritāni?
What are these still other four wrongdoings?
Ở đây, thế nào là bốn ác hạnh khác nữa?
Musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo – imāni cattāri duccaritāni.
False speech, slanderous speech, harsh speech, frivolous talk – these are the four wrongdoings.
Nói dối, nói lời đâm thọc, nói lời thô ác, nói lời vô ích – đây là bốn ác hạnh.
2897
(13) Cattāri bhayāni
(13) Four Fears
(13) Bốn nỗi sợ hãi
2898
Tattha katamāni cattāri bhayāni?
What are these four fears?
Ở đây, thế nào là bốn nỗi sợ hãi?
Jātibhayaṃ, jarābhayaṃ, byādhibhayaṃ, maraṇabhayaṃ – imāni cattāri bhayāni.
The fear of birth, the fear of aging, the fear of sickness, the fear of death – these are the four fears.
Sợ sinh, sợ già, sợ bệnh, sợ chết – đây là bốn nỗi sợ hãi.
2899
(14) Aparānipi cattāri bhayāni
(14) Still Other Four Fears
(14) Bốn nỗi sợ hãi khác nữa
2900
Tattha katamāni aparānipi cattāri bhayāni?
What are these still other four fears?
Ở đây, thế nào là bốn nỗi sợ hãi khác nữa?
Rājabhayaṃ, corabhayaṃ, aggibhayaṃ, udakabhayaṃ – imāni cattāri bhayāni.
Fear of kings, fear of robbers, fear of fire, fear of water – these are the four fears.
Sợ vua chúa, sợ trộm cướp, sợ lửa, sợ nước – đây là bốn nỗi sợ hãi.
2901
Tattha katamāni aparānipi cattāri bhayāni?
What are these still other four fears?
Ở đây, thế nào là bốn nỗi sợ hãi khác nữa?
Ūmibhayaṃ, kumbhīlabhayaṃ* , āvaṭṭabhayaṃ, susukābhayaṃ – imāni cattāri bhayāni.
Fear of waves, fear of crocodiles, fear of whirlpools, fear of sharks – these are the four fears.
Sợ sóng, sợ cá sấu, sợ xoáy nước, sợ cá mập – đây là bốn nỗi sợ hãi.
2902
Tattha katamāni aparānipi cattāri bhayāni?
What are these still other four fears?
Ở đây, thế nào là bốn nỗi sợ hãi khác nữa?
Attānuvādabhayaṃ, parānuvādabhayaṃ, daṇḍabhayaṃ, duggatibhayaṃ – imāni cattāri bhayāni.
Fear of self-reproach, fear of others' reproach, fear of punishment, fear of a bad destination – these are the four fears.
Sợ tự mình khiển trách, sợ người khác khiển trách, sợ hình phạt, sợ ác thú – đây là bốn nỗi sợ hãi.
2903
(15) Catasso diṭṭhiyo
(15) Four Views
(15) Bốn kiến chấp
2904
Tattha katamā catasso diṭṭhiyo?
What are these four views?
Ở đây, thế nào là bốn kiến chấp?
‘‘Sayaṅkataṃ sukhadukkha’’nti saccato thetato diṭṭhi uppajjati, ‘‘paraṅkataṃ sukhadukkha’’nti saccato thetato diṭṭhi uppajjati, ‘‘sayaṅkatañca paraṅkatañca sukhadukkha’’nti saccato thetato diṭṭhi uppajjati, ‘‘asayaṅkāraṃ aparaṅkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkha’’nti saccato thetato diṭṭhi uppajjati – imā catasso diṭṭhiyo.
The view arises, truly and firmly, that "pleasure and pain are self-made"; the view arises, truly and firmly, that "pleasure and pain are made by another"; the view arises, truly and firmly, that "pleasure and pain are both self-made and made by another"; the view arises, truly and firmly, that "pleasure and pain are not self-made, not made by another, but are arisen without cause" – these are the four views.
Kiến chấp sinh khởi một cách chân thật, vững chắc rằng: ‘Khổ lạc do tự mình tạo’; kiến chấp sinh khởi một cách chân thật, vững chắc rằng: ‘Khổ lạc do người khác tạo’; kiến chấp sinh khởi một cách chân thật, vững chắc rằng: ‘Khổ lạc do tự mình tạo và do người khác tạo’; kiến chấp sinh khởi một cách chân thật, vững chắc rằng: ‘Khổ lạc không do tự mình tạo, không do người khác tạo, mà do ngẫu nhiên sinh’ – đây là bốn kiến chấp.
2905
Catukkaṃ.
The Chapter of Fours.
Phần Bốn.
2906

5. Pañcakaniddeso

5. Section on Fives

5. Phần Năm

2907
(1) Pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni
(1) Five Lower Fetters
(1) Năm kiết sử hạ phần
2908
940. Tattha katamāni pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni?
What are these five lower fetters?
940. Ở đây, thế nào là năm kiết sử hạ phần?
Sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso, kāmacchando, byāpādo – imāni pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni.
Personality view (sakkāyadiṭṭhi), doubt (vicikicchā), clinging to rites and rituals (sīlabbataparāmāsa), sensual desire (kāmacchanda), ill will (byāpāda) – these are the five lower fetters.
Thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, dục tham, sân hận – đây là năm kiết sử hạ phần.
2909
(2) Pañcuddhambhāgiyāni saṃyojanāni
(2) Five Higher Fetters
(2) Năm kiết sử thượng phần
2910
Tattha katamāni pañcuddhambhāgiyāni saṃyojanāni?
What are these five higher fetters?
Ở đây, thế nào là năm kiết sử thượng phần?
Rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṃ, avijjā – imāni pañcuddhambhāgiyāni saṃyojanāni.
Lust for form (rūparāga), lust for the formless (arūparāga), conceit (māna), restlessness (uddhacca), ignorance (avijjā) – these are the five higher fetters.
Tham ái sắc giới, tham ái vô sắc giới, mạn, phóng dật, vô minh – đây là năm kiết sử thượng phần.
2911
(3) Pañca macchariyāni
(3) Five Forms of Stinginess
(3) Năm sự xan tham
2912
Tattha katamāni pañca macchariyāni?
What are these five forms of stinginess?
Ở đây, thế nào là năm sự xan tham?
Āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ – imāni pañca macchariyāni.
Stinginess regarding dwellings, stinginess regarding families, stinginess regarding gains, stinginess regarding praise, stinginess regarding Dhamma – these are the five forms of stinginess.
Xan tham trú xứ, xan tham gia đình, xan tham lợi lộc, xan tham sắc đẹp, xan tham pháp – đây là năm sự xan tham.
2913
(4) Pañca saṅgā
(4) Five Attachments
(4) Năm sự ràng buộc
2914
Tattha katame pañca saṅgā?
What are these five attachments?
Ở đây, thế nào là năm sự ràng buộc?
Rāgasaṅgo, dosasaṅgo, mohasaṅgo, mānasaṅgo, diṭṭhisaṅgo – ime pañca saṅgā.
Attachment of lust, attachment of hatred, attachment of delusion, attachment of conceit, attachment of views – these are the five attachments.
Sự ràng buộc do tham, sự ràng buộc do sân, sự ràng buộc do si, sự ràng buộc do mạn, sự ràng buộc do kiến – đây là năm sự ràng buộc.
2915
(5) Pañca sallā
(5) Five Darts
(5) Năm mũi tên
2916
Tattha katame pañca sallā?
What are these five darts?
Ở đây, thế nào là năm mũi tên?
Rāgasallaṃ, dosasallaṃ, mohasallaṃ, mānasallaṃ, diṭṭhisallaṃ – ime pañca sallā.
The dart of lust, the dart of hatred, the dart of delusion, the dart of conceit, the dart of views – these are the five darts.
Mũi tên tham, mũi tên sân, mũi tên si, mũi tên mạn, mũi tên kiến – đây là năm mũi tên.
2917
(6) Pañca cetokhilā
(6) Five Barrennesses of Mind
(6) Năm chướng ngại tâm
2918
941. Tattha katame pañca cetokhilā?
What are these five barrennesses of mind?
941. Ở đây, thế nào là năm chướng ngại tâm?
Satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, dhamme kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, saṅghe kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, sikkhāya kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto – ime pañca cetokhilā.
One is doubtful and indecisive about the Teacher, not resolved, not confident; one is doubtful and indecisive about the Dhamma, not resolved, not confident; one is doubtful and indecisive about the Saṅgha, not resolved, not confident; one is doubtful and indecisive about the training, not resolved, not confident; one is angry and displeased with fellow practitioners, with an embittered mind, in a state of barrenness – these are the five barrennesses of mind.
(Vị ấy) nghi ngờ, hoài nghi, không tin tưởng, không tịnh tín nơi Bậc Đạo Sư; nghi ngờ, hoài nghi, không tin tưởng, không tịnh tín nơi Giáo Pháp; nghi ngờ, hoài nghi, không tin tưởng, không tịnh tín nơi Tăng Đoàn; nghi ngờ, hoài nghi, không tin tưởng, không tịnh tín nơi giới học; tức giận, không hài lòng, tâm bị tổn thương, tâm bị chướng ngại đối với các vị đồng Phạm hạnh – đây là năm chướng ngại tâm.
2919
(7) Pañca cetaso vinibandhā
(7) Five Fetterings of the Mind
(7) Năm sự trói buộc của tâm
2920
Tattha katame pañca cetaso vinibandhā?
What are these five fetterings of the mind?
Ở đây, thế nào là năm sự trói buộc của tâm?
Kāme avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho; kāye avītarāgo hoti… rūpe avītarāgo hoti… yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati; aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati – ‘‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’’ti – ime pañca cetasovinibandhā.
One is not free from lust, not free from desire, not free from affection, not free from thirst, not free from feverish longing, not free from craving for sensual pleasures; one is not free from lust for the body; one is not free from lust for forms; having eaten one’s fill, one dwells devoted to the pleasure of lying down, the pleasure of reclining, the pleasure of sleepiness; one lives the holy life aspiring to a certain divine realm, thinking: “By this virtue, or observance, or ascetic practice, or holy life, I shall become a deity, or one of the deities” – these are the five fetterings of the mind.
Đối với các dục lạc, vị ấy chưa ly tham, chưa đoạn dục, chưa đoạn ái, chưa đoạn khát, chưa đoạn nhiệt não, chưa đoạn tham ái; đối với thân, vị ấy chưa ly tham… đối với sắc, vị ấy chưa ly tham… sau khi ăn no nê đến mức căng bụng, vị ấy sống chuyên chú vào sự an lạc của giấc ngủ, sự an lạc của sự nằm, sự an lạc của sự mê ngủ; với ước nguyện được sinh vào một cõi trời nào đó, vị ấy thực hành phạm hạnh – “Do giới này, hay do hạnh này, hay do khổ hạnh này, hay do phạm hạnh này, tôi sẽ trở thành một vị trời, hoặc một vị thuộc hàng chư thiên” – đây là năm sự trói buộc của tâm.
2921
(8) Pañca nīvaraṇāni
(8) Five Hindrances
(8) Năm Triền Cái
2922
Tattha katamāni pañca nīvaraṇāni?
What are these five hindrances?
Trong đó, thế nào là năm triền cái?
Kāmacchandanīvaraṇaṃ, byāpādanīvaraṇaṃ, thinamiddhanīvaraṇaṃ, uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ, vicikicchānīvaraṇaṃ – imāni pañca nīvaraṇāni.
The hindrance of sensual desire, the hindrance of ill will, the hindrance of sloth and torpor, the hindrance of restlessness and remorse, the hindrance of doubt – these are the five hindrances.
Triền cái tham dục, triền cái sân hận, triền cái hôn trầm thụy miên, triền cái trạo cử hối hận, triền cái hoài nghi – đây là năm triền cái.
2923
(9) Pañca kammāni ānantarikāni
(9) Five Actions with Immediate Result
(9) Năm Nghiệp Vô Gián
2924
Tattha katamāni pañca kammāni ānantarikāni?
What are these five actions with immediate result?
Trong đó, thế nào là năm nghiệp vô gián?
Mātā jīvitā voropitā hoti, pitā jīvitā voropito hoti, arahanto jīvitā voropito hoti, duṭṭhena cittena tathāgatassa lohitaṃ uppāditaṃ hoti, saṅgho bhinno hoti – imāni pañca kammāni ānantarikāni.
One's mother has been deprived of life, one's father has been deprived of life, an Arahant has been deprived of life, blood has been drawn from a Tathāgata with malicious intent, the Saṅgha has been split – these are the five actions with immediate result.
Giết mẹ, giết cha, giết A-la-hán, với tâm ác làm chảy máu của Như Lai, phá hòa hợp Tăng – đây là năm nghiệp vô gián.
2925
(10) Pañca diṭṭhiyo
(10) Five Views
(10) Năm Tà Kiến
2926
Tattha katamā pañca diṭṭhiyo?
What are these five views?
Trong đó, thế nào là năm tà kiến?
‘‘Saññī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti ittheke abhivadanti, ‘‘asaññī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti ittheke abhivadanti, ‘‘nevasaññīnāsaññī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti ittheke abhivadanti, sato vā pana sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññāpenti, diṭṭhadhammanibbānaṃ vā paneke abhivadanti – imā pañca diṭṭhiyo.
Some declare that "the self is percipient and healthy after death"; some declare that "the self is non-percipient and healthy after death"; some declare that "the self is neither percipient nor non-percipient and healthy after death"; or some proclaim the annihilation, destruction, and disappearance of a being that is mindful; or some declare Nibbāna in this very life – these are the five views.
“Tự ngã có tưởng, không bệnh sau khi chết” – một số người tuyên bố như vậy; “Tự ngã không tưởng, không bệnh sau khi chết” – một số người tuyên bố như vậy; “Tự ngã không tưởng cũng không không tưởng, không bệnh sau khi chết” – một số người tuyên bố như vậy; hoặc họ tuyên bố sự đoạn diệt, sự hủy hoại, sự biến mất của một hữu tình hiện hữu; hoặc một số người tuyên bố Niết Bàn hiện tại – đây là năm tà kiến.
2927
(11) Pañca verā
(11) Five Hostilities
(11) Năm Điều Oán Hận
2928
942. Tattha katame pañca verā?
What are these five hostilities?
942. Trong đó, thế nào là năm điều oán hận?
Pāṇātipāto, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāro, musāvādo, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā – ime pañca verā.
Taking life, taking what is not given, sexual misconduct, false speech, and indulging in intoxicating drinks and drugs that lead to heedlessness – these are the five hostilities.
Sát sinh, trộm cắp, tà hạnh trong các dục, nói dối, dùng rượu và các chất say làm mất sự tỉnh táo – đây là năm điều oán hận.
2929
(12) Pañca byasanā
(12) Five Misfortunes
(12) Năm Tai Họa
2930
Tattha katame pañca byasanā?
What are these five misfortunes?
Trong đó, thế nào là năm tai họa?
Ñātibyasanaṃ, bhogabyasanaṃ, rogabyasanaṃ, sīlabyasanaṃ, diṭṭhibyasanaṃ – ime pañca byasanā.
Misfortune of relatives, misfortune of wealth, misfortune of sickness, misfortune of morality, misfortune of views – these are the five misfortunes.
Tai họa về bà con, tai họa về tài sản, tai họa về bệnh tật, tai họa về giới, tai họa về tà kiến – đây là năm tai họa.
2931
(13) Pañca akkhantiyā ādīnavā
(13) Five Disadvantages of Impatience
(13) Năm Nguy Hại Của Sự Không Nhẫn Nại
2932
Tattha katame pañca akkhantiyā ādīnavā?
What are these five disadvantages of impatience?
Trong đó, thế nào là năm nguy hại của sự không nhẫn nại?
Bahuno janassa appiyo hoti amanāpo, verabahulo ca hoti, vajjabahulo ca, sammūḷho kālaṅkaroti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati – ime pañca akkhantiyā ādīnavā.
One is disliked and unwelcome by many people, one is prone to enmity, one is prone to fault, one dies confused, and upon the breakup of the body, after death, one reappears in a state of deprivation, a bad destination, a downfall, in hell – these are the five disadvantages of impatience.
Bị nhiều người ghét bỏ, không vừa ý; có nhiều kẻ thù; có nhiều lỗi lầm; chết trong sự mê muội; sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào cõi đọa lạc, ác thú, cảnh giới hư nát, địa ngục – đây là năm nguy hại của sự không nhẫn nại.
2933
(14) Pañca bhayāni
(14) Five Fears
(14) Năm Nỗi Sợ Hãi
2934
Tattha katamāni pañca bhayāni?
What are these five fears?
Trong đó, thế nào là năm nỗi sợ hãi?
Ājīvakabhayaṃ, asilokabhayaṃ, parisasārajjabhayaṃ, maraṇabhayaṃ, duggatibhayaṃ – imāni pañca bhayāni.
The fear of not being able to make a living, the fear of disrepute, the fear of timidity in an assembly, the fear of death, the fear of a bad destination – these are the five fears.
Sợ hãi về sinh kế, sợ hãi về sự mất danh tiếng, sợ hãi về sự rụt rè trước hội chúng, sợ hãi về cái chết, sợ hãi về ác thú – đây là năm nỗi sợ hãi.
2935
(15) Pañca diṭṭhadhammanibbānavādā
(15) Five Doctrines of Nibbāna in This Very Life
(15) Năm Luận Thuyết Về Niết Bàn Hiện Tại
2936
943. Tattha katame pañca diṭṭhadhammanibbānavādā?
943. What are the five doctrines of Nibbāna visible in this very life (diṭṭhadhammanibbāna)?
943. Trong đó, thế nào là năm luận thuyết về Niết Bàn hiện tại?
2937
(Ka) idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi* – ‘‘yato kho, bho, ayaṃ attā pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānappatto hotī’’ti.
(A) Here, some ascetic or brahmin holds such a doctrine and such a view: ‘Friends, when this self (attā) is endowed and fully furnished with the five strands of sensual pleasure and attends to them, to this extent, friends, this self (attā) has attained the supreme Nibbāna visible in this very life.’
(A) Ở đây, một số Sa-môn hoặc Bà-la-môn có quan điểm như sau, có tà kiến như sau: “Này chư vị, khi tự ngã này được trang bị và hòa hợp với năm dục công đức, được phục vụ, thì chừng đó, này chư vị, tự ngã này đạt đến Niết Bàn hiện tại tối thượng.”
Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti.
Thus, some declare the supreme Nibbāna visible in this very life for an existing being.
Một số người tuyên bố Niết Bàn hiện tại tối thượng cho một hữu tình hiện hữu như vậy.
2938
(Kha) tamañño evamāha – ‘‘atthi kho, bho, eso attā yaṃ tvaṃ vadesi neso natthīti vadāmi.
(B) Another says this: ‘Friends, that self (attā) of which you speak exists; I do not say it does not exist.
(B) Một người khác nói như sau: “Này chư vị, tự ngã mà ông nói là có, tôi không nói là không có.
No ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā paramadiṭṭhadhammanibbānappatto hoti.
But, friends, this self (attā) does not attain the supreme Nibbāna visible in this very life to this extent.
Nhưng này chư vị, tự ngã này không đạt đến Niết Bàn hiện tại tối thượng chỉ chừng đó.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao?
Kāmā hi, bho, aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā.
Sensual pleasures, friends, are impermanent, suffering, and subject to change.
Vì này chư vị, các dục lạc là vô thường, khổ, có tính chất biến hoại.
Tesaṃ vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.
From their change and alteration arise sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair.
Do sự biến hoại và thay đổi của chúng, sầu bi khổ ưu não phát sinh.
Yato kho, bho, ayaṃ attā vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānappatto hotī’’ti.
Friends, when this self (attā) lives secluded from sensual pleasures…pe… having attained and dwelled in the first jhāna, to this extent, friends, this self (attā) has attained the supreme Nibbāna visible in this very life.’
Này chư vị, khi tự ngã này ly dục… (lược)… an trú nhập Sơ thiền, thì chừng đó, này chư vị, tự ngã này đạt đến Niết Bàn hiện tại tối thượng.”
Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti.
Thus, some declare the supreme Nibbāna visible in this very life for an existing being.
Một số người tuyên bố Niết Bàn hiện tại tối thượng cho một hữu tình hiện hữu như vậy.
2939
(Ga) tamañño evamāha – ‘‘atthi kho, bho, eso attā yaṃ tvaṃ vadesi.
(C) Another says this: ‘Friends, that self (attā) of which you speak exists.
(C) Một người khác nói như sau: “Này chư vị, tự ngã mà ông nói là có.
Neso natthīti vadāmi.
I do not say it does not exist.
Tôi không nói là không có.
No ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā paramadiṭṭhadhammanibbānappatto hoti.
But, friends, this self (attā) does not attain the supreme Nibbāna visible in this very life to this extent.
Nhưng này chư vị, tự ngã này không đạt đến Niết Bàn hiện tại tối thượng chỉ chừng đó.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao?
Yadeva tattha vitakkitaṃ vicāritaṃ etena etaṃ oḷārikaṃ akkhāyati.
What is there is thought and pondered; by this, it is called coarse.
Vì cái gì ở đó được tầm, được tứ, do đó nó được gọi là thô.
Yato kho, bho, ayaṃ attā vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānappatto hotī’’ti.
Friends, when this self (attā) lives with the calming of initial and sustained application…pe… having attained and dwelled in the second jhāna, to this extent, friends, this self (attā) has attained the supreme Nibbāna visible in this very life.’
Này chư vị, khi tự ngã này an trú nhập Nhị thiền, do sự lắng dịu của tầm và tứ… (lược)… thì chừng đó, này chư vị, tự ngã này đạt đến Niết Bàn hiện tại tối thượng.”
Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti.
Thus, some declare the supreme Nibbāna visible in this very life for an existing being.
Một số người tuyên bố Niết Bàn hiện tại tối thượng cho một hữu tình hiện hữu như vậy.
2940
(Gha) tamañño evamāha – ‘‘atthi kho, bho, eso attā yaṃ tvaṃ vadesi.
(D) Another says this: ‘Friends, that self (attā) of which you speak exists.
(D) Một người khác nói như sau: “Này chư vị, tự ngã mà ông nói là có.
Neso natthīti vadāmi.
I do not say it does not exist.
Tôi không nói là không có.
No ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā paramadiṭṭhadhammanibbānappatto hoti.
But, friends, this self (attā) does not attain the supreme Nibbāna visible in this very life to this extent.
Nhưng này chư vị, tự ngã này không đạt đến Niết Bàn hiện tại tối thượng chỉ chừng đó.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao?
Yadeva tattha pītigataṃ cetaso uppilāvitaṃ, etena etaṃ oḷārikaṃ akkhāyati.
What is there is exhilaration of mind, a buoyancy of mind; by this, it is called coarse.
Vì cái gì ở đó là hỷ lạc, là sự bồng bềnh của tâm, do đó nó được gọi là thô.
Yato kho, bho, ayaṃ attā pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānappatto hotī’’ti.
Friends, when this self (attā) lives with the fading of rapture…pe… having attained and dwelled in the third jhāna, to this extent, friends, this self (attā) has attained the supreme Nibbāna visible in this very life.’
Này chư vị, khi tự ngã này an trú nhập Tam thiền, do sự ly hỷ… (lược)… thì chừng đó, này chư vị, tự ngã này đạt đến Niết Bàn hiện tại tối thượng.”
Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti.
Thus, some declare the supreme Nibbāna visible in this very life for an existing being.
Một số người tuyên bố Niết Bàn hiện tại tối thượng cho một hữu tình hiện hữu như vậy.
2941
(Ṅa) tamañño evamāha – ‘‘atthi kho, bho, eso attā yaṃ tvaṃ vadesi.
(E) Another says this: ‘Friends, that self (attā) of which you speak exists.
(E) Một người khác nói như sau: “Này chư vị, tự ngã mà ông nói là có.
Neso natthīti vadāmi.
I do not say it does not exist.
Tôi không nói là không có.
No ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā paramadiṭṭhadhammanibbānappatto hoti.
But, friends, this self (attā) does not attain the supreme Nibbāna visible in this very life to this extent.
Nhưng này chư vị, tự ngã này không đạt đến Niết Bàn hiện tại tối thượng chỉ chừng đó.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao?
Yadeva tattha sukhapīti cetaso ābhogo, etena etaṃ oḷārikaṃ akkhāyati.
What is there is the mental attention to pleasure and rapture; by this, it is called coarse.
Vì cái gì ở đó là sự chú tâm vào lạc và hỷ của tâm, do đó nó được gọi là thô.
Yato kho, bho, ayaṃ attā sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānappatto hotī’’ti.
Friends, when this self (attā) lives with the abandoning of pleasure…pe… having attained and dwelled in the fourth jhāna, to this extent, friends, this self (attā) has attained the supreme Nibbāna visible in this very life.’
Này chư vị, khi tự ngã này an trú nhập Tứ thiền, do sự đoạn lạc… (lược)… thì chừng đó, này chư vị, tự ngã này đạt đến Niết Bàn hiện tại tối thượng.”
Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti.
Thus, some declare the supreme Nibbāna visible in this very life for an existing being.
Một số người tuyên bố Niết Bàn hiện tại tối thượng cho một hữu tình hiện hữu như vậy.
Ime pañca diṭṭhadhammanibbānavādā.
These are the five doctrines of Nibbāna visible in this very life.
Đây là năm luận thuyết về Niết Bàn hiện tại.
2942
Pañcakaṃ.
The Pentad.
Phần Năm.
2943

6. Chakkaniddeso

6. Section on the Hexad

6. Phần Sáu

2944
(1) Cha vivādamūlāni
(1) Six Roots of Contention
(1) Sáu Căn Nguyên Tranh Chấp
2945
944. Tattha katamāni cha vivādamūlāni?
944. What are the six roots of contention?
944. Trong đó, thế nào là sáu căn nguyên tranh chấp?
Kodho, makkho, issā, sāṭheyyaṃ, pāpicchatā, sandiṭṭhiparāmāsitā – imāni cha vivādamūlāni.
Anger, malice, envy, hypocrisy, evil desires, and adherence to one's own views – these are the six roots of contention.
Sân hận, phỉ báng, ganh tỵ, xảo trá, ác dục, chấp thủ tà kiến – đây là sáu căn nguyên tranh chấp.
2946
(2) Cha chandarāgā
(2) Six Desires
(2) Sáu Tham Dục
2947
Tattha katame cha chandarāgā?
What are the six desires?
Trong đó, thế nào là sáu tham dục?
Chandarāgā gehasitā dhammā.
Desires are phenomena associated with household life.
Các pháp tham dục liên quan đến gia đình.
Manāpiyesu rūpesu gehasito rāgo sārāgo cittassa sārāgo, manāpiyesu saddesu…pe… manāpiyesu gandhesu…pe… manāpiyesu rasesu…pe… manāpiyesu phoṭṭhabbesu…pe… manāpiyesu dhammesu gehasito rāgo sārāgo cittassa sārāgo – ime cha chandarāgā.
Desire associated with household life for agreeable forms, strong desire, a strong desire of the mind; desire associated with household life for agreeable sounds…pe… for agreeable odors…pe… for agreeable tastes…pe… for agreeable tactile sensations…pe… for agreeable mental objects, strong desire, a strong desire of the mind – these are the six desires.
Sự tham ái, sự ràng buộc của tâm liên quan đến gia đình đối với các sắc khả ái;… (lược)… đối với các tiếng khả ái;… (lược)… đối với các mùi khả ái;… (lược)… đối với các vị khả ái;… (lược)… đối với các xúc chạm khả ái;… (lược)… sự tham ái, sự ràng buộc của tâm liên quan đến gia đình đối với các pháp khả ái – đây là sáu tham dục.
2948
(3) Cha virodhavatthūni
(3) Six Grounds for Enmity
(3) Sáu Căn Bản Đối Nghịch
2949
Tattha katamāni cha virodhavatthūni?
What are the six grounds for enmity?
Trong đó, thế nào là sáu căn bản đối nghịch?
Amanāpiyesu rūpesu cittassa āghāto paṭighāto caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa, amanāpiyesu saddesu…pe… amanāpiyesu gandhesu…pe… amanāpiyesu rasesu…pe… amanāpiyesu phoṭṭhabbesu…pe… amanāpiyesu dhammesu cittassa āghāto paṭighāto caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa – imāni cha virodhavatthūni.
Enmity of mind, resentment, fierceness, displeasure, and discontent of mind regarding disagreeable forms; regarding disagreeable sounds…pe… regarding disagreeable odors…pe… regarding disagreeable tastes…pe… regarding disagreeable tactile sensations…pe… regarding disagreeable mental objects, enmity of mind, resentment, fierceness, displeasure, and discontent of mind – these are the six grounds for enmity.
Đối với các sắc không vừa ý, tâm sân hận, chống đối, hung bạo, thô bạo, bất mãn của tâm; đối với các tiếng không vừa ý…pe… đối với các mùi không vừa ý…pe… đối với các vị không vừa ý…pe… đối với các xúc chạm không vừa ý…pe… đối với các pháp không vừa ý, tâm sân hận, chống đối, hung bạo, thô bạo, bất mãn của tâm – đây là sáu căn bản của sự chống đối.
2950
(4) Cha taṇhākāyā
(4) Six Bodies of Craving
(4) Sáu thân ái
2951
Tattha katame cha taṇhākāyā?
What are the six bodies of craving?
Trong đó, sáu thân ái là gì?
Rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā – ime cha taṇhākāyā.
Craving for forms, craving for sounds, craving for odors, craving for tastes, craving for tactile sensations, craving for mental objects – these are the six bodies of craving.
Tham ái sắc, tham ái tiếng, tham ái mùi, tham ái vị, tham ái xúc chạm, tham ái pháp – đây là sáu thân ái.
2952
(5) Cha agāravā
(5) Six Disrespects
(5) Sáu sự không tôn kính
2953
945. Tattha katame cha agāravā?
945. What are the six disrespects?
945. Trong đó, sáu sự không tôn kính là gì?
Satthari agāravo viharati appatisso, dhamme agāravo viharati appatisso, saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya agāravo viharati appatisso, appamāde agāravo viharati appatisso, paṭisanthāre agāravo viharati appatisso – ime cha agāravā.
One dwells disrespectfully towards the Teacher, without deference; disrespectfully towards the Dhamma, without deference; disrespectfully towards the Saṅgha, without deference; disrespectfully towards the training, without deference; disrespectfully towards diligence, without deference; disrespectfully towards hospitality, without deference – these are the six disrespects.
Sống không tôn kính, không cung kính đối với Bậc Đạo Sư; sống không tôn kính, không cung kính đối với Pháp; sống không tôn kính, không cung kính đối với Tăng; sống không tôn kính, không cung kính đối với Giới học; sống không tôn kính, không cung kính đối với sự không phóng dật; sống không tôn kính, không cung kính đối với sự tiếp đón – đây là sáu sự không tôn kính.
2954
(6) Cha parihāniyā dhammā
(6) Six Causes of Decline
(6) Sáu pháp đưa đến sự suy đồi
2955
Tattha katame cha parihāniyā dhammā?
What are the six causes of decline?
Trong đó, sáu pháp đưa đến sự suy đồi là gì?
Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā, saṅgaṇikārāmatā, saṃsaggārāmatā, papañcārāmatā – ime cha parihāniyā dhammā.
Delight in activity, delight in talk, delight in sleep, delight in company, delight in association, delight in mental proliferation – these are the six causes of decline.
Ưa thích công việc, ưa thích nói chuyện, ưa thích ngủ, ưa thích hội họp, ưa thích giao du, ưa thích sự hý luận – đây là sáu pháp đưa đến sự suy đồi.
2956
(7) Aparepi cha parihāniyā dhammā
(7) Six Other Causes of Decline
(7) Sáu pháp khác đưa đến sự suy đồi
2957
946. Tattha katame aparepi cha parihāniyā dhammā?
946. What are these other six causes of decline?
946. Trong đó, sáu pháp khác đưa đến sự suy đồi là gì?
Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā, saṅgaṇikārāmatā, dovacassatā, pāpamittatā – ime cha parihāniyā dhammā.
Delight in activity, delight in talk, delight in sleep, delight in company, being difficult to admonish, and having bad friends – these are the six causes of decline.
Ưa thích công việc, ưa thích nói chuyện, ưa thích ngủ, ưa thích hội họp, khó dạy bảo, bạn xấu – đây là sáu pháp đưa đến sự suy đồi.
2958
(8) Cha somanassupavicārā
(8) Six Courses of Mental Pleasure
(8) Sáu sự tư duy về hỷ
2959
Tattha katame cha somanassupavicārā?
What are the six courses of mental pleasure?
Trong đó, sáu sự tư duy về hỷ là gì?
Cakkhunā rūpaṃ disvā somanassaṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicarati, sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya somanassaṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati – ime cha somanassupavicārā.
Having seen a form with the eye, one engages with a form that is a source of mental pleasure; having heard a sound with the ear…pe… having smelled an odor with the nose…pe… having tasted a flavor with the tongue…pe… having felt a tactile sensation with the body…pe… having cognized a mental object with the mind, one engages with a mental object that is a source of mental pleasure – these are the six courses of mental pleasure.
Khi thấy sắc đáng hỷ bằng mắt, tư duy về sắc đáng hỷ; khi nghe tiếng…pe… khi ngửi mùi…pe… khi nếm vị…pe… khi xúc chạm xúc chạm…pe… khi nhận biết pháp bằng ý, tư duy về pháp đáng hỷ – đây là sáu sự tư duy về hỷ.
2960
(9) Cha domanassupavicārā
(9) Six Courses of Mental Displeasure
(9) Sáu sự tư duy về ưu
2961
Tattha katame cha domanassupavicārā?
What are the six courses of mental displeasure?
Trong đó, sáu sự tư duy về ưu là gì?
Cakkhunā rūpaṃ disvā domanassaṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicarati, sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā …pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya domanassaṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati – ime cha domanassupavicārā.
Having seen a form with the eye, one engages with a form that is a source of mental displeasure; having heard a sound with the ear…pe… having smelled an odor with the nose…pe… having tasted a flavor with the tongue…pe… having felt a tactile sensation with the body…pe… having cognized a mental object with the mind, one engages with a mental object that is a source of mental displeasure – these are the six courses of mental displeasure.
Khi thấy sắc đáng ưu bằng mắt, tư duy về sắc đáng ưu; khi nghe tiếng…pe… khi ngửi mùi…pe… khi nếm vị…pe… khi xúc chạm xúc chạm…pe… khi nhận biết pháp bằng ý, tư duy về pháp đáng ưu – đây là sáu sự tư duy về ưu.
2962
(10) Cha upekkhupavicārā
(10) Six Courses of Equanimity
(10) Sáu sự tư duy về xả
2963
Tattha katame cha upekkhupavicārā?
What are the six courses of equanimity?
Trong đó, sáu sự tư duy về xả là gì?
Cakkhunā rūpaṃ disvā upekkhāṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicarati, sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya upekkhāṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati – ime cha upekkhupavicārā.
Having seen a form with the eye, one engages with a form that is a source of equanimity; having heard a sound with the ear…pe… having smelled an odor with the nose…pe… having tasted a flavor with the tongue…pe… having felt a tactile sensation with the body…pe… having cognized a mental object with the mind, one engages with a mental object that is a source of equanimity – these are the six courses of equanimity.
Khi thấy sắc đáng xả bằng mắt, tư duy về sắc đáng xả; khi nghe tiếng…pe… khi ngửi mùi…pe… khi nếm vị…pe… khi nếm vị…pe… khi xúc chạm xúc chạm…pe… khi nhận biết pháp bằng ý, tư duy về pháp đáng xả – đây là sáu sự tư duy về xả.
2964
(11) Cha gehasitāni somanassāni
(11) Six Mental Pleasures Associated with Household Life
(11) Sáu hỷ liên quan đến gia đình
2965
947. Tattha katamāni cha gehasitāni somanassāni?
Therein, what are the six joys associated with the household life?
947. Trong đó, sáu hỷ liên quan đến gia đình là gì?
Manāpiyesu rūpesu gehasitaṃ cetasikaṃ sātaṃ cetasikaṃ sukhaṃ cetosamphassajaṃ sātaṃ sukhaṃ vedayitaṃ cetosamphassajā sātā sukhā vedanā, manāpiyesu saddesu…pe… manāpiyesu gandhesu…pe… manāpiyesu rasesu…pe… manāpiyesu phoṭṭhabbesu…pe… manāpiyesu dhammesu gehasitaṃ cetasikaṃ sātaṃ cetasikaṃ sukhaṃ cetosamphassajaṃ sātaṃ sukhaṃ vedayitaṃ cetosamphassajā sātā sukhā vedanā – imāni cha gehasitāni somanassāni.
In agreeable forms, a mental pleasantness associated with the household life, a mental happiness, a pleasant and happy feeling born of mental contact, a pleasant and happy feeling born of mental contact; in agreeable sounds… in agreeable odours… in agreeable tastes… in agreeable tangibles… in agreeable mental phenomena, a mental pleasantness associated with the household life, a mental happiness, a pleasant and happy feeling born of mental contact, a pleasant and happy feeling born of mental contact—these are the six joys associated with the household life.
Đối với các sắc vừa ý, sự dễ chịu thuộc tâm, sự lạc thuộc tâm, sự an lạc thuộc tâm, cảm thọ dễ chịu an lạc do xúc chạm tâm sinh; đối với các tiếng vừa ý…pe… đối với các mùi vừa ý…pe… đối với các vị vừa ý…pe… đối với các xúc chạm vừa ý…pe… đối với các pháp vừa ý, sự dễ chịu thuộc tâm, sự lạc thuộc tâm, sự an lạc thuộc tâm, cảm thọ dễ chịu an lạc do xúc chạm tâm sinh – đây là sáu hỷ liên quan đến gia đình.
2966
(12) Cha gehasitāni domanassāni
(12) Six Sorrows Associated with the Household Life
(12) Sáu ưu liên quan đến gia đình
2967
Tattha katamāni cha gehasitāni domanassāni?
Therein, what are the six sorrows associated with the household life?
Trong đó, sáu ưu liên quan đến gia đình là gì?
Amanāpiyesu rūpesu gehasitaṃ cetasikaṃ asātaṃ cetasikaṃ dukkhaṃ cetosamphassajaṃ asātaṃ dukkhaṃ vedayitaṃ cetosamphassajā asātā dukkhā vedanā, amanāpiyesu saddesu…pe… amanāpiyesu gandhesu…pe… amanāpiyesu rasesu…pe… amanāpiyesu phoṭṭhabbesu…pe… amanāpiyesu dhammesu gehasitaṃ cetasikaṃ asātaṃ cetasikaṃ dukkhaṃ cetosamphassajaṃ asātaṃ dukkhaṃ vedayitaṃ cetosamphassajā asātā dukkhā vedanā – imāni cha gehasitāni domanassāni.
In disagreeable forms, a mental unpleasantness associated with the household life, a mental suffering, an unpleasant and painful feeling born of mental contact, an unpleasant and painful feeling born of mental contact; in disagreeable sounds… in disagreeable odours… in disagreeable tastes… in disagreeable tangibles… in disagreeable mental phenomena, a mental unpleasantness associated with the household life, a mental suffering, an unpleasant and painful feeling born of mental contact, an unpleasant and painful feeling born of mental contact—these are the six sorrows associated with the household life.
Đối với các sắc không vừa ý, sự không dễ chịu thuộc tâm, sự khổ thuộc tâm, sự bất an thuộc tâm, cảm thọ không dễ chịu bất an do xúc chạm tâm sinh; đối với các tiếng không vừa ý…pe… đối với các mùi không vừa ý…pe… đối với các vị không vừa ý…pe… đối với các xúc chạm không vừa ý…pe… đối với các pháp không vừa ý, sự không dễ chịu thuộc tâm, sự khổ thuộc tâm, sự bất an thuộc tâm, cảm thọ không dễ chịu bất an do xúc chạm tâm sinh – đây là sáu ưu liên quan đến gia đình.
2968
(13) Cha gehasitā upekkhā
(13) Six Equanimities Associated with the Household Life
(13) Sáu xả liên quan đến gia đình
2969
Tattha katamā cha gehasitā upekkhā?
Therein, what are the six equanimities associated with the household life?
Trong đó, sáu xả liên quan đến gia đình là gì?
Upekkhāṭṭhāniyesu rūpesu gehasitaṃ cetasikaṃ neva sātaṃ nāsātaṃ cetosamphassajaṃ adukkhamasukhaṃ vedayitaṃ cetosamphassajā adukkhamasukhā vedanā, upekkhāṭṭhāniyesu saddesu…pe… upekkhāṭṭhāniyesu gandhesu…pe… upekkhāṭṭhāniyesu rasesu…pe… upekkhāṭṭhāniyesu phoṭṭhabbesu…pe… upekkhāṭṭhāniyesu dhammesu gehasitaṃ cetasikaṃ neva sātaṃ nāsātaṃ cetosamphassajaṃ adukkhamasukhaṃ vedayitaṃ cetosamphassajā adukkhamasukhā vedanā – imā cha gehasitā upekkhā.
In forms that are objects of equanimity, a mental neither-pleasant-nor-unpleasantness associated with the household life, an neither-painful-nor-pleasant feeling born of mental contact, an neither-painful-nor-pleasant feeling born of mental contact; in sounds that are objects of equanimity… in odours that are objects of equanimity… in tastes that are objects of equanimity… in tangibles that are objects of equanimity… in mental phenomena that are objects of equanimity, a mental neither-pleasant-nor-unpleasantness associated with the household life, an neither-painful-nor-pleasant feeling born of mental contact, an neither-painful-nor-pleasant feeling born of mental contact—these are the six equanimities associated with the household life.
Đối với các sắc đáng xả, sự không dễ chịu cũng không không dễ chịu thuộc tâm, cảm thọ không khổ không lạc do xúc chạm tâm sinh; đối với các tiếng đáng xả…pe… đối với các mùi đáng xả…pe… đối với các vị đáng xả…pe… đối với các xúc chạm đáng xả…pe… đối với các pháp đáng xả, sự không dễ chịu cũng không không dễ chịu thuộc tâm, cảm thọ không khổ không lạc do xúc chạm tâm sinh – đây là sáu xả liên quan đến gia đình.
2970
(14) Cha diṭṭhiyo
(14) Six Views
(14) Sáu tà kiến
2971
948. Tattha katamā cha diṭṭhiyo?
Therein, what are the six views?
948. Trong đó, sáu tà kiến là gì?
‘‘Atthi me attā’’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati, ‘‘natthi me attā’’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati, ‘‘attanā vā attānaṃ sañjānāmī’’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati, ‘‘attanā vā anattānaṃ sañjānāmī’’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati, ‘‘anattanā vā attānaṃ sañjānāmī’’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; atha vā panassa evaṃdiṭṭhi hoti – ‘‘so me ayaṃ attā vado vedeyyo tatra tatra dīgharattaṃ kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paccanubhoti.
The view arises in him, truly, firmly: “I have a self”; or the view arises in him, truly, firmly: “I have no self”; or the view arises in him, truly, firmly: “I perceive the self by the self”; or the view arises in him, truly, firmly: “I perceive the not-self by the self”; or the view arises in him, truly, firmly: “I perceive the self by the not-self”; or else such a view arises in him: “This self of mine speaks and experiences, and there it experiences the ripening of good and bad kamma for a long time.
Hoặc có tà kiến phát sinh nơi người ấy một cách chân thật, vững chắc rằng: “Có tự ngã của tôi”; hoặc có tà kiến phát sinh nơi người ấy một cách chân thật, vững chắc rằng: “Không có tự ngã của tôi”; hoặc có tà kiến phát sinh nơi người ấy một cách chân thật, vững chắc rằng: “Tôi nhận biết tự ngã bằng tự ngã”; hoặc có tà kiến phát sinh nơi người ấy một cách chân thật, vững chắc rằng: “Tôi nhận biết phi tự ngã bằng tự ngã”; hoặc có tà kiến phát sinh nơi người ấy một cách chân thật, vững chắc rằng: “Tôi nhận biết tự ngã bằng phi tự ngã”; hoặc có tà kiến như sau nơi người ấy: “Tự ngã này của tôi là người nói, người cảm thọ, ở nơi đó, ở nơi đó, trong thời gian dài kinh nghiệm quả báo của các nghiệp thiện ác.
Na so jāto nāhosi, na so jāto na bhavissati, nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’’ti vā panassa saccato thetato diṭṭhi uppajjati.
It was not born, nor did it not exist; it will not be born, nor will it not exist; it is permanent, steadfast, eternal, not subject to change”—such a view arises in him, truly, firmly.
Nó không sinh ra, không từng có, nó không sinh ra, sẽ không có, nó là thường hằng, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi” – hoặc có tà kiến phát sinh nơi người ấy một cách chân thật, vững chắc như vậy.
Imā cha diṭṭhiyo.
These are the six views.
Đây là sáu tà kiến.
2972
Chakkaṃ.
The Chapter on Sixes.
Phần sáu.
2973

7. Sattakaniddeso

7. The Exposition of Sevens

7. Phần trình bày về bảy

2974
(1) Sattānusayā
(1) Seven Latent Tendencies
(1) Bảy tùy miên
2975
949. Tattha katame sattānusayā?
Therein, what are the seven latent tendencies (anusaya)?
949. Trong đó, bảy tùy miên là gì?
Kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, mānānusayo, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo – ime satta anusayā.
The latent tendency of sensual lust (kāmarāgānusaya), the latent tendency of aversion (paṭighānusayo), the latent tendency of conceit (mānānusayo), the latent tendency of views (diṭṭhānusayo), the latent tendency of doubt (vicikicchānusayo), the latent tendency of lust for existence (bhavarāgānusayo), the latent tendency of ignorance (avijjānusayo)—these are the seven latent tendencies.
Tùy miên tham dục, tùy miên sân hận, tùy miên mạn, tùy miên tà kiến, tùy miên hoài nghi, tùy miên tham hữu, tùy miên vô minh – đây là bảy tùy miên.
2976
(2) Satta saṃyojanāni
(2) Seven Fetters
(2) Bảy kiết sử
2977
Tattha katamāni satta saṃyojanāni?
Therein, what are the seven fetters (saṃyojanāni)?
Trong đó, bảy kiết sử là gì?
Kāmarāgasaṃyojanaṃ, paṭighasaṃyojanaṃ, mānasaṃyojanaṃ, diṭṭhisaṃyojanaṃ, vicikicchāsaṃyojanaṃ, bhavarāgasaṃyojanaṃ, avijjāsaṃyojanaṃ – imāni satta saṃyojanāni.
The fetter of sensual lust (kāmarāgasaṃyojanaṃ), the fetter of aversion (paṭighasaṃyojanaṃ), the fetter of conceit (mānasaṃyojanaṃ), the fetter of views (diṭṭhisaṃyojanaṃ), the fetter of doubt (vicikicchāsaṃyojanaṃ), the fetter of lust for existence (bhavarāgasaṃyojanaṃ), the fetter of ignorance (avijjāsaṃyojanaṃ)—these are the seven fetters.
Kiết sử tham dục, kiết sử sân hận, kiết sử mạn, kiết sử tà kiến, kiết sử hoài nghi, kiết sử tham hữu, kiết sử vô minh – đây là bảy kiết sử.
2978
(3) Satta pariyuṭṭhānāni
(3) Seven Obsessions
(3) Bảy triền cái
2979
Tattha katamāni satta pariyuṭṭhānāni?
Therein, what are the seven obsessions (pariyuṭṭhānāni)?
Trong đó, bảy triền cái là gì?
Kāmarāgapariyuṭṭhānaṃ, paṭighapariyuṭṭhānaṃ, mānapariyuṭṭhānaṃ, diṭṭhipariyuṭṭhānaṃ, vicikicchāpariyuṭṭhānaṃ, bhavarāgapariyuṭṭhānaṃ, avijjāpariyuṭṭhānaṃ – imāni satta pariyuṭṭhānāni.
The obsession of sensual lust (kāmarāgapariyuṭṭhānaṃ), the obsession of aversion (paṭighapariyuṭṭhānaṃ), the obsession of conceit (mānapariyuṭṭhānaṃ), the obsession of views (diṭṭhipariyuṭṭhānaṃ), the obsession of doubt (vicikicchāpariyuṭṭhānaṃ), the obsession of lust for existence (bhavarāgapariyuṭṭhānaṃ), the obsession of ignorance (avijjāpariyuṭṭhānaṃ)—these are the seven obsessions.
Triền cái tham dục, triền cái sân hận, triền cái mạn, triền cái tà kiến, triền cái hoài nghi, triền cái tham hữu, triền cái vô minh – đây là bảy triền cái.
2980
(4) Satta asaddhammā
(4) Seven Immoral Qualities
(4) Bảy pháp bất thiện (asaddhamma)
2981
950. Tattha katame satta asaddhammā?
Therein, what are the seven immoral qualities (asaddhammā)?
950. Trong số đó, bảy pháp bất thiện là gì?
Assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, appassuto hoti, kusīto hoti, muṭṭhassatī hoti, duppañño hoti – ime satta asaddhammā.
He is faithless, shameless, without moral dread, unlearned, lazy, muddle-minded, unintelligent—these are the seven immoral qualities.
Không có đức tin (assaddho), không biết hổ thẹn (ahiriko), không biết ghê sợ (anottappī), ít học hỏi (appassuto), lười biếng (kusīto), thất niệm (muṭṭhassatī), và kém trí tuệ (duppañño) – đây là bảy pháp bất thiện.
2982
(5) Satta duccaritāni
(5) Seven Misconducts
(5) Bảy ác hạnh (duccarita)
2983
Tattha katamāni satta duccaritāni?
Therein, what are the seven misconducts (duccaritāni)?
Trong số đó, bảy ác hạnh là gì?
Pāṇātipāto, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāro, musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo – imāni satta duccaritāni.
Killing living beings, taking what is not given, sexual misconduct, false speech, slanderous speech, harsh speech, frivolous talk—these are the seven misconducts.
Sát sinh (pāṇātipāto), trộm cắp (adinnādānaṃ), tà hạnh trong các dục (kāmesumicchācāro), nói dối (musāvādo), nói lời chia rẽ (pisuṇā vācā), nói lời thô tục (pharusā vācā), và nói lời vô ích (samphappalāpo) – đây là bảy ác hạnh.
2984
(6) Satta mānā
(6) Seven Conceits
(6) Bảy ngã mạn (māna)
2985
Tattha katame satta mānā?
Therein, what are the seven conceits (mānā)?
Trong số đó, bảy ngã mạn là gì?
Māno, atimāno, mānātimāno, omāno, adhimāno, asmimāno, micchāmāno – ime satta mānā.
Conceit, excessive conceit, conceit-of-conceit, low conceit, over-conceit, the conceit “I am,” wrong conceit—these are the seven conceits.
Ngã mạn (māno), quá ngã mạn (atimāno), ngã mạn quá ngã mạn (mānātimāno), ti tiện ngã mạn (omāno), tăng thượng ngã mạn (adhimāno), tự ngã mạn (asmimāno), và tà ngã mạn (micchāmāno) – đây là bảy ngã mạn.
2986
(7) Satta diṭṭhiyo
(7) Seven Views
(7) Bảy tà kiến (diṭṭhi)
2987
951.(Ka) tattha katamā satta diṭṭhiyo?
(a) Therein, what are the seven views?
951. (Ka) Trong số đó, bảy tà kiến là gì?
Idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi – ‘‘yato kho, bho, ayaṃ attā rūpī cātumahābhūtiko* mātāpettikasambhavo kāyassa bhedā ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā kho bho, ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’’ti.
Herein, some ascetic or brahmin holds such a view: “Since, good sirs, this self is corporeal, composed of the four great primary elements, born of mother and father, upon the breaking up of the body it is annihilated, it perishes, it does not exist after death. To this extent, good sirs, this self is completely cut off.”
Ở đây, một số Sa-môn hoặc Bà-la-môn có quan điểm như sau: “Này chư hiền, khi tự ngã này có sắc, do bốn đại tạo thành, do cha mẹ sinh ra, sau khi thân hoại mạng chung thì bị đoạn diệt, bị tiêu vong, không còn tồn tại sau khi chết. Này chư hiền, chừng đó tự ngã này đã được đoạn diệt một cách đúng đắn.”
Ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti.
Thus do some proclaim the cutting off, the destruction, the annihilation of an existent being.
Bằng cách này, một số người tuyên bố sự đoạn diệt, sự tiêu vong, sự biến mất của một hữu tình đang tồn tại.
2988
(Kha) tamañño evamāha – ‘‘atthi kho, bho, eso attā yaṃ tvaṃ vadesi.
(b) Another says thus: “Indeed, good sirs, there is that self which you speak of.
(Kha) Một người khác nói như vầy: “Này chư hiền, tự ngã mà ông nói là có thật.
‘Neso natthī’ti vadāmi.
I do not say that it does not exist.
Tôi không nói nó không có.
No ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hoti.
But, good sirs, this self is not completely cut off to this extent.
Nhưng này chư hiền, tự ngã này chưa được đoạn diệt một cách đúng đắn chừng đó.
Atthi kho bho añño attā dibbo rūpī kāmāvacaro kabaḷīkārabhakkho.
Indeed, good sirs, there is another self, divine, corporeal, belonging to the sense-sphere, feeding on solid food.
Này chư hiền, có một tự ngã khác, thuộc cõi dục, có sắc, thuộc cõi trời, sống bằng thức ăn vật chất.
Taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi.
That you do not know, you do not see.
Ông không biết, không thấy điều đó.
Tamahaṃ jānāmi passāmi.
That I know, I see.
Tôi biết, tôi thấy điều đó.
So kho, bho, attā yato kāyassa bhedā ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā sammāsamucchinno hotī’’ti.
That self, good sirs, upon the breaking up of the body it is annihilated, it perishes, it does not exist after death. To this extent, good sirs, this self is completely cut off.”
Này chư hiền, khi tự ngã đó sau khi thân hoại mạng chung thì bị đoạn diệt, bị tiêu vong, không còn tồn tại sau khi chết. Này chư hiền, chừng đó tự ngã này đã được đoạn diệt một cách đúng đắn.”
Ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti.
Thus do some proclaim the cutting off, the destruction, the annihilation of an existent being.
Bằng cách này, một số người tuyên bố sự đoạn diệt, sự tiêu vong, sự biến mất của một hữu tình đang tồn tại.
2989
(Ga) tamañño evamāha – ‘‘atthi kho, bho, eso attā yaṃ tvaṃ vadesi.
(c) Another says thus: “Indeed, good sirs, there is that self which you speak of.
(Ga) Một người khác nói như vầy: “Này chư hiền, tự ngã mà ông nói là có thật.
‘Neso natthī’ti vadāmi.
I do not say that it does not exist.
Tôi không nói nó không có.
No ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hoti.
But, good sirs, this self is not completely cut off to this extent.
Nhưng này chư hiền, tự ngã này chưa được đoạn diệt một cách đúng đắn chừng đó.
Atthi kho, bho, añño attā dibbo rūpī manomayo sabbaṅgapaccaṅgī ahīnindriyo.
Indeed, good sirs, there is another self, divine, corporeal, mind-made, complete in all its limbs and faculties, with unimpaired sense organs.
Này chư hiền, có một tự ngã khác, thuộc cõi trời, có sắc, do ý tạo thành, đầy đủ mọi chi phần, các căn không bị khiếm khuyết.
Taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi.
That you do not know, you do not see.
Ông không biết, không thấy điều đó.
Tamahaṃ jānāmi passāmi.
That I know, I see.
Tôi biết, tôi thấy điều đó.
So kho, bho, attā yato kāyassa bhedā ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’’ti.
That self, good sirs, upon the breaking up of the body it is annihilated, it perishes, it does not exist after death. To this extent, good sirs, this self is completely cut off.”
Này chư hiền, khi tự ngã đó sau khi thân hoại mạng chung thì bị đoạn diệt, bị tiêu vong, không còn tồn tại sau khi chết. Này chư hiền, chừng đó tự ngã này đã được đoạn diệt một cách đúng đắn.”
Ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti.
Thus do some proclaim the cutting off, the destruction, the annihilation of an existent being.
Bằng cách này, một số người tuyên bố sự đoạn diệt, sự tiêu vong, sự biến mất của một hữu tình đang tồn tại.
2990
(Gha) tamañño evamāha – ‘‘atthi kho, bho, eso attā yaṃ tvaṃ vadesi.
(d) Another says thus: “Indeed, good sirs, there is that self which you speak of.
(Gha) Một người khác nói như vầy: “Này chư hiền, tự ngã mà ông nói là có thật.
‘Neso natthī’ti vadāmi.
I do not say that it does not exist.
Tôi không nói nó không có.
No ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hoti.
But, good sirs, this self is not completely cut off to this extent.
Nhưng này chư hiền, tự ngã này chưa được đoạn diệt một cách đúng đắn chừng đó.
Atthi kho, bho, añño attā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ananto ākāsoti ākāsānañcāyatanūpago.
Indeed, good sirs, there is another self, which, by completely surmounting perceptions of form, by the disappearance of perceptions of sensory reaction, by not attending to perceptions of diversity, thinking, ‘Space is infinite,’ attains the base of infinite space.
Này chư hiền, có một tự ngã khác, sau khi vượt qua hoàn toàn các tưởng về sắc, các tưởng về đối kháng đã diệt, không tác ý các tưởng về sai biệt, với ý nghĩ ‘không gian là vô biên’, đã đạt đến Không vô biên xứ (ākāsānañcāyatana).
Taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi.
That you do not know, you do not see.
Ông không biết, không thấy điều đó.
Tamahaṃ jānāmi passāmi.
That I know, I see.
Tôi biết, tôi thấy điều đó.
So kho, bho, attā yato kāyassa bhedā ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’’ti.
Indeed, venerable sirs, that self, when it is cut off and perishes after the dissolution of the body, and does not exist after death, by that much, venerable sirs, this self is truly annihilated."
Này chư hiền, khi tự ngã đó sau khi thân hoại mạng chung thì bị đoạn diệt, bị tiêu vong, không còn tồn tại sau khi chết. Này chư hiền, chừng đó tự ngã này đã được đoạn diệt một cách đúng đắn.”
Ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti.
Thus some declare the annihilation, destruction, and disappearance of an existing being.
Bằng cách này, một số người tuyên bố sự đoạn diệt, sự tiêu vong, sự biến mất của một hữu tình đang tồn tại.
2991
(Ṅa) tamañño evamāha – ‘‘atthi kho, bho, eso attā yaṃ tvaṃ vadesi.
(5) Then another says this: "Indeed, venerable sirs, there is that self which you speak of.
(Ṅa) Một người khác nói như vầy: “Này chư hiền, tự ngã mà ông nói là có thật.
‘Neso natthī’ti vadāmi.
I do not say that it does not exist.
Tôi không nói nó không có.
No ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hoti.
But, venerable sirs, this self is not truly annihilated by that much.
Nhưng này chư hiền, tự ngã này chưa được đoạn diệt một cách đúng đắn chừng đó.
Atthi kho, bho, añño attā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanūpago.
Indeed, venerable sirs, there is another self, which, having completely transcended the base of infinite space, reaches the base of infinite consciousness, thinking 'consciousness is infinite'.
Này chư hiền, có một tự ngã khác, sau khi vượt qua hoàn toàn Không vô biên xứ, với ý nghĩ ‘thức là vô biên’, đã đạt đến Thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatana).
Taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi.
That you do not know, you do not see.
Ông không biết, không thấy điều đó.
Tamahaṃ jānāmi passāmi.
That I know, I see.
Tôi biết, tôi thấy điều đó.
So kho, bho, attā yato kāyassa bhedā ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’’ti.
Indeed, venerable sirs, that self, when it is cut off and perishes after the dissolution of the body, and does not exist after death, by that much, venerable sirs, this self is truly annihilated."
Này chư hiền, khi tự ngã đó sau khi thân hoại mạng chung thì bị đoạn diệt, bị tiêu vong, không còn tồn tại sau khi chết. Này chư hiền, chừng đó tự ngã này đã được đoạn diệt một cách đúng đắn.”
Ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti.
Thus some declare the annihilation, destruction, and disappearance of an existing being.
Bằng cách này, một số người tuyên bố sự đoạn diệt, sự tiêu vong, sự biến mất của một hữu tình đang tồn tại.
2992
(Ca) tamañño evamāha – ‘‘atthi kho, bho, eso attā yaṃ tvaṃ vadesi.
(6) Then another says this: "Indeed, venerable sirs, there is that self which you speak of.
(Ca) Một người khác nói như vầy: “Này chư hiền, tự ngã mà ông nói là có thật.
‘Neso natthī’ti vadāmi.
I do not say that it does not exist.
Tôi không nói nó không có.
No ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hoti.
But, venerable sirs, this self is not truly annihilated by that much.
Nhưng này chư hiền, tự ngã này chưa được đoạn diệt một cách đúng đắn chừng đó.
Atthi kho, bho, añño attā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanūpago.
Indeed, venerable sirs, there is another self, which, having completely transcended the base of infinite consciousness, reaches the base of nothingness, thinking 'there is nothing'.
Này chư hiền, có một tự ngã khác, sau khi vượt qua hoàn toàn Thức vô biên xứ, với ý nghĩ ‘không có gì cả’, đã đạt đến Vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatana).
Taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi.
That you do not know, you do not see.
Ông không biết, không thấy điều đó.
Tamahaṃ jānāmi passāmi.
That I know, I see.
Tôi biết, tôi thấy điều đó.
So kho, bho, attā yato kāyassa bhedā ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’’ti.
Indeed, venerable sirs, that self, when it is cut off and perishes after the dissolution of the body, and does not exist after death, by that much, venerable sirs, this self is truly annihilated."
Này chư hiền, khi tự ngã đó sau khi thân hoại mạng chung thì bị đoạn diệt, bị tiêu vong, không còn tồn tại sau khi chết. Này chư hiền, chừng đó tự ngã này đã được đoạn diệt một cách đúng đắn.”
Ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti.
Thus some declare the annihilation, destruction, and disappearance of an existing being.
Bằng cách này, một số người tuyên bố sự đoạn diệt, sự tiêu vong, sự biến mất của một hữu tình đang tồn tại.
2993
(Cha) tamañño evamāha – ‘‘atthi kho pana eso attā yaṃ tvaṃ vadesi.
(7) Then another says this: "Indeed, venerable sirs, there is that self which you speak of.
(Cha) Một người khác nói như vầy: “Này chư hiền, tự ngã mà ông nói là có thật.
‘Neso natthī’ti vadāmi.
I do not say that it does not exist.
Tôi không nói nó không có.
No ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hoti.
But, venerable sirs, this self is not truly annihilated by that much.
Nhưng này chư hiền, tự ngã này chưa được đoạn diệt một cách đúng đắn chừng đó.
Atthi kho, bho, añño attā sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanūpago.
Indeed, venerable sirs, there is another self, which, having completely transcended the base of nothingness, reaches the base of neither perception nor non-perception.
Này chư hiền, có một tự ngã khác, sau khi vượt qua hoàn toàn Vô sở hữu xứ, đã đạt đến Phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatanūpago).
Taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi.
That you do not know, you do not see.
Ông không biết, không thấy điều đó.
Tamahaṃ jānāmi passāmi.
That I know, I see.
Tôi biết, tôi thấy điều đó.
So kho, bho, attā yato kāyassa bhedā ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’’ti.
Indeed, venerable sirs, that self, when it is cut off and perishes after the dissolution of the body, and does not exist after death, by that much, venerable sirs, this self is truly annihilated."
Này chư hiền, khi tự ngã đó sau khi thân hoại mạng chung thì bị đoạn diệt, bị tiêu vong, không còn tồn tại sau khi chết. Này chư hiền, chừng đó tự ngã này đã được đoạn diệt một cách đúng đắn.”
Ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti.
Thus some declare the annihilation, destruction, and disappearance of an existing being.
Bằng cách này, một số người tuyên bố sự đoạn diệt, sự tiêu vong, sự biến mất của một hữu tình đang tồn tại.
Imā satta diṭṭhiyo.
These are the seven views.
Đây là bảy tà kiến.
2994
Sattakaṃ.
The Seven.
Phần Bảy.
2995

8. Aṭṭhakaniddeso

8. Section on Eights

8. Phần Tám

2996
(1) Aṭṭha kilesavatthūni
(1) Eight Bases of Defilement
(1) Tám căn bản phiền não (kilesavatthu)
2997
952. Tattha katamāni aṭṭha kilesavatthūni?
952. What are the eight bases of defilement?
952. Trong số đó, tám căn bản phiền não là gì?
Lobho, doso, moho, māno, diṭṭhi, vicikicchā, thinaṃ, uddhaccaṃ – imāni aṭṭha kilesavatthūni.
Greed, hatred, delusion, conceit, wrong view, doubt, sloth, restlessness – these are the eight bases of defilement.
Tham (lobho), sân (doso), si (moho), mạn (māno), tà kiến (diṭṭhi), hoài nghi (vicikicchā), hôn trầm (thinaṃ), và trạo cử (uddhaccaṃ) – đây là tám căn bản phiền não.
2998
(2) Aṭṭha kusītavatthūni
(2) Eight Bases of Laziness
(2) Tám căn bản lười biếng (kusītavatthu)
2999
953. Tattha katamāni aṭṭha kusītavatthūni?
953. What are the eight bases of laziness?
953. Trong số đó, tám căn bản lười biếng là gì?
3000
(Ka) idha bhikkhunā kammaṃ kātabbaṃ hoti.
(1) Here, a bhikkhu has work to do.
(Ka) Ở đây, một Tỳ-khưu có một công việc cần phải làm.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘kammaṃ kho me kātabbaṃ bhavissati.
He thinks: "I will have work to do.
Vị ấy nghĩ như vầy: “Mình sẽ có một công việc cần phải làm.
Kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilamissati.
My body will get tired while doing work.
Khi mình làm công việc đó, thân mình sẽ mệt mỏi.
Handāhaṃ nipajjāmī’’ti.
Come, I will lie down."
Thôi, mình nằm nghỉ.”
So nipajjati; na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāya.
He lies down; he does not arouse energy for the attainment of the unobtained, for the comprehension of the uncomprehended, for the realization of the unrealized.
Vị ấy nằm nghỉ; không tinh tấn để đạt được những gì chưa đạt được, chứng đắc những gì chưa chứng đắc, thực chứng những gì chưa thực chứng.
Idaṃ paṭhamaṃ kusītavatthu.
This is the first base of laziness.
Đây là căn bản lười biếng thứ nhất.
3001
(Kha) puna caparaṃ bhikkhunā kammaṃ kataṃ hoti.
(2) Furthermore, a bhikkhu has done work.
(Kha) Lại nữa, một Tỳ-khưu đã làm xong một công việc.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ.
He thinks: "I have done work.
Vị ấy nghĩ như vầy: “Mình đã làm xong công việc.
Kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilanto.
My body is tired from doing work.
Khi mình làm công việc đó, thân mình đã mệt mỏi.
Handāhaṃ nipajjāmī’’ti.
Come, I will lie down."
Thôi, mình nằm nghỉ.”
So nipajjati; na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāya.
He lies down; he does not arouse energy for the attainment of the unobtained, for the comprehension of the uncomprehended, for the realization of the unrealized.
Vị ấy nằm nghỉ; không tinh tấn để đạt được những gì chưa đạt được, chứng đắc những gì chưa chứng đắc, thực chứng những gì chưa thực chứng.
Idaṃ dutiyaṃ kusītavatthu.
This is the second base of laziness.
Đây là căn bản lười biếng thứ hai.
3002
(Ga) puna caparaṃ bhikkhunā maggo gantabbo hoti.
(3) Furthermore, a bhikkhu has a journey to undertake.
(Ga) Lại nữa, một Tỳ-khưu có một con đường cần phải đi.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘maggo kho me gantabbo bhavissati.
He thinks: "I will have a journey to undertake.
Vị ấy nghĩ như vầy: “Mình sẽ có một con đường cần phải đi.
Maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilamissati.
My body will get tired while making the journey.
Khi mình đi con đường đó, thân mình sẽ mệt mỏi.
Handāhaṃ nipajjāmī’’ti.
Come, I will lie down."
Thôi, mình nằm nghỉ.”
So nipajjati; na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāya.
He lies down; he does not arouse energy for the attainment of the unobtained, for the comprehension of the uncomprehended, for the realization of the unrealized.
Vị ấy nằm nghỉ; không tinh tấn để đạt được điều chưa đạt, để chứng ngộ điều chưa chứng ngộ, để thực chứng điều chưa thực chứng.
Idaṃ tatiyaṃ kusītavatthu.
This is the third base of laziness.
Đây là cơ sở của sự biếng nhác thứ ba.
3003
(Gha) puna caparaṃ bhikkhunā maggo gato hoti.
(4) Furthermore, a bhikkhu has made a journey.
(Gha) Hơn nữa, một Tỳ-khưu đã đi đường.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ.
He thinks: "I have made a journey.
Vị ấy nghĩ rằng: “Ta đã đi đường.
Maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilanto.
My body is tired from making the journey.
Khi ta đi đường, thân thể ta mệt mỏi.
Handāhaṃ nipajjāmī’’ti.
Come, I will lie down."
Nào, ta hãy nằm nghỉ.”
So nipajjati; na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāya.
He lies down; he does not arouse energy for the attainment of the unobtained, for the comprehension of the uncomprehended, for the realization of the unrealized.
Vị ấy nằm nghỉ; không tinh tấn để đạt được điều chưa đạt, để chứng ngộ điều chưa chứng ngộ, để thực chứng điều chưa thực chứng.
Idaṃ catutthaṃ kusītavatthu.
This is the fourth base of laziness.
Đây là cơ sở của sự biếng nhác thứ tư.
3004
(Ṅa) puna caparaṃ bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ.
(5) Furthermore, a bhikkhu, having wandered for alms in a village or town, does not obtain a full meal, whether coarse or fine.
(Ṅa) Hơn nữa, một Tỳ-khưu đi khất thực trong làng hoặc thị trấn nhưng không nhận được đủ thức ăn thô hoặc ngon như ý muốn.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ.
He thinks: "I wandered for alms in a village or town, but I did not obtain a full meal, whether coarse or fine.
Vị ấy nghĩ rằng: “Ta đã đi khất thực trong làng hoặc thị trấn nhưng không nhận được đủ thức ăn thô hoặc ngon như ý muốn.
Tassa me kāyo kilanto akammañño.
My body is tired and unfit for work.
Thân thể ta mệt mỏi và không thể làm việc.
Handāhaṃ nipajjāmī’’ti.
Come, I will lie down."
Nào, ta hãy nằm nghỉ.”
So nipajjati; na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāya.
He lies down; he does not arouse energy for the attainment of the unobtained, for the comprehension of the uncomprehended, for the realization of the unrealized.
Vị ấy nằm nghỉ; không tinh tấn để đạt được điều chưa đạt, để chứng ngộ điều chưa chứng ngộ, để thực chứng điều chưa thực chứng.
Idaṃ pañcamaṃ kusītavatthu.
This is the fifth base of laziness.
Đây là cơ sở của sự biếng nhác thứ năm.
3005
(Ca) puna caparaṃ bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ.
(6) Furthermore, a bhikkhu, having wandered for alms in a village or town, obtains a full meal, whether coarse or fine.
(Ca) Hơn nữa, một Tỳ-khưu đi khất thực trong làng hoặc thị trấn và nhận được đủ thức ăn thô hoặc ngon như ý muốn.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ.
He thinks: "I wandered for alms in a village or town, and I obtained a full meal, whether coarse or fine.
Vị ấy nghĩ rằng: “Ta đã đi khất thực trong làng hoặc thị trấn và nhận được đủ thức ăn thô hoặc ngon như ý muốn.
Tassa me kāyo kilanto akammañño māsācitaṃ maññe.
My body is tired and unfit for work, as if it were heavy with a bean-meal.
Thân thể ta mệt mỏi và không thể làm việc, ta nghĩ là do ăn no.
Handāhaṃ nipajjāmī’’ti.
Come, I will lie down."
Nào, ta hãy nằm nghỉ.”
So nipajjati; na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāya.
He lies down; he does not arouse energy for the attainment of the unobtained, for the comprehension of the uncomprehended, for the realization of the unrealized.
Vị ấy nằm nghỉ; không tinh tấn để đạt được điều chưa đạt, để chứng ngộ điều chưa chứng ngộ, để thực chứng điều chưa thực chứng.
Idaṃ chaṭṭhaṃ kusītavatthu.
This is the sixth base of laziness.
Đây là cơ sở của sự biếng nhác thứ sáu.
3006
(Cha) puna caparaṃ bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho.
(7) Furthermore, a bhikkhu has a slight illness arisen.
(Cha) Hơn nữa, một Tỳ-khưu bị một chút bệnh.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho.
He thinks: "This slight illness has arisen for me.
Vị ấy nghĩ rằng: “Ta bị một chút bệnh.
Atthi kappo nipajjituṃ.
It is suitable to lie down.
Nằm nghỉ là thích hợp.
Handāhaṃ nipajjāmī’’ti.
Come, I will lie down."
Nào, ta hãy nằm nghỉ.”
So nipajjati; na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāya.
He lies down; he does not arouse energy for the attainment of the unobtained, for the comprehension of the uncomprehended, for the realization of the unrealized.
Vị ấy nằm nghỉ; không tinh tấn để đạt được điều chưa đạt, để chứng ngộ điều chưa chứng ngộ, để thực chứng điều chưa thực chứng.
Idaṃ sattamaṃ kusītavatthu.
This is the seventh base of laziness.
Đây là cơ sở của sự biếng nhác thứ bảy.
3007
(Ja) puna caparaṃ bhikkhu gilānā vuṭṭhito* hoti aciravuṭṭhito gelaññā.
(8) Furthermore, a bhikkhu has recovered from an illness, having recently risen from sickness.
(Ja) Hơn nữa, một Tỳ-khưu vừa mới khỏi bệnh, vừa mới phục hồi sau cơn bệnh.
Tassa evaṃ hoti – ‘‘ahaṃ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā.
He thinks: "I have recovered from an illness, having recently risen from sickness.
Vị ấy nghĩ rằng: “Ta vừa mới khỏi bệnh, vừa mới phục hồi sau cơn bệnh.
Tassa me kāyo dubbalo akammañño.
My body is weak and unfit for work.
Thân thể ta yếu ớt và không thể làm việc.
Handāhaṃ nipajjāmī’’ti.
Come, I will lie down."
Nào, ta hãy nằm nghỉ.”
So nipajjati; na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāya.
He lies down; he does not arouse energy for the attainment of the unobtained, for the comprehension of the uncomprehended, for the realization of the unrealized.
Vị ấy nằm nghỉ; không tinh tấn để đạt được điều chưa đạt, để chứng ngộ điều chưa chứng ngộ, để thực chứng điều chưa thực chứng.
Idaṃ aṭṭhamaṃ kusītavatthu.
This is the eighth base of laziness.
Đây là cơ sở của sự biếng nhác thứ tám.
Imāni aṭṭha kusītavatthūni.
These are the eight bases of laziness.
Đây là tám cơ sở của sự biếng nhác.
3008
(3) Aṭṭhasu lokadhammesu cittassa paṭighāto
(3) Obstruction of the Mind in the Eight Worldly Conditions
(3) Sự chướng ngại của tâm đối với tám pháp thế gian
3009
954. Tattha katamesu aṭṭhasu lokadhammesu cittassa paṭighāto?
954. What is the obstruction of the mind in the eight worldly conditions?
954. Trong đó, sự chướng ngại của tâm đối với tám pháp thế gian là gì?
Lābhe sārāgo, alābhe paṭivirodho, yase sārāgo, ayase paṭivirodho, pasaṃsāya sārāgo, nindāya paṭivirodho, sukhe sārāgo, dukkhe paṭivirodho – imesu aṭṭhasu lokadhammesu cittassa paṭighāto.
Attachment to gain, aversion to loss; attachment to fame, aversion to disgrace; attachment to praise, aversion to blame; attachment to pleasure, aversion to pain—this is the mind’s aversion to these eight worldly conditions.
Đó là: tham đắm lợi lộc, chống đối khi không có lợi lộc; tham đắm danh tiếng, chống đối khi không có danh tiếng; tham đắm lời khen, chống đối khi bị chê bai; tham đắm lạc thú, chống đối khi gặp khổ đau – đây là sự chướng ngại của tâm đối với tám pháp thế gian này.
3010
(4) Aṭṭhaanariyavohārā
(4) Eight Ignoble Usages
(4) Tám lời nói không thánh thiện
3011
955. Tattha katame aṭṭha anariyavohārā?
955. What are these eight ignoble usages?
955. Trong đó, tám lời nói không thánh thiện là gì?
Adiṭṭhe diṭṭhavāditā, assute sutavāditā, amute mutavāditā, aviññāte viññātavāditā, diṭṭhe adiṭṭhavāditā, sute assutavāditā, mute amutavāditā, viññāte aviññātavāditā – ime aṭṭha anariyavohārā.
Asserting to have seen what was not seen; asserting to have heard what was not heard; asserting to have sensed what was not sensed; asserting to have cognized what was not cognized; asserting not to have seen what was seen; asserting not to have heard what was heard; asserting not to have sensed what was sensed; asserting not to have cognized what was cognized—these are the eight ignoble usages.
Đó là: nói đã thấy điều chưa thấy, nói đã nghe điều chưa nghe, nói đã biết điều chưa biết (qua xúc giác), nói đã nhận thức điều chưa nhận thức (qua ý); nói chưa thấy điều đã thấy, nói chưa nghe điều đã nghe, nói chưa biết điều đã biết (qua xúc giác), nói chưa nhận thức điều đã nhận thức (qua ý) – đây là tám lời nói không thánh thiện này.
3012
(5) Aṭṭha micchattā
(5) Eight Wrongnesses
(5) Tám tà hạnh
3013
956. Tattha katame aṭṭha micchattā?
956. What are these eight wrongnesses?
956. Trong đó, tám tà hạnh là gì?
Micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo, micchāsati, micchāsamādhi – ime aṭṭha micchattā.
Wrong view, wrong intention, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong concentration—these are the eight wrongnesses.
Đó là: Tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, tà nghiệp, tà mạng, tà tinh tấn, tà niệm, tà định – đây là tám tà hạnh này.
3014
(6) Aṭṭha purisadosā
(6) Eight Faults of a Person
(6) Tám lỗi lầm của người
3015
957. Tattha katame aṭṭha purisadosā?
957. What are these eight faults of a person?
957. Trong đó, tám lỗi lầm của người là gì?
(Ka) idha bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti.
(a) Here, bhikkhus charge a bhikkhu with an offense.
(Ka) Ở đây, các Tỳ-khưu quở trách một Tỳ-khưu về một tội.
So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno* ‘‘na sarāmi na sarāmī’’ti assatiyāva nibbeṭheti.
Being charged by the bhikkhus with an offense, that bhikkhu dismisses it by way of unmindfulness, saying, “I do not recall, I do not recall.”
Tỳ-khưu ấy, khi bị các Tỳ-khưu quở trách về một tội, lại dùng sự quên lãng để chối bỏ: “Tôi không nhớ, tôi không nhớ.”
Ayaṃ paṭhamo purisadoso.
This is the first fault of a person.
Đây là lỗi lầm thứ nhất của người.
3016
(Kha) puna caparaṃ bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti.
(b) Again, bhikkhus charge a bhikkhu with an offense.
(Kha) Hơn nữa, các Tỳ-khưu quở trách một Tỳ-khưu về một tội.
So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno codakaṃyeva paṭippharati – ‘‘kiṃ nu kho tuyhaṃ bālassa abyattassa bhaṇitena!
Being charged by the bhikkhus with an offense, that bhikkhu turns against the accuser himself, saying, “What is the point of what you, fool, say, you idiot!
Tỳ-khưu ấy, khi bị các Tỳ-khưu quở trách về một tội, lại phản bác người quở trách: “Lời nói của ngươi, kẻ ngu si, vô tri, có gì đâu mà nói!
Tvampi nāma maṃ bhaṇitabbaṃ maññasī’’ti!
Do you really think you can admonish me?”
Ngươi cũng dám nghĩ rằng mình có thể nói ta sao!”
Ayaṃ dutiyo purisadoso.
This is the second fault of a person.
Đây là lỗi lầm thứ hai của người.
3017
(Ga) puna caparaṃ bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti.
(c) Again, bhikkhus charge a bhikkhu with an offense.
(Ga) Hơn nữa, các Tỳ-khưu quở trách một Tỳ-khưu về một tội.
So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno codakaṃyeva* paccāropeti – ‘‘tvampi khosi itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno.
Being charged by the bhikkhus with an offense, that bhikkhu imputes the offense back to the accuser himself, saying, “You too have committed such and such an offense.
Tỳ-khưu ấy, khi bị các Tỳ-khưu quở trách về một tội, lại đổ lỗi cho chính người quở trách: “Ngươi cũng đã phạm tội này tội nọ.
Tvaṃ tāva paṭhamaṃ paṭikarohī’’ti.
You should deal with it first!”
Ngươi hãy tự sửa chữa trước đi.”
Ayaṃ tatiyo purisadoso.
This is the third fault of a person.
Đây là lỗi lầm thứ ba của người.
3018
(Gha) puna caparaṃ bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti.
(d) Again, bhikkhus charge a bhikkhu with an offense.
(Gha) Hơn nữa, các Tỳ-khưu quở trách một Tỳ-khưu về một tội.
So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno aññenāññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
Being charged by the bhikkhus with an offense, that bhikkhu responds with something else, diverts the conversation outwards, and displays anger, ill will, and discontent.
Tỳ-khưu ấy, khi bị các Tỳ-khưu quở trách về một tội, lại nói lạc đề, chuyển câu chuyện ra ngoài, biểu lộ sự tức giận, thù hằn và bất mãn.
Ayaṃ catuttho purisadoso.
This is the fourth fault of a person.
Đây là lỗi lầm thứ tư của người.
3019
(Ṅa) puna caparaṃ bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti.
(e) Again, bhikkhus charge a bhikkhu with an offense.
(Ṅa) Hơn nữa, các Tỳ-khưu quở trách một Tỳ-khưu về một tội.
So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno saṅghamajjhe bāhāvikkhepakaṃ bhaṇati.
Being charged by the bhikkhus with an offense, that bhikkhu speaks with arm-waving gestures in the midst of the Saṅgha.
Tỳ-khưu ấy, khi bị các Tỳ-khưu quở trách về một tội, lại nói những lời khoa trương giữa Tăng chúng.
Ayaṃ pañcamo purisadoso.
This is the fifth fault of a person.
Đây là lỗi lầm thứ năm của người.
3020
(Ca) puna caparaṃ bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti.
(f) Again, bhikkhus charge a bhikkhu with an offense.
(Ca) Hơn nữa, các Tỳ-khưu quở trách một Tỳ-khưu về một tội.
So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno anādiyitvā saṅghaṃ, anādiyitvā codakaṃ, sāpattikova* yenakāmaṃ pakkamati.
Being charged by the bhikkhus with an offense, that bhikkhu, disregarding the Saṅgha and disregarding the accuser, departs wherever he pleases, still with the offense.
Tỳ-khưu ấy, khi bị các Tỳ-khưu quở trách về một tội, không tôn trọng Tăng chúng, không tôn trọng người quở trách, liền bỏ đi tùy ý với tội lỗi của mình.
Ayaṃ chaṭṭho purisadoso.
This is the sixth fault of a person.
Đây là lỗi lầm thứ sáu của người.
3021
(Cha) puna caparaṃ bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti.
(g) Again, bhikkhus charge a bhikkhu with an offense.
(Cha) Hơn nữa, các Tỳ-khưu quở trách một Tỳ-khưu về một tội.
So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno ‘‘nevāhaṃ āpannomhi, na panāhaṃ anāpannomhī’’ti tuṇhībhūto saṅghaṃ viheseti.
Being charged by the bhikkhus with an offense, that bhikkhu, remaining silent, saying, “I have not committed an offense, nor have I not committed an offense,” vexes the Saṅgha.
Tỳ-khưu ấy, khi bị các Tỳ-khưu quở trách về một tội, lại nói: “Tôi không phạm, cũng không không phạm” rồi im lặng làm phiền Tăng chúng.
Ayaṃ sattamo purisadoso.
This is the seventh fault of a person.
Đây là lỗi lầm thứ bảy của người.
3022
(Ja) puna caparaṃ bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti.
(h) Again, bhikkhus charge a bhikkhu with an offense.
(Ja) Hơn nữa, các Tỳ-khưu quở trách một Tỳ-khưu về một tội.
So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno evamāha – ‘‘kiṃ nu kho tumhe āyasmanto atibāḷhaṃ mayi byāvaṭā.
Being charged by the bhikkhus with an offense, that bhikkhu says, “Why are you reverend sirs so excessively busy with me?
Tỳ-khưu ấy, khi bị các Tỳ-khưu quở trách về một tội, lại nói như sau: “Này các Tôn giả, sao các vị lại quá bận tâm về tôi như vậy?
Idānāhaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’ti.
Now I shall renounce the training and return to a lower life.”
Bây giờ tôi sẽ từ bỏ học giới và trở lại đời sống thấp kém.”
So sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattitvā evamāha – ‘‘idāni kho tumhe āyasmanto attamanā hothā’’ti.
Having renounced the training and returned to a lower life, he then says, “Now, reverend sirs, be pleased!”
Vị ấy từ bỏ học giới và trở lại đời sống thấp kém, rồi nói: “Bây giờ, này các Tôn giả, các vị hãy vui mừng đi.”
Ayaṃ aṭṭhamo purisadoso.
This is the eighth fault of a person.
Đây là lỗi lầm thứ tám của người.
Ime aṭṭha purisadosā.
These are the eight faults of a person.
Đây là tám lỗi lầm của người.
3023
(7) Aṭṭha asaññīvādā
(7) Eight Non-percipient Views
(7) Tám luận thuyết về vô tưởng
3024
958. Tattha katame aṭṭha asaññīvādā?
958. What are these eight non-percipient views?
958. Trong đó, tám luận thuyết về vô tưởng là gì?
‘‘Rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti – asaññīti naṃ paññapenti; arūpī attā…pe… rūpī ca arūpī ca…pe… nevarūpīnārūpī…pe… ‘‘antavā attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti – asaññīti naṃ paññapenti; ‘‘anantavā attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti – asaññīti naṃ paññapenti; ‘‘antavā ca anantavā ca attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti – asaññīti naṃ paññapenti; ‘‘nevantavā nānantavā attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti – asaññīti naṃ paññapenti.
One posits the self as non-percipient, saying, “The self is material, free from illness after death”; the self is immaterial…pe… the self is both material and immaterial…pe… the self is neither material nor immaterial…pe… one posits the self as non-percipient, saying, “The self is finite, free from illness after death”; one posits the self as non-percipient, saying, “The self is infinite, free from illness after death”; one posits the self as non-percipient, saying, “The self is both finite and infinite, free from illness after death”; one posits the self as non-percipient, saying, “The self is neither finite nor infinite, free from illness after death.”
"Tự ngã có sắc chất, không bệnh tật sau khi chết" – họ tuyên bố đó là vô tưởng (asaññī). Tự ngã không sắc chất... (tương tự)... Tự ngã có sắc chất và không sắc chất... (tương tự)... Tự ngã không sắc chất cũng không phi sắc chất... (tương tự)... "Tự ngã có giới hạn, không bệnh tật sau khi chết" – họ tuyên bố đó là vô tưởng. "Tự ngã vô hạn, không bệnh tật sau khi chết" – họ tuyên bố đó là vô tưởng. "Tự ngã có giới hạn và vô hạn, không bệnh tật sau khi chết" – họ tuyên bố đó là vô tưởng. "Tự ngã không có giới hạn cũng không vô hạn, không bệnh tật sau khi chết" – họ tuyên bố đó là vô tưởng.
Ime aṭṭha asaññīvādā.
These are the eight non-percipient views.
Đây là tám thuyết về vô tưởng (asaññīvāda).
3025
(8) Aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā
(8) Eight Neither-percipient-nor-non-percipient Views
(8) Tám thuyết về phi tưởng phi phi tưởng (nevasaññīnāsaññīvāda)
3026
959. Tattha katame aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā?
959. What are these eight neither-percipient-nor-non-percipient views?
959. Trong đó, tám thuyết về phi tưởng phi phi tưởng là gì?
‘‘Rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti – nevasaññīnāsaññīti naṃ paññapenti; ‘‘arūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti – nevasaññīnāsaññīti naṃ paññapenti; ‘‘rūpī ca arūpī ca attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti – nevasaññīnāsaññīti naṃ paññapenti; ‘‘nevarūpīnārūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti – nevasaññīnāsaññīti naṃ paññapenti; ‘‘antavā attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti – nevasaññīnāsaññīti naṃ paññapenti; ‘‘anantavā attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti – nevasaññīnāsaññīti naṃ paññapenti; ‘‘antavā ca anantavā ca attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti – nevasaññīnāsaññīti naṃ paññapenti; ‘‘nevantavā nānantavā attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti – nevasaññīnāsaññīti naṃ paññapenti.
One posits the self as neither percipient nor non-percipient, saying, “The self is material, free from illness after death”; one posits the self as neither percipient nor non-percipient, saying, “The self is immaterial, free from illness after death”; one posits the self as neither percipient nor non-percipient, saying, “The self is both material and immaterial, free from illness after death”; one posits the self as neither percipient nor non-percipient, saying, “The self is neither material nor immaterial, free from illness after death”; one posits the self as neither percipient nor non-percipient, saying, “The self is finite, free from illness after death”; one posits the self as neither percipient nor non-percipient, saying, “The self is infinite, free from illness after death”; one posits the self as neither percipient nor non-percipient, saying, “The self is both finite and infinite, free from illness after death”; one posits the self as neither percipient nor non-percipient, saying, “The self is neither finite nor infinite, free from illness after death.”
"Tự ngã có sắc chất, không bệnh tật sau khi chết" – họ tuyên bố đó là phi tưởng phi phi tưởng (nevasaññīnāsaññī). "Tự ngã không sắc chất, không bệnh tật sau khi chết" – họ tuyên bố đó là phi tưởng phi phi tưởng. "Tự ngã có sắc chất và không sắc chất, không bệnh tật sau khi chết" – họ tuyên bố đó là phi tưởng phi phi tưởng. "Tự ngã không sắc chất cũng không phi sắc chất, không bệnh tật sau khi chết" – họ tuyên bố đó là phi tưởng phi phi tưởng. "Tự ngã có giới hạn, không bệnh tật sau khi chết" – họ tuyên bố đó là phi tưởng phi phi tưởng. "Tự ngã vô hạn, không bệnh tật sau khi chết" – họ tuyên bố đó là phi tưởng phi phi tưởng. "Tự ngã có giới hạn và vô hạn, không bệnh tật sau khi chết" – họ tuyên bố đó là phi tưởng phi phi tưởng. "Tự ngã không có giới hạn cũng không vô hạn, không bệnh tật sau khi chết" – họ tuyên bố đó là phi tưởng phi phi tưởng.
Ime aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā.
These are the eight neither-percipient-nor-non-percipient views.
Đây là tám thuyết về phi tưởng phi phi tưởng.
3027
Aṭṭhakaṃ.
The Octad.
Phần Tám.
3028

9. Navakaniddeso

9. The Ennead Section

9. Phần Giải Thích Về Chín

3029
(1) Nava āghātavatthūni
(1) Nine Grounds for Hatred
(1) Chín căn bản của sân hận (āghātavatthu)
3030
960. Tattha katamāni nava āghātavatthūni?
960. What are these nine grounds for hatred?
960. Trong đó, chín căn bản của sân hận là gì?
‘‘Anatthaṃ me acarī’’ti āghāto jāyati; ‘‘anatthaṃ me caratī’’ti āghāto jāyati; ‘‘anatthaṃ me carissatī’’ti āghāto jāyati; ‘‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acari’’…pe… anatthaṃ carati…pe… anatthaṃ carissatīti āghāto jāyati; appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari…pe… atthaṃ carati…pe… atthaṃ carissatīti āghāto jāyati.
Hatred arises thinking, “He has done me harm”; hatred arises thinking, “He is doing me harm”; hatred arises thinking, “He will do me harm”; hatred arises thinking, “He has done harm to someone dear and agreeable to me”…pe… “He is doing harm”…pe… “He will do harm”; hatred arises thinking, “He has done good to someone disagreeable and unpleasant to me”…pe… “He is doing good”…pe… “He will do good.”
"Người ấy đã làm hại tôi" – sân hận phát sinh; "Người ấy đang làm hại tôi" – sân hận phát sinh; "Người ấy sẽ làm hại tôi" – sân hận phát sinh; "Người ấy đã làm hại người thân yêu, đáng ưa của tôi"... (tương tự)... đang làm hại... (tương tự)... sẽ làm hại" – sân hận phát sinh; "Người ấy đã làm lợi cho người tôi không ưa, không thích"... (tương tự)... đang làm lợi... (tương tự)... sẽ làm lợi" – sân hận phát sinh.
Imāni nava āghātavatthūni.
These are the nine grounds for hatred.
Đây là chín căn bản của sân hận.
3031
(2) Nava purisamalāni
(2) Nine Stains of a Person
(2) Chín cấu uế của con người (purisamala)
3032
961. Tattha katamāni nava purisamalāni?
961. What are these nine stains of a person?
961. Trong đó, chín cấu uế của con người là gì?
Kodho, makkho, issā, macchariyaṃ, māyā, sāṭheyyaṃ, musāvādo, pāpicchatā, micchādiṭṭhi – imāni nava purisamalāni.
Anger, denigration, envy, avarice, deceit, craftiness, falsehood, evil wishes, wrong view—these are the nine stains of a person.
Tham (kodha), bất mãn (makkha), tật đố (issā), xan tham (macchariya), lừa dối (māyā), giả dối (sāṭheyya), nói dối (musāvāda), ác dục (pāpicchatā), tà kiến (micchādiṭṭhi) – đây là chín cấu uế của con người.
3033
(3) Navavidhā mānā
(3) Nine Kinds of Conceit
(3) Chín loại kiêu mạn (māna)
3034
962. Tattha katame navavidhā mānā?
962. What are these nine kinds of conceit?
962. Trong đó, chín loại kiêu mạn là gì?
‘‘Seyyassa seyyohamasmī’’ti māno, ‘‘seyyassa sadisohamasmī’’ti māno, ‘‘seyyassa hīnohamasmī’’ti māno, ‘‘sadisassa seyyohamasmī’’ti māno, ‘‘sadisassa sadisohamasmī’’ti māno, ‘‘sadisassa hīnohamasmī’’ti māno, ‘‘hīnassa seyyohamasmī’’ti māno, ‘‘hīnassa sadisohamasmī’’ti māno, ‘‘hīnassa hīnohamasmī’’ti māno – ime navavidhā mānā.
Conceit thinking, “I am superior to the superior”; conceit thinking, “I am equal to the superior”; conceit thinking, “I am inferior to the superior”; conceit thinking, “I am superior to the equal”; conceit thinking, “I am equal to the equal”; conceit thinking, “I am inferior to the equal”; conceit thinking, “I am superior to the inferior”; conceit thinking, “I am equal to the inferior”; conceit thinking, “I am inferior to the inferior”—these are the nine kinds of conceit.
"Tôi hơn người hơn" – đó là kiêu mạn; "Tôi bằng người hơn" – đó là kiêu mạn; "Tôi kém người hơn" – đó là kiêu mạn; "Tôi hơn người bằng" – đó là kiêu mạn; "Tôi bằng người bằng" – đó là kiêu mạn; "Tôi kém người bằng" – đó là kiêu mạn; "Tôi hơn người kém" – đó là kiêu mạn; "Tôi bằng người kém" – đó là kiêu mạn; "Tôi kém người kém" – đó là kiêu mạn – đây là chín loại kiêu mạn.
3035
(4) Nava taṇhāmūlakā dhammā
(4) Nine Dhamma-elements with Craving as Root
(4) Chín pháp có gốc rễ từ tham ái (taṇhāmūlaka dhamma)
3036
963. Tattha katame nava taṇhāmūlakā dhammā?
963. What are these nine Dhamma-elements with craving as root?
963. Trong đó, chín pháp có gốc rễ từ tham ái là gì?
Taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho, lābhaṃ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ, ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho, pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ, macchariyaṃ paṭicca ārakkho, ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādāna-satthādāna-kalaha-viggahavivāda-tuvaṃtuvaṃ-pesuñña-musāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti – ime nava taṇhāmūlakā dhammā.
Dependent on craving is seeking; dependent on seeking is gain; dependent on gain is assessment; dependent on assessment is passionate desire; dependent on passionate desire is attachment; dependent on attachment is grasping; dependent on grasping is avarice; dependent on avarice is guarding. Owing to guarding, many evil, unwholesome states arise, such as taking up sticks, taking up weapons, quarrels, disputes, contentions, altercations, slander, and false speech. These are the nine states rooted in craving.
Do tham ái mà có sự tìm cầu (pariyesanā); do sự tìm cầu mà có sự chiếm hữu (lābha); do sự chiếm hữu mà có sự quyết định (vinicchaya); do sự quyết định mà có tham dục (chandarāga); do tham dục mà có sự cố chấp (ajjhosāna); do sự cố chấp mà có sự nắm giữ (pariggaha); do sự nắm giữ mà có sự xan tham (macchariya); do sự xan tham mà có sự bảo vệ (ārakkha); do sự bảo vệ mà có việc cầm gậy, cầm khí giới, tranh cãi, gây gổ, tranh chấp, cãi vã, nói hành, nói dối, và nhiều ác pháp bất thiện khác phát sinh – đây là chín pháp có gốc rễ từ tham ái.
3037
(5) Nava iñjitāni
(5) Nine Agitations
(5) Chín sự dao động (iñjita)
3038
964. Tattha katamāni nava iñjitāni?
964. Herein, what are the nine agitations?
964. Trong đó, chín sự dao động là gì?
‘‘Asmī’’ti iñjitametaṃ, ‘‘ahamasmī’’ti iñjitametaṃ, ‘‘ayamahamasmī’’ti iñjitametaṃ ‘‘bhavissa’’nti iñjitametaṃ, ‘‘rūpī bhavissa’’nti iñjitametaṃ, ‘‘arūpī bhavissa’’nti iñjitametaṃ, ‘‘saññī bhavissa’’nti iñjitametaṃ, ‘‘asaññī bhavissa’’nti iñjitametaṃ, ‘‘nevasaññīnāsaññī bhavissa’’nti iñjitametaṃ – imāni nava iñjitāni.
“I am” is an agitation, “I am this” is an agitation, “I am this self” is an agitation, “I shall be” is an agitation, “I shall be material” is an agitation, “I shall be immaterial” is an agitation, “I shall be percipient” is an agitation, “I shall be non-percipient” is an agitation, “I shall be neither percipient nor non-percipient” is an agitation—these are the nine agitations.
"Tôi là" – đó là sự dao động; "Tôi là tự ngã" – đó là sự dao động; "Tôi là cái này" – đó là sự dao động; "Tôi sẽ là" – đó là sự dao động; "Tôi sẽ là sắc chất" – đó là sự dao động; "Tôi sẽ là không sắc chất" – đó là sự dao động; "Tôi sẽ là hữu tưởng" – đó là sự dao động; "Tôi sẽ là vô tưởng" – đó là sự dao động; "Tôi sẽ là phi tưởng phi phi tưởng" – đó là sự dao động – đây là chín sự dao động.
3039
(6-9) Nava maññitādīni
(6-9) Nine Conceptions and so forth
(6-9) Chín sự tưởng tượng (maññita) v.v.
3040
965. Tattha katamāni nava maññitāni… nava phanditāni… nava papañcitāni… nava saṅkhatāni?
965. Herein, what are the nine conceptions... the nine tremors... the nine proliferations... the nine fabrications?
965. Trong đó, chín sự tưởng tượng (maññita)... chín sự xao động (phandita)... chín sự hý luận (papañcita)... chín sự hữu vi (saṅkhata) là gì?
‘‘Asmī’’ti saṅkhatametaṃ, ‘‘ahamasmī’’ti saṅkhatametaṃ, ‘‘ayamahamasmī’’ti saṅkhatametaṃ, ‘‘bhavissa’’nti saṅkhatametaṃ, ‘‘rūpī bhavissa’’nti saṅkhatametaṃ, ‘‘arūpī bhavissa’’nti saṅkhatametaṃ, ‘‘saññī bhavissa’’nti saṅkhatametaṃ, ‘‘asaññī bhavissa’’nti saṅkhatametaṃ, ‘‘nevasaññīnāsaññī bhavissa’’nti saṅkhatametaṃ – imāni nava saṅkhatāni.
“I am” is a fabrication, “I am this” is a fabrication, “I am this self” is a fabrication, “I shall be” is a fabrication, “I shall be material” is a fabrication, “I shall be immaterial” is a fabrication, “I shall be percipient” is a fabrication, “I shall be non-percipient” is a fabrication, “I shall be neither percipient nor non-percipient” is a fabrication—these are the nine fabrications.
"Tôi là" – đó là hữu vi; "Tôi là tự ngã" – đó là hữu vi; "Tôi là cái này" – đó là hữu vi; "Tôi sẽ là" – đó là hữu vi; "Tôi sẽ là sắc chất" – đó là hữu vi; "Tôi sẽ là không sắc chất" – đó là hữu vi; "Tôi sẽ là hữu tưởng" – đó là hữu vi; "Tôi sẽ là vô tưởng" – đó là hữu vi; "Tôi sẽ là phi tưởng phi phi tưởng" – đó là hữu vi – đây là chín sự hữu vi.
3041
Navakaṃ.
The Nine.
Phần Chín.
3042

10. Dasakaniddeso

10. The Exposition of the Tens

10. Phần Giải Thích Về Mười

3043
(1) Dasa kilesavatthūni
(1) Ten Bases of Defilement
(1) Mười căn bản phiền não (kilesavatthu)
3044
966. Tattha katamāni dasa kilesavatthūni?
966. Herein, what are the ten bases of defilement?
966. Trong đó, mười căn bản phiền não là gì?
Lobho, doso, moho, māno, diṭṭhi, vicikicchā, thinaṃ, uddhaccaṃ, ahirikaṃ, anottappaṃ – imāni dasa kilesavatthūni.
Greed, hatred, delusion, conceit, wrong view, doubt, sloth, restlessness, shamelessness, fearlessness of wrongdoing—these are the ten bases of defilement.
Tham (lobha), sân (dosa), si (moha), mạn (māna), tà kiến (diṭṭhi), hoài nghi (vicikicchā), hôn trầm (thina), trạo cử (uddhacca), vô tàm (ahirika), vô quý (anottappa) – đây là mười căn bản phiền não.
3045
(2) Dasa āghātavatthūni
(2) Ten Bases of Resentment
(2) Mười căn bản của sân hận (āghātavatthu)
3046
967. Tattha katamāni dasa āghātavatthūni?
967. Herein, what are the ten bases of resentment?
967. Trong đó, mười căn bản của sân hận là gì?
‘‘Anatthaṃ me acarī’’ti āghāto jāyati, ‘‘anatthaṃ me caratī’’ti āghāto jāyati, ‘‘anatthaṃ me carissatī’’ti āghāto jāyati, ‘‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acari’’…pe… anatthaṃ carati…pe… anatthaṃ carissatīti āghāto jāyati, appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari…pe… atthaṃ carati…pe… atthaṃ carissatīti āghāto jāyati, aṭṭhāne vā pana āghāto jāyati – imāni dasa āghātavatthūni.
Resentment arises thinking, “He has done me harm”; resentment arises thinking, “He is doing me harm”; resentment arises thinking, “He will do me harm.” Resentment arises thinking, “He has done harm to my dear and pleasing one”... or “He is doing harm”... or “He will do harm.” Resentment arises thinking, “He has done good to my un-dear and unpleasing one”... or “He is doing good”... or “He will do good.” Or, indeed, resentment arises groundlessly—these are the ten bases of resentment.
"Người ấy đã làm hại tôi" – sân hận phát sinh; "Người ấy đang làm hại tôi" – sân hận phát sinh; "Người ấy sẽ làm hại tôi" – sân hận phát sinh; "Người ấy đã làm hại người thân yêu, đáng ưa của tôi"... (tương tự)... đang làm hại... (tương tự)... sẽ làm hại" – sân hận phát sinh; "Người ấy đã làm lợi cho người tôi không ưa, không thích"... (tương tự)... đang làm lợi... (tương tự)... sẽ làm lợi" – sân hận phát sinh; hoặc sân hận phát sinh vô cớ – đây là mười căn bản của sân hận.
3047
(3) Dasa akusalakammapathā
(3) Ten Unwholesome Courses of Action
(3) Mười nghiệp đạo bất thiện (akusalakammapatha)
3048
968. Tattha katame dasa akusalakammapathā?
968. Herein, what are the ten unwholesome courses of action?
968. Trong đó, mười nghiệp đạo bất thiện là gì?
Pāṇātipāto, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāro, musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo, abhijjhā, byāpādo, micchādiṭṭhi – ime dasa akusalakammapathā.
Taking life, taking what is not given, sexual misconduct, false speech, divisive speech, harsh speech, frivolous talk, covetousness, ill will, wrong view—these are the ten unwholesome courses of action.
Sát sinh (pāṇātipāta), trộm cắp (adinnādāna), tà dâm (kāmesumicchācāra), nói dối (musāvāda), nói lời ly gián (pisuṇā vācā), nói lời thô ác (pharusā vācā), nói lời vô ích (samphappalāpa), tham lam (abhijjhā), sân hận (byāpāda), tà kiến (micchādiṭṭhi) – đây là mười nghiệp đạo bất thiện.
3049
(4) Dasa saṃyojanāni
(4) Ten Fetters
(4) Mười kiết sử (saṃyojana)
3050
969. Tattha katamāni dasa saṃyojanāni?
969. Herein, what are the ten fetters?
969. Trong đó, mười kiết sử là gì?
Kāmarāgasaṃyojanaṃ, paṭighasaṃyojanaṃ, mānasaṃyojanaṃ, diṭṭhisaṃyojanaṃ, vicikicchāsaṃyojanaṃ, sīlabbataparāmāsasaṃyojanaṃ, bhavarāgasaṃyojanaṃ, issāsaṃyojanaṃ, macchariyasaṃyojanaṃ, avijjāsaṃyojanaṃ – imāni dasa saṃyojanāni.
The fetter of sensual craving, the fetter of aversion, the fetter of conceit, the fetter of wrong view, the fetter of doubt, the fetter of clinging to rules and observances, the fetter of craving for existence, the fetter of envy, the fetter of avarice, the fetter of ignorance—these are the ten fetters.
Kiết sử tham dục (kāmarāgasaṃyojana), kiết sử sân hận (paṭighasaṃyojana), kiết sử kiêu mạn (mānasaṃyojana), kiết sử tà kiến (diṭṭhisaṃyojana), kiết sử hoài nghi (vicikicchāsaṃyojana), kiết sử chấp thủ giới cấm (sīlabbataparāmāsasaṃyojana), kiết sử tham hữu (bhavarāgasaṃyojana), kiết sử tật đố (issāsaṃyojana), kiết sử xan tham (macchariyasaṃyojana), kiết sử vô minh (avijjāsaṃyojana) – đây là mười kiết sử.
3051
(5) Dasa micchattā
(5) Ten Wrongnesses
(5) Mười tà đạo (micchatta)
3052
970. Tattha katame dasa micchattā?
970. Herein, what are the ten wrongnesses?
970. Trong đó, mười tà đạo là gì?
Micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo, micchāsati, micchāsamādhi, micchāñāṇaṃ, micchāvimutti – ime dasa micchattā.
Wrong view, wrong intention, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong concentration, wrong knowledge, wrong liberation—these are the ten wrongnesses.
Tà kiến (micchādiṭṭhi), tà tư duy (micchāsaṅkappa), tà ngữ (micchāvācā), tà nghiệp (micchākammanta), tà mạng (micchāājīva), tà tinh tấn (micchāvāyāma), tà niệm (micchāsati), tà định (micchāsamādhi), tà trí (micchāñāṇa), tà giải thoát (micchāvimutti) – đây là mười tà đạo.
3053
(6) Dasavatthukā micchādiṭṭhi
(6) Tenfold Wrong View
(6) Tà kiến có mười điểm
3054
971. Tattha katamā dasavatthukā micchādiṭṭhi?
971. Herein, what is the tenfold wrong view?
971. Ở đó, thế nào là tà kiến có mười điểm?
Natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā* sammā paṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentīti – ayaṃ dasavatthukā micchādiṭṭhi.
“There is no gift, there is no offering, there is no sacrifice, there is no fruit or result of good and bad actions, there is no this world, there is no other world, there is no mother, there is no father, there are no spontaneously arisen beings, there are no recluses and brahmins in the world who are rightly gone, who are rightly practicing, who have, by their own direct knowledge, realized and proclaimed this world and the other world”—this is the tenfold wrong view.
Không có sự bố thí, không có sự cúng dường, không có sự tế lễ, không có quả báo của các nghiệp thiện ác đã làm; không có thế giới này, không có thế giới khác; không có mẹ, không có cha; không có chúng sanh hóa sanh; không có các Sa-môn, Bà-la-môn chân chánh đi, chân chánh thực hành, những vị tự mình chứng ngộ thế giới này và thế giới khác bằng thắng trí rồi tuyên bố – đây là tà kiến có mười điểm.
3055
(7) Dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhi
(7) Tenfold Extreme-Holding View
(7) Kiến chấp thủ cực đoan có mười điểm
3056
972. Tattha katamā dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhi?
972. Herein, what is the tenfold extreme-holding view?
972. Ở đó, thế nào là kiến chấp thủ cực đoan có mười điểm?
Sassato lokoti vā, asassato lokoti vā, antavā lokoti vā, anantavā lokoti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti vā, hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā – ayaṃ dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhi.
Either “the world is eternal,” or “the world is not eternal,” or “the world is finite,” or “the world is infinite,” or “the soul and the body are the same,” or “the soul is one thing and the body another,” or “the Tathāgata exists after death,” or “the Tathāgata does not exist after death,” or “the Tathāgata both exists and does not exist after death,” or “the Tathāgata neither exists nor does not exist after death”—this is the tenfold extreme-holding view.
Hoặc là ‘thế giới thường còn’, hoặc là ‘thế giới vô thường’; hoặc là ‘thế giới có giới hạn’, hoặc là ‘thế giới vô hạn’; hoặc là ‘sinh mạng đó là thân thể đó’, hoặc là ‘sinh mạng khác là thân thể khác’; hoặc là ‘Như Lai tồn tại sau khi chết’, hoặc là ‘Như Lai không tồn tại sau khi chết’, hoặc là ‘Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết’, hoặc là ‘Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’ – đây là kiến chấp thủ cực đoan có mười điểm.
3057
Dasakaṃ.
The Ten.
Phần Mười.
3058

11. Taṇhāvicaritaniddeso

11. The Exposition of the Proliferations of Craving

11. Giải thích về các loại tham ái

3059
(1) Ajjhattikassa upādāya
(1) Dependent on the Internal
(1) Liên quan đến nội phần
3060
973. Tattha katamāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni ajjhattikassa upādāya?
973. Herein, what are the eighteen proliferations of craving dependent on the internal?
973. Ở đó, thế nào là mười tám loại tham ái liên quan đến nội phần?
Asmīti hoti, itthasmīti hoti, evasmīti hoti, aññathāsmīti hoti, bhavissanti hoti, itthaṃ bhavissanti hoti, evaṃ bhavissanti hoti, aññathā bhavissanti hoti, asasmīti hoti, sātasmīti hoti, siyanti hoti, itthaṃ siyanti hoti, evaṃ siyanti hoti, aññathā siyanti hoti, apāhaṃ siyanti hoti, apāhaṃ itthaṃ siyanti hoti, apāhaṃ evaṃ siyanti hoti, apāhaṃ aññathā siyanti hoti.
“I am” arises, “I am in this way” arises, “I am thus” arises, “I am otherwise” arises, “I shall be” arises, “I shall be in this way” arises, “I shall be thus” arises, “I shall be otherwise” arises, “I would not be” arises, “I would be” arises, “I might be” arises, “I might be in this way” arises, “I might be thus” arises, “I might be otherwise” arises, “I might not be” arises, “I might not be in this way” arises, “I might not be thus” arises, “I might not be otherwise” arises.
‘Tôi là’ (asmīti) khởi lên, ‘tôi là như thế này’ (itthasmīti) khởi lên, ‘tôi là như vầy’ (evasmīti) khởi lên, ‘tôi là khác’ (aññathāsmīti) khởi lên; ‘tôi sẽ là’ (bhavissanti) khởi lên, ‘tôi sẽ là như thế này’ (itthaṃ bhavissanti) khởi lên, ‘tôi sẽ là như vầy’ (evaṃ bhavissanti) khởi lên, ‘tôi sẽ là khác’ (aññathā bhavissanti) khởi lên; ‘tôi không là’ (asasmīti) khởi lên, ‘tôi là’ (sātasmīti) khởi lên; ‘tôi có thể là’ (siyanti) khởi lên, ‘tôi có thể là như thế này’ (itthaṃ siyanti) khởi lên, ‘tôi có thể là như vầy’ (evaṃ siyanti) khởi lên, ‘tôi có thể là khác’ (aññathā siyanti) khởi lên; ‘tôi không có thể là’ (apāhaṃ siyanti) khởi lên, ‘tôi không có thể là như thế này’ (apāhaṃ itthaṃ siyanti) khởi lên, ‘tôi không có thể là như vầy’ (apāhaṃ evaṃ siyanti) khởi lên, ‘tôi không có thể là khác’ (apāhaṃ aññathā siyanti) khởi lên.
3061
974. Kathañca asmīti hoti?
974. And how does “I am” arise?
974. Và ‘tôi là’ (asmīti) khởi lên như thế nào?
Kañci dhammaṃ anavakāriṃ* karitvā rūpaṃ…pe… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ asmīti chandaṃ paṭilabhati, asmīti mānaṃ paṭilabhati, asmīti diṭṭhiṃ paṭilabhati.
Having made some phenomenon to be un-repulsive, one acquires desire, conceit, and wrong view regarding rūpa...pe... vedanā... saññā... saṅkhārā... viññāṇa, as "I am."
Sau khi lấy một pháp nào đó không thể bị phá hoại làm căn cứ, người ấy đạt được sự khao khát ‘tôi là’ đối với sắc… (tương tự như trên)… thọ… tưởng… hành… thức; người ấy đạt được sự kiêu mạn ‘tôi là’; người ấy đạt được tà kiến ‘tôi là’.
Tasmiṃ sati imāni papañcitāni honti – itthasmīti vā evasmīti vā aññathāsmīti vā.
When that exists, these proliferations arise: "I am in this way," or "I am thus," or "I am otherwise."
Khi điều đó tồn tại, những sự hý luận này khởi lên – hoặc là ‘tôi là như thế này’, hoặc là ‘tôi là như vầy’, hoặc là ‘tôi là khác’.
3062
(2) Kathañca itthasmīti hoti?
(2) And how does “I am in this way” arise?
(2) Và ‘tôi là như thế này’ (itthasmīti) khởi lên như thế nào?
Khattiyosmīti vā, brāhmaṇosmīti vā, vessosmīti vā, suddosmīti vā, gahaṭṭhosmīti vā, pabbajitosmīti vā, devosmīti vā, manussosmīti vā, rūpīsmīti vā, arūpīsmīti vā, saññīsmīti vā, asaññīsmīti vā, nevasaññīnāsaññīsmīti vā – evaṃ itthasmīti hoti.
As “I am a khattiya,” or “I am a brāhmin,” or “I am a vaisya,” or “I am a sudra,” or “I am a householder,” or “I am one gone forth,” or “I am a devā,” or “I am a human,” or “I am material,” or “I am immaterial,” or “I am percipient,” or “I am non-percipient,” or “I am neither percipient nor non-percipient”—thus “I am in this way” arises.
Hoặc là ‘tôi là Sát-đế-lợi’, hoặc là ‘tôi là Bà-la-môn’, hoặc là ‘tôi là Phệ-xá’, hoặc là ‘tôi là Thủ-đà’, hoặc là ‘tôi là gia chủ’, hoặc là ‘tôi là người xuất gia’, hoặc là ‘tôi là chư thiên’, hoặc là ‘tôi là loài người’, hoặc là ‘tôi có sắc’, hoặc là ‘tôi không có sắc’, hoặc là ‘tôi có tưởng’, hoặc là ‘tôi không có tưởng’, hoặc là ‘tôi không có tưởng cũng không không có tưởng’ – ‘tôi là như thế này’ khởi lên như vậy.
3063
(3) Kathañca evasmīti hoti?
(3) And how does “I am thus” arise?
(3) Và ‘tôi là như vầy’ (evasmīti) khởi lên như thế nào?
Parapuggalaṃ* upanidhāya yathā so khattiyo tathāhaṃ khattiyosmīti vā, yathā so brāhmaṇo tathāhaṃ brāhmaṇosmīti vā, yathā so vesso tathāhaṃ vessosmīti vā yathā so suddo tathāhaṃ suddosmīti vā, yathā so gahaṭṭho tathāhaṃ gahaṭṭhosmīti vā, yathā so pabbajito tathāhaṃ pabbajitosmīti vā, yathā so devo tathāhaṃ devosmīti vā, yathā so manusso tathāhaṃ manussosmīti vā, yathā so rūpī tathāhaṃ rūpīsmīti vā, yathā so arūpī tathāhaṃ arūpīsmīti vā, yathā so saññī tathāhaṃ saññīsmīti vā, yathā so asaññī tathāhaṃ asaññīsmīti vā, yathā so nevasaññīnāsaññī tathāhaṃ nevasaññīnāsaññīsmīti vā – evaṃ evasmīti hoti.
Comparing oneself to another person, one thinks: “As that khattiya is, so am I a khattiya”; or “As that brahmin is, so am I a brahmin”; or “As that vessa is, so am I a vessa”; or “As that sudda is, so am I a sudda”; or “As that householder is, so am I a householder”; or “As that renunciant is, so am I a renunciant”; or “As that deva is, so am I a deva”; or “As that human is, so am I a human”; or “As that material being is, so am I a material being”; or “As that immaterial being is, so am I an immaterial being”; or “As that percipient being is, so am I a percipient being”; or “As that non-percipient being is, so am I a non-percipient being”; or “As that neither-percipient-nor-non-percipient being is, so am I a neither-percipient-nor-non-percipient being”—thus one thinks “I am thus.”
Sau khi lấy một người khác làm căn cứ, hoặc là ‘như người Sát-đế-lợi đó, tôi cũng là Sát-đế-lợi’, hoặc là ‘như người Bà-la-môn đó, tôi cũng là Bà-la-môn’, hoặc là ‘như người Phệ-xá đó, tôi cũng là Phệ-xá’, hoặc là ‘như người Thủ-đà đó, tôi cũng là Thủ-đà’, hoặc là ‘như người gia chủ đó, tôi cũng là gia chủ’, hoặc là ‘như người xuất gia đó, tôi cũng là người xuất gia’, hoặc là ‘như chư thiên đó, tôi cũng là chư thiên’, hoặc là ‘như loài người đó, tôi cũng là loài người’, hoặc là ‘như người có sắc đó, tôi cũng là người có sắc’, hoặc là ‘như người không có sắc đó, tôi cũng là người không có sắc’, hoặc là ‘như người có tưởng đó, tôi cũng là người có tưởng’, hoặc là ‘như người không có tưởng đó, tôi cũng là người không có tưởng’, hoặc là ‘như người không có tưởng cũng không không có tưởng đó, tôi cũng là người không có tưởng cũng không không có tưởng’ – ‘tôi là như vầy’ khởi lên như vậy.
3064
(4) Kathañca aññathāsmīti hoti?
(4) And how does one think “I am otherwise”?
(4) Và ‘tôi là khác’ (aññathāsmīti) khởi lên như thế nào?
Parapuggalaṃ upanidhāya yathā so khattiyo nāhaṃ tathā khattiyosmīti vā yathā so brāhmaṇo nāhaṃ tathā brāhmaṇosmīti vā, yathā so vesso nāhaṃ tathā vessosmīti vā, yathā so suddo nāhaṃ tathā suddosmīti vā, yathā so gahaṭṭho nāhaṃ tathā gahaṭṭhosmīti vā, yathā so pabbajito nāhaṃ tathā pabbajitosmīti vā, yathā so devo nāhaṃ tathā devosmīti vā, yathā so manusso nāhaṃ tathā manussosmīti vā, yathā so rūpī nāhaṃ tathā rūpīsmīti vā, yathā so arūpī nāhaṃ tathā arūpīsmīti vā, yathā so saññī nāhaṃ tathā saññīsmīti vā, yathā so asaññī nāhaṃ tathā asaññīsmīti vā, yathā so nevasaññīnāsaññī nāhaṃ tathā nevasaññīnāsaññīsmīti vā – evaṃ aññathāsmīti hoti.
Comparing oneself to another person, one thinks: “As that khattiya is, I am not a khattiya like that”; or “As that brahmin is, I am not a brahmin like that”; or “As that vessa is, I am not a vessa like that”; or “As that sudda is, I am not a sudda like that”; or “As that householder is, I am not a householder like that”; or “As that renunciant is, I am not a renunciant like that”; or “As that deva is, I am not a deva like that”; or “As that human is, I am not a human like that”; or “As that material being is, I am not a material being like that”; or “As that immaterial being is, I am not an immaterial being like that”; or “As that percipient being is, I am not a percipient being like that”; or “As that non-percipient being is, I am not a non-percipient being like that”; or “As that neither-percipient-nor-non-percipient being is, I am not a neither-percipient-nor-non-percipient being like that”—thus one thinks “I am otherwise.”
Sau khi lấy một người khác làm căn cứ, hoặc là ‘như người Sát-đế-lợi đó, tôi không phải là Sát-đế-lợi như vậy’, hoặc là ‘như người Bà-la-môn đó, tôi không phải là Bà-la-môn như vậy’, hoặc là ‘như người Phệ-xá đó, tôi không phải là Phệ-xá như vậy’, hoặc là ‘như người Thủ-đà đó, tôi không phải là Thủ-đà như vậy’, hoặc là ‘như người gia chủ đó, tôi không phải là gia chủ như vậy’, hoặc là ‘như người xuất gia đó, tôi không phải là người xuất gia như vậy’, hoặc là ‘như chư thiên đó, tôi không phải là chư thiên như vậy’, hoặc là ‘như loài người đó, tôi không phải là loài người như vậy’, hoặc là ‘như người có sắc đó, tôi không phải là người có sắc như vậy’, hoặc là ‘như người không có sắc đó, tôi không phải là người không có sắc như vậy’, hoặc là ‘như người có tưởng đó, tôi không phải là người có tưởng như vậy’, hoặc là ‘như người không có tưởng đó, tôi không phải là người không có tưởng như vậy’, hoặc là ‘như người không có tưởng cũng không không có tưởng đó, tôi không phải là người không có tưởng cũng không không có tưởng như vậy’ – ‘tôi là khác’ khởi lên như vậy.
3065
(5) Kathañca bhavissanti hoti?
(5) And how does one think “I shall become”?
(5) Và ‘tôi sẽ là’ (bhavissanti) khởi lên như thế nào?
Kañci dhammaṃ anavakāriṃ karitvā rūpaṃ…pe… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ bhavissanti chandaṃ paṭilabhati, bhavissanti mānaṃ paṭilabhati, bhavissanti diṭṭhiṃ paṭilabhati.
Having made some phenomenon to be of no account, one develops desire for “I shall become form… feeling… perception… mental formations… consciousness”; one develops conceit for “I shall become”; one develops wrong view for “I shall become.”
Sau khi lấy một pháp nào đó không thể bị phá hoại làm căn cứ, người ấy đạt được sự khao khát ‘tôi sẽ là’ đối với sắc… (tương tự như trên)… thọ… tưởng… hành… thức; người ấy đạt được sự kiêu mạn ‘tôi sẽ là’; người ấy đạt được tà kiến ‘tôi sẽ là’.
Tasmiṃ sati imāni papañcitāni honti – itthaṃ bhavissanti vā, evaṃ bhavissanti vā, aññathā bhavissanti vā.
When that is present, these proliferations arise: “I shall become in this manner,” or “I shall become thus,” or “I shall become otherwise.”
Khi điều đó tồn tại, những sự hý luận này khởi lên – hoặc là ‘tôi sẽ là như thế này’, hoặc là ‘tôi sẽ là như vầy’, hoặc là ‘tôi sẽ là khác’.
3066
(6) Kathañca itthaṃ bhavissanti hoti?
(6) And how does one think “I shall become in this manner”?
(6) Và ‘tôi sẽ là như thế này’ (itthaṃ bhavissanti) khởi lên như thế nào?
Khattiyo bhavissanti vā, brāhmaṇo bhavissanti vā, vesso bhavissanti vā, suddo bhavissanti vā, gahaṭṭho bhavissanti vā, pabbajito bhavissanti vā, devo bhavissanti vā, manusso bhavissanti vā, rūpī bhavissanti vā, arūpī bhavissanti vā, saññī bhavissanti vā, asaññī bhavissanti vā, nevasaññīnāsaññī bhavissanti vā – evaṃ itthaṃ bhavissanti hoti.
One thinks: “I shall become a khattiya”; or “I shall become a brahmin”; or “I shall become a vessa”; or “I shall become a sudda”; or “I shall become a householder”; or “I shall become a renunciant”; or “I shall become a deva”; or “I shall become a human”; or “I shall become a material being”; or “I shall become an immaterial being”; or “I shall become a percipient being”; or “I shall become a non-percipient being”; or “I shall become a neither-percipient-nor-non-percipient being”—thus one thinks “I shall become in this manner.”
Hoặc là ‘tôi sẽ là Sát-đế-lợi’, hoặc là ‘tôi sẽ là Bà-la-môn’, hoặc là ‘tôi sẽ là Phệ-xá’, hoặc là ‘tôi sẽ là Thủ-đà’, hoặc là ‘tôi sẽ là gia chủ’, hoặc là ‘tôi sẽ là người xuất gia’, hoặc là ‘tôi sẽ là chư thiên’, hoặc là ‘tôi sẽ là loài người’, hoặc là ‘tôi sẽ có sắc’, hoặc là ‘tôi sẽ không có sắc’, hoặc là ‘tôi sẽ có tưởng’, hoặc là ‘tôi sẽ không có tưởng’, hoặc là ‘tôi sẽ không có tưởng cũng không không có tưởng’ – ‘tôi sẽ là như thế này’ khởi lên như vậy.
3067
(7) Kathañca evaṃ bhavissanti hoti?
(7) And how does one think “I shall become thus”?
(7) Và ‘tôi sẽ là như vầy’ (evaṃ bhavissanti) khởi lên như thế nào?
Parapuggalaṃ upanidhāya yathā so khattiyo tathāhaṃ khattiyo bhavissanti vā, yathā so brāhmaṇo tathāhaṃ brāhmaṇo bhavissanti vā…pe… yathā so nevasaññīnāsaññī tathāhaṃ nevasaññīnāsaññī bhavissanti vā – evaṃ bhavissanti hoti.
Comparing oneself to another person, one thinks: “As that khattiya is, so shall I become a khattiya”; or “As that brahmin is, so shall I become a brahmin”… or “As that neither-percipient-nor-non-percipient being is, so shall I become a neither-percipient-nor-non-percipient being”—thus one thinks “I shall become thus.”
Sau khi lấy một người khác làm căn cứ, hoặc là ‘như người Sát-đế-lợi đó, tôi cũng sẽ là Sát-đế-lợi’, hoặc là ‘như người Bà-la-môn đó, tôi cũng sẽ là Bà-la-môn’… (tương tự như trên)… hoặc là ‘như người không có tưởng cũng không không có tưởng đó, tôi cũng sẽ là người không có tưởng cũng không không có tưởng’ – ‘tôi sẽ là như vầy’ khởi lên như vậy.
3068
(8) Kathañca aññathā bhavissanti hoti?
(8) And how does one think “I shall become otherwise”?
(8) Và ‘tôi sẽ là khác’ (aññathā bhavissanti) khởi lên như thế nào?
Parapuggalaṃ upanidhāya yathā so khattiyo nāhaṃ tathā khattiyo bhavissanti vā, yathā so brāhmaṇo nāhaṃ tathā brāhmaṇo bhavissanti vā…pe… yathā so nevasaññīnāsaññī nāhaṃ tathā nevasaññīnāsaññī bhavissanti vā – evaṃ aññathā bhavissanti hoti.
Comparing oneself to another person, one thinks: “As that khattiya is, I shall not become a khattiya like that”; or “As that brahmin is, I shall not become a brahmin like that”… or “As that neither-percipient-nor-non-percipient being is, I shall not become a neither-percipient-nor-non-percipient being like that”—thus one thinks “I shall become otherwise.”
Sau khi lấy một người khác làm căn cứ, hoặc là ‘như người Sát-đế-lợi đó, tôi không phải là Sát-đế-lợi như vậy’, hoặc là ‘như người Bà-la-môn đó, tôi không phải là Bà-la-môn như vậy’… (tương tự như trên)… hoặc là ‘như người không có tưởng cũng không không có tưởng đó, tôi không phải là người không có tưởng cũng không không có tưởng như vậy’ – ‘tôi sẽ là khác’ khởi lên như vậy.
3069
(9) Kathañca asasmīti hoti?
(9) And how does one think “I shall not be”?
(9) Và ‘tôi không là’ (asasmīti) khởi lên như thế nào?
Kañci dhammaṃ anavakāriṃ karitvā rūpaṃ…pe… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ niccosmi dhuvosmi sassatosmi avipariṇāmadhammosmīti – evaṃ asasmīti hoti.
Having made some phenomenon to be of no account, one thinks of form… feeling… perception… mental formations… consciousness: “I am permanent, I am stable, I am eternal, I am of an unchangeable nature”—thus one thinks “I shall not be.”
Sau khi lấy một pháp nào đó không thể bị phá hoại làm căn cứ, ‘tôi là thường còn, tôi là kiên cố, tôi là vĩnh cửu, tôi là pháp không biến đổi’ đối với sắc… (tương tự như trên)… thọ… tưởng… hành… thức – ‘tôi không là’ khởi lên như vậy.
3070
(10) Kathañca sātasmīti hoti?
(10) And how does one think “I shall be annihilated”?
(10) Và ‘tôi là’ (sātasmīti) khởi lên như thế nào?
Kañci dhammaṃ anavakāriṃ karitvā rūpaṃ…pe… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ucchijjissāmi vinassissāmi na bhavissāmīti – evaṃ sātasmīti hoti.
Having made some phenomenon to be of no account, one thinks of form… feeling… perception… mental formations… consciousness: “I shall be cut off, I shall be destroyed, I shall not exist”—thus one thinks “I shall be annihilated.”
Sau khi lấy một pháp nào đó không thể bị phá hoại làm căn cứ, ‘tôi sẽ bị đoạn diệt, tôi sẽ bị hủy hoại, tôi sẽ không còn tồn tại’ đối với sắc… (tương tự như trên)… thọ… tưởng… hành… thức – ‘tôi là’ khởi lên như vậy.
3071
(11) Kathañca siyanti hoti?
(11) And how does one think “May I be”?
(11) Và ‘tôi có thể là’ (siyanti) khởi lên như thế nào?
Kañci dhammaṃ anavakāriṃ karitvā rūpaṃ…pe… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ siyanti chandaṃ paṭilabhati, siyanti mānaṃ paṭilabhati, siyanti diṭṭhiṃ paṭilabhati.
Having made some phenomenon to be of no account, one develops desire for “May I be form… feeling… perception… mental formations… consciousness”; one develops conceit for “May I be”; one develops wrong view for “May I be.”
Không dựa vào bất kỳ pháp nào, người ấy phát sinh dục: “Tôi sẽ là sắc… (lặp lại)… thọ… tưởng… hành… thức”; phát sinh mạn: “Tôi sẽ là sắc… (lặp lại)… thọ… tưởng… hành… thức”; phát sinh tà kiến: “Tôi sẽ là sắc… (lặp lại)… thọ… tưởng… hành… thức”.
Tasmiṃ sati imāni papañcitāni honti – itthaṃ siyanti vā, evaṃ siyanti vā, aññathā siyanti vā.
When that is present, these proliferations arise: “May I be in this manner,” or “May I be thus,” or “May I be otherwise.”
Khi có điều đó, những hý luận này phát sinh: “Tôi sẽ là như thế này”, hoặc “Tôi sẽ là như vậy”, hoặc “Tôi sẽ là khác”.
3072
(12) Kathañca itthaṃ siyanti hoti?
(12) And how does one think “May I be in this manner”?
(12) Thế nào là “Tôi sẽ là như thế này”?
Khattiyo siyanti vā, brāhmaṇo siyanti vā, vesso siyanti vā, suddo siyanti vā, gahaṭṭho siyanti vā, pabbajito siyanti vā, devo siyanti vā, manusso siyanti vā, rūpī siyanti vā, arūpī siyanti vā, saññī siyanti vā, asaññī siyanti vā, nevasaññīnāsaññī siyanti vā – evaṃ itthaṃ siyanti hoti.
One thinks: “May I be a khattiya”; or “May I be a brahmin”; or “May I be a vessa”; or “May I be a sudda”; or “May I be a householder”; or “May I be a renunciant”; or “May I be a deva”; or “May I be a human”; or “May I be a material being”; or “May I be an immaterial being”; or “May I be a percipient being”; or “May I be a non-percipient being”; or “May I be a neither-percipient-nor-non-percipient being”—thus one thinks “May I be in this manner.”
“Tôi sẽ là Sát-đế-lợi”, hoặc “Tôi sẽ là Bà-la-môn”, hoặc “Tôi sẽ là Phệ-xá”, hoặc “Tôi sẽ là Thủ-đà”, hoặc “Tôi sẽ là gia chủ”, hoặc “Tôi sẽ là người xuất gia”, hoặc “Tôi sẽ là chư thiên”, hoặc “Tôi sẽ là loài người”, hoặc “Tôi sẽ là hữu sắc”, hoặc “Tôi sẽ là vô sắc”, hoặc “Tôi sẽ là hữu tưởng”, hoặc “Tôi sẽ là vô tưởng”, hoặc “Tôi sẽ là phi tưởng phi phi tưởng” – đó là “Tôi sẽ là như thế này”.
3073
(13) Kathañca evaṃ siyanti hoti?
(13) And how does one think “May I be thus”?
(13) Thế nào là “Tôi sẽ là như vậy”?
Parapuggalaṃ upanidhāya yathā so khattiyo tathāhaṃ khattiyo siyanti vā, yathā so brāhmaṇo tathāhaṃ brāhmaṇo siyanti vā…pe… yathā so nevasaññīnāsaññī tathāhaṃ nevasaññīnāsaññī siyanti vā – evaṃ evaṃ siyanti hoti.
Comparing oneself to another person, one thinks: “As that khattiya is, so may I be a khattiya”; or “As that brahmin is, so may I be a brahmin”… or “As that neither-percipient-nor-non-percipient being is, so may I be a neither-percipient-nor-non-percipient being”—thus one thinks “May I be thus.”
Dựa vào một người khác, “Như người Sát-đế-lợi kia, tôi cũng sẽ là Sát-đế-lợi như vậy”, hoặc “Như người Bà-la-môn kia, tôi cũng sẽ là Bà-la-môn như vậy”… (lặp lại)… “Như người phi tưởng phi phi tưởng kia, tôi cũng sẽ là phi tưởng phi phi tưởng như vậy” – đó là “Tôi sẽ là như vậy”.
3074
(14) Kathañca aññathā siyanti hoti?
(14) And how does one think “May I be otherwise”?
(14) Thế nào là “Tôi sẽ là khác”?
Parapuggalaṃ upanidhāya yathā so khattiyo nāhaṃ tathā khattiyo siyanti vā, yathā so brāhmaṇo nāhaṃ tathā brāhmaṇo siyanti vā…pe… yathā so nevasaññīnāsaññī nāhaṃ tathā nevasaññīnāsaññī siyanti vā – evaṃ aññathā siyanti hoti.
Comparing oneself to another person, one thinks: “As that khattiya is, may I not be a khattiya like that”; or “As that brahmin is, may I not be a brahmin like that”… or “As that neither-percipient-nor-non-percipient being is, may I not be a neither-percipient-nor-non-percipient being like that”—thus one thinks “May I be otherwise.”
Dựa vào một người khác, “Như người Sát-đế-lợi kia, tôi sẽ không là Sát-đế-lợi như vậy”, hoặc “Như người Bà-la-môn kia, tôi sẽ không là Bà-la-môn như vậy”… (lặp lại)… “Như người phi tưởng phi phi tưởng kia, tôi sẽ không là phi tưởng phi phi tưởng như vậy” – đó là “Tôi sẽ là khác”.
3075
(15) Kathañca apāhaṃ siyanti hoti?
(15) And how does one think “May I not be”?
(15) Thế nào là “Tôi sẽ không là”?
Kañci dhammaṃ anavakāriṃ karitvā rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ apāhaṃ siyanti chandaṃ paṭilabhati, apāhaṃ siyanti mānaṃ paṭilabhati, apāhaṃ siyanti diṭṭhiṃ paṭilabhati.
Having made some phenomenon to be of no account, one develops desire for “May I not be form… feeling… perception… mental formations… consciousness”; one develops conceit for “May I not be”; one develops wrong view for “May I not be.”
Không dựa vào bất kỳ pháp nào, người ấy phát sinh dục: “Tôi sẽ không là sắc… thọ… tưởng… hành… thức”; phát sinh mạn: “Tôi sẽ không là sắc… thọ… tưởng… hành… thức”; phát sinh tà kiến: “Tôi sẽ không là sắc… thọ… tưởng… hành… thức”.
Tasmiṃ sati imāni papañcitāni honti – apāhaṃ itthaṃ siyanti vā, apāhaṃ evaṃ siyanti vā, apāhaṃ aññathā siyanti vā.
When that is present, these proliferations arise: “May I not be in this manner,” or “May I not be thus,” or “May I not be otherwise.”
Khi có điều đó, những hý luận này phát sinh: “Tôi sẽ không là như thế này”, hoặc “Tôi sẽ không là như vậy”, hoặc “Tôi sẽ không là khác”.
3076
(16) Kathañca apāhaṃ itthaṃ siyanti hoti?
(16) And how does one think “May I not be in this manner”?
(16) Thế nào là “Tôi sẽ không là như thế này”?
Apāhaṃ khattiyo siyanti vā, apāhaṃ brāhmaṇo siyanti vā, apāhaṃ vesso siyanti vā, apāhaṃ suddo siyanti vā, apāhaṃ gahaṭṭho siyanti vā, apāhaṃ pabbajito siyanti vā, apāhaṃ devo siyanti vā, apāhaṃ manusso siyanti vā, apāhaṃ rūpī siyanti vā, apāhaṃ arūpī siyanti vā, apāhaṃ saññī siyanti vā, apāhaṃ asaññī siyanti vā, apāhaṃ nevasaññīnāsaññī siyanti vā – evaṃ apāhaṃ itthaṃ siyanti hoti.(17) Kathañca apāhaṃ evaṃ siyanti hoti?
One thinks: “May I not be a khattiya”; or “May I not be a brahmin”; or “May I not be a vessa”; or “May I not be a sudda”; or “May I not be a householder”; or “May I not be a renunciant”; or “May I not be a deva”; or “May I not be a human”; or “May I not be a material being”; or “May I not be an immaterial being”; or “May I not be a percipient being”; or “May I not be a non-percipient being”; or “May I not be a neither-percipient-nor-non-percipient being”—thus one thinks “May I not be in this manner.”(17) And how does one think “May I not be thus”?
“Tôi sẽ không là Sát-đế-lợi”, hoặc “Tôi sẽ không là Bà-la-môn”, hoặc “Tôi sẽ không là Phệ-xá”, hoặc “Tôi sẽ không là Thủ-đà”, hoặc “Tôi sẽ không là gia chủ”, hoặc “Tôi sẽ không là người xuất gia”, hoặc “Tôi sẽ không là chư thiên”, hoặc “Tôi sẽ không là loài người”, hoặc “Tôi sẽ không là hữu sắc”, hoặc “Tôi sẽ không là vô sắc”, hoặc “Tôi sẽ không là hữu tưởng”, hoặc “Tôi sẽ không là vô tưởng”, hoặc “Tôi sẽ không là phi tưởng phi phi tưởng” – đó là “Tôi sẽ không là như thế này”.
Parapuggalaṃ upanidhāya yathā so khattiyo apāhaṃ tathā khattiyo siyanti vā, yathā so brāhmaṇo apāhaṃ tathā brāhmaṇo siyanti vā…pe… yathā so nevasaññīnāsaññī apāhaṃ tathā nevasaññīnāsaññī siyanti vā – evaṃ apāhaṃ evaṃ siyanti hoti.
Comparing oneself with another person, thinking: ‘If I were that khattiya, I would be a khattiya like him,’ or ‘If I were that brahmin, I would be a brahmin like him,’ … or ‘If I were that one who is neither percipient nor non-percipient, I would be one who is neither percipient nor non-percipient like him’ – this is how there is ‘If I were, I would be thus.’
(17) Thế nào là “Tôi sẽ không là như vậy”? Dựa vào một người khác, “Như người Sát-đế-lợi kia, tôi sẽ không là Sát-đế-lợi như vậy”, hoặc “Như người Bà-la-môn kia, tôi sẽ không là Bà-la-môn như vậy”… (lặp lại)… “Như người phi tưởng phi phi tưởng kia, tôi sẽ không là phi tưởng phi phi tưởng như vậy” – đó là “Tôi sẽ không là như vậy”.
3077
(18) Kathañca apāhaṃ aññathā siyanti hoti?
(18) And how does there come to be: ‘If I were, I would be otherwise’?
(18) Thế nào là “Tôi sẽ không là khác”?
Parapuggalaṃ upanidhāya yathā so khattiyo apāhaṃ na tathā khattiyo siyanti vā, yathā so brāhmaṇo apāhaṃ na tathā brāhmaṇo siyanti vā…pe… yathā so nevasaññīnāsaññī apāhaṃ na tathā nevasaññīnāsaññī siyanti vā – evaṃ apāhaṃ aññathā siyanti hoti.
Comparing oneself with another person, thinking: ‘If I were that khattiya, I would not be a khattiya like him,’ or ‘If I were that brahmin, I would not be a brahmin like him,’ … or ‘If I were that one who is neither percipient nor non-percipient, I would not be one who is neither percipient nor non-percipient like him’ – this is how there is ‘If I were, I would be otherwise.’
Dựa vào một người khác, “Như người Sát-đế-lợi kia, tôi sẽ không là Sát-đế-lợi như vậy”, hoặc “Như người Bà-la-môn kia, tôi sẽ không là Bà-la-môn như vậy”… (lặp lại)… “Như người phi tưởng phi phi tưởng kia, tôi sẽ không là phi tưởng phi phi tưởng như vậy” – đó là “Tôi sẽ không là khác”.
3078
Imāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni ajjhattikassa upādāya.
These are the eighteen modes of craving based on the internal.
Đây là mười tám loại hý luận ái (taṇhāvicaritāni) dựa vào nội phần.
3079
(2) Bāhirassa upādāya
(2) Based on the external
(2) Dựa vào ngoại phần
3080
975. Tattha katamāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni bāhirassa upādāya?
975. Among these, what are the eighteen modes of craving based on the external?
975. Trong đó, mười tám loại hý luận ái dựa vào ngoại phần là gì?
Iminā asmīti hoti, iminā itthasmīti hoti, iminā evasmīti hoti, iminā aññathāsmīti hoti, iminā bhavissanti hoti, iminā itthaṃ bhavissanti hoti, iminā evaṃ bhavissanti hoti, iminā aññathā bhavissanti hoti, iminā asasmīti hoti, iminā sātasmīti hoti, iminā siyanti hoti, iminā itthaṃ siyanti hoti, iminā evaṃ siyanti hoti, iminā aññathā siyanti hoti, iminā apāhaṃ siyanti hoti, iminā apāhaṃ itthaṃ siyanti hoti, iminā apāhaṃ evaṃ siyanti hoti, iminā apāhaṃ aññathā siyanti hoti.
There is ‘By this, I am’; there is ‘By this, I am such-and-such’; there is ‘By this, I am thus’; there is ‘By this, I am otherwise’; there is ‘By this, I will be’; there is ‘By this, I will be such-and-such’; there is ‘By this, I will be thus’; there is ‘By this, I will be otherwise’; there is ‘By this, I will not be’; there is ‘By this, I will be annihilated’; there is ‘By this, I might be’; there is ‘By this, I might be such-and-such’; there is ‘By this, I might be thus’; there is ‘By this, I might be otherwise’; there is ‘By this, if I were, I might be’; there is ‘By this, if I were, I might be such-and-such’; there is ‘By this, if I were, I might be thus’; there is ‘By this, if I were, I might be otherwise.’
“Nhờ cái này, tôi là”; “Nhờ cái này, tôi là như thế này”; “Nhờ cái này, tôi là như vậy”; “Nhờ cái này, tôi là khác”; “Nhờ cái này, tôi sẽ là”; “Nhờ cái này, tôi sẽ là như thế này”; “Nhờ cái này, tôi sẽ là như vậy”; “Nhờ cái này, tôi sẽ là khác”; “Nhờ cái này, tôi đã không là”; “Nhờ cái này, tôi đã là”; “Nhờ cái này, tôi sẽ là”; “Nhờ cái này, tôi sẽ là như thế này”; “Nhờ cái này, tôi sẽ là như vậy”; “Nhờ cái này, tôi sẽ là khác”; “Nhờ cái này, tôi sẽ không là”; “Nhờ cái này, tôi sẽ không là như thế này”; “Nhờ cái này, tôi sẽ không là như vậy”; “Nhờ cái này, tôi sẽ không là khác”.
3081
976.(1) Kathañca iminā asmīti hoti?
976.(1) And how does there come to be: ‘By this, I am’?
976.(1) Thế nào là “Nhờ cái này, tôi là”?
Kañci dhammaṃ avakāriṃ karitvā rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ iminā asmīti chandaṃ paṭilabhati, iminā asmīti mānaṃ paṭilabhati, iminā asmīti diṭṭhiṃ paṭilabhati.
Having made some phenomenon a support, one obtains desire for ‘By this, I am’ regarding form, or feeling, or perception, or mental formations, or consciousness; one obtains conceit for ‘By this, I am’; one obtains a view for ‘By this, I am.’
Dựa vào một pháp nào đó, người ấy phát sinh dục: “Nhờ cái này, tôi là sắc… thọ… tưởng… hành… thức”; phát sinh mạn: “Nhờ cái này, tôi là sắc… thọ… tưởng… hành… thức”; phát sinh tà kiến: “Nhờ cái này, tôi là sắc… thọ… tưởng… hành… thức”.
Tasmiṃ sati imāni papañcitāni honti – iminā itthasmīti vā, iminā evasmīti vā, iminā aññathāsmīti vā.
When that is present, these proliferations arise: ‘By this, I am such-and-such,’ or ‘By this, I am thus,’ or ‘By this, I am otherwise.’
Khi có điều đó, những hý luận này phát sinh: “Nhờ cái này, tôi là như thế này”, hoặc “Nhờ cái này, tôi là như vậy”, hoặc “Nhờ cái này, tôi là khác”.
3082
(2) Kathañca iminā itthasmīti hoti?
(2) And how does there come to be: ‘By this, I am such-and-such’?
(2) Thế nào là “Nhờ cái này, tôi là như thế này”?
Iminā khattiyosmīti vā, iminā brāhmaṇosmīti vā, iminā vessosmīti vā, iminā suddosmīti vā, iminā gahaṭṭhosmīti vā, iminā pabbajitosmīti vā, iminā devosmīti vā, iminā manussosmīti vā, iminā rūpīsmīti vā, iminā arūpīsmīti vā, iminā saññīsmīti vā, iminā asaññīsmīti vā, iminā nevasaññīnāsaññīsmīti vā – evaṃ iminā itthasmīti hoti.
‘By this, I am a khattiya,’ or ‘By this, I am a brahmin,’ or ‘By this, I am a vessa,’ or ‘By this, I am a sudda,’ or ‘By this, I am a householder,’ or ‘By this, I am a recluse,’ or ‘By this, I am a deva,’ or ‘By this, I am a human being,’ or ‘By this, I am with form,’ or ‘By this, I am formless,’ or ‘By this, I am percipient,’ or ‘By this, I am non-percipient,’ or ‘By this, I am neither percipient nor non-percipient’ – this is how there is ‘By this, I am such-and-such.’
“Nhờ cái này, tôi là Sát-đế-lợi”, hoặc “Nhờ cái này, tôi là Bà-la-môn”, hoặc “Nhờ cái này, tôi là Phệ-xá”, hoặc “Nhờ cái này, tôi là Thủ-đà”, hoặc “Nhờ cái này, tôi là gia chủ”, hoặc “Nhờ cái này, tôi là người xuất gia”, hoặc “Nhờ cái này, tôi là chư thiên”, hoặc “Nhờ cái này, tôi là loài người”, hoặc “Nhờ cái này, tôi là hữu sắc”, hoặc “Nhờ cái này, tôi là vô sắc”, hoặc “Nhờ cái này, tôi là hữu tưởng”, hoặc “Nhờ cái này, tôi là vô tưởng”, hoặc “Nhờ cái này, tôi là phi tưởng phi phi tưởng” – đó là “Nhờ cái này, tôi là như thế này”.
3083
(3) Kathañca iminā evasmīti hoti?
(3) And how does there come to be: ‘By this, I am thus’?
(3) Thế nào là “Nhờ cái này, tôi là như vậy”?
Parapuggalaṃ upanidhāya yathā so khattiyo iminā tathāhaṃ khattiyosmīti vā, yathā so brāhmaṇo iminā tathāhaṃ brāhmaṇosmīti vā…pe… yathā so nevasaññīnāsaññī iminā tathāhaṃ nevasaññīnāsaññīsmīti vā – evaṃ iminā evasmīti hoti.
Comparing oneself with another person, thinking: ‘By this, I am a khattiya like that khattiya,’ or ‘By this, I am a brahmin like that brahmin,’ … or ‘By this, I am neither percipient nor non-percipient like that one who is neither percipient nor non-percipient’ – this is how there is ‘By this, I am thus.’
Dựa vào một người khác, “Như người Sát-đế-lợi kia, nhờ cái này, tôi cũng là Sát-đế-lợi như vậy”, hoặc “Như người Bà-la-môn kia, nhờ cái này, tôi cũng là Bà-la-môn như vậy”… (lặp lại)… “Như người phi tưởng phi phi tưởng kia, nhờ cái này, tôi cũng là phi tưởng phi phi tưởng như vậy” – đó là “Nhờ cái này, tôi là như vậy”.
3084
(4) Kathañca iminā aññathāsmīti hoti?
(4) And how does there come to be: ‘By this, I am otherwise’?
(4) Thế nào là “Nhờ cái này, tôi là khác”?
Parapuggalaṃ upanidhāya yathā so khattiyo iminā nāhaṃ tathā khattiyosmīti vā, yathā so brāhmaṇo iminā nāhaṃ tathā brāhmaṇosmīti vā…pe… yathā so nevasaññīnāsaññī iminā nāhaṃ tathā nevasaññīnāsaññīsmīti vā – evaṃ iminā aññathāsmīti hoti.
Comparing oneself with another person, thinking: ‘By this, I am not a khattiya like that khattiya,’ or ‘By this, I am not a brahmin like that brahmin,’ … or ‘By this, I am not neither percipient nor non-percipient like that one who is neither percipient nor non-percipient’ – this is how there is ‘By this, I am otherwise.’
Dựa vào một người khác, “Như người Sát-đế-lợi kia, nhờ cái này, tôi không là Sát-đế-lợi như vậy”, hoặc “Như người Bà-la-môn kia, nhờ cái này, tôi không là Bà-la-môn như vậy”… (lặp lại)… “Như người phi tưởng phi phi tưởng kia, nhờ cái này, tôi không là phi tưởng phi phi tưởng như vậy” – đó là “Nhờ cái này, tôi là khác”.
3085
(5) Kathañca iminā bhavissanti hoti?
(5) And how does there come to be: ‘By this, I will be’?
(5) Thế nào là “Nhờ cái này, tôi sẽ là”?
Kañci dhammaṃ avakāriṃ karitvā rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ iminā bhavissanti chandaṃ paṭilabhati, iminā bhavissanti mānaṃ paṭilabhati, iminā bhavissanti diṭṭhiṃ paṭilabhati.
Having made some phenomenon a support, one obtains desire for ‘By this, I will be’ regarding form, or feeling, or perception, or mental formations, or consciousness; one obtains conceit for ‘By this, I will be’; one obtains a view for ‘By this, I will be.’
Dựa vào một pháp nào đó, người ấy phát sinh dục: “Nhờ cái này, tôi sẽ là sắc… thọ… tưởng… hành… thức”; phát sinh mạn: “Nhờ cái này, tôi sẽ là sắc… thọ… tưởng… hành… thức”; phát sinh tà kiến: “Nhờ cái này, tôi sẽ là sắc… thọ… tưởng… hành… thức”.
Tasmiṃ sati imāni papañcitāni honti – iminā itthaṃ bhavissanti vā, iminā evaṃ bhavissanti vā, iminā aññathā bhavissanti vā.
When that is present, these proliferations arise: ‘By this, I will be such-and-such,’ or ‘By this, I will be thus,’ or ‘By this, I will be otherwise.’
Khi có điều đó, những hý luận này phát sinh: “Nhờ cái này, tôi sẽ là như thế này”, hoặc “Nhờ cái này, tôi sẽ là như vậy”, hoặc “Nhờ cái này, tôi sẽ là khác”.
3086
(6) Kathañca iminā itthaṃ bhavissanti hoti?
(6) And how does there come to be: ‘By this, I will be such-and-such’?
(6) Thế nào là “Nhờ cái này, tôi sẽ là như thế này”?
Iminā khattiyo bhavissanti vā…pe… iminā arūpī bhavissanti vā, iminā saññī bhavissanti vā, iminā asaññī bhavissanti vā, iminā nevasaññīnāsaññī bhavissanti vā – evaṃ iminā itthaṃ bhavissanti hoti.
‘By this, I will be a khattiya,’ … or ‘By this, I will be formless,’ or ‘By this, I will be percipient,’ or ‘By this, I will be non-percipient,’ or ‘By this, I will be neither percipient nor non-percipient’ – this is how there is ‘By this, I will be such-and-such.’
“Nhờ cái này, tôi sẽ là Sát-đế-lợi”… (lặp lại)… “Nhờ cái này, tôi sẽ là vô sắc”, hoặc “Nhờ cái này, tôi sẽ là hữu tưởng”, hoặc “Nhờ cái này, tôi sẽ là vô tưởng”, hoặc “Nhờ cái này, tôi sẽ là phi tưởng phi phi tưởng” – đó là “Nhờ cái này, tôi sẽ là như thế này”.
3087
(7) Kathañca iminā evaṃ bhavissanti hoti?
(7) And how does there come to be: ‘By this, I will be thus’?
(7) Thế nào là “Nhờ cái này, tôi sẽ là như vậy”?
Parapuggalaṃ upanidhāya yathā so khattiyo iminā tathāhaṃ khattiyo bhavissanti vā, yathā so brāhmaṇo iminā tathāhaṃ brāhmaṇo bhavissanti vā…pe… yathā so nevasaññīnāsaññī iminā tathāhaṃ nevasaññīnāsaññī bhavissanti vā – evaṃ iminā evaṃ bhavissanti hoti.
Comparing oneself with another person, thinking: ‘By this, I will be a khattiya like that khattiya,’ or ‘By this, I will be a brahmin like that brahmin,’ … or ‘By this, I will be neither percipient nor non-percipient like that one who is neither percipient nor non-percipient’ – this is how there is ‘By this, I will be thus.’
Nương vào người khác, (nghĩ rằng): “Như vị Sát-đế-lợi kia nhờ cái này, thì tôi sẽ là Sát-đế-lợi,” hoặc “Như vị Bà-la-môn kia nhờ cái này, thì tôi sẽ là Bà-la-môn,”… cho đến “Như vị phi tưởng phi phi tưởng xứ kia nhờ cái này, thì tôi sẽ là phi tưởng phi phi tưởng xứ.” Như vậy, nhờ cái này, sẽ là như vậy.
3088
(8) Kathañca iminā aññathā bhavissanti hoti?
(8) And how does there come to be: ‘By this, I will be otherwise’?
(8) Và bằng cách nào, nhờ cái này, sẽ là khác?
Parapuggalaṃ upanidhāya yathā so khattiyo iminā nāhaṃ tathā khattiyo bhavissanti vā, yathā so brāhmaṇo iminā nāhaṃ tathā brāhmaṇo bhavissanti vā…pe… yathā so nevasaññīnāsaññī iminā nāhaṃ tathā nevasaññīnāsaññī bhavissanti vā – evaṃ iminā aññathā bhavissanti hoti.
Comparing oneself with another person, thinking: ‘By this, I will not be a khattiya like that khattiya,’ or ‘By this, I will not be a brahmin like that brahmin,’ … or ‘By this, I will not be neither percipient nor non-percipient like that one who is neither percipient nor non-percipient’ – this is how there is ‘By this, I will be otherwise.’
Nương vào người khác, (nghĩ rằng): “Như vị Sát-đế-lợi kia nhờ cái này, thì tôi sẽ không là Sát-đế-lợi như vậy,” hoặc “Như vị Bà-la-môn kia nhờ cái này, thì tôi sẽ không là Bà-la-môn như vậy,”… cho đến “Như vị phi tưởng phi phi tưởng xứ kia nhờ cái này, thì tôi sẽ không là phi tưởng phi phi tưởng xứ như vậy.” Như vậy, nhờ cái này, sẽ là khác.
3089
(9) Kathañca iminā asasmīti hoti?
(9) And how does there come to be: ‘By this, I will not be’?
(9) Và bằng cách nào, nhờ cái này, sẽ là không phải tôi?
Kañci dhammaṃ avakāriṃ* karitvā rūpaṃ…pe… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ iminā niccosmi dhuvosmi sassatosmi avipariṇāmadhammosmīti – evaṃ iminā asasmīti hoti.
Having made some phenomenon a support, thinking: ‘By this, I am eternal, I am permanent, I am everlasting, I am not subject to change’ regarding form, … feeling, perception, mental formations, or consciousness – this is how there is ‘By this, I will not be.’
Sau khi thực hiện một pháp nào đó, (nghĩ rằng): “Sắc… cho đến thọ… tưởng… hành… thức nhờ cái này là thường còn, là bất biến, là vĩnh cửu, là pháp không thay đổi.” Như vậy, nhờ cái này, sẽ là không phải tôi.
3090
(10) Kathañca iminā sātasmīti hoti?
(10) And how does there come to be: ‘By this, I will be annihilated’?
(10) Và bằng cách nào, nhờ cái này, sẽ là tôi?
Kañci dhammaṃ avakāriṃ karitvā rūpaṃ…pe… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ iminā ucchijjissāmi vinassissāmi na bhavissāmīti – evaṃ iminā sātasmīti hoti.
Having made some phenomenon a support, thinking: ‘By this, I will be cut off, I will perish, I will not exist’ regarding form, … feeling, perception, mental formations, or consciousness – this is how there is ‘By this, I will be annihilated.’
Sau khi thực hiện một pháp nào đó, (nghĩ rằng): “Sắc… cho đến thọ… tưởng… hành… thức nhờ cái này sẽ bị đoạn diệt, sẽ bị hủy hoại, sẽ không còn tồn tại.” Như vậy, nhờ cái này, sẽ là tôi.
3091
(11) Kathañca iminā siyanti hoti?
(11) And how does there come to be: ‘By this, I might be’?
(11) Và bằng cách nào, nhờ cái này, sẽ là ‘có thể có’?
Kañci dhammaṃ avakāriṃ karitvā rūpaṃ…pe… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ iminā siyanti chandaṃ paṭilabhati, iminā siyanti mānaṃ paṭilabhati, iminā siyanti diṭṭhiṃ paṭilabhati.
Having made some phenomenon a support, one obtains desire for ‘By this, I might be’ regarding form, … feeling, perception, mental formations, or consciousness; one obtains conceit for ‘By this, I might be’; one obtains a view for ‘By this, I might be.’
Sau khi thực hiện một pháp nào đó, (nghĩ rằng): “Sắc… cho đến thọ… tưởng… hành… thức nhờ cái này có thể có,” thì đạt được dục vọng, đạt được kiêu mạn, đạt được tà kiến. Khi điều đó tồn tại, những sự hý luận này khởi lên: “Nhờ cái này sẽ là như thế này,” hoặc “Nhờ cái này sẽ là như vậy,” hoặc “Nhờ cái này sẽ là khác.”
Tasmiṃ sati imāni papañcitāni honti – iminā itthaṃ siyanti vā, iminā evaṃ siyanti vā, iminā aññathā siyanti vā.
When that is present, these proliferations arise: ‘By this, I might be such-and-such,’ or ‘By this, I might be thus,’ or ‘By this, I might be otherwise.’
Khi điều đó tồn tại, những sự hý luận này khởi lên: “Nhờ cái này sẽ là như thế này,” hoặc “Nhờ cái này sẽ là như vậy,” hoặc “Nhờ cái này sẽ là khác.”
3092
(12) Kathañca iminā itthaṃ siyanti hoti?
(12) And how does there come to be: ‘By this, I might be such-and-such’?
(12) Và bằng cách nào, nhờ cái này, sẽ là ‘như thế này’?
Iminā khattiyo siyanti vā, iminā brāhmaṇo siyanti vā, iminā vesso siyanti vā, iminā suddo siyanti vā, iminā gahaṭṭho siyanti vā, iminā pabbajito siyanti vā, iminā devo siyanti vā, iminā manusso siyanti vā, iminā rūpī siyanti vā, iminā arūpī siyanti vā, iminā saññī siyanti vā, iminā asaññī siyanti vā, iminā nevasaññīnāsaññī siyanti vā – evaṃ iminā itthaṃ siyanti hoti.
‘By this, I might be a khattiya,’ or ‘By this, I might be a brahmin,’ or ‘By this, I might be a vessa,’ or ‘By this, I might be a sudda,’ or ‘By this, I might be a householder,’ or ‘By this, I might be a recluse,’ or ‘By this, I might be a deva,’ or ‘By this, I might be a human being,’ or ‘By this, I might be with form,’ or ‘By this, I might be formless,’ or ‘By this, I might be percipient,’ or ‘By this, I might be non-percipient,’ or ‘By this, I might be neither percipient nor non-percipient’ – this is how there is ‘By this, I might be such-and-such.’
Nhờ cái này, sẽ là Sát-đế-lợi, hoặc sẽ là Bà-la-môn, hoặc sẽ là Phệ-xá, hoặc sẽ là Thủ-đà, hoặc sẽ là gia chủ, hoặc sẽ là người xuất gia, hoặc sẽ là chư thiên, hoặc sẽ là loài người, hoặc sẽ là hữu sắc, hoặc sẽ là vô sắc, hoặc sẽ là hữu tưởng, hoặc sẽ là vô tưởng, hoặc sẽ là phi tưởng phi phi tưởng xứ. Như vậy, nhờ cái này, sẽ là ‘như thế này’.
3093
(13) Kathañca iminā evaṃ siyanti hoti?
(13) And how does there come to be: ‘By this, I might be thus’?
(13) Và bằng cách nào, nhờ cái này, sẽ là ‘như vậy’?
Parapuggalaṃ upanidhāya yathā so khattiyo iminā tathāhaṃ khattiyo siyanti vā, yathā so brāhmaṇo iminā tathāhaṃ brāhmaṇo siyanti vā…pe… yathā so nevasaññīnāsaññī iminā tathāhaṃ nevasaññīnāsaññī siyanti vā – evaṃ iminā evaṃ siyanti hoti.
Comparing oneself with another person, thinking: ‘By this, I might be a khattiya like that khattiya,’ or ‘By this, I might be a brahmin like that brahmin,’ … or ‘By this, I might be neither percipient nor non-percipient like that one who is neither percipient nor non-percipient’ – this is how there is ‘By this, I might be thus.’
Nương vào người khác, (nghĩ rằng): “Như vị Sát-đế-lợi kia nhờ cái này, thì tôi có thể là Sát-đế-lợi như vậy,” hoặc “Như vị Bà-la-môn kia nhờ cái này, thì tôi có thể là Bà-la-môn như vậy,”… cho đến “Như vị phi tưởng phi phi tưởng xứ kia nhờ cái này, thì tôi có thể là phi tưởng phi phi tưởng xứ như vậy.” Như vậy, nhờ cái này, sẽ là ‘như vậy’.
3094
(14) Kathañca iminā aññathā siyanti hoti?
(14) And how does there come to be: ‘By this, I might be otherwise’?
(14) Và bằng cách nào, nhờ cái này, sẽ là ‘khác’?
Parapuggalaṃ upanidhāya yathā so khattiyo iminā nāhaṃ tathā khattiyo siyanti vā, yathā so brāhmaṇo iminā nāhaṃ tathā brāhmaṇo siyanti vā…pe… yathā so nevasaññīnāsaññī iminā nāhaṃ tathā nevasaññīnāsaññī siyanti vā – evaṃ iminā aññathā siyanti hoti.
Comparing oneself to another person, one thinks: 'By this, I am not a khattiya like that khattiya', or 'By this, I am not a brahmin like that brahmin'... or 'By this, I am not a neither-percipient-nor-non-percipient being like that neither-percipient-nor-non-percipient being.' Thus, by this, 'I am otherwise' comes to be.
Nương vào người khác, (nghĩ rằng): “Như vị Sát-đế-lợi kia nhờ cái này, thì tôi có thể không là Sát-đế-lợi như vậy,” hoặc “Như vị Bà-la-môn kia nhờ cái này, thì tôi có thể không là Bà-la-môn như vậy,”… cho đến “Như vị phi tưởng phi phi tưởng xứ kia nhờ cái này, thì tôi có thể không là phi tưởng phi phi tưởng xứ như vậy.” Như vậy, nhờ cái này, sẽ là ‘khác’.
3095
(15) Kathañca iminā apāhaṃ siyanti hoti?
(15) And how does 'By this, I am not' come to be?
(15) Và bằng cách nào, nhờ cái này, sẽ là ‘không phải tôi có thể có’?
Kañci dhammaṃ avakāriṃ karitvā rūpaṃ…pe… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ iminā apāhaṃ siyanti chandaṃ paṭilabhati, iminā apāhaṃ siyanti mānaṃ paṭilabhati, iminā apāhaṃ siyanti diṭṭhiṃ paṭilabhati.
Having made any phenomenon a basis—form... feeling... perception... mental formations... consciousness—one gains desire for 'By this, I am not', one gains conceit for 'By this, I am not', one gains a view for 'By this, I am not'.
Sau khi thực hiện một pháp nào đó, (nghĩ rằng): “Sắc… cho đến thọ… tưởng… hành… thức nhờ cái này không phải tôi có thể có,” thì đạt được dục vọng, đạt được kiêu mạn, đạt được tà kiến.
Tasmiṃ sati imāni papañcitāni honti – iminā apāhaṃ itthaṃ siyanti vā, iminā apāhaṃ evaṃ siyanti vā, iminā apāhaṃ aññathā siyanti vā.
When that exists, these mental elaborations arise: 'By this, I am not thus', or 'By this, I am not so', or 'By this, I am not otherwise'.
Khi điều đó tồn tại, những sự hý luận này khởi lên: “Nhờ cái này không phải tôi có thể là như thế này,” hoặc “Nhờ cái này không phải tôi có thể là như vậy,” hoặc “Nhờ cái này không phải tôi có thể là khác.”
3096
(16) Kathañca iminā apāhaṃ itthaṃ siyanti hoti?
(16) And how does 'By this, I am not thus' come to be?
(16) Và bằng cách nào, nhờ cái này, sẽ là ‘không phải tôi có thể là như thế này’?
Iminā apāhaṃ khattiyo siyanti vā, iminā apāhaṃ brāhmaṇo siyanti vā, iminā apāhaṃ vesso siyanti vā, iminā apāhaṃ suddo siyanti vā, iminā apāhaṃ gahaṭṭho siyanti vā, iminā apāhaṃ pabbajito siyanti vā, iminā apāhaṃ devo siyanti vā, iminā apāhaṃ manusso siyanti vā, iminā apāhaṃ rūpī siyanti vā, iminā apāhaṃ arūpī siyanti vā, iminā apāhaṃ saññī siyanti vā, iminā apāhaṃ asaññī siyanti vā, iminā apāhaṃ nevasaññīnāsaññī siyanti vā – evaṃ iminā apāhaṃ itthaṃ siyanti hoti.
It is: 'By this, I am not a khattiya', or 'By this, I am not a brahmin', or 'By this, I am not a vaiśya', or 'By this, I am not a śūdra', or 'By this, I am not a householder', or 'By this, I am not a renunciant', or 'By this, I am not a deva', or 'By this, I am not a human', or 'By this, I am not possessed of form', or 'By this, I am not formless', or 'By this, I am not percipient', or 'By this, I am not non-percipient', or 'By this, I am not neither-percipient-nor-non-percipient.' Thus, 'By this, I am not thus' comes to be.
Nhờ cái này, không phải tôi có thể là Sát-đế-lợi, hoặc không phải tôi có thể là Bà-la-môn, hoặc không phải tôi có thể là Phệ-xá, hoặc không phải tôi có thể là Thủ-đà, hoặc không phải tôi có thể là gia chủ, hoặc không phải tôi có thể là người xuất gia, hoặc không phải tôi có thể là chư thiên, hoặc không phải tôi có thể là loài người, hoặc không phải tôi có thể là hữu sắc, hoặc không phải tôi có thể là vô sắc, hoặc không phải tôi có thể là hữu tưởng, hoặc không phải tôi có thể là vô tưởng, hoặc không phải tôi có thể là phi tưởng phi phi tưởng xứ. Như vậy, nhờ cái này, sẽ là ‘không phải tôi có thể là như thế này’.
3097
(17) Kathañca iminā apāhaṃ evaṃ siyanti hoti?
(17) And how does 'By this, I am not so' come to be?
(17) Và bằng cách nào, nhờ cái này, sẽ là ‘không phải tôi có thể là như vậy’?
Parapuggalaṃ upanidhāya yathā so khattiyo iminā apāhaṃ tathā khattiyo siyanti vā, yathā so brāhmaṇo iminā apāhaṃ tathā brāhmaṇo siyanti vā…pe… yathā so nevasaññīnāsaññī iminā apāhaṃ tathā nevasaññīnāsaññī siyanti vā – evaṃ iminā apāhaṃ evaṃ siyanti hoti.
Comparing oneself to another person, one thinks: 'By this, I am not a khattiya like that khattiya', or 'By this, I am not a brahmin like that brahmin'... or 'By this, I am not a neither-percipient-nor-non-percipient being like that neither-percipient-nor-non-percipient being.' Thus, by this, 'I am not so' comes to be.
Nương vào người khác, (nghĩ rằng): “Như vị Sát-đế-lợi kia nhờ cái này, thì không phải tôi có thể là Sát-đế-lợi như vậy,” hoặc “Như vị Bà-la-môn kia nhờ cái này, thì không phải tôi có thể là Bà-la-môn như vậy,”… cho đến “Như vị phi tưởng phi phi tưởng xứ kia nhờ cái này, thì không phải tôi có thể là phi tưởng phi phi tưởng xứ như vậy.” Như vậy, nhờ cái này, sẽ là ‘không phải tôi có thể là như vậy’.
3098
(18) Kathañca iminā apāhaṃ aññathā siyanti hoti?
(18) And how does 'By this, I am not otherwise' come to be?
(18) Và bằng cách nào, nhờ cái này, sẽ là ‘không phải tôi có thể là khác’?
Parapuggalaṃ upanidhāya yathā so khattiyo iminā apāhaṃ na tathā khattiyo siyanti vā, yathā so brāhmaṇo iminā apāhaṃ na tathā brāhmaṇo siyanti vā…pe… yathā so nevasaññīnāsaññī iminā apāhaṃ na tathā nevasaññīnāsaññī siyanti vā – evaṃ iminā apāhaṃ aññathā siyanti hoti.
Comparing oneself to another person, one thinks: 'By this, I am not a khattiya unlike that khattiya', or 'By this, I am not a brahmin unlike that brahmin'... or 'By this, I am not a neither-percipient-nor-non-percipient being unlike that neither-percipient-nor-non-percipient being.' Thus, by this, 'I am not otherwise' comes to be.
Nương vào người khác, (nghĩ rằng): “Như vị Sát-đế-lợi kia nhờ cái này, thì không phải tôi có thể không là Sát-đế-lợi như vậy,” hoặc “Như vị Bà-la-môn kia nhờ cái này, thì không phải tôi có thể không là Bà-la-môn như vậy,”… cho đến “Như vị phi tưởng phi phi tưởng xứ kia nhờ cái này, thì không phải tôi có thể không là phi tưởng phi phi tưởng xứ như vậy.” Như vậy, nhờ cái này, sẽ là ‘không phải tôi có thể là khác’.
3099
Imāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni bāhirassa upādāya.
These are the eighteen elaborations of craving with regard to what is external.
Đây là mười tám sự hý luận ái dục liên quan đến bên ngoài.
3100
Iti imāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni ajjhattikassa upādāya, imāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni bāhirassa upādāya, tadekajjhaṃ abhisaññūhitvā abhisaṅkhipitvā chattiṃsa taṇhāvicaritāni honti.
Thus, these eighteen elaborations of craving with regard to what is internal, and these eighteen elaborations of craving with regard to what is external—having gathered and combined them, there are thirty-six elaborations of craving.
Như vậy, mười tám sự hý luận ái dục liên quan đến nội tại, mười tám sự hý luận ái dục liên quan đến bên ngoài, tổng hợp và tóm tắt lại thành ba mươi sáu sự hý luận ái dục.
Iti evarūpāni atītāni chattiṃsa taṇhāvicaritāni, anāgatāni chattiṃsa taṇhāvicaritāni, paccuppannāni chattiṃsa taṇhāvicaritāni, tadekajjhaṃ abhisaññūhitvā abhisaṅkhipitvā aṭṭhataṇhāvicaritasataṃ hoti.
Thus, there are thirty-six elaborations of craving in the past, thirty-six elaborations of craving in the future, and thirty-six elaborations of craving in the present. Having gathered and combined them, there are one hundred and eight elaborations of craving.
Như vậy, ba mươi sáu sự hý luận ái dục trong quá khứ, ba mươi sáu sự hý luận ái dục trong tương lai, ba mươi sáu sự hý luận ái dục trong hiện tại, tổng hợp và tóm tắt lại thành một trăm lẻ tám sự hý luận ái dục.
3101
977. Tattha katamāni dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni brahmajāle veyyākaraṇe vuttāni bhagavatā?
977. Which are the sixty-two wrong views declared by the Blessed One in the Brahmajäla Sutta?
977. Trong số đó, sáu mươi hai tà kiến nào đã được Thế Tôn trình bày trong Kinh Phạm Võng (Brahmajāla Sutta)?
Cattāro sassatavādā, cattāro ekaccasassatikā, cattāro antānantikā, cattāro amarāvikkhepikā, dve adhiccasamuppannikā, soḷasa saññīvādā, aṭṭha asaññīvādā, aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā, satta ucchedavādā, pañca diṭṭhadhammanibbānavādā – imāni dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni brahmajāle veyyākaraṇe vuttāni bhagavatāti.
The four eternalist views, the four partial-eternalists, the four proponents of finitude and infinitude, the four evasive disputants, the two fortuitous-originists, the sixteen percipient views, the eight non-percipient views, the eight neither-percipient-nor-non-percipient views, the seven annihilationist views, the five views holding that Nibbāna is attainable in this very life—these are the sixty-two wrong views declared by the Blessed One in the Brahmajäla Sutta.
Bốn luận thuyết thường kiến, bốn luận thuyết bán thường kiến, bốn luận thuyết hữu biên vô biên, bốn luận thuyết lươn lẹo, hai luận thuyết vô nhân kiến, mười sáu luận thuyết hữu tưởng, tám luận thuyết vô tưởng, tám luận thuyết phi tưởng phi phi tưởng, bảy luận thuyết đoạn kiến, năm luận thuyết Niết-bàn hiện tại – đây là sáu mươi hai tà kiến đã được Thế Tôn trình bày trong Kinh Phạm Võng.
3102
Khuddakavatthuvibhaṅgo niṭṭhito.
The Division of Minor Subjects is finished.
Phân Tích Các Vấn Đề Nhỏ đã xong.
Next Page →