508. Idha bhikkhu pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati, ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu indriyesu guttadvāro bhojane mattaññū pubbarattāpararattaṃ jāgariyānuyogamanuyutto sātaccaṃ nepakkaṃ bodhipakkhikānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyutto.
508. Here, a monk lives restrained by the Pātimokkha restraint, endowed with good conduct and resort, seeing danger in the slightest faults, undertaking and training in the training rules. He guards the doors of his sense faculties, is moderate in eating, devoted to vigilance in the first and last watches of the night, continually applying himself with clear comprehension to the development of the qualities conducive to awakening.
508. Ở đây, vị Tỳ khưu an trú với sự phòng hộ của giới bổn Pātimokkha, đầy đủ về oai nghi và phạm vi hoạt động, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt, thọ trì và học tập các học giới, giữ gìn các căn, biết tiết độ trong ăn uống, chuyên cần thực hành sự tỉnh thức vào đầu đêm và cuối đêm, chuyên cần thực hành sự liên tục và sự khôn khéo trong việc tu tập các pháp trợ Bồ đề.
So abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite* pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.
He acts with clear comprehension when going forward and returning; he acts with clear comprehension when looking ahead and looking around; he acts with clear comprehension when bending and stretching; he acts with clear comprehension when wearing his robes and carrying his bowl; he acts with clear comprehension when eating, drinking, chewing, and tasting; he acts with clear comprehension when urinating and defecating; he acts with clear comprehension when walking, standing, sitting, sleeping, waking, speaking, and remaining silent.
Vị ấy khi đi tới, khi đi lui đều có sự hiểu biết rõ ràng; khi nhìn tới, khi nhìn lui đều có sự hiểu biết rõ ràng; khi co tay, khi duỗi tay đều có sự hiểu biết rõ ràng; khi mang y Saṅghāṭi, bát, y đều có sự hiểu biết rõ ràng; khi ăn, uống, nhai, nếm đều có sự hiểu biết rõ ràng; khi đại tiện, tiểu tiện đều có sự hiểu biết rõ ràng; khi đi, đứng, ngồi, nằm, thức, nói, im lặng đều có sự hiểu biết rõ ràng.
So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ appasaddaṃ appanigghosaṃ vijanavātaṃ manussarāhasseyyakaṃ* paṭisallānasāruppaṃ.
He resorts to a secluded dwelling: a wilderness, the root of a tree, a mountain, a ravine, a mountain cave, a charnel ground, a forest grove, the open air, a heap of straw—a place quiet and free from noise, with secluded breezes, where humans are scarce, suitable for retreat.
Vị ấy tìm đến chỗ ở vắng vẻ: rừng, gốc cây, núi, hang động, hang núi, nghĩa địa, rừng sâu, nơi trống trải, đống rơm, nơi ít tiếng động, ít tiếng ồn, nơi vắng người, thích hợp cho sự độc cư.
So araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
Having gone to the wilderness or to the root of a tree or to an empty hut, he sits down, folding his legs crosswise, holding his body erect, and setting mindfulness in front of him.
Vị ấy khi đến rừng, hay đến gốc cây, hay đến nhà trống, ngồi kiết già, giữ thân ngay thẳng, an trú niệm trước mặt.
So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti.
He abandons covetousness for the world and lives with a mind free from covetousness, purifying his mind from covetousness.
Vị ấy từ bỏ tham ái trong đời, an trú với tâm không tham ái, thanh lọc tâm khỏi tham ái.
Byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti.
He abandons ill-will and hatred, and lives with a mind free from ill-will, compassionate for the welfare of all living beings, purifying his mind from ill-will and hatred.
Vị ấy từ bỏ sân hận và ác ý, an trú với tâm không sân hận, thương xót tất cả chúng sanh, thanh lọc tâm khỏi sân hận và ác ý.
Thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti.
He abandons sloth and torpor, and lives free from sloth and torpor, perceiving light, mindful and clearly comprehending, purifying his mind from sloth and torpor.
Từ bỏ hôn trầm, thụy miên, vị ấy an trú đã lìa hôn trầm, thụy miên, với tưởng về ánh sáng, chánh niệm, tỉnh giác; làm trong sạch tâm khỏi hôn trầm, thụy miên.
Uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti.
He abandons restlessness and remorse, and lives unagitated, with his mind inwardly peaceful, purifying his mind from restlessness and remorse.
Từ bỏ trạo cử, hối hận, vị ấy an trú không trạo cử, với tâm đã lắng dịu bên trong; làm trong sạch tâm khỏi trạo cử, hối hận.
Vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.
He abandons doubt, having crossed over doubt, without perplexity regarding wholesome states, purifying his mind from doubt.
Từ bỏ hoài nghi, vị ấy an trú đã vượt qua hoài nghi, không còn phân vân đối với các pháp thiện; làm trong sạch tâm khỏi hoài nghi.
So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘‘ananto ākāso’’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati; sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘‘anantaṃ viññāṇa’’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati; sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘‘natthi kiñcī’’ti ākiñcāyatanaṃ upasampajja viharati; sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
Having thus abandoned these five hindrances, defilements of the mind that weaken wisdom, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, he enters and abides in the first jhāna, which is accompanied by initial and sustained application, born of seclusion, and filled with rapture and happiness; with the subsiding of initial and sustained application, with the internal stilling and unification of the mind, he enters and abides in the second jhāna, which is without initial and sustained application, born of concentration, and filled with rapture and happiness; with the fading away of rapture, he abides in equanimity, mindful and clearly comprehending, and experiences happiness with the body, of which the Noble Ones declare: “He is equanimous, mindful, one who dwells in happiness”—he enters and abides in the third jhāna; with the abandoning of happiness and suffering, and with the prior disappearance of mental joy and sorrow, he enters and abides in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant, and is purified by equanimity and mindfulness; with the complete transcending of perceptions of form, with the disappearance of perceptions of sensory impact, with non-attention to perceptions of diversity, thinking, “Space is infinite,” he enters and abides in the base of infinite space; with the complete transcending of the base of infinite space, thinking, “Consciousness is infinite,” he enters and abides in the base of infinite consciousness; with the complete transcending of the base of infinite consciousness, thinking, “There is nothing,” he enters and abides in the base of nothingness; with the complete transcending of the base of nothingness, he enters and abides in the base of neither perception nor non-perception.
Vị ấy, sau khi từ bỏ năm triền cái này, những cấu uế của tâm làm suy yếu trí tuệ, ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và an trú thiền thứ nhất, có tầm có tứ, với hỷ lạc do ly dục sinh; do sự lắng dịu của tầm và tứ, với nội tĩnh, tâm nhất tâm, không tầm không tứ, với hỷ lạc do định sinh, chứng và an trú thiền thứ hai; do ly hỷ, vị ấy an trú xả, chánh niệm, tỉnh giác, và cảm nhận lạc thọ trong thân, điều mà các bậc Thánh gọi là – “người an trú xả, chánh niệm, an lạc” – chứng và an trú thiền thứ ba; do sự đoạn trừ lạc và đoạn trừ khổ, và sự diệt trừ hỷ và ưu trước đó, chứng và an trú thiền thứ tư, không khổ không lạc, với xả niệm thanh tịnh; do hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc, sự diệt trừ các tưởng về chướng ngại, không tác ý các tưởng về sai biệt, với ý nghĩ “không gian là vô biên”, chứng và an trú Không Vô Biên Xứ; do hoàn toàn vượt qua Không Vô Biên Xứ, với ý nghĩ “thức là vô biên”, chứng và an trú Thức Vô Biên Xứ; do hoàn toàn vượt qua Thức Vô Biên Xứ, với ý nghĩ “không có gì cả”, chứng và an trú Vô Sở Hữu Xứ; do hoàn toàn vượt qua Vô Sở Hữu Xứ, chứng và an trú Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ.
510. ‘‘Bhikkhū’’ti samaññāya bhikkhu, paṭiññāya bhikkhu, bhikkhatīti bhikkhu, bhikkhakoti bhikkhu, bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhu, bhinnapaṭadharoti bhikkhu, bhindati pāpake akusale dhammeti bhikkhu, bhinnattā pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ bhikkhu, odhiso kilesānaṃ pahānā bhikkhu, anodhiso kilesānaṃ pahānā bhikkhu, sekkho bhikkhu, asekkho bhikkhu, nevasekkhanāsekkho bhikkhu, aggo bhikkhu, bhadro bhikkhu, maṇḍo bhikkhu, sāro bhikkhu, samaggena saṅghena ñatticatutthena kammena akuppena ṭhānārahena upasampanno bhikkhu.
510. “Monk” means a monk by designation, a monk by declaration, a monk because he begs, a monk because he wanders for alms, a monk because he has resorted to the alms round, a monk because he wears ragged robes, a monk because he breaks evil unwholesome states, a monk because of the breaking of evil unwholesome states, a monk due to the piecemeal abandonment of defilements, a monk due to the complete abandonment of defilements, a trainee monk, an accomplished monk, a monk who is neither trainee nor accomplished, a foremost monk, an excellent monk, a chosen monk, a superior monk, a monk fully ordained by a unanimous Saṅgha through a four-part formal act, unshakeable and worthy of respect.
510. “Tỳ-kheo” là tỳ-kheo theo danh xưng, tỳ-kheo theo lời tự xưng, tỳ-kheo vì khất thực, tỳ-kheo vì khất sĩ, tỳ-kheo vì đã đi vào hạnh khất thực, tỳ-kheo vì có y vá, tỳ-kheo vì phá hoại các pháp bất thiện ác, tỳ-kheo vì đã phá hoại các pháp bất thiện ác, tỳ-kheo vì đã đoạn trừ phiền não một phần, tỳ-kheo vì đã đoạn trừ phiền não toàn phần, tỳ-kheo hữu học, tỳ-kheo vô học, tỳ-kheo không hữu học không vô học, tỳ-kheo tối thượng, tỳ-kheo tốt đẹp, tỳ-kheo xuất sắc, tỳ-kheo cốt lõi, tỳ-kheo đã được thọ giới cụ túc bởi Tăng đoàn hòa hợp với Yết-ma Tứ Bạch Bất Động, xứng đáng.
511. ‘‘Pātimokkha’’nti sīlaṃ patiṭṭhā ādi caraṇaṃ saṃyamo saṃvaro mokkhaṃ pāmokkhaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā.
511. “Pātimokkha” means virtue, foundation, beginning, conduct, restraint, safeguard, liberation, eminence for the attainment of wholesome states.
511. “Ba-la-đề-mộc-xoa” là giới, là nền tảng, là khởi đầu, là hành vi, là chế ngự, là phòng hộ, là giải thoát, là sự giải thoát để chứng đắc các pháp thiện.
Saṃvaroti.
Restraint.
Phòng hộ là.
Kāyiko avītikkamo, vācasiko avītikkamo, kāyikavācasiko avītikkamo.
Non-transgression of body, non-transgression of speech, non-transgression of body and speech.
Không phạm giới về thân, không phạm giới về lời nói, không phạm giới về thân và lời nói.
Saṃvutoti.
Restrained.
Được phòng hộ là.
Iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupeto upāgato samupāgato upapanno sampanno samannāgato.
Endowed with, well-endowed with, attained to, well-attained to, possessed of, accomplished, equipped with this Pātimokkha restraint.
Vị ấy được trang bị, được đầy đủ, được đạt đến, được thành tựu, được viên mãn, được đầy đủ với sự phòng hộ Ba-la-đề-mộc-xoa này.
Tena vuccati ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’ti.
Therefore it is said, “restrained by the Pātimokkha restraint.”
Vì thế gọi là “được phòng hộ với sự phòng hộ Ba-la-đề-mộc-xoa”.
Tattha katamo anācāro?
Among these, what is improper conduct?
Trong đó, phi oai nghi là gì?
Kāyiko vītikkamo, vācasiko vītikkamo, kāyikavācasiko vītikkamo – ayaṃ vuccati ‘‘anācāro’’.
Physical transgression, verbal transgression, physical and verbal transgression—this is called "improper conduct."
Phạm giới về thân, phạm giới về lời nói, phạm giới về thân và lời nói – điều này được gọi là “phi oai nghi”.
Sabbampi dussīlyaṃ anācāro.
All unvirtuousness is improper conduct.
Tất cả sự ác giới cũng là phi oai nghi.
Idhekacco veḷudānena vā pattadānena vā pupphadānena vā phaladānena vā sinānadānena vā dantakaṭṭhadānena vā cāṭukamyatāya vā muggasūpyatāya* vā pāribhaṭayatāya vā jaṅghapesanikena vā aññataraññatarena vā buddhapaṭikuṭṭhena micchāājīvena jīvikaṃ kappeti – ayaṃ vuccati ‘‘anācāro’’.
Here, some person maintains his livelihood by offering bamboo, or by offering leaves, or by offering flowers, or by offering fruits, or by offering bathing powder, or by offering tooth-sticks, or by flattery, or by fawning, or by acting as a messenger, or by running errands, or by some other wrong livelihood denounced by the Buddha—this is called "improper conduct."
Ở đây, một số người kiếm sống bằng cách dâng tre, hoặc dâng lá, hoặc dâng hoa, hoặc dâng trái cây, hoặc dâng vật tắm, hoặc dâng cây xỉa răng, hoặc bằng cách nịnh bợ, hoặc bằng cách pha trò, hoặc bằng cách làm người hầu hạ, hoặc bằng cách làm người đưa tin, hoặc bằng bất kỳ phương tiện sinh nhai sai trái nào khác bị Đức Phật quở trách – điều này được gọi là “phi oai nghi”.
Tattha katamo ācāro?
What is proper conduct there?
Trong đó, oai nghi là gì?
Kāyiko avītikkamo, vācasiko avītikkamo, kāyikavācasiko avītikkamo – ayaṃ vuccati ‘‘ācāro’’.
Physical non-transgression, verbal non-transgression, physical and verbal non-transgression—this is called "proper conduct."
Không phạm giới về thân, không phạm giới về lời nói, không phạm giới về thân và lời nói – điều này được gọi là “oai nghi”.
Sabbopi sīlasaṃvaro ācāro.
All restraint in virtue is proper conduct.
Tất cả sự phòng hộ giới cũng là oai nghi.
Idhekacco na veḷudānena na pattadānena na pupphadānena na phaladānena na sinānadānena na dantakaṭṭhadānena na cāṭukamyatāya na muggasūpyatāya na pāribhaṭayatāya na jaṅghapesanikena na aññataraññatarena buddhapaṭikuṭṭhena micchāājīvena jīvikaṃ kappeti – ayaṃ vuccati ‘‘ācāro’’.
Here, some person maintains his livelihood not by offering bamboo, not by offering leaves, not by offering flowers, not by offering fruits, not by offering bathing powder, not by offering tooth-sticks, not by flattery, not by fawning, not by acting as a messenger, not by running errands, and not by any other wrong livelihood denounced by the Buddha—this is called "proper conduct."
Ở đây, một số người không kiếm sống bằng cách dâng tre, không dâng lá, không dâng hoa, không dâng trái cây, không dâng vật tắm, không dâng cây xỉa răng, không bằng cách nịnh bợ, không bằng cách pha trò, không bằng cách làm người hầu hạ, không bằng cách làm người đưa tin, không bằng bất kỳ phương tiện sinh nhai sai trái nào khác bị Đức Phật quở trách – điều này được gọi là “oai nghi”.
Tattha katamo agocaro?
What is non-resort there?
Trong đó, phi phạm vi hoạt động là gì?
Idhekacco vesiyāgocaro vā hoti vidhavāgocaro vā thullakumārigocaro vā paṇḍakagocaro vā bhikkhunigocaro vā pānāgāragocaro vā, saṃsaṭṭho viharati rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi ananulomikena saṃsaggena; yāni vā pana tāni kulāni assaddhāni appasannāni anopānabhūtāni akkosakaparibhāsakāni anatthakāmāni ahitakāmāni aphāsukakāmāni ayogakkhemakāmāni bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ, tathārūpāni kulāni sevati bhajati payirupāsati – ayaṃ vuccati ‘‘agocaro’’.
Here, some person resorts to prostitutes, or resorts to widows, or resorts to immature maidens, or resorts to eunuchs, or resorts to bhikkhunīs, or resorts to liquor houses, associating and dwelling with kings, royal ministers, sectarians, and disciples of sectarians in an inappropriate association; or those families that are faithless, unconfident, not a source of support, abusive, reviling, desiring harm, desiring detriment, desiring discomfort, desiring no security from bondage for bhikkhus, bhikkhunīs, male lay followers, and female lay followers—he associates with, frequents, and waits upon such families. This is called "non-resort."
Ở đây, một số người có phạm vi hoạt động là nhà kỹ nữ, hoặc nhà góa phụ, hoặc nhà thiếu nữ còn trinh, hoặc nhà người ái nam ái nữ, hoặc nhà tỳ-kheo-ni, hoặc nhà quán rượu; sống giao du với vua chúa, đại thần, ngoại đạo, đệ tử ngoại đạo, với sự giao du không phù hợp; hoặc những gia đình không có đức tin, không có tịnh tín, không phải là nơi nương tựa, hay mắng chửi, nói lời phỉ báng, không muốn lợi ích, không muốn điều thiện, không muốn sự an ổn, không muốn sự giải thoát khỏi khổ ách cho các tỳ-kheo, tỳ-kheo-ni, cư sĩ nam, cư sĩ nữ, thì vị ấy thân cận, giao du, phục vụ những gia đình như vậy – điều này được gọi là “phi phạm vi hoạt động”.
Tattha katamo gocaro?
What is resort there?
Trong đó, phạm vi hoạt động là gì?
Idhekacco na vesiyāgocaro hoti na vidhavāgocaro na thullakumārigocaro na paṇḍakagocaro na bhikkhunigocaro na pānāgāragocaro, asaṃsaṭṭho viharati rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi ananulomikena saṃsaggena; yāni vā pana tāni kulāni saddhāni pasannāni opānabhūtāni kāsāvapajjotāni isivātapaṭivātāni atthakāmāni hitakāmāni phāsukakāmāni yogakkhemakāmāni bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ, tathārūpāni kulāni sevati bhajati payirupāsati – ayaṃ vuccati ‘‘gocaro’’.
Here, some person does not resort to prostitutes, does not resort to widows, does not resort to immature maidens, does not resort to eunuchs, does not resort to bhikkhunīs, does not resort to liquor houses, not associating and dwelling with kings, royal ministers, sectarians, and disciples of sectarians in an inappropriate association; or those families that are faithful, confident, a source of support, illuminating the saffron robe, opposing the wind of ascetics, desiring welfare, desiring benefit, desiring comfort, desiring security from bondage for bhikkhus, bhikkhunīs, male lay followers, and female lay followers—he associates with, frequents, and waits upon such families. This is called "resort."
Ở đây, một số người không có phạm vi hoạt động là nhà kỹ nữ, không nhà góa phụ, không nhà thiếu nữ còn trinh, không nhà người ái nam ái nữ, không nhà tỳ-kheo-ni, không nhà quán rượu; sống không giao du với vua chúa, đại thần, ngoại đạo, đệ tử ngoại đạo, với sự giao du không phù hợp; hoặc những gia đình có đức tin, có tịnh tín, là nơi nương tựa, là ngọn đèn của y cà-sa, là nơi gió đạo sĩ thổi qua, muốn lợi ích, muốn điều thiện, muốn sự an ổn, muốn sự giải thoát khỏi khổ ách cho các tỳ-kheo, tỳ-kheo-ni, cư sĩ nam, cư sĩ nữ, thì vị ấy thân cận, giao du, phục vụ những gia đình như vậy – điều này được gọi là “phạm vi hoạt động”.
Iti iminā ca ācārena iminā ca gocarena upeto hoti…pe… samannāgato.
Thus, he is endowed with this proper conduct and this resort…pe… he is possessed of.
Như vậy, vị ấy được trang bị…pe… được đầy đủ với oai nghi này và phạm vi hoạt động này.
Tena vuccati ‘‘ācāragocarasampanno’’ti.
Therefore, it is said, "endowed with proper conduct and resort."
Vì thế gọi là “đầy đủ oai nghi và phạm vi hoạt động”.
515. ‘‘Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī’’ti tattha katame aṇumattā vajjā?
515. "Seeing danger in the slightest faults"—what are the slightest faults there?
515. “Thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt” là trong đó, những lỗi nhỏ nhặt là gì?
Yāni tāni vajjāni appamattakāni oramattakāni lahusāni lahusammatāni saṃyamakaraṇīyāni saṃvarakaraṇīyāni cittuppādakaraṇīyāni manasikārapaṭibaddhāni – ime vuccanti ‘‘aṇumattā vajjā’’.
Those faults that are trifling, minor, light, considered light, requiring restraint, requiring control, requiring generation of thought, dependent on attention—these are called "slightest faults."
Những lỗi nhỏ nhặt, tầm thường, nhẹ nhàng, được xem là nhẹ nhàng, cần phải chế ngự, cần phải phòng hộ, cần phải khởi tâm, liên quan đến sự tác ý – những điều này được gọi là “những lỗi nhỏ nhặt”.
Iti imesu aṇumattesu vajjesu vajjadassāvī ca hoti bhayadassāvī ca ādīnavadassāvī ca nissaraṇadassāvī ca.
Thus, concerning these slightest faults, he is one who sees the fault, sees the danger, sees the disadvantage, and sees the escape.
Như vậy, trong những lỗi nhỏ nhặt này, vị ấy thấy lỗi, thấy sự nguy hiểm, thấy sự bất lợi và thấy sự thoát ly.
Tena vuccati ‘‘aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī’’ti.
Therefore, it is said, "seeing danger in the slightest faults."
Do đó được gọi là ‘‘thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt’’.
516. ‘‘Samādāya sikkhati sikkhāpadesū’’ti tattha katamā sikkhā?
516. "Undertakes and trains in the training rules"—what is training there?
516. ‘‘Thọ trì và học trong các giới điều’’. Trong đó, thế nào là giới?
Catasso sikkhā – bhikkhūnaṃ bhikkhusikkhā, bhikkhunīnaṃ bhikkhunisikkhā, upāsakānaṃ upāsakasikkhā, upāsikānaṃ upāsikasikkhā.
There are four trainings: the training of bhikkhus for bhikkhus, the training of bhikkhunīs for bhikkhunīs, the training of male lay followers for male lay followers, the training of female lay followers for female lay followers.
Bốn giới – giới của tỳ khưu (bhikkhusikkhā) cho các tỳ khưu, giới của tỳ khưu ni (bhikkhunisikkhā) cho các tỳ khưu ni, giới của cư sĩ nam (upāsakasikkhā) cho các cư sĩ nam, giới của cư sĩ nữ (upāsikasikkhā) cho các cư sĩ nữ.
Imā vuccanti ‘‘sikkhāyo’’.
These are called "trainings."
Những điều này được gọi là ‘‘các giới’’.
Iti imāsu sikkhāsu sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ samādāya vattati.
Thus, in these trainings, he undertakes and practices completely, in every way, entirely, without remainder, without exception.
Như vậy, trong những giới này, vị ấy hoàn toàn, trong mọi phương diện, trọn vẹn, không sót, không còn gì sót lại, thọ trì và thực hành.
Tena vuccati ‘‘samādāya sikkhati sikkhāpadesū’’ti.
Therefore, it is said, "undertakes and trains in the training rules."
Do đó được gọi là ‘‘thọ trì và học trong các giới điều’’.
Tattha katamā indriyesu aguttadvāratā?
What is unguardedness in the sense-faculties there?
Trong đó, thế nào là sự không che chở cửa các căn?
Idhekacco cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī.
Here, having seen a form with the eye, some person is a perceiver of signs, a perceiver of details.
Ở đây, một người nào đó khi thấy sắc bằng mắt, vị ấy nắm giữ tướng chung (nimittaggāhī), nắm giữ tướng riêng (anubyañjanaggāhī).
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye na saṃvaraṃ āpajjati.
He does not practice for the restraint of that eye-faculty, as a result of which evil unwholesome states of covetousness and distress might overwhelm him while he dwells unguarded; he does not protect the eye-faculty, he does not undertake restraint over the eye-faculty.
Vì lý do nào mà khi nhãn căn không được phòng hộ, các pháp bất thiện, ác pháp như tham ái và ưu phiền sẽ tràn ngập vị ấy, vị ấy không thực hành để phòng hộ, không bảo vệ nhãn căn, không đạt được sự phòng hộ nhãn căn.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī.
Having heard a sound with the ear…pe… having smelt an odor with the nose…pe… having tasted a flavor with the tongue…pe… having felt a tangible object with the body…pe… having cognized a mental phenomenon with the mind, he is a perceiver of signs, a perceiver of details.
Khi nghe tiếng bằng tai…pe… khi ngửi mùi bằng mũi…pe… khi nếm vị bằng lưỡi…pe… khi xúc chạm bằng thân…pe… khi nhận thức pháp bằng ý, vị ấy nắm giữ tướng chung, nắm giữ tướng riêng.
Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati manindriyaṃ, manindriye na saṃvaraṃ āpajjati.
He does not practice for the restraint of that mind-faculty, as a result of which evil unwholesome states of covetousness and distress might overwhelm him while he dwells unguarded; he does not protect the mind-faculty, he does not undertake restraint over the mind-faculty.
Vì lý do nào mà khi ý căn không được phòng hộ, các pháp bất thiện, ác pháp như tham ái và ưu phiền sẽ tràn ngập vị ấy, vị ấy không thực hành để phòng hộ, không bảo vệ ý căn, không đạt được sự phòng hộ ý căn.
Yā imesaṃ channaṃ indriyānaṃ agutti agopanā anārakkho asaṃvaro – ayaṃ vuccati ‘‘indriyesu aguttadvāratā’’.
That lack of guarding, lack of protection, lack of vigilance, lack of restraint of these six sense-faculties—this is called "unguardedness in the sense-faculties."
Sự không phòng hộ, không bảo vệ, không che chở, không chế ngự của sáu căn này – điều này được gọi là ‘‘sự không che chở cửa các căn’’.
Tattha katamā indriyesu guttadvāratā?
What is guardedness in the sense-faculties there?
Trong đó, thế nào là sự che chở cửa các căn?
Idhekacco cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.
Here, having seen a form with the eye, some person is not a perceiver of signs, not a perceiver of details.
Ở đây, một người nào đó khi thấy sắc bằng mắt, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng.
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati.
He practices for the restraint of that eye-faculty, as a result of which evil unwholesome states of covetousness and distress would not overwhelm him while he dwells unguarded; he protects the eye-faculty, he undertakes restraint over the eye-faculty.
Vì lý do nào mà khi nhãn căn không được phòng hộ, các pháp bất thiện, ác pháp như tham ái và ưu phiền sẽ tràn ngập vị ấy, vị ấy thực hành để phòng hộ, bảo vệ nhãn căn, đạt được sự phòng hộ nhãn căn.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.
Having heard a sound with the ear…pe… having smelt an odor with the nose…pe… having tasted a flavor with the tongue…pe… having felt a tangible object with the body…pe… having cognized a mental phenomenon with the mind, he is not a perceiver of signs, not a perceiver of details.
Khi nghe tiếng bằng tai…pe… khi ngửi mùi bằng mũi…pe… khi nếm vị bằng lưỡi…pe… khi xúc chạm bằng thân…pe… khi nhận thức pháp bằng ý, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng.
Ñatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati.
He practices for the restraint of that mind-faculty, as a result of which evil unwholesome states of covetousness and distress would not overwhelm him while he dwells unguarded; he protects the mind-faculty, he undertakes restraint over the mind-faculty.
Vì lý do nào mà khi ý căn không được phòng hộ, các pháp bất thiện, ác pháp như tham ái và ưu phiền sẽ tràn ngập vị ấy, vị ấy thực hành để phòng hộ, bảo vệ ý căn, đạt được sự phòng hộ ý căn.
Yā imesaṃ channaṃ indriyānaṃ gutti gopanā ārakkho saṃvaro – ayaṃ vuccati ‘‘indriyesu guttadvāratā’’.
That guarding, protection, vigilance, restraint of these six sense-faculties—this is called "guardedness in the sense-faculties."
Sự phòng hộ, bảo vệ, che chở, chế ngự của sáu căn này – điều này được gọi là ‘‘sự che chở cửa các căn’’.
Imāya indriyesu guttadvāratāya upeto hoti samupeto…pe… samannāgato.
He is endowed, fully endowed with this guardedness in the sense-faculties…pe… he is possessed of.
Vị ấy được trang bị, hoàn toàn trang bị…pe… đầy đủ sự che chở cửa các căn này.
Tena vuccati ‘‘indriyesu guttadvāro’’ti.
Therefore, it is said, "guarded in the sense-faculties."
Do đó được gọi là ‘‘cửa các căn được che chở’’.
Tattha katamā bhojane mattaññutā?
What is moderation in eating there?
Trong đó, thế nào là sự tiết độ trong ăn uống?
Idhekacco paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti – ‘‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṃ na uppādessāmi yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsu vihāro cā’’ti.
Here, some person reflects wisely when taking food – ‘Not for amusement, not for intoxication, not for adornment, not for beautification; but only for the maintenance and sustenance of this body, for the cessation of harm, for the support of the holy life; thus I will overcome old feelings and will not arouse new feelings, and there will be for me health, blamelessness, and a comfortable dwelling.’
Ở đây, một người nào đó quán xét, như lý tác ý, thọ dụng thực phẩm – ‘‘không phải để vui chơi, không phải để say sưa, không phải để trang sức, không phải để làm đẹp, mà chỉ để duy trì sự tồn tại của thân này, để tiếp tục cuộc sống, để chấm dứt sự tổn hại, để hỗ trợ đời sống Phạm hạnh, để ta sẽ diệt trừ cảm thọ cũ và không phát sinh cảm thọ mới, và để có sự sống còn, không lỗi lầm và an trú thoải mái’’.
Yā tattha santuṭṭhitā mattaññutā paṭisaṅkhā bhojane – ayaṃ vuccati ‘‘bhojane mattaññutā’’.
The contentment, moderation, and reflection concerning food found therein – this is called ‘moderation in food’.
Sự vừa lòng, tiết độ, quán xét trong ăn uống – điều này được gọi là ‘‘sự tiết độ trong ăn uống’’.
Imāya bhojane mattaññutāya upeto hoti…pe… samannāgato.
He is endowed with this moderation in food…pe… he is possessed of it.
Vị ấy được trang bị…pe… đầy đủ sự tiết độ trong ăn uống này.
Tena vuccati ‘‘bhojane mattaññū’’ti.
Therefore, he is called ‘moderate in food’.
Do đó được gọi là ‘‘tiết độ trong ăn uống’’.
519. Kathañca bhikkhu pubbarattāpararattaṃ jāgariyānuyogamanuyutto hoti?
519. And how is a bhikkhu devoted to wakefulness during the first and last watches of the night?
519. Và một tỳ khưu thực hành sự tỉnh thức trong canh đầu và canh cuối đêm như thế nào?
Idha bhikkhu divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti, rattiyā paṭhamayāmaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti, rattiyā majjhimayāmaṃ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeti pāde pādaṃ* accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasikaritvā, rattiyā pacchimayāmaṃ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti.
Here, a bhikkhu purifies his mind from hindering mental states during the day by walking and sitting. During the first watch of the night, he purifies his mind from hindering mental states by walking and sitting. During the middle watch of the night, he lies down on his right side in the lion’s posture, placing one foot over the other, mindful and clearly comprehending, having made a mental note of rising. During the last watch of the night, he rises and purifies his mind from hindering mental states by walking and sitting.
Ở đây, tỳ khưu vào ban ngày, bằng cách đi kinh hành và ngồi, thanh lọc tâm khỏi các pháp chướng ngại; vào canh đầu đêm, bằng cách đi kinh hành và ngồi, thanh lọc tâm khỏi các pháp chướng ngại; vào canh giữa đêm, nằm xuống theo thế sư tử, nghiêng về bên phải, chân này đặt lên chân kia, chánh niệm tỉnh giác, tác ý đến tưởng thức dậy; vào canh cuối đêm, thức dậy và bằng cách đi kinh hành và ngồi, thanh lọc tâm khỏi các pháp chướng ngại.
Evaṃ bhikkhu pubbarattāpararattaṃ jāgariyānuyogamanuyutto.
Thus is a bhikkhu devoted to wakefulness during the first and last watches of the night.
Như vậy, tỳ khưu thực hành sự tỉnh thức trong canh đầu và canh cuối đêm.
522. ‘‘Bodhipakkhikānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyutto’’ti.
522. “Devoted to the development of the factors of awakening” means:
522. ‘‘Thực hành sự tu tập các pháp trợ Bồ-đề’’.
Tattha katame bodhipakkhikā dhammā?
What are the factors of awakening there?
Trong đó, thế nào là các pháp trợ Bồ-đề?
Satta bojjhaṅgā – satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo.
The seven factors of awakening: the awakening factor of mindfulness, the awakening factor of investigation of phenomena, the awakening factor of energy, the awakening factor of rapture, the awakening factor of tranquility, the awakening factor of concentration, the awakening factor of equanimity.
Bảy chi phần giác ngộ (bojjhaṅga) – niệm giác chi (satisambojjhaṅga), trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅga), tinh tấn giác chi (vīriyasambojjhaṅga), hỷ giác chi (pītisambojjhaṅga), khinh an giác chi (passaddhisambojjhaṅga), định giác chi (samādhisambojjhaṅga), xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅga).
Ime vuccanti ‘‘bodhipakkhikā dhammā’’.
These are called ‘factors of awakening’.
Những điều này được gọi là ‘‘các pháp trợ Bồ-đề’’.
Iti te bodhipakkhike dhamme āsevati bhāveti bahulīkaroti.
Thus, he practices, develops, and makes much of these factors of awakening.
Như vậy, vị ấy thực hành, tu tập, làm cho sung mãn những pháp trợ Bồ-đề ấy.
Tena vuccati ‘‘bodhipakkhikānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyutto’’ti.
Therefore, he is called ‘devoted to the development of the factors of awakening’.
Do đó được gọi là ‘‘thực hành sự tu tập các pháp trợ Bồ-đề’’.
523. Kathañca bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti; gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti?
523. And how is a bhikkhu acting with clear comprehension when going forward and returning, acting with clear comprehension when looking ahead and looking around, acting with clear comprehension when bending and stretching, acting with clear comprehension when wearing his outer robe, bowl, and inner robe, acting with clear comprehension when eating, drinking, chewing, and tasting, acting with clear comprehension when defecating and urinating; acting with clear comprehension when walking, standing, sitting, sleeping, waking, speaking, and remaining silent?
523. Và một tỳ khưu thực hành với sự tỉnh giác như thế nào khi đi tới, khi đi lui, khi nhìn về phía trước, khi nhìn xung quanh, khi co tay chân, khi duỗi tay chân, khi mang y Saṅghāṭī, bát và y, khi ăn, uống, nhai, nếm, khi đi đại tiện, tiểu tiện; khi đi, đứng, ngồi, nằm, thức, nói, im lặng?
Idha bhikkhu sato sampajāno abhikkamati, sato sampajāno paṭikkamati, sato sampajāno āloketi, sato sampajāno viloketi, sato sampajāno samiñjeti, sato sampajāno pasāreti, sato sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sato sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sato sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sato sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sato sampajānakārī hotīti.
Here, a bhikkhu goes forward mindfully and with clear comprehension, returns mindfully and with clear comprehension, looks ahead mindfully and with clear comprehension, looks around mindfully and with clear comprehension, bends mindfully and with clear comprehension, stretches mindfully and with clear comprehension, acts mindfully and with clear comprehension, acts mindfully and with clear comprehension when wearing his outer robe, bowl, and inner robe, acts mindfully and with clear comprehension when eating, drinking, chewing, and tasting, acts mindfully and with clear comprehension when defecating and urinating, acts mindfully and with clear comprehension when walking, standing, sitting, sleeping, waking, speaking, and remaining silent.
Ở đây, tỳ khưu chánh niệm tỉnh giác khi đi tới, chánh niệm tỉnh giác khi đi lui, chánh niệm tỉnh giác khi nhìn về phía trước, chánh niệm tỉnh giác khi nhìn xung quanh, chánh niệm tỉnh giác khi co tay chân, chánh niệm tỉnh giác khi duỗi tay chân, chánh niệm tỉnh giác khi mang y Saṅghāṭī, bát và y, chánh niệm tỉnh giác khi ăn, uống, nhai, nếm, chánh niệm tỉnh giác khi đi đại tiện, tiểu tiện, chánh niệm tỉnh giác khi đi, đứng, ngồi, nằm, thức, nói, im lặng.
525. ‘‘Sampajāno’’ti tattha katamaṃ sampajaññaṃ?
525. “Clearly comprehending”: What is clear comprehension there?
525. “Có chánh tri kiến” – trong đó, chánh tri kiến là gì?
Yā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo sallakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūrīmedhā pariṇāyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi – idaṃ vuccati ‘‘sampajaññaṃ’’.
That wisdom, understanding, investigation, thorough investigation, investigation of phenomena, discernment, recognition, acute recognition, sagacity, skill, cleverness, analysis, reflection, examination, sagacity, intelligence, insight, clear comprehension, goad, wisdom, the faculty of wisdom, the power of wisdom, the sword of wisdom, the mansion of wisdom, the light of wisdom, the radiance of wisdom, the illumination of wisdom, the jewel of wisdom, non-delusion, investigation of phenomena, right view – this is called ‘clear comprehension’.
Trí tuệ, sự hiểu biết, sự phân tích, sự phân tích kỹ lưỡng, sự phân tích pháp, sự xem xét, sự nhận biết, sự nhận biết rõ ràng, sự thông thái, sự khéo léo, sự tinh thông, sự quán xét, sự tư duy, sự khảo sát, trí tuệ rộng lớn, trí tuệ dẫn dắt, tuệ quán, chánh tri kiến, sự thúc đẩy, tuệ, tuệ căn, tuệ lực, trí tuệ như kiếm, trí tuệ như lâu đài, trí tuệ như ánh sáng, trí tuệ như hào quang, trí tuệ như ngọn đèn, trí tuệ như viên ngọc, không si mê, trạch pháp, chánh kiến – điều này được gọi là “chánh tri kiến”.
Iti imāya ca satiyā iminā ca sampajaññena upeto hoti…pe… samannāgato.
Thus, he is endowed with this mindfulness and this clear comprehension…pe… he is possessed of them.
Như vậy, vị tỳ khưu đầy đủ…pe… thành tựu với niệm này và chánh tri kiến này.
Evaṃ bhikkhu sato sampajāno abhikkamati, sato sampajāno paṭikkamati, sato sampajāno āloketi, sato sampajāno viloketi, sato sampajāno samiñjeti, sato sampajāno pasāreti, sato sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sato sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sato sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sato sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.
Thus, a bhikkhu goes forward mindfully and with clear comprehension, returns mindfully and with clear comprehension, looks ahead mindfully and with clear comprehension, looks around mindfully and with clear comprehension, bends mindfully and with clear comprehension, stretches mindfully and with clear comprehension, acts mindfully and with clear comprehension, acts mindfully and with clear comprehension when wearing his outer robe, bowl, and inner robe, acts mindfully and with clear comprehension when eating, drinking, chewing, and tasting, acts mindfully and with clear comprehension when defecating and urinating, acts mindfully and with clear comprehension when walking, standing, sitting, sleeping, waking, speaking, and remaining silent.
Như vậy, vị tỳ khưu có niệm, có chánh tri kiến khi đi tới; có niệm, có chánh tri kiến khi đi lui; có niệm, có chánh tri kiến khi nhìn về phía trước; có niệm, có chánh tri kiến khi nhìn quanh; có niệm, có chánh tri kiến khi co tay chân; có niệm, có chánh tri kiến khi duỗi tay chân; có niệm, có chánh tri kiến trong mọi hành động; có niệm, có chánh tri kiến khi mặc y Saṅghāṭī, mang bát và y; có niệm, có chánh tri kiến khi ăn, uống, nhai, nếm; có niệm, có chánh tri kiến khi đại tiện, tiểu tiện; có niệm, có chánh tri kiến khi đi, đứng, ngồi, ngủ, thức, nói, im lặng.
527. ‘‘Senāsana’’nti mañcopi senāsanaṃ, pīṭhampi senāsanaṃ, bhisipi senāsanaṃ, bibbohanampi* senāsanaṃ, vihāropi senāsanaṃ, aḍḍhayogopi senāsanaṃ, pāsādopi senāsanaṃ, aṭṭopi senāsanaṃ, māḷopi senāsanaṃ, leṇampi senāsanaṃ, guhāpi senāsanaṃ, rukkhamūlampi senāsanaṃ, veḷugumbopi senāsanaṃ.
527. “Dwelling” (Senāsana) means: a couch is a dwelling, a chair is a dwelling, a mattress is a dwelling, a pillow is a dwelling, a monastery is a dwelling, a half-storied building is a dwelling, a palace is a dwelling, a loft is a dwelling, a mansion is a dwelling, a cave is a dwelling, a grotto is a dwelling, a tree root is a dwelling, a bamboo clump is a dwelling.
527. “Chỗ ở” – giường là chỗ ở, ghế là chỗ ở, nệm là chỗ ở, gối là chỗ ở, tịnh xá là chỗ ở, nhà hình bán nguyệt là chỗ ở, lâu đài là chỗ ở, gác là chỗ ở, lầu là chỗ ở, hang đá là chỗ ở, hang động là chỗ ở, gốc cây là chỗ ở, bụi tre là chỗ ở.
Yattha vā pana bhikkhū paṭikkamanti sabbametaṃ senāsanaṃ.
Or wherever bhikkhus retreat, all that is a dwelling.
Hoặc bất cứ nơi nào mà các tỳ khưu lui về, tất cả những nơi đó đều là chỗ ở.
531. ‘‘Vanapattha’’nti dūrānametaṃ senāsanānaṃ adhivacanaṃ.
531. “Wilderness” (Vanapattha) is a designation for distant dwellings.
531. “Nơi rừng sâu” – đây là tên gọi của những chỗ ở xa xôi.
‘‘Vanapattha’’nti vanasaṇḍānametaṃ senāsanānaṃ adhivacanaṃ.
“Wilderness” is a designation for forest grove dwellings.
“Nơi rừng sâu” – đây là tên gọi của những chỗ ở trong rừng rậm.
‘‘Vanapattha’’nti bhīsanakānametaṃ* senāsanānaṃ adhivacanaṃ.
“Wilderness” is a designation for frightening dwellings.
“Nơi rừng sâu” – đây là tên gọi của những chỗ ở đáng sợ.
‘‘Vanapattha’’nti salomahaṃsānametaṃ senāsanānaṃ adhivacanaṃ.
“Wilderness” is a designation for hair-raising dwellings.
“Nơi rừng sâu” – đây là tên gọi của những chỗ ở khiến lông tóc dựng đứng.
‘‘Vanapattha’’nti pariyantānametaṃ senāsanānaṃ adhivacanaṃ.
“Wilderness” is a designation for remote dwellings.
“Nơi rừng sâu” – đây là tên gọi của những chỗ ở hẻo lánh.
‘‘Vanapattha’’nti na manussūpacārānametaṃ senāsanānaṃ adhivacanaṃ.
“Wilderness” is a designation for dwellings not frequented by humans.
“Nơi rừng sâu” – đây là tên gọi của những chỗ ở không có sự qua lại của con người.
‘‘Vanapattha’’nti durabhisambhavānametaṃ senāsanānaṃ adhivacanaṃ.
“Wilderness” is a designation for difficult-to-attain dwellings.
“Nơi rừng sâu” – đây là tên gọi của những chỗ ở khó đạt được.
Tattha katamo loko?
Here, what is the world (loka)?
Trong đó, thế gian là gì?
Pañcupādānakkhandhā loko – ayaṃ vuccati ‘‘loko’’.
The five aggregates of clinging (pañcupādānakkhandhā) are the world – this is called "the world."
Năm uẩn chấp thủ là thế gian – điều này được gọi là “thế gian”.
Ayaṃ abhijjhā imamhi loke santā hoti samitā vūpasantā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā appitā byappitā sositā visositā byantīkatā.
This covetousness, regarding this world, is calmed, extinguished, appeased, ceased, disappeared, abolished, destroyed, annihilated, dried up, withered away, brought to an end.
Tham lam này trong thế gian đã được diệt trừ, được làm lắng dịu, được làm yên tĩnh, đã lặn mất, đã lặn sâu, đã được loại bỏ, đã được tiêu trừ, đã được làm khô héo, đã được làm khô cạn, đã được làm cho chấm dứt.
Tena vuccati ‘‘abhijjhaṃ loke pahāyā’’ti.
Therefore, it is said, "having abandoned covetousness regarding the world."
Vì vậy, được gọi là “buông bỏ tham lam đối với thế gian”.
Tattha katamo byāpādo?
Here, what is ill will?
Trong đó, sân hận là gì?
Yo cittassa āghāto paṭighāto paṭighaṃ paṭivirodho kopo pakopo sampakopo doso padoso sampadoso cittassa byāpatti manopadoso kodho kujjhanā kujjhitattaṃ doso dussanā dussitattaṃ* byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ virodho paṭivirodho caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘byāpādo’’.
That hatred (āghāta) of the mind, resentment (paṭighāta), opposition (paṭighaṃ), antagonism (paṭivirodha), anger (kopa), strong anger (pakopa), intense anger (sampakopa), malice (dosa), malevolence (padosa), strong malevolence (sampadosa), mental affliction (cittassa byāpatti), mental impurity (manopadosa), wrath (kodha), being wrathful (kujjhanā), state of being wrathful (kujjhitattaṃ), enmity (dosa), being inimical (dussanā), state of being inimical (dussitattaṃ), mental disturbance (byāpatti), being disturbed (byāpajjanā), state of being disturbed (byāpajjitattaṃ), hostility (virodha), opposition (paṭivirodha), fierceness (caṇḍikkaṃ), harshness (asuropo), dissatisfaction of mind (anattamanatā cittassa) – this is called "ill will."
Cái gì là sự oán giận của tâm, sự phản kháng, sự chống đối, sự đối kháng, sự phẫn nộ, sự phẫn nộ mạnh mẽ, sự phẫn nộ tột cùng, sự sân hận, sự ác ý, sự ác ý tột cùng, sự bất bình của tâm, sự ác ý của ý, sự tức giận, sự giận dữ, trạng thái giận dữ, sự sân hận, sự phẫn nộ, trạng thái phẫn nộ, sự bất bình, sự bất bình mạnh mẽ, sự hung hăng, sự không vui, sự không hài lòng của tâm – điều này được gọi là “sân hận”.
Tattha katamo padoso?
Here, what is malevolence?
Trong đó, ác ý là gì?
Yo byāpādo so padoso, yo padoso so byāpādo.
That which is ill will, that is malevolence; that which is malevolence, that is ill will.
Cái gì là sân hận thì đó là ác ý, cái gì là ác ý thì đó là sân hận.
Iti ayañca byāpādo ayañca padoso santā honti samitā vūpasantā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā appitā byappitā sositā visositā byantīkatā.
Thus, both this ill will and this malevolence are calmed, extinguished, appeased, ceased, disappeared, abolished, destroyed, annihilated, dried up, withered away, brought to an end.
Như vậy, sự ác ý này và sự phẫn nộ này đã được an tịnh, đã được làm lắng dịu, đã được diệt trừ, đã được diệt trừ hoàn toàn, đã được chôn vùi, đã được chôn vùi sâu, đã được làm khô héo, đã được làm khô héo hoàn toàn, đã được làm cho chấm dứt.
Tena vuccati ‘‘byāpādapadosaṃ pahāyā’’ti.
Therefore, it is said, "having abandoned ill will and malevolence."
Do đó, được gọi là “đã từ bỏ ác ý và phẫn nộ”.
Tattha katamaṃ middhaṃ?
Here, what is torpor?
Trong đó, thế nào là thụy miên?
Yā kāyassa akalyatā akammaññatā onāho pariyonāho antosamorodho middhaṃ suppaṃ pacalāyikā suppaṃ suppanā suppitattaṃ – idaṃ vuccati ‘‘middhaṃ’’.
That unsuitability of the body (kāyassa akalyatā), unworkability (akammaññatā), sluggishness (onāho), pervasive sluggishness (pariyonāho), internal obstruction (antosamorodho), torpor (middhaṃ), sleep (suppaṃ), drowsiness (pacalāyikā), sleep (suppaṃ), falling asleep (suppanā), state of falling asleep (suppitattaṃ) – this is called "torpor."
Sự không lành mạnh, sự không kham nhẫn của thân, sự bao trùm, sự bao phủ, sự co rút bên trong, sự thụy miên, sự ngủ gật, sự buồn ngủ, sự ngủ, trạng thái ngủ, trạng thái đã ngủ – đây được gọi là ‘‘thụy miên’’.
Iti idañca thinaṃ idañca middhaṃ santā honti samitā vūpasantā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā appitā byappitā sositā visositā byantīkatā.
Thus, both this sloth and this torpor are calmed, extinguished, appeased, ceased, disappeared, abolished, destroyed, annihilated, dried up, withered away, brought to an end.
Như vậy, hôn trầm này và thụy miên này được lắng dịu, được dập tắt, được an tịnh, đã lặn mất, đã hoàn toàn lặn mất, đã bị dẹp tan, đã bị tiêu trừ, đã khô cạn, đã hoàn toàn khô cạn, đã được chấm dứt.
Tena vuccati ‘‘thinamiddhaṃ pahāyā’’ti.
Therefore, it is said, "having abandoned sloth and torpor."
Do đó được gọi là ‘‘từ bỏ hôn trầm và thụy miên’’.
Tattha katamaṃ kukkuccaṃ?
What is remorse there?
Trong đó, thế nào là hối quá?
Akappiye kappiyasaññitā, kappiye akappiyasaññitā, avajje vajjasaññitā, vajje avajjasaññitā, yaṃ evarūpaṃ kukkuccaṃ kukkuccāyanā kukkuccāyitattaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekhā – idaṃ vuccati ‘‘kukkuccaṃ’’.
The perception of what is improper as proper, the perception of what is proper as improper, the perception of what is blameless as blameworthy, the perception of what is blameworthy as blameless; such remorse, regretting, the state of having regretted, mental regret, mental scratching – this is called "remorse".
Tưởng điều không thích hợp là thích hợp, tưởng điều thích hợp là không thích hợp, tưởng điều không có lỗi là có lỗi, tưởng điều có lỗi là không có lỗi, sự hối quá, sự ăn năn, trạng thái đã ăn năn, sự hối hận của tâm, sự day dứt của ý như vậy – đây được gọi là ‘‘hối quá’’.
Iti idañca uddhaccaṃ idañca kukkuccaṃ santā honti samitā vūpasantā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā appitā byappitā sositā visositā byantīkatā.
Thus, this restlessness and this remorse are calmed, allayed, pacified, set, completely set, deposited, thoroughly deposited, dried up, completely dried up, made an end of.
Như vậy, trạo cử này và hối quá này được lắng dịu, được dập tắt, được an tịnh, đã lặn mất, đã hoàn toàn lặn mất, đã bị dẹp tan, đã bị tiêu trừ, đã khô cạn, đã hoàn toàn khô cạn, đã được chấm dứt.
Tena vuccati ‘‘uddhaccakukkuccaṃ pahāyā’’ti.
Therefore, it is said: "having abandoned restlessness and remorse".
Do đó được gọi là ‘‘từ bỏ trạo cử và hối quá’’.
557. ‘‘Vicikicchaṃ pahāyā’’ti, tattha katamā vicikicchā?
557. "Having abandoned doubt": What is doubt there?
557. ‘‘Từ bỏ nghi ngờ’’, trong đó, thế nào là nghi ngờ?
Yā kaṅkhā kaṅkhāyanā kaṅkhāyitattaṃ vimati vicikicchā dveḷhakaṃ dvidhāpatho saṃsayo anekaṃsaggāho āsappanā parisappanā apariyogāhaṇā chambhitattaṃ cittassa manovilekho – ayaṃ vuccati ‘‘vicikicchā’’.
That perplexity, being perplexed, the state of being perplexed, indecision, doubt, dilemma, wavering, uncertainty, vacillation, uncertainty, not being thoroughly clear, mental tremor, mental scratching – this is called "doubt".
Sự phân vân, sự hoài nghi, trạng thái đã hoài nghi, sự do dự, sự nghi ngờ, sự lưỡng lự, sự phân hai ngả, sự không chắc chắn, sự không quyết đoán, sự do dự, sự không thấu triệt, sự run sợ của tâm, sự day dứt của ý – đây được gọi là ‘‘nghi ngờ’’.
Ayaṃ vicikicchā santā hoti samitā vūpasantā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā appitā byappitā sositā visositā byantīkatā.
This doubt is calmed, allayed, pacified, set, completely set, deposited, thoroughly deposited, dried up, completely dried up, made an end of.
Nghi ngờ này được lắng dịu, được dập tắt, được an tịnh, đã lặn mất, đã hoàn toàn lặn mất, đã bị dẹp tan, đã bị tiêu trừ, đã khô cạn, đã hoàn toàn khô cạn, đã được chấm dứt.
Tena vuccati ‘‘vicikicchaṃ pahāyā’’ti.
Therefore, it is said: "having abandoned doubt".
Do đó được gọi là ‘‘từ bỏ nghi ngờ’’.
Tattha katame akusalā dhammā?
What are unwholesome qualities there?
Trong đó, thế nào là các pháp bất thiện (akusala dhamma)?
Kāmacchando, byāpādo, thinaṃ, middhaṃ, uddhaccaṃ, kukkuccaṃ, vicikicchā – ime vuccanti ‘‘akusalā dhammā’’.
Sensual desire, ill will, sloth, torpor, restlessness, remorse, doubt – these are called "unwholesome qualities".
Tham dục, sân hận, hôn trầm, thụy miên, trạo cử, hối hận, hoài nghi – những điều này được gọi là “các pháp bất thiện.”
Iti imehi ca kāmehi imehi ca akusalehi dhammehi vivitto hoti.
Thus, he is secluded from these sensual pleasures and from these unwholesome qualities.
Như vậy, vị ấy ly khai khỏi các dục này và các pháp bất thiện này.
Tena vuccati ‘‘vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehī’’ti.
Therefore, it is said: "quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome qualities".
Vì vậy, điều đó được gọi là “ly dục, ly ác bất thiện pháp.”
Tattha katamo vicāro?
What, in this context, is 'sustained application' (vicāra)?
Trong đó, thế nào là tứ (vicāra)?
Yo cāro vicāro anuvicāro upavicāro cittassa anusandhanatā anupekkhanatā – ayaṃ vuccati ‘‘vicāro’’.
Whatever is 'roaming' (cāra), 'sustained application' (vicāra), 'following application' (anuvicāra), 'close application' (upavicāra), the mind's 'continued engagement' (anusandhanatā), 'repeated observation' (anupekkhanatā) – this is called 'sustained application' (vicāra).
Bất cứ sự khảo sát, tứ sát, khảo sát lại, khảo sát kỹ, sự theo dõi tâm, sự quán sát tâm – điều này được gọi là “tứ.”
Iti ayañca vitakko ayañca vicāro santā honti samitā vūpasantā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā appitā byappitā sositā visositā byantīkatā.
Thus, both this initial application (vitakka) and this sustained application (vicāra) are calmed, settled, subsided, vanished, completely vanished, dispelled, utterly dispelled, dried up, thoroughly dried up, made an end of.
Như vậy, tầm này và tứ này đã lắng dịu, đã dứt, đã an tịnh, đã diệt, đã hoàn toàn diệt, đã được an định, đã được an định hoàn toàn, đã được làm khô héo, đã được làm khô héo hoàn toàn, đã được chấm dứt.
Tena vuccati ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti.
Therefore, it is said: "with the subsiding of initial application and sustained application" (vitakkavicārānaṃ vūpasamā).
Vì vậy, điều đó được gọi là “do sự lắng dịu của tầm và tứ.”
Tattha katamo vicāro?
What, in this context, is 'sustained application' (vicāra)?
Trong đó, thế nào là tứ (vicāra)?
Yo cāro anucāro vicāro anuvicāro upavicāro cittassa anusandhanatā anupekkhanatā – ayaṃ vuccati ‘‘vicāro’’.
Whatever is 'roaming' (cāra), 'following' (anucāra), 'sustained application' (vicāra), 'following application' (anuvicāra), 'close application' (upavicāra), the mind's 'continued engagement' (anusandhanatā), 'repeated observation' (anupekkhanatā) – this is called 'sustained application' (vicāra).
Bất cứ sự khảo sát, sự theo dõi, tứ sát, khảo sát lại, khảo sát kỹ, sự theo dõi tâm, sự quán sát tâm – điều này được gọi là “tứ.”
Iti ayañca vitakko ayañca vicāro santā hoti samitā vūpasantā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā appitā byappitā sositā visositā byantīkatā.
Thus, both this initial application (vitakka) and this sustained application (vicāra) are calmed, settled, subsided, vanished, completely vanished, dispelled, utterly dispelled, dried up, thoroughly dried up, made an end of.
Như vậy, tầm này và tứ này đã lắng dịu, đã dứt, đã an tịnh, đã diệt, đã hoàn toàn diệt, đã được an định, đã được an định hoàn toàn, đã được làm khô héo, đã được làm khô héo hoàn toàn, đã được chấm dứt.
Tena vuccati ‘‘avitakkaṃ avicāra’’nti.
Therefore, it is said: "without initial application, without sustained application" (avitakkaṃ avicāraṃ).
Vì vậy, điều đó được gọi là “không tầm, không tứ.”
583. ‘‘Pītiyā ca virāgā’’ti tattha katamā pīti?
583. "From the fading of joy" (pītiyā ca virāgā): What, in this context, is joy (pīti)?
583. “Do ly hỷ” – trong đó, thế nào là hỷ (pīti)?
Yā pīti pāmojjaṃ āmodanā pamodanā hāso pahāso vitti odagyaṃ attamanatā cittassa – ayaṃ vuccati ‘‘pīti’’.
Whatever is joy, gladness, rejoicing, intense joy, laughter, loud laughter, zest, exultation, delight, mental satisfaction – this is called "joy" (pīti).
Bất cứ sự hỷ, sự hoan hỷ, sự vui thích, sự cực kỳ vui thích, sự hân hoan, sự cực kỳ hân hoan, sự thỏa thích, sự phấn khởi, sự hài lòng của tâm – điều này được gọi là “hỷ.”
Ayaṃ pīti santā hoti samitā vūpasantā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā appitā byappitā sositā visositā byantīkatā.
This joy is calmed, settled, subsided, vanished, completely vanished, dispelled, utterly dispelled, dried up, thoroughly dried up, made an end of.
Hỷ này đã lắng dịu, đã dứt, đã an tịnh, đã diệt, đã hoàn toàn diệt, đã được an định, đã được an định hoàn toàn, đã được làm khô héo, đã được làm khô héo hoàn toàn, đã được chấm dứt.
Tena vuccati ‘‘pītiyā ca virāgā’’ti.
Therefore, it is said: "from the fading of joy" (pītiyā ca virāgā).
Vì vậy, điều đó được gọi là “do ly hỷ.”
Tattha katamaṃ sukhaṃ?
What, in this context, is happiness (sukhaṃ)?
Trong đó, thế nào là lạc?
Yaṃ cetasikaṃ sātaṃ cetasikaṃ sukhaṃ cetosamphassajaṃ sātaṃ sukhaṃ vedayitaṃ cetosamphassajā sātā sukhā vedanā – idaṃ vuccati ‘‘sukhaṃ’’.
Whatever is mental pleasantness, mental happiness, pleasant and happy feeling born of mental contact, pleasant and happy feeling born of mental contact – this is called "happiness" (sukhaṃ).
Sự dễ chịu thuộc tâm, lạc thuộc tâm, cảm thọ dễ chịu do xúc chạm tâm sinh, cảm thọ lạc dễ chịu do xúc chạm tâm sinh – đây được gọi là “lạc”.
Iti imāya ca upekkhāya imāya ca satiyā iminā ca sukhena samannāgato iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti carati viharati.
Thus, endowed with this equanimity, this mindfulness, and this happiness, he moves, acts, conducts himself, passes time, lives, dwells.
Như vậy, với xả này, với niệm này và với lạc này, vị ấy được đầy đủ, đi đứng, hành xử, duy trì, sống, an trú.
Tena vuccati ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti.
Therefore, it is said: "equanimous, mindful, abiding happily" (upekkhako satimā sukhavihārīti).
Do đó, được gọi là “an trú với xả và niệm”.
Tattha katamaṃ dukkhaṃ?
What, in this context, is suffering (dukkhaṃ)?
Trong đó, thế nào là khổ?
Yaṃ kāyikaṃ asātaṃ kāyikaṃ dukkhaṃ kāyasamphassajaṃ asātaṃ dukkhaṃ vedayitaṃ kāyasamphassajā asātā dukkhā vedanā – idaṃ vuccati ‘‘dukkhaṃ’’.
Whatever is bodily unpleasantness, bodily suffering, unpleasant and painful feeling born of bodily contact, unpleasant and painful feeling born of bodily contact – this is called "suffering" (dukkhaṃ).
Sự không dễ chịu thuộc thân, khổ thuộc thân, cảm thọ không dễ chịu do xúc chạm thân sinh, cảm thọ khổ không dễ chịu do xúc chạm thân sinh – đây được gọi là “khổ”.
Iti idañca sukhaṃ idañca dukkhaṃ santā honti samitā vūpasantā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā appitā byappitā sositā visositā byantīkatā.
Thus, both this happiness and this suffering are calmed, settled, subsided, vanished, completely vanished, dispelled, utterly dispelled, dried up, thoroughly dried up, made an end of.
Như vậy, lạc này và khổ này đã lắng dịu, đã dứt, đã yên tĩnh, đã diệt, đã hoàn toàn diệt, đã bị loại bỏ, đã bị quét sạch, đã bị làm khô, đã bị làm khô hoàn toàn, đã bị chấm dứt.
Tena vuccati ‘‘sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā’’ti.
Therefore, it is said: "with the abandoning of happiness and the abandoning of suffering" (sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā).
Do đó, được gọi là “do sự đoạn trừ lạc và đoạn trừ khổ”.
Tattha katamaṃ domanassaṃ?
What, in this context, is displeasure (domanassaṃ)?
Trong đó, thế nào là ưu?
Yaṃ cetasikaṃ asātaṃ cetasikaṃ dukkhaṃ cetosamphassajaṃ asātaṃ dukkhaṃ vedayitaṃ cetosamphassajā asātā dukkhā vedanā – idaṃ vuccati ‘‘domanassaṃ’’.
Whatever mental unpleasantness, mental suffering, unpleasant and painful feeling born of mental contact, unpleasant and painful feeling born of mental contact—this is called "displeasure (domanassa)".
Sự không dễ chịu thuộc tâm, khổ thuộc tâm, cảm thọ không dễ chịu do xúc chạm tâm sinh, cảm thọ khổ không dễ chịu do xúc chạm tâm sinh – đây được gọi là “ưu”.
Iti idañca somanassaṃ idañca domanassaṃ pubbeva santā honti samitā vūpasantā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā appitā byappitā sositā visositā byantīkatā.
Thus, this joy and this displeasure are already existent, calmed, quieted, gone, entirely gone, made to disappear, made to vanish, dried up, completely dried up, and brought to an end.
Như vậy, hỷ này và ưu này đã lắng dịu, đã dứt, đã yên tĩnh, đã diệt, đã hoàn toàn diệt, đã bị loại bỏ, đã bị quét sạch, đã bị làm khô, đã bị làm khô hoàn toàn, đã bị chấm dứt từ trước.
Tena vuccati ‘‘pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā’’ti.
Therefore, it is said: "due to the prior disappearance of joy and displeasure."
Do đó, được gọi là “do sự diệt của hỷ và ưu từ trước”.
603. ‘‘Paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā’’ti tattha katamā paṭighasaññā?
603. "With the disappearance of perceptions of resistance (paṭighasaññā)"—what are perceptions of resistance there?
603. “Do sự diệt của các tưởng về đối ngại” – trong đó, thế nào là các tưởng về đối ngại?
Rūpasaññā saddasaññā…pe… phoṭṭhabbasaññā – imā vuccanti paṭighasaññāyo.
Perception of form, perception of sound... (rest omitted)... perception of tangible objects—these are called "perceptions of resistance".
Tưởng về sắc, tưởng về âm thanh…pe… tưởng về xúc chạm – đây được gọi là “các tưởng về đối ngại”.
Imā paṭighasaññāyo santā honti samitā vūpasantā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā appitā byappitā sositā visositā byantīkatā.
These perceptions of resistance are calmed, quieted, gone, entirely gone, made to disappear, made to vanish, dried up, completely dried up, and brought to an end.
Các tưởng về đối ngại này đã lắng dịu, đã dứt, đã yên tĩnh, đã diệt, đã hoàn toàn diệt, đã bị loại bỏ, đã bị quét sạch, đã bị làm khô, đã bị làm khô hoàn toàn, đã bị chấm dứt.
Tena vuccati ‘‘paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā’’ti.
Therefore, it is said: "with the disappearance of perceptions of resistance."
Do đó, được gọi là “do sự diệt của các tưởng về đối ngại”.