360. Anuvijjake codako pucchitabbo – ‘‘yaṃ kho tvaṃ, āvuso, imaṃ bhikkhuṃ codesi, kimhi naṃ codesi, sīlavipattiyā vā codesi, ācāravipattiyā vā codesi, diṭṭhivipattiyā vā codesī’’ti?
360. The accuser, being an investigator (anuvijjaka), should be questioned: "Friend, regarding this bhikkhu whom you are accusing, what are you accusing him of? Are you accusing him of transgression of sīla, or of transgression of conduct, or of transgression of views?"
360. Người thẩm tra phải hỏi người khiển trách: “Này hiền giả, hiền giả khiển trách vị Tỳ-khưu này, hiền giả khiển trách y về điều gì? Hiền giả khiển trách y về sự thất giới, hay khiển trách y về sự thất hạnh, hay khiển trách y về sự thất kiến?”
So ce evaṃ vadeyya – ‘‘sīlavipattiyā vā codemi, ācāravipattiyā vā codemi, diṭṭhivipattiyā vā codemī’’ti, so evamassa vacanīyo – ‘‘jānāsi panāyasmā sīlavipattiṃ, jānāsi ācāravipattiṃ, jānāsi diṭṭhivipatti’’nti?
If he should say: "I am accusing him of transgression of sīla, or of transgression of conduct, or of transgression of views," he should be told: "Does Venerable Sir know transgression of sīla, does he know transgression of conduct, does he know transgression of views?"
Nếu người ấy nói: “Tôi khiển trách y về sự thất giới, hoặc tôi khiển trách y về sự thất hạnh, hoặc tôi khiển trách y về sự thất kiến,” thì người ấy phải được hỏi: “Này Tôn giả, hiền giả có biết sự thất giới không? Có biết sự thất hạnh không? Có biết sự thất kiến không?”
So ce evaṃ vadeyya – ‘‘jānāmi kho ahaṃ, āvuso, sīlavipattiṃ, jānāmi ācāravipattiṃ, jānāmi diṭṭhivipatti’’nti, so evamassa vacanīyo – ‘‘katamā panāvuso, sīlavipatti?
If he should say: "Indeed, friend, I know transgression of sīla, I know transgression of conduct, I know transgression of views," he should be told: "But what, friend, is transgression of sīla?
Nếu người ấy nói: “Này hiền giả, tôi biết sự thất giới, tôi biết sự thất hạnh, tôi biết sự thất kiến,” thì người ấy phải được hỏi: “Này hiền giả, sự thất giới là gì?
Katamā ācāravipatti?
What is transgression of conduct?
Sự thất hạnh là gì?
Katamā diṭṭhivipattī’’ti?
What is transgression of views?"
Sự thất kiến là gì?”
So ce evaṃ vadeyya – ‘‘cattāri ca pārājikāni, terasa ca saṅghādisesā – ayaṃ sīlavipatti.
If he should say: "The four Pārājikas and the thirteen Saṅghādisesas – this is transgression of sīla.
Nếu người ấy nói: “Bốn điều Pārājika và mười ba điều Saṅghādisesa – đây là sự thất giới.
Thullaccayaṃ, pācittiyaṃ, pāṭidesanīyaṃ, dukkaṭaṃ, dubbhāsitaṃ, ayaṃ ācāravipatti.
A Thullaccaya, a Pācittiya, a Pāṭidesanīya, a Dukkaṭa, a Dubbhāsita – this is transgression of conduct.
Thullaccaya, Pācittiya, Pāṭidesanīya, Dukkaṭa, Dubbhāsita – đây là sự thất hạnh.
Micchādiṭṭhi, antaggāhikā diṭṭhi – ayaṃ diṭṭhivipattī’’ti, so evamassa vacanīyo – ‘‘yaṃ kho tvaṃ, āvuso, imaṃ bhikkhuṃ codesi, diṭṭhena vā codesi sutena vā codesi parisaṅkāya vā codesī’’ti?
Wrong view, a view that grasps at extremes – this is transgression of views," he should be told: "Friend, regarding this bhikkhu whom you are accusing, are you accusing him based on what you have seen, or based on what you have heard, or based on suspicion?"
Tà kiến, kiến chấp cực đoan – đây là sự thất kiến,” thì người ấy phải được hỏi: “Này hiền giả, hiền giả khiển trách vị Tỳ-khưu này bằng điều đã thấy, hay bằng điều đã nghe, hay bằng sự nghi ngờ?”
So ce evaṃ vadeyya – ‘‘diṭṭhena vā codemi sutena vā codemi parisaṅkāya vā codemī’’ti, so evamassa vacanīyo – ‘‘yaṃ kho tvaṃ, āvuso, imaṃ bhikkhuṃ diṭṭhena codesi, kiṃ te diṭṭhaṃ kinti te diṭṭhaṃ, kadā te diṭṭhaṃ, kattha te diṭṭhaṃ pārājikaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho, saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho, thullaccayaṃ… pācittiyaṃ… pāṭidesanīyaṃ… dukkaṭaṃ… dubbhāsitaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho, kattha ca tvaṃ ahosi, kattha cāyaṃ bhikkhu ahosi, kiñca tvaṃ karosi, kiṃ cāyaṃ bhikkhu karotī’’ti?
If he should say: "I am accusing him based on what I have seen, or based on what I have heard, or based on suspicion," he should be told: "Friend, regarding this bhikkhu whom you are accusing based on what you have seen, what did you see, how did you see it, when did you see it, where did you see it? Was he seen committing a Pārājika, was he seen committing a Saṅghādisesa, a Thullaccaya… a Pācittiya… a Pāṭidesanīya… a Dukkaṭa… a Dubbhāsita? And where were you, and where was this bhikkhu, and what were you doing, and what was this bhikkhu doing?"
Nếu người ấy nói: “Tôi khiển trách bằng điều đã thấy, hoặc bằng điều đã nghe, hoặc bằng sự nghi ngờ,” thì người ấy phải được hỏi: “Này hiền giả, điều gì hiền giả đã thấy khi khiển trách vị Tỳ-khưu này? Hiền giả đã thấy như thế nào? Hiền giả đã thấy khi nào? Hiền giả đã thấy ở đâu? Hiền giả đã thấy y phạm Pārājika, đã thấy y phạm Saṅghādisesa, Thullaccaya… Pācittiya… Pāṭidesanīya… Dukkaṭa… Dubbhāsita? Và hiền giả ở đâu? Vị Tỳ-khưu này ở đâu? Hiền giả đang làm gì? Vị Tỳ-khưu này đang làm gì?”
So ce evaṃ vadeyya – ‘‘na kho ahaṃ, āvuso, imaṃ bhikkhuṃ diṭṭhena codemi, api ca sutena codemī’’ti, so evamassa vacanīyo – ‘‘yaṃ kho tvaṃ, āvuso, imaṃ bhikkhuṃ sutena codesi, kiṃ te sutaṃ, kinti te sutaṃ, kadā te sutaṃ, kattha te sutaṃ, pārājikaṃ ajjhāpannoti sutaṃ, saṅghādisesaṃ… thullaccayaṃ… pācittiyaṃ… pāṭidesanīyaṃ… dukkaṭaṃ… dubbhāsitaṃ ajjhāpannoti sutaṃ, bhikkhussa sutaṃ, bhikkhuniyā sutaṃ, sikkhamānāya sutaṃ, sāmaṇerassa sutaṃ, sāmaṇeriyā sutaṃ, upāsakassa sutaṃ, upāsikāya sutaṃ, rājūnaṃ sutaṃ, rājamahāmattānaṃ sutaṃ, titthiyānaṃ sutaṃ, titthiyasāvakānaṃ suta’’nti?
If he should say: "Indeed, friend, I am not accusing this bhikkhu based on what I have seen, but I am accusing him based on what I have heard," he should be told: "Friend, regarding this bhikkhu whom you are accusing based on what you have heard, what did you hear, how did you hear it, when did you hear it, where did you hear it? Did you hear that he committed a Pārājika, a Saṅghādisesa… a Thullaccaya… a Pācittiya… a Pāṭidesanīya… a Dukkaṭa… a Dubbhāsita? Did you hear it from a bhikkhu, did you hear it from a bhikkhunī, did you hear it from a sikkhamānā, did you hear it from a sāmaṇera, did you hear it from a sāmaṇerī, did you hear it from a male lay follower, did you hear it from a female lay follower, did you hear it from kings, did you hear it from royal ministers, did you hear it from sectarians, did you hear it from followers of sectarians?"
Nếu người ấy nói: “Này hiền giả, tôi không khiển trách vị Tỳ-khưu này bằng điều đã thấy, mà tôi khiển trách bằng điều đã nghe,” thì người ấy phải được hỏi: “Này hiền giả, điều gì hiền giả đã nghe khi khiển trách vị Tỳ-khưu này? Hiền giả đã nghe như thế nào? Hiền giả đã nghe khi nào? Hiền giả đã nghe ở đâu? Đã nghe y phạm Pārājika, đã nghe y phạm Saṅghādisesa… Thullaccaya… Pācittiya… Pāṭidesanīya… Dukkaṭa… Dubbhāsita? Đã nghe từ Tỳ-khưu, đã nghe từ Tỳ-khưu-ni, đã nghe từ học giới nữ, đã nghe từ Sa-di, đã nghe từ Sa-di-ni, đã nghe từ cận sự nam, đã nghe từ cận sự nữ, đã nghe từ các vua, đã nghe từ các đại thần, đã nghe từ các ngoại đạo, đã nghe từ các đệ tử ngoại đạo?”
So ce evaṃ vadeyya – ‘‘na kho ahaṃ, āvuso, imaṃ bhikkhuṃ sutena codemi, api ca parisaṅkāya codemī’’ti, so evamassa vacanīyo – ‘‘yaṃ kho tvaṃ, āvuso, imaṃ bhikkhuṃ parisaṅkāya codesi, kiṃ parisaṅkasi, kinti parisaṅkasi, kadā parisaṅkasi, kattha parisaṅkasi, pārājikaṃ ajjhāpannoti parisaṅkasi, saṅghādisesaṃ ajjhāpannoti parisaṅkasi, thullaccayaṃ… pācittiyaṃ… pāṭidesanīyaṃ… dukkaṭaṃ… dubbhāsitaṃ ajjhāpannoti parisaṅkasi, bhikkhussa sutvā parisaṅkasi, bhikkhuniyā sutvā parisaṅkasi, sikkhamānāya sutvā parisaṅkasi, sāmaṇerassa sutvā parisaṅkasi, sāmaṇeriyā sutvā parisaṅkasi, upāsakassa sutvā parisaṅkasi, upāsikāya sutvā parisaṅkasi, rājūnaṃ sutvā parisaṅkasi, rājamahāmattānaṃ sutvā parisaṅkasi, titthiyānaṃ sutvā parisaṅkasi, titthiyasāvakānaṃ sutvā parisaṅkasī’’ti?
If he should speak thus: “Friend, I do not accuse this bhikkhu based on what I have heard, but rather based on suspicion,” then he should be told: “Friend, concerning what you accuse this bhikkhu based on suspicion, what do you suspect, how do you suspect, when do you suspect, where do you suspect? Do you suspect that he has committed a pārājika? Do you suspect that he has committed a saṅghādisesa? A thullaccaya… pācittiya… pāṭidesanīya… dukkaṭa… dubbhāsita? Do you suspect having heard it from a bhikkhu? Do you suspect having heard it from a bhikkhunī? Do you suspect having heard it from a sikkhamānā? Do you suspect having heard it from a sāmaṇera? Do you suspect having heard it from a sāmaṇerī? Do you suspect having heard it from a male lay follower? Do you suspect having heard it from a female lay follower? Do you suspect having heard it from kings? Do you suspect having heard it from royal ministers? Do you suspect having heard it from sectarians? Do you suspect having heard it from sectarian disciples?”
Nếu người ấy nói như vầy: ‘‘Này chư Hiền, tôi không tố cáo Tỳ-khưu này dựa trên điều đã nghe, mà tố cáo dựa trên sự nghi ngờ’’, thì người ấy phải được nói như vầy: ‘‘Này chư Hiền, điều mà ngươi tố cáo Tỳ-khưu này dựa trên sự nghi ngờ, ngươi nghi ngờ điều gì? Ngươi nghi ngờ như thế nào? Ngươi nghi ngờ khi nào? Ngươi nghi ngờ ở đâu? Ngươi nghi ngờ rằng vị ấy đã phạm tội pārājika? Ngươi nghi ngờ rằng vị ấy đã phạm tội saṅghādisesa? Một tội thullaccaya… một tội pācittiya… một tội pāṭidesanīya… một tội dukkaṭa… một tội dubbhāsita? Ngươi nghi ngờ sau khi nghe từ một Tỳ-khưu? Ngươi nghi ngờ sau khi nghe từ một Tỳ-khưu-ni? Ngươi nghi ngờ sau khi nghe từ một Thức-xoa-ma-na? Ngươi nghi ngờ sau khi nghe từ một Sa-di? Ngươi nghi ngờ sau khi nghe từ một Sa-di-ni? Ngươi nghi ngờ sau khi nghe từ một Ưu-bà-tắc? Ngươi nghi ngờ sau khi nghe từ một Ưu-bà-di? Ngươi nghi ngờ sau khi nghe từ các vị vua? Ngươi nghi ngờ sau khi nghe từ các đại thần của vua? Ngươi nghi ngờ sau khi nghe từ các ngoại đạo? Ngươi nghi ngờ sau khi nghe từ các đệ tử ngoại đạo ư?’’
362. Codanāya ko ādi, kiṃ majjhe, kiṃ pariyosānaṃ?
362. What is the beginning, what is the middle, what is the conclusion of an accusation?
362. Sự tố cáo có gì là khởi đầu, gì là trung gian, gì là kết thúc?
Codanāya okāsakammaṃ ādi, kiriyā majjhe, samatho pariyosānaṃ.
The granting of an opportunity is the beginning of an accusation, the action is the middle, and the settlement is the conclusion.
Sự tố cáo có việc xin phép là khởi đầu, hành động là trung gian, sự dàn xếp là kết thúc.
Codanāya kati mūlāni, kati vatthūni, kati bhūmiyo, katihākārehi codeti?
How many roots does an accusation have, how many bases, how many grounds, in how many ways does one accuse?
Sự tố cáo có bao nhiêu gốc rễ, bao nhiêu sự việc, bao nhiêu nền tảng, tố cáo bằng bao nhiêu cách?
Codanāya dve mūlāni, tīṇi vatthūni, pañca bhūmiyo, dvīhākārehi codeti.
An accusation has two roots, three bases, five grounds, and one accuses in two ways.
Sự tố cáo có hai gốc rễ, ba sự việc, năm nền tảng, tố cáo bằng hai cách.
Codanāya katamāni dve mūlāni?
What are the two roots of an accusation?
Sự tố cáo có hai gốc rễ nào?
Samūlikā vā amūlikā vā – codanāya imāni dve mūlāni.
Either with a basis or without a basis – these are the two roots of an accusation.
Hoặc có căn cứ hoặc không có căn cứ – đây là hai gốc rễ của sự tố cáo.
Codanāya katamāni tīṇi vatthūni?
What are the three bases of an accusation?
Sự tố cáo có ba sự việc nào?
Diṭṭhena sutena parisaṅkāya – codanāya imāni tīṇi vatthūni.
By seeing, by hearing, by suspicion – these are the three bases of an accusation.
Bằng điều đã thấy, bằng điều đã nghe, bằng sự nghi ngờ – đây là ba sự việc của sự tố cáo.
Codanā katamā pañca bhūmiyo?
What are the five grounds of an accusation?
Sự tố cáo có năm nền tảng nào?
Kālena vakkhāmi no akālena, bhūtena vakkhāmi no abhūtena, saṇhena vakkhāmi no pharusena, atthasaṃhitena vakkhāmi no anatthasaṃhitena, mettācitto vakkhāmi no dosantaroti – codanāya imā pañca bhūmiyo.
“I will speak at the right time, not at the wrong time; I will speak truthfully, not falsely; I will speak gently, not harshly; I will speak beneficially, not unbeneficially; I will speak with a mind of loving-kindness, not with inner malice”—these are the five grounds of an accusation.
Tôi sẽ nói đúng lúc chứ không phải không đúng lúc, tôi sẽ nói điều có thật chứ không phải điều không thật, tôi sẽ nói lời dịu dàng chứ không phải lời thô lỗ, tôi sẽ nói điều có lợi ích chứ không phải điều không lợi ích, tôi sẽ nói với tâm từ chứ không phải với tâm thù hận – đây là năm nền tảng của sự tố cáo.
363. Codakena kathaṃ paṭipajjitabbaṃ?
363. How should the accuser conduct himself?
363. Người tố cáo phải hành xử như thế nào?
Cuditakena kathaṃ paṭipajjitabbaṃ?
How should the accused conduct himself?
Người bị tố cáo phải hành xử như thế nào?
Saṅghena kathaṃ paṭipajjitabbaṃ?
How should the Saṅgha conduct itself?
Tăng-già phải hành xử như thế nào?
Anuvijjakena kathaṃ paṭipajjitabbaṃ?
How should the arbitrator conduct himself?
Người thẩm tra phải hành xử như thế nào?
Codakena kathaṃ paṭipajjitabbanti?
How should the accuser conduct himself?
Người tố cáo phải hành xử như thế nào?
Codakena pañcasu dhammesu patiṭṭhāya paro codetabbo.
The accuser should establish himself in five qualities and then accuse another.
Người tố cáo phải an trú trong năm pháp rồi mới tố cáo người khác.
Kālena vakkhāmi no akālena, bhūtena vakkhāmi no abhūtena, saṇhena vakkhāmi no pharusena, atthasaṃhitena vakkhāmi no anatthasaṃhitena, mettācitto vakkhāmi no dosantaroti – codakena evaṃ paṭipajjitabbaṃ.
“I will speak at the right time, not at the wrong time; I will speak truthfully, not falsely; I will speak gently, not harshly; I will speak beneficially, not unbeneficially; I will speak with a mind of loving-kindness, not with inner malice”—thus should the accuser conduct himself.
Tôi sẽ nói đúng lúc chứ không phải không đúng lúc, tôi sẽ nói điều có thật chứ không phải điều không thật, tôi sẽ nói lời dịu dàng chứ không phải lời thô lỗ, tôi sẽ nói điều có lợi ích chứ không phải điều không lợi ích, tôi sẽ nói với tâm từ chứ không phải với tâm thù hận – người tố cáo phải hành xử như vậy.
Cuditakena kathaṃ paṭipajjitabbanti?
How should the accused conduct himself?
Người bị tố cáo phải hành xử như thế nào?
Cuditakena dvīsu dhammesu paṭipajjitabbaṃ.
The accused should conduct himself in two qualities.
Người bị tố cáo phải hành xử trong hai pháp.
Sacce ca akuppe ca – cuditakena evaṃ paṭipajjitabbaṃ.
In truthfulness and in non-anger – thus should the accused conduct himself.
Trong sự thật và trong sự không phẫn nộ – người bị tố cáo phải hành xử như vậy.
Saṅghena kathaṃ paṭipajjitabbanti?
How should the Saṅgha conduct itself?
Tăng-già phải hành xử như thế nào?
Saṅghena otiṇṇānotiṇṇaṃ jānitabbaṃ.
The Saṅgha should discern what is incurred and what is not incurred.
Tăng-già phải biết rõ điều đã phạm và điều chưa phạm.
Saṅghena evaṃ paṭipajjitabbaṃ.
Thus should the Saṅgha conduct itself.
Tăng-già phải hành xử như vậy.
Anuvijjakena kathaṃ paṭipajjitabbanti?
How should the arbitrator conduct himself?
Người thẩm tra phải hành xử như thế nào?
Anuvijjakena yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati tathā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ.
The arbitrator should settle that case in such a way that it is settled by the Dhamma, by the Vinaya, by the Teacher’s Dispensation.
Người thẩm tra phải dàn xếp tranh chấp đó theo Giáo Pháp nào, theo Giới Luật nào, theo lời dạy của Bậc Đạo Sư nào mà tranh chấp đó được dàn xếp.
Anuvijjakena evaṃ paṭipajjitabbaṃ.
Thus should the arbitrator conduct himself.
Người thẩm tra phải hành xử như vậy.
Saṅghena anumatena puggalena anuvijjakena anuvijjitukāmena na upajjhāyo pucchitabbo, na ācariyo pucchitabbo, na saddhivihāriko pucchitabbo, na antevāsiko pucchitabbo, na samānupajjhāyako pucchitabbo, na samānācariyako pucchitabbo, na jāti pucchitabbā, na nāmaṃ pucchitabbaṃ, na gottaṃ pucchitabbaṃ, na āgamo pucchitabbo, na kulapadeso pucchitabbo, na jātibhūmi pucchitabbā.
A person authorized by the Saṅgha, an inquirer wishing to make an inquiry, should not ask about the upajjhāya, nor the ācariya, nor the saddhivihārika, nor the antevāsika, nor one with the same upajjhāya, nor one with the same ācariya, nor should he ask about their caste, nor their name, nor their clan, nor their scriptural knowledge, nor their family background, nor their birthplace.
Một người được Tăng đoàn chấp thuận làm vị Anuvijjaka, khi muốn thẩm vấn, không nên hỏi về vị Upajjhāya (bổn sư), không nên hỏi về vị Ācariya (y chỉ sư), không nên hỏi về vị Saddhivihārika (đồng trú), không nên hỏi về vị Antevāsika (học trò), không nên hỏi về vị có cùng Upajjhāya, không nên hỏi về vị có cùng Ācariya, không nên hỏi về dòng dõi, không nên hỏi về tên, không nên hỏi về họ, không nên hỏi về sự học vấn, không nên hỏi về nơi chốn của dòng họ, không nên hỏi về nơi sinh.
Taṃ kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Tại sao lại như vậy?
Atrassa pemaṃ vā doso vā.
Affection or aversion might arise in that matter.
Vì có thể có sự yêu thích hay ghét bỏ đối với người đó.
Peme vā sati dose vā, chandāpi gaccheyya dosāpi gaccheyya mohāpi gaccheyya bhayāpi gaccheyya.
And when there is affection or aversion, one might act out of desire, out of aversion, out of delusion, or out of fear.
Khi có sự yêu thích hay ghét bỏ, người đó có thể hành động theo dục vọng, theo sự sân hận, theo sự si mê, theo sự sợ hãi.
Āsanakusalena bhavitabbaṃ nisajjakusalena, yugamattaṃ pekkhantena atthaṃ anuvidhiyantena sake āsane nisīditabbaṃ, na ca āsanā vuṭṭhātabbaṃ, na vītihātabbaṃ, na kummaggo sevitabbo, na bāhāvikkhepakaṃ* bhaṇitabbaṃ, aturitena bhavitabbaṃ asāhasikena, acaṇḍikatena bhavitabbaṃ vacanakkhame, mettācittena bhavitabbaṃ hitānukampinā, kāruṇikena bhavitabbaṃ hitaparisakkinā, asamphappalāpinā bhavitabbaṃ pariyantabhāṇinā, averavasikena bhavitabbaṃ anasuruttena, attā pariggahetabbo, paro pariggahetabbo, codako pariggahetabbo, cuditako pariggahetabbo, adhammacodako pariggahetabbo, adhammacuditako pariggahetabbo, dhammacodako pariggahetabbo, dhammacuditako pariggahetabbo, vuttaṃ ahāpentena avuttaṃ apakāsentena otiṇṇāni padabyañjanāni sādhukaṃ pariggahetvā paro paṭipucchitvā yathā paṭiññāya kāretabbo, mando hāsetabbo* , bhīrū assāsetabbo, caṇḍo nisedhetabbo, asuci vibhāvetabbo, ujumaddavena na chandāgatiṃ gantabbaṃ, na dosāgatiṃ gantabbaṃ, na mohāgatiṃ gantabbaṃ, na bhayāgatiṃ gantabbaṃ, majjhattena bhavitabbaṃ dhammesu ca puggalesu ca.
He should be skilled in seating, skilled in sitting; he should gaze a yoke's length and follow the meaning, and should sit in his own seat; he should not rise from his seat, nor go beyond the bounds, nor follow a wrong path, nor speak with flailing arms; he should be unhurried and not rash; he should be unruffled and patient in speech; he should be compassionate, seeking benefit for others; he should be sympathetic, striving for their welfare; he should not engage in idle chatter, but speak to the point; he should not be swayed by hostility, nor be unruly; he should take care of himself, take care of others, take care of the accuser, take care of the accused, take care of the accuser of what is not Dhamma, take care of the accused of what is not Dhamma, take care of the accuser of what is Dhamma, take care of the accused of what is Dhamma; not diminishing what has been said, nor revealing what has not been said; having thoroughly understood the words and syllables that have occurred, he should question the other party again and proceed according to their admission; the dull should be cheered, the timid should be reassured, the fierce should be restrained, the impure should be exposed; with uprightness and gentleness, he should not go by the path of desire, nor by the path of aversion, nor by the path of delusion, nor by the path of fear; he should be impartial in regard to both the Dhamma and individuals.
Phải khéo léo trong việc sắp xếp chỗ ngồi, khéo léo trong việc ngồi, phải ngồi vào chỗ của mình, nhìn xa khoảng một ách xe, theo dõi ý nghĩa; không nên đứng dậy khỏi chỗ ngồi, không nên vượt quá giới hạn, không nên đi sai đường, không nên nói lời khoa trương tay chân; phải không vội vàng, không hấp tấp, không nóng nảy, phải kiên nhẫn với lời nói, phải có tâm từ ái, thương xót vì lợi ích, phải có lòng bi mẫn, tìm kiếm điều lợi ích, phải không nói lời vô nghĩa, phải nói có giới hạn, phải không hành động theo sự thù hận, không nói lời chống đối không đúng đắn; phải kiểm soát bản thân, phải kiểm soát người khác, phải kiểm soát người khiển trách, phải kiểm soát người bị khiển trách, phải kiểm soát người khiển trách phi pháp, phải kiểm soát người bị khiển trách phi pháp, phải kiểm soát người khiển trách đúng pháp, phải kiểm soát người bị khiển trách đúng pháp; không nên giảm bớt lời đã nói, không nên làm rõ lời chưa nói, phải khéo léo nắm giữ các từ ngữ và câu chữ đã được đưa ra, hỏi lại người khác và khiến họ hành động theo lời đã tuyên bố; phải làm cho người chậm hiểu vui vẻ, phải an ủi người nhút nhát, phải ngăn cản người nóng nảy, phải làm rõ điều bất tịnh; phải ngay thẳng và mềm mỏng, không nên đi theo dục vọng, không nên đi theo sân hận, không nên đi theo si mê, không nên đi theo sợ hãi, phải giữ thái độ trung lập đối với các pháp và các cá nhân.
Evañca pana anuvijjako anuvijjamāno satthu ceva sāsanakaro hoti, viññūnañca sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca.
And indeed, an inquirer who conducts an inquiry in this way becomes one who carries out the Teacher's instruction, and is dear, pleasing, respected, and venerable to his wise companions in the holy life.
Và khi một vị Anuvijjaka thẩm vấn như vậy, vị ấy vừa là người thực hiện lời dạy của Đức Phật, vừa được các vị đồng phạm hạnh có trí tuệ yêu mến, ưa thích, tôn kính và đáng được tôn trọng.
366. Suttaṃ saṃsandanatthāya, opammaṃ nidassanatthāya, attho viññāpanatthāya, paṭipucchā ṭhapanatthāya, okāsakammaṃ codanatthāya, codanā sāraṇatthāya, sāraṇā savacanīyatthāya, savacanīyaṃ palibodhatthāya, palibodho vinicchayatthāya, vinicchayo santīraṇatthāya, santīraṇaṃ ṭhānāṭhānagamanatthāya, ṭhānāṭhānagamanaṃ dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahatthāya, pesalānaṃ bhikkhūnaṃ sampaggahatthāya, saṅgho sampariggahasampaṭicchanatthāya, saṅghena anumatā puggalā paccekaṭṭhāyino avisaṃvādakaṭṭhāyino.
Suttas are for comparison, similes are for demonstration, the meaning is for comprehension, cross-questioning is for establishing, seeking permission is for accusation, accusation is for reminding, reminding is for inducing to speak, inducing to speak is for obstruction, obstruction is for resolution, resolution is for deliberation, deliberation is for reaching right and wrong conclusions, reaching right and wrong conclusions is for suppressing perverse individuals and for upholding virtuous bhikkhus, the Saṅgha is for complete acceptance of the resolution; individuals authorized by the Saṅgha stand as separate authorities, as trustworthy authorities.
366. Kinh điển là để so sánh, ví dụ là để minh họa, ý nghĩa là để làm cho hiểu rõ, việc hỏi lại là để xác định, việc xin phép là để khiển trách, khiển trách là để nhắc nhở, nhắc nhở là để có thể nói chuyện, việc có thể nói chuyện là để ngăn cấm, ngăn cấm là để phán quyết, phán quyết là để xem xét, xem xét là để biết đúng sai, việc biết đúng sai là để chế ngự những người khó dạy, là để ủng hộ những tỳ khưu đáng kính, Tăng đoàn là để bao dung và chấp nhận, những người được Tăng đoàn chấp thuận là những người đứng riêng biệt, những người không lừa dối.
Vinayo saṃvaratthāya, saṃvaro avippaṭisāratthāya, avippaṭisāro pāmujjatthāya, pāmujjaṃ pītatthāya, pīti passaddhatthāya, passaddhi sukhatthāya, sukhaṃ samādhatthāya, samādhi yathābhūtañāṇadassanatthāya, yathābhūtañāṇadassanaṃ nibbidatthāya, nibbidā virāgatthāya, virāgo vimuttatthāya, vimutti vimuttiñāṇadassanatthāya, vimuttiñāṇadassanaṃ anupādāparinibbānatthāya.
The Vinaya is for restraint, restraint is for absence of remorse, absence of remorse is for joy, joy is for delight, delight is for tranquility, tranquility is for happiness, happiness is for concentration, concentration is for knowledge and vision of things as they are, knowledge and vision of things as they are is for disenchantment, disenchantment is for dispassion, dispassion is for liberation, liberation is for knowledge and vision of liberation, knowledge and vision of liberation is for unattached final Nibbāna.
Giới luật là để phòng hộ, phòng hộ là để không hối hận, không hối hận là để hoan hỷ, hoan hỷ là để có hỷ lạc, hỷ lạc là để có khinh an, khinh an là để có an lạc, an lạc là để có định, định là để có trí tuệ và thấy biết đúng như thật, trí tuệ và thấy biết đúng như thật là để nhàm chán, nhàm chán là để ly tham, ly tham là để giải thoát, giải thoát là để có trí tuệ và thấy biết về sự giải thoát, trí tuệ và thấy biết về sự giải thoát là để Niết bàn không còn chấp thủ.
Etadatthā kathā, etadatthā mantanā, etadatthā upanisā, etadatthaṃ sotāvadhānaṃ – yadidaṃ anupādācittassa vimokkhoti.
This is the purpose of the discourse, this is the purpose of the deliberation, this is the purpose of the proximate cause, this is the purpose of giving ear – namely, the liberation of the mind through non-clinging.
Đây là mục đích của lời nói, đây là mục đích của sự thảo luận, đây là mục đích của sự gần gũi, đây là mục đích của sự lắng nghe – đó chính là sự giải thoát của tâm không chấp thủ.