Chakkanipāte disvāna pāṭihīrānītiādikā āyasmato uruvelakassapattherassa gāthā.
In the Chakkanipāta, the verses beginning with disvāna pāṭihīrānī are those of the Venerable Uruvelakassapa Thera.
Trong Chương Sáu, các bài kệ của Tôn giả Uruvelakassapatthera bắt đầu bằng disvāna pāṭihīrānī (sau khi thấy các phép lạ).
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā, vayappatto satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ mahāparisānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā, sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā mahādānaṃ datvā paṇidhānamakāsi.
This Thera, too, having performed meritorious deeds in the presence of previous Buddhas, accumulating wholesome kamma that leads to liberation in various existences, was born into a brahmin family during the time of Padumuttara Bhagavā. Having reached maturity, while listening to the Dhamma from the Teacher, he saw the Teacher appoint a certain bhikkhu to the foremost position among the great assemblies, and he himself aspired to that position, made a great donation, and made a resolve.
Vị này cũng vậy, đã tạo các điều kiện thuận lợi trong các thời Đức Phật quá khứ, tích lũy các thiện nghiệp là nhân duyên cho sự giải thoát trong các kiếp sống khác nhau, và vào thời Đức Phật Padumuttara, vị ấy sinh ra trong một gia đình quyền quý. Khi trưởng thành, vị ấy nghe Pháp từ Đức Đạo Sư và thấy Đức Đạo Sư đặt một vị Tỳ-khưu vào vị trí cao nhất trong các đại chúng, nên vị ấy cũng mong muốn đạt được địa vị đó, đã thực hiện một đại thí và phát nguyện.
Bhagavā cassa anantarāyataṃ disvā, ‘‘anāgate gotamabuddhassa sāsane mahāparisānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākāsi.
And the Bhagavā, seeing his immediate aspiration, prophesied, "In the dispensation of Gotama Buddha in the future, he will be foremost among the great assemblies."
Đức Thế Tôn thấy rằng điều đó sẽ không có trở ngại, nên đã thọ ký rằng: “Trong giáo pháp của Đức Phật Gotama tương lai, vị ấy sẽ là người đứng đầu trong các đại chúng.”
So tattha yāvajīvaṃ puññāni katvā tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto ito dvānavutikappamatthake phussassa bhagavato vemātikakaniṭṭhabhātā hutvā nibbatti.
Having performed meritorious deeds throughout his life there, he passed away from that existence and wandered through the realms of devas and humans. Ninety-two aeons ago from this present aeon, he was born as the younger half-brother (same father, different mother) of Phussa Bhagavā.
Sau khi đã tạo các công đức suốt đời ở đó, vị ấy từ đó tái sinh luân hồi trong cõi trời và cõi người, và vào chín mươi hai kiếp trước từ kiếp này, vị ấy sinh ra là em trai cùng cha khác mẹ của Đức Phật Phussa.
Aññepissa dve kaniṭṭhabhātaro ahesuṃ.
He also had two other younger brothers.
Vị ấy còn có hai người em trai khác.
Te tayopi buddhappamukhaṃ saṅghaṃ paramāya pūjāya pūjetvā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bhagavato nibbattito puretarameva bārāṇasiyaṃ brāhmaṇakule bhātaro hutvā, anukkamena nibbattā gottavasena tayopi kassapā eva nāma jātā.
These three, having honored the Saṅgha headed by the Buddha with supreme reverence and performed wholesome deeds throughout their lives, wandered through the realms of devas and humans. Even before the birth of our Bhagavā, they were born as brothers in a brahmin family in Bārāṇasī, and in due course, all three were named Kassapa by clan.
Cả ba anh em họ đều cúng dường Tăng đoàn do Đức Phật đứng đầu với sự tôn kính tối thượng, tạo các công đức suốt đời, và sau khi luân hồi trong cõi trời và cõi người, họ sinh ra làm anh em trong một gia đình Bà-la-môn ở Bārāṇasī trước khi Đức Thế Tôn của chúng ta xuất hiện. Theo thứ tự sinh ra và theo dòng họ, cả ba đều có tên là Kassapa.
Te vayappattā tayo vede uggaṇhiṃsu.
Having reached maturity, they learned the three Vedas.
Khi trưởng thành, ba vị ấy đã học ba bộ Veda.
Tesaṃ jeṭṭhabhātikassa pañca māṇavakasatāni parivāro, majjhimassa tīṇi, kaniṭṭhassa dve.
The eldest brother had a retinue of five hundred students, the middle brother three hundred, and the youngest two hundred.
Người anh cả trong số họ có năm trăm học trò làm tùy tùng, người anh thứ có ba trăm, và người em út có hai trăm.
Te attano ganthe sāraṃ olokentā diṭṭhadhammikameva atthaṃ disvā pabbajjaṃ rocesuṃ.
Examining the essence of their texts, they saw only mundane benefits and therefore desired to go forth into homelessness.
Ba anh em đó, khi xem xét cốt lõi trong kinh điển của mình, chỉ thấy lợi ích trong hiện tại, liền ưa thích đời sống xuất gia.
Tesu jeṭṭhabhātā attano parivārena saddhiṃ uruvelaṃ gantvā isipabbajjaṃ pabbajitvā uruvelakassapo nāma jāto mahāgaṅgānadīvaṅke pabbajito nadīkassapo nāma jāto, gayāsīse pabbajito gayākassapo nāma jāto.
Among those, the eldest brother, together with his retinue, went to Uruvelā and, having undertaken the ascetic's renunciation, became known as Uruvelakassapa. The one who renounced at the great bend of the Gaṅgā River became known as Nadīkassapa, and the one who renounced at Gayāsīsa became known as Gayākassapa.
Trong số đó, người anh cả cùng với quyến thuộc của mình đến Uruvelā, xuất gia theo lối đạo sĩ và trở thành Uruvelakassapa; người xuất gia ở khúc quanh sông Gaṅgā lớn trở thành Nadīkassapa; người xuất gia ở Gayāsīsa trở thành Gayākassapa.
Evaṃ tesu isipabbajjaṃ pabbajitvā tattha tattha vasantesu bahūnaṃ divasānaṃ accayena amhākaṃ bodhisatto mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā, paṭividdhasabbaññutaññāṇo anukkamena dhammacakkaṃ pavattetvā, pañcavaggiyatthere arahatte patiṭṭhāpetvā yasappamukhe pañcapaññāsa sahāyake vinetvā saṭṭhi arahante ‘‘caratha, bhikkhave, cārika’’nti vissajjetvā, bhaddavaggiye vinetvā uruvelakassapassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā vasanatthāya agyāgāraṃ pavisitvā, tattha katanāgadamanaṃ ādiṃ katvā aḍḍhuḍḍhasahassehi pāṭihāriyehi uruvelakassapaṃ saparisaṃ vinetvā pabbājesi.
While these three brothers, having undertaken the ascetic's renunciation, were dwelling here and there, after many days had passed, our Bodhisatta, having made the Great Renunciation, and having penetrated all-knowing omniscience, gradually set in motion the Wheel of Dhamma. Having established the group of five bhikkhus in Arahantship, and having disciplined fifty-five companions, with Yasa as their leader, he dispatched sixty Arahants, saying, "Go forth, bhikkhus, and wander." Having disciplined the Bhaddavaggī, he went to Uruvelakassapa's dwelling place and entered the fire-hall to stay. There, starting with the taming of the nāga, he disciplined Uruvelakassapa and his retinue with three thousand five hundred miracles, and ordained him.
Khi ba vị ấy đã xuất gia theo lối đạo sĩ và trú ngụ ở những nơi khác nhau như vậy, sau nhiều ngày, Bồ Tát của chúng ta, sau khi thực hiện cuộc Đại Xuất Gia, đã chứng đắc Toàn Giác trí, tuần tự chuyển Pháp luân, thiết lập năm vị tỳ-khưu nhóm Kiều Trần Như vào quả vị A-la-hán, giáo hóa năm mươi lăm người bạn đứng đầu là Yasa, rồi phái sáu mươi vị A-la-hán đi với lời dạy: “Này các tỳ-khưu, hãy du hành!”, sau khi giáo hóa nhóm Bhaddavaggī, Ngài đến nơi trú ngụ của Uruvelakassapa, vào nhà lửa để trú ngụ, và tại đó, bắt đầu từ việc chế ngự con rắn thần, Ngài đã giáo hóa Uruvelakassapa cùng với hội chúng của ông ta bằng một ngàn năm trăm mười sáu phép thần thông, rồi cho ông ta xuất gia.
Tassa pabbajitabhāvaṃ ñatvā itarepi dve bhātaro saparisā āgantvā satthu santike pabbajiṃsu.
Knowing of his ordination, the other two brothers also came with their retinues and were ordained by the Teacher.
Biết được việc ông ta đã xuất gia, hai người em còn lại cũng cùng với quyến thuộc đến và xuất gia tại chỗ của Đức Bổn Sư.
Sabbeva ehibhikkhū iddhimayapattacīvaradharā ahesuṃ.
All of them were Ehibhikkhus, endowed with bowls and robes created by psychic power.
Tất cả đều là các tỳ-khưu ‘Hãy đến đây, tỳ-khưu!’ và đều mang bát y do thần thông tạo thành.
Tattha disvāna pāṭihīrānīti nāgarājadamanādīni aḍḍhuḍḍhasahassāni pāṭihāriyāni disvā.
Therein, “having seen the miracles” means having seen the three thousand five hundred and sixteen miracles such as the taming of the Nāga king. Indeed, “pāṭihīraṃ, pāṭiheraṃ, pāṭihāriyaṃ” are one in meaning, only the expression differs. “of the glorious” refers to the one whose fame has spread truthfully throughout the world, including the devas, as in “Iti pi so Bhagavā” and so on. “I did not bow down immediately” means that I did not bow down until the Blessed One rebuked me, saying, “Kassapa, you are not an arahant, nor have you entered the path to arahantship, nor do you have that practice by which you would be an arahant or have entered the path to arahantship.” What was the reason? It was because I was deluded by envy and conceit. I thought, “If I become a disciple of this recluse Gotama, my gains and honors will diminish, and his will increase.” Thus, being deluded and supported by envy, which is characterized by inability to tolerate another’s prosperity, and by conceit, which is characterized by elation, thinking, “I am the leader of a group, respected by many people”—this is the meaning.
Trong đó, disvāna pāṭihīrāni (thấy các phép thần thông) có nghĩa là đã thấy ba ngàn năm trăm mười sáu phép thần thông, bắt đầu từ việc chế ngự vua rắn.
‘‘Pāṭihīraṃ, pāṭiheraṃ, pāṭihāriya’’nti hi atthato ekaṃ, byañjanameva nānaṃ.
Therein, “having seen the miracles” means having seen the three thousand five hundred and sixteen miracles such as the taming of the Nāga king. Indeed, “pāṭihīraṃ, pāṭiheraṃ, pāṭihāriyaṃ” are one in meaning, only the expression differs. “of the glorious” refers to the one whose fame has spread truthfully throughout the world, including the devas, as in “Iti pi so Bhagavā” and so on. “I did not bow down immediately” means that I did not bow down until the Blessed One rebuked me, saying, “Kassapa, you are not an arahant, nor have you entered the path to arahantship, nor do you have that practice by which you would be an arahant or have entered the path to arahantship.” What was the reason? It was because I was deluded by envy and conceit. I thought, “If I become a disciple of this recluse Gotama, my gains and honors will diminish, and his will increase.” Thus, being deluded and supported by envy, which is characterized by inability to tolerate another’s prosperity, and by conceit, which is characterized by elation, thinking, “I am the leader of a group, respected by many people”—this is the meaning.
Thật vậy, các từ "pāṭihīraṃ, pāṭiheraṃ, pāṭihāriyaṃ" có cùng ý nghĩa, chỉ khác về cách viết.
Yasassino’’ti ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā sadevake loke yathābhuccaṃ patthaṭakittisaddassa.
Therein, “having seen the miracles” means having seen the three thousand five hundred and sixteen miracles such as the taming of the Nāga king. Indeed, “pāṭihīraṃ, pāṭiheraṃ, pāṭihāriyaṃ” are one in meaning, only the expression differs. “of the glorious” refers to the one whose fame has spread truthfully throughout the world, including the devas, as in “Iti pi so Bhagavā” and so on. “I did not bow down immediately” means that I did not bow down until the Blessed One rebuked me, saying, “Kassapa, you are not an arahant, nor have you entered the path to arahantship, nor do you have that practice by which you would be an arahant or have entered the path to arahantship.” What was the reason? It was because I was deluded by envy and conceit. I thought, “If I become a disciple of this recluse Gotama, my gains and honors will diminish, and his will increase.” Thus, being deluded and supported by envy, which is characterized by inability to tolerate another’s prosperity, and by conceit, which is characterized by elation, thinking, “I am the leader of a group, respected by many people”—this is the meaning.
Yasassino (người có danh tiếng) có nghĩa là người có danh tiếng được lan truyền đúng sự thật trong thế gian cùng với chư thiên, bắt đầu bằng "itipi so bhagavā" (Đức Thế Tôn ấy là bậc...)
Na tāvāhaṃ paṇipatinti yāva maṃ bhagavā ‘‘neva kho tvaṃ, kassapa, arahā, nāpi arahattamaggaṃ samāpanno, sāpi te paṭipadā natthi, yāya tvaṃ arahā vā assa, arahattamaggaṃ vā samāpanno’’ti na tajjesi, tāva ahaṃ na paṇipātanaṃ akāsiṃ.
Therein, “having seen the miracles” means having seen the three thousand five hundred and sixteen miracles such as the taming of the Nāga king. Indeed, “pāṭihīraṃ, pāṭiheraṃ, pāṭihāriyaṃ” are one in meaning, only the expression differs. “of the glorious” refers to the one whose fame has spread truthfully throughout the world, including the devas, as in “Iti pi so Bhagavā” and so on. “I did not bow down immediately” means that I did not bow down until the Blessed One rebuked me, saying, “Kassapa, you are not an arahant, nor have you entered the path to arahantship, nor do you have that practice by which you would be an arahant or have entered the path to arahantship.” What was the reason? It was because I was deluded by envy and conceit. I thought, “If I become a disciple of this recluse Gotama, my gains and honors will diminish, and his will increase.” Thus, being deluded and supported by envy, which is characterized by inability to tolerate another’s prosperity, and by conceit, which is characterized by elation, thinking, “I am the leader of a group, respected by many people”—this is the meaning.
Na tāvāhaṃ paṇipati (tôi đã không đảnh lễ) có nghĩa là chừng nào Đức Thế Tôn chưa quở trách tôi rằng: "Này Kassapa, ông vẫn chưa phải là A-la-hán, cũng chưa chứng đạt A-la-hán đạo, và ông cũng không có con đường thực hành nào để trở thành A-la-hán hay chứng đạt A-la-hán đạo", thì tôi vẫn chưa đảnh lễ.
Kiṃkāraṇā?
Therein, “having seen the miracles” means having seen the three thousand five hundred and sixteen miracles such as the taming of the Nāga king. Indeed, “pāṭihīraṃ, pāṭiheraṃ, pāṭihāriyaṃ” are one in meaning, only the expression differs. “of the glorious” refers to the one whose fame has spread truthfully throughout the world, including the devas, as in “Iti pi so Bhagavā” and so on. “I did not bow down immediately” means that I did not bow down until the Blessed One rebuked me, saying, “Kassapa, you are not an arahant, nor have you entered the path to arahantship, nor do you have that practice by which you would be an arahant or have entered the path to arahantship.” What was the reason? It was because I was deluded by envy and conceit. I thought, “If I become a disciple of this recluse Gotama, my gains and honors will diminish, and his will increase.” Thus, being deluded and supported by envy, which is characterized by inability to tolerate another’s prosperity, and by conceit, which is characterized by elation, thinking, “I am the leader of a group, respected by many people”—this is the meaning.
Vì lý do gì?
Issāmānena vañcito, ‘‘imassa mayi sāvakattaṃ upagate mama lābhasakkāro parihāyissati, imassa eva vaḍḍhissatī’’ti evaṃ parasampattiasahanalakkhaṇāya issāya ceva, ‘‘ahaṃ gaṇapāmokkho bahujanasammato’’ti evaṃ abbhunnatilakkhaṇena mānena ca vañcito, palambhito hutvāti attho.
Deceived by envy and conceit means, "If I become his disciple, my gains and honors will diminish, and his will increase." Thus, being deceived by envy, which is characterized by intolerance of others' prosperity, and by conceit, which is characterized by upliftment, thinking "I am the leader of the assembly, revered by many," he was deluded; that is the meaning.
Issāmānena vañcito (bị lừa dối bởi sự đố kỵ và kiêu mạn) có nghĩa là bị lừa dối, bị đánh lừa bởi sự đố kỵ, tức là không thể chịu đựng được sự thành công của người khác, nghĩ rằng: "Nếu ta trở thành đệ tử của vị Sa-môn này, lợi lộc và sự tôn kính của ta sẽ suy giảm, mà của vị ấy sẽ tăng lên", và bởi sự kiêu mạn, tức là sự tự cao tự đại nghĩ rằng: "Ta là người đứng đầu chúng, được nhiều người tôn kính."
Mama saṅkappamaññāyāti mayhaṃ micchāsaṅkappaṃ jānitvā, yaṃ yaṃ bhagavā uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ dasseti, taṃ taṃ disvā ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo’’ti cintetvāpi ‘‘na tveva kho arahā yathā aha’’nti evaṃ pavattaṃ micchāvitakkaṃ jānantopi ñāṇaparipākaṃ āgamento ajjhupekkhitvā pacchā nerañjarāya majjhe samantato udakaṃ ussāretvā reṇuhatāya bhūmiyā caṅkamitvā tena ābhatanāvāya ṭhito tadāpi ‘‘mahiddhiko’’tiādikaṃ cintetvā puna ‘‘na tveva kho arahā yathā aha’’nti pavattitaṃ micchāsaṅkappaṃ ñatvāti attho.
Knowing my thoughts means, knowing my wrong intention. Whatever superhuman power or miracle the Blessed One displayed, upon seeing it, I thought, "Indeed, the great ascetic is mighty and powerful." Yet, I also thought, "He is not an Arahant as I am." Even though he knew this wrong thought, the Blessed One waited for my knowledge to mature and overlooked it. Later, in the middle of the Nerañjarā River, after removing the water from all around and walking on the dusty ground, he stood on the boat that had been brought. Even then, I thought, "He is mighty," and so on, and again, "He is not an Arahant as I am." Knowing this wrong thought that arose, that is the meaning.
Mama saṅkappamaññāyā (biết được ý nghĩ của tôi) có nghĩa là biết được ý nghĩ sai lầm của tôi. Dù Đức Thế Tôn có hiển thị bất cứ thần thông siêu nhân pháp nào, dù tôi có thấy điều đó và nghĩ: "Vị Đại Sa-môn này thật có đại thần lực, có đại oai đức", nhưng vẫn nghĩ: "Tuy nhiên, vị ấy không phải là A-la-hán như ta", Đức Thế Tôn biết được tà tư duy ấy nhưng vẫn kiên nhẫn chờ đợi sự chín muồi của tuệ giác tôi. Sau đó, ở giữa sông Nerañjarā, Ngài đã dời nước sang hai bên, đi kinh hành trên mặt đất đầy cát bụi, rồi đứng trên chiếc thuyền do tôi mang đến. Khi ấy, tôi lại nghĩ: "Vị ấy thật có đại thần lực", và rồi lại nghĩ: "Tuy nhiên, vị ấy không phải là A-la-hán như ta". Ý nghĩa là Ngài đã biết được tà tư duy ấy.
Codesi narasārathīti tadā me ñāṇaparipākaṃ ñatvā ‘‘neva kho tvaṃ arahā’’tiādinā purisadammasārathi satthā maṃ codesi niggaṇhi.
The charioteer of men admonished means, at that time, knowing the maturation of my knowledge, the Teacher, the charioteer of men to be tamed, admonished and rebuked me, saying, "Indeed, you are not an Arahant," and so on.
Codesi narasārathī (người điều ngự chúng sinh đã quở trách) có nghĩa là khi ấy, biết được tuệ giác của tôi đã chín muồi, Đức Đạo Sư, bậc điều ngự chúng sinh, đã quở trách tôi, khiển trách tôi, bắt đầu bằng câu: "Này ông, ông vẫn chưa phải là A-la-hán."
Tato me āsi saṃvego, abbhuto lomahaṃsanoti tato yathāvuttacodanāhetu ettakaṃ kālaṃ abhūtapubbatāya abbhuto lomahaṃsanavasena pavattiyā lomahaṃsano ‘‘anarahāva samāno ‘arahā’ti maññi’’nti saṃvego sahottappo ñāṇuppādo mayhaṃ ahosi.
Then arose in me a wondrous, hair-raising sense of urgency means, then, due to that aforementioned admonition, a wondrous sense of urgency, which had never arisen before, and hair-raising due to its nature of causing goosebumps, a sense of urgency with fear and the arising of knowledge, thinking, "Though not an Arahant, I imagined myself to be one," arose in me.
Tato me āsi saṃvego, abbhuto lomahaṃsano (từ đó tôi sinh ra sự xúc động, một sự rùng mình kỳ diệu) có nghĩa là từ đó, do sự quở trách đã nói trên, một sự xúc động (saṃvega) cùng với sự hổ thẹn (ottappa) và sự phát sinh tuệ giác (ñāṇuppāda) đã khởi lên trong tôi, một sự xúc động kỳ diệu (abbhuto) vì chưa từng có trước đây, và rùng mình (lomahaṃsano) vì khiến lông tóc dựng đứng, nghĩ rằng: "Ta không phải là A-la-hán mà lại tự cho mình là A-la-hán."
Jaṭilabhūtassāti tāpasabhūtassa.
Of one who had become an ascetic means, of one who had become a hermit.
Jaṭilabhūtassā (đã trở thành người tu khổ hạnh) có nghĩa là đã trở thành một đạo sĩ.
Siddhīti lābhasakkārasamiddhi.
Success means, the prosperity of gains and honors.
Siddhī (thành tựu) có nghĩa là sự thành tựu về lợi lộc và sự tôn kính.
Parittikāti appamattikā.
Very little means, insignificant.
Parittikā (nhỏ bé) có nghĩa là rất ít ỏi.
Tāhanti taṃ ahaṃ.
That I means, that I.
Tāhaṃ (tôi) có nghĩa là tôi.
Tadāti bhagavato codanāya saṃveguppattikāle.
Then means, at the time of the arising of urgency due to the Blessed One's admonition.
Tadā (khi ấy) có nghĩa là vào lúc sự xúc động khởi lên do lời quở trách của Đức Thế Tôn.
Nirākatvāti apanetvā chaḍḍetvā, anapekkho hutvāti attho.
Having removed means, having put aside, having abandoned, being indifferent; that is the meaning.
Nirākatvā (đã loại bỏ) có nghĩa là đã loại bỏ, đã vứt bỏ, không còn bận tâm đến nữa.
‘‘Iddhīti bhāvanāmayaiddhī’’ti vadanti.
" Power means, power born of development," they say.
Họ nói: "Iddhī (thần thông) là thần thông do tu tập."
Tadayuttaṃ tadā tassa ajhānalābhībhāvato.
That is not appropriate, as he had not attained jhāna at that time.
Điều đó không hợp lý vì khi ấy vị ấy chưa chứng đắc thiền.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘kāmadhātupurakkhato’’ti.
Indeed, it is said, "preoccupied with the sense-sphere."
Thật vậy, đã nói: "kāmadhātupurakkhato" (đặt cõi dục lên hàng đầu).
Yaññena santuṭṭhoti ‘‘yaññaṃ yajitvā saggasukhaṃ anubhavissāmi, alamettāvatā’’ti yaññayajanena santuṭṭho niṭṭhitakiccasaññī.
Content with sacrifice means, content with performing sacrifices, thinking, "I will experience heavenly bliss by performing sacrifices; this is enough." He considered his task accomplished by performing sacrifices.
Yaññena santuṭṭho (hài lòng với lễ tế) có nghĩa là hài lòng với việc tế lễ, nghĩ rằng: "Sau khi tế lễ, ta sẽ hưởng hạnh phúc cõi trời, thế là đủ rồi", và tự cho là công việc đã hoàn tất.
Kāmadhātupurakkhatoti kāmasugatiṃ ārabbha uppannataṇho yaññayajanena kāmalokaṃ purakkhatvā ṭhito.
Preoccupied with the sense-sphere means, having arisen craving for the happy destinations of the sense-sphere, he remained with the sense-world as his forefront due to performing sacrifices.
Kāmadhātupurakkhato (đặt cõi dục lên hàng đầu) có nghĩa là người có tham ái khởi lên đối với cõi thiện dục, và đã đặt cõi dục lên hàng đầu bằng cách tế lễ.
So ce yañño pāṇātipātapaṭisaṃyutto hoti, na tena sugatiṃ sakkā laddhuṃ.
If that sacrifice involved the taking of life, one could not attain a happy destination through it.
Nếu lễ tế đó liên quan đến việc sát sinh, thì không thể đạt được cõi thiện dục bằng lễ tế đó.
Na hi akusalassa iṭṭho kanto vipāko nibbattati.
Indeed, a desirable, pleasing result does not arise from unwholesome deeds.
Quả báo dễ chịu, đáng mong ước không phát sinh từ ác nghiệp.
Yā pana tattha dānādikusalacetanā, tāya sati paccayasamavāye sugatiṃ gaccheyya.
However, if there was wholesome volition such as giving, then, given the confluence of conditions, one might go to a happy destination.
Tuy nhiên, nếu có thiện tâm bố thí v.v. trong lễ tế đó, thì với sự hội đủ các điều kiện, người ấy có thể đến cõi thiện dục.
Pacchāti tāpasapabbajjāto pacchā satthu ovādena tāpasaladdhiṃ pahāya catusaccakammaṭṭhānānuyogakāle.
Later means, after the ascetic's renunciation, after abandoning the ascetic's doctrine by the Teacher's instruction, during the time of diligently practicing the meditation on the Four Noble Truths.
Pacchā (sau đó) có nghĩa là sau khi xuất gia làm đạo sĩ, do lời giáo huấn của Đức Đạo Sư, tôi đã từ bỏ giáo lý của đạo sĩ và trong thời gian chuyên tâm thực hành đề mục thiền Tứ Diệu Đế.
Samūhaninti vipassanaṃ ussukkāpetvā maggapaṭipāṭiyā rāgañca dosañca mohañca anavasesato samugghātesiṃ.
I uprooted means, having diligently applied Vipassanā, I utterly eradicated lust, hatred, and delusion without remainder, in the sequence of the paths.
Samūhaniṃ (đã nhổ tận gốc) có nghĩa là tôi đã nỗ lực thực hành thiền quán (vipassanā) và theo thứ tự của đạo lộ, đã nhổ tận gốc rễ tham, sân, si mà không còn sót lại chút nào.
Yasmā panāyaṃ thero ariyamaggena rāgādayo samūhanantoyeva chaḷabhiñño ahosi, tasmā taṃ attano chaḷabhiññabhāvaṃ dassento ‘‘pubbenivāsaṃ jānāmī’’tiādimāha.
Since this Elder, by uprooting lust and so on through the Noble Path, became endowed with the six supernormal powers (chaḷabhiñño), he declared his attainment of the six supernormal powers by saying, " I know my past lives," and so on.
Vì vị Trưởng lão này đã nhổ tận gốc tham ái v.v. bằng Thánh đạo và đã trở thành bậc Lục thông, nên để thể hiện sự Lục thông của mình, Ngài đã nói: "pubbenivāsaṃ jānāmi" (tôi biết các đời sống quá khứ) v.v.
Tattha pubbenivāsaṃ jānāmīti attano paresañca pubbenivāsaṃ atītāsu jātīsu nibbattakkhandhe khandhapaṭibaddhe ca pubbenivāsañāṇena hatthatale āmalakaṃ viya paccakkhato jānāmi bujjhāmi.
Therein, “I know former existences” means that I know and comprehend directly, as if a myrobalan fruit were placed on the palm of my hand, through the knowledge of former existences (pubbenivāsañāṇa), the aggregates that arose in past existences, and the associated names and species, etc., of myself and others in their former existences.
Trong đó, pubbenivāsaṃ jānāmi (tôi biết các đời sống quá khứ) có nghĩa là tôi biết rõ các uẩn đã sinh khởi trong các kiếp quá khứ của chính mình và của người khác, cùng với những gì liên quan đến các uẩn ấy, bằng Túc mạng thông, như một quả āmala trên lòng bàn tay.
Dibbacakkhu visodhitanti dibbacakkhuñāṇaṃ visodhitaṃ, pakaticakkhunā āpāthagataṃ pakatirūpaṃ viya dibbaṃ mānusampi dūraṃ tiroṭṭhitaṃ atisukhumañca rūpaṃ vibhāvetuṃ samatthañāṇaṃ bhāvanāya mayā visuddhaṃ katvā paṭiladdhanti attho.
“The divine eye has been purified” means that the knowledge of the divine eye (dibbacakkhuñāṇa) has been purified, cleansed. It is the knowledge capable of clearly discerning subtle forms, whether divine or human, far away or obstructed by obstacles, just as an ordinary form within range is seen by the natural eye. The meaning is that this knowledge, developed through meditation, has been obtained by me in a purified state.
Dibbacakkhu visodhitaṃ (thiên nhãn đã được thanh tịnh) có nghĩa là thiên nhãn thông đã được thanh tịnh. Tuệ giác có khả năng nhận biết các sắc pháp vi tế, xa xôi, bị che khuất, cả của chư thiên và loài người, như sắc pháp bình thường nằm trong tầm mắt của mắt thường, đã được tôi thành tựu bằng cách tu tập cho thanh tịnh.
Iddhimāti adhiṭṭhāniddhivikubbaniddhiādīhi iddhīhi iddhimā, iddhividhañāṇalābhīti attho.
“Endowed with psychic power” (Iddhimā) means endowed with psychic powers (iddhi), such as the power of determination (adhiṭṭhāna-iddhi) and the power of transformation (vikubbana-iddhi). The meaning is that he is one who has attained the knowledge of various psychic powers (iddhividhañāṇa).
Iddhimā (người có thần thông) có nghĩa là người có thần thông, nhờ các loại thần thông như thần thông biến hóa (adhiṭṭhāna-iddhi), thần thông biến hiện (vikubbana-iddhi) v.v., tức là người đã đạt được thần thông biến hóa.
Sarāgādibhedassa paresaṃ cittassa jānanato paracittaññū, cetopariyañāṇalābhīti vuttaṃ hoti.
Because he knows the minds of others, with their distinctions such as having greed, etc., he is called “one who knows the minds of others” (paracittaññū). This means he has attained the knowledge of penetrating the minds of others (cetopariyañāṇa).
Do biết được tâm của người khác với các phân loại như có tham ái v.v., nên được gọi là paracittaññū (người biết tâm người khác), tức là đã đạt được Tha tâm thông.
Dibbasotañca pāpuṇinti dibbasotañāṇañca paṭilabhiṃ.
“And I attained the divine ear” means I also attained the knowledge of the divine ear (dibbasotañāṇa).
Dibbasotañca pāpuṇi (tôi cũng đã đạt được thiên nhĩ) có nghĩa là tôi cũng đã đạt được thiên nhĩ thông.
So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayoti yo sabbesaṃ saṃyojanānaṃ khayabhūto khayena vā laddhabbo, so sadattho paramattho ca mayā ariyamaggādhigamena adhigatoti.
“That goal has been reached by me, the destruction of all fetters” means that the ultimate goal, the supreme truth, which is the destruction of all fetters (saṃyojanā) or is to be attained by their destruction—that has been realized by me through the attainment of the Noble Path.
So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo (mục đích đó đã được tôi đạt đến, sự đoạn tận mọi kiết sử) có nghĩa là mục đích chân thật đó, mục đích tối thượng đó, tức là sự đoạn tận mọi kiết sử, hoặc điều phải đạt được bằng sự đoạn tận kiết sử, đã được tôi đạt đến bằng sự chứng đắc Thánh đạo.
Evametāya gāthāya therassa aññābyākaraṇaṃ ahosīti veditabbo.
Thus, it should be understood that by this stanza, the elder declared his arahantship.
Như vậy, bằng bài kệ này, vị Trưởng lão đã tuyên bố A-la-hán quả của mình.
Atihitā vīhītiādikā āyasmato tekicchakārittherassa gāthā.
The stanza beginning “The rice has been put away” belongs to the Venerable Elder Tekicchakārī.
Atihitā vīhi v.v. là các bài kệ của Trưởng lão Tekicchakārī đáng kính.
Kā uppatti?
What is the origin story?
Sự khởi nguyên là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto ito ekanavute kappe vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā vejjasatthe nipphattiṃ gato.
This elder too, having performed deeds of merit in the presence of past Buddhas and accumulated wholesome karma in various existences, was reborn in a noble family ninety-one aeons ago, during the time of the Blessed One Vipassī. Having matured in wisdom, he became accomplished in the medical profession.
Vị này cũng đã tích lũy công đức trong các kiếp sống khác nhau dưới thời các Đức Phật quá khứ. Từ đây, trong kiếp thứ chín mươi mốt, vào thời Đức Phật Vipassī, vị ấy đã tái sinh vào một gia đình quý tộc, đạt đến sự thông tuệ và thành thạo trong ngành y học.
Vipassissa bhagavato upaṭṭhākaṃ asokaṃ nāma theraṃ byādhitaṃ arogamakāsi, aññesañca sattānaṃ rogābhibhūtānaṃ anukampāya bhesajjaṃ saṃvidahi.
He cured the Venerable Asoka, who was the attendant of the Blessed One Vipassī and was afflicted with illness. Out of compassion, he also prepared medicines for other beings suffering from diseases.
Vị ấy đã chữa khỏi bệnh cho Trưởng lão Asoka, thị giả của Đức Phật Vipassī, và vì lòng từ bi, đã chế thuốc cho những chúng sinh khác bị bệnh tật hành hạ.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde subuddhassa nāma brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti.
Through that wholesome deed, he wandered through existences among devas and humans, and in this Buddha-era, he was reborn as the son of a brāhmaṇa named Subuddha.
Do nghiệp thiện đó, vị ấy đã luân hồi trong cõi trời và cõi người, và trong thời Đức Phật hiện tại, đã tái sinh làm con trai của một Bà-la-môn tên Subuddha.
Tassa tikicchakehi gabbhakāle parissayaṃ apaharitvā paripālitatāya tekicchakārīti nāmaṃ akaṃsu.
Because he was protected during gestation by physicians (tikicchaka) who warded off dangers, they named him Tekicchakārī.
Vì trong thời kỳ thai nghén, các thầy thuốc đã loại bỏ nguy hiểm và chăm sóc cho đứa bé, nên họ đặt tên cho đứa bé là Tekicchakārī.
So attano kulānurūpāni vijjāṭṭhānāni sippāni ca sikkhanto vaḍḍhati.
He grew up, learning various arts and sciences appropriate to his family.
Vị ấy lớn lên, học hỏi các môn học và nghề nghiệp phù hợp với dòng dõi của mình.
Tadā cāṇakko subuddhassa paññāveyyattiyaṃ kiriyāsu upāyakosallañca disvā, ‘‘ayaṃ imasmiṃ rājakule patiṭṭhaṃ labhanto maṃ abhibhaveyyā’’ti issāpakato raññā candaguttena taṃ bandhanāgāre khipāpesi.
At that time, Cāṇakka, seeing Subuddha’s penetrating wisdom and skill in stratagem in his actions, became envious and thought, “If he establishes himself in this royal family, he might overpower me.” So he had King Candagutta imprison him.
Khi ấy, Cāṇakka, thấy được sự thông minh và khéo léo trong hành động của Subuddha, vì đố kỵ, nghĩ rằng: "Nếu người này thiết lập được vị trí trong hoàng tộc này, ông ta sẽ vượt qua ta", nên đã khiến vua Candagutta tống ông ta vào ngục.
Tekicchakārī pitu bandhanāgārappavesanaṃ sutvā bhīto palāyitvā sāṇavāsittherassa santikaṃ gantvā attano saṃvegakāraṇaṃ therassa kathetvā pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā abbhokāsiko nesajjiko ca hutvā viharati, sītuṇhaṃ agaṇento samaṇadhammameva karoti, visesato brahmavihārabhāvanamanuyuñjati.
Tekicchakārī, hearing of his father’s imprisonment, became fearful and fled. He went to the Venerable Sāṇavāsī, recounted the cause of his distress to the elder, and, having gone forth, took up a meditation subject. He then dwelled as an abbhokāsika (one who dwells in the open air) and nesajjika (one who practices the sitting posture only), disregarding cold and heat, performing only the duties of a recluse, and especially devoting himself to the development of the brahmavihārā.
Tekicchakārī, nghe tin cha mình bị tống vào ngục, sợ hãi bỏ trốn đến chỗ Trưởng lão Sāṇavāsī, kể lại nguyên nhân của sự xúc động của mình cho vị Trưởng lão, rồi xuất gia, nhận đề mục thiền, sống bằng cách thực hành hạnh đầu đà nơi không mái che và hạnh không nằm, không bận tâm đến nóng lạnh, chỉ thực hành pháp Sa-môn, đặc biệt chuyên tâm tu tập Tứ Vô Lượng Tâm.
Taṃ disvā māro pāpimā ‘‘na imassa mama visayaṃ atikkamituṃ dassāmī’’ti vikkhepaṃ kātukāmo sassānaṃ nipphattikāle khettagopakavaṇṇena therassa santikaṃ gantvā taṃ nippaṇḍento –
Seeing this, Māra the Evil One, wishing to disturb him, thought, “I will not allow him to transcend my domain.” So, at the time of the harvest, he went to the elder in the guise of a field watchman and mocked him, saying:
Thấy vậy, Māra ác độc, muốn gây xao nhãng, nghĩ rằng: "Ta sẽ không để người này vượt qua cảnh giới của ta", nên vào mùa lúa chín, hóa thân thành người giữ ruộng, đến chỗ vị Trưởng lão và chế nhạo Ngài:
Tattha atihitā vīhīti vīhayo koṭṭhāgāraṃ atinetvā ṭhapitā, tattha paṭisāmitā khalato vā gharaṃ upanītāti attho.
Therein, “The rice has been stored” (atihitā vīhī) means that the rice crops have been brought into the granary and stored there, or brought home from the threshing floor. By the mention of vīhi (rice), other grains are also included here. He said that sālī (fine rice) usually ripens after vīhi (common rice).
Ở đây, atihitā vīhī nghĩa là: lúa đã được mang vào kho và cất giữ ở đó, hoặc đã được thu gom từ sân đập lúa và mang về nhà.
Vīhiggahaṇena cettha itarampi dhaññaṃ saṅgaṇhāti.
By using the term 'vīhi', other grains are also included here.
Ở đây, việc dùng từ “lúa” (vīhi) cũng bao gồm các loại ngũ cốc khác.
Sālī pana yebhuyyena vīhito pacchā paccantīti āha.
He said that sālī, however, generally ripens later than vīhi.
Còn lúa sālī thì thường chín muộn hơn lúa vīhi, nên (Ma vương) nói.
Khalagatā sālīti khalaṃ dhaññakaraṇaṭṭhānaṃ gatā, tattha rāsivasena maddanacāvanādivasena ṭhitāti attho.
“The fine rice is on the threshing floor” (khalagatā sālī) means it has reached the threshing floor, the place for processing grain, and is there, piled up for threshing, winnowing, etc. By this, he shows that the main grain is ripe.
Khalagatā sālī nghĩa là: lúa sālī đã được đưa đến sân đập lúa, nằm ở đó dưới dạng đống, hoặc đang được đập, sàng sẩy, v.v.
Padhānadhaññabhāvadassanatthañcettha sālīnaṃ visuṃ gahaṇaṃ, ubhayenapi gāme, gāmato bahi ca dhaññaṃ paripuṇṇaṃ ṭhitanti dasseti.
The separate mention of sālī here is to show its status as the principal grain. By both terms, it indicates that grain is abundant both in the village and outside the village.
Ở đây, việc đề cập riêng lúa sālī là để chỉ ra đây là loại ngũ cốc chính, và cả hai (lúa vīhi và sālī) đều cho thấy ngũ cốc đầy đủ cả trong làng và ngoài làng.
Na ca labhe piṇḍanti evaṃ sulabhadhaññe subhikkhakāle ahaṃ piṇḍamattampi na labhāmi.
“Yet I obtain no almsfood” (na ca labhe piṇḍaṃ) means that even in such a time of easily available grain and plenty, I do not obtain even a mouthful of almsfood.
Na ca labhe piṇḍaṃ nghĩa là: trong thời kỳ ngũ cốc dễ kiếm, sung túc như vậy mà ta không nhận được dù chỉ một miếng cơm.
Idāni kathamahaṃ kassanti ahaṃ kathaṃ karissāmi, kathaṃ jīvissāmīti parihāsakeḷiṃ akāsi.
Now, “What shall I do, what will become of me?” (kathamahaṃ kassaṃ) He was making a jest, saying, “What will I do, how will I live?”
Bây giờ, kathamahaṃ kassaṃ nghĩa là: ta sẽ làm gì, ta sẽ sống như thế nào? (Ma vương) đã nói đùa như vậy.
Taṃ sutvā thero ‘‘ayaṃ varāko attanā attano pavattiṃ mayhaṃ pakāsesi, mayā pana attanāva attā ovaditabbo, na mayā kiñci kathetabba’’nti vatthuttayānussatiyaṃ attānaṃ niyojento ‘‘buddhamappameyya’’ntiādinā tisso gāthā abhāsi.
Hearing that, the elder thought, “This wretched being reveals his own situation to me. But I must advise myself; I need not say anything.” Thus, engaging himself in the recollection of the Triple Gem, he uttered the three stanzas beginning “Remember the immeasurable Buddha.”
Nghe vậy, vị Trưởng lão nghĩ: “Kẻ đáng thương này đã tiết lộ tình trạng của mình cho ta, nhưng ta thì phải tự mình khuyên nhủ mình, ta không cần phải nói gì cả.” Với ý định tự mình hướng đến sự niệm tưởng Tam Bảo, ngài đã nói ba bài kệ bắt đầu bằng “buddhamappameyyaṃ”.
Tattha buddhamappameyyaṃ anussara pasannoti savāsanāya avijjāniddāya accantavigamena, buddhiyā ca vikasitabhāvena buddhaṃ bhagavantaṃ pamāṇakarānaṃ rāgādikilesānaṃ abhāvā aparimāṇaguṇasamaṅgitāya appameyyapuññakkhettatāya ca appameyyaṃ.
Therein, “Remember the immeasurable Buddha with confidence” (buddhamappameyyaṃ anussara pasanno) means the Buddha, the Blessed One, is immeasurable (appameyya) due to the complete eradication of the sleep-like ignorance together with its latent tendencies, and due to the awakened state of his wisdom; due to being endowed with immeasurable qualities because of the absence of defilements like greed, which are subject to measure; and due to being an immeasurable field of merit (puññakkhetta).
Ở đây, buddhamappameyyaṃ anussara pasanno nghĩa là: (ngươi hãy) niệm tưởng Đức Phật, bậc Ứng Cúng, Chánh Biến Tri, với tâm thanh tịnh, với sự tin tưởng sâu sắc, với đặc tính quyết định, với tâm thanh tịnh, với tâm thanh tịnh, như đã nói “Đức Thế Tôn ấy là bậc Ứng Cúng, Chánh Biến Tri”, v.v. (ngươi hãy) niệm tưởng liên tục, liên tục hướng tâm đến Đức Phật, (ngươi sẽ) có thân thể tràn đầy hỷ lạc. Đức Phật được gọi là vô lượng ( appameyya) vì sự đoạn trừ hoàn toàn vô minh cùng với các khuynh hướng tiềm ẩn, vì trí tuệ của ngài đã nở rộ, vì không có các phiền não như tham ái có thể đo lường được, vì ngài đầy đủ vô lượng công đức, và vì ngài là ruộng phước vô lượng.
Okappanalakkhaṇena abhippasādena pasanno, pasannamānaso ‘‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’tiādinā (ma. ni. 1.74; saṃ. ni. 5.997) anussara anu anu buddhārammaṇaṃ satiṃ pavattehi, pītiyā phuṭasarīro hohisi.
With a mind deeply serene with profound confidence (pasanno abhippasādena okappanalakkhaṇena), remember repeatedly with mindfulness focused on the Buddha, as in “Such indeed is that Blessed One, Arahant, Perfectly Self-Enlightened,” and your body shall be permeated with rapture.
Với tâm thanh tịnh, với niềm tin sâu sắc có đặc tính quyết định, với tâm thanh tịnh, hãy niệm tưởng, liên tục hướng tâm đến Đức Phật, như đã nói “Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác”, v.v. (Ngươi sẽ) có thân thể tràn đầy hỷ lạc.
Satatamudaggoti anussarantova pharaṇalakkhaṇāya pītiyā satataṃ sabbadā phuṭasarīro pītisamuṭṭhānapaṇītarūpehi ajjhotthaṭasarīro ubbegapītiyā udaggo kāyaṃ udaggaṃ katvā ākāsaṃ laṅghituṃ samattho ca bhaveyyāsi, buddhānussatiyā buddhārammaṇaṃ uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedeyyāsi.
“Always elated” (satatamudaggo) means that while recollecting, your body will always be permeated with all-pervading rapture (pharaṇalakkhaṇāya pītiyā), your body will be fully enveloped by the excellent forms arisen from rapture (pītisamuṭṭhānapaṇītarūpehi), and you will be elated with uplifting rapture (ubbegapītiyā udaggo), capable of making your body leap into the air. You should experience sublime joy and happiness focused on the Buddha through the recollection of the Buddha.
Satatamudaggo nghĩa là: khi đang niệm tưởng, (ngươi sẽ) luôn luôn có thân thể tràn đầy hỷ lạc có đặc tính lan tỏa, thân thể được bao phủ bởi những sắc pháp vi diệu sinh ra từ hỷ lạc, và (ngươi sẽ) có hỷ lạc phấn khởi có khả năng làm cho thân thể phấn khởi bay lên không trung. Ngươi sẽ cảm nhận được hỷ lạc và hoan hỷ cao thượng có đối tượng là Đức Phật thông qua sự niệm Phật.
Yato sītuṇhehi viya jighacchāpipāsāhipi anabhibhūto hohisīti attho.
The meaning is that you will not be overcome by hunger and thirst, just as you are not overcome by cold and heat.
Điều đó có nghĩa là ngươi sẽ không bị đói khát hành hạ, giống như không bị nóng lạnh hành hạ.
Dhammanti ariyaṃ lokuttaradhammaṃ.
Dhamma refers to the noble, supramundane Dhamma.
Dhammaṃ nghĩa là: Pháp siêu thế cao quý.
Saṅghanti ariyaṃ paramatthasaṅghaṃ.
Saṅgha refers to the noble, ultimate Saṅgha.
Saṅghaṃ nghĩa là: Tăng đoàn tối thượng cao quý.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is in the same manner as already stated.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
Anussarāti panettha ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammo’’tiādinā dhammaṃ, ‘‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’tiādinā saṅghaṃ anussarāti yojetabbaṃ.
Here, “anussara” (remember) should be construed as: “remember the Dhamma” by saying, “The Dhamma is well-expounded by the Blessed One,” and “remember the Saṅgha” by saying, “The Saṅgha of the Blessed One’s disciples is practicing well.”
Ở đây, từ anussarā phải được kết hợp như sau: hãy niệm tưởng Pháp bằng cách nói “Pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng khéo léo”, v.v., và niệm tưởng Tăng bằng cách nói “Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn thực hành chân chánh”, v.v.
Evaṃ therena ratanattayaguṇānussaraṇe niyojanavasena attani ovadite puna māro vivekavāsato naṃ vivecetukāmo hitesībhāvaṃ viya dassento ‘‘abbhokāse viharasī’’ti pañcamaṃ gāthamāha.
Thus, after the elder advised himself by engaging in the recollection of the qualities of the Triple Gem, Māra, wishing to divert him from dwelling in seclusion, as if showing a benevolent attitude, uttered the fifth stanza, “You dwell in the open air.”
Khi Trưởng lão đã tự khuyên nhủ mình bằng cách hướng đến sự niệm tưởng công đức Tam Bảo như vậy, Ma vương lại muốn tách ngài ra khỏi nơi sống độc cư, nên đã nói bài kệ thứ năm “abbhokāse viharasī” như thể muốn thể hiện lòng tốt.
Tassattho – tvaṃ, bhikkhu, abbhokāse kenaci apaṭicchanne vivaṭaṅgaṇe viharasi iriyāpathe kappesi.
Its meaning: You, bhikkhu, dwell in the open air, in an uncovered, open space, performing the bodily postures.
Ý nghĩa của bài kệ đó là: “Này Tỳ-khưu, ngươi viharasi (sống) ở abbhokāse (nơi trống trải), một khoảng sân không có gì che chắn.
Hemantikā himapātasamaye pariyāpannā imā sītā rattiyo vattanti.
These cold nights, pertaining to the winter season during snowfall, are occurring.
Những đêm đông lạnh giá này, thuộc về mùa đông có tuyết rơi, đang diễn ra.
Tasmā sītena pareto abhibhūto hutvā mā vihaññittho vighātaṃ mā āpajji mā kilami.
Therefore, afflicted by the cold, overwhelmed, do not become weary; do not suffer vexation, do not become exhausted.
Vì vậy, chớ để bị lạnh pareto (áp bức) và mā vihaññittho (chớ bị tổn hại, chớ mệt mỏi).
Phusitaggaḷaṃ pihitakavāṭaṃ senāsanaṃ pavisa, evaṃ te sukhavihāro bhavissatīti.
Enter a dwelling place with its door-latch closed, with its door-leaf shut; thus, you will have a comfortable dwelling.
Hãy vào tịnh xá phusitaggaḷaṃ (có cửa đóng then cài). Như vậy, ngươi sẽ có cuộc sống an lạc.”
Taṃ sutvā thero ‘‘na mayhaṃ senāsanapariyesanāya payojanaṃ, etthevāhaṃ sukhavihārī’’ti dassento ‘‘phusissa’’ntiādinā chaṭṭhaṃ gāthamāha.
Hearing that, the elder, showing that "I have no need to search for a dwelling, I will dwell comfortably right here," spoke the sixth verse, beginning with "I will touch".
Nghe vậy, Trưởng lão nói bài kệ thứ sáu bắt đầu bằng “phusissaṃ” để cho thấy: “Ta không cần tìm kiếm chỗ ở, ta an lạc ngay tại đây.”
Tattha phusissaṃ catasso appamaññāyoti appamāṇagocaratāya ‘‘appamaññā’’ti laddhavohāre cattāro brahmavihāre phusissaṃ phusissāmi, kālena kālaṃ samāpajjissāmi.
In that, "I will touch the four immeasurable states" means "I will experience the four Brahmavihāras, which are called 'immeasurable states' due to their immeasurable range of objects, I will attain them from time to time."
Ở đây, phusissaṃ catasso appamaññāyo nghĩa là: ta sẽ chứng đạt, ta sẽ nhập vào bốn Phạm trú (brahmavihāra) được gọi là “vô lượng tâm” (appamaññā) vì có đối tượng vô lượng (appamāṇagocara).
Tāhi ca sukhito viharissanti tāhi appamaññāhi sukhito sañjātasukho hutvā viharissaṃ cattāropi iriyāpathe kappessāmīti.
"And through them I will dwell happily" means "Being happy, having attained happiness through those immeasurable states, I will dwell, performing all four bodily postures."
Tāhi ca sukhito viharissaṃ nghĩa là: ta sẽ sống an lạc, có được sự an lạc nhờ những vô lượng tâm đó, ta sẽ thực hành cả bốn oai nghi.
Tena mayhaṃ sabbakāle sukhameva, na dukkhaṃ.
Therefore, I am always happy, not miserable.
Do đó, ta luôn luôn an lạc, không có khổ đau.
Yato nāhaṃ sītena vihaññissaṃ antaraṭṭhakepi himapātasamaye ahaṃ sītena na kilamissāmi, tasmā aniñjito viharanto cittassa iñjitakāraṇānaṃ byāpādādīnaṃ suppahīnattā paccayuppanniñjanāya ca abhāvato samāpattisukheneva sukhito viharissāmīti.
"Because I will not be troubled by the cold" means "Even during the eight days of mid-winter snowfall, I will not be exhausted by the cold; therefore, dwelling undisturbed, because the causes of agitation of the mind, such as ill-will, have been thoroughly abandoned, and due to the absence of the desire to acquire requisites, I will dwell happily only by the happiness of attainment."
Yato nāhaṃ sītena vihaññissaṃ nghĩa là: vì ta sẽ không bị lạnh hành hạ ngay cả trong tám ngày giữa mùa đông có tuyết rơi, do đó, aniñjito viharanto (sống bất động) – ta sẽ sống an lạc chỉ với sự an lạc của thiền định, vì các nguyên nhân làm tâm dao động như sân hận đã được đoạn trừ hoàn toàn, và vì không có ý muốn tạo ra các vật dụng.
Evaṃ thero imaṃ gāthaṃ vadantoyeva vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ sacchākāsi.
Thus, the elder, while reciting this verse, developed insight and realized Arahantship.
Vị Trưởng lão, khi đang nói bài kệ này, đã tăng trưởng thiền quán và chứng đắc A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.18.39-44) –
Therefore, it is said in the Apadāna:
Do đó, trong Apadāna đã nói:
Yassa sabrahmacārīsūtiādikā āyasmato mahānāgattherassa gāthā.
The verses of the Venerable Elder Mahānāga begin with "He for whom among his celibate companions".
Các bài kệ bắt đầu bằng “Yassa sabrahmacārīsu” là của Trưởng lão Mahānāga đáng kính.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự xuất hiện của ngài là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinanto kakusandhassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ kakusandhaṃ bhagavantaṃ araññaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle jhānasukhena nisinnaṃ disvā pasannamānaso tassa dāḷimaphalaṃ adāsi.
This elder too, having performed meritorious deeds under previous Buddhas, and accumulating wholesome karma conducive to liberation in various existences, was reborn in a prominent family during the time of Kakusandha, the Fortunate One. Having reached maturity, one day, seeing Kakusandha, the Fortunate One, meditating happily at the root of a certain tree after entering a forest, he became delighted in mind and offered Him a pomegranate.
Vị này cũng vậy, đã tích lũy công đức trong các kiếp trước dưới thời các Đức Phật quá khứ, đã tích lũy thiện nghiệp là nhân duyên cho sự giải thoát khỏi vòng luân hồi trong các kiếp sống khác nhau. Vào thời Đức Thế Tôn Kakusandha, ngài sinh ra trong một gia đình quý tộc, khi trưởng thành, một ngày nọ, ngài thấy Đức Thế Tôn Kakusandha đang ngồi thiền định an lạc dưới gốc cây nào đó trong rừng. Với tâm thanh tịnh, ngài đã dâng một quả lựu cho Đức Phật.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sākete madhuvāseṭṭhassa nāma brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti, mahānāgotissa nāmaṃ ahosi.
Through that meritorious deed, he wandered through realms of gods and humans, and in this present Buddha era, he was reborn in Sāketa as the son of a Brahmin named Madhuvāseṭṭha, and his name was Mahānāga.
Nhờ thiện nghiệp đó, ngài đã luân hồi trong cõi trời và cõi người, và vào thời Đức Phật hiện tại, ngài sinh ra là con trai của một Bà-la-môn tên Madhuvāseṭṭha ở Sāketa, và được đặt tên là Mahānāga.
So viññutaṃ patto bhagavati sākete añjanavane viharante āyasmato gavampatittherassa pāṭihāriyaṃ disvā paṭiladdhasaddho therasseva santike pabbajitvā tassovāde ṭhatvā arahattaṃ pāpuṇi.
Having attained maturity, when the Fortunate One was dwelling in the Añjanavana at Sāketa, he saw the psychic power of the Venerable Elder Gavampati, gained faith, and was ordained under that elder. Following his instruction, he attained Arahantship.
Khi trưởng thành, ngài thấy phép thần thông của Trưởng lão Gavampati khi Đức Thế Tôn đang trú tại rừng Añjana ở Sāketa. Ngài phát khởi niềm tin, xuất gia dưới sự hướng dẫn của chính Trưởng lão Gavampati, và nương theo lời giáo huấn của ngài, ngài đã chứng đắc A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.45.1-7) –
Therefore, it is said in the Apadāna:
Do đó, trong Apadāna đã nói:
Tattha sabrahmacārīsūti samānaṃ brahmaṃ sīlādidhammaṃ carantīti sabrahmacārino, sīladiṭṭhisāmaññagatā sahadhammikā, tesu.
There, sabrahmacārīsu means "celibate companions" are those who practice the same sublime Dhamma, such as sīla; they are those who share the same sīla and views, fellow practitioners; among them.
Trong đó, sabrahmacārīsu nghĩa là “những người đồng Phạm hạnh” vì họ thực hành Pháp cao thượng (brahmaṃ dhammaṃ) như giới (sīla) cùng nhau, tức là những người đồng pháp (sahadhammika) có giới và kiến giải tương đồng. Gāravo là sự tôn kính, sự trọng thị do phẩm hạnh như giới. Nūpalabbhatī nghĩa là không có, không xảy ra, không hiện hữu. Nibbānā nghĩa là sự diệt trừ phiền não (kilesakkhaya) do làm cho phiền não tịch diệt (nibbāpana). Dhammarājassā là của Bậc Đạo Sư (Satthā). Bậc Đạo Sư được gọi là Dhammarājā vì Ngài làm cho thế gian cùng với chư thiên hoan hỷ, vừa lòng một cách xứng đáng với Pháp thế gian và siêu thế. Trong trường hợp này, với câu “trong giáo pháp của Pháp Vương”, điều này cho thấy Nibbāna chỉ có trong giáo pháp của Pháp Vương, không ở nơi nào khác. Ở đây, nó cho thấy rằng người nào không có lòng tôn kính đối với các vị đồng Phạm hạnh, người ấy ở xa Nibbāna, cũng như ở xa giáo pháp của Pháp Vương. Bavhodake là trong nước nhiều. Santike hoti nibbānaṃ nghĩa là Nibbāna ở gần, rất gần người ấy. Phần còn lại tương tự như đã nói.
Gāravoti garubhāvo sīlādiguṇanimittaṃ garukaraṇaṃ.
Gāravo means reverence, the state of honoring, showing respect on account of virtues such as sīla.
Gāravo là sự tôn kính, sự trọng thị do phẩm hạnh như giới.
Nūpalabbhatīti na vijjati na pavattati, na upatiṭṭhatīti attho.
Nūpalabbhati means "is not found, does not occur," meaning "does not appear."
Nūpalabbhatī nghĩa là không có, không xảy ra, không hiện hữu.
Nibbānāti kilesānaṃ nibbāpanato kilesakkhayāti attho.
Nibbānā means "from Nibbāna," meaning "from the eradication of defilements, due to the calming of defilements."
Nibbānā nghĩa là sự diệt trừ phiền não (kilesakkhaya) do làm cho phiền não tịch diệt (nibbāpana).
Dhammarājassāti satthuno.
Dhammarājassa means "of the Teacher."
Dhammarājassā là của Bậc Đạo Sư (Satthā).
Satthā hi sadevakaṃ lokaṃ yathārahaṃ lokiyalokuttarena dhammena rañjeti tosetīti dhammarājā.
Indeed, the Teacher delights and pleases the world with its devas by means of mundane and supramundane Dhamma as appropriate, hence King of Dhamma.
Bậc Đạo Sư được gọi là Dhammarājā vì Ngài làm cho thế gian cùng với chư thiên hoan hỷ, vừa lòng một cách xứng đáng với Pháp thế gian và siêu thế.
Ettha ca ‘‘dhammarājassa sāsane’’ti iminā nibbānaṃ nāma dhammarājasseva sāsane, na aññattha.
Here, by the phrase "in the Dispensation of the King of Dhamma," it is shown that Nibbāna exists only in the Dispensation of the King of Dhamma, and not elsewhere.
Trong trường hợp này, với câu “trong giáo pháp của Pháp Vương”, điều này cho thấy Nibbāna chỉ có trong giáo pháp của Pháp Vương, không ở nơi nào khác.
Tattha yo sabrahmacārīsu gāravarahito, so yathā nibbānā ārakā hoti, tathā dhammarājassa sāsanatopi ārakā hotīti dasseti.
In that context, it is shown that just as one who lacks reverence for his celibate companions is far from Nibbāna, so too is he far from the Dispensation of the King of Dhamma.
Ở đây, nó cho thấy rằng người nào không có lòng tôn kính đối với các vị đồng Phạm hạnh, người ấy ở xa Nibbāna, cũng như ở xa giáo pháp của Pháp Vương.
Bavhodaketi bahuudake.
Bavhodake means "in much water."
Bavhodake là trong nước nhiều.
Santike hoti nibbānanti nibbānaṃ tassa santike samīpe eva hoti.
Santike hoti nibbānaṃ means "Nibbāna is near, indeed close to him."
Santike hoti nibbānaṃ nghĩa là Nibbāna ở gần, rất gần người ấy.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as already stated.
Phần còn lại tương tự như đã nói.
Imā eva ca therassa aññābyākaraṇagāthā ahesuṃ.
And these indeed were the elder's verses of declaration of Arahantship.
Và chính những bài kệ này là những bài kệ tuyên bố A-la-hán quả của vị Trưởng lão.
Kullo sivathikantiādikā āyasmato kullattherassa gāthā.
The verses of the Venerable Elder Kulla begin with "Kulla, in the charnel ground".
Các bài kệ của Tôn giả Kuḷḷa Trưởng lão bắt đầu bằng “ Kuḷḷo sivathikaṃ” (Kuḷḷa đi đến bãi tha ma).
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự việc phát sinh như thế nào?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kuṭumbiyakule nibbattitvā kulloti laddhanāmo viññutaṃ patto satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbaji.
This elder, too, having performed meritorious deeds under previous Buddhas and accumulating good karma in various existences, was reborn in a householder's family in Sāvatthi during this Buddha era, and was given the name Kulla. Having reached maturity, he heard the Dhamma from the Teacher, gained faith, and was ordained.
Vị này cũng đã tạo công đức trong các vị Phật quá khứ, tích lũy phước báu trong các kiếp sống khác nhau, và trong thời kỳ Phật pháp này, vị ấy tái sinh vào một gia đình trưởng giả ở Sāvatthī, được đặt tên là Kuḷḷa. Khi đến tuổi trưởng thành, nghe Pháp từ Bậc Đạo Sư, vị ấy phát sinh đức tin và xuất gia.
So ca rāgacaritattā tibbarāgajātiko hoti.
He was, however, of a lustful temperament, deeply given to passion.
Vị ấy có tính dục lạc (rāgacarita) nên rất dễ khởi lên tham ái.
Tenassa abhikkhaṇaṃ kilesā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti.
Therefore, defilements frequently overwhelm his mind.
Vì thế, các phiền não thường xuyên xâm chiếm tâm trí vị ấy.
Athassa satthā cittācāraṃ ñatvā asubhakammaṭṭhānaṃ datvā, ‘‘kulla, tayā abhiṇhaṃ susāne cārikā caritabbā’’ti āha.
Then the Teacher, knowing his mental disposition, gave him an asubha meditation object, saying, “Kulla, you should often wander in the charnel ground.”
Sau đó, Bậc Đạo Sư biết được tâm tánh của vị ấy, đã ban cho đề mục thiền bất tịnh (asubhakammatthāna) và nói: “Này Kuḷḷa, con phải thường xuyên đi đến bãi tha ma.”
So susānaṃ pavisitvā uddhumātakādīni tāni tāni asubhāni disvā taṃ muhuttaṃ asubhamanasikāraṃ uppādetvā susānato nikkhantamattova kāmarāgena abhibhuyyati.
Having entered the charnel ground and seen various unlovely sights such as bloated corpses, he generated asubha mental advertence for a moment, but as soon as he left the charnel ground, he was overcome by sensual lust.
Vị ấy đi vào bãi tha ma, thấy các cảnh bất tịnh như xác sình chướng (uddhumātaka) và các cảnh khác, trong khoảnh khắc đó khởi lên tác ý bất tịnh. Nhưng vừa rời khỏi bãi tha ma, vị ấy liền bị dục ái (kāmarāga) chế ngự.
Puna bhagavā tassa taṃ pavattiṃ ñatvā ekadivasaṃ tassa susānaṭṭhānaṃ gatakāle ekaṃ taruṇitthirūpaṃ adhunā mataṃ avinaṭṭhacchaviṃ nimminitvā dasseti.
Again, the Blessed One, knowing his situation, one day, while he was at the charnel ground, created and showed him the form of a young woman who had recently died and whose complexion was not yet ruined.
Một lần nữa, Đức Thế Tôn biết được tình trạng đó của vị ấy, một ngày nọ, khi vị ấy đang ở bãi tha ma, Ngài đã hóa hiện một xác phụ nữ trẻ vừa mới chết, da thịt chưa bị hư hoại, và cho vị ấy thấy.
Tassa taṃ diṭṭhamattassa jīvamānavisabhāgavatthusmiṃ viya sahasā rāgo uppajjati.
As soon as he saw it, lust arose in him suddenly, as if for a living incompatible object.
Ngay khi nhìn thấy xác đó, tham ái liền khởi lên trong vị ấy, như thể đó là một đối tượng khác biệt đang sống.
Atha naṃ satthā tassa pekkhantasseva navahi vaṇamukhehi paggharamānāsuciṃ kimikulākulaṃ ativiya bībhacchaṃ duggandhaṃ jegucchaṃ paṭikkūlaṃ katvā dassesi.
Then the Teacher made it appear extremely repulsive, foul-smelling, loathsome, and disgusting, with impurities oozing from its nine orifices, swarming with worms, right before his eyes.
Sau đó, Bậc Đạo Sư, trong khi vị ấy đang nhìn, đã biến xác đó thành một cảnh tượng ghê tởm, hôi thối, đáng kinh tởm, khó chịu vô cùng, với chín lỗ vết thương chảy mủ, đầy dẫy giòi bọ, và cho vị ấy thấy.
So taṃ pekkhanto virattacitto hutvā aṭṭhāsi.
Looking at it, he stood with his mind dispassionate.
Khi nhìn thấy cảnh đó, tâm vị ấy trở nên nhàm chán và vị ấy đứng yên.
Athassa bhagavā obhāsaṃ pharitvā satiṃ janento –
Then the Blessed One, radiating light and generating mindfulness in him, said:
Sau đó, Đức Thế Tôn phóng hào quang và khiến vị ấy tỉnh thức, Ngài nói:
Āturanti nānappakārehi dukkhehi abhiṇhaṃ paṭipīḷitaṃ.
Āturam means constantly afflicted by various sufferings.
Āturaṃ nghĩa là thường xuyên bị hành hạ bởi các loại khổ đau khác nhau. Asuciṃ nghĩa là không trong sạch, ghê tởm, đáng kinh tởm. Pūtiṃ nghĩa là có mùi hôi thối. Passā nghĩa là hãy nhìn theo bản chất. Kuḷḷā là Đức Thế Tôn gọi vị Trưởng lão khi giáo huấn. Còn khi nói lời cảm hứng (udāna), vị Trưởng lão tự nói về mình. Samussayaṃ là thân thể. Uggharantaṃ nghĩa là chảy mủ từ các lỗ vết thương phía trên. Paggharantaṃ nghĩa là chảy mủ từ các lỗ vết thương phía dưới và khắp mọi phía. Bālānaṃ abhinanditaṃ nghĩa là được những kẻ ngu si, phàm phu mù quáng ưa thích, bám víu và hoan hỷ với tà kiến và tham ái, nói “ta” và “của ta”.
Asucinti sucirahitaṃ jegucchaṃ paṭikkūlaṃ.
Asuci means devoid of purity, loathsome, disgusting.
Asuciṃ nghĩa là không trong sạch, ghê tởm, đáng kinh tởm.
Pūtinti duggandhaṃ.
Pūtim means foul-smelling.
Pūtiṃ nghĩa là có mùi hôi thối.
Passāti sabhāvato olokehi.
Passa means behold according to its true nature.
Passā nghĩa là hãy nhìn theo bản chất.
Kullāti ovādakāle bhagavā theraṃ ālapati.
Kullā is how the Blessed One addressed the Elder during the exhortation.
Kuḷḷā là Đức Thế Tôn gọi vị Trưởng lão khi giáo huấn.
Udānakāle pana thero sayameva attānaṃ vadati.
However, during the spontaneous utterance, the Elder refers to himself.
Còn khi nói lời cảm hứng (udāna), vị Trưởng lão tự nói về mình.
Samussayanti sarīraṃ.
Samussayam means the body.
Samussayaṃ là thân thể.
Uggharantanti uddhaṃ vaṇamukhehi asuciṃ savantaṃ.
Uggharantam means oozing impurities upwards from its orifices.
Uggharantaṃ nghĩa là chảy mủ từ các lỗ vết thương phía trên.
Paggharantanti adho vaṇamukhehi samantato ca asuciṃ savantaṃ.
Paggharantam means oozing impurities downwards from its orifices and all around.
Paggharantaṃ nghĩa là chảy mủ từ các lỗ vết thương phía dưới và khắp mọi phía.
Bālānaṃ abhinanditanti bālehi andhaputhujjanehi diṭṭhitaṇhābhinandanāhi ‘‘ahaṃ mama’’nti abhinivissa nanditaṃ.
Bālānaṃ abhinanditaṃ means delighted in by ignorant, blind ordinary people, who cling to it as “I” and “mine” with views and cravings, rejoicing in it.
Bālānaṃ abhinanditaṃ nghĩa là được những kẻ ngu si, phàm phu mù quáng ưa thích, bám víu và hoan hỷ với tà kiến và tham ái, nói “ta” và “của ta”.
Dhammādāsanti dhammamayaṃ ādāsaṃ.
Dhammādāsam means a mirror made of Dhamma.
Dhammādāsaṃ là tấm gương Pháp.
Yathā hi sattā adāsena attano mukhe kāye vā guṇadose passanti, evaṃ yogāvacaro yena attabhāve saṃkilesavodānadhamme yāthāvato passati, taṃ vipassanāñāṇaṃ idha ‘‘dhammādāsa’’nti vuttaṃ.
Just as beings see the merits and faults in their own faces or bodies with a mirror, so too, the vipassanā knowledge by which a meditator truly sees the defiling and purifying qualities of existence is here called the “mirror of Dhamma.”
Như chúng sinh nhìn thấy những ưu điểm và khuyết điểm trên mặt hay thân thể của mình qua gương, thì ở đây, tuệ quán (vipassanāñāṇa) mà hành giả dùng để nhìn thấy đúng như thật các pháp nhiễm ô và thanh tịnh trong tự thân được gọi là “gương Pháp” (dhammādāsa).
Taṃ ñāṇadassanassa maggañāṇasaṅkhātassa dhammacakkhussa adhigamāya attano santāne uppādetvā.
Having generated that (knowledge of Dhamma) in his own mind-stream for the attainment of knowledge and vision, which is the Dhamma-eye consisting of path-knowledge.
Sau khi phát sinh tuệ quán đó trong tự thân để chứng đắc tri kiến, tức là Pháp nhãn (dhammacakkhu) bao gồm đạo tuệ (maggañāṇa).
Paccavekkhiṃ imaṃ kāyanti imaṃ karajakāyaṃ niccasārādivirahato tucchaṃ attaparasantānānaṃ vibhāgato santarabāhiraṃ ñāṇacakkhunā patiavekkhiṃ passiṃ.
Paccavekkhiṃ imaṃ kāyam means I examined, I saw with the eye of wisdom, this physical body, which is tuccham (empty) due to its lack of permanence, essence, etc., and santarabāhiraṃ (inside and out) in terms of the distinction between one’s own and others’ continuities.
Paccavekkhiṃ imaṃ kāyaṃ nghĩa là tôi đã quán xét thân thể do nghiệp tạo này (karajakāya) bằng tuệ nhãn (ñāṇacakkhu), thấy nó tucchaṃ (trống rỗng) vì không có thường, cốt lõi, v.v., và santarabāhiraṃ (trong lẫn ngoài) do sự phân biệt giữa tự thân và tha thân.
Yathā pana paccavekkhiṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘yathā ida’’ntiādi vuttaṃ.
To show how he examined it, the phrase ‘‘yathā idaṃ’’ and so on was uttered.
Để chỉ rõ cách tôi đã quán xét, câu “yathā idaṃ” v.v. đã được nói.
Tattha yathā idaṃ tathā etanti yathā idaṃ mayhaṃ sarīrasaṅkhātaṃ asubhaṃ āyuusmāviññāṇānaṃ anapagamā nānāvidhaṃ māyopamaṃ kiriyaṃ dasseti, tathāva etaṃ matasarīraṃ pubbe tesaṃ dhammānaṃ anapagamā ahosi.
Herein, yathā idaṃ tathā etam means: just as this impure body of mine, from which heat (āyu) and consciousness (viññāṇa) have not departed, displays various māyā-like actions, so too, that dead body formerly existed with those qualities not yet departed.
Trong đó, yathā idaṃ tathā etaṃ nghĩa là: như cái thân bất tịnh này của tôi, do sự không rời bỏ của hơi ấm và thức, thể hiện các hành động khác nhau như ảo ảnh, thì cái xác chết kia cũng vậy, trước đây cũng có sự không rời bỏ của các pháp đó.
Yathā etaṃ etarahi matasarīraṃ tesaṃ dhammānaṃ apagamā na kiñci kiriyaṃ dasseti, tathā idaṃ mama sarīrampi tesaṃ dhammānaṃ apagamā nassatevāti.
Just as that dead body now, with those qualities departed, displays no action, so too, this body of mine, when those qualities depart, will certainly perish.
Như cái xác chết này hiện tại, do sự rời bỏ của các pháp đó, không thể hiện bất kỳ hành động nào, thì thân thể này của tôi cũng vậy, do sự rời bỏ của các pháp đó, chắc chắn sẽ hoại diệt. Hay là, như thân thể này của tôi hiện tại không chết, không nằm, không sình chướng trong bãi tha ma, thì cái xác chết kia cũng vậy, trước đây cũng như vậy.
Yathā ca idaṃ mama sarīraṃ etarahi susāne na mataṃ na sayitaṃ, na uddhumātakādibhāvaṃ upagataṃ, tathā etaṃ etarahi matasarīrampi pubbe ahosi.
And just as this body of mine is not now dead or lying in the charnel ground, not having become bloated, etc., so too, that dead body existed formerly.
Và như thân thể này của tôi hiện tại không chết, không nằm, không sình chướng trong bãi tha ma, thì cái xác chết kia cũng vậy, trước đây cũng như vậy.
Yathā panetaṃ etarahi matasarīraṃ susāne sayitaṃ uddhumātakādibhāvaṃ upagataṃ, tathā idaṃ mama sarīrampi bhavissati.
But just as that dead body now lies in the charnel ground, having become bloated, etc., so too, will this body of mine be.
Nhưng như cái xác chết kia hiện tại nằm trong bãi tha ma và đã sình chướng, thì thân thể này của tôi cũng sẽ như vậy.
Atha vā yathā idaṃ mama sarīraṃ asuci duggandhaṃ jegucchaṃ paṭikkūlaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā, tathā etaṃ matasarīrampi.
Alternatively, just as this body of mine is impure, foul-smelling, loathsome, disgusting, impermanent, suffering, and not self, so too is that dead body.
Hoặc là, như thân thể này của tôi là bất tịnh, hôi thối, ghê tởm, khó chịu, vô thường, khổ, vô ngã, thì cái xác chết kia cũng vậy.
Yathā vā etaṃ matasarīraṃ asuciādisabhāvañceva aniccādisabhāvañca, tathā idaṃ mama sarīrampi.
Or, just as that dead body has the nature of impurity, etc., and the nature of impermanence, etc., so too is this body of mine.
Cũng như cái xác chết này có bản chất bất tịnh và bản chất vô thường, v.v., thì thân thể này của tôi cũng vậy.
Yathā adho tathā uddhanti yathā nābhito adho heṭṭhā ayaṃ kāyo asuci duggandho jeguccho paṭikkūlo anicco dukkho anattā ca, tathā uddhaṃ nābhito upari asuciādisabhāvo ca.
Yathā adho tathā uddham means: just as this body from the navel downwards is impure, foul-smelling, loathsome, disgusting, impermanent, suffering, and not self, so too, above the navel, it has the nature of impurity, etc.
“Như dưới như trên” nghĩa là: Cũng như phần thân thể này từ rốn trở xuống là bất tịnh, hôi hám, đáng ghê tởm, đáng chán ghét, vô thường, khổ, và vô ngã, thì phần từ rốn trở lên cũng có bản chất bất tịnh, v.v.
Yathā uddhaṃ tathā adhoti yathā ca nābhito, uddhaṃ asuciādisabhāvo, tathā adho nābhito heṭṭhāpi.
Yathā uddhaṃ tathā adho means: just as above the navel it has the nature of impurity, etc., so too, below the navel.
“Như trên như dưới” nghĩa là: Cũng như phần từ rốn trở lên có bản chất bất tịnh, v.v., thì phần từ rốn trở xuống cũng vậy.
Yathā divā tathā rattinti yathā ayaṃ kāyo divā ‘‘akkhimhā akkhigūthako’’tiādinā (su. ni. 199) asuci paggharati, tathā rattimpi.
Yathā divā tathā rattim means: just as this body oozes impurities during the day, as in “eye-excretion from the eye” and so on, so too at night.
Ban ngày thế nào, ban đêm cũng thế: như thân này ban ngày tiết ra những thứ bất tịnh như ghèn từ mắt, thì ban đêm cũng vậy.
Yathā rattiṃ tathā divāti yathā ca rattiṃ ayaṃ kāyo asuci paggharati, tathā divāpi, nayimassa kālavibhāgena aññathābhāvoti attho.
Yathā rattiṃ tathā divā means: just as this body oozes impurities at night, so too during the day; the meaning is that there is no difference in it due to time division.
Ban đêm thế nào, ban ngày cũng thế: và như thân này ban đêm tiết ra những thứ bất tịnh, thì ban ngày cũng vậy. Ý nghĩa là nó không khác biệt theo sự phân chia thời gian.
Yathā pure tathā pacchāti yathā ayaṃ kāyo pure pubbe taruṇakāle asuci duggandho jeguccho paṭikkūlo, tathā ca pacchā jiṇṇakāle.
Yathā pure tathā pacchā means: just as this body was impure, foul-smelling, loathsome, and disgusting formerly in its youthful stage, so too later in its old age.
Trước thế nào, sau cũng thế: như thân này trước đây, vào thời trẻ, là bất tịnh, hôi hám, đáng ghê tởm, đáng chán ghét, thì sau này, vào thời già, cũng vậy.
Yathā ca pacchā jiṇṇakāle asuciādisabhāvo, tathā pure taruṇakālepi.
And just as it has the nature of impurity, etc., later in old age, so too formerly in its youthful stage.
Và như sau này, vào thời già, nó có bản chất bất tịnh, v.v., thì trước đây, vào thời trẻ, cũng vậy.
Yathā vā pure atītakāle saviññāṇakāle asuciādisabhāvo ca aniccādisabhāvo ca, tathā pacchā anāgatakāle aviññāṇakāleti evampettha attho veditabbo.
Alternatively, just as it had the nature of impurity, etc., and impermanence, etc., in the past, when it had consciousness, so too in the future, when it will be without consciousness—this is the meaning to be understood here.
Hoặc, như trước đây, vào thời quá khứ, khi có thức, nó có bản chất bất tịnh, v.v., và bản chất vô thường, v.v., thì sau này, vào thời vị lai, khi không có thức. Ý nghĩa ở đây phải được hiểu như vậy.
Pañcaṅgikena turiyenāti ‘‘ātataṃ vitataṃ ātatavitataṃ ghanaṃ susīra’’nti evaṃ pañcaṅgikena pañcahi aṅgehi samannāgatena turiyena paricariyamānassa kāmasukhasamaṅgino issarajanassa tādisī tathārūpā rati sukhassādo na hoti.
Pañcaṅgikena turiyenā means: for a lordly person endowed with sensual pleasures, who is served by a five-limbed musical instrument, i.e., an instrument endowed with five parts (stretched, covered, stretched-and-covered, solid, hollow), tādisī (such) rati (delight) or enjoyment of pleasure does not arise.
Với nhạc khí năm bộ phận: hạnh phúc, sự hoan hỷ như vậy không có đối với người có quyền lực, đang hưởng lạc dục, được phục vụ bằng nhạc khí năm bộ phận như: trống một mặt, trống hai mặt, trống bịt kín cả hai mặt, trống đặc và trống rỗng.
Yathā ekaggacittassa, sammā dhammaṃ vipassatoti samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ katvā indriyānaṃ ekarasabhāvena vīthipaṭipannāya vipassanāya khandhānaṃ udayabbayaṃ passantassa yogāvacarassa yādisā dhammarati, tassā kalampi kāmarati na upetīti.
Yathā ekaggacittassa, sammā dhammaṃ vipassato means: the spiritual delight experienced by a meditator whose mind is unified, who, having made samatha and vipassanā yuganaddha (inseparably linked), sees the rise and fall of the aggregates through vipassanā, which has entered the right path with the faculties having a single flavor—not even a fraction of sensual delight can equal it.
Như người có tâm nhất điểm, quán pháp đúng đắn: sự hoan hỷ trong dục lạc không bằng một phần nhỏ của sự hoan hỷ trong Dhamma mà một hành giả đạt được khi quán sát sự sanh diệt của các uẩn bằng tuệ quán đã được phối hợp với định, với các căn có cùng một vị, và với tuệ quán đã đi vào con đường.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
For this was said by the Blessed One:
Vì Đức Thế Tôn đã nói:
Manujassātiādikā āyasmato mālukyaputtattherassa gāthā.
Manujassa and so on are the verses of the Venerable Elder Mālukyaputta.
5. Chú giải các câu kệ của Trưởng lão Mālukyaputta
Kā uppatti?
What is the origin?
Các câu kệ của Trưởng lão Mālukyaputta bắt đầu bằng Manujassa.
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kosalarañño aggāsanikassa putto hutvā nibbatti.
This Elder too, having made aspirations under previous Buddhas and accumulated merits in various existences, was reborn in Sāvatthī in this Buddha-era as the son of the Kosala king's chief appraiser.
Sự phát sinh là gì? Vị này cũng đã tích lũy công đức trong các kiếp sống khác nhau, đã tạo các điều kiện đặc biệt dưới thời các Đức Phật trước đây, và trong thời Đức Phật này, ngài tái sanh ở Sāvatthī làm con trai của một quan định giá của vua Kosala.
Tassa mātā mālukyā nāma, tassā vasena mālukyaputtotveva paññāyittha.
His mother was named Mālukyā, and by her name, he became known as Mālukyaputta.
Mẹ của ngài tên là Mālukyā, do đó ngài được biết đến với tên Mālukyaputta.
So vayappatto nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāsaṃ pahāya paribbājakapabbajjaṃ pabbajitvā vicaranto satthu santike dhammaṃ sutvā sāsane paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva chaḷabhiñño ahosi.
Having reached maturity, with an aspiration for liberation, he abandoned the household life, went forth into homelessness as a wanderer, and while wandering, heard the Dhamma from the Teacher. Having gained faith in the Dispensation, he went forth and, practicing insight meditation, he soon attained the six supernormal powers.
Khi đến tuổi trưởng thành, với ý chí thoát ly, ngài từ bỏ đời sống gia đình, xuất gia làm du sĩ, và trong khi du hành, ngài nghe Dhamma từ Đức Đạo Sư, phát sanh niềm tin vào Giáo Pháp, xuất gia, và thực hành thiền quán, không lâu sau, ngài trở thành bậc Lục thông.
So ñātīsu anukampāya ñātikulaṃ agamāsi.
Out of compassion for his relatives, he went to his family's home.
Vì lòng từ bi đối với bà con, ngài đã đến nhà bà con.
Taṃ ñātakā paṇītena khādanīyena bhojanīyena parivisitvā dhanena palobhetukāmā mahantaṃ dhanarāsiṃ purato upaṭṭhapetvā ‘‘idaṃ dhanaṃ tava santakaṃ, vibbhamitvā iminā dhanena puttadāraṃ paṭijagganto puññāni karohī’’ti yāciṃsu.
His relatives served him with choice foods and, wishing to entice him with wealth, they placed a large heap of money before him and implored, saying, "This wealth belongs to you. Disrobe, and with this wealth, support your wife and children, and perform meritorious deeds."
Thân quyến đã phục vụ Ngài bằng đồ ăn vặt và đồ ăn chính, rồi muốn dụ dỗ Ngài bằng tài sản. Họ đặt một đống tài sản lớn trước mặt và thỉnh cầu: “Tài sản này là của ngài. Xin ngài hãy thoái tục, dùng tài sản này để nuôi dưỡng vợ con và làm các việc phước thiện.”
Thero tesaṃ ajjhāsayaṃ viparivattento ākāse ṭhatvā –
The Elder, wishing to change their intention, stood in the air and said—
Vị Trưởng lão, muốn thay đổi ý định của họ, đã đứng trên không trung và thuyết Pháp bằng sáu bài kệ này—
Tattha manujassāti sattassa.
Here, manujassa means "of a being."
Trong đó, manujassā có nghĩa là của chúng sinh.
Pamattacārinoti sativossaggalakkhaṇena pamādena pamattacārissa, neva jhānaṃ, na vipassanā, na maggaphalāni vaḍḍhanti.
Pamattacārino means that for a person living heedlessly, characterized by the abandoning of mindfulness, neither jhāna, nor vipassanā, nor the paths and fruits develop.
Pamattacārino có nghĩa là đối với người có hành vi phóng dật, với sự phóng dật có đặc tính buông thả chánh niệm, không thiền định, không tuệ quán, không các Đạo và Quả tăng trưởng.
Yathā pana rukkhaṃ saṃsibbantī pariyonandhantī tassa vināsāya māluvā latā vaḍḍhati, evamassa cha dvārāni nissāya rūpādīsu punappunaṃ uppajjamānā taṇhā vaḍḍhati.
Just as a māluvā creeper grows, entwining and enveloping a tree to destroy it, so too, craving, arising repeatedly in regard to forms and so forth, based on the six doors, grows for such a person.
Tuy nhiên, như dây mālūvā quấn quanh và bao phủ cây để hủy hoại nó, ái cũng vậy, dựa vào sáu căn môn, liên tục khởi lên đối với các đối tượng như sắc, và tăng trưởng.
Vaḍḍhamānāva yathā māluvā latā attano apassayabhūtaṃ rukkhaṃ ajjhottharitvā pāteti, evaṃ taṇhāvasikaṃ puggalaṃ apāye nipāteti.
And as the growing māluvā creeper overpowers and fells the tree that serves as its support, so too, craving casts the person under its sway into the lower realms.
Khi tăng trưởng, như dây mālūvā bao trùm và làm đổ cây mà nó nương tựa, ái cũng vậy, làm cho người bị ái chi phối phải đọa vào các cõi khổ.
So plavatīti so taṇhāvasiko puggalo aparāparaṃ bhavābhave uplavati dhāvati.
So plavatī means that the person under the sway of craving jumps and runs repeatedly from one existence to another.
So plavatī có nghĩa là người bị ái chi phối ấy trôi nổi, chạy đi chạy lại trong các cõi hữu.
Yathā kiṃ?
Like what?
Như thế nào?
Phalamicchaṃva vanasmi vānaro yathā rukkhaphalaṃ icchanto vānaro vanasmiṃ dhāvanto rukkhassa ekaṃ sākhaṃ gaṇhāti, taṃ muñcitvā aññaṃ gaṇhāti, taṃ muñcitvā aññanti ‘‘sākhaṃ alabhitvā nisinno’’ti vattabbataṃ nāpajjati; evameva taṇhāvasiko puggalo hurā huraṃ dhāvanto ‘‘ārammaṇaṃ alabhitvā taṇhāya appavattiṃ patto’’ti vattabbataṃ nāpajjati.
Phalamicchaṃva vanasmi vānaro: Just as a monkey, desiring tree-fruit, runs in the forest, grasping one branch, releasing it and grasping another, releasing that and grasping yet another, and is never said to be "sitting without a branch"; even so, a person under the sway of craving, running from one existence to another, is never said to be "without an object, having reached the cessation of craving."
Phalamicchaṃva vanasmi vānaro có nghĩa là như một con khỉ muốn tìm trái cây trong rừng, nó nắm lấy một cành cây, buông cành đó ra, rồi nắm lấy cành khác, buông cành đó ra, rồi lại nắm lấy cành khác, không bao giờ được gọi là “ngồi yên mà không tìm được cành cây”; cũng vậy, người bị ái chi phối chạy đi chạy lại từ đời này sang đời khác, không bao giờ được gọi là “đã đạt được sự không khởi lên của ái vì không tìm được đối tượng”.
Yanti yaṃ puggalaṃ.
Yaṃ means "which person."
Yaṃ có nghĩa là người nào.
Esā lāmakabhāvena jammī visāhāratāya visamūlatāya visaphalatāya visaparibhogatāya rūpādīsu visattatāya āsattatāya ca visattikāti saṅkhaṃ gatā chadvārikā taṇhā sahate abhibhavati tassa puggalassa.
This craving of the six doors, called jammī due to its wretchedness, and visattikā due to its poisonous nature, its poisonous root, its poisonous fruit, its poisonous consumption, and its intense clinging to forms and so forth, sahate (overcomes) that person.
Taṇhā (ái dục) sáu cửa này, do tính chất thấp kém, là thấp hèn; do giống như thực phẩm trộn độc, có gốc rễ độc, có hoa quả độc, do sự hưởng thụ độc, và do sự dính mắc đặc biệt vào các sắc pháp v.v., sự chấp thủ mạnh mẽ, được gọi là visattikā (sự dính mắc độc hại), nó chiếm đoạt, áp đảo người đó.
Yathā nāma vane punappunaṃ vassante deve abhivaṭṭhaṃ bīraṇaṃ bīraṇatiṇaṃ vaḍḍhati, evaṃ vaṭṭamūlakā sokā abhivaḍḍhanti vuddhiṃ āpajjantīti attho.
Just as bīraṇaṃ (bīraṇa grass) grows abundantly when the sky repeatedly rains in the forest, so too, sorrows rooted in the cycle of existence grow abundantly; that is the meaning.
Như khi trời mưa liên tục trong rừng, cỏ bīraṇa (cỏ tranh) phát triển mạnh mẽ, thì các nỗi sầu muộn có gốc rễ từ vòng luân hồi cũng phát triển mạnh mẽ, đạt đến sự tăng trưởng; đó là ý nghĩa.
Taṃ vo vadāmīti tena kāraṇena ahaṃ tumhe vadāmi.
Taṃ vo vadāmi: For that reason, I tell you.
Taṃ vo vadāmi (Ta nói cho các con biết) – Vì lý do đó, Ta nói cho các con biết.
Bhaddaṃ voti bhaddaṃ tumhākaṃ hotu, mā taṇhaṃ anuvattapuggalo viya vibhavaṃ anatthaṃ pāpuṇāthāti attho.
Bhaddaṃ vo: May good fortune be yours. May you not meet with misfortune, like a person who follows craving; that is the meaning.
Bhaddaṃ vo (Phước lành cho các con) – Mong phước lành đến với các con, đừng rơi vào bất hạnh, vô ích như người đi theo ái dục; đó là ý nghĩa.
Yāvantettha samāgatāti imasmiṃ ṭhāne yattakā sannipatitā, tattakā.
Yāvantettha samāgatā: As many as are assembled in this place, so many.
Yāvantettha samāgatā (Bao nhiêu người đã tụ hội ở đây) – Bao nhiêu người đã tụ tập ở nơi này, bấy nhiêu người.
Kiṃ vadasīti ce?
If you ask, "What do you say?"
Nếu hỏi: Ngươi nói gì?
Taṇhāya mūlaṃ khaṇatha imissā chadvārikataṇhāya mūlaṃ kāraṇaṃ avijjādikilesaggahanaṃ arahattamaggañāṇakudālena khaṇatha samucchindatha.
Dig up the root of craving. Dig up, eradicate the root cause of this six-doored craving, the mass of defilements beginning with avijjā, with the hoe of Arahantship-path knowledge.
Hãy đào tận gốc rễ của ái dục (taṇhā). Hãy dùng cuốc là trí tuệ đạo A-la-hán để đào và nhổ tận gốc rễ, tức là nguyên nhân của ái dục sáu cửa này, là sự nắm giữ các phiền não như vô minh.
Kiṃ viyāti?
Like what?
Như thế nào?
Usīratthova bīraṇaṃ yathā usīrena atthiko puriso mahantena kudālena bīraṇāparanāmaṃ usīraṃ nāma tiṇaṃ khaṇati, evamassa mūlaṃ khaṇathāti attho.
Like one who seeks usīra grass digs up bīraṇa. Just as a person desiring usīra grass digs up the grass called usīra, also known as bīraṇa, with a large hoe, so too, dig up its root—this is the meaning.
Như người cần cỏ usīra (bīraṇa). Giống như một người cần cỏ usīra dùng cái cuốc lớn để đào loại cỏ gọi là usīra, tên khác là bīraṇa, thì hãy đào tận gốc rễ của nó như vậy. Đó là ý nghĩa.
Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappunanti tumhe nadītīre jātaṃ naḷaṃ mahāvegena āgato nadīsoto viya kilesamāro maccumāro devaputtamāro ca punappunaṃ mā bhañjīti attho.
Let not Māra break you again and again, like a river current breaking reeds. This means, let not the defilement-Māra, the death-Māra, and the divine-Māra break you again and again, like a mighty river current breaking reeds growing on the riverbank.
Chớ để Ma-vương phá hoại các ông hết lần này đến lần khác, như dòng nước cuốn cây sậy! Nghĩa là, chớ để Ma-vương phiền não, Ma-vương cái chết, và Ma-vương chư thiên phá hoại các ông hết lần này đến lần khác, như dòng nước lũ mạnh mẽ cuốn trôi cây sậy mọc bên bờ sông.
Tasmā karotha buddhavacanaṃ ‘‘jhāyatha, bhikkhave, mā pamādatthā’’tiādinā (ma. ni. 1.215) vuttaṃ buddhassa bhagavato vacanaṃ karotha, yathānusiṭṭhaṃ paṭipattiyā sampādetha.
Therefore, do the Buddha's word, fulfill through practice the word of the Blessed Buddha, spoken as, “Meditate, bhikkhus, be not heedless,” and so on.
Do đó, hãy thực hành lời Phật dạy được nói trong câu "Này các Tỳ-kheo, hãy thiền định, chớ phóng dật", v.v., hãy thực hiện lời dạy của Đức Phật, Đức Thế Tôn, hãy hoàn thành sự thực hành theo lời đã được chỉ dạy.
Khaṇo vo mā upaccagāti yo hi buddhavacanaṃ na karoti, taṃ puggalaṃ ayaṃ buddhuppādakkhaṇo patirūpadesavāse uppattikkhaṇo sammadiṭṭhiyā paṭiladdhakkhaṇo channaṃ āyatanānaṃ avekallakkhaṇoti sabbopi khaṇo atikkamati, so khaṇo mā tumhe atikkamatu.
Let not the moment pass you by. For the person who does not do the Buddha's word, this moment of the Buddha's arising, the moment of birth in a suitable land, the moment of obtaining right view, the moment of the completeness of the six sense bases—all such moments pass him by. Let not that moment pass you by.
Chớ để khoảnh khắc trôi qua các ông! Người nào không thực hành lời Phật dạy, thì đối với người đó, khoảnh khắc xuất hiện của chư Phật, khoảnh khắc tái sinh ở một xứ sở thích hợp, khoảnh khắc đạt được chánh kiến, khoảnh khắc sáu căn không khiếm khuyết—tất cả các khoảnh khắc này đều trôi qua. Chớ để khoảnh khắc đó trôi qua các ông.
Khaṇātītāti ye hi taṃ khaṇaṃ atītā, ye vā puggale so khaṇo atīto, te nirayamhi samappitā tattha nibbattā cirakālaṃ socanti.
Those who have missed the moment—those individuals whom that moment has passed by—are consigned to hell, born there, and grieve for a long time.
Những người đã để khoảnh khắc trôi qua, hoặc những người mà khoảnh khắc đó đã trôi qua, họ bị quăng vào địa ngục, tái sinh ở đó và than khóc trong một thời gian dài.
Pamādo rajoti rūpādīsu ārammaṇesu sativossaggalakkhaṇo pamādo, saṃkilesasabhāvattā rāgarajādimissatāya ca rajo.
Heedlessness is dust. Heedlessness, characterized by the abandoning of mindfulness regarding objects such as rūpa, is dust due to its nature of defilement and its admixture with the dust of lust and so on.
Phóng dật là bụi bẩn. Phóng dật là đặc tính của sự buông thả chánh niệm đối với các đối tượng như sắc, v.v., và nó là bụi bẩn vì bản chất của sự nhiễm ô và sự pha trộn với bụi bẩn tham ái, v.v.
Pamādānupatito rajoti yo hi koci rajo nāma rāgādiko, so sabbo pamādānupatito pamādavaseneva uppajjati.
The dust that follows heedlessness means that any dust, such as lust, all arises due to heedlessness, following heedlessness.
Bụi bẩn theo sau phóng dật. Bất kỳ bụi bẩn nào, như tham ái, v.v., tất cả đều phát sinh do phóng dật, chỉ do phóng dật mà phát sinh.
Appamādenāti appamajjanena appamādapaṭipattiyā.
Through heedfulness means through not being heedless, through the practice of heedfulness.
Với sự không phóng dật, nghĩa là với sự không phóng dật, với sự thực hành không phóng dật.
Vijjāyāti aggamaggavijjāya.
Through knowledge means through the knowledge of the supreme path.
Với tuệ giác, nghĩa là với tuệ giác của con đường tối thượng.
Abbahe sallamattanoti attano hadayanissitaṃ rāgādisallaṃ uddhareyya samūhaneyyāti.
Extract the dart from yourself means one should extract, remove the dart of lust and so on, which is lodged in one's heart.
Hãy nhổ mũi tên ra khỏi chính mình, nghĩa là hãy nhổ và loại bỏ mũi tên tham ái, v.v., đang ẩn chứa trong trái tim của chính mình.
Paṇṇavīsatītiādikā āyasmato sappadāsattherassa gāthā.
The verses beginning with "Paṇṇavīsati" belong to the Venerable Thera Sappadāsa.
Kệ ngôn Paṇṇavīsati, v.v., là của Trưởng lão Sappadāsa đáng kính.
Kā uppatti?
What was his origin story?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthusmiṃ suddhodanamahārājassa purohitaputto hutvā nibbatti, tassa sappadāsoti nāmaṃ ahosi.
This thera, too, having performed extraordinary deeds in previous Buddhas' dispensations and accumulated wholesome kamma conducive to liberation in various existences, was reborn in this Buddha's dispensation as the son of King Suddhodana's chief priest in Kapilavatthu. His name was Sappadāsa.
Vị này cũng đã tích lũy công đức trong các kiếp trước dưới thời các Đức Phật quá khứ, tích lũy các thiện nghiệp là điều kiện hỗ trợ cho sự giải thoát trong các kiếp khác nhau, và trong thời Đức Phật hiện tại, đã tái sinh làm con trai của vị giáo sĩ của Đại vương Suddhodana ở Kapilavatthu. Tên của ông là Sappadāsa.
So vayappatto satthu ñātisamāgame paṭiladdhasaddho pabbajitvā kilesābhibhavena cetosamādhiṃ alabhanto brahmacariyaṃ caritvā saṃvegajāto pacchā satthaṃ āharanto yoniso manasikāraṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇitvā aññaṃ byākaronto –
When he reached maturity, he gained faith during the Master's gathering of relatives and went forth. Unable to attain cetosamādhi due to being overcome by defilements, he practiced the holy life. Then, filled with a sense of urgency, he later took a knife, cultivated proper attention (yoniso manasikāra), attained arahantship, and declared his knowledge thus:
Khi đến tuổi trưởng thành, ông đã có được niềm tin trong buổi họp mặt thân quyến của Đức Bổn Sư, xuất gia, nhưng vì bị các phiền não chế ngự nên không đạt được định tâm, sau khi sống đời phạm hạnh và cảm thấy chán nản, ông đã cầm vũ khí và tăng cường sự tác ý đúng đắn (yoniso manasikāra) để đạt đến A-la-hán quả, sau đó tuyên bố sự chứng đắc của mình:
Tattha paṇṇavīsativassāni, yato pabbajito ahanti yato paṭṭhāya ahaṃ pabbajito tānimāni paṇṇavīsativassāni.
Here, ‘‘ Paṇṇavīsativassāni, yato pabbajito ahaṃ’’ means: "These are the twenty-five years since I went forth."
Trong đó, Paṇṇavīsativassāni, yato pabbajito ahaṃ (Hai mươi lăm năm rồi, kể từ khi tôi xuất gia) có nghĩa là, kể từ khi tôi xuất gia, đã hai mươi lăm năm rồi.
Accharāsaṅghātamattampi, cetosantimanajjhaganti sohaṃ ettakaṃ kālaṃ brahmacariyaṃ caranto accharāsaṅghātamattampi aṅguliphoṭanamattampi khaṇaṃ cetosantiṃ cetaso samādhānaṃ na labhiṃ.
‘‘ Accharāsaṅghātamattampi, cetosantimanajjhaga’’ means: "Practicing the holy life for such a long time, I did not attain peace of mind (cetosanti), even for a moment, not even for a snap of the fingers."
Accharāsaṅghātamattampi, cetosantimanajjhagaṃ (Dù chỉ trong khoảnh khắc búng ngón tay, tôi cũng không đạt được sự an tịnh của tâm) có nghĩa là, trong suốt thời gian dài sống đời phạm hạnh này, tôi đã không đạt được sự an tịnh của tâm, sự định tâm, dù chỉ trong một khoảnh khắc bằng một cái búng ngón tay.
Evaṃ pana aladdhā cittassekaggataṃ, tattha kāraṇamāha ‘‘kāmarāgena aṭṭito’’ti.
Since he did not attain one-pointedness of mind in this way, the reason is stated as ‘‘ kāmarāgena aṭṭito’’.
Vì không đạt được sự nhất tâm như vậy, ông nói lý do: “kāmarāgena aṭṭito” (bị tham ái dục hành hạ).
Tattha aṭṭitoti pīḷito, abhibhūtoti attho.
Here, ‘‘ aṭṭito’’ means oppressed, overwhelmed.
Trong đó, aṭṭito nghĩa là bị giày vò, bị chế ngự.
Bāhā paggayha kandantoti ‘‘idamidha ativiya ayuttaṃ vattati, yadāhaṃ niyyānike sāsane pabbajitvā attānaṃ kilesapaṅkato uddharituṃ na sakkomī’’ti uddhaṃmukho bāhā paggayha kandamāno.
‘‘ Bāhā paggayha kandanto’’ means: "Lamenting and raising my arms, with my face turned upwards, thinking, 'This situation is utterly improper, that I, having gone forth into the liberating teaching, cannot uplift myself from the mire of defilements.'"
Bāhā paggayha kandanto (giơ tay khóc lóc) nghĩa là, “Điều này thật không phù hợp, khi tôi đã xuất gia trong giáo pháp dẫn đến giải thoát mà không thể tự mình thoát khỏi vũng lầy phiền não,” ông đã ngửa mặt lên, giơ tay khóc lóc.
Vihārā upanikkhaminti vasanakavihārato bahi nikkhanto.
‘‘ Vihārā upanikkhami’’ means: "I went out of the dwelling place."
Vihārā upanikkhamiṃ (rời khỏi tịnh xá) nghĩa là, rời khỏi tịnh xá mình đang ở.
Yenādhippāyena nikkhanto, taṃ dassetuṃ ‘‘satthaṃ vā āharissāmī’’tiādi vuttaṃ.
To show the intention with which he went out, it is said: ‘‘ satthaṃ vā āharissāmī’’ and so on.
Để chỉ ra ý định khi rời đi, câu “satthaṃ vā āharissāmī” (tôi sẽ cầm vũ khí) v.v., đã được nói.
Tattha satthaṃ vā āharissāmīti vā-saddo vikappanattho.
Here, in ‘‘ satthaṃ vā āharissāmi’’, the word ‘‘ vā’’ implies alternative options.
Trong đó, trong câu satthaṃ vā āharissāmī, từ vā có nghĩa là lựa chọn.
Tena ‘‘rukkhā vā papatissāmi, ubbandhitvā vā marissāmī’’tiādike maraṇappakāre saṅgaṇhāti.
By this, it includes other modes of death, such as: "I will fall from a tree, or I will tie a rope and die."
Với từ đó, nó bao gồm các cách chết khác như “tôi sẽ nhảy từ trên cây xuống, tôi sẽ tự treo cổ mà chết,” v.v.
Sikkhanti adhisīlasikkhaṃ.
‘‘ Sikkha’’ refers to the higher training in morality (adhisīla-sikkhā).
Sikkhaṃ (giới học) nghĩa là giới học cao thượng (adhisīlasikkha).
Paccakkhanti paccācikkhanto pariccajanto.
‘‘ Paccakkha’’ means abandoning, renouncing.
Paccakkhaṃ (từ bỏ) nghĩa là từ chối, từ bỏ.
‘‘Paccakkhā’’tipi pāḷi, paccakkhāyāti attho.
‘‘Paccakkhā’’ is also a reading, meaning "having renounced."
Cũng có bản Pali là “paccakkhā”, nghĩa là “từ bỏ”.
Kālanti maraṇaṃ.
‘‘ Kāla’’ means death.
Kālaṃ (thời điểm) nghĩa là cái chết.
Kathañhi nāma mādiso sikkhāpaccakkhānena kālaṃ kareyyāti attho.
The meaning is: "How could one like me die by renouncing the training?"
Nghĩa là, làm sao một người như tôi có thể chết bằng cách từ bỏ giới học?
Sikkhāpaccakkhānañhi ariyassa vinaye maraṇaṃ nāma.
For indeed, renouncing the training is called death in the discipline of the noble ones.
Việc từ bỏ giới học trong giới luật của bậc Thánh được gọi là cái chết.
Yathāha bhagavā – ‘‘maraṇañhetaṃ, bhikkhave, yo sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattatī’’ti (ma. ni. 3.63).
As the Blessed One said: “This, monks, is death, when one renounces the training and reverts to a lower state.”
Như Đức Thế Tôn đã nói: “Này các Tỳ-kheo, đó là cái chết, khi một người từ bỏ giới học và sa đọa” (Ma. Ni. 3.63).
‘‘Sikkhaṃ paccakkhā’’ti pana pāṭhe kathañhi nāma mādiso sikkhaṃ paccakkhāya kālaṃ kareyya, sikkhāsamaṅgī eva pana hutvā kālaṃ kareyya?
However, in the reading ‘‘sikkhaṃ paccakkhā’’: "How could one like me die having renounced the training? I should die having fulfilled the training!"
Tuy nhiên, với bản đọc “sikkhaṃ paccakkhā”, nghĩa là: làm sao một người như tôi có thể từ bỏ giới học mà chết? Hay là, tôi chỉ nên chết khi vẫn giữ giới học?
Tasmā satthaṃ vā āharissāmi, ko attho jīvitena meti yojanā.
Therefore, the arrangement is: "I will take a knife! What use is this life to me?"
Do đó, câu nói được kết nối là: “Tôi sẽ cầm vũ khí, sống còn có ích gì cho tôi?”
Tadāhanti yadā kilesābhibhavena samaṇadhammaṃ kātuṃ asamatthatāya jīvite nibbindanto tadā.
‘‘ Tadāhaṃ’’ means: "Then, when I was disgusted with life due to being unable to practice the ascetic life because of being overwhelmed by defilements."
Tadāhaṃ (lúc đó tôi) nghĩa là, khi tôi cảm thấy chán nản cuộc sống vì không thể thực hành đời sống Sa-môn do bị phiền não chế ngự, lúc đó.
Khuranti nisitakhuraṃ, khurasadisaṃ vā satthakaṃ.
‘‘ Khura’’ means a sharpened razor, or a knife resembling a razor.
Khuraṃ (dao cạo) nghĩa là dao cạo sắc bén, hoặc một con dao nhỏ giống dao cạo.
Mañcakamhi upāvisinti paresaṃ nivāraṇabhayena ovarakaṃ pavisitvā mañcake nisīdiṃ.
‘‘ Mañcakamhi upāvisi’’ means: "I entered a chamber to avoid being stopped by others and sat on a small bed."
Mañcakamhi upāvisiṃ (ngồi trên giường) nghĩa là, vì sợ người khác ngăn cản, tôi vào phòng và ngồi trên giường.
Parinītoti upanīto, gale ṭhapitoti adhippāyo.
‘‘ Parinīto’’ means brought near, placed at the throat.
Parinīto (đặt vào) nghĩa là đã được đặt vào, ý là đã đặt lên cổ.
Dhamaninti ‘‘kaṇṭhe dhamaniṃ, kaṇṭhadhamaniṃ galavalaya’’ntipi vadanti.
‘‘ Dhamani’’ means "throat-vein." Some also say "kaṇṭhadhamani" or "galavalaya."
Dhamaniṃ (động mạch) – người ta cũng nói “kaṇṭhe dhamaniṃ, kaṇṭhadhamaniṃ galavalayaṃ” (động mạch ở cổ, động mạch cổ, vòng cổ).
Chettunti chindituṃ.
‘‘ Chettu’’ means to cut.
Chettuṃ (để cắt) nghĩa là để cắt.
Tato me manasīkāro, yoniso udapajjathāti ‘‘yadāhaṃ marissāmī’’ti kaṇṭhe dhamaniṃ chindituṃ khuraṃ upanesiṃ, tato paraṃ ‘‘arogaṃ nu kho me sīla’’nti paccavekkhantassa akkhaṇḍaṃ acchiddaṃ suparisuddhaṃ sīlaṃ disvā pīti uppajji, pītimanassa kāyo passambhi, passaddhakāyassa nirāmisaṃ sukhaṃ anubhavantassa cittassa samāhitatāya vipassanāvasena yoniso manasikāro uppajji.
‘‘ Tato me manasīkāro, yoniso udapajjathā’’ means: "When I brought the razor to my throat to cut the throat-vein, thinking, 'I will die,' after that, while reflecting, 'Is my morality indeed faultless?' seeing my unblemished, unbroken, perfectly pure morality, joy arose. For me, whose mind was joyful, the body became calm. As I experienced selfless bliss with a tranquil body, proper attention (yoniso manasikāra) arose through vipassanā, due to the mind's collectedness."
Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha (Khi đó, sự tác ý đúng đắn đã khởi lên trong tôi) nghĩa là, khi tôi đặt dao cạo vào cổ để cắt động mạch, nghĩ rằng “tôi sẽ chết”, sau đó, khi xem xét “giới của mình có trong sạch không?”, thấy giới của mình không bị sứt mẻ, không bị thủng, hoàn toàn thanh tịnh, niềm hỷ lạc đã khởi lên. Khi tâm hỷ lạc, thân thể được an tịnh. Khi thân thể an tịnh, tôi trải nghiệm niềm hạnh phúc vô vị lợi, và do tâm được định tĩnh, sự tác ý đúng đắn đã khởi lên theo cách thiền quán (vipassanā).
Atha vā tatoti kaṇṭhe khurassa upanayato vaṇe jāte uppannaṃ vedanaṃ vikkhambhento vipassanāya vasena yonisomanasikāro uppajji.
Alternatively, ‘‘tato’’ means: "When a wound appeared at the throat due to the application of the razor, proper attention (yoniso manasikāra) arose through vipassanā, as I suppressed the pain that had arisen."
Hoặc, tato (khi đó) nghĩa là, khi vết thương xuất hiện do đặt dao cạo vào cổ, tôi đã làm dịu cảm giác đau đớn và sự tác ý đúng đắn đã khởi lên theo cách thiền quán.
Idāni tato paraṃ maggaphalapaccavekkhaṇañāṇaṃ uppannabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘ādīnavo pāturahū’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show that the knowledge of reflecting on the paths and fruits arose thereafter, it is said: ‘‘ādīnavo pāturahū’’ and so on.
Bây giờ, để chỉ ra rằng sau đó trí tuệ quán xét Đạo và Quả đã khởi lên, câu “ādīnavo pāturahū” (sự nguy hiểm đã hiện rõ) v.v., đã được nói.
Taṃ heṭṭhā vuttatthameva.
That meaning is as stated earlier.
Ý nghĩa của nó giống như đã nói ở trên.