Yātaṃ me hatthigīvāyātiādikā āyasmato bhaddiyattherassa gāthā.
The verses of the Venerable Thera Bhaddiya, beginning with Yātaṃ me hatthigīvāyā (I went from the elephant's neck).
Bài kệ của Tôn giả Bhaddiya bắt đầu bằng “Yātaṃ me hatthigīvāya” (Tôi đã đi trên cổ voi).
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro padumuttarassa bhagavato kāle mahābhogakule nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇanto satthārā ekaṃ bhikkhuṃ uccākulikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapiyamānaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā paṇidhānaṃ akāsi.
This Bhaddiya Thera, too, having made aspirations in the times of past Buddhas, was born into a wealthy family during the time of the Blessed Buddha Padumuttara. Having attained maturity, one day, while listening to the Dhamma in the presence of the Teacher, he saw the Teacher place a certain bhikkhu in the foremost position among those of high birth. Desiring that very position for himself, he offered a great alms-giving to the Saṅgha of bhikkhus, headed by the Buddha, for seven days, and made an aspiration.
Vị này cũng, đã tạo các điều kiện thuận lợi dưới thời các Đức Phật trước, vào thời Đức Thế Tôn Padumuttara, đã sinh ra trong một gia đình giàu có, khi đến tuổi trưởng thành, một ngày nọ, khi nghe Pháp từ Đức Thế Tôn, thấy Đức Thế Tôn đặt một Tỳ khưu vào vị trí cao nhất trong số những người thuộc dòng dõi cao quý, vị ấy cũng mong muốn đạt được vị trí đó, đã cúng dường đại bố thí cho Tăng đoàn do Đức Phật dẫn đầu trong bảy ngày, và đã lập nguyện.
Satthāpissa anantarāyena samijjhanabhāvaṃ disvā byākāsi.
The Teacher, seeing that his aspiration would be fulfilled without impediment, made a prediction.
Đức Thế Tôn thấy rằng lời nguyện của vị ấy sẽ thành tựu không có chướng ngại, nên đã thọ ký.
Sopi taṃ byākaraṇaṃ sutvā uccākulikasaṃvattanikaṃ kammaṃ pucchitvā dhammassavanassa kārāpanaṃ, dhammamaṇḍape āsanadānaṃ, bījanīdānaṃ, dhammakathikānaṃ pūjāsakkārakaraṇaṃ, uposathāgāre paṭissayadānanti evamādiṃ yāvajīvaṃ bahupuññaṃ katvā tato cuto devamanussesu saṃsaranto kassapassa bhagavato aparabhāge amhākaṃ bhagavato uppattiyā puretaraṃ bārāṇasiyaṃ kuṭumbiyaghare nibbatto sambahule paccekabuddhe piṇḍāya caritvā ekasmiṃyeva ṭhāne samāgantvā bhattavissaggaṃ karonte disvā tattha pāsāṇaphalakāni attharitvā pādodakādiṃ upaṭṭhapento yāvajīvaṃ upaṭṭhahi.
Having heard that prediction, he inquired about the kamma that leads to being of high birth. He then performed many wholesome deeds throughout his life, such as causing Dhamma-listening sessions to be held, offering seats in Dhamma halls, providing fans, showing reverence and honor to Dhamma-preachers, and offering lodging in Uposatha halls. After passing away from that existence, he wandered in the realms of devas and humans. In the period after the Blessed Buddha Kassapa and before the arising of our Blessed Buddha, he was born into a householder's family in Bārāṇasī. There, he saw many Paccekabuddhas, who had wandered for alms, gathering in one place to partake of their meal. He spread stone slabs for them, provided water for washing feet, and served them throughout his life.
Vị ấy, nghe lời thọ ký đó, đã hỏi về nghiệp dẫn đến việc sinh ra trong dòng dõi cao quý, và đã thực hành nhiều công đức suốt đời như: sắp xếp việc nghe Pháp, cúng dường chỗ ngồi trong pháp đường, cúng dường quạt, cúng dường và tôn kính các vị thuyết pháp, cúng dường chỗ trú ngụ trong nhà Uposatha, v.v. Sau khi chết từ kiếp đó, vị ấy luân hồi trong cõi trời và loài người. Sau thời Đức Thế Tôn Kassapa, trước khi Đức Thế Tôn của chúng ta xuất hiện, vị ấy đã sinh ra trong một gia đình gia chủ ở Bārāṇasī. Thấy nhiều vị Độc Giác Phật (Paccekabuddha) đi khất thực và tập trung tại một nơi để dùng bữa, vị ấy đã trải đá phiến ở đó, cúng dường nước rửa chân và các vật dụng khác, và đã phục vụ suốt đời.
So ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthunagare sākiyarājakule nibbatti, bhaddiyotissa nāmaṃ ahosi.
Having wandered in the realms of devas and humans for one Buddha-interval, he was reborn in this Buddha's arising, in the Sākiya royal family in Kapilavatthu. His name was Bhaddiya.
Vị ấy, sau khi luân hồi trong cõi trời và loài người trong một khoảng thời gian giữa hai Đức Phật, vào thời Đức Phật hiện tại, đã sinh ra trong dòng dõi vương tộc Sākiya ở thành Kapilavatthu, tên của vị ấy là Bhaddiya.
So vayappatto anuruddhādīhi pañcahi khattiyehi saddhiṃ satthari anupiyambavane viharante satthu santike pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi.
When he came of age, he, along with five other Khattiyas including Anuruddha, went forth in the presence of the Teacher, who was dwelling in the Anupiyamba Grove, and attained arahantship.
Khi đến tuổi trưởng thành, cùng với năm vị hoàng tử khác như Anuruddha, v.v., khi Đức Thế Tôn đang trú ngụ tại Anupiyambavana, vị ấy đã xuất gia dưới sự chỉ dạy của Đức Thế Tôn và đạt được A-la-hán quả.
Taṃ satthā aparabhāge jetavane ariyagaṇamajjhe nisinno uccākulikānaṃ bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.
Later, the Teacher, sitting among the assembly of Noble Ones in Jetavana, placed him in the foremost position among bhikkhus of high birth.
Sau đó, Đức Thế Tôn, khi ngồi giữa hội chúng Thánh giả (Ariya) tại Jetavana, đã đặt vị ấy vào vị trí cao nhất trong số các Tỳ khưu thuộc dòng dõi cao quý.
So phalasukhena nibbānasukhena ca vītināmento araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti abhikkhaṇaṃ udānaṃ udānesi.
Thus, experiencing the bliss of fruition and the bliss of Nibbāna, whether he went to the forest, to the foot of a tree, or to an empty dwelling, he constantly uttered this solemn utterance: "Oh, what bliss! Oh, what bliss!"
Vị ấy, trải qua niềm vui của quả vị và niềm vui Niết Bàn, dù ở trong rừng, dưới gốc cây, hay trong tịnh xá (suññāgāra), thường xuyên thốt lên lời cảm thán: “Ôi hạnh phúc, ôi hạnh phúc!”
Taṃ sutvā bhikkhū satthu ārocesuṃ – ‘‘āyasmā bhaddiyo kāḷigodhāya putto abhikkhaṇaṃ ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti vadati, anabhirato maññe brahmacariyaṃ caratī’’ti.
Hearing this, the bhikkhus reported to the Teacher: "Venerable Bhaddiya, son of Kāḷigodhā, constantly says, 'Oh, what bliss! Oh, what bliss!' We assume he is not content with the holy life."
Nghe vậy, các Tỳ khưu đã trình lên Đức Thế Tôn— “Tôn giả Bhaddiya, con của Kāḷigodhā, thường xuyên nói ‘Ôi hạnh phúc, ôi hạnh phúc!’, có lẽ Ngài sống đời Phạm hạnh mà không hoan hỷ.”
Satthā taṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhaddiya, abhikkhaṇaṃ ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti vadasī’’ti pucchi.
The Teacher had him summoned and asked, "Is it true, Bhaddiya, that you constantly say, 'Oh, what bliss! Oh, what bliss!'?"
Đức Thế Tôn cho gọi vị ấy đến và hỏi: “Này Bhaddiya, có thật là con thường xuyên nói ‘Ôi hạnh phúc, ôi hạnh phúc!’ không?”
So ‘‘saccaṃ bhagavā’’ti paṭijānitvā ‘‘pubbe me, bhante, rajjaṃ kārentassa susaṃvihitārakkho ahosiṃ, tathāpi bhīto ubbiggo ussaṅkito vihāsiṃ.
He replied, "It is true, Blessed One. Previously, when I was ruling the kingdom, I had well-arranged security, yet I lived in fear, agitation, and apprehension.
Vị ấy thừa nhận: “Bạch Thế Tôn, đúng vậy. Bạch Thế Tôn, trước đây khi con trị vì vương quốc, con đã có sự bảo vệ được sắp xếp rất cẩn thận, nhưng con vẫn sống trong sợ hãi, lo lắng và nghi ngờ.
Idāni pana pabbajito abhīto anubbiggo anussaṅkito viharāmī’’ti vatvā –
But now, having gone forth, I live without fear, without agitation, and without apprehension," and he then said:
Bây giờ, sau khi xuất gia, con sống không sợ hãi, không lo lắng, không nghi ngờ,” nói vậy rồi—
Tattha yātaṃ me hatthigīvāyāti, bhante, pubbe mayā gacchantenāpi hatthigīvāya hatthikkhandhe nisīditvā yātaṃ caritaṃ.
In those verses, "I rode on the neck of an elephant" means: "Venerable Sir, previously, when I traveled, I rode on the neck of an elephant, on the elephant's shoulder."
Trong đó, yātaṃ me hatthigīvāyāti (ta đã đi trên cổ voi), thưa Tôn giả, trước đây, khi đi, tôi đã đi lại trên cổ voi, ngồi trên lưng voi.
Vatthāni pariharantenāpi sukhumā sukhasamphassā kāsikavatthavisesā dhāritā.
" Fine garments were worn" means: "Even when wearing clothes, I wore only very fine, pleasant-to-the-touch Kāsi-cloth of special quality."
Khi mặc y phục, tôi đã mặc sukhumā (mềm mại), những loại vải Kāsika đặc biệt mềm mại, dễ chịu khi chạm vào.
Odanaṃ bhuñjantenāpi tivassikānaṃ purāṇagandhasālīnaṃ odano tittirakapiñjarādinā sucinā maṃsena upasittatāya sucimaṃsūpasecano bhutto, tathāpi taṃ sukhaṃ na mayhaṃ cittaparitosakaraṃ ahosi, yathā etarahi vivekasukhanti dassento āha ‘‘sojja bhaddo’’tiādi.
" Garnished with pure meat" means: "Even when eating rice, I ate rice made from three-year-old, fragrant, choice grains, garnished with pure meat like partridge and deer meat. Even so, that pleasure did not delight my mind as much as the bliss of seclusion does now," wishing to show this, he said, " But today, Bhaddo," and so on.
Khi ăn cơm, tôi đã ăn cơm gạo thơm cũ ba năm tuổi, sucimaṃsūpasecano (có thịt sạch kèm theo), được rưới thịt sạch như thịt chim đa đa, thịt nai, v.v. Dù vậy, niềm hạnh phúc đó không làm tâm tôi thỏa mãn, như niềm hạnh phúc của sự độc cư bây giờ – với ý muốn trình bày điều này, ngài đã nói “sojja bhaddo” (giờ đây thiện nhân) và những câu tiếp theo.
Ettha ca hatthiggahaṇeneva assarathayānāni, vatthaggahaṇena sabbarājālaṅkārā, odanaggahaṇena sabbabhojanavikati gahitāti veditabbaṃ.
Here, it should be understood that by mentioning "elephant," horse-drawn carriages and chariots are included; by mentioning "garments," all royal ornaments are included; and by mentioning "rice," all varieties of food are included.
Ở đây, cần hiểu rằng chỉ bằng việc đề cập đến voi, đã bao hàm cả ngựa, xe ngựa; bằng việc đề cập đến y phục, đã bao hàm tất cả các trang sức của vua; bằng việc đề cập đến cơm, đã bao hàm tất cả các món ăn đặc biệt.
Sojjāti so ajja etarahi pabbajjāyaṃ ṭhito.
" Sojjā" means "he today," referring to himself as being established in the monastic life.
Sojjāti (giờ đây) là: người ấy, tức là tôi, hiện nay đang an trú trong đời sống xuất gia.
Bhaddoti sīlādiguṇehi samannāgatattā bhaddo.
" Bhaddo" means "good" because he is endowed with virtues such as morality.
Bhaddoti (thiện nhân) là: thiện nhân vì được đầy đủ các đức tính như giới, v.v.
Sātatikoti samaṇadhamme diṭṭhadhammasukhavihāre sātaccayutto.
" Sātatiko" means "constantly associated with the bhikkhu's practice, the blissful dwelling in this very life."
Sātatikoti (thường xuyên) là: thường xuyên gắn bó với pháp Sa-môn, với sự an trú hạnh phúc trong hiện tại.
Uñchāpattāgate ratoti uñchācariyāya patte āgate pattapariyāpanne abhirato, teneva santuṭṭhoti adhippāyo.
" Delights in what he receives in his bowl from alms-gathering" means "he delights in whatever food comes into his bowl through alms-round, that is, he is content with it." This is the meaning.
Uñchāpattāgate ratoti (hoan hỷ với những gì nhận được trong bát khất thực) là: hoan hỷ với những gì đến trong bát do hạnh khất thực, tức là những gì được chứa đầy trong bát; ý là chỉ với những thứ đó, ngài đã mãn nguyện.
Jhāyatīti phalasamāpattijhānena jhāyati.
" Meditates" means "he meditates with the jhāna of fruition-attainment."
Jhāyatīti (an trú thiền định) là: an trú thiền định bằng thiền quả vị.
Putto godhāyāti kāḷigodhāya nāma khattiyāya putto.
" Son of Godhā" means "the son of a khattiya lady named Kāḷigodhā."
Putto godhāyāti (con của Gotā) là: con của nữ Khattiya tên là Kāḷigodhā.
Bhaddiyoti evaṃnāmo attānameva thero aññaṃ viya katvā vadati.
" Bhaddiyo" means "the Elder, named Bhaddiya, speaks as if referring to another person, when in fact he is referring to himself."
Bhaddiyoti (Bhaddiya) là: vị Trưởng lão tự xưng tên mình như thể là một người khác.
Gahapaticīvaraṃ paṭikkhipitvā paṃsukūlikaṅgasamādānena paṃsukūliko.
He is a paṃsukūlika (a wearer of refuse-rag robes) by rejecting householder's robes and undertaking the practice of wearing paṃsukūla.
Từ bỏ y phục của gia chủ, thọ trì hạnh mặc y phấn tảo nên là Paṃsukūliko (người mặc y phấn tảo).
Saṅghabhattaṃ paṭikkhipitvā piṇḍapātikaṅgasamādānena piṇḍapātiko.
He is a piṇḍapātika (an alms-eater) by rejecting communal meals and undertaking the practice of eating only almsfood.
Từ bỏ bữa ăn của Tăng, thọ trì hạnh khất thực nên là Piṇḍapātiko (người khất thực).
Atirekacīvaraṃ paṭikkhipitvā tecīvarikaṅgasamādānena tecīvariko.
He is a tecīvarika (a wearer of three robes) by rejecting extra robes and undertaking the practice of wearing only three robes.
Từ bỏ y phục dư thừa, thọ trì hạnh tam y nên là Tecīvariko (người chỉ có ba y).
Loluppacāraṃ paṭikkhipitvā sapadānacārikaṅgasamādānena sapadānacārī.
He is a sapadānacārī (one who goes for alms from house to house in succession) by rejecting desultory alms-round and undertaking the practice of going for alms from house to house in succession.
Từ bỏ cách đi lại lộn xộn, thọ trì hạnh khất thực theo thứ tự từng nhà nên là Sapadānacārī (người khất thực theo thứ tự).
Nānāsanabhojanaṃ paṭikkhipitvā ekāsanikaṅgasamādānena ekāsaniko.
He is an ekāsanika (one who eats at one sitting) by rejecting eating at various sittings and undertaking the practice of eating at one sitting.
Từ bỏ việc ăn ở nhiều chỗ, thọ trì hạnh chỉ ăn một chỗ nên là Ekāsaniko (người chỉ ăn một chỗ).
Dutiyakabhājanaṃ paṭikkhipitvā pattapiṇḍikaṅgasamādānena pattapiṇḍiko.
He is a pattapiṇḍī (one who eats from his bowl only) by rejecting a second bowl and undertaking the practice of eating only from his bowl.
Từ bỏ việc dùng bát thứ hai, thọ trì hạnh chỉ dùng một bát nên là Pattapiṇḍiko (người chỉ dùng một bát).
Atirittabhojanaṃ paṭikkhipitvā khalupacchābhattikaṅgasamādānena khalupacchābhattiko.
He is a khalupacchābhattika (one who refrains from subsequent meals) by rejecting surplus food and undertaking the practice of refraining from subsequent meals.
Từ bỏ việc ăn thức ăn dư thừa, thọ trì hạnh không ăn thêm sau khi đã ăn xong nên là Khalupacchābhattiko (người không ăn thêm).
Gāmantasenāsanaṃ paṭikkhipitvā āraññikaṅgasamādānena āraññiko.
He is an āraññika (a forest dweller) by rejecting dwellings near villages and undertaking the practice of dwelling in the forest.
Từ bỏ chỗ ở gần làng, thọ trì hạnh ở rừng nên là Āraññiko (người ở rừng).
Channavāsaṃ paṭikkhipitvā rukkhamūlikaṅgasamādānena rukkhamūliko.
He is a rukkhamūlika (a tree-root dweller) by rejecting roofed dwellings and undertaking the practice of dwelling at the foot of a tree.
Từ bỏ chỗ ở có mái che, thọ trì hạnh ở dưới gốc cây nên là Rukkhamūliko (người ở gốc cây).
Channarukkhamūlāni paṭikkhipitvā abbhokāsikaṅgasamādānena abbhokāsiko.
He is an abbhokāsika (an open-air dweller) by rejecting roofed tree-roots and undertaking the practice of dwelling in the open air.
Từ bỏ gốc cây có mái che, thọ trì hạnh ở ngoài trời nên là Abbhokāsiko (người ở ngoài trời).
Nasusānaṃ paṭikkhipitvā sosānikaṅgasamādānena sosāniko.
He is a sosānika (a charnel-ground dweller) by rejecting non-charnel grounds and undertaking the practice of dwelling in a charnel ground.
Từ bỏ nơi không phải nghĩa địa, thọ trì hạnh ở nghĩa địa nên là Sosāniko (người ở nghĩa địa).
Senāsanaloluppaṃ paṭikkhipitvā yathāsanthatikaṅgasamādānena yathāsanthatiko.
He is a yathāsanthatika (one content with any bed or seat) by rejecting craving for beds and seats and undertaking the practice of being content with any bed or seat.
Từ bỏ sự luyến ái chỗ ở, thọ trì hạnh tùy chỗ được sắp đặt nên là Yathāsanthatiko (người tùy chỗ).
Sayanaṃ paṭikkhipitvā nesajjikaṅgasamādānena nesajjiko.
He is a nesajjika (one who practices the sitting posture) by rejecting sleeping and undertaking the practice of the sitting posture.
Từ bỏ việc nằm, thọ trì hạnh không nằm nên là Nesajjiko (người không nằm).
Ayamettha saṅkhepo.
This is the brief explanation here.
Đây là phần tóm tắt ở đây.
Vitthārato pana dhutaṅgakathā visuddhimagge (visuddhi. 1.22 ādayo) vuttanayeneva gahetabbā.
For the detailed explanation, the Dhutaṅga discourse should be taken according to the method stated in the Visuddhimagga.
Tuy nhiên, về chi tiết, câu chuyện về các hạnh đầu đà (dhutaṅga) cần được hiểu theo cách đã trình bày trong Visuddhimagga.
Gacchaṃ vadesītiādikā āyasmato aṅgulimālattherassa gāthā.
" Gacchaṃ vadesī" and so on are the verses of the Venerable Elder Aṅgulimāla.
Gacchaṃ vadesīti (đang đi, ông nói) và những câu tương tự là các bài kệ của Đại đức Aṅgulimāla.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kosalarañño purohitassa bhaggavassa nāma brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti.
This Elder too, having performed aspirations under previous Buddhas and accumulated wholesome karma, which serves as a condition for liberation in various existences, was reborn in this Buddha-dispensation as the son of a brahmin named Bhaggava, the chief priest of the King of Kosala in Sāvatthī.
Vị này cũng đã tích lũy công đức làm nhân duyên cho sự thoát ly trong nhiều kiếp ở các thời chư Phật quá khứ, và trong thời Đức Phật hiện tại, ngài đã tái sinh làm con của một Bà-la-môn tên là Bhaggava, vị thầy tế của vua Kosala ở Sāvatthī.
Tassa jātadivase sakalanagare āvudhāni pajjaliṃsu, rañño ca maṅgalāvudhaṃ sayanapīṭhe ṭhapitaṃ pajjali, taṃ disvā rājā bhīto saṃviggo niddaṃ na labhi.
On the day of his birth, all weapons in the city blazed forth, and the king's ceremonial sword, placed on his couch, also blazed. Seeing this, the king was frightened and agitated, and could not sleep.
Vào ngày ngài đản sinh, vũ khí trong toàn thành đều bốc cháy, và vũ khí may mắn của nhà vua đặt trên giường cũng bốc cháy; thấy vậy, nhà vua sợ hãi, kinh hoàng, không ngủ được.
Purohito tāyaṃ velāyaṃ nakkhattayogaṃ ullokento ‘‘coranakkhattena jāto’’ti sanniṭṭhānamakāsi.
The purohita, at that time, observing the planetary conjunction, made the prediction: "Born under the constellation of a thief."
Vào lúc đó, vị thầy tế đang xem xét các chòm sao, đã kết luận rằng “đứa bé sinh ra dưới chòm sao của kẻ trộm”.
So vibhātāya rattiyā rañño santikaṃ gato sukhaseyyaṃ pucchi.
When night broke, he went to the king's presence and inquired about his restful sleep.
Khi đêm đã tàn, ông đến gặp nhà vua và hỏi về giấc ngủ ngon.
Rājā ‘‘kuto, ācariya, sukhaseyyaṃ, rattiyaṃ mayhaṃ maṅgalāvudhaṃ pajjali, tassa ko nu kho vipāko bhavissatī’’ti?
The king replied, "Where is restful sleep, master? During the night, my auspicious weapon blazed. What will be its outcome?"
Nhà vua nói: “Thưa thầy, làm sao có giấc ngủ ngon được? Đêm qua vũ khí may mắn của tôi bốc cháy, hậu quả của nó sẽ là gì?”
‘‘Mā bhāyi, mahārāja, mayhaṃ ghare dārako jāto.
"Do not be afraid, great king. A son has been born in my house.
“Đại vương đừng sợ, một đứa bé trai đã sinh ra trong nhà tôi.
Tassa ānubhāvena sakalanagarepi āvudhāni pajjaliṃsū’’ti.
Due to his power, weapons also blazed throughout the entire city."
Do uy lực của đứa bé đó mà vũ khí trong toàn thành cũng bốc cháy.”
‘‘Kiṃ bhavissati, ācariyā’’ti?
"What will happen, master?"
“Thầy ơi, nó sẽ trở thành gì?”
‘‘Dārako coro bhavissatī’’ti.
"The son will be a thief."
“Đứa bé sẽ trở thành kẻ trộm.”
‘‘Kiṃ ekacārī coro, udāhu gaṇajeṭṭhako’’ti?
"Will he be a lone thief, or a leader of a gang?"
“Nó là kẻ trộm đơn độc, hay là thủ lĩnh của một băng đảng?”
‘‘Ekacāriko, deva’’.
"He will be a lone thief, Your Majesty."
“Là kẻ trộm đơn độc, thưa Đại vương.”
‘‘Kiṃ naṃ māremā’’ti?
"Should we kill him?"
“Chúng ta có nên giết nó không?”
‘‘Ekacāriko ce, paṭijaggatha tāva na’’nti āha.
He said, "If he is a lone thief, then simply take care of him for now."
“Nếu là kẻ trộm đơn độc, thì hãy chăm sóc nó đã,” ông nói.
Tassa nāmaṃ karontā yasmā jāyamāno rañño cittaṃ vihesento jāto, tasmā hiṃsakoti katvā pacchā diṭṭhaṃ adiṭṭhanti viya ahiṃsakoti vohariṃsu.
As they were naming him, since he was born causing distress to the king's mind, they named him Hiṃsaka (Harmer), but later called him Ahiṃsaka (Non-Harmer), as if what was seen was not seen.
Khi đặt tên cho đứa bé, vì nó sinh ra làm phiền lòng nhà vua, nên họ gọi là Hiṃsaka (kẻ gây hại), sau đó, như thể đã thấy rồi không thấy nữa, họ gọi là Ahiṃsaka (người không gây hại).
So vayappatto pubbakammabalena sattannaṃ hatthīnaṃ balaṃ dhāreti.
Having reached maturity, he possessed the strength of seven elephants due to his past kamma.
Khi đến tuổi trưởng thành, do sức mạnh của nghiệp quá khứ, ngài có sức mạnh của bảy con voi.
Tassidaṃ pubbakammaṃ – buddhasuññe loke kassako hutvā nibbatto ekaṃ paccekabuddhaṃ vassodakena tintaṃ allacīvaraṃ sītapīḷitaṃ attano khettabhūmiṃ upagataṃ disvā ‘‘puññakkhettaṃ me upaṭṭhita’’nti somanassajāto aggiṃ katvā adāsi.
This was his past kamma: in a world devoid of Buddhas, he was reborn as a farmer. Seeing a Paccekabuddha who was soaked by rainwater, with wet robes, and afflicted by cold, approach his field, he was overjoyed, thinking, "A field of merit has appeared for me," and having made a fire, he offered it.
Nghiệp quá khứ của ngài là: trong một thế giới không có Phật, ngài sinh ra làm một nông dân, thấy một vị Độc Giác Phật bị ướt áo do mưa, lạnh lẽo, đến ruộng của mình, ngài vui mừng nghĩ: “Đây là phước điền đã đến với ta,” rồi đốt lửa cúng dường.
So tassa kammassa balena nibbattanibbattaṭṭhāne thāmajavabalasampanno ca hutvā imasmiṃ pacchimattabhāve sattannaṃ hatthīnaṃ balaṃ dhāreti.
By the power of that kamma, he was endowed with strength, speed, and power in every rebirth, and in this last existence, he possesses the strength of seven elephants.
Do sức mạnh của nghiệp đó, ngài sinh ra ở bất cứ nơi nào cũng có sức mạnh, sự nhanh nhẹn và sức lực, và trong kiếp cuối cùng này, ngài có sức mạnh của bảy con voi.
So takkasilaṃ gantvā disāpāmokkhassa ācariyassa santike dhammantevāsī hutvā sippaṃ uggaṇhato ācariyabrāhmaṇaṃ tassa bhariyañca sakkaccaṃ paṭijaggati.
He went to Takkasilā and, becoming a student of the world-renowned master, diligently attended to the Brahman teacher and his wife while learning the craft.
Ngài đến Takkasilā, trở thành đệ tử của một vị thầy nổi tiếng, và trong khi học nghệ thuật, ngài đã chăm sóc thầy Bà-la-môn và vợ thầy một cách chu đáo.
Tenassa sā brāhmaṇī gehe labbhamānena bhattādinā saṅgahaṃ karoti.
Because of this, the Brahman's wife provided him with food and other provisions available in the house.
Do đó, vị Bà-la-môn nữ đã đối đãi tốt với ngài bằng thức ăn, v.v., có sẵn trong nhà.
Taṃ asahamānā aññe māṇavā ācariyena saddhiṃ bhedaṃ akaṃsu.
Unable to tolerate this, other students caused a rift with the teacher.
Các học trò khác không chịu được điều đó, đã gây chia rẽ với vị thầy.
Brāhmaṇo tesaṃ vacanaṃ dve tayo vāre asaddahanto hutvā pacchā saddahitvā ‘‘mahābalo māṇavo, na sakkā kenaci mārāpetuṃ, upāyena naṃ māressāmī’’ti cintetvā niṭṭhitasippaṃ attano nagaraṃ gantuṃ āpucchantaṃ māṇavaṃ āha – ‘‘tāta ahiṃsaka, niṭṭhitasippena nāma antevāsinā ācariyassa garudakkhiṇā dātabbā, taṃ mayhaṃ dehī’’ti.
The Brahman, disbelieving their words two or three times, later believed them and, thinking, "This student is very powerful; he cannot be killed by anyone. I will kill him through a stratagem," said to the student who had completed his training and was asking permission to return to his city, "My dear Ahiṃsaka, a student who has completed his training must give a teacher's fee (garudakkhiṇā) to his master. Give that to me."
Vị Bà-la-môn, sau khi không tin lời họ hai ba lần, cuối cùng đã tin và nghĩ: “Học trò này rất mạnh, không ai có thể giết nó được, ta sẽ giết nó bằng mưu mẹo,” rồi nói với học trò đang xin phép trở về thành phố của mình sau khi đã học xong: “Này con Ahiṃsaka, một đệ tử đã học xong phải dâng lễ vật cho thầy (garudakkhiṇā), con hãy dâng cho ta.”
‘‘Sādhu, ācariya, kiṃ dassāmī’’ti?
"Very well, master. What shall I give?"
“Tốt lắm, thưa thầy, con sẽ dâng gì?”
‘‘Manussānaṃ sahassadakkhiṇahatthaṅgaliyo ānehī’’ti.
"Bring me the right thumb-fingers of a thousand men."
“Hãy mang về một ngàn ngón tay cái bên phải của con người.”
Brāhmaṇassa kira ayamassa adhippāyo – bahūsu māriyamānesu ekantato eko naṃ māreyyāti.
The Brahman's intention was, in fact, that among the many who were killed, one would certainly kill him.
Ý định của vị Bà-la-môn này là: khi nhiều người bị giết, chắc chắn sẽ có một người giết được nó.
Taṃ sutvā ahiṃsako attano ciraparicitaṃ nikkaruṇataṃ purakkhatvā sannaddhapañcāvudho kosalarañño vijite jālinaṃ vanaṃ pavisitvā mahāmaggasamīpe pabbatantare vasanto pabbatasikhare ṭhatvā maggena gacchante manusse oloketvā vegena gantvā aṅguliyo gahetvā rukkhagge olambesi.
Hearing this, Ahiṃsaka, taking his long-accustomed mercilessness as his guide, donned his five weapons, entered the Jālinī forest in the kingdom of the King of Kosala, and dwelling between mountains near the highway, he stood on a mountaintop, watched the people passing by on the road, quickly went, seized their fingers, and hung them on a treetop.
Nghe vậy, Ahiṃsaka, lấy sự vô lòng bi mẫn đã quen thuộc từ lâu của mình làm điều trước nhất, trang bị năm loại vũ khí, đi vào rừng Jālina trong lãnh thổ của vua Kosala, sống trong khe núi gần đại lộ, đứng trên đỉnh núi, nhìn những người đi trên đường, đi nhanh đến, lấy các ngón tay và treo lên ngọn cây.
Tā gijjhāpi kākāpi khādiṃsu, bhūmiyaṃ nikkhittā pūtibhāvaṃ agamaṃsu.
Vultures and crows ate those fingers, and those placed on the ground became putrid.
Những ngón tay đó bị kền kền và quạ ăn, những ngón tay bị vứt xuống đất thì thối rữa.
Evaṃ gaṇanāya aparipūramānāya laddhā laddhā aṅguliyo suttena ganthitvā mālaṃ katvā yaññopacitaṃ viya aṃse olambesi.
Thus, when the count was not being completed, he strung the fingers he obtained with a thread, made a garland, and hung it on his shoulder as if adorned for a sacrifice.
Cứ như vậy, khi số lượng chưa đủ, cứ lấy được ngón tay nào thì xâu lại bằng sợi chỉ, làm thành một vòng hoa và đeo lên vai như một vật trang sức cúng tế.
Tato paṭṭhāya aṅgulimālotvevassa samaññā ahosi.
From then on, he was known as Aṅgulimāla (Finger-Garland).
Từ đó trở đi, tên gọi Aṅgulimāla (Vòng Hoa Ngón Tay) là của hắn.
Evaṃ tasmiṃ manusse mārente maggo avaḷañjo ahosi.
Thus, as he killed people, the road became impassable.
Khi hắn giết người như vậy, con đường trở nên vắng vẻ.
So magge manusse alabhanto gāmūpacāraṃ gantvā nilīyitvā āgatāgate manusse māretvā aṅguliyo gahetvā gacchati.
When he could not find people on the road, he went to the outskirts of villages, hid, killed the people who came and went, took their fingers, and departed.
Hắn không tìm thấy người trên đường, bèn đi đến gần làng, ẩn nấp và giết những người đến rồi đi, lấy ngón tay.
Taṃ ñatvā manussā gāmato apakkamiṃsu, gāmā suññā ahesuṃ, tathā nigamā janapadā ca.
Knowing this, people abandoned the villages; the villages became deserted, and so did the market towns and rural areas.
Biết điều đó, người dân rời làng, các làng trở nên hoang vắng, các thị trấn và các vùng nông thôn cũng vậy.
Evaṃ tena so padeso ubbāsito ahosi.
Thus, that region became terrorized by him.
Như vậy, vùng đất đó đã bị hắn tàn phá.
Aṅgulimālassa ca ekāya ūnā sahassaaṅguliyo saṅgahā ahesuṃ.
And Aṅgulimāla collected a thousand fingers, lacking only one.
Và Aṅgulimāla đã thu thập được chín trăm chín mươi chín ngón tay, chỉ còn thiếu một ngón để đủ một ngàn.
Atha manussā taṃ corupaddavaṃ kosalarañño ārocesuṃ.
Then, people reported this bandit menace to the King of Kosala.
Sau đó, người dân báo cáo về sự quấy phá của tên cướp đó cho vua Kosala.
Rājā pātova nagare bheriṃ carāpesi, ‘‘sīghaṃ aṅgulimālacoraṃ gaṇhāma, balakāyo āgacchatū’’ti.
Early in the morning, the king had a drum beaten in the city, proclaiming, "Let us quickly seize the bandit Aṅgulimāla! Let the army assemble!"
Vua cho đánh trống loan báo trong thành vào sáng sớm, rằng: “Hãy nhanh chóng bắt tên cướp Aṅgulimāla, quân đội hãy tập hợp!”
Taṃ sutvā aṅgulimālassa mātā mantāṇī nāma brāhmaṇī tassa pitaraṃ āha – ‘‘putto kira te coro hutvā idañcidañca karoti, taṃ ‘īdisaṃ mā karī’ti saññāpetvā ānehi, aññathā naṃ rājā ghāteyyā’’ti.
Hearing this, Aṅgulimāla's mother, a Brahman woman named Mantāṇī, said to his father, "Your son is said to be a bandit doing such and such. Go and persuade him not to do such things and bring him back; otherwise, the king will kill him."
Nghe vậy, mẹ của Aṅgulimāla, nữ Bà-la-môn tên Mantāṇī, nói với cha của hắn: “Nghe nói con trai ông đã trở thành tên cướp và làm những điều này điều kia. Hãy khuyên răn nó ‘đừng làm như vậy’ và đưa nó về, nếu không vua sẽ giết nó.”
Brāhmaṇo ‘‘na mayhaṃ tādisehi puttehi attho, rājā yaṃ vā taṃ vā karotū’’ti āha.
The Brahman replied, "I have no need for such sons; let the king do whatever he wants."
Bà-la-môn nói: “Tôi không cần những đứa con như vậy, vua muốn làm gì thì làm.”
Atha brāhmaṇī puttasinehena pātheyyaṃ gahetvā ‘‘mama puttaṃ saññāpetvā ānessāmī’’ti maggaṃ paṭipajji.
Then the Brahman woman, out of motherly love, took provisions and set out on the road, thinking, "I will persuade my son and bring him back."
Sau đó, nữ Bà-la-môn vì tình thương con, mang theo lương thực và lên đường, nghĩ rằng: “Tôi sẽ khuyên răn con trai mình và đưa nó về.”
Bhagavā ‘‘ayaṃ ‘aṅgulimālaṃ ānessāmī’ti gacchati, sace sā gamissati, aṅgulimālo ‘aṅgulisahassaṃ pūressāmī’ti mātarampi māressati.
The Blessed One, knowing, "This woman is going to bring Aṅgulimāla. If she goes, Aṅgulimāla, thinking 'I will complete the thousand fingers,' will kill even his mother.
Đức Thế Tôn biết rằng: “Người này đang đi để đưa Aṅgulimāla về. Nếu bà ấy đi đến, Aṅgulimāla sẽ giết cả mẹ để đủ một ngàn ngón tay. Hắn là người sẽ đạt được A-la-hán trong kiếp cuối cùng này. Nếu Ta không đi, sẽ có một sự mất mát lớn,” sau khi thọ trai và trở về từ việc khất thực, Ngài tự mình cầm bát và y, hướng về Aṅgulimāla, đi bộ ba mươi do-tuần đường, dù bị những người chăn bò và những người khác ngăn cản trên đường, Ngài vẫn đến rừng Jālina.
So ca pacchimabhaviko, sacāhaṃ na gamissaṃ, mahājāni abhavissā’’ti ñatvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto sayameva pattacīvaraṃ gahetvā aṅgulimālaṃ uddissa tiṃsayojanikaṃ maggaṃ padasāva paṭipajjamāno antarāmagge gopālakādīhi vāriyamānopi jālinaṃ vanaṃ upagacchi.
And he is a person of his last existence. If I do not go, there will be a great loss," after finishing his meal and returning from his alms round, took his bowl and robes himself and set out on foot on the thirty-yojana path towards Aṅgulimāla. Although he was restrained by cowherds and others along the way, he reached the Jālinī forest.
Và ngay lúc đó, mẹ của hắn đã bị hắn nhìn thấy. Hắn nhìn thấy mẹ từ xa, nghĩ rằng: “Hôm nay mình sẽ giết cả mẹ để đủ số ngón tay còn thiếu,” bèn vung kiếm lên và đuổi theo.
Tasmiñca khaṇe tassa mātā tena diṭṭhā, so mātaraṃ dūratova disvā ‘‘mātarampi māretvā ajja ūnaṅguliṃ pūressāmī’’ti asiṃ ukkhipitvā upadhāvi.
At that very moment, his mother was seen by him. Aṅgulimāla saw his mother from afar, thought, "I will kill my mother too and complete the lacking finger today," and raising his sword, he ran towards her.
Giữa hai người họ, Đức Thế Tôn hiện thân.
Tesaṃ ubhinnaṃ antare bhagavā attānaṃ dassesi.
Between the two of them, the Blessed One appeared.
Aṅgulimāla nhìn thấy Đức Thế Tôn, nghĩ rằng: “Ta giết mẹ rồi lấy ngón tay thì có ích gì? Mẹ ta hãy sống. Chi bằng ta giết vị Sa-môn này và lấy ngón tay của Ngài.”
Aṅgulimālo bhagavantaṃ disvā ‘‘kiṃ me mātaraṃ vadhitvā aṅguliyā gahitena?
Aṅgulimāla, seeing the Blessed One, thought, "What good is there for me in killing my mother and taking her finger?
Hắn vung kiếm lên và đuổi theo Đức Thế Tôn từ phía sau.
Jīvatu me mātā, yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ jīvitā voropetvā aṅguliṃ gaṇheyya’’nti ukkhittāsiko bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi.
Let my mother live. How wonderful it would be if I were to deprive this recluse of his life and take his finger!" So, with his sword raised, he pursued the Blessed One from behind.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn đã thực hiện một thần thông như vậy, khiến cho dù Aṅgulimāla có chạy hết sức mình, vẫn không thể đuổi kịp Ngài, dù Ngài đang đi với tư thế bình thường.
Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi, yathā pakatiiriyāpathena gacchantampi attānaṃ aṅgulimālo sabbathāmena dhāvantopi na sakkoti sampāpuṇituṃ.
Then the Blessed One performed such an act of psychic power that Aṅgulimāla, even running with all his might, could not catch up to him, even though the Blessed One was walking at his usual pace.
Hắn kiệt sức, thở hổn hển, mồ hôi chảy đầm đìa từ nách, không thể nhấc chân lên được, đứng như một khúc cây, nói với Đức Thế Tôn: “Dừng lại! Dừng lại, Sa-môn!”
So parihīnajavo ghurughurupassāsī kacchehi sedaṃ muñcanto padaṃ uddharitumpi asakkonto khāṇu viya ṭhito bhagavantaṃ ‘‘tiṭṭha tiṭṭha, samaṇā’’ti āha.
He, exhausted and breathing heavily, sweating from his armpits, unable even to lift his feet, stood like a tree stump and said to the Blessed One, "Stop, stop, recluse!"
Đức Thế Tôn vừa đi vừa nói: “Ta đã dừng lại rồi, Aṅgulimāla, còn ngươi hãy dừng lại!”
Bhagavā gacchantova ‘‘ṭhito ahaṃ, aṅgulimāla, tvañca tiṭṭhā’’ti āha.
The Blessed One, still walking, said, "I have stopped, Aṅgulimāla, and you too should stop."
Hắn nghĩ: “Những Sa-môn Thích Tử này nói lời chân thật. Vị Sa-môn này vừa đi vừa nói ‘Ta đã dừng lại rồi, Aṅgulimāla, còn ngươi hãy dừng lại.’ Còn ta thì đã dừng lại. Ý của Ngài là gì? Ta sẽ hỏi Ngài để biết,” rồi hắn thưa với Đức Thế Tôn bằng bài kệ:
So ‘‘ime kho samaṇā sakyaputtiyā saccavādino, ayaṃ samaṇo gacchantoyeva ‘ṭhito ahaṃ, aṅgulimāla, tvañca tiṭṭhā’ti āha, ahañcamhi ṭhito, ko nu kho imassa adhippāyo, pucchitvā naṃ jānissāmī’’ti bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –
He thought, "These recluses, sons of the Sakyas, speak the truth. This recluse, while walking, says 'I have stopped, Aṅgulimāla, and you too should stop.' But I am standing still. What then is his intention? I will ask him and find out," and so he addressed the Blessed One with verses:
“Ngài nói: ‘Ta đã dừng lại, Sa-môn,’ nhưng lại bảo ta đang dừng là chưa dừng. Con xin hỏi Ngài điều này, Sa-môn: Làm sao Ngài đã dừng mà con chưa dừng?”
Tattha samaṇāti bhagavantaṃ ālapati.
Here, samaṇa (recluse) addresses the Blessed One.
Trong đó, samaṇā là gọi Đức Thế Tôn.
Mamanti maṃ.
Mamaṃ means "me."
Mamaṃ là ta.
Kathanti kenākārena.
Kathaṃ means "in what manner."
Kathaṃ là bằng cách nào.
Ayañhettha attho – samaṇa, tvaṃ gacchantova samāno ‘‘ṭhitomhī’’ti vadesi.
The meaning here is: "Recluse, you, while walking, say, 'I am standing.'
Ý nghĩa ở đây là: “Sa-môn, Ngài đang đi mà nói ‘Ta đã dừng lại.’
Mamañca ṭhitaṃyeva ‘‘aṭṭhito’’ti brūsi, vadesi.
And me, who is standing, you call 'not standing,' you say."
Còn ta, dù đã dừng lại, Ngài lại bảo ‘chưa dừng,’ Ngài nói.
Kāraṇenettha bhavitabbaṃ, tasmā taṃ samaṇaṃ ahaṃ evamatthaṃ pucchāmi.
There must be a reason for this, therefore I ask that recluse this very matter.
Chắc chắn có lý do ở đây, vì vậy con xin hỏi Ngài, Sa-môn, điều này.
Kathaṃ kenākārena tvaṃ ṭhito ahosi, ahañca aṭṭhitomhīti.
How, in what way, are you standing, and I am not standing?
Làm sao Ngài đã dừng lại, còn con thì chưa dừng lại?”
Evaṃ vutte bhagavā –
When this was said, the Blessed One –
Khi được nói như vậy, Đức Thế Tôn –
Tattha ṭhito ahaṃ, aṅgulimāla, sabbadā, sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍanti, aṅgulimāla, ahaṃ sabbadā sabbakāle ādimajjhapariyosānesu tasathāvarabhedesu sabbesu sattesu daṇḍaṃ nidhāya nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, tato aññathā avattanato evarūpeneva ṭhito.
Therein, “I, Aṅgulimāla, am always standing, having laid down the rod towards all beings”: Aṅgulimāla, I am always standing in this very state, in all periods of time—at the beginning, middle, and end—having laid down the rod, meaning having abandoned the rod, having abandoned weapons, being conscientious and compassionate towards all beings, whether moving or unmoving, and not acting otherwise.
Trong đó, Ṭhito ahaṃ, Aṅgulimāla, sabbadā, sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ: “Này Aṅgulimāla, ta luôn luôn, vào mọi thời điểm, từ đầu, giữa đến cuối, đối với tất cả chúng sinh, dù là động hay bất động, đã đặt cây gậy xuống, không còn dùng gậy, không còn dùng vũ khí, có lòng hổ thẹn, có lòng từ bi, không hành động khác đi, do đó ta đã dừng lại như vậy.”
Tuvañca pāṇesu asaññatosīti tvaṃ pana sattesu saññamarahito asi, luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno, tasmā asaññato virativasena aṭṭhito.
“But you are unrestrained towards living beings”: But you are devoid of self-restraint towards beings; you are cruel, with hands stained with blood, intent on killing and striking, without compassion. Therefore, you are not standing in terms of abstinence.
Tuvañca pāṇesu asaññatosī: “Còn ngươi thì không có sự tự chế đối với chúng sinh, ngươi là kẻ tàn bạo, tay dính máu, chuyên giết chóc và đả thương, không có lòng từ bi, vì vậy ngươi chưa dừng lại theo nghĩa không tự chế và không từ bỏ.”
Tato eva tāsu tāsu gatīsu paribbhamanatopi tuvaṃ idāni iriyāpathena ṭhitopi aṭṭhito asi, ahaṃ pana vuttappakārena ṭhitoti.
For that very reason, due to wandering through various states of existence, even though you are now standing in posture, you are not standing. But I am standing in the manner described.
Do đó, vì ngươi vẫn còn luân chuyển trong các cõi đó, nên dù bây giờ ngươi đã dừng lại về mặt tư thế, nhưng ngươi vẫn chưa dừng lại. Còn ta thì đã dừng lại như đã nói.”
Tato aṅgulimālo yathābhuccaguṇappabhāvitassa jalatale telassa viya sakalaṃ lokaṃ abhibyāpetvā ṭhitassa bhagavato kittisaddassa sutapubbattā hetusampattiyā ñāṇassa ca paripākagatattā ‘‘ayaṃ so bhagavā’’ti sañjātapītisomanasso ‘‘mahā ayaṃ sīhanādo, mahantaṃ gajjitaṃ, nayidaṃ aññassa bhavissati, samaṇassa maññe gotamassa etaṃ gajjitaṃ, diṭṭho vatamhi mahesinā sammāsambuddhena, mayhaṃ saṅgahakaraṇatthaṃ bhagavā idhāgato’’ti cintetvā –
Thereupon, Aṅgulimāla, having formerly heard the renown of the Blessed One, whose true qualities shone forth like oil on the surface of water, pervading the entire world, and whose conditions for knowledge were ripe, reflected with delight and joy, “This is the Blessed One! This is a mighty lion’s roar, a great thunder; this cannot belong to anyone else. I imagine this roar is that of the recluse Gotama. I have truly been seen by the Great Seer, the Perfectly Self-Enlightened One! The Blessed One has come here to protect me.” Thinking thus –
Sau đó, Aṅgulimāla, vì đã từng nghe danh tiếng của Đức Thế Tôn, người đã lan tỏa khắp thế gian như dầu trên mặt nước, nhờ công đức chân thật và sự viên mãn của trí tuệ, đã sinh khởi niềm hỷ lạc và hoan hỷ, nghĩ rằng: “Đây là tiếng rống sư tử vĩ đại, là tiếng gầm lớn, không ai khác có thể có được. Ta nghĩ đây là tiếng gầm của Sa-môn Gotama. Chắc chắn ta đã được vị Đại Hiền, Đức Chánh Đẳng Giác nhìn thấy. Đức Thế Tôn đã đến đây để giúp đỡ ta,” rồi hắn nói bài kệ này –
Tattha cirassaṃ vatāti cirakālena vata.
Therein, “Long indeed it has been” means “After a long time, indeed.”
Trong đó, cirassaṃ vatā có nghĩa là “thật lâu rồi.”
Meti mayhaṃ anuggahatthāya.
“Me” means “for my benefit.”
Me có nghĩa là “vì lợi ích của con.”
Mahitoti sadevakena lokena mahatiyā pūjāya pūjito.
“Revered” means “revered with great veneration by the world with its devas.”
Mahito có nghĩa là “được các cõi trời và người tôn kính với sự cúng dường lớn.”
Mahante sīlakkhandhādiguṇe esi, gavesīti mahesī.
He seeks, he investigates great qualities such as the aggregates of virtue, hence “Great Seer” (Mahesī).
Mahesī là người tìm kiếm, truy cầu những phẩm chất vĩ đại như giới uẩn.
Mahāvanaṃ samaṇo paccapādīti imaṃ mahāraññaṃ samitasabbapāpo bhagavā paṭipajji.
“The recluse came to this great forest”: The Blessed One, having pacified all evil, came to this great forest.
Mahāvanaṃ samaṇo paccapādī có nghĩa là “Đức Thế Tôn, vị Sa-môn đã dứt bỏ mọi điều ác, đã đến đại rừng này.”
Sohaṃ cajissāmi sahassapāpaṃ, sutvāna gāthaṃ tava dhammayuttanti sohaṃ dhammayuttaṃ dhammūpasaṃhitaṃ tava gāthaṃ suṇiṃ.
“Having heard your verse, which is righteous, I shall abandon the thousand evils”: I heard your verse, which is righteous, that is, connected with Dhamma.
Sohaṃ cajissāmi sahassapāpaṃ, sutvāna gāthaṃ tava dhammayutta có nghĩa là “Con đã nghe bài kệ hợp với Pháp, phù hợp với Pháp của Ngài.”
Sohaṃ taṃ sutvāna ‘‘cirassampi cirakālenapi saṅgataṃ paricitaṃ pāpasahassaṃ pajahissa’’nti cintetvā idāni naṃ aññadatthu pariccajissāmīti attho.
The meaning is: I, having heard that, thought, “Even after a long time, I shall abandon the thousand evils that I have associated with and practiced for so long.” Now, indeed, I shall completely renounce them.
Ý nghĩa là: “Sau khi nghe điều đó, con nghĩ ‘con sẽ từ bỏ ngàn điều ác đã tích lũy và quen thuộc từ lâu,’ và bây giờ con sẽ hoàn toàn từ bỏ chúng.”
Evaṃ pana vatvā yathā paṭipajji, yathā ca bhagavatā anuggahito, taṃ dassetuṃ –
To show how he acted after saying this, and how he was blessed by the Blessed One –
Để chỉ ra cách hắn đã hành động sau khi nói như vậy, và cách Đức Thế Tôn đã giúp đỡ hắn –
Tattha iccevāti iti eva evaṃ vatvā anantarameva.
Therein, “With this” means “just like that, immediately after saying this.”
Trong đó, iccevā có nghĩa là “ngay lập tức sau khi nói như vậy.”
Coroti aṅgulimālo.
“The robber” refers to Aṅgulimāla.
Coro có nghĩa là “Aṅgulimāla.”
Asinti khaggaṃ.
“Sword” means a long knife.
Asiṃ (thanh kiếm) là thanh gươm.
Āvudhanti sesāvudhaṃ.
“Weapon” means the rest of the weapons.
Āvudhaṃ (vũ khí) là các loại vũ khí còn lại.
Sobbheti samantato chinnataṭe.
“Chasm” refers to a place with broken banks all around.
Sobbhe (trong các hố sâu) là những nơi có bờ bị sụt lở xung quanh.
Papāteti ekato chinnataṭe.
“Precipice” refers to a place with a sheer drop on one side.
Papāte (trong các vực thẳm) là những nơi có bờ bị sụt lở một phía.
Naraketi bhūmiyā phalitavivare.
“Cleft in the earth” refers to an opening or fissure in the ground.
Narake (trong các khe nứt) là những khe nứt trên mặt đất.
Idha pana tīhipi padehi yattha patitaṃ aññena gahetuṃ na sakkā, tādisaṃ pabbatantarameva vadati.
Here, however, all three terms refer to a chasm within a mountain where a fallen object cannot be retrieved by another.
Ở đây, ba từ này cùng chỉ một nơi, đó là khe núi, nơi mà khi vật gì rơi xuống thì người khác không thể lấy được.
Anvakāsīti anu akāsi, pañcavidhampi attano āvudhaṃ anu khipi chaḍḍesi, tāni chaḍḍetvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā ‘‘pabbājetha maṃ, bhante’’ti āha.
“Cast” means he sequentially threw, he abandoned, all five kinds of his weapons. Having abandoned them, he fell at the Blessed One’s feet with his head and said, “Venerable Sir, ordain me.”
Anvakāsī (ném theo) là anu akāsi (đã ném theo), đã ném bỏ tất cả năm loại vũ khí của mình. Sau khi ném bỏ chúng, ông ta cúi đầu xuống chân Đức Thế Tôn và nói: “Bạch Đức Thế Tôn, xin hãy cho con xuất gia.”
Tena vuttaṃ ‘‘avandi coro sugatassa pāde, tattheva pabbajjamayāci buddha’’nti.
Therefore, it is said: “The robber bowed at the feet of the Fortunate One, and right there he requested ordination from the Buddha.”
Vì thế đã nói: “Tên cướp đã đảnh lễ chân Đức Thế Tôn, và ngay tại đó đã cầu xin Đức Phật cho xuất gia.”
Evaṃ tena pabbajjāya yācitāya satthā tassa purimakammaṃ olokento ehibhikkhubhāvāya hetusampattiṃ disvā dakkhiṇahatthaṃ pasāretvā – ‘‘ehi, bhikkhu, svākhāto dhammo, cara brahmacariyaṃ, sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti āha.
When he thus requested ordination, the Teacher, looking at his previous kamma and seeing the ripe condition for the Ehi-bhikkhu ordination, extended his right hand and said, “Come, bhikkhu, the Dhamma is well-proclaimed. Lead the holy life for the complete ending of suffering.”
Khi ấy, sau khi Angulimāla đã cầu xin xuất gia như vậy, Đức Bổn Sư, quán xét nghiệp quá khứ của vị ấy, thấy sự đầy đủ nhân duyên để trở thành một Tỳ-khưu*, liền duỗi tay phải ra và phán: “Này Tỳ-khưu, hãy đến! Pháp đã được thuyết giảng tốt đẹp. Hãy sống Phạm hạnh để chấm dứt khổ đau một cách chân chánh.”
Sā eva ca tassa pabbajjā upasampadā ca ahosi.
That alone was his ordination and higher ordination.
Và đó chính là sự xuất gia và thọ giới Tỳ-khưu của vị ấy.
Tenāha ‘‘tamehi bhikkhūti tadā avoca, eseva tassa ahu bhikkhubhāvo’’ti.
Therefore, it is said: “Said to him then, ‘Come, bhikkhu!’ That alone was his bhikkhu-state.”
Vì vậy, có lời nói rằng: “Khi ấy, Ngài đã nói: ‘Này Tỳ-khưu, hãy đến!’ Đó chính là sự thành Tỳ-khưu của vị ấy.”
Daharoti taruṇo, tenassa yogakkhamasarīrataṃ dasseti.
“Young” means youthful, thereby indicating his healthy and fit body.
Ai tinh tấn trong giáo pháp của Đức Phật;
So hi uppannaṃ vātātapaparissayaṃ abhibhavitvā yogaṃ kātuṃ sakkoti.
For he is able to practice yoga, overcoming the dangers of wind and sun that may arise.
Người ấy chiếu sáng thế gian này, như trăng thoát khỏi mây,” – vị ấy đã nói ba bài kệ này.
Yuñjati buddhasāsane sikkhattaye yuttappayutto hoti, sakkaccaṃ sampādetīti attho.
“Applying himself to the Buddha’s Dispensation” means he is diligently engaged in the three trainings (sikkhā), meaning he accomplishes them earnestly.
Ý nghĩa của bài kệ đó là: Người nào, dù là cư sĩ hay xuất gia, do giao du với bạn ác hoặc do thiếu sự quán xét của bản thân, trước kia đã phóng dật, đã rơi vào sự lơ là trong chánh hạnh, nhưng sau này, nhờ giao du với bạn lành, đã tỉnh thức một cách như lý* và không còn phóng dật, mà thực hành chánh hạnh, tinh tấn thực hành thiền định* và thiền quán*, đạt được ba minh* và sáu thần thông*, thì người ấy chiếu sáng thế gian này (thế gian của các uẩn* v.v.) bằng các minh và thần thông mà mình đã đạt được, giống như mặt trăng thoát khỏi mây che. Đối với người nào, nghiệp ác đã tích lũy được che lấp bởi thiện nghiệp siêu thế* có khả năng diệt nghiệp, do đã làm cho nghiệp không xứng đáng cho quả báo, bằng cách đóng cửa sinh quả báo, thì nghiệp ác đó được che đậy. Phần còn lại cũng theo cách đã nói. Dahara có nghĩa là trẻ tuổi, điều này cho thấy thân thể vị ấy phù hợp với sự tinh tấn*. Bởi vì vị ấy có thể vượt qua các chướng ngại như gió và nắng nóng phát sinh để thực hành. Yuñjati buddhasāsane có nghĩa là vị ấy tinh tấn thực hành Ba Học*, tức là hoàn thành một cách cẩn trọng.
Evaṃ pītisomanassajāto vimuttisukhena viharanto yadā nagaraṃ piṇḍāya pavisati, tadā aññenapi khitto leḍḍu therassa kāye nipatati, aññenapi khitto daṇḍo tasseva kāye nipatati.
Thus, while living in the bliss of liberation, filled with joy and delight, whenever he entered the city for alms, a clod thrown by someone else would fall on the elder's body, and a stick thrown by another would also fall on his body.
Như vậy, vị ấy sống trong niềm hỷ lạc giải thoát, khi vào thành khất thực, một cục đất do người khác ném trúng vào thân vị Trưởng lão, một cây gậy do người khác ném cũng trúng vào thân vị ấy.
So bhinnena pattena vihāraṃ pavisitvā satthu santikaṃ gacchati.
He would return to the monastery with a broken bowl and go to the Teacher.
Vị ấy trở về tịnh xá với bình bát bị vỡ và đến chỗ Đức Bổn Sư.
Satthā taṃ ovadati ‘‘adhivāsehi, tvaṃ brāhmaṇa, adhivāsehi, tvaṃ brāhmaṇa, yassa kho, tvaṃ brāhmaṇa, kammassa vipākena bahūni vassasahassāni niraye pacceyyāsi, tassa, tvaṃ brāhmaṇa, kammassa vipākaṃ diṭṭheva dhamme paṭisaṃvedesī’’ti.
The Teacher advised him: "Endure, brahmin, endure, brahmin. The result of that kamma, brahmin, by the ripening of which you would have to ripen in hell for many thousands of years, that result of kamma, brahmin, you are now experiencing in this very life."
Đức Bổn Sư dạy bảo vị ấy: “Này Bà-la-môn, hãy nhẫn chịu, này Bà-la-môn, hãy nhẫn chịu. Này Bà-la-môn, quả báo của nghiệp mà ngươi đáng phải chịu đựng trong địa ngục hàng ngàn năm, thì nay ngươi đang cảm nhận quả báo ấy ngay trong hiện tại.”
Atha thero anodhiso sabbasattesu mettacittaṃ upaṭṭhapetvā –
Then the Elder, having established a mind of loving-kindness without restriction towards all beings—
Rồi Tôn giả, sau khi an trú tâm từ bi không phân biệt đối với tất cả chúng sanh, (nói lên những lời này):
Tattha disāpīti mayhaṃ disāpi amittā paccatthikāpi ye maṃ evaṃ upavadanti ‘‘yathā mayaṃ aṅgulimālassa vasena ñātiviyogadukkhaparetā dukkhaṃ pāpuṇāma, evaṃ aṅgulimālopi dukkhaṃ pāpuṇātū’’ti.
There, disāpīti means that even my enemies and adversaries, who speak ill of me, saying, "Just as we experience suffering, being afflicted by the sorrow of separation from relatives because of Angulimāla, so too may Angulimāla experience suffering."
Trong đó, disāpī (kẻ thù) là những kẻ thù, những đối thủ của ta, những kẻ phỉ báng ta rằng: “Như chúng ta đang phải chịu đựng nỗi khổ đau mất mát người thân vì Angulimāla, mong sao Angulimāla cũng phải chịu khổ đau như vậy.”
Me dhammakathaṃ suṇantūti mayā satthu santike sutaṃ catusaccadhammapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ suṇantu.
Me dhammakathaṃ suṇantūti means, "May they hear the discourse on the Dhamma pertaining to the Four Noble Truths, which I heard from the Teacher."
Me dhammakathaṃ suṇantū (hãy lắng nghe pháp thoại của tôi) nghĩa là: mong họ lắng nghe bài pháp về Tứ Diệu Đế mà tôi đã nghe từ bậc Đạo Sư.
Yuñjantūti sutvā ca tadatthāya paṭipajjantu.
Yuñjantūti means, "And having heard it, may they practice for that goal."
Yuñjantū (hãy thực hành) nghĩa là: sau khi nghe, hãy thực hành theo mục đích đó.
Te manuje bhajantūti tādise sappurise kalyāṇamitte bhajantu sevantu.
Te manuje bhajantūti means, "May they associate with and attend upon such good people, good friends."
Te manuje bhajantū (hãy thân cận những người đó) nghĩa là: hãy thân cận, phụng sự những bậc thiện nhân, thiện hữu như vậy.
Ye dhammamevādapayanti santoti ye sappurisā kusaladhammameva, uttarimanussadhammameva, nibbattitalokuttaradhammameva ca ādapenti samādapenti gaṇhāpenti.
Ye dhammamevādapayanti santoti means, "Those good people who teach, persuade, and make others grasp only the wholesome Dhamma, only the superhuman Dhamma, and only the transcendent Dhamma that has arisen."
Ye dhammamevādapayanti santo (những bậc thiện nhân chỉ thuyết giảng Chánh pháp) nghĩa là: những bậc thiện nhân chỉ thuyết giảng, khuyến khích, và chấp nhận Chánh pháp (kusaladhamma), pháp siêu nhân (uttarimanussadhamma), và pháp xuất thế (lokuttaradhamma) đã được chứng đắc.
Khantivādānanti adhivāsanakhantimeva vadantānaṃ tato eva avirodhappasaṃsinanti kenaci avirodhabhūtāya mettāya eva pasaṃsanasīlānaṃ.
Khantivādānanti means, "of those who speak of adhivāsanakkhanti (the patience of endurance), and thus avirodhappasaṃsinanti means, "of those whose habit is to praise mettā, which is non-opposing towards anyone."
Khantivādānaṃ (những người nói về sự nhẫn nại) nghĩa là: những người chỉ nói về sự nhẫn nại (adhivāsanakhanti), và do đó avirodhappasaṃsina (những người ca ngợi sự không xung đột) nghĩa là: những người có thói quen ca ngợi lòng từ ái không xung đột với bất kỳ ai.
Suṇantu dhammaṃ kālenāti yuttappayuttakāle tesaṃ santike dhammaṃ suṇantu.
Suṇantu dhammaṃ kālenāti means, "May they hear the Dhamma from them at the appropriate and suitable time."
Suṇantu dhammaṃ kālenā (hãy lắng nghe Chánh pháp đúng lúc) nghĩa là: hãy lắng nghe Chánh pháp từ họ vào thời điểm thích hợp và cần thiết.
Tañca anuvidhīyantūti tañca yathāsutaṃ dhammaṃ sammadeva uggahitvā anukarontu dhammānudhammaṃ paṭipajjantūti attho.
Tañca anuvidhīyantūti means, "And having properly grasped that Dhamma as heard, may they imitate it and practice in accordance with the Dhamma"; this is the meaning.
Tañca anuvidhīyantū (và hãy noi theo điều đó) nghĩa là: sau khi nắm vững Chánh pháp đã nghe, hãy noi theo một cách đúng đắn, tức là hãy thực hành theo Pháp và Tùy Pháp (dhammānudhamma).
Na hi jātu so mamaṃ hiṃseti so mayhaṃ diso paccatthiko jātu, ekaṃseneva maṃ na hiṃse, na bādheyya.
Na hi jātu so mamaṃ hiṃseti means, "May that enemy or adversary of mine never, absolutely never, harm or afflict me."
Chắc chắn người ấy sẽ không làm hại ta, tức là, kẻ thù, đối nghịch ấy của ta, chắc chắn sẽ không làm hại ta, không quấy nhiễu ta.
Aññaṃ vā pana kañci nanti na kevalaṃ maṃyeva, aññaṃ vāpi kañci sattaṃ na hiṃseyya, pappuyya paramaṃ santinti, paramaṃ uttamaṃ santiṃ nibbānaṃ pāpuṇeyya, pāpuṇitvā ca rakkheyya tasathāvareti sabbe ca satte paramāya rakkhāya rakkheyya, sissaṃ puttaṃ viya paripāleyyāti attho.
Aññaṃ vā pana kañci nanti means, "Not only me, but may he not harm any other being whatsoever; pappuyya paramaṃ santinti means, "may he attain the supreme, ultimate peace, Nibbāna"; and having attained it, rakkheyya tasathāvareti means, "may he protect all beings with supreme protection, may he cherish them as a disciple or a son"; this is the meaning.
Hoặc không làm hại bất kỳ ai khác, tức là, không chỉ riêng ta, mà cũng không làm hại bất kỳ chúng sinh nào khác; đạt được sự an tịnh tối thượng, tức là, đạt đến Nibbāna, sự an tịnh tối thượng cao quý nhất, và sau khi đạt được, sẽ bảo vệ những chúng sinh di động và bất động, tức là, sẽ bảo vệ tất cả chúng sinh bằng sự bảo vệ tối thượng, như bảo vệ con cái của mình, đó là ý nghĩa.
Evaṃ thero imāhi gāthāhi pare pāpato parimocento parittakiriyaṃ nāma katvā attano paṭipattiṃ pakāsento ‘‘udakaṃ hī’’ti gāthamāha.
Thus, the Elder, by these verses, liberating others from evil and performing a protective act, in order to proclaim his own practice, spoke the verse ‘‘udakaṃ hī’’ti.
Như vậy, vị Trưởng lão đã làm một hành động hộ trì (paritta-kiriya) để giải thoát người khác khỏi điều ác bằng những bài kệ này, và để tuyên bố sự thực hành của chính mình, Ngài đã nói bài kệ ‘‘Như người dẫn nước’’.
Tattha pathaviyā thalaṭṭhānaṃ khaṇitvā ninnaṭṭhānaṃ pūretvā mātikaṃ vā katvā rukkhadoṇiṃ vā ṭhapetvā attanā icchikicchitaṭṭhānaṃ udakaṃ nentīti nettikā, udakahārino.
There, nettikā, udakahārino means that by digging up high ground and filling in low ground, or by making a channel, or by placing a tree trough, they lead water to the place they desire; these are water-bearers.
Trong đó, nettikā (người dẫn nước) là những người đào đất ở chỗ cao, lấp đất ở chỗ trũng, hoặc làm kênh mương, hoặc đặt máng cây, rồi dẫn nước đến nơi mình muốn; họ là những người dẫn nước.
Tejananti kaṇḍaṃ.
Tejananti means an arrow-shaft.
Tejana là mũi tên.
Idaṃ vuttaṃ hoti – nettikā attano ruciyā udakaṃ nayanti, usukārāpi tāpetvā vaṅkābhāvaṃ harantā tejanaṃ usuṃ damayanti, ujukaṃ karonti, tacchakāpi nemiādīnaṃ atthāya tacchantā dāruṃ damayanti attano ruciyā ujuṃ vā vaṅkaṃ vā karonti.
This is what is meant: water-bearers lead water according to their will; fletchers, by heating and removing crookedness, tame (straighten) the arrow-shaft; carpenters, by cutting for spokes and so on, tame (shape) the wood, making it straight or crooked according to their will.
Điều này có nghĩa là: những người dẫn nước dẫn nước theo ý muốn của mình; những người làm cung tên cũng uốn nắn (damayanti) mũi tên sau khi nung nóng để loại bỏ sự cong vẹo, làm cho nó thẳng; những người thợ mộc cũng đẽo gọt (damayanti) gỗ theo ý muốn của mình, làm cho nó thẳng hoặc cong, để làm vành bánh xe và các thứ khác.
Evaṃ ettakaṃ ārammaṇaṃ katvā paṇḍitā sappaññā ariyamaggaṃ uppādentā attānaṃ damenti, arahattappattā pana ekantadantā nāma hontīti.
Similarly, having made this much the object, paṇḍitā (the wise), those with insight, producing the noble path, tame themselves; and those who have attained arahantship are indeed said to be perfectly tamed.
Tương tự như vậy, sau khi lấy đó làm ví dụ, những người trí tuệ (paṇḍitā) có trí tuệ cao, khi phát khởi Thánh đạo, họ tự chế ngự bản thân; còn những vị đã đạt A-la-hán thì được gọi là những người đã hoàn toàn được chế ngự.
Idāni purisadammasārathinā satthārā attano damitākāraṃ kataññutañca pakāsento ‘‘daṇḍeneke’’tiādikā pañca gāthā abhāsi.
Now, in order to proclaim his tamed state and gratitude to the Teacher, who is the tamer of men, he spoke the five verses beginning with ‘‘daṇḍeneke’’ti.
Bây giờ, để tuyên bố cách mình đã được bậc điều ngự trượng phu (purisadammasārathi) là Đức Bổn Sư chế ngự, và lòng biết ơn của mình, Ngài đã nói năm bài kệ bắt đầu bằng ‘‘Có người dùng gậy’’.
Tattha daṇḍeneke damayantīti rājarājamahāmattādayo daṇḍena, hatthiassādinā balakāyena ca paccatthikādike damenti, gopālādayo ca gāvādike daṇḍena yaṭṭhiyā damenti.
There, daṇḍeneke damayantīti means kings, chief ministers, and others tame enemies and so on with a stick and with forces like elephants and horses; herdsmen and others tame cattle and so on with a stick or staff.
Trong đó, có người dùng gậy để chế ngự, tức là các vua chúa, đại thần và những người khác dùng gậy, và dùng quân đội voi, ngựa, v.v., để chế ngự kẻ thù và những người khác; những người chăn bò và những người khác dùng gậy để chế ngự bò và những loài vật khác.
Hatthācariyā hatthiṃ aṅkusehi, assācariyā asse kasāhi ca damenti.
Elephant trainers tame elephants with goads, horse trainers tame horses with whips.
Những người huấn luyện voi dùng móc sắt để chế ngự voi; những người huấn luyện ngựa dùng roi để chế ngự ngựa.
Adaṇḍena asatthena, ahaṃ dantomhi tādināti ahaṃ pana iṭṭhādīsu tādibhāvappattena sammāsambuddhena vinā eva daṇḍena, vinā satthena, nihitadaṇḍanihitasatthabhāvena danto damito nibbisevano gato amhi.
Adaṇḍena asatthena, ahaṃ dantomhi tādināti means, "But I, without a stick, without a weapon, by the Perfectly Self-Enlightened One, who has attained the state of being 'such' in desirable and other things, have been tamed and disciplined, having attained a state of peace, having laid down stick and weapon."
Không gậy, không kiếm, ta được bậc như vậy điều phục, tức là, ta đã được bậc Chánh Đẳng Giác, người đã đạt đến trạng thái như vậy (tādibhāva) đối với những điều đáng ưa và không đáng ưa, chế ngự mà không dùng gậy, không dùng kiếm, tức là, ta đã được chế ngự, đã thoát khỏi sự làm hại, bằng cách từ bỏ gậy và từ bỏ vũ khí.
Ahiṃsakoti me nāmaṃ, hiṃsakassa pure satoti satthārā samāgamato pubbe hiṃsakassa me samānassa ahiṃsakoti nāmamattaṃ ahosi.
Ahiṃsakoti me nāmaṃ, hiṃsakassa pure satoti means, "Before meeting the Teacher, when I was a killer, 'Ahiṃsaka' was merely a name for me."
Tên ta là Vô Sát, trước kia ta là kẻ sát hại, tức là, trước khi gặp Đức Bổn Sư, khi ta còn là kẻ sát hại, tên ta chỉ là Vô Sát (Ahiṃsaka) mà thôi.
Ajjāhanti idāni panāhaṃ ‘‘ahiṃsako’’ti saccanāmo avitathanāmo amhi.
Ajjāhanti means, "But now I am 'Ahiṃsaka,' truly named, with an unfalse name."
Ngày nay ta thì bây giờ, ta là người có tên chân thật (saccanāmo), tên không sai lệch, là ‘‘Vô Sát’’.
Tasmā na naṃ hiṃsāmi kañcipi sattaṃ na hiṃsāmi na bādhemi, nanti nipātamattaṃ.
Therefore, na naṃ hiṃsāmi means, "I do not harm or afflict any being whatsoever; nanti is merely a particle."
Vì vậy, ta không làm hại bất kỳ chúng sinh nào, ta không làm hại, không quấy nhiễu; naṃ chỉ là một giới từ.
Tādisaṃ kammanti anekasatapurisavadhaṃ dāruṇaṃ tathārūpaṃ pāpakammaṃ.
Tādisaṃ kamma means such a terrible evil deed, the killing of many hundreds of people.
Loại nghiệp như vậy là nghiệp ác tàn ác như vậy, đã sát hại hàng trăm người.
Phuṭṭho kammavipākenāti pubbe katassa pāpakammassa vipākena phuṭṭho, sabbaso pahīnakammo vipākamattaṃ paccanubhonto.
Touched by the ripening of kamma means being touched by the ripening of evil kamma done in the past, experiencing only the result of kamma, having entirely abandoned kamma.
Đã chạm đến quả báo của nghiệp, tức là, đã chạm đến quả báo của nghiệp ác đã làm trước đây, hoàn toàn từ bỏ nghiệp, chỉ còn trải nghiệm quả báo mà thôi.
Atha vā phuṭṭho kammavipākenāti upanissayabhūtassa kusalakammassa phalabhūtena lokuttaramaggena, lokuttarakammasseva vā phalena vimuttisukhena phuṭṭho.
Or, touched by the ripening of kamma means being touched by the supramundane path, which is the result of wholesome kamma that serves as a strong supporting condition, or touched by the bliss of liberation, which is the result of supramundane kamma itself.
Hoặc, đã chạm đến quả báo của nghiệp là đã chạm đến đạo siêu thế, là quả của nghiệp thiện làm duyên tối thắng, hoặc đã chạm đến sự an lạc giải thoát, là quả của nghiệp siêu thế.
Sabbaso kilesānaṃ khīṇattā anaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ, bhojanāpadesena cattāropi paccaye vadati.
Since the defilements are entirely eradicated, I am debt-free as I partake of food. By mentioning food, all four requisites are indicated.
Vì tất cả các phiền não đã được diệt trừ, ta không nợ nần (anaṇo) khi thọ dụng thức ăn; bằng cách nói về thức ăn, Ngài đề cập đến cả bốn vật dụng.
Idāni pubbe attano pamādavihāraṃ garahāmukhena pacchā appamādapaṭipattiṃ pasaṃsanto tattha ca paresaṃ ussāhaṃ janento ‘‘pamādamanuyuñjantī’’tiādikā gāthā abhāsi.
Now, censuring his former negligent way of life and subsequently praising his practice of diligence, and thereby inspiring others, he spoke the verses beginning with “The foolish indulge in negligence.”
Bây giờ, để khiển trách sự sống phóng dật của mình trước đây và ca ngợi sự thực hành không phóng dật sau này, đồng thời khuyến khích người khác, Ngài đã nói những bài kệ bắt đầu bằng ‘‘Kẻ ngu si sống phóng dật’’.
Tattha bālāti bālyena samannāgatā idhalokaparalokatthaṃ ajānantā.
Therein, fools are those endowed with foolishness, not knowing the welfare of this world and the next.
Trong đó, kẻ ngu si (bālā) là những người ngu dốt, không biết lợi ích của đời này và đời sau.
Dummedhinoti nippaññā, te pamāde ādīnavaṃ apassantā pamādaṃ anuyuñjanti pavattenti, pamādeneva kālaṃ vītināmenti.
The unwise are those without wisdom; not seeing the danger in negligence, they indulge in negligence, they pass their time in negligence.
Kẻ kém trí (dummedhino) là những người không có trí tuệ; họ không thấy được hiểm họa trong sự phóng dật nên thực hành (anuyuñjanti) sự phóng dật, dành thời gian trong sự phóng dật.
Medhāvīti dhammojapaññāya samannāgato pana paṇḍito kulavaṃsāgataṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ sattaratanadhanaṃ viya appamādaṃ rakkhati.
However, the wise, the sagacious one endowed with the wisdom of the Dhamma's essence, protects diligence as a supreme treasure, like the seven jewels inherited from a noble lineage.
Còn người trí tuệ (medhāvī), tức là người có trí tuệ về năng lực pháp (dhammojapaññā), người hiền trí, bảo vệ sự không phóng dật như bảo vệ tài sản quý giá nhất, tức là bảy loại ngọc quý, được truyền từ dòng dõi gia đình.
Yathā hi ‘‘uttamaṃ dhanaṃ nissāya bhogasampattiṃ pāpuṇissāma, puttadāraṃ posessāma, sugatimaggaṃ sodhessāmā’’ti dhane ānisaṃsaṃ passantā dhanaṃ rakkhanti; evaṃ paṇḍitopi ‘‘appamādaṃ nissāya paṭhamajjhānādīni paṭilabhissāmi, maggaphalāni pāpuṇissāmi, tisso vijjā cha abhiññā sampādessāmī’’ti appamāde ānisaṃsaṃ passanto dhanaṃ seṭṭhaṃva appamādaṃ rakkhatīti attho.
Just as people, seeing the benefit in wealth—thinking, "Relying on supreme wealth, we will attain prosperity, support our children and spouse, and purify the path to a good destination"—protect their wealth; so too, the wise one, seeing the benefit in diligence—thinking, "Relying on diligence, I will attain the first jhāna and so forth, I will achieve the paths and fruits, I will accomplish the three knowledges and the six supernormal powers"—protects diligence as if it were supreme wealth. This is the meaning.
Cũng như người ta bảo vệ tài sản vì thấy lợi ích trong tài sản, rằng ‘‘nhờ tài sản quý giá này, chúng ta sẽ đạt được sự giàu có, nuôi dưỡng vợ con, và thanh lọc con đường đến cõi thiện’’; tương tự như vậy, người trí tuệ cũng bảo vệ sự không phóng dật như bảo vệ tài sản quý giá, vì thấy lợi ích trong sự không phóng dật, rằng ‘‘nhờ sự không phóng dật, ta sẽ đạt được các tầng thiền thứ nhất và các tầng thiền khác, sẽ đạt được các đạo quả, sẽ thành tựu ba minh và sáu thắng trí’’, đó là ý nghĩa.
Mā pamādanti pamādaṃ mā anuyuñjetha pamādena kālaṃ mā vītināmayittha.
Do not be negligent means do not indulge in negligence, do not pass your time in negligence.
Đừng phóng dật, tức là, chớ nên sống phóng dật, chớ nên phí hoài thời gian trong sự phóng dật.
Kāmaratisanthavanti vatthukāmesu, kilesakāmesu ca ratisaṅkhātaṃ taṇhāsanthavampi mā anuyuñjetha mā vindittha mā paṭilabhittha.
Do not indulge in the attachment of craving, which is called delight, in sense objects and defilement-sense pleasures; do not attain it, do not acquire it.
Và sự liên kết với dục lạc (kāmaratisanthava), tức là, chớ nên thực hành (anuyuñjetha), chớ nên tìm kiếm, chớ nên đạt được sự liên kết với ái dục, tức là sự hoan hỷ trong các dục vật và các dục phiền não.
Appamatto hīti upaṭṭhitasatitāya appamatto puggalo jhāyanto jhāyanappasuto paramaṃ uttamaṃ nibbānasukhaṃ pāpuṇāti.
For the diligent one, the person who is diligent due to established mindfulness, meditating, devoted to meditation, attains supreme Nibbāna's bliss.
Vì người không phóng dật, tức là, người không phóng dật với chánh niệm hiện tiền, thiền định (jhāyanto), chuyên tâm thiền định, sẽ đạt được sự an lạc Nibbāna tối thượng.
Svāgataṃ nāpagatanti yaṃ tadā mama satthu santike āgataṃ āgamanaṃ, satthu vā tasmiṃ mahāvane āgamanaṃ, taṃ svāgataṃ svāgamanaṃ nāpagataṃ, atthato apetaṃ vigataṃ na hoti.
A good coming, not a going away means that the coming, the arrival that occurred then to the Teacher, or the Teacher's arrival in that great forest, was a good coming, a good arrival, not a going away, not separated or departed from welfare.
Sự đến tốt đẹp, không phải là sự ra đi, tức là, sự đến của ta khi ấy tại chỗ Đức Bổn Sư, hoặc sự đến của Đức Bổn Sư trong khu rừng lớn ấy, sự đến ấy là sự đến tốt đẹp, không phải là sự ra đi, không phải là sự rời xa, không phải là sự mất mát về lợi ích.
Netaṃ dummantitaṃ mamāti yaṃ tadā mayā ‘‘satthu santike pabbajissāmī’’ti mantitaṃ, idampi mama na dummantitaṃ, sumantitameva.
This was not a bad counsel of mine means that what I then resolved, thinking, "I will go forth in the Teacher's presence," this too was not a bad counsel of mine, but indeed a well-counseled one.
Đây không phải là sự suy tính sai lầm của ta, tức là, điều ta đã suy tính khi ấy rằng ‘‘ta sẽ xuất gia tại chỗ Đức Bổn Sư’’, điều này cũng không phải là sự suy tính sai lầm của ta, mà là sự suy tính đúng đắn.
Savibhattesu dhammesūti sāvajjānavajjādivasena pakārato vibhattesu dhammesu yaṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ pavaraṃ nibbānaṃ.
Among the Dhamma differentiated means among the dhammas differentiated by categories such as blameworthy and blameless, that which is supreme, excellent, pre-eminent Nibbāna.
Trong các pháp được phân chia (savibhattesu dhammesu), tức là, trong các pháp được phân chia theo cách thức như có tội và không có tội, v.v., điều tối thượng (seṭṭhaṃ) là Nibbāna cao quý và thù thắng.
Tadupāgamaṃ tadeva upagacchinti attho.
I have attained that means I have attained that very thing.
Ta đã đến đó, tức là, ta đã đến chính Nibbāna ấy, đó là ý nghĩa.
‘‘Tadā puthujjanakāle payogāsayavipannatāya araññādīsu dukkhaṃ vihāsiṃ, idāni payogāsayasampannatāya tattha sukhaṃ viharāmī’’ti sukhavihārabhāvañceva ‘‘pubbe jātimattena brāhmaṇo, idāni satthu orasaputtatāya brāhmaṇo’’ti paramatthabrāhmaṇabhāvañca dassento ‘‘araññe’’tiādimāha.
Indicating both the state of living happily—"At that time, when I was a worldling, due to the failure of effort and intention, I lived miserably in forests and so forth; now, due to the success of effort and intention, I live happily there"—and the state of being a supreme brahmin—"Formerly, I was a brahmin merely by birth; now, I am a brahmin by being the Teacher's true son of the Dhamma"—he said, "In the forest," and so on.
Bây giờ, để chỉ ra rằng ‘‘khi còn là phàm nhân, ta đã sống khổ sở trong rừng và các nơi khác do sự thất bại trong nỗ lực và ý định; bây giờ, ta sống an lạc ở đó do sự thành tựu trong nỗ lực và ý định’’, và rằng ‘‘trước đây ta là Bà-la-môn chỉ vì dòng dõi, bây giờ ta là Bà-la-môn tối thượng vì là con ruột của Đức Bổn Sư’’, Ngài đã nói những lời bắt đầu bằng ‘‘Trong rừng’’.
Tattha sukhaṃ sayāmīti sayantopi sukhaṃ sukhena nidukkhena cittutrāsādīnaṃ abhāvena cetodukkharahito sayāmi.
Therein, I sleep happily means even when sleeping, I sleep happily, with ease, without suffering, free from mental anguish due to the absence of mental agitation and so forth.
Trong đó, ta ngủ an lạc, tức là, ngay cả khi ngủ, ta cũng ngủ an lạc, thoải mái, không khổ sở, không có sợ hãi trong tâm và các điều tương tự, không có khổ tâm.
Ṭhāyāmīti ṭhāmi.
I stand means I stand.
Ta đứng.
Ahatthapāso mārassāti kilesamārādīnaṃ agocaro.
Beyond Māra's reach means beyond the sphere of defilement-Māra and so forth.
Ngoài tầm tay của Ma vương, tức là, ngoài phạm vi của Ma vương phiền não và các loại Ma vương khác.
Aho satthānukampitoti satthārānukampito aho.
Oh, compassionated by the Teacher! means compassionated by the Teacher, oh!
Ôi, được Đức Bổn Sư thương xót.