Passa cittakatantiādikā āyasmato raṭṭhapālattherassa gāthā.
The verses beginning with “ See the constructed…” are those of the Venerable Raṭṭhapāla Thera.
Các kệ của Đại đức Raṭṭhapāla bắt đầu bằng Passa cittakataṃ v.v.
Kā uppatti?
What is their origin?
Sự phát sinh là gì?
Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato uppattito puretarameva haṃsavatīnagare gahapatimahāsālakule nibbattitvā vayappatto pitu accayena gharāvāse patiṭṭhito ratanakoṭṭhāgārakammikena dassitaṃ aparimāṇaṃ kulavaṃsānugataṃ dhanaṃ disvā ‘‘imaṃ ettakaṃ dhanarāsiṃ mayhaṃ pituayyakapayyakādayo attanā saddhiṃ gahetvā gantuṃ nāsakkhiṃsu, mayā pana gahetvā gantuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā kapaṇaddhikādīnaṃ mahādānaṃ adāsi.
It is said that this Thera, born in the city of Haṃsavatī in the family of a wealthy householder even before the arising of Padumuttara Bhagavā, reached maturity. After his father's demise, he settled into household life. Seeing the immeasurable wealth inherited through his family lineage, shown to him by the treasury officer, he reflected, “My fathers, grandfathers, great-grandfathers, and so on, could not take this vast amount of wealth with them when they passed away. But I can take it with me.” Thinking thus, he gave great charity to the poor, the destitute, and others.
Vị này, được biết, trước khi Đức Thế Tôn Padumuttara xuất hiện, đã tái sinh trong một gia đình đại gia chủ ở thành phố Haṃsavatī. Khi đến tuổi trưởng thành, sau khi cha qua đời, ông đã an cư trong đời sống gia đình. Nhìn thấy khối tài sản vô lượng truyền thừa từ tổ tiên được người quản lý kho báu chỉ ra, ông suy nghĩ: “Cha, ông nội, ông cố của ta và những người khác không thể mang khối tài sản lớn này theo mình khi ra đi. Nhưng ta thì có thể mang theo được.” Nghĩ vậy, ông đã bố thí đại thí cho những người khốn khó, kẻ lữ hành, v.v.
So abhiññālābhiṃ ekaṃ tāpasaṃ upaṭṭhahanto tena devalokādhipacce niyojito yāvajīvaṃ puññāni katvā tato cuto devaloke nibbattitvā dibbasampattiṃ anubhavanto tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto manussaloke bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ samatthassa kulassa ekaputtako hutvā nibbatti.
While attending to an ascetic who had attained supernormal powers (abhiññā), he was exhorted by that ascetic to attain lordship in the divine realms. Having performed meritorious deeds throughout his life, he passed away from that existence, was reborn in a divine realm, and experienced divine bliss. After remaining there for the full extent of his lifespan, he passed away from that realm and was reborn in the human world as the only son of a family capable of reuniting a divided kingdom.
Khi phụng dưỡng một vị đạo sĩ có thần thông, ông được vị đạo sĩ đó khuyên nên làm chủ cõi trời. Sau khi làm các việc phước lành suốt đời, ông mệnh chung từ đó và tái sinh ở cõi trời, hưởng thụ thiên lạc. Sau khi sống trọn tuổi thọ ở đó, ông mệnh chung và tái sinh làm con trai duy nhất trong một gia đình có khả năng thống nhất một quốc gia bị chia cắt ở cõi người.
Tena ca samayena padumuttaro bhagavā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko veneyyasatte nibbānamahānagarasaṅkhātaṃ khemantabhūmiṃ sampāpesi.
At that time, Padumuttara Bhagavā arose in the world, set in motion the excellent Wheel of Dhamma, and led trainable beings to the secure realm, which is Nibbāna, the great city.
Vào thời điểm đó, Đức Thế Tôn Padumuttara đã xuất hiện trên thế gian, chuyển vận bánh xe Chánh pháp tối thượng, đưa các chúng sinh có thể giáo hóa đến cảnh giới an toàn, tức là đại thành Niết Bàn.
Atha so kulaputto anukkamena viññutaṃ patto ekadivasaṃ upāsakehi saddhiṃ vihāraṃ gantvā satthāraṃ dhammaṃ desentaṃ disvā pasannacitto parisapariyante nisīdi.
Then, that young man, gradually reaching maturity, one day went to the monastery with lay followers. Seeing the Teacher expounding the Dhamma, he became delighted in mind and sat at the edge of the assembly.
Sau đó, vị thiện nam tử này dần dần trở nên thông minh. Một ngày nọ, ông cùng các cư sĩ đến tịnh xá, thấy Đức Đạo Sư đang thuyết pháp, ông hoan hỷ ngồi ở rìa hội chúng.
Tena kho pana samayena satthā ekaṃ bhikkhuṃ saddhāpabbajitānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.
Now, at that time, the Teacher appointed a certain bhikkhu to the foremost position among those who had gone forth out of faith.
Vào thời điểm đó, Đức Đạo Sư đã đặt một Tỳ-khưu vào vị trí đứng đầu trong số những người xuất gia vì lòng tin.
Taṃ disvā so pasannamānaso tadatthāya cittaṃ ṭhapetvā satasahassabhikkhuparivutassa bhagavato mahatā sakkārena sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā paṇidhānaṃ akāsi.
Seeing this, he, with a mind filled with joy, resolved his mind for that very purpose. He offered a great alms-giving with great veneration to the Bhagavā, who was surrounded by a hundred thousand bhikkhus, for seven days, and made an aspiration.
Thấy vậy, ông hoan hỷ đặt tâm nguyện đạt được vị trí đó, và sau đó đã tổ chức một đại thí cúng dường Đức Thế Tôn cùng một trăm ngàn Tỳ-khưu trong bảy ngày với sự tôn kính lớn lao, rồi phát nguyện.
Satthā tassa anantarāyena ijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘anāgate gotamassa nāma sammāsambuddhassa sāsane saddhāpabbajitānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākāsi.
The Teacher, seeing that his aspiration would be fulfilled without hindrance, declared, “In the future, in the Dispensation of the Fully Self-Awakened One named Gotama, he will be foremost among those who have gone forth out of faith.”
Đức Đạo Sư thấy rằng nguyện vọng của ông sẽ thành tựu không chướng ngại, liền thọ ký: “Trong tương lai, trong giáo pháp của Đức Chánh Đẳng Giác tên Gotama, vị này sẽ là người đứng đầu trong số những người xuất gia vì lòng tin.”
So satthāraṃ bhikkhusaṅghañca vanditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
He paid homage to the Teacher and the Saṅgha of bhikkhus, rose from his seat, and departed.
Ông đảnh lễ Đức Đạo Sư và Tăng đoàn, rồi đứng dậy rời khỏi chỗ ngồi.
So tattha yāvatāyukaṃ puññāni katvā tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto ito dvenavute kappe phussassa bhagavato kāle satthu vemātikabhātikesu tīsu rājaputtesu satthāraṃ upaṭṭhahantesu tesaṃ puññakiriyāya kiccaṃ akāsi.
Having performed meritorious deeds for the rest of his life in that existence, he passed away from there and wandered through divine and human realms. Ninety-two aeons ago from this present time, during the era of Phussa Bhagavā, when the Teacher’s three step-brothers, who were princes, attended upon the Teacher, he assisted in their meritorious deeds.
Sau khi làm các việc phước lành suốt đời ở đó, ông mệnh chung và luân hồi trong các cõi trời và người. Từ đây, chín mươi hai kiếp trước, vào thời Đức Thế Tôn Phussa, khi ba vị hoàng tử là anh em cùng cha khác mẹ của Đức Đạo Sư đang phụng sự Đức Đạo Sư, ông đã giúp đỡ họ trong việc làm phước.
Evaṃ tattha tattha bhave taṃ taṃ bahuṃ kusalaṃ upacinitvā sugatīsuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kururaṭṭhe thullakoṭṭhikanigame raṭṭhapālaseṭṭhino gehe nibbatti, tassa bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ samatthe kule nibbattattā raṭṭhapāloti vaṃsānugatameva nāmaṃ ahosi.
Thus, having accumulated much merit in those various existences, and having wandered only in happy destinations, he was reborn in this Buddha-era in the Kururaṭṭha, in the village of Thullakoṭṭhika, in the house of the wealthy Raṭṭhapāla. Because he was born into a family capable of reuniting a divided kingdom, the name Raṭṭhapāla was inherited by lineage.
Như vậy, sau khi tích lũy nhiều thiện nghiệp trong các kiếp sống khác nhau và luân hồi chỉ trong các cõi thiện, vào thời Đức Phật hiện tại, ông tái sinh trong gia đình trưởng giả Raṭṭhapāla ở làng Thullakoṭṭhika thuộc xứ Kuru. Vì ông tái sinh trong một gia đình có khả năng thống nhất một quốc gia bị chia cắt, nên tên Raṭṭhapāla (Quốc Hộ) là tên truyền thống.
So mahatā parivārena vaḍḍhanto anukkamena yobbanapatto mātāpitūhi patirūpena dārena saṃyojito mahante ca yase patiṭṭhāpito dibbasampattisadisaṃ sampattiṃ paccanubhoti.
He grew up with a large retinue and, gradually reaching youth, was united by his parents with a suitable wife. Established in great renown, he experienced a prosperity akin to divine bliss.
Ông lớn lên trong sự bao bọc của một đoàn tùy tùng đông đảo. Dần dần đến tuổi thanh niên, ông được cha mẹ gả cho một người vợ phù hợp và được đặt vào một vị trí danh vọng lớn, hưởng thụ sự giàu sang tương tự như thiên lạc.
Atha bhagavā kururaṭṭhe janapadacārikaṃ caranto thullakoṭṭhikaṃ anupāpuṇi.
Then, the Bhagavā, while on a tour through the Kururaṭṭha, arrived at Thullakoṭṭhika.
Sau đó, Đức Thế Tôn du hành khắp các vùng thôn quê ở xứ Kuru và đến Thullakoṭṭhika.
Taṃ sutvā raṭṭhapālo kulaputto satthāraṃ upasaṅkamitvā satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitukāmo sattāhaṃ bhattacchedaṃ katvā kicchena kasirena mātāpitaro anujānāpetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yācitvā satthu āṇattiyā aññatarassa therassa santike pabbajitvā yonisomanasikārena kammaṃ karonto vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi.
Hearing of this, the young man Raṭṭhapāla approached the Teacher, listened to the Dhamma from the Teacher, and, having gained faith, desired to go forth. He undertook a seven-day fast and with great difficulty and hardship, obtained permission from his parents. He approached the Teacher, requested ordination, and, by the Teacher’s command, went forth under a certain Thera. Diligently applying wise attention, he cultivated vipassanā and attained Arahantship.
Nghe tin đó, thiện nam tử Raṭṭhapāla đến gặp Đức Đạo Sư, nghe pháp từ Đức Đạo Sư, phát sinh lòng tin và muốn xuất gia. Sau bảy ngày nhịn ăn, ông khó nhọc thuyết phục cha mẹ cho phép, rồi đến gặp Đức Đạo Sư xin xuất gia. Theo lời dạy của Đức Đạo Sư, ông xuất gia với một vị Trưởng lão nào đó, rồi tinh tấn thực hành chánh niệm, phát triển thiền quán và đạt được A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.2.97-111) –
Therefore, it is stated in the Apadāna:
Điều đó đã được nói trong Apadāna (apa. thera 1.2.97-111) –
Tattha cittakatanti cittaṃ kataṃ cittakataṃ, vatthābharaṇamālādīhi vicittaṃ katanti attho.
Therein, cittakataṃ means intricately made, that is, made variegated with clothes, ornaments, garlands, and so forth.
Sau khi ăn mồi, chúng ta hãy đi, trong khi những người bẫy nai đang than khóc.
Bimbanti dīghādibhāvena yuttaṭṭhānesu dīghādīhi aṅgapaccaṅgehi maṇḍitaṃ attabhāvaṃ.
Bimbaṃ means the body adorned with major and minor limbs in appropriate places, such as being tall, etc.
Bimba (hình tướng) nghĩa là thân thể được trang điểm bằng các chi và tiểu chi, dài ngắn phù hợp với các bộ phận dài ngắn.
Arukāyanti navannaṃ vaṇamukhānaṃ lomakūpānañca vasena vissandamānaasuciṃ, sabbaso ca arubhūtaṃ vaṇabhūtaṃ arūnaṃ vā kāyaṃ.
Arukāyaṃ means a body that is altogether like a wound, constantly oozing impurities from the nine orifices and hair pores, or a body of wounds.
Arukāya (thân thể đầy vết thương) nghĩa là thân thể không sạch, rỉ ra từ chín cửa vết thương và các lỗ chân lông, hoàn toàn là vết thương, hoặc thân thể của các vết thương.
Samussitanti tīhi aṭṭhisatehi samussitaṃ.
Samussitaṃ means propped up by three hundred bones.
Samussita (được dựng lên) nghĩa là được dựng lên bởi ba trăm xương.
Āturanti sabbakālaṃ iriyāpathantarādīhi pariharitabbatāya niccaṃ gilānaṃ.
Āturaṃ means constantly sick, as it must always be maintained through postures, etc.
Ātura (bị bệnh) nghĩa là luôn luôn ốm yếu, cần được chăm sóc bằng các tư thế oai nghi và những thứ khác vào mọi lúc.
Bahusaṅkappanti bālajanena abhūtaṃ āropetvā bahudhā saṅkappitabbaṃ.
Bahusaṅkappaṃ means that which is imagined in many ways by fools, imposing what is not true.
Bahusaṅkappa (nhiều ý nghĩ) nghĩa là điều mà người ngu đặt điều không có thật và suy nghĩ đủ cách.
Yassa natthi dhuvaṃ ṭhitīti yassa kāyassa dhuvabhāvo ṭhitisabhāvo natthi, ekaṃsato bhedanavikiraṇaviddhaṃsanadhammoyeva.
Yassa natthi dhuvaṃ ṭhitīti means for which body there is no permanence, no stability; it is only of the nature to break apart, scatter, and be destroyed.
Yassa natthi dhuvaṃ ṭhitī (không có sự bền vững) nghĩa là thân này không có trạng thái bền vững, không có trạng thái tồn tại, mà chỉ có bản chất tan rã, phân tán và hủy hoại.
Taṃ passāti samīpe ṭhitaṃ janaṃ, attānameva vā sandhāya vadati.
Taṃ passāti refers to the person standing nearby, or to oneself.
Taṃ passā (hãy nhìn nó) là lời nói nhắm vào người đang đứng gần, hoặc là nói về chính mình.
Rūpanti sarīraṃ.
Rūpaṃ means the body.
Rūpa (sắc) nghĩa là thân thể.
Sarīrampi hi ‘‘aṭṭhiñca paṭicca, nhāruñca paṭicca, maṃsañca paṭicca, cammañca paṭicca, ākāso parivārito ‘rūpantveva saṅkhaṃ gacchatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.306) rūpanti vuccati.
The body is also called rūpaṃ in passages such as: "Dependent on bone, dependent on sinew, dependent on flesh, dependent on skin, space enclosed is designated as 'form'" and so forth.
Thân thể cũng được gọi là sắc như trong các đoạn như: “Do xương, do gân, do thịt, do da mà không gian được bao bọc, được gọi là sắc” (Ma. Ni. 1.306).
Maṇinā kuṇḍalena cāti sīsūpagādiābharaṇagatena maṇinā kuṇḍalena cittakataṃ.
Maṇinā kuṇḍalena cāti means made variegated with jewels and earrings, specifically jewels and earrings worn as head ornaments, etc.
Maṇinā kuṇḍalena cā (với ngọc và hoa tai) là được trang trí bằng ngọc và hoa tai thuộc về đồ trang sức như đội đầu.
Aṭṭhiṃ tacena onaddhanti allacammena pariyonaddhaṃ atirekatisatapabhedaṃ aṭṭhiṃ passāti yojanā.
Aṭṭhiṃ tacena onaddhaṃti means "Behold the bone, which is of more than three hundred kinds, enveloped by moist skin." This is the construction.
Aṭṭhiṃ tacena onaddha (xương được bọc bằng da) nghĩa là hãy nhìn xương có hơn ba trăm loại, được bọc bằng da ẩm ướt.
Kuṇḍalena cāti ca-saddena sesābharaṇālaṅkāre saṅgaṇhāti.
In Kuṇḍalena cāti, the particle ca includes other ornaments and embellishments.
Chữ ca trong kuṇḍalena cā bao gồm các đồ trang sức và đồ trang điểm còn lại.
Saha vatthehi sobhatīti tayidaṃ rūpaṃ maṇinā cittakatampi vatthehi paṭicchāditameva sobhati, na apaṭicchāditanti attho.
Saha vatthehi sobhatīti means that this form, even if variegated with jewels, appears beautiful only when covered with clothes, not when uncovered.
Saha vatthehi sobhatī (nó lộng lẫy với y phục) nghĩa là sắc này, dù được trang trí bằng ngọc, chỉ lộng lẫy khi được che phủ bằng y phục, chứ không phải khi không được che phủ.
Ye pana ‘‘aṭṭhitacenā’’ti paṭhanti, tesaṃ aṭṭhitacenaṃ onaddhaṃ sobhati, onaddhattā aṭṭhitacenāti attho.
However, for those who read "aṭṭhitacenā" (by bone and skin), it means that the body enveloped by bone and skin appears beautiful; that is, it is beautiful because it is enveloped by bone and skin.
Những ai đọc là “aṭṭhitacenā” thì theo họ, xương được bọc bằng da ẩm ướt thì lộng lẫy, nghĩa là vì được bọc bằng da ẩm ướt.
Alattakakatāti alattakena katarañjanā lākhāya saṃrañjitā.
Alattakakatāti means dyed well with lac, colored with lac dye.
Alattakakatā (được làm bằng son) nghĩa là được nhuộm bằng son, được tô bằng sơn mài.
Pādāti caraṇā.
Pādāti means the feet.
Pādā (bàn chân) nghĩa là các chi dưới.
Mukhaṃ cuṇṇakamakkhitanti mukhaṃ cuṇṇakena makkhitaṃ, yaṃ maṇḍanamanuyuttā sāsapakakkena mukhapīḷakādīni haritvā loṇamattikāya duṭṭhalohitaṃ haritvā mukhacuṇṇakavilepanaṃ karonti, taṃ sandhāya vuttaṃ.
Mukhaṃ cuṇṇakamakkhitaṃti means face smeared with powder, referring to the practice of those intent on adornment, who remove facial blemishes with mustard soap, remove bad blood with saline earth, and then apply face powder.
Mukhaṃ cuṇṇakamakkhita (mặt được bôi phấn) nghĩa là mặt được bôi phấn, điều này được nói đến khi những người chuyên trang điểm loại bỏ mụn nhọt trên mặt bằng bột mù tạt, loại bỏ máu xấu bằng đất sét mặn, rồi thoa phấn lên mặt.
Alanti bālassa andhaputhujjanassa no ca pāragavesino vaṭṭābhiratassa mohāya sammohanāya samatthaṃ tassa cittaṃ mohetuṃ pariyattaṃ, pāragavesino pana vivaṭṭābhiratassa no alaṃ na pariyattaṃ.
Alaṃ means it is sufficient for the mohāya (delusion) and bewildering of the bālassa (foolish) and unworldly common person, who takes delight in saṃsāra, to bewilder their mind; but for one pāragavesino (seeking the far shore), one who delights in the cessation of saṃsāra, it is not sufficient.
Alaṃ bālassa no ca pāragavesino mohāya (đủ để mê hoặc kẻ ngu si không tìm cầu bờ bên kia) nghĩa là đủ để mê hoặc tâm trí của kẻ phàm phu ngu si, kẻ thích thú trong vòng luân hồi, không tìm cầu bờ bên kia (Nibbāna), nhưng không đủ đối với người tìm cầu bờ bên kia, người thích thú trong sự thoát khỏi vòng luân hồi.
Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkatoti yathā añjanī añjananāḷikā navā abhinavā mālākammamakaradantādivasena cittā bahi maṭṭhā ujjalā dassanīyā, anto pana na dassanīyā hoti, evameva tāsaṃ kāyo nhānabbhañjanavatthālaṅkārehi alaṅkato bahi ujjalo, anto pana pūti nānappakāraasucīhi bharito tiṭṭhatīti attho.
Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkatoti means just as a new collyrium case (añjanī), freshly adorned with intricate designs like floral patterns or makara-teeth, is smooth, shiny, and pleasing to look at from the outside, but not from the inside; similarly, their body, adorned with bathing, anointing, clothes, and ornaments, is shiny on the outside, but on the inside, it remains putrid, filled with various kinds of impurities.
Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkato (như ống thuốc kẻ mắt mới được trang trí, thân thể hôi thối được trang điểm) nghĩa là, giống như ống thuốc kẻ mắt mới, được trang trí bằng các công việc kết hoa, răng cá sấu, v.v., bên ngoài thì bóng bẩy, sáng sủa, đáng nhìn, nhưng bên trong thì không đáng nhìn; cũng vậy, thân thể của những người phụ nữ đó, được trang điểm bằng cách tắm rửa, xoa dầu, y phục và trang sức, bên ngoài thì sáng sủa, nhưng bên trong thì hôi thối, chứa đầy đủ các loại tạp uế.
Odahīti oḍḍesi.
Odahīti means he set it.
Odahī (đặt) nghĩa là giăng.
Migavoti, migaluddako.
Migavoti means the deer-hunter.
Migavo (thợ săn) nghĩa là thợ săn thú.
Pāsanti, daṇḍavāguraṃ.
Pāsaṃti means the snare made of a pole.
Pāsa (cái bẫy) nghĩa là lưới bẫy có gậy.
Nāsadāti na saṅghaṭṭesi.
Nāsadāti means it did not encounter.
Nāsadā (không chạm) nghĩa là không va chạm.
Vāguranti pāsaṃ.
Vāguraṃti means the snare.
Vāgura (lưới) nghĩa là cái bẫy.
Nivāpanti migānaṃ khādanatthāya khittaṃ tiṇādighāsaṃ.
Nivāpaṃti means the grass and fodder thrown for the deer to eat.
Nivāpa (thức ăn) nghĩa là cỏ và thức ăn khác được ném ra để hươu ăn.
Upamā kho ayaṃ therena katā atthassa viññāpanāya.
Indeed, this simile was made by the elder to explain the meaning.
Đây là một ví dụ do Trưởng lão đưa ra để làm rõ ý nghĩa.
Ayañhettha attho – yathā migānaṃ māraṇatthāya daṇḍavāguraṃ oḍḍetvā tattha nivāpaṃ vikiriya migaluddake nilīne ṭhite tattheko javaparakkamasampanno cheko migo pāsaṃ aphusanto eva yathāsukhaṃ nivāpaṃ khāditvā, ‘‘vañcesi vata migo’’ti migaluddake viravante eva gacchati.
The meaning here is this: just as a skilled deer, endowed with swiftness and prowess, when a deer-hunter sets a snare, scatters bait there, and remains hidden, eats the bait as it pleases without touching the snare, and then goes away while the deer-hunter cries out, "Indeed, the deer has tricked me."
Ý nghĩa ở đây là: giống như một thợ săn giăng lưới bẫy để giết hươu, rải thức ăn ở đó, rồi ẩn mình; một con hươu khôn ngoan, nhanh nhẹn đến đó, không chạm vào bẫy, ăn thức ăn tùy thích, rồi bỏ đi trong khi thợ săn than vãn: “Con hươu này đã lừa ta!”
Aparo migo balavā cheko javasampannova tattha gantvā nivāpaṃ khāditvā tattha tattha pāsaṃ chinditvā, ‘‘vañcesi vata migo, pāso chinno’’ti migaluddake socante eva gacchati, evaṃ mayampi pubbe puthujjanakāle mātāpitūhi āsajjanatthāya niyyādite bhoge bhuñjitvā tattha tattha asajjamānā nikkhantā.
Another deer, strong, clever, and swift, goes there, eats the bait, breaks the snares here and there, and leaves while the hunter laments, "Alas, the deer has outwitted me, the snare is broken!" Similarly, we too, in our former state as ordinary people, having enjoyed the possessions entrusted to us by our parents for our attachment, departed without being attached to those things here and there.
Một con hươu khác, mạnh mẽ, khôn ngoan và nhanh nhẹn, đến đó, ăn thức ăn, rồi phá bẫy ở nhiều nơi, bỏ đi trong khi thợ săn than vãn: “Con hươu này đã lừa ta, bẫy đã bị phá!” Cũng vậy, chúng ta, vào thời còn là phàm phu, đã hưởng thụ những của cải do cha mẹ giao phó để ràng buộc chúng ta, rồi rời đi mà không bị vướng mắc vào bất cứ thứ gì.
Idāni pana sabbaso chinnakilesā apāsā hutvā ṭhitā, tehi dinnabhojanaṃ bhuñjitvā tesu socantesu eva gacchāmāti.
Now, however, with defilements completely cut off, we stand without snares; having eaten the food given by them, we depart while they are still grieving.
Bây giờ, chúng ta đã đoạn trừ hoàn toàn các phiền não, không còn bẫy, chúng ta ăn thức ăn do họ ban cho, rồi bỏ đi trong khi họ than vãn.
Evaṃ thero migaluddakaṃ viya mātāpitaro, hiraññasuvaṇṇaṃ itthāgārañca vāgurajālaṃ viya, attanā pubbe bhuttabhoge ca idāni bhuttabhojanañca nivāpatiṇaṃ viya, attānaṃ mahāmigaṃ viya ca katvā dasseti.
Thus, the Elder shows his parents as the hunter, gold, silver, and the women's quarters as the snare-net, the enjoyments he previously consumed and the food he now consumes as the deer's fodder, and himself as the great deer.
Như vậy, Trưởng lão ví cha mẹ như thợ săn, vàng bạc và hậu cung như lưới bẫy, những của cải đã hưởng thụ trước đây và thức ăn đang hưởng thụ bây giờ như cỏ thức ăn, và chính mình như một con hươu lớn.
Imā gāthā vatvā vehāsaṃ abbhuggantvā rañño korabyassa migājinauyyāne maṅgalasilāpaṭṭe nisīdi.
Having spoken these verses, he soared into the sky and sat on the auspicious stone slab in King Korabya's Migājina Park.
Sau khi nói những bài kệ này, Ngài bay lên không trung và ngồi trên phiến đá cát tường trong vườn Migājina của vua Korabya.
Therassa kira pitā sattasu dvārakoṭṭhakesu aggaḷaṃ dāpetvā malle āṇāpesi ‘‘nikkhamituṃ mā detha, kāsāyāni apanetvā setakāni nivāsethā’’ti, tasmā thero ākāsena agamāsi.
It is said that the Elder's father had bolts placed on the seven gatehouses and ordered the guards, "Do not let him out; make him wear white robes." Therefore, the Elder traveled through the air.
Nghe nói, cha của Trưởng lão đã cho đóng then cài ở bảy cổng và ra lệnh cho các đô vật: “Đừng cho nó ra ngoài, hãy cởi bỏ y vàng và mặc y trắng vào.” Vì vậy, Trưởng lão đã đi bằng đường không.
Atha rājā korabyo therassa tattha nisinnabhāvaṃ sutvā taṃ upasaṅkamitvā sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ‘‘idha, bho raṭṭhapāla, pabbajanto byādhipārijuññaṃ vā jarābhogañātipārijuññaṃ vā patto pabbajati.
Then King Korabya, hearing that the Elder was sitting there, approached him, exchanged polite and cordial greetings, and asked, "Here, venerable Raṭṭhapāla, one who goes forth into homelessness does so having been afflicted by illness, or by old age, or by the loss of wealth or relatives.
Sau đó, vua Korabya nghe tin Trưởng lão đang ngồi ở đó, liền đến gặp Ngài, trao đổi những lời chào hỏi thân mật và hỏi: “Thưa Ngài Raṭṭhapāla, ở đây, người xuất gia thường là do bệnh tật hoặc do mất mát của cải và thân quyến vì tuổi già.
Tvaṃ pana kiñcipi pārijuññaṃ anupagato eva kasmā pabbajito’’ti pucchi.
But you, having not suffered any such loss, why have you gone forth?"
Còn Ngài, không gặp bất kỳ mất mát nào, tại sao lại xuất gia?”
Athassa thero, ‘‘upaniyyati loko addhuvo, atāṇo loko anabhissaro, assako loko sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ, ūno loko atitto taṇhādāso’’ti (ma. ni. 2.305) imesaṃ catunnaṃ dhammuddesānaṃ attānaṃ vivittabhāvaṃ kathetvā tassā desanāya anugītiṃ kathento –
Then the Elder, explaining his detachment from these four principles: "The world is carried away, it is impermanent; the world has no refuge, no sovereign; the world is without owner, all must be abandoned; the world is deficient, insatiate, a slave to craving" (MN 2.305), and reciting a further exposition of that teaching, said:
Sau đó, Trưởng lão đã giải thích cho vua về sự tách biệt của mình khỏi bốn giáo lý này: “Thế gian bị cuốn đi, thế gian vô thường, thế gian không có nơi nương tựa, thế gian không có chủ, tất cả phải bỏ lại mà đi, thế gian thiếu thốn, không thỏa mãn, là nô lệ của tham ái” (Ma. Ni. 2.305), và sau đó Ngài đọc lại bài giảng đó:
Tattha passāmi loketi ahaṃ, mahārāja, imasmiṃ loke sadhane dhanasampanne aḍḍhe manusse passāmi, te pana laddhāna vittaṃ dhanaṃ labhitvā bhogasampattiyaṃ ṭhitā samaṇabrāhmaṇādīsu kassaci kiñcipi na dadanti.
There, passāmi loke means, O great king, I see wealthy people endowed with riches in this world, but those who laddhāna vittaṃ having obtained wealth and being established in prosperity, do not give anything to any ascetics or brahmins.
Trong đó, passāmi loke (tôi thấy trong thế gian) nghĩa là, thưa Đại vương, tôi thấy những người sadhane (giàu có), đầy đủ tài sản, aḍḍhe (sung túc) trong thế gian này. Nhưng những người đó, laddhāna vittaṃ (sau khi đã có của cải), đã an trú trong sự sung túc về vật chất, lại không bố thí bất cứ thứ gì cho các Sa-môn, Bà-la-môn, v.v.
Mohā kammassakatāpaññāya abhāvato.
Because of mohā, the absence of knowledge of kamma as one's own property.
Mohā (do si mê), do không có trí tuệ về nghiệp và quả của nghiệp.
Luddhā lobhābhibhūtā yathāladdhaṃ dhanaṃ sannicayaṃ sabbaso nicetabbaṃ nidhetabbaṃ karonti.
Luddhā, those overcome by greed, make the wealth they have acquired sannicayaṃ, something to be entirely accumulated and hoarded.
Luddhā (tham lam), bị lòng tham chi phối, họ sannicayaṃ (tích lũy) tài sản đã có, biến nó thành thứ cần phải cất giữ hoàn toàn.
Bhiyyova yathādhigatakāmato upari kāme kāmaguṇe ‘‘tathāhaṃ edise ca bhoge paṭilabheyya’’nti abhipatthayanti paccāsīsanti tajjañca vāyāmaṃ karonti.
Bhiyyova, even more, they abhipatthayanti (yearn for) and desire kāme (sensual pleasures) beyond what they have obtained, thinking, “May I obtain such enjoyments,” and they exert effort to that end.
Bhiyyova (hơn nữa), họ abhipatthayanti (mong muốn) và paccāsīsanti (khát khao) các kāme (dục lạc) nhiều hơn những gì đã có, rằng “tôi sẽ có được những tài sản như vậy,” và họ nỗ lực để đạt được điều đó.
Bhiyyo kāmapatthanāya udāharaṇaṃ dassento ‘‘rājā’’tiādimāha.
Desiring to give an example of further craving for sensual pleasures, he said, “rājā” and so on.
Để minh họa thêm về sự khao khát dục lạc, ngài nói ‘‘rājā’’ (vua) và những điều tiếp theo.
Tattha pasayhappathaviṃ vijetvāti attano vaṃsānugataṃ pathaviṃ balakkārena abhivijiya.
There, pasayhappathaviṃ vijetvā means having forcibly conquered the earth that belonged to his lineage.
Trong đó, pasayhappathaviṃ vijetvā (sau khi chinh phục đất đai bằng vũ lực) nghĩa là sau khi dùng sức mạnh để chinh phục hoàn toàn đất đai được thừa kế từ dòng tộc.
Āvasantoti pasāsento.
Āvasanto means ruling.
Āvasanto (sống) nghĩa là cai trị.
Oraṃ samuddassāti anavasesaṃ samuddassa orabhāgaṃ labhitvāpi tena atittarūpo pāraṃ samuddassa dīpantarampi patthayeyya.
Oraṃ samuddassā means, even having obtained the entire near side of the ocean, being unsatisfied with it, he might desire pāraṃ samuddassa, even another island on the far side of the ocean.
Oraṃ samuddassā (phần bên này biển) nghĩa là, dù đã có được toàn bộ phần đất bên này biển, nhưng vì không thỏa mãn, ông ta có thể patthayeyya (mong muốn) pāraṃ samuddassa (phần bên kia biển), tức là các hòn đảo khác.
‘‘Na dīghamāyu’’ntiādinā kāmaguṇassa jarāya ca paṭikārābhāvaṃ vatvā puna tassa ekantikabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘appaṃ hī’’tiādi vuttaṃ.
Having stated the impossibility of remedying sense pleasures and old age with "Life is not long," etc., "Indeed, little (is life)," etc. was said again to show their absolute nature.
Sau khi nói về sự thiếu vắng phương pháp đối trị dục lạc và tuổi già bằng ‘‘Na dīghamāyu’’ (cuộc đời không dài), v.v., để chỉ ra tính chất tuyệt đối của nó, câu ‘‘appaṃ hī’’ (ít ỏi thay), v.v. đã được nói.
Phusantīti aniṭṭhaphassaṃ phusanti pāpuṇanti, tattha aḍḍhadaliddatā akāraṇanti dasseti.
"They experience" means they reach and encounter undesirable contact. In that, it shows that being half-poor is not the cause.
Phusantī (họ chạm vào) nghĩa là họ chạm vào, đạt đến sự xúc chạm không mong muốn, ở đây chỉ ra rằng sự giàu có hay nghèo khổ không phải là nguyên nhân.
Phassaṃ bālo ca dhīro ca tatheva phuṭṭhoti yathā bālo iṭṭhāniṭṭhasamphassaṃ phuṭṭho, tatheva dhīro iṭṭhāniṭṭhaphassaṃ phuṭṭho hoti, na ettha bālapaṇḍitānaṃ koci viseso.
"The fool and the wise are touched by contact in the same way": Just as a fool is touched by desirable and undesirable contact, so too is a wise person touched by desirable and undesirable contact. There is no distinction here between fools and the wise.
Phassaṃ bālo ca dhīro ca tatheva phuṭṭho (kẻ ngu và người trí đều bị xúc chạm như nhau) nghĩa là, như kẻ ngu bị xúc chạm bởi sự xúc chạm đáng ưa và không đáng ưa, người trí cũng bị xúc chạm bởi sự xúc chạm đáng ưa và không đáng ưa như vậy, không có sự khác biệt nào giữa kẻ ngu và người trí trong điều này.
Ayaṃ pana viseso, bālo hi bālyā vadhitova setīti bālapuggalo kenaci dukkhadhammena phuṭṭho socanto kilamanto urattāḷiṃ kandanto bālabhāvena vadhito pīḷitova hutvā seti sayati.
This, however, is the distinction: "The fool, through foolishness, lies as if struck." A foolish person, touched by some suffering, worries, toils, beats his chest, cries, and lies down as if struck or tormented by his foolishness.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: bālo hi bālyā vadhitova setī (kẻ ngu, do sự ngu dốt, nằm xuống như bị đánh đập) nghĩa là, khi một người ngu bị xúc chạm bởi một pháp khổ đau nào đó, họ đau buồn, mệt mỏi, đấm ngực, than khóc, và nằm xuống như thể bị đánh đập, bị hành hạ bởi sự ngu dốt của mình.
Ito cito ca āvaṭṭanto vivaṭṭanto virodhento vedhati phassaphuṭṭhoti dhīro pana paṇḍito dukkhasamphassena samphuṭṭho na vedhati kampanamattampi tassa na hotīti.
Tossing and turning hither and thither, resisting, "he trembles, touched by contact." But the wise person, the paṇḍita, though touched by painful contact, does not tremble; not even a quiver arises in him.
Họ quay đi quay lại, chống đối, và vedhati phassaphuṭṭho (run rẩy khi bị xúc chạm). Còn dhīro (người trí), khi bị xúc chạm bởi sự xúc chạm khổ đau, thì không run rẩy, không có chút run rẩy nào ở người ấy.
Tasmāti yasmā bālapaṇḍitānaṃ lokadhamme edisī pavatti, tasmā hi paññāva dhanena seyyā, yāya vosānamidhādhigacchatīti paññāva dhanato pāsaṃsatarā, yāya paññāya vosānaṃ bhavassa pariyosānabhūtaṃ nibbānaṃ adhigacchati.
"Therefore": Since such is the nature of worldly phenomena for fools and the wise, "therefore, wisdom is superior to wealth, by which one attains the cessation here." Wisdom is more commendable than wealth, by which one attains Nibbāna, which is the cessation of existence.
Tasmā (do đó), bởi vì có sự diễn tiến như vậy của các pháp thế gian đối với kẻ ngu và người trí, tasmā hi paññāva dhanena seyyā, yāya vosānamidhādhigacchatī (do đó, trí tuệ ưu việt hơn tài sản, nhờ đó người ta đạt đến sự chấm dứt ở đây) nghĩa là trí tuệ đáng ca ngợi hơn tài sản, nhờ trí tuệ đó người ta đạt đến Niết-bàn, sự chấm dứt của hữu.
Abyositattā hīti anadhigataniṭṭhattā.
"Because of not settling" means because the goal (Nibbāna) has not been attained.
Abyositattā hī (vì chưa đạt đến sự chấm dứt) nghĩa là vì chưa đạt đến Niết-bàn.
Bhavābhavesūti mahantāmahantesu bhavesu.
"In existences and non-existences" means in great and small existences.
Bhavābhavesū (trong các đời này và các đời khác) nghĩa là trong các đời lớn và nhỏ.
Coro yathāti yathā coro pāpadhammo gharasandhiṃ chindanto sandhimukhe ārakkhakapurisehi gahito sakammunā tena attano sandhicchedakammunā kāraṇabhūtena kasādīhi tāḷanādivasena haññati rājapurisehi bādhiyyati bajjhati ca.
"As a thief": Just as an evil-doer, a thief, breaking into a house, is caught at the opening by guards, and "by his own action," that act of house-breaking being the cause, he is "tormented" by royal officers, for example, by being beaten with whips, and is bound.
Coro yathā (như một tên trộm), như một tên trộm có hành vi xấu, khi đang phá tường nhà, bị những người bảo vệ bắt tại chỗ, sakammunā (do nghiệp của chính mình), do hành động phá tường đó làm nguyên nhân, bị haññati (hành hạ) bởi các quan quân bằng cách đánh đập bằng roi, v.v., và bị trói buộc.
Evaṃ pajāti evamayaṃ sattaloko idha pāpāni karitvā pecca patvā tena kammunā paramhi loke nirayādīsu haññati, pañcavidhabandhanakammakāraṇādivasena bādhiyyati.
"Thus, beings": In this way, this world of beings, having committed evil deeds "here," and having "passed away" (died), is tormented "in the other world," in hells, etc., by that kamma, and is afflicted by the fivefold bond of torture and other such punishments.
Evaṃ pajā (như vậy chúng sinh), như vậy chúng sinh trong thế gian này, sau khi làm điều ác ở đây, pecca (sau khi chết), do nghiệp đó, paramhi loke (ở thế giới sau), trong các địa ngục, v.v., bị haññati (hành hạ), bị tra tấn bằng cách trói buộc năm cách, v.v.
Evametāhi ekādasahi gāthāhi yathārahaṃ cattāro dhammuddese pakāsetvā idāni kāmesu saṃsāre ca ādīnavaṃ disvā saddhāya attano pabbajitabhāvaṃ pabbajitakiccassa ca matthakappattiṃ vibhāvento ‘‘kāmā hī’’tiādimāha.
Having thus revealed the four Dhamma expositions appropriately with these eleven verses, the Elder now states "Sense pleasures are indeed," etc., seeing the danger in sense pleasures and saṃsāra, and demonstrating his own renunciation by faith, and the culmination of the renunciant's task.
Sau khi trình bày bốn mục giáo pháp một cách thích đáng bằng mười một câu kệ này, bây giờ để làm rõ việc mình đã xuất gia với lòng tin sau khi thấy sự nguy hiểm trong các dục lạc và trong vòng luân hồi, và việc mình đã đạt đến đỉnh cao của đời sống xuất gia, ngài nói ‘‘kāmā hī’’ (quả thật các dục lạc), v.v.
Tattha kāmāti vatthukāmā manāpiyā rūpādayo dhammā, kilesakāmā sabbepi rāgappabhedā.
Here, "sense pleasures" (kāmā) are objective sense pleasures, which are desirable forms and other phenomena; defilement sense pleasures (kilesakāmā) are all varieties of lust.
Trong đó, kāmā (các dục lạc) là vatthukāmā (các dục lạc vật chất), tức là các pháp đáng ưa như sắc, v.v., và kilesakāmā (các dục lạc phiền não), tức là tất cả các loại tham ái.
Idha pana vatthukāmā veditabbā.
Here, however, objective sense pleasures are to be understood.
Ở đây, cần hiểu là các dục lạc vật chất.
Te hi rūpādivasena anekappakāratāya citrā.
Indeed, they are "variegated" (citrā) due to their many kinds, such as forms, etc.
Chúng citrā (muôn màu muôn vẻ) do có nhiều loại khác nhau như sắc, v.v.
Lokassādavasena iṭṭhākāratāya madhurā.
They are "sweet" (madhurā) due to their desirable nature in the way they are enjoyed by the world.
Chúng madhurā (ngọt ngào) do có tính chất đáng ưa theo sự hưởng thụ của thế gian.
Bālaputhujjanānaṃ manaṃ ramentīti manoramā.
They delight the minds of foolish ordinary people, thus they are "charming to the mind" (manoramā).
Chúng manoramā (làm hài lòng tâm trí) vì làm hài lòng tâm trí của những phàm phu ngu dốt.
Virūparūpenāti vividharūpena, anekavidhasabhāvenāti attho.
"In diverse forms" means in various forms, in many kinds of nature; this is the meaning.
Virūparūpenā (với nhiều hình dạng khác nhau) nghĩa là với nhiều hình dạng đa dạng, tức là với nhiều bản chất khác nhau.
Te hi rūpādivasena citrā, nīlādivasena vividharūpā.
Indeed, they are variegated in terms of forms, etc., and diverse in terms of blue, etc.
Chúng muôn màu muôn vẻ theo sắc, v.v., và có nhiều hình dạng khác nhau theo màu xanh, v.v.
Evaṃ tena virūparūpena tathā tathā assādaṃ dassetvā mathenti cittaṃ pabbajjāya abhiramituṃ na dentīti iminā appassādabahudukkhatādinā ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā tasmā taṃnimittaṃ ahaṃ pabbajito amhi.
In this way, having shown delight repeatedly with such diverse forms, and with "They churn the mind, not allowing one to delight in renunciation," seeing the danger in sense pleasures, such as their meager gratification and abundant suffering, "therefore," for that reason, "I have renounced."
Như vậy, sau khi trình bày sự thỏa mãn theo nhiều cách khác nhau với những hình dạng đa dạng đó, và với câu mathenti cittaṃ (chúng khuấy động tâm trí) nghĩa là chúng không cho phép hoan hỷ với đời sống xuất gia, tôi đã ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā tasmā (thấy sự nguy hiểm trong các dục lạc, do đó) vì lý do đó tôi đã xuất gia.
Dumapphalāni pakkakāle aparipakkakāle ca yattha katthaci parūpakkamato sarasato vā patanti, evaṃ sattā daharā ca vuḍḍhā ca sarīrassa bhedā patantiyeva.
Just as fruits of trees fall due to the efforts of others or naturally, whether ripe or unripe, so too do beings, young and old, fall due to the breaking up of the body.
Các quả cây, khi chín và khi chưa chín, rơi rụng ở bất cứ đâu do sự tác động của người khác hoặc do tự nhiên. Cũng như vậy, chúng sinh, cả trẻ lẫn già, đều rơi rụng, tức là chết do thân hoại.
Etampi disvāti evaṃ aniccatampi paññācakkhunā disvā, na kevalaṃ appassādatāditāya ādīnavamevāti adhippāyo.
"Having seen this too": having seen this impermanence with the eye of wisdom; the intention is that it is not merely a danger due to meager gratification and the like.
Etampi disvā (thấy cả điều này) nghĩa là thấy cả sự vô thường này bằng tuệ nhãn, ý là không chỉ thấy sự nguy hiểm do không có sự thỏa mãn, v.v.
Apaṇṇakanti aviraddhanakaṃ sāmaññameva samaṇabhāvova seyyo uttaritaro.
"The unerring Dhamma" (Apaṇṇakaṃ) means "the state of a recluse (sāmaññameva) is superior" (seyyo).
Apaṇṇakaṃ (không sai lầm) sāmaññameva (chỉ có đời sống Sa-môn) là seyyo (ưu việt hơn).
Saddhāyāti kammaṃ kammaphalaṃ buddhasubuddhataṃ dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattiñca saddahitvā.
"By faith": having faith in kamma and its results, in the Buddha's perfect enlightenment, in the Dhamma's perfect Dhamma-nature, and in the Sangha's perfect practice.
Saddhāyā (bằng lòng tin) nghĩa là tin vào nghiệp, quả của nghiệp, sự giác ngộ hoàn toàn của Đức Phật, sự hoàn hảo của Pháp, và sự thực hành đúng đắn của Tăng đoàn.
Upeto jinasāsaneti satthu sāsane sammāpaṭipattiṃ upagato.
"Attained in the Victor's Teaching" (upeto jinasāsane) means having entered into right practice in the Teacher's dispensation.
Upeto jinasāsane (đã sống trong giáo pháp của Đấng Chiến Thắng) nghĩa là đã thực hành đúng đắn trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư.
Avañjhā mayhaṃ pabbajjā arahattassa adhigatattā.
"My renunciation is not barren" because Arahantship has been attained.
Avañjhā mayhaṃ pabbajjā (đời sống xuất gia của tôi không vô ích) vì đã đạt được A-la-hán quả.
Tato eva anaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ nikkilesavasena sāmibhāvato sāmiparibhogena paribhuñjanato.
For that very reason, "I eat food without debt" by being free from defilements, and by consuming it as its master, through a master's consumption.
Do đó, anaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ (tôi thọ dụng thực phẩm không nợ nần) nghĩa là thọ dụng như chủ sở hữu, không có phiền não, thọ dụng như chủ nhân.
Kāme ādittato disvāti vatthukāme kilesakāme ca ekādasahi aggīhi ādittabhāvato disvā.
"Having seen sense pleasures burning": having seen objective sense pleasures and defilement sense pleasures burning with the eleven fires.
Kāme ādittato disvā (thấy các dục lạc bốc cháy) nghĩa là thấy các dục lạc vật chất và dục lạc phiền não đang bốc cháy bởi mười một ngọn lửa.
Jātarūpāni satthatoti katākatappabhedā sabbasuvaṇṇavikatiyo anatthāvahatāya nisitasatthato.
"Gold as a sharp weapon": all varieties of gold, whether refined or unrefined, are like a sharpened weapon because they bring harm.
Jātarūpāni satthato (vàng bạc như lưỡi dao bén) nghĩa là, tất cả các loại vàng, dù đã được chế tác hay chưa, đều như lưỡi dao bén vì chúng mang lại sự bất lợi.
Gabbhavokkantito dukkhanti gabbhavokkantito paṭṭhāya sabbasaṃsārapavattidukkhaṃ.
"Suffering from conception": all suffering in the cycle of transmigration, starting from conception.
Gabbhavokkantito dukkha (khổ từ khi nhập thai) nghĩa là, tất cả khổ đau trong vòng luân hồi, bắt đầu từ khi nhập thai.
Nirayesu mahabbhayanti saussadesu aṭṭhasu mahānirayesu labbhamānaṃ mahābhayañca sabbattha disvāti yojanā.
And "great fear in the hells": the great fear experienced in the eight great hells, including the subsidiary hells—this is the connection: having seen all these.
Nirayesu mahabbhaya (đại khủng bố trong các địa ngục) nghĩa là, nỗi kinh hoàng lớn lao có được trong tám đại địa ngục cùng với các địa ngục Ussada; ý nghĩa là thấy tất cả những điều này.
Etamādīnavaṃ ñatvāti etaṃ kāmānaṃ ādittatādiṃ saṃsāre ādīnavaṃ dosaṃ ñatvā.
"Having understood this danger": having understood this danger of sense pleasures, such as their burning nature, and the dangers in saṃsāra.
Etamādīnavaṃ ñatvā (biết được sự nguy hiểm này) nghĩa là, biết được sự nguy hiểm, lỗi lầm này trong vòng luân hồi, chẳng hạn như sự bốc cháy của các dục vọng.
Saṃvegaṃ alabhiṃ tadāti tasmiṃ satthu santike dhammassa sutakāle bhavādike saṃvegaṃ alatthaṃ.
"I then attained spiritual urgency (saṃvegaṃ)": At the time of hearing the Dhamma from the Teacher, I attained saṃvegaṃ regarding existence and so on.
Saṃvegaṃ alabhiṃ tadā (lúc ấy tôi đạt được sự xao xuyến) nghĩa là, khi nghe Pháp từ Đức Phật, tôi đã đạt được sự xao xuyến về sự tồn tại và những điều tương tự.
Viddho tadā santoti tasmiṃ gahaṭṭhakāle rāgasallādīhi viddho samāno idāni satthu sāsanaṃ āgamma sampatto āsavakkhayaṃ, viddho vā cattāri saccāni, paṭividdhoti attho.
"Then being pierced": Being pierced by the dart of lusts, etc., in that lay state, now, having resorted to the Teacher's teaching, I have attained the destruction of the taints; or, pierced (viddho) means penetrated (paṭividdho) the four Noble Truths; this is the meaning.
Viddho tadā santo (khi ấy bị đâm xuyên) nghĩa là, khi còn là cư sĩ, bị đâm xuyên bởi những mũi tên phiền não như tham ái, nay nhờ giáo pháp của Đức Phật mà đạt đến sự diệt trừ các lậu hoặc; hoặc bị đâm xuyên, tức là thấu hiểu Tứ Diệu Đế.
Sesaṃ antarantarādīsu vuttattā suviññeyyameva.
The rest is easily understood, as it has been stated in the intermediate sections and so on.
Phần còn lại dễ hiểu vì đã được giải thích trong các đoạn giữa và những nơi khác.
Rūpaṃ disvā sati muṭṭhātiādikā āyasmato mālukyaputtassa gāthā.
The verses of Venerable Mālukyaputta begin with "Having seen a form, mindfulness was lost," etc.
Rūpaṃ disvā sati muṭṭhā (thấy sắc rồi mất chánh niệm), v.v., là các bài kệ của Tôn giả Mālukyaputta.
Imassa āyasmato vatthu heṭṭhā chakkanipāte (theragā. 399 ādayo) vuttameva.
The story of this Venerable one has already been stated below in the Chakkanipāta (Theragāthā 399 onwards).
Câu chuyện về Tôn giả này đã được kể ở phần dưới trong chương Sáu (Theragāthā 399 trở đi).
Tā pana gāthā therena arahatte patiṭṭhitena ñātīnaṃ dhammadesanāvasena bhāsitā.
But those verses were spoken by the Elder, having become an Arahant, in the course of teaching the Dhamma to his relatives.
Nhưng những bài kệ đó đã được vị Trưởng lão thuyết giảng cho thân quyến của mình sau khi ngài đã an trú vào quả vị A-la-hán.
Idha pana puthujjanakāle ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū’’ti yācitena satthārā ‘‘taṃ kiṃ maññasi, mālukyaputta, ye te cakkhuviññeyyā rūpā adiṭṭhā adiṭṭhapubbā, na ca passasi, na ca te hoti passeyyanti, atthi te tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vā’’ti?
Here, however, when he was still an ordinary person, having requested the Teacher, "Good, Venerable Sir, may the Blessed One teach me the Dhamma in brief," the Teacher asked, "What do you think, Mālukyaputta, those forms that are cognizable by the eye, which you have not seen, have not seen before, and do not see, nor do you have the thought 'I would see them'—do you have any desire, lust, or affection for them?"
Ở đây, khi còn là phàm nhân, ngài đã thỉnh Đức Phật rằng: “Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy thuyết pháp tóm tắt cho con.” Đức Phật đã hỏi: “Này Mālukyaputta, ông nghĩ sao? Những sắc khả kiến bằng mắt mà ông chưa từng thấy, chưa từng thấy trước đây, ông không thấy chúng, và ông không có ý nghĩ ‘tôi sẽ thấy chúng’, ông có tham ái, dục vọng, hay tình yêu đối với chúng không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
"No, Venerable Sir."
“Bạch Thế Tôn, không phải vậy.”
‘‘Ye te sotaviññeyyā saddā…pe… ghāna…jivhā…kāya…manoviññeyyā dhammā aviññātā aviññātapubbā, na ca vijānāsi, na ca te hoti vijāneyyanti, atthi te tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vā’’ti?
‘‘Are those sounds cognizable by the ear… and cognizable by the nose, tongue, body, and mind—those dhammas that are unknown, never known before, that you do not know, and that you do not expect to know—is there any desire, lust, or affection for them?"
“Những âm thanh khả thính bằng tai… (v.v.)… những mùi khả tri bằng mũi… những vị khả tri bằng lưỡi… những xúc chạm khả tri bằng thân… những pháp khả tri bằng ý mà ông chưa từng biết, chưa từng biết trước đây, ông không biết chúng, và ông không có ý nghĩ ‘tôi sẽ biết chúng’, ông có tham ái, dục vọng, hay tình yêu đối với chúng không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
"No, venerable sir."
“Bạch Thế Tôn, không phải vậy.”
‘‘Ettha ca te, mālukyaputta, diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati, sute sutamattaṃ, mute mutamattaṃ, viññāte viññātamattaṃ bhavissati.
"In this regard, Mālukyaputta, in things seen, heard, sensed, and cognized, there will be for you merely the seen in what is seen, merely the heard in what is heard, merely the sensed in what is sensed, merely the cognized in what is cognized.
“Này Mālukyaputta, trong các pháp được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, khi thấy thì chỉ là thấy, khi nghe thì chỉ là nghe, khi cảm nhận thì chỉ là cảm nhận, khi biết thì chỉ là biết.
Yato kho te, mālukyaputta, diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu diṭṭhe diṭṭhamattaṃ, sute sutamattaṃ, mute mutamattaṃ, viññāte viññātamattaṃ bhavissati, tato tvaṃ, mālukyaputta, na tena.
For when, Mālukyaputta, in things seen, heard, sensed, and cognized, there is for you merely the seen in what is seen, merely the heard in what is heard, merely the sensed in what is sensed, merely the cognized in what is cognized, then, Mālukyaputta, you are not with that.
Này Mālukyaputta, khi đối với các pháp được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, khi thấy chỉ là thấy, khi nghe chỉ là nghe, khi cảm nhận chỉ là cảm nhận, khi biết chỉ là biết, thì này Mālukyaputta, ông không phải là cái đó.
Yato tvaṃ, mālukyaputta, na tena, tato tvaṃ, mālukyaputta, na tattha.
When, Mālukyaputta, you are not with that, then, Mālukyaputta, you are not there.
Này Mālukyaputta, khi ông không phải là cái đó, thì này Mālukyaputta, ông không ở trong cái đó.
Yato tvaṃ, mālukyaputta, na tattha, tato tvaṃ, mālukyaputta, nevidha na huraṃ na ubhayamantarena, esevanto dukkhassā’’ti (saṃ. ni. 4.95).
When, Mālukyaputta, you are not there, then, Mālukyaputta, you are neither here, nor hereafter, nor in between the two; this is the end of suffering."
Này Mālukyaputta, khi ông không ở trong cái đó, thì này Mālukyaputta, ông không ở đây, không ở kia, không ở giữa cả hai. Đó chính là sự chấm dứt khổ đau.” (Saṃ. Ni. 4.95).
Saṃkhittena dhamme desite tassa dhammassa sādhukaṃ uggahitabhāvaṃ pakāsentena –
By revealing that the Dhamma, though taught concisely, was well understood, he (Mālukyaputta) uttered:
Khi Pháp được thuyết giảng một cách tóm tắt, để bày tỏ rằng ngài đã thấu hiểu Pháp một cách tốt đẹp, ngài đã nói:
Tattha rūpaṃ disvāti cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ cakkhudvārena upalabhitvā.
Therein, having seen a form means having perceived a visible form through the eye-door.
Ở đây, rūpaṃ disvā (thấy sắc) nghĩa là, nhận biết sắc khả kiến bằng mắt qua nhãn môn.
Sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karototi tasmiṃ rūpe diṭṭhamatte eva aṭṭhatvā subhanimittaṃ manasi karoto subhākāraggahaṇavasena ayoniso manasi karoto sati muṭṭhā hoti.
If mindfulness is lost, and one attends to a pleasing sign means that if one does not remain merely upon the seeing of that form, but attends to a beautiful sign, meaning that one attends inappropriately by grasping the aspect of beauty, then mindfulness is lost.
Sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto (mất chánh niệm, khi tác ý đến tướng khả ái) nghĩa là, ngay khi sắc được thấy, không an trú vào đó mà tác ý đến tướng khả ái, tức là tác ý một cách phi như lý (ayoniso manasikāra) bằng cách nắm giữ tướng tốt đẹp, thì chánh niệm bị mất.
Tathā ca sati sārattacitto vedeti taṃ rūpārammaṇaṃ ratto, giddho, gadhito hutvā anubhavati, assādeti, abhinandati.
And when that happens, with a mind imbued with lust, one experiences it means one experiences, enjoys, and delights in that form-object, being lustful, greedy, and attached.
Và khi ấy, người có tâm tham đắm (sārattacitto) cảm thọ (vedeti) đối tượng sắc đó, trở nên tham luyến, ham muốn, dính mắc, kinh nghiệm, thưởng thức và hoan hỷ.
Tathābhūto ca tañca ajjhosa tiṭṭhatīti tañca rūpārammaṇaṃ ajjhosāya ‘‘sukhaṃ sukha’’nti abhinivissa gilitvā pariniṭṭhāpetvā tiṭṭhati.
Being such, and then clings to it means one clings to that form-object, settling into it as "pleasant, pleasant," swallowing it, and establishing oneself in it.
Và người như vậy (tathābhūto ca) thì an trú trong sự tham đắm đó (tañca ajjhosa tiṭṭhatīti), tức là, đối với đối tượng sắc đó, sau khi đã tham đắm (ajjhosāya), đã an trú vào nó với ý nghĩ ‘lạc, lạc’ (sukhaṃ sukhaṃ), đã nuốt chửng (gilitvā), đã hoàn tất (pariniṭṭhāpetvā) thì an trú (tiṭṭhati).
Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā rūpasambhavāti tassa evarūpassa puggalassa rūpasambhavā rūpārammaṇā sukhādibhedena anekā vedanā kilesuppattihetubhūtā vaḍḍhanti.
His feelings, many arising from forms, increase means that for such a person, many feelings, differentiated as pleasant and so forth, arising from forms, which are causes for the arising of defilements, increase.
Đối với người ấy, các cảm thọ tăng trưởng, nhiều loại phát sinh từ sắc (Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā rūpasambhavā): Đối với người như vậy, các cảm thọ đa dạng, thuộc loại lạc, v.v., phát sinh từ sắc, tức là từ đối tượng sắc, vốn là nguyên nhân phát sinh các phiền não, sẽ tăng trưởng.
Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññatīti piyarūpe sārajjanavasena uppajjamānāya abhijjhāya, apiyarūpe byāpajjanavasena piyarūpasseva vipariṇāmaññathābhāvāya uppajjamānāya sokādilakkhaṇāya vihesāya ca assa puggalassa cittaṃ upahaññati bādhīyati.
Greed and vexation arise, and his mind is afflicted means that the mind of that person is afflicted and tormented by greed arising due to attachment to a pleasing form, and by vexation, characterized by sorrow and so forth, arising due to aversion to an unpleasing form or due to the alteration and change of a pleasing form itself.
Tham ái và khổ não, tâm người ấy bị tổn hại (Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññatīti): Do tham ái phát sinh khi tham đắm đối tượng khả ái, và do khổ não (vihesā) có đặc tính buồn rầu, v.v., phát sinh khi đối tượng khả ái biến đổi thành khác, tâm của người ấy bị tổn hại, bị quấy phá.
Evamācinato dukkhanti vuttākārena taṃ taṃ vedanassādavasena bhavābhisaṅkhāraṃ ācinato vaṭṭadukkhaṃ pavattati.
Thus accumulating suffering means that for one who thus accumulates the formations leading to existence through enjoying those feelings, round of suffering continues.
Người tích lũy khổ đau như vậy (Evamācinato dukkhaṃ): Khổ đau trong vòng luân hồi phát sinh đối với người tích lũy các hành nghiệp (bhavābhisaṅkhāraṃ) theo cách đã nói, do sự hưởng thụ các cảm thọ đó.
Tenāha bhagavā – ‘‘vedanāpaccayā taṇhā…pe… dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti (vibha. 225; saṃ. ni. 2.1).
Therefore, the Blessed One said: "Conditioned by feeling is craving… and so there is the arising of this entire mass of suffering."
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã dạy: “Do duyên cảm thọ mà có ái… v.v… Khối khổ đau này phát sinh” (Vibha. 225; Saṃ. Ni. 2.1).
Tathābhūtassa ārā ārakā dūre nibbānaṃ vuccati, tassa taṃ dullabhanti attho.
For such a person, Nibbāna is far away, meaning it is distant; that is, it is difficult for him to attain.
Đối với người như vậy, Nibbāna được gọi là xa (ārā), tức là ở xa, khó đạt được.
Saddaṃ sutvātiādigāthāsupi vuttanayeneva attho veditabbo.
The meaning should be understood in the same way, according to the method stated in the verses beginning with Saddaṃ sutvā (Having heard a sound).
Ý nghĩa của các bài kệ như “nghe âm thanh” (Saddaṃ sutvā) v.v., cũng phải được hiểu theo cách đã nói.
Tattha ghatvāti ghāyitvā.
Therein, ghatvā means having smelt.
Trong đó, ghatvā nghĩa là ngửi.
Bhotvāti sāyitvā.
Bhotvā means having tasted.
Bhotvā nghĩa là nếm.
Phussāti phusitvā.
Phussā means having touched.
Phussā nghĩa là chạm.
Dhammaṃ ñatvāti dhammārammaṇaṃ vijānitvā.
Dhammaṃ ñatvā means having understood the mental object (dhammārammaṇa).
Dhammaṃ ñatvā nghĩa là biết đối tượng pháp (dhammārammaṇaṃ).
Evaṃ chadvāragocare sārajjantassa vaṭṭaṃ dassetvā idāni tattha virajjantassa vivaṭṭaṃ dassento ‘‘na so rajjati rūpesū’’tiādimāha.
Thus, having shown the round of existence (vaṭṭa) of one who clings to the objects of the six doors, now, intending to show the cessation of the round (vivaṭṭa) of one who is dispassionate towards them, he spoke the verse beginning with "na so rajjati rūpesu" (he does not cling to forms), and so on.
Sau khi trình bày vòng luân hồi của người tham đắm các đối tượng của sáu căn, bây giờ, để trình bày sự thoát ly của người không tham đắm, Đức Thế Tôn đã nói “Người ấy không tham đắm sắc” (Na so rajjati rūpesu) v.v.
Tattha na so rajjati rūpesu, rūpaṃ disvā paṭissatoti yo puggalo rūpaṃ disvā āpāthagataṃ rūpārammaṇaṃ cakkhudvārikena viññāṇasantānena gahetvā catusampajaññavasena sampajānakāritāya paṭissato hoti, so rūpārammaṇesu na rajjati rāgaṃ na janeti, aññadatthu virattacitto vedeti, rūpārammaṇamhi samudayādito yathābhūtaṃ pajānanto nibbindati, nibbindanto taṃ tatthuppannavedanañca virattacitto vedeti, tathābhūto ca tañca najjhosa tiṭṭhatīti taṃ rūpārammaṇaṃ sammadeva virattacittatāya ajjhosāya na tiṭṭhati ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti taṇhāmānadiṭṭhivasena nābhinivisati.
Therein, "na so rajjati rūpesu, rūpaṃ disvā paṭissato" (he does not cling to forms, having seen a form, mindful) means: the individual who, having seen a form—an object of form that has come into the range of perception—and having apprehended it through the stream of consciousness at the eye-door, is mindful due to the practice of four-fold clear comprehension (catusampajañña), does not cling to objects of form, does not generate lust. On the contrary, with a dispassionate mind, he experiences them. Understanding the object of form as it truly is, from its arising and so forth, he becomes disenchanted. Being disenchanted, he experiences that form and the feeling arisen from it with a dispassionate mind. Such a one also "tañca najjhosa tiṭṭhatī" (does not dwell clinging to it), meaning he does not settle upon that object of form, completely dispassionate, saying, "This is mine, this I am, this is my self," by way of craving, conceit, and wrong views.
Trong đó, “Người ấy không tham đắm sắc, sau khi thấy sắc mà có chánh niệm” (Na so rajjati rūpesu, rūpaṃ disvā paṭissato) nghĩa là: Người nào sau khi thấy sắc, tức là sau khi nắm bắt đối tượng sắc hiện tiền bằng dòng thức nhãn môn, và có chánh niệm do hành động của bốn loại tỉnh giác (catusampajaññavasena sampajānakāritāya), người ấy không tham đắm các đối tượng sắc, không sinh khởi tham ái; mà ngược lại, người ấy cảm thọ với tâm ly tham. Người ấy, sau khi hiểu biết đúng như thật đối tượng sắc từ sự tập khởi v.v., sẽ nhàm chán; khi nhàm chán, người ấy cảm thọ cảm thọ phát sinh ở đó với tâm ly tham. Và người như vậy (tathābhūto ca) không an trú trong sự tham đắm đó (tañca najjhosa tiṭṭhatīti), tức là, đối với đối tượng sắc đó, do tâm hoàn toàn ly tham, người ấy không an trú trong sự tham đắm, không chấp thủ theo ái, mạn, tà kiến rằng: “Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi”.
Yathāssa passato rūpanti assa yogino yathā tattha abhijjhādayo nappavattanti, evaṃ aniccādito rūpaṃ passantassa.
Yathāssa passato rūpaṃ (as for him, seeing form) means: as for that yogi, just as greed and the like do not arise there, so it is for one seeing form as impermanent and so on.
Khi người ấy quán sắc như vậy (Yathāssa passato rūpaṃ): Như đối với hành giả ấy, các tham ái v.v., không phát sinh ở đó, cũng vậy, đối với người quán sắc theo vô thường v.v.
Sevato cāpi vedananti taṃ ārabbha uppannaṃ vedanaṃ taṃsampayuttadhamme ca gocarasevanāya sevato cāpi.
Sevato cāpi vedanaṃ (and also for him experiencing feeling) means: and also for one who experiences the feeling arisen with reference to that, and the dhammas associated with it, by way of contact with the sense objects.
Và khi người ấy thọ dụng cảm thọ (Sevato cāpi vedanaṃ): Và khi người ấy thọ dụng cảm thọ phát sinh do duyên sắc đó, và các pháp tương ưng với cảm thọ đó, bằng cách thọ dụng đối tượng.
Khīyatīti sabbaṃ kilesavaṭṭaṃ parikkhayaṃ pariyādānaṃ gacchati.
Khīyatī means that the entire round of defilements (kilesavaṭṭa) comes to an end, to utter destruction.
Khīyatī nghĩa là toàn bộ vòng luân hồi phiền não sẽ chấm dứt, sẽ đi đến sự tiêu diệt.
Nopacīyatīti na upaciyati na ācayaṃ gacchati.
Nopacīyatī means it does not accumulate, it does not increase.
Nopacīyatī nghĩa là không tích lũy, không tăng trưởng.
Evaṃ so caratī satoti evaṃ kilesāpanayanapaṭipattiyā sato sampajāno hutvā carati, viharati.
Evaṃ so caratī sato (thus he acts mindfully) means: thus, by the practice of removing defilements, he acts and dwells mindfully and with clear comprehension.
Người ấy sống với chánh niệm như vậy (Evaṃ so caratī sato): Người ấy sống, an trú với chánh niệm, tỉnh giác, theo pháp hành loại trừ phiền não như vậy.
Evaṃ apacinato dukkhanti vuttanayena apacayagāminiyā maggapaññāya sakalaṃ vaṭṭadukkhaṃ apacinantassa.
Evaṃ apacinato dukkhaṃ (thus for him diminishing suffering) means: for one who diminishes all suffering of the round of existence (vaṭṭadukkha) by the path-wisdom (maggapaññā) that leads to diminution, in the manner stated.
Người ấy loại trừ khổ đau như vậy (Evaṃ apacinato dukkhaṃ): Đối với người loại trừ toàn bộ khổ đau trong vòng luân hồi bằng tuệ đạo dẫn đến sự tiêu diệt theo cách đã nói.
Santike nibbāna vuccatīti saupādisesaanupādisesanibbānadhātusamīpe evāti vuccati asaṅkhatāya dhātuyā sacchikatattā.
Santike nibbāna vuccatī (Nibbāna is said to be near) means it is said to be near the Nibbāna-element with and without residue, because that unconditioned element has been realized.
Nibbāna được gọi là gần (Santike nibbāna vuccati): Được gọi là ở gần Nibbāna hữu dư y và Nibbāna vô dư y, vì đã chứng ngộ pháp vô vi.
Na so rajjati saddesūtiādīsupi imināva nayena attho veditabbo.
The meaning should be understood in the same way in the verses beginning Na so rajjati saddesu (he does not cling to sounds), and so on.
Ý nghĩa của các bài kệ như “Người ấy không tham đắm âm thanh” (Na so rajjati saddesu) v.v., cũng phải được hiểu theo cách này.