Chakkanipāte disvāna pāṭihīrānītiādikā āyasmato uruvelakassapattherassa gāthā.
In the Chakkanipāta, the verses beginning with disvāna pāṭihīrānī are those of the Venerable Uruvelakassapa Thera.
Trong Chương Sáu, các bài kệ của Tôn giả Uruvelakassapatthera bắt đầu bằng disvāna pāṭihīrānī (sau khi thấy các phép lạ).
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā, vayappatto satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ mahāparisānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā, sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā mahādānaṃ datvā paṇidhānamakāsi.
This Thera, too, having performed meritorious deeds in the presence of previous Buddhas, accumulating wholesome kamma that leads to liberation in various existences, was born into a brahmin family during the time of Padumuttara Bhagavā. Having reached maturity, while listening to the Dhamma from the Teacher, he saw the Teacher appoint a certain bhikkhu to the foremost position among the great assemblies, and he himself aspired to that position, made a great donation, and made a resolve.
Vị này cũng vậy, đã tạo các điều kiện thuận lợi trong các thời Đức Phật quá khứ, tích lũy các thiện nghiệp là nhân duyên cho sự giải thoát trong các kiếp sống khác nhau, và vào thời Đức Phật Padumuttara, vị ấy sinh ra trong một gia đình quyền quý. Khi trưởng thành, vị ấy nghe Pháp từ Đức Đạo Sư và thấy Đức Đạo Sư đặt một vị Tỳ-khưu vào vị trí cao nhất trong các đại chúng, nên vị ấy cũng mong muốn đạt được địa vị đó, đã thực hiện một đại thí và phát nguyện.
Bhagavā cassa anantarāyataṃ disvā, ‘‘anāgate gotamabuddhassa sāsane mahāparisānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākāsi.
And the Bhagavā, seeing his immediate aspiration, prophesied, "In the dispensation of Gotama Buddha in the future, he will be foremost among the great assemblies."
Đức Thế Tôn thấy rằng điều đó sẽ không có trở ngại, nên đã thọ ký rằng: “Trong giáo pháp của Đức Phật Gotama tương lai, vị ấy sẽ là người đứng đầu trong các đại chúng.”
So tattha yāvajīvaṃ puññāni katvā tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto ito dvānavutikappamatthake phussassa bhagavato vemātikakaniṭṭhabhātā hutvā nibbatti.
Having performed meritorious deeds throughout his life there, he passed away from that existence and wandered through the realms of devas and humans. Ninety-two aeons ago from this present aeon, he was born as the younger half-brother (same father, different mother) of Phussa Bhagavā.
Sau khi đã tạo các công đức suốt đời ở đó, vị ấy từ đó tái sinh luân hồi trong cõi trời và cõi người, và vào chín mươi hai kiếp trước từ kiếp này, vị ấy sinh ra là em trai cùng cha khác mẹ của Đức Phật Phussa.
Aññepissa dve kaniṭṭhabhātaro ahesuṃ.
He also had two other younger brothers.
Vị ấy còn có hai người em trai khác.
Te tayopi buddhappamukhaṃ saṅghaṃ paramāya pūjāya pūjetvā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bhagavato nibbattito puretarameva bārāṇasiyaṃ brāhmaṇakule bhātaro hutvā, anukkamena nibbattā gottavasena tayopi kassapā eva nāma jātā.
These three, having honored the Saṅgha headed by the Buddha with supreme reverence and performed wholesome deeds throughout their lives, wandered through the realms of devas and humans. Even before the birth of our Bhagavā, they were born as brothers in a brahmin family in Bārāṇasī, and in due course, all three were named Kassapa by clan.
Cả ba anh em họ đều cúng dường Tăng đoàn do Đức Phật đứng đầu với sự tôn kính tối thượng, tạo các công đức suốt đời, và sau khi luân hồi trong cõi trời và cõi người, họ sinh ra làm anh em trong một gia đình Bà-la-môn ở Bārāṇasī trước khi Đức Thế Tôn của chúng ta xuất hiện. Theo thứ tự sinh ra và theo dòng họ, cả ba đều có tên là Kassapa.
Te vayappattā tayo vede uggaṇhiṃsu.
Having reached maturity, they learned the three Vedas.
Khi trưởng thành, ba vị ấy đã học ba bộ Veda.
Tesaṃ jeṭṭhabhātikassa pañca māṇavakasatāni parivāro, majjhimassa tīṇi, kaniṭṭhassa dve.
The eldest brother had a retinue of five hundred students, the middle brother three hundred, and the youngest two hundred.
Người anh cả trong số họ có năm trăm học trò làm tùy tùng, người anh thứ có ba trăm, và người em út có hai trăm.
Te attano ganthe sāraṃ olokentā diṭṭhadhammikameva atthaṃ disvā pabbajjaṃ rocesuṃ.
Examining the essence of their texts, they saw only mundane benefits and therefore desired to go forth into homelessness.
Ba anh em đó, khi xem xét cốt lõi trong kinh điển của mình, chỉ thấy lợi ích trong hiện tại, liền ưa thích đời sống xuất gia.
Tesu jeṭṭhabhātā attano parivārena saddhiṃ uruvelaṃ gantvā isipabbajjaṃ pabbajitvā uruvelakassapo nāma jāto mahāgaṅgānadīvaṅke pabbajito nadīkassapo nāma jāto, gayāsīse pabbajito gayākassapo nāma jāto.
Among those, the eldest brother, together with his retinue, went to Uruvelā and, having undertaken the ascetic's renunciation, became known as Uruvelakassapa. The one who renounced at the great bend of the Gaṅgā River became known as Nadīkassapa, and the one who renounced at Gayāsīsa became known as Gayākassapa.
Trong số đó, người anh cả cùng với quyến thuộc của mình đến Uruvelā, xuất gia theo lối đạo sĩ và trở thành Uruvelakassapa; người xuất gia ở khúc quanh sông Gaṅgā lớn trở thành Nadīkassapa; người xuất gia ở Gayāsīsa trở thành Gayākassapa.
Evaṃ tesu isipabbajjaṃ pabbajitvā tattha tattha vasantesu bahūnaṃ divasānaṃ accayena amhākaṃ bodhisatto mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā, paṭividdhasabbaññutaññāṇo anukkamena dhammacakkaṃ pavattetvā, pañcavaggiyatthere arahatte patiṭṭhāpetvā yasappamukhe pañcapaññāsa sahāyake vinetvā saṭṭhi arahante ‘‘caratha, bhikkhave, cārika’’nti vissajjetvā, bhaddavaggiye vinetvā uruvelakassapassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā vasanatthāya agyāgāraṃ pavisitvā, tattha katanāgadamanaṃ ādiṃ katvā aḍḍhuḍḍhasahassehi pāṭihāriyehi uruvelakassapaṃ saparisaṃ vinetvā pabbājesi.
While these three brothers, having undertaken the ascetic's renunciation, were dwelling here and there, after many days had passed, our Bodhisatta, having made the Great Renunciation, and having penetrated all-knowing omniscience, gradually set in motion the Wheel of Dhamma. Having established the group of five bhikkhus in Arahantship, and having disciplined fifty-five companions, with Yasa as their leader, he dispatched sixty Arahants, saying, "Go forth, bhikkhus, and wander." Having disciplined the Bhaddavaggī, he went to Uruvelakassapa's dwelling place and entered the fire-hall to stay. There, starting with the taming of the nāga, he disciplined Uruvelakassapa and his retinue with three thousand five hundred miracles, and ordained him.
Khi ba vị ấy đã xuất gia theo lối đạo sĩ và trú ngụ ở những nơi khác nhau như vậy, sau nhiều ngày, Bồ Tát của chúng ta, sau khi thực hiện cuộc Đại Xuất Gia, đã chứng đắc Toàn Giác trí, tuần tự chuyển Pháp luân, thiết lập năm vị tỳ-khưu nhóm Kiều Trần Như vào quả vị A-la-hán, giáo hóa năm mươi lăm người bạn đứng đầu là Yasa, rồi phái sáu mươi vị A-la-hán đi với lời dạy: “Này các tỳ-khưu, hãy du hành!”, sau khi giáo hóa nhóm Bhaddavaggī, Ngài đến nơi trú ngụ của Uruvelakassapa, vào nhà lửa để trú ngụ, và tại đó, bắt đầu từ việc chế ngự con rắn thần, Ngài đã giáo hóa Uruvelakassapa cùng với hội chúng của ông ta bằng một ngàn năm trăm mười sáu phép thần thông, rồi cho ông ta xuất gia.
Tassa pabbajitabhāvaṃ ñatvā itarepi dve bhātaro saparisā āgantvā satthu santike pabbajiṃsu.
Knowing of his ordination, the other two brothers also came with their retinues and were ordained by the Teacher.
Biết được việc ông ta đã xuất gia, hai người em còn lại cũng cùng với quyến thuộc đến và xuất gia tại chỗ của Đức Bổn Sư.
Sabbeva ehibhikkhū iddhimayapattacīvaradharā ahesuṃ.
All of them were Ehibhikkhus, endowed with bowls and robes created by psychic power.
Tất cả đều là các tỳ-khưu ‘Hãy đến đây, tỳ-khưu!’ và đều mang bát y do thần thông tạo thành.
Tattha disvāna pāṭihīrānīti nāgarājadamanādīni aḍḍhuḍḍhasahassāni pāṭihāriyāni disvā.
Therein, “having seen the miracles” means having seen the three thousand five hundred and sixteen miracles such as the taming of the Nāga king. Indeed, “pāṭihīraṃ, pāṭiheraṃ, pāṭihāriyaṃ” are one in meaning, only the expression differs. “of the glorious” refers to the one whose fame has spread truthfully throughout the world, including the devas, as in “Iti pi so Bhagavā” and so on. “I did not bow down immediately” means that I did not bow down until the Blessed One rebuked me, saying, “Kassapa, you are not an arahant, nor have you entered the path to arahantship, nor do you have that practice by which you would be an arahant or have entered the path to arahantship.” What was the reason? It was because I was deluded by envy and conceit. I thought, “If I become a disciple of this recluse Gotama, my gains and honors will diminish, and his will increase.” Thus, being deluded and supported by envy, which is characterized by inability to tolerate another’s prosperity, and by conceit, which is characterized by elation, thinking, “I am the leader of a group, respected by many people”—this is the meaning.
Trong đó, disvāna pāṭihīrāni (thấy các phép thần thông) có nghĩa là đã thấy ba ngàn năm trăm mười sáu phép thần thông, bắt đầu từ việc chế ngự vua rắn.
‘‘Pāṭihīraṃ, pāṭiheraṃ, pāṭihāriya’’nti hi atthato ekaṃ, byañjanameva nānaṃ.
Therein, “having seen the miracles” means having seen the three thousand five hundred and sixteen miracles such as the taming of the Nāga king. Indeed, “pāṭihīraṃ, pāṭiheraṃ, pāṭihāriyaṃ” are one in meaning, only the expression differs. “of the glorious” refers to the one whose fame has spread truthfully throughout the world, including the devas, as in “Iti pi so Bhagavā” and so on. “I did not bow down immediately” means that I did not bow down until the Blessed One rebuked me, saying, “Kassapa, you are not an arahant, nor have you entered the path to arahantship, nor do you have that practice by which you would be an arahant or have entered the path to arahantship.” What was the reason? It was because I was deluded by envy and conceit. I thought, “If I become a disciple of this recluse Gotama, my gains and honors will diminish, and his will increase.” Thus, being deluded and supported by envy, which is characterized by inability to tolerate another’s prosperity, and by conceit, which is characterized by elation, thinking, “I am the leader of a group, respected by many people”—this is the meaning.
Thật vậy, các từ "pāṭihīraṃ, pāṭiheraṃ, pāṭihāriyaṃ" có cùng ý nghĩa, chỉ khác về cách viết.
Yasassino’’ti ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā sadevake loke yathābhuccaṃ patthaṭakittisaddassa.
Therein, “having seen the miracles” means having seen the three thousand five hundred and sixteen miracles such as the taming of the Nāga king. Indeed, “pāṭihīraṃ, pāṭiheraṃ, pāṭihāriyaṃ” are one in meaning, only the expression differs. “of the glorious” refers to the one whose fame has spread truthfully throughout the world, including the devas, as in “Iti pi so Bhagavā” and so on. “I did not bow down immediately” means that I did not bow down until the Blessed One rebuked me, saying, “Kassapa, you are not an arahant, nor have you entered the path to arahantship, nor do you have that practice by which you would be an arahant or have entered the path to arahantship.” What was the reason? It was because I was deluded by envy and conceit. I thought, “If I become a disciple of this recluse Gotama, my gains and honors will diminish, and his will increase.” Thus, being deluded and supported by envy, which is characterized by inability to tolerate another’s prosperity, and by conceit, which is characterized by elation, thinking, “I am the leader of a group, respected by many people”—this is the meaning.
Yasassino (người có danh tiếng) có nghĩa là người có danh tiếng được lan truyền đúng sự thật trong thế gian cùng với chư thiên, bắt đầu bằng "itipi so bhagavā" (Đức Thế Tôn ấy là bậc...)
Na tāvāhaṃ paṇipatinti yāva maṃ bhagavā ‘‘neva kho tvaṃ, kassapa, arahā, nāpi arahattamaggaṃ samāpanno, sāpi te paṭipadā natthi, yāya tvaṃ arahā vā assa, arahattamaggaṃ vā samāpanno’’ti na tajjesi, tāva ahaṃ na paṇipātanaṃ akāsiṃ.
Therein, “having seen the miracles” means having seen the three thousand five hundred and sixteen miracles such as the taming of the Nāga king. Indeed, “pāṭihīraṃ, pāṭiheraṃ, pāṭihāriyaṃ” are one in meaning, only the expression differs. “of the glorious” refers to the one whose fame has spread truthfully throughout the world, including the devas, as in “Iti pi so Bhagavā” and so on. “I did not bow down immediately” means that I did not bow down until the Blessed One rebuked me, saying, “Kassapa, you are not an arahant, nor have you entered the path to arahantship, nor do you have that practice by which you would be an arahant or have entered the path to arahantship.” What was the reason? It was because I was deluded by envy and conceit. I thought, “If I become a disciple of this recluse Gotama, my gains and honors will diminish, and his will increase.” Thus, being deluded and supported by envy, which is characterized by inability to tolerate another’s prosperity, and by conceit, which is characterized by elation, thinking, “I am the leader of a group, respected by many people”—this is the meaning.
Na tāvāhaṃ paṇipati (tôi đã không đảnh lễ) có nghĩa là chừng nào Đức Thế Tôn chưa quở trách tôi rằng: "Này Kassapa, ông vẫn chưa phải là A-la-hán, cũng chưa chứng đạt A-la-hán đạo, và ông cũng không có con đường thực hành nào để trở thành A-la-hán hay chứng đạt A-la-hán đạo", thì tôi vẫn chưa đảnh lễ.
Kiṃkāraṇā?
Therein, “having seen the miracles” means having seen the three thousand five hundred and sixteen miracles such as the taming of the Nāga king. Indeed, “pāṭihīraṃ, pāṭiheraṃ, pāṭihāriyaṃ” are one in meaning, only the expression differs. “of the glorious” refers to the one whose fame has spread truthfully throughout the world, including the devas, as in “Iti pi so Bhagavā” and so on. “I did not bow down immediately” means that I did not bow down until the Blessed One rebuked me, saying, “Kassapa, you are not an arahant, nor have you entered the path to arahantship, nor do you have that practice by which you would be an arahant or have entered the path to arahantship.” What was the reason? It was because I was deluded by envy and conceit. I thought, “If I become a disciple of this recluse Gotama, my gains and honors will diminish, and his will increase.” Thus, being deluded and supported by envy, which is characterized by inability to tolerate another’s prosperity, and by conceit, which is characterized by elation, thinking, “I am the leader of a group, respected by many people”—this is the meaning.
Vì lý do gì?
Issāmānena vañcito, ‘‘imassa mayi sāvakattaṃ upagate mama lābhasakkāro parihāyissati, imassa eva vaḍḍhissatī’’ti evaṃ parasampattiasahanalakkhaṇāya issāya ceva, ‘‘ahaṃ gaṇapāmokkho bahujanasammato’’ti evaṃ abbhunnatilakkhaṇena mānena ca vañcito, palambhito hutvāti attho.
Deceived by envy and conceit means, "If I become his disciple, my gains and honors will diminish, and his will increase." Thus, being deceived by envy, which is characterized by intolerance of others' prosperity, and by conceit, which is characterized by upliftment, thinking "I am the leader of the assembly, revered by many," he was deluded; that is the meaning.
Issāmānena vañcito (bị lừa dối bởi sự đố kỵ và kiêu mạn) có nghĩa là bị lừa dối, bị đánh lừa bởi sự đố kỵ, tức là không thể chịu đựng được sự thành công của người khác, nghĩ rằng: "Nếu ta trở thành đệ tử của vị Sa-môn này, lợi lộc và sự tôn kính của ta sẽ suy giảm, mà của vị ấy sẽ tăng lên", và bởi sự kiêu mạn, tức là sự tự cao tự đại nghĩ rằng: "Ta là người đứng đầu chúng, được nhiều người tôn kính."
Mama saṅkappamaññāyāti mayhaṃ micchāsaṅkappaṃ jānitvā, yaṃ yaṃ bhagavā uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ dasseti, taṃ taṃ disvā ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo’’ti cintetvāpi ‘‘na tveva kho arahā yathā aha’’nti evaṃ pavattaṃ micchāvitakkaṃ jānantopi ñāṇaparipākaṃ āgamento ajjhupekkhitvā pacchā nerañjarāya majjhe samantato udakaṃ ussāretvā reṇuhatāya bhūmiyā caṅkamitvā tena ābhatanāvāya ṭhito tadāpi ‘‘mahiddhiko’’tiādikaṃ cintetvā puna ‘‘na tveva kho arahā yathā aha’’nti pavattitaṃ micchāsaṅkappaṃ ñatvāti attho.
Knowing my thoughts means, knowing my wrong intention. Whatever superhuman power or miracle the Blessed One displayed, upon seeing it, I thought, "Indeed, the great ascetic is mighty and powerful." Yet, I also thought, "He is not an Arahant as I am." Even though he knew this wrong thought, the Blessed One waited for my knowledge to mature and overlooked it. Later, in the middle of the Nerañjarā River, after removing the water from all around and walking on the dusty ground, he stood on the boat that had been brought. Even then, I thought, "He is mighty," and so on, and again, "He is not an Arahant as I am." Knowing this wrong thought that arose, that is the meaning.
Mama saṅkappamaññāyā (biết được ý nghĩ của tôi) có nghĩa là biết được ý nghĩ sai lầm của tôi. Dù Đức Thế Tôn có hiển thị bất cứ thần thông siêu nhân pháp nào, dù tôi có thấy điều đó và nghĩ: "Vị Đại Sa-môn này thật có đại thần lực, có đại oai đức", nhưng vẫn nghĩ: "Tuy nhiên, vị ấy không phải là A-la-hán như ta", Đức Thế Tôn biết được tà tư duy ấy nhưng vẫn kiên nhẫn chờ đợi sự chín muồi của tuệ giác tôi. Sau đó, ở giữa sông Nerañjarā, Ngài đã dời nước sang hai bên, đi kinh hành trên mặt đất đầy cát bụi, rồi đứng trên chiếc thuyền do tôi mang đến. Khi ấy, tôi lại nghĩ: "Vị ấy thật có đại thần lực", và rồi lại nghĩ: "Tuy nhiên, vị ấy không phải là A-la-hán như ta". Ý nghĩa là Ngài đã biết được tà tư duy ấy.
Codesi narasārathīti tadā me ñāṇaparipākaṃ ñatvā ‘‘neva kho tvaṃ arahā’’tiādinā purisadammasārathi satthā maṃ codesi niggaṇhi.
The charioteer of men admonished means, at that time, knowing the maturation of my knowledge, the Teacher, the charioteer of men to be tamed, admonished and rebuked me, saying, "Indeed, you are not an Arahant," and so on.
Codesi narasārathī (người điều ngự chúng sinh đã quở trách) có nghĩa là khi ấy, biết được tuệ giác của tôi đã chín muồi, Đức Đạo Sư, bậc điều ngự chúng sinh, đã quở trách tôi, khiển trách tôi, bắt đầu bằng câu: "Này ông, ông vẫn chưa phải là A-la-hán."
Tato me āsi saṃvego, abbhuto lomahaṃsanoti tato yathāvuttacodanāhetu ettakaṃ kālaṃ abhūtapubbatāya abbhuto lomahaṃsanavasena pavattiyā lomahaṃsano ‘‘anarahāva samāno ‘arahā’ti maññi’’nti saṃvego sahottappo ñāṇuppādo mayhaṃ ahosi.
Then arose in me a wondrous, hair-raising sense of urgency means, then, due to that aforementioned admonition, a wondrous sense of urgency, which had never arisen before, and hair-raising due to its nature of causing goosebumps, a sense of urgency with fear and the arising of knowledge, thinking, "Though not an Arahant, I imagined myself to be one," arose in me.
Tato me āsi saṃvego, abbhuto lomahaṃsano (từ đó tôi sinh ra sự xúc động, một sự rùng mình kỳ diệu) có nghĩa là từ đó, do sự quở trách đã nói trên, một sự xúc động (saṃvega) cùng với sự hổ thẹn (ottappa) và sự phát sinh tuệ giác (ñāṇuppāda) đã khởi lên trong tôi, một sự xúc động kỳ diệu (abbhuto) vì chưa từng có trước đây, và rùng mình (lomahaṃsano) vì khiến lông tóc dựng đứng, nghĩ rằng: "Ta không phải là A-la-hán mà lại tự cho mình là A-la-hán."
Jaṭilabhūtassāti tāpasabhūtassa.
Of one who had become an ascetic means, of one who had become a hermit.
Jaṭilabhūtassā (đã trở thành người tu khổ hạnh) có nghĩa là đã trở thành một đạo sĩ.
Siddhīti lābhasakkārasamiddhi.
Success means, the prosperity of gains and honors.
Siddhī (thành tựu) có nghĩa là sự thành tựu về lợi lộc và sự tôn kính.
Parittikāti appamattikā.
Very little means, insignificant.
Parittikā (nhỏ bé) có nghĩa là rất ít ỏi.
Tāhanti taṃ ahaṃ.
That I means, that I.
Tāhaṃ (tôi) có nghĩa là tôi.
Tadāti bhagavato codanāya saṃveguppattikāle.
Then means, at the time of the arising of urgency due to the Blessed One's admonition.
Tadā (khi ấy) có nghĩa là vào lúc sự xúc động khởi lên do lời quở trách của Đức Thế Tôn.
Nirākatvāti apanetvā chaḍḍetvā, anapekkho hutvāti attho.
Having removed means, having put aside, having abandoned, being indifferent; that is the meaning.
Nirākatvā (đã loại bỏ) có nghĩa là đã loại bỏ, đã vứt bỏ, không còn bận tâm đến nữa.
‘‘Iddhīti bhāvanāmayaiddhī’’ti vadanti.
" Power means, power born of development," they say.
Họ nói: "Iddhī (thần thông) là thần thông do tu tập."
Tadayuttaṃ tadā tassa ajhānalābhībhāvato.
That is not appropriate, as he had not attained jhāna at that time.
Điều đó không hợp lý vì khi ấy vị ấy chưa chứng đắc thiền.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘kāmadhātupurakkhato’’ti.
Indeed, it is said, "preoccupied with the sense-sphere."
Thật vậy, đã nói: "kāmadhātupurakkhato" (đặt cõi dục lên hàng đầu).
Yaññena santuṭṭhoti ‘‘yaññaṃ yajitvā saggasukhaṃ anubhavissāmi, alamettāvatā’’ti yaññayajanena santuṭṭho niṭṭhitakiccasaññī.
Content with sacrifice means, content with performing sacrifices, thinking, "I will experience heavenly bliss by performing sacrifices; this is enough." He considered his task accomplished by performing sacrifices.
Yaññena santuṭṭho (hài lòng với lễ tế) có nghĩa là hài lòng với việc tế lễ, nghĩ rằng: "Sau khi tế lễ, ta sẽ hưởng hạnh phúc cõi trời, thế là đủ rồi", và tự cho là công việc đã hoàn tất.
Kāmadhātupurakkhatoti kāmasugatiṃ ārabbha uppannataṇho yaññayajanena kāmalokaṃ purakkhatvā ṭhito.
Preoccupied with the sense-sphere means, having arisen craving for the happy destinations of the sense-sphere, he remained with the sense-world as his forefront due to performing sacrifices.
Kāmadhātupurakkhato (đặt cõi dục lên hàng đầu) có nghĩa là người có tham ái khởi lên đối với cõi thiện dục, và đã đặt cõi dục lên hàng đầu bằng cách tế lễ.
So ce yañño pāṇātipātapaṭisaṃyutto hoti, na tena sugatiṃ sakkā laddhuṃ.
If that sacrifice involved the taking of life, one could not attain a happy destination through it.
Nếu lễ tế đó liên quan đến việc sát sinh, thì không thể đạt được cõi thiện dục bằng lễ tế đó.
Na hi akusalassa iṭṭho kanto vipāko nibbattati.
Indeed, a desirable, pleasing result does not arise from unwholesome deeds.
Quả báo dễ chịu, đáng mong ước không phát sinh từ ác nghiệp.
Yā pana tattha dānādikusalacetanā, tāya sati paccayasamavāye sugatiṃ gaccheyya.
However, if there was wholesome volition such as giving, then, given the confluence of conditions, one might go to a happy destination.
Tuy nhiên, nếu có thiện tâm bố thí v.v. trong lễ tế đó, thì với sự hội đủ các điều kiện, người ấy có thể đến cõi thiện dục.
Pacchāti tāpasapabbajjāto pacchā satthu ovādena tāpasaladdhiṃ pahāya catusaccakammaṭṭhānānuyogakāle.
Later means, after the ascetic's renunciation, after abandoning the ascetic's doctrine by the Teacher's instruction, during the time of diligently practicing the meditation on the Four Noble Truths.
Pacchā (sau đó) có nghĩa là sau khi xuất gia làm đạo sĩ, do lời giáo huấn của Đức Đạo Sư, tôi đã từ bỏ giáo lý của đạo sĩ và trong thời gian chuyên tâm thực hành đề mục thiền Tứ Diệu Đế.
Samūhaninti vipassanaṃ ussukkāpetvā maggapaṭipāṭiyā rāgañca dosañca mohañca anavasesato samugghātesiṃ.
I uprooted means, having diligently applied Vipassanā, I utterly eradicated lust, hatred, and delusion without remainder, in the sequence of the paths.
Samūhaniṃ (đã nhổ tận gốc) có nghĩa là tôi đã nỗ lực thực hành thiền quán (vipassanā) và theo thứ tự của đạo lộ, đã nhổ tận gốc rễ tham, sân, si mà không còn sót lại chút nào.
Yasmā panāyaṃ thero ariyamaggena rāgādayo samūhanantoyeva chaḷabhiñño ahosi, tasmā taṃ attano chaḷabhiññabhāvaṃ dassento ‘‘pubbenivāsaṃ jānāmī’’tiādimāha.
Since this Elder, by uprooting lust and so on through the Noble Path, became endowed with the six supernormal powers (chaḷabhiñño), he declared his attainment of the six supernormal powers by saying, " I know my past lives," and so on.
Vì vị Trưởng lão này đã nhổ tận gốc tham ái v.v. bằng Thánh đạo và đã trở thành bậc Lục thông, nên để thể hiện sự Lục thông của mình, Ngài đã nói: "pubbenivāsaṃ jānāmi" (tôi biết các đời sống quá khứ) v.v.
Tattha pubbenivāsaṃ jānāmīti attano paresañca pubbenivāsaṃ atītāsu jātīsu nibbattakkhandhe khandhapaṭibaddhe ca pubbenivāsañāṇena hatthatale āmalakaṃ viya paccakkhato jānāmi bujjhāmi.
Therein, “I know former existences” means that I know and comprehend directly, as if a myrobalan fruit were placed on the palm of my hand, through the knowledge of former existences (pubbenivāsañāṇa), the aggregates that arose in past existences, and the associated names and species, etc., of myself and others in their former existences.
Trong đó, pubbenivāsaṃ jānāmi (tôi biết các đời sống quá khứ) có nghĩa là tôi biết rõ các uẩn đã sinh khởi trong các kiếp quá khứ của chính mình và của người khác, cùng với những gì liên quan đến các uẩn ấy, bằng Túc mạng thông, như một quả āmala trên lòng bàn tay.
Dibbacakkhu visodhitanti dibbacakkhuñāṇaṃ visodhitaṃ, pakaticakkhunā āpāthagataṃ pakatirūpaṃ viya dibbaṃ mānusampi dūraṃ tiroṭṭhitaṃ atisukhumañca rūpaṃ vibhāvetuṃ samatthañāṇaṃ bhāvanāya mayā visuddhaṃ katvā paṭiladdhanti attho.
“The divine eye has been purified” means that the knowledge of the divine eye (dibbacakkhuñāṇa) has been purified, cleansed. It is the knowledge capable of clearly discerning subtle forms, whether divine or human, far away or obstructed by obstacles, just as an ordinary form within range is seen by the natural eye. The meaning is that this knowledge, developed through meditation, has been obtained by me in a purified state.
Dibbacakkhu visodhitaṃ (thiên nhãn đã được thanh tịnh) có nghĩa là thiên nhãn thông đã được thanh tịnh. Tuệ giác có khả năng nhận biết các sắc pháp vi tế, xa xôi, bị che khuất, cả của chư thiên và loài người, như sắc pháp bình thường nằm trong tầm mắt của mắt thường, đã được tôi thành tựu bằng cách tu tập cho thanh tịnh.
Iddhimāti adhiṭṭhāniddhivikubbaniddhiādīhi iddhīhi iddhimā, iddhividhañāṇalābhīti attho.
“Endowed with psychic power” (Iddhimā) means endowed with psychic powers (iddhi), such as the power of determination (adhiṭṭhāna-iddhi) and the power of transformation (vikubbana-iddhi). The meaning is that he is one who has attained the knowledge of various psychic powers (iddhividhañāṇa).
Iddhimā (người có thần thông) có nghĩa là người có thần thông, nhờ các loại thần thông như thần thông biến hóa (adhiṭṭhāna-iddhi), thần thông biến hiện (vikubbana-iddhi) v.v., tức là người đã đạt được thần thông biến hóa.
Sarāgādibhedassa paresaṃ cittassa jānanato paracittaññū, cetopariyañāṇalābhīti vuttaṃ hoti.
Because he knows the minds of others, with their distinctions such as having greed, etc., he is called “one who knows the minds of others” (paracittaññū). This means he has attained the knowledge of penetrating the minds of others (cetopariyañāṇa).
Do biết được tâm của người khác với các phân loại như có tham ái v.v., nên được gọi là paracittaññū (người biết tâm người khác), tức là đã đạt được Tha tâm thông.
Dibbasotañca pāpuṇinti dibbasotañāṇañca paṭilabhiṃ.
“And I attained the divine ear” means I also attained the knowledge of the divine ear (dibbasotañāṇa).
Dibbasotañca pāpuṇi (tôi cũng đã đạt được thiên nhĩ) có nghĩa là tôi cũng đã đạt được thiên nhĩ thông.
Atihitā vīhītiādikā āyasmato tekicchakārittherassa gāthā.
The stanza beginning “The rice has been put away” belongs to the Venerable Elder Tekicchakārī.
Atihitā vīhi v.v. là các bài kệ của Trưởng lão Tekicchakārī đáng kính.
Kā uppatti?
What is the origin story?
Sự khởi nguyên là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto ito ekanavute kappe vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā vejjasatthe nipphattiṃ gato.
This elder too, having performed deeds of merit in the presence of past Buddhas and accumulated wholesome karma in various existences, was reborn in a noble family ninety-one aeons ago, during the time of the Blessed One Vipassī. Having matured in wisdom, he became accomplished in the medical profession.
Vị này cũng đã tích lũy công đức trong các kiếp sống khác nhau dưới thời các Đức Phật quá khứ. Từ đây, trong kiếp thứ chín mươi mốt, vào thời Đức Phật Vipassī, vị ấy đã tái sinh vào một gia đình quý tộc, đạt đến sự thông tuệ và thành thạo trong ngành y học.
Vipassissa bhagavato upaṭṭhākaṃ asokaṃ nāma theraṃ byādhitaṃ arogamakāsi, aññesañca sattānaṃ rogābhibhūtānaṃ anukampāya bhesajjaṃ saṃvidahi.
He cured the Venerable Asoka, who was the attendant of the Blessed One Vipassī and was afflicted with illness. Out of compassion, he also prepared medicines for other beings suffering from diseases.
Vị ấy đã chữa khỏi bệnh cho Trưởng lão Asoka, thị giả của Đức Phật Vipassī, và vì lòng từ bi, đã chế thuốc cho những chúng sinh khác bị bệnh tật hành hạ.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde subuddhassa nāma brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti.
Through that wholesome deed, he wandered through existences among devas and humans, and in this Buddha-era, he was reborn as the son of a brāhmaṇa named Subuddha.
Do nghiệp thiện đó, vị ấy đã luân hồi trong cõi trời và cõi người, và trong thời Đức Phật hiện tại, đã tái sinh làm con trai của một Bà-la-môn tên Subuddha.
Tassa tikicchakehi gabbhakāle parissayaṃ apaharitvā paripālitatāya tekicchakārīti nāmaṃ akaṃsu.
Because he was protected during gestation by physicians (tikicchaka) who warded off dangers, they named him Tekicchakārī.
Vì trong thời kỳ thai nghén, các thầy thuốc đã loại bỏ nguy hiểm và chăm sóc cho đứa bé, nên họ đặt tên cho đứa bé là Tekicchakārī.
So attano kulānurūpāni vijjāṭṭhānāni sippāni ca sikkhanto vaḍḍhati.
He grew up, learning various arts and sciences appropriate to his family.
Vị ấy lớn lên, học hỏi các môn học và nghề nghiệp phù hợp với dòng dõi của mình.
Tadā cāṇakko subuddhassa paññāveyyattiyaṃ kiriyāsu upāyakosallañca disvā, ‘‘ayaṃ imasmiṃ rājakule patiṭṭhaṃ labhanto maṃ abhibhaveyyā’’ti issāpakato raññā candaguttena taṃ bandhanāgāre khipāpesi.
At that time, Cāṇakka, seeing Subuddha’s penetrating wisdom and skill in stratagem in his actions, became envious and thought, “If he establishes himself in this royal family, he might overpower me.” So he had King Candagutta imprison him.
Khi ấy, Cāṇakka, thấy được sự thông minh và khéo léo trong hành động của Subuddha, vì đố kỵ, nghĩ rằng: "Nếu người này thiết lập được vị trí trong hoàng tộc này, ông ta sẽ vượt qua ta", nên đã khiến vua Candagutta tống ông ta vào ngục.
Tekicchakārī pitu bandhanāgārappavesanaṃ sutvā bhīto palāyitvā sāṇavāsittherassa santikaṃ gantvā attano saṃvegakāraṇaṃ therassa kathetvā pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā abbhokāsiko nesajjiko ca hutvā viharati, sītuṇhaṃ agaṇento samaṇadhammameva karoti, visesato brahmavihārabhāvanamanuyuñjati.
Tekicchakārī, hearing of his father’s imprisonment, became fearful and fled. He went to the Venerable Sāṇavāsī, recounted the cause of his distress to the elder, and, having gone forth, took up a meditation subject. He then dwelled as an abbhokāsika (one who dwells in the open air) and nesajjika (one who practices the sitting posture only), disregarding cold and heat, performing only the duties of a recluse, and especially devoting himself to the development of the brahmavihārā.
Tekicchakārī, nghe tin cha mình bị tống vào ngục, sợ hãi bỏ trốn đến chỗ Trưởng lão Sāṇavāsī, kể lại nguyên nhân của sự xúc động của mình cho vị Trưởng lão, rồi xuất gia, nhận đề mục thiền, sống bằng cách thực hành hạnh đầu đà nơi không mái che và hạnh không nằm, không bận tâm đến nóng lạnh, chỉ thực hành pháp Sa-môn, đặc biệt chuyên tâm tu tập Tứ Vô Lượng Tâm.
Taṃ disvā māro pāpimā ‘‘na imassa mama visayaṃ atikkamituṃ dassāmī’’ti vikkhepaṃ kātukāmo sassānaṃ nipphattikāle khettagopakavaṇṇena therassa santikaṃ gantvā taṃ nippaṇḍento –
Seeing this, Māra the Evil One, wishing to disturb him, thought, “I will not allow him to transcend my domain.” So, at the time of the harvest, he went to the elder in the guise of a field watchman and mocked him, saying:
Thấy vậy, Māra ác độc, muốn gây xao nhãng, nghĩ rằng: "Ta sẽ không để người này vượt qua cảnh giới của ta", nên vào mùa lúa chín, hóa thân thành người giữ ruộng, đến chỗ vị Trưởng lão và chế nhạo Ngài:
Tattha atihitā vīhīti vīhayo koṭṭhāgāraṃ atinetvā ṭhapitā, tattha paṭisāmitā khalato vā gharaṃ upanītāti attho.
Therein, “The rice has been stored” (atihitā vīhī) means that the rice crops have been brought into the granary and stored there, or brought home from the threshing floor. By the mention of vīhi (rice), other grains are also included here. He said that sālī (fine rice) usually ripens after vīhi (common rice).
Ở đây, atihitā vīhī nghĩa là: lúa đã được mang vào kho và cất giữ ở đó, hoặc đã được thu gom từ sân đập lúa và mang về nhà.
Vīhiggahaṇena cettha itarampi dhaññaṃ saṅgaṇhāti.
By using the term 'vīhi', other grains are also included here.
Ở đây, việc dùng từ “lúa” (vīhi) cũng bao gồm các loại ngũ cốc khác.
Sālī pana yebhuyyena vīhito pacchā paccantīti āha.
He said that sālī, however, generally ripens later than vīhi.
Còn lúa sālī thì thường chín muộn hơn lúa vīhi, nên (Ma vương) nói.
Khalagatā sālīti khalaṃ dhaññakaraṇaṭṭhānaṃ gatā, tattha rāsivasena maddanacāvanādivasena ṭhitāti attho.
“The fine rice is on the threshing floor” (khalagatā sālī) means it has reached the threshing floor, the place for processing grain, and is there, piled up for threshing, winnowing, etc. By this, he shows that the main grain is ripe.
Khalagatā sālī nghĩa là: lúa sālī đã được đưa đến sân đập lúa, nằm ở đó dưới dạng đống, hoặc đang được đập, sàng sẩy, v.v.
Padhānadhaññabhāvadassanatthañcettha sālīnaṃ visuṃ gahaṇaṃ, ubhayenapi gāme, gāmato bahi ca dhaññaṃ paripuṇṇaṃ ṭhitanti dasseti.
The separate mention of sālī here is to show its status as the principal grain. By both terms, it indicates that grain is abundant both in the village and outside the village.
Ở đây, việc đề cập riêng lúa sālī là để chỉ ra đây là loại ngũ cốc chính, và cả hai (lúa vīhi và sālī) đều cho thấy ngũ cốc đầy đủ cả trong làng và ngoài làng.
Na ca labhe piṇḍanti evaṃ sulabhadhaññe subhikkhakāle ahaṃ piṇḍamattampi na labhāmi.
“Yet I obtain no almsfood” (na ca labhe piṇḍaṃ) means that even in such a time of easily available grain and plenty, I do not obtain even a mouthful of almsfood.
Na ca labhe piṇḍaṃ nghĩa là: trong thời kỳ ngũ cốc dễ kiếm, sung túc như vậy mà ta không nhận được dù chỉ một miếng cơm.
Idāni kathamahaṃ kassanti ahaṃ kathaṃ karissāmi, kathaṃ jīvissāmīti parihāsakeḷiṃ akāsi.
Now, “What shall I do, what will become of me?” (kathamahaṃ kassaṃ) He was making a jest, saying, “What will I do, how will I live?”
Bây giờ, kathamahaṃ kassaṃ nghĩa là: ta sẽ làm gì, ta sẽ sống như thế nào? (Ma vương) đã nói đùa như vậy.
Taṃ sutvā thero ‘‘ayaṃ varāko attanā attano pavattiṃ mayhaṃ pakāsesi, mayā pana attanāva attā ovaditabbo, na mayā kiñci kathetabba’’nti vatthuttayānussatiyaṃ attānaṃ niyojento ‘‘buddhamappameyya’’ntiādinā tisso gāthā abhāsi.
Hearing that, the elder thought, “This wretched being reveals his own situation to me. But I must advise myself; I need not say anything.” Thus, engaging himself in the recollection of the Triple Gem, he uttered the three stanzas beginning “Remember the immeasurable Buddha.”
Nghe vậy, vị Trưởng lão nghĩ: “Kẻ đáng thương này đã tiết lộ tình trạng của mình cho ta, nhưng ta thì phải tự mình khuyên nhủ mình, ta không cần phải nói gì cả.” Với ý định tự mình hướng đến sự niệm tưởng Tam Bảo, ngài đã nói ba bài kệ bắt đầu bằng “buddhamappameyyaṃ”.
Tattha buddhamappameyyaṃ anussara pasannoti savāsanāya avijjāniddāya accantavigamena, buddhiyā ca vikasitabhāvena buddhaṃ bhagavantaṃ pamāṇakarānaṃ rāgādikilesānaṃ abhāvā aparimāṇaguṇasamaṅgitāya appameyyapuññakkhettatāya ca appameyyaṃ.
Therein, “Remember the immeasurable Buddha with confidence” (buddhamappameyyaṃ anussara pasanno) means the Buddha, the Blessed One, is immeasurable (appameyya) due to the complete eradication of the sleep-like ignorance together with its latent tendencies, and due to the awakened state of his wisdom; due to being endowed with immeasurable qualities because of the absence of defilements like greed, which are subject to measure; and due to being an immeasurable field of merit (puññakkhetta).
Ở đây, buddhamappameyyaṃ anussara pasanno nghĩa là: (ngươi hãy) niệm tưởng Đức Phật, bậc Ứng Cúng, Chánh Biến Tri, với tâm thanh tịnh, với sự tin tưởng sâu sắc, với đặc tính quyết định, với tâm thanh tịnh, với tâm thanh tịnh, như đã nói “Đức Thế Tôn ấy là bậc Ứng Cúng, Chánh Biến Tri”, v.v. (ngươi hãy) niệm tưởng liên tục, liên tục hướng tâm đến Đức Phật, (ngươi sẽ) có thân thể tràn đầy hỷ lạc. Đức Phật được gọi là vô lượng ( appameyya) vì sự đoạn trừ hoàn toàn vô minh cùng với các khuynh hướng tiềm ẩn, vì trí tuệ của ngài đã nở rộ, vì không có các phiền não như tham ái có thể đo lường được, vì ngài đầy đủ vô lượng công đức, và vì ngài là ruộng phước vô lượng.
Okappanalakkhaṇena abhippasādena pasanno, pasannamānaso ‘‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’tiādinā (ma. ni. 1.74; saṃ. ni. 5.997) anussara anu anu buddhārammaṇaṃ satiṃ pavattehi, pītiyā phuṭasarīro hohisi.
With a mind deeply serene with profound confidence (pasanno abhippasādena okappanalakkhaṇena), remember repeatedly with mindfulness focused on the Buddha, as in “Such indeed is that Blessed One, Arahant, Perfectly Self-Enlightened,” and your body shall be permeated with rapture.
Với tâm thanh tịnh, với niềm tin sâu sắc có đặc tính quyết định, với tâm thanh tịnh, hãy niệm tưởng, liên tục hướng tâm đến Đức Phật, như đã nói “Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác”, v.v. (Ngươi sẽ) có thân thể tràn đầy hỷ lạc.
Satatamudaggoti anussarantova pharaṇalakkhaṇāya pītiyā satataṃ sabbadā phuṭasarīro pītisamuṭṭhānapaṇītarūpehi ajjhotthaṭasarīro ubbegapītiyā udaggo kāyaṃ udaggaṃ katvā ākāsaṃ laṅghituṃ samattho ca bhaveyyāsi, buddhānussatiyā buddhārammaṇaṃ uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedeyyāsi.
“Always elated” (satatamudaggo) means that while recollecting, your body will always be permeated with all-pervading rapture (pharaṇalakkhaṇāya pītiyā), your body will be fully enveloped by the excellent forms arisen from rapture (pītisamuṭṭhānapaṇītarūpehi), and you will be elated with uplifting rapture (ubbegapītiyā udaggo), capable of making your body leap into the air. You should experience sublime joy and happiness focused on the Buddha through the recollection of the Buddha.
Satatamudaggo nghĩa là: khi đang niệm tưởng, (ngươi sẽ) luôn luôn có thân thể tràn đầy hỷ lạc có đặc tính lan tỏa, thân thể được bao phủ bởi những sắc pháp vi diệu sinh ra từ hỷ lạc, và (ngươi sẽ) có hỷ lạc phấn khởi có khả năng làm cho thân thể phấn khởi bay lên không trung. Ngươi sẽ cảm nhận được hỷ lạc và hoan hỷ cao thượng có đối tượng là Đức Phật thông qua sự niệm Phật.
Yato sītuṇhehi viya jighacchāpipāsāhipi anabhibhūto hohisīti attho.
The meaning is that you will not be overcome by hunger and thirst, just as you are not overcome by cold and heat.
Điều đó có nghĩa là ngươi sẽ không bị đói khát hành hạ, giống như không bị nóng lạnh hành hạ.
Evaṃ therena ratanattayaguṇānussaraṇe niyojanavasena attani ovadite puna māro vivekavāsato naṃ vivecetukāmo hitesībhāvaṃ viya dassento ‘‘abbhokāse viharasī’’ti pañcamaṃ gāthamāha.
Thus, after the elder advised himself by engaging in the recollection of the qualities of the Triple Gem, Māra, wishing to divert him from dwelling in seclusion, as if showing a benevolent attitude, uttered the fifth stanza, “You dwell in the open air.”
Khi Trưởng lão đã tự khuyên nhủ mình bằng cách hướng đến sự niệm tưởng công đức Tam Bảo như vậy, Ma vương lại muốn tách ngài ra khỏi nơi sống độc cư, nên đã nói bài kệ thứ năm “abbhokāse viharasī” như thể muốn thể hiện lòng tốt.
Tassattho – tvaṃ, bhikkhu, abbhokāse kenaci apaṭicchanne vivaṭaṅgaṇe viharasi iriyāpathe kappesi.
Its meaning: You, bhikkhu, dwell in the open air, in an uncovered, open space, performing the bodily postures.
Ý nghĩa của bài kệ đó là: “Này Tỳ-khưu, ngươi viharasi (sống) ở abbhokāse (nơi trống trải), một khoảng sân không có gì che chắn.
Hemantikā himapātasamaye pariyāpannā imā sītā rattiyo vattanti.
These cold nights, pertaining to the winter season during snowfall, are occurring.
Những đêm đông lạnh giá này, thuộc về mùa đông có tuyết rơi, đang diễn ra.
Tasmā sītena pareto abhibhūto hutvā mā vihaññittho vighātaṃ mā āpajji mā kilami.
Therefore, afflicted by the cold, overwhelmed, do not become weary; do not suffer vexation, do not become exhausted.
Vì vậy, chớ để bị lạnh pareto (áp bức) và mā vihaññittho (chớ bị tổn hại, chớ mệt mỏi).
Phusitaggaḷaṃ pihitakavāṭaṃ senāsanaṃ pavisa, evaṃ te sukhavihāro bhavissatīti.
Enter a dwelling place with its door-latch closed, with its door-leaf shut; thus, you will have a comfortable dwelling.
Hãy vào tịnh xá phusitaggaḷaṃ (có cửa đóng then cài). Như vậy, ngươi sẽ có cuộc sống an lạc.”
Taṃ sutvā thero ‘‘na mayhaṃ senāsanapariyesanāya payojanaṃ, etthevāhaṃ sukhavihārī’’ti dassento ‘‘phusissa’’ntiādinā chaṭṭhaṃ gāthamāha.
Hearing that, the elder, showing that "I have no need to search for a dwelling, I will dwell comfortably right here," spoke the sixth verse, beginning with "I will touch".
Nghe vậy, Trưởng lão nói bài kệ thứ sáu bắt đầu bằng “phusissaṃ” để cho thấy: “Ta không cần tìm kiếm chỗ ở, ta an lạc ngay tại đây.”
Tattha phusissaṃ catasso appamaññāyoti appamāṇagocaratāya ‘‘appamaññā’’ti laddhavohāre cattāro brahmavihāre phusissaṃ phusissāmi, kālena kālaṃ samāpajjissāmi.
In that, "I will touch the four immeasurable states" means "I will experience the four Brahmavihāras, which are called 'immeasurable states' due to their immeasurable range of objects, I will attain them from time to time."
Ở đây, phusissaṃ catasso appamaññāyo nghĩa là: ta sẽ chứng đạt, ta sẽ nhập vào bốn Phạm trú (brahmavihāra) được gọi là “vô lượng tâm” (appamaññā) vì có đối tượng vô lượng (appamāṇagocara).
Tāhi ca sukhito viharissanti tāhi appamaññāhi sukhito sañjātasukho hutvā viharissaṃ cattāropi iriyāpathe kappessāmīti.
"And through them I will dwell happily" means "Being happy, having attained happiness through those immeasurable states, I will dwell, performing all four bodily postures."
Tāhi ca sukhito viharissaṃ nghĩa là: ta sẽ sống an lạc, có được sự an lạc nhờ những vô lượng tâm đó, ta sẽ thực hành cả bốn oai nghi.
Tena mayhaṃ sabbakāle sukhameva, na dukkhaṃ.
Therefore, I am always happy, not miserable.
Do đó, ta luôn luôn an lạc, không có khổ đau.
Yato nāhaṃ sītena vihaññissaṃ antaraṭṭhakepi himapātasamaye ahaṃ sītena na kilamissāmi, tasmā aniñjito viharanto cittassa iñjitakāraṇānaṃ byāpādādīnaṃ suppahīnattā paccayuppanniñjanāya ca abhāvato samāpattisukheneva sukhito viharissāmīti.
"Because I will not be troubled by the cold" means "Even during the eight days of mid-winter snowfall, I will not be exhausted by the cold; therefore, dwelling undisturbed, because the causes of agitation of the mind, such as ill-will, have been thoroughly abandoned, and due to the absence of the desire to acquire requisites, I will dwell happily only by the happiness of attainment."
Yato nāhaṃ sītena vihaññissaṃ nghĩa là: vì ta sẽ không bị lạnh hành hạ ngay cả trong tám ngày giữa mùa đông có tuyết rơi, do đó, aniñjito viharanto (sống bất động) – ta sẽ sống an lạc chỉ với sự an lạc của thiền định, vì các nguyên nhân làm tâm dao động như sân hận đã được đoạn trừ hoàn toàn, và vì không có ý muốn tạo ra các vật dụng.
Evaṃ thero imaṃ gāthaṃ vadantoyeva vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ sacchākāsi.
Thus, the elder, while reciting this verse, developed insight and realized Arahantship.
Vị Trưởng lão, khi đang nói bài kệ này, đã tăng trưởng thiền quán và chứng đắc A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.18.39-44) –
Therefore, it is said in the Apadāna:
Do đó, trong Apadāna đã nói:
Yassa sabrahmacārīsūtiādikā āyasmato mahānāgattherassa gāthā.
The verses of the Venerable Elder Mahānāga begin with "He for whom among his celibate companions".
Các bài kệ bắt đầu bằng “Yassa sabrahmacārīsu” là của Trưởng lão Mahānāga đáng kính.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự xuất hiện của ngài là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinanto kakusandhassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ kakusandhaṃ bhagavantaṃ araññaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle jhānasukhena nisinnaṃ disvā pasannamānaso tassa dāḷimaphalaṃ adāsi.
This elder too, having performed meritorious deeds under previous Buddhas, and accumulating wholesome karma conducive to liberation in various existences, was reborn in a prominent family during the time of Kakusandha, the Fortunate One. Having reached maturity, one day, seeing Kakusandha, the Fortunate One, meditating happily at the root of a certain tree after entering a forest, he became delighted in mind and offered Him a pomegranate.
Vị này cũng vậy, đã tích lũy công đức trong các kiếp trước dưới thời các Đức Phật quá khứ, đã tích lũy thiện nghiệp là nhân duyên cho sự giải thoát khỏi vòng luân hồi trong các kiếp sống khác nhau. Vào thời Đức Thế Tôn Kakusandha, ngài sinh ra trong một gia đình quý tộc, khi trưởng thành, một ngày nọ, ngài thấy Đức Thế Tôn Kakusandha đang ngồi thiền định an lạc dưới gốc cây nào đó trong rừng. Với tâm thanh tịnh, ngài đã dâng một quả lựu cho Đức Phật.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sākete madhuvāseṭṭhassa nāma brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti, mahānāgotissa nāmaṃ ahosi.
Through that meritorious deed, he wandered through realms of gods and humans, and in this present Buddha era, he was reborn in Sāketa as the son of a Brahmin named Madhuvāseṭṭha, and his name was Mahānāga.
Nhờ thiện nghiệp đó, ngài đã luân hồi trong cõi trời và cõi người, và vào thời Đức Phật hiện tại, ngài sinh ra là con trai của một Bà-la-môn tên Madhuvāseṭṭha ở Sāketa, và được đặt tên là Mahānāga.
So viññutaṃ patto bhagavati sākete añjanavane viharante āyasmato gavampatittherassa pāṭihāriyaṃ disvā paṭiladdhasaddho therasseva santike pabbajitvā tassovāde ṭhatvā arahattaṃ pāpuṇi.
Having attained maturity, when the Fortunate One was dwelling in the Añjanavana at Sāketa, he saw the psychic power of the Venerable Elder Gavampati, gained faith, and was ordained under that elder. Following his instruction, he attained Arahantship.
Khi trưởng thành, ngài thấy phép thần thông của Trưởng lão Gavampati khi Đức Thế Tôn đang trú tại rừng Añjana ở Sāketa. Ngài phát khởi niềm tin, xuất gia dưới sự hướng dẫn của chính Trưởng lão Gavampati, và nương theo lời giáo huấn của ngài, ngài đã chứng đắc A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.45.1-7) –
Therefore, it is said in the Apadāna:
Do đó, trong Apadāna đã nói:
Tattha sabrahmacārīsūti samānaṃ brahmaṃ sīlādidhammaṃ carantīti sabrahmacārino, sīladiṭṭhisāmaññagatā sahadhammikā, tesu.
There, sabrahmacārīsu means "celibate companions" are those who practice the same sublime Dhamma, such as sīla; they are those who share the same sīla and views, fellow practitioners; among them.
Trong đó, sabrahmacārīsu nghĩa là “những người đồng Phạm hạnh” vì họ thực hành Pháp cao thượng (brahmaṃ dhammaṃ) như giới (sīla) cùng nhau, tức là những người đồng pháp (sahadhammika) có giới và kiến giải tương đồng. Gāravo là sự tôn kính, sự trọng thị do phẩm hạnh như giới. Nūpalabbhatī nghĩa là không có, không xảy ra, không hiện hữu. Nibbānā nghĩa là sự diệt trừ phiền não (kilesakkhaya) do làm cho phiền não tịch diệt (nibbāpana). Dhammarājassā là của Bậc Đạo Sư (Satthā). Bậc Đạo Sư được gọi là Dhammarājā vì Ngài làm cho thế gian cùng với chư thiên hoan hỷ, vừa lòng một cách xứng đáng với Pháp thế gian và siêu thế. Trong trường hợp này, với câu “trong giáo pháp của Pháp Vương”, điều này cho thấy Nibbāna chỉ có trong giáo pháp của Pháp Vương, không ở nơi nào khác. Ở đây, nó cho thấy rằng người nào không có lòng tôn kính đối với các vị đồng Phạm hạnh, người ấy ở xa Nibbāna, cũng như ở xa giáo pháp của Pháp Vương. Bavhodake là trong nước nhiều. Santike hoti nibbānaṃ nghĩa là Nibbāna ở gần, rất gần người ấy. Phần còn lại tương tự như đã nói.
Gāravoti garubhāvo sīlādiguṇanimittaṃ garukaraṇaṃ.
Gāravo means reverence, the state of honoring, showing respect on account of virtues such as sīla.
Gāravo là sự tôn kính, sự trọng thị do phẩm hạnh như giới.
Nūpalabbhatīti na vijjati na pavattati, na upatiṭṭhatīti attho.
Nūpalabbhati means "is not found, does not occur," meaning "does not appear."
Nūpalabbhatī nghĩa là không có, không xảy ra, không hiện hữu.
Nibbānāti kilesānaṃ nibbāpanato kilesakkhayāti attho.
Nibbānā means "from Nibbāna," meaning "from the eradication of defilements, due to the calming of defilements."
Nibbānā nghĩa là sự diệt trừ phiền não (kilesakkhaya) do làm cho phiền não tịch diệt (nibbāpana).
Dhammarājassāti satthuno.
Dhammarājassa means "of the Teacher."
Dhammarājassā là của Bậc Đạo Sư (Satthā).
Satthā hi sadevakaṃ lokaṃ yathārahaṃ lokiyalokuttarena dhammena rañjeti tosetīti dhammarājā.
Indeed, the Teacher delights and pleases the world with its devas by means of mundane and supramundane Dhamma as appropriate, hence King of Dhamma.
Bậc Đạo Sư được gọi là Dhammarājā vì Ngài làm cho thế gian cùng với chư thiên hoan hỷ, vừa lòng một cách xứng đáng với Pháp thế gian và siêu thế.
Ettha ca ‘‘dhammarājassa sāsane’’ti iminā nibbānaṃ nāma dhammarājasseva sāsane, na aññattha.
Here, by the phrase "in the Dispensation of the King of Dhamma," it is shown that Nibbāna exists only in the Dispensation of the King of Dhamma, and not elsewhere.
Trong trường hợp này, với câu “trong giáo pháp của Pháp Vương”, điều này cho thấy Nibbāna chỉ có trong giáo pháp của Pháp Vương, không ở nơi nào khác.
Tattha yo sabrahmacārīsu gāravarahito, so yathā nibbānā ārakā hoti, tathā dhammarājassa sāsanatopi ārakā hotīti dasseti.
In that context, it is shown that just as one who lacks reverence for his celibate companions is far from Nibbāna, so too is he far from the Dispensation of the King of Dhamma.
Ở đây, nó cho thấy rằng người nào không có lòng tôn kính đối với các vị đồng Phạm hạnh, người ấy ở xa Nibbāna, cũng như ở xa giáo pháp của Pháp Vương.
Bavhodaketi bahuudake.
Bavhodake means "in much water."
Bavhodake là trong nước nhiều.
Santike hoti nibbānanti nibbānaṃ tassa santike samīpe eva hoti.
Santike hoti nibbānaṃ means "Nibbāna is near, indeed close to him."
Santike hoti nibbānaṃ nghĩa là Nibbāna ở gần, rất gần người ấy.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as already stated.
Phần còn lại tương tự như đã nói.
Imā eva ca therassa aññābyākaraṇagāthā ahesuṃ.
And these indeed were the elder's verses of declaration of Arahantship.
Và chính những bài kệ này là những bài kệ tuyên bố A-la-hán quả của vị Trưởng lão.
Kullo sivathikantiādikā āyasmato kullattherassa gāthā.
The verses of the Venerable Elder Kulla begin with "Kulla, in the charnel ground".
Các bài kệ của Tôn giả Kuḷḷa Trưởng lão bắt đầu bằng “ Kuḷḷo sivathikaṃ” (Kuḷḷa đi đến bãi tha ma).
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự việc phát sinh như thế nào?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kuṭumbiyakule nibbattitvā kulloti laddhanāmo viññutaṃ patto satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbaji.
This elder, too, having performed meritorious deeds under previous Buddhas and accumulating good karma in various existences, was reborn in a householder's family in Sāvatthi during this Buddha era, and was given the name Kulla. Having reached maturity, he heard the Dhamma from the Teacher, gained faith, and was ordained.
Vị này cũng đã tạo công đức trong các vị Phật quá khứ, tích lũy phước báu trong các kiếp sống khác nhau, và trong thời kỳ Phật pháp này, vị ấy tái sinh vào một gia đình trưởng giả ở Sāvatthī, được đặt tên là Kuḷḷa. Khi đến tuổi trưởng thành, nghe Pháp từ Bậc Đạo Sư, vị ấy phát sinh đức tin và xuất gia.
So ca rāgacaritattā tibbarāgajātiko hoti.
He was, however, of a lustful temperament, deeply given to passion.
Vị ấy có tính dục lạc (rāgacarita) nên rất dễ khởi lên tham ái.
Tenassa abhikkhaṇaṃ kilesā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti.
Therefore, defilements frequently overwhelm his mind.
Vì thế, các phiền não thường xuyên xâm chiếm tâm trí vị ấy.
Athassa satthā cittācāraṃ ñatvā asubhakammaṭṭhānaṃ datvā, ‘‘kulla, tayā abhiṇhaṃ susāne cārikā caritabbā’’ti āha.
Then the Teacher, knowing his mental disposition, gave him an asubha meditation object, saying, “Kulla, you should often wander in the charnel ground.”
Sau đó, Bậc Đạo Sư biết được tâm tánh của vị ấy, đã ban cho đề mục thiền bất tịnh (asubhakammatthāna) và nói: “Này Kuḷḷa, con phải thường xuyên đi đến bãi tha ma.”
So susānaṃ pavisitvā uddhumātakādīni tāni tāni asubhāni disvā taṃ muhuttaṃ asubhamanasikāraṃ uppādetvā susānato nikkhantamattova kāmarāgena abhibhuyyati.
Having entered the charnel ground and seen various unlovely sights such as bloated corpses, he generated asubha mental advertence for a moment, but as soon as he left the charnel ground, he was overcome by sensual lust.
Vị ấy đi vào bãi tha ma, thấy các cảnh bất tịnh như xác sình chướng (uddhumātaka) và các cảnh khác, trong khoảnh khắc đó khởi lên tác ý bất tịnh. Nhưng vừa rời khỏi bãi tha ma, vị ấy liền bị dục ái (kāmarāga) chế ngự.
Puna bhagavā tassa taṃ pavattiṃ ñatvā ekadivasaṃ tassa susānaṭṭhānaṃ gatakāle ekaṃ taruṇitthirūpaṃ adhunā mataṃ avinaṭṭhacchaviṃ nimminitvā dasseti.
Again, the Blessed One, knowing his situation, one day, while he was at the charnel ground, created and showed him the form of a young woman who had recently died and whose complexion was not yet ruined.
Một lần nữa, Đức Thế Tôn biết được tình trạng đó của vị ấy, một ngày nọ, khi vị ấy đang ở bãi tha ma, Ngài đã hóa hiện một xác phụ nữ trẻ vừa mới chết, da thịt chưa bị hư hoại, và cho vị ấy thấy.
Tassa taṃ diṭṭhamattassa jīvamānavisabhāgavatthusmiṃ viya sahasā rāgo uppajjati.
As soon as he saw it, lust arose in him suddenly, as if for a living incompatible object.
Ngay khi nhìn thấy xác đó, tham ái liền khởi lên trong vị ấy, như thể đó là một đối tượng khác biệt đang sống.
Atha naṃ satthā tassa pekkhantasseva navahi vaṇamukhehi paggharamānāsuciṃ kimikulākulaṃ ativiya bībhacchaṃ duggandhaṃ jegucchaṃ paṭikkūlaṃ katvā dassesi.
Then the Teacher made it appear extremely repulsive, foul-smelling, loathsome, and disgusting, with impurities oozing from its nine orifices, swarming with worms, right before his eyes.
Sau đó, Bậc Đạo Sư, trong khi vị ấy đang nhìn, đã biến xác đó thành một cảnh tượng ghê tởm, hôi thối, đáng kinh tởm, khó chịu vô cùng, với chín lỗ vết thương chảy mủ, đầy dẫy giòi bọ, và cho vị ấy thấy.
So taṃ pekkhanto virattacitto hutvā aṭṭhāsi.
Looking at it, he stood with his mind dispassionate.
Khi nhìn thấy cảnh đó, tâm vị ấy trở nên nhàm chán và vị ấy đứng yên.
Athassa bhagavā obhāsaṃ pharitvā satiṃ janento –
Then the Blessed One, radiating light and generating mindfulness in him, said:
Sau đó, Đức Thế Tôn phóng hào quang và khiến vị ấy tỉnh thức, Ngài nói:
Āturanti nānappakārehi dukkhehi abhiṇhaṃ paṭipīḷitaṃ.
Āturam means constantly afflicted by various sufferings.
Āturaṃ nghĩa là thường xuyên bị hành hạ bởi các loại khổ đau khác nhau. Asuciṃ nghĩa là không trong sạch, ghê tởm, đáng kinh tởm. Pūtiṃ nghĩa là có mùi hôi thối. Passā nghĩa là hãy nhìn theo bản chất. Kuḷḷā là Đức Thế Tôn gọi vị Trưởng lão khi giáo huấn. Còn khi nói lời cảm hứng (udāna), vị Trưởng lão tự nói về mình. Samussayaṃ là thân thể. Uggharantaṃ nghĩa là chảy mủ từ các lỗ vết thương phía trên. Paggharantaṃ nghĩa là chảy mủ từ các lỗ vết thương phía dưới và khắp mọi phía. Bālānaṃ abhinanditaṃ nghĩa là được những kẻ ngu si, phàm phu mù quáng ưa thích, bám víu và hoan hỷ với tà kiến và tham ái, nói “ta” và “của ta”.
Asucinti sucirahitaṃ jegucchaṃ paṭikkūlaṃ.
Asuci means devoid of purity, loathsome, disgusting.
Asuciṃ nghĩa là không trong sạch, ghê tởm, đáng kinh tởm.
Pūtinti duggandhaṃ.
Pūtim means foul-smelling.
Pūtiṃ nghĩa là có mùi hôi thối.
Passāti sabhāvato olokehi.
Passa means behold according to its true nature.
Passā nghĩa là hãy nhìn theo bản chất.
Kullāti ovādakāle bhagavā theraṃ ālapati.
Kullā is how the Blessed One addressed the Elder during the exhortation.
Kuḷḷā là Đức Thế Tôn gọi vị Trưởng lão khi giáo huấn.
Udānakāle pana thero sayameva attānaṃ vadati.
However, during the spontaneous utterance, the Elder refers to himself.
Còn khi nói lời cảm hứng (udāna), vị Trưởng lão tự nói về mình.
Samussayanti sarīraṃ.
Samussayam means the body.
Samussayaṃ là thân thể.
Uggharantanti uddhaṃ vaṇamukhehi asuciṃ savantaṃ.
Uggharantam means oozing impurities upwards from its orifices.
Uggharantaṃ nghĩa là chảy mủ từ các lỗ vết thương phía trên.
Paggharantanti adho vaṇamukhehi samantato ca asuciṃ savantaṃ.
Paggharantam means oozing impurities downwards from its orifices and all around.
Paggharantaṃ nghĩa là chảy mủ từ các lỗ vết thương phía dưới và khắp mọi phía.
Bālānaṃ abhinanditanti bālehi andhaputhujjanehi diṭṭhitaṇhābhinandanāhi ‘‘ahaṃ mama’’nti abhinivissa nanditaṃ.
Bālānaṃ abhinanditaṃ means delighted in by ignorant, blind ordinary people, who cling to it as “I” and “mine” with views and cravings, rejoicing in it.
Bālānaṃ abhinanditaṃ nghĩa là được những kẻ ngu si, phàm phu mù quáng ưa thích, bám víu và hoan hỷ với tà kiến và tham ái, nói “ta” và “của ta”.
Dhammādāsanti dhammamayaṃ ādāsaṃ.
Dhammādāsam means a mirror made of Dhamma.
Dhammādāsaṃ là tấm gương Pháp.
Yathā hi sattā adāsena attano mukhe kāye vā guṇadose passanti, evaṃ yogāvacaro yena attabhāve saṃkilesavodānadhamme yāthāvato passati, taṃ vipassanāñāṇaṃ idha ‘‘dhammādāsa’’nti vuttaṃ.
Just as beings see the merits and faults in their own faces or bodies with a mirror, so too, the vipassanā knowledge by which a meditator truly sees the defiling and purifying qualities of existence is here called the “mirror of Dhamma.”
Như chúng sinh nhìn thấy những ưu điểm và khuyết điểm trên mặt hay thân thể của mình qua gương, thì ở đây, tuệ quán (vipassanāñāṇa) mà hành giả dùng để nhìn thấy đúng như thật các pháp nhiễm ô và thanh tịnh trong tự thân được gọi là “gương Pháp” (dhammādāsa).
Taṃ ñāṇadassanassa maggañāṇasaṅkhātassa dhammacakkhussa adhigamāya attano santāne uppādetvā.
Having generated that (knowledge of Dhamma) in his own mind-stream for the attainment of knowledge and vision, which is the Dhamma-eye consisting of path-knowledge.
Sau khi phát sinh tuệ quán đó trong tự thân để chứng đắc tri kiến, tức là Pháp nhãn (dhammacakkhu) bao gồm đạo tuệ (maggañāṇa).
Paccavekkhiṃ imaṃ kāyanti imaṃ karajakāyaṃ niccasārādivirahato tucchaṃ attaparasantānānaṃ vibhāgato santarabāhiraṃ ñāṇacakkhunā patiavekkhiṃ passiṃ.
Paccavekkhiṃ imaṃ kāyam means I examined, I saw with the eye of wisdom, this physical body, which is tuccham (empty) due to its lack of permanence, essence, etc., and santarabāhiraṃ (inside and out) in terms of the distinction between one’s own and others’ continuities.
Paccavekkhiṃ imaṃ kāyaṃ nghĩa là tôi đã quán xét thân thể do nghiệp tạo này (karajakāya) bằng tuệ nhãn (ñāṇacakkhu), thấy nó tucchaṃ (trống rỗng) vì không có thường, cốt lõi, v.v., và santarabāhiraṃ (trong lẫn ngoài) do sự phân biệt giữa tự thân và tha thân.
Yathā pana paccavekkhiṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘yathā ida’’ntiādi vuttaṃ.
To show how he examined it, the phrase ‘‘yathā idaṃ’’ and so on was uttered.
Để chỉ rõ cách tôi đã quán xét, câu “yathā idaṃ” v.v. đã được nói.
Tattha yathā idaṃ tathā etanti yathā idaṃ mayhaṃ sarīrasaṅkhātaṃ asubhaṃ āyuusmāviññāṇānaṃ anapagamā nānāvidhaṃ māyopamaṃ kiriyaṃ dasseti, tathāva etaṃ matasarīraṃ pubbe tesaṃ dhammānaṃ anapagamā ahosi.
Herein, yathā idaṃ tathā etam means: just as this impure body of mine, from which heat (āyu) and consciousness (viññāṇa) have not departed, displays various māyā-like actions, so too, that dead body formerly existed with those qualities not yet departed.
Trong đó, yathā idaṃ tathā etaṃ nghĩa là: như cái thân bất tịnh này của tôi, do sự không rời bỏ của hơi ấm và thức, thể hiện các hành động khác nhau như ảo ảnh, thì cái xác chết kia cũng vậy, trước đây cũng có sự không rời bỏ của các pháp đó.
Yathā etaṃ etarahi matasarīraṃ tesaṃ dhammānaṃ apagamā na kiñci kiriyaṃ dasseti, tathā idaṃ mama sarīrampi tesaṃ dhammānaṃ apagamā nassatevāti.
Just as that dead body now, with those qualities departed, displays no action, so too, this body of mine, when those qualities depart, will certainly perish.
Như cái xác chết này hiện tại, do sự rời bỏ của các pháp đó, không thể hiện bất kỳ hành động nào, thì thân thể này của tôi cũng vậy, do sự rời bỏ của các pháp đó, chắc chắn sẽ hoại diệt. Hay là, như thân thể này của tôi hiện tại không chết, không nằm, không sình chướng trong bãi tha ma, thì cái xác chết kia cũng vậy, trước đây cũng như vậy.
Yathā ca idaṃ mama sarīraṃ etarahi susāne na mataṃ na sayitaṃ, na uddhumātakādibhāvaṃ upagataṃ, tathā etaṃ etarahi matasarīrampi pubbe ahosi.
And just as this body of mine is not now dead or lying in the charnel ground, not having become bloated, etc., so too, that dead body existed formerly.
Và như thân thể này của tôi hiện tại không chết, không nằm, không sình chướng trong bãi tha ma, thì cái xác chết kia cũng vậy, trước đây cũng như vậy.
Yathā panetaṃ etarahi matasarīraṃ susāne sayitaṃ uddhumātakādibhāvaṃ upagataṃ, tathā idaṃ mama sarīrampi bhavissati.
But just as that dead body now lies in the charnel ground, having become bloated, etc., so too, will this body of mine be.
Nhưng như cái xác chết kia hiện tại nằm trong bãi tha ma và đã sình chướng, thì thân thể này của tôi cũng sẽ như vậy.
Atha vā yathā idaṃ mama sarīraṃ asuci duggandhaṃ jegucchaṃ paṭikkūlaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā, tathā etaṃ matasarīrampi.
Alternatively, just as this body of mine is impure, foul-smelling, loathsome, disgusting, impermanent, suffering, and not self, so too is that dead body.
Hoặc là, như thân thể này của tôi là bất tịnh, hôi thối, ghê tởm, khó chịu, vô thường, khổ, vô ngã, thì cái xác chết kia cũng vậy.
Yathā vā etaṃ matasarīraṃ asuciādisabhāvañceva aniccādisabhāvañca, tathā idaṃ mama sarīrampi.
Or, just as that dead body has the nature of impurity, etc., and the nature of impermanence, etc., so too is this body of mine.
Cũng như cái xác chết này có bản chất bất tịnh và bản chất vô thường, v.v., thì thân thể này của tôi cũng vậy.
Yathā adho tathā uddhanti yathā nābhito adho heṭṭhā ayaṃ kāyo asuci duggandho jeguccho paṭikkūlo anicco dukkho anattā ca, tathā uddhaṃ nābhito upari asuciādisabhāvo ca.
Yathā adho tathā uddham means: just as this body from the navel downwards is impure, foul-smelling, loathsome, disgusting, impermanent, suffering, and not self, so too, above the navel, it has the nature of impurity, etc.
“Như dưới như trên” nghĩa là: Cũng như phần thân thể này từ rốn trở xuống là bất tịnh, hôi hám, đáng ghê tởm, đáng chán ghét, vô thường, khổ, và vô ngã, thì phần từ rốn trở lên cũng có bản chất bất tịnh, v.v.
Yathā uddhaṃ tathā adhoti yathā ca nābhito, uddhaṃ asuciādisabhāvo, tathā adho nābhito heṭṭhāpi.
Yathā uddhaṃ tathā adho means: just as above the navel it has the nature of impurity, etc., so too, below the navel.
“Như trên như dưới” nghĩa là: Cũng như phần từ rốn trở lên có bản chất bất tịnh, v.v., thì phần từ rốn trở xuống cũng vậy.
Yathā divā tathā rattinti yathā ayaṃ kāyo divā ‘‘akkhimhā akkhigūthako’’tiādinā (su. ni. 199) asuci paggharati, tathā rattimpi.
Yathā divā tathā rattim means: just as this body oozes impurities during the day, as in “eye-excretion from the eye” and so on, so too at night.
Ban ngày thế nào, ban đêm cũng thế: như thân này ban ngày tiết ra những thứ bất tịnh như ghèn từ mắt, thì ban đêm cũng vậy.
Yathā rattiṃ tathā divāti yathā ca rattiṃ ayaṃ kāyo asuci paggharati, tathā divāpi, nayimassa kālavibhāgena aññathābhāvoti attho.
Yathā rattiṃ tathā divā means: just as this body oozes impurities at night, so too during the day; the meaning is that there is no difference in it due to time division.
Ban đêm thế nào, ban ngày cũng thế: và như thân này ban đêm tiết ra những thứ bất tịnh, thì ban ngày cũng vậy. Ý nghĩa là nó không khác biệt theo sự phân chia thời gian.
Yathā pure tathā pacchāti yathā ayaṃ kāyo pure pubbe taruṇakāle asuci duggandho jeguccho paṭikkūlo, tathā ca pacchā jiṇṇakāle.
Yathā pure tathā pacchā means: just as this body was impure, foul-smelling, loathsome, and disgusting formerly in its youthful stage, so too later in its old age.
Trước thế nào, sau cũng thế: như thân này trước đây, vào thời trẻ, là bất tịnh, hôi hám, đáng ghê tởm, đáng chán ghét, thì sau này, vào thời già, cũng vậy.
Yathā ca pacchā jiṇṇakāle asuciādisabhāvo, tathā pure taruṇakālepi.
And just as it has the nature of impurity, etc., later in old age, so too formerly in its youthful stage.
Và như sau này, vào thời già, nó có bản chất bất tịnh, v.v., thì trước đây, vào thời trẻ, cũng vậy.
Yathā vā pure atītakāle saviññāṇakāle asuciādisabhāvo ca aniccādisabhāvo ca, tathā pacchā anāgatakāle aviññāṇakāleti evampettha attho veditabbo.
Alternatively, just as it had the nature of impurity, etc., and impermanence, etc., in the past, when it had consciousness, so too in the future, when it will be without consciousness—this is the meaning to be understood here.
Hoặc, như trước đây, vào thời quá khứ, khi có thức, nó có bản chất bất tịnh, v.v., và bản chất vô thường, v.v., thì sau này, vào thời vị lai, khi không có thức. Ý nghĩa ở đây phải được hiểu như vậy.
Pañcaṅgikena turiyenāti ‘‘ātataṃ vitataṃ ātatavitataṃ ghanaṃ susīra’’nti evaṃ pañcaṅgikena pañcahi aṅgehi samannāgatena turiyena paricariyamānassa kāmasukhasamaṅgino issarajanassa tādisī tathārūpā rati sukhassādo na hoti.
Pañcaṅgikena turiyenā means: for a lordly person endowed with sensual pleasures, who is served by a five-limbed musical instrument, i.e., an instrument endowed with five parts (stretched, covered, stretched-and-covered, solid, hollow), tādisī (such) rati (delight) or enjoyment of pleasure does not arise.
Với nhạc khí năm bộ phận: hạnh phúc, sự hoan hỷ như vậy không có đối với người có quyền lực, đang hưởng lạc dục, được phục vụ bằng nhạc khí năm bộ phận như: trống một mặt, trống hai mặt, trống bịt kín cả hai mặt, trống đặc và trống rỗng.
Yathā ekaggacittassa, sammā dhammaṃ vipassatoti samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ katvā indriyānaṃ ekarasabhāvena vīthipaṭipannāya vipassanāya khandhānaṃ udayabbayaṃ passantassa yogāvacarassa yādisā dhammarati, tassā kalampi kāmarati na upetīti.
Yathā ekaggacittassa, sammā dhammaṃ vipassato means: the spiritual delight experienced by a meditator whose mind is unified, who, having made samatha and vipassanā yuganaddha (inseparably linked), sees the rise and fall of the aggregates through vipassanā, which has entered the right path with the faculties having a single flavor—not even a fraction of sensual delight can equal it.
Như người có tâm nhất điểm, quán pháp đúng đắn: sự hoan hỷ trong dục lạc không bằng một phần nhỏ của sự hoan hỷ trong Dhamma mà một hành giả đạt được khi quán sát sự sanh diệt của các uẩn bằng tuệ quán đã được phối hợp với định, với các căn có cùng một vị, và với tuệ quán đã đi vào con đường.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
For this was said by the Blessed One:
Vì Đức Thế Tôn đã nói:
Manujassātiādikā āyasmato mālukyaputtattherassa gāthā.
Manujassa and so on are the verses of the Venerable Elder Mālukyaputta.
5. Chú giải các câu kệ của Trưởng lão Mālukyaputta
Kā uppatti?
What is the origin?
Các câu kệ của Trưởng lão Mālukyaputta bắt đầu bằng Manujassa.
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kosalarañño aggāsanikassa putto hutvā nibbatti.
This Elder too, having made aspirations under previous Buddhas and accumulated merits in various existences, was reborn in Sāvatthī in this Buddha-era as the son of the Kosala king's chief appraiser.
Sự phát sinh là gì? Vị này cũng đã tích lũy công đức trong các kiếp sống khác nhau, đã tạo các điều kiện đặc biệt dưới thời các Đức Phật trước đây, và trong thời Đức Phật này, ngài tái sanh ở Sāvatthī làm con trai của một quan định giá của vua Kosala.
Tassa mātā mālukyā nāma, tassā vasena mālukyaputtotveva paññāyittha.
His mother was named Mālukyā, and by her name, he became known as Mālukyaputta.
Mẹ của ngài tên là Mālukyā, do đó ngài được biết đến với tên Mālukyaputta.
So vayappatto nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāsaṃ pahāya paribbājakapabbajjaṃ pabbajitvā vicaranto satthu santike dhammaṃ sutvā sāsane paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva chaḷabhiñño ahosi.
Having reached maturity, with an aspiration for liberation, he abandoned the household life, went forth into homelessness as a wanderer, and while wandering, heard the Dhamma from the Teacher. Having gained faith in the Dispensation, he went forth and, practicing insight meditation, he soon attained the six supernormal powers.
Khi đến tuổi trưởng thành, với ý chí thoát ly, ngài từ bỏ đời sống gia đình, xuất gia làm du sĩ, và trong khi du hành, ngài nghe Dhamma từ Đức Đạo Sư, phát sanh niềm tin vào Giáo Pháp, xuất gia, và thực hành thiền quán, không lâu sau, ngài trở thành bậc Lục thông.
So ñātīsu anukampāya ñātikulaṃ agamāsi.
Out of compassion for his relatives, he went to his family's home.
Vì lòng từ bi đối với bà con, ngài đã đến nhà bà con.
Taṃ ñātakā paṇītena khādanīyena bhojanīyena parivisitvā dhanena palobhetukāmā mahantaṃ dhanarāsiṃ purato upaṭṭhapetvā ‘‘idaṃ dhanaṃ tava santakaṃ, vibbhamitvā iminā dhanena puttadāraṃ paṭijagganto puññāni karohī’’ti yāciṃsu.
His relatives served him with choice foods and, wishing to entice him with wealth, they placed a large heap of money before him and implored, saying, "This wealth belongs to you. Disrobe, and with this wealth, support your wife and children, and perform meritorious deeds."
Thân quyến đã phục vụ Ngài bằng đồ ăn vặt và đồ ăn chính, rồi muốn dụ dỗ Ngài bằng tài sản. Họ đặt một đống tài sản lớn trước mặt và thỉnh cầu: “Tài sản này là của ngài. Xin ngài hãy thoái tục, dùng tài sản này để nuôi dưỡng vợ con và làm các việc phước thiện.”
Thero tesaṃ ajjhāsayaṃ viparivattento ākāse ṭhatvā –
The Elder, wishing to change their intention, stood in the air and said—
Vị Trưởng lão, muốn thay đổi ý định của họ, đã đứng trên không trung và thuyết Pháp bằng sáu bài kệ này—
Tattha manujassāti sattassa.
Here, manujassa means "of a being."
Trong đó, manujassā có nghĩa là của chúng sinh.
Pamattacārinoti sativossaggalakkhaṇena pamādena pamattacārissa, neva jhānaṃ, na vipassanā, na maggaphalāni vaḍḍhanti.
Pamattacārino means that for a person living heedlessly, characterized by the abandoning of mindfulness, neither jhāna, nor vipassanā, nor the paths and fruits develop.
Pamattacārino có nghĩa là đối với người có hành vi phóng dật, với sự phóng dật có đặc tính buông thả chánh niệm, không thiền định, không tuệ quán, không các Đạo và Quả tăng trưởng.
Yathā pana rukkhaṃ saṃsibbantī pariyonandhantī tassa vināsāya māluvā latā vaḍḍhati, evamassa cha dvārāni nissāya rūpādīsu punappunaṃ uppajjamānā taṇhā vaḍḍhati.
Just as a māluvā creeper grows, entwining and enveloping a tree to destroy it, so too, craving, arising repeatedly in regard to forms and so forth, based on the six doors, grows for such a person.
Tuy nhiên, như dây mālūvā quấn quanh và bao phủ cây để hủy hoại nó, ái cũng vậy, dựa vào sáu căn môn, liên tục khởi lên đối với các đối tượng như sắc, và tăng trưởng.
Vaḍḍhamānāva yathā māluvā latā attano apassayabhūtaṃ rukkhaṃ ajjhottharitvā pāteti, evaṃ taṇhāvasikaṃ puggalaṃ apāye nipāteti.
And as the growing māluvā creeper overpowers and fells the tree that serves as its support, so too, craving casts the person under its sway into the lower realms.
Khi tăng trưởng, như dây mālūvā bao trùm và làm đổ cây mà nó nương tựa, ái cũng vậy, làm cho người bị ái chi phối phải đọa vào các cõi khổ.
So plavatīti so taṇhāvasiko puggalo aparāparaṃ bhavābhave uplavati dhāvati.
So plavatī means that the person under the sway of craving jumps and runs repeatedly from one existence to another.
So plavatī có nghĩa là người bị ái chi phối ấy trôi nổi, chạy đi chạy lại trong các cõi hữu.
Yathā kiṃ?
Like what?
Như thế nào?
Phalamicchaṃva vanasmi vānaro yathā rukkhaphalaṃ icchanto vānaro vanasmiṃ dhāvanto rukkhassa ekaṃ sākhaṃ gaṇhāti, taṃ muñcitvā aññaṃ gaṇhāti, taṃ muñcitvā aññanti ‘‘sākhaṃ alabhitvā nisinno’’ti vattabbataṃ nāpajjati; evameva taṇhāvasiko puggalo hurā huraṃ dhāvanto ‘‘ārammaṇaṃ alabhitvā taṇhāya appavattiṃ patto’’ti vattabbataṃ nāpajjati.
Phalamicchaṃva vanasmi vānaro: Just as a monkey, desiring tree-fruit, runs in the forest, grasping one branch, releasing it and grasping another, releasing that and grasping yet another, and is never said to be "sitting without a branch"; even so, a person under the sway of craving, running from one existence to another, is never said to be "without an object, having reached the cessation of craving."
Phalamicchaṃva vanasmi vānaro có nghĩa là như một con khỉ muốn tìm trái cây trong rừng, nó nắm lấy một cành cây, buông cành đó ra, rồi nắm lấy cành khác, buông cành đó ra, rồi lại nắm lấy cành khác, không bao giờ được gọi là “ngồi yên mà không tìm được cành cây”; cũng vậy, người bị ái chi phối chạy đi chạy lại từ đời này sang đời khác, không bao giờ được gọi là “đã đạt được sự không khởi lên của ái vì không tìm được đối tượng”.
Yanti yaṃ puggalaṃ.
Yaṃ means "which person."
Yaṃ có nghĩa là người nào.
Esā lāmakabhāvena jammī visāhāratāya visamūlatāya visaphalatāya visaparibhogatāya rūpādīsu visattatāya āsattatāya ca visattikāti saṅkhaṃ gatā chadvārikā taṇhā sahate abhibhavati tassa puggalassa.
This craving of the six doors, called jammī due to its wretchedness, and visattikā due to its poisonous nature, its poisonous root, its poisonous fruit, its poisonous consumption, and its intense clinging to forms and so forth, sahate (overcomes) that person.
Taṇhā (ái dục) sáu cửa này, do tính chất thấp kém, là thấp hèn; do giống như thực phẩm trộn độc, có gốc rễ độc, có hoa quả độc, do sự hưởng thụ độc, và do sự dính mắc đặc biệt vào các sắc pháp v.v., sự chấp thủ mạnh mẽ, được gọi là visattikā (sự dính mắc độc hại), nó chiếm đoạt, áp đảo người đó.
Yathā nāma vane punappunaṃ vassante deve abhivaṭṭhaṃ bīraṇaṃ bīraṇatiṇaṃ vaḍḍhati, evaṃ vaṭṭamūlakā sokā abhivaḍḍhanti vuddhiṃ āpajjantīti attho.
Just as bīraṇaṃ (bīraṇa grass) grows abundantly when the sky repeatedly rains in the forest, so too, sorrows rooted in the cycle of existence grow abundantly; that is the meaning.
Như khi trời mưa liên tục trong rừng, cỏ bīraṇa (cỏ tranh) phát triển mạnh mẽ, thì các nỗi sầu muộn có gốc rễ từ vòng luân hồi cũng phát triển mạnh mẽ, đạt đến sự tăng trưởng; đó là ý nghĩa.
Taṃ vo vadāmīti tena kāraṇena ahaṃ tumhe vadāmi.
Taṃ vo vadāmi: For that reason, I tell you.
Taṃ vo vadāmi (Ta nói cho các con biết) – Vì lý do đó, Ta nói cho các con biết.
Bhaddaṃ voti bhaddaṃ tumhākaṃ hotu, mā taṇhaṃ anuvattapuggalo viya vibhavaṃ anatthaṃ pāpuṇāthāti attho.
Bhaddaṃ vo: May good fortune be yours. May you not meet with misfortune, like a person who follows craving; that is the meaning.
Bhaddaṃ vo (Phước lành cho các con) – Mong phước lành đến với các con, đừng rơi vào bất hạnh, vô ích như người đi theo ái dục; đó là ý nghĩa.
Yāvantettha samāgatāti imasmiṃ ṭhāne yattakā sannipatitā, tattakā.
Yāvantettha samāgatā: As many as are assembled in this place, so many.
Yāvantettha samāgatā (Bao nhiêu người đã tụ hội ở đây) – Bao nhiêu người đã tụ tập ở nơi này, bấy nhiêu người.
Kiṃ vadasīti ce?
If you ask, "What do you say?"
Nếu hỏi: Ngươi nói gì?
Taṇhāya mūlaṃ khaṇatha imissā chadvārikataṇhāya mūlaṃ kāraṇaṃ avijjādikilesaggahanaṃ arahattamaggañāṇakudālena khaṇatha samucchindatha.
Dig up the root of craving. Dig up, eradicate the root cause of this six-doored craving, the mass of defilements beginning with avijjā, with the hoe of Arahantship-path knowledge.
Hãy đào tận gốc rễ của ái dục (taṇhā). Hãy dùng cuốc là trí tuệ đạo A-la-hán để đào và nhổ tận gốc rễ, tức là nguyên nhân của ái dục sáu cửa này, là sự nắm giữ các phiền não như vô minh.
Kiṃ viyāti?
Like what?
Như thế nào?
Usīratthova bīraṇaṃ yathā usīrena atthiko puriso mahantena kudālena bīraṇāparanāmaṃ usīraṃ nāma tiṇaṃ khaṇati, evamassa mūlaṃ khaṇathāti attho.
Like one who seeks usīra grass digs up bīraṇa. Just as a person desiring usīra grass digs up the grass called usīra, also known as bīraṇa, with a large hoe, so too, dig up its root—this is the meaning.
Như người cần cỏ usīra (bīraṇa). Giống như một người cần cỏ usīra dùng cái cuốc lớn để đào loại cỏ gọi là usīra, tên khác là bīraṇa, thì hãy đào tận gốc rễ của nó như vậy. Đó là ý nghĩa.
Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappunanti tumhe nadītīre jātaṃ naḷaṃ mahāvegena āgato nadīsoto viya kilesamāro maccumāro devaputtamāro ca punappunaṃ mā bhañjīti attho.
Let not Māra break you again and again, like a river current breaking reeds. This means, let not the defilement-Māra, the death-Māra, and the divine-Māra break you again and again, like a mighty river current breaking reeds growing on the riverbank.
Chớ để Ma-vương phá hoại các ông hết lần này đến lần khác, như dòng nước cuốn cây sậy! Nghĩa là, chớ để Ma-vương phiền não, Ma-vương cái chết, và Ma-vương chư thiên phá hoại các ông hết lần này đến lần khác, như dòng nước lũ mạnh mẽ cuốn trôi cây sậy mọc bên bờ sông.
Tasmā karotha buddhavacanaṃ ‘‘jhāyatha, bhikkhave, mā pamādatthā’’tiādinā (ma. ni. 1.215) vuttaṃ buddhassa bhagavato vacanaṃ karotha, yathānusiṭṭhaṃ paṭipattiyā sampādetha.
Therefore, do the Buddha's word, fulfill through practice the word of the Blessed Buddha, spoken as, “Meditate, bhikkhus, be not heedless,” and so on.
Do đó, hãy thực hành lời Phật dạy được nói trong câu "Này các Tỳ-kheo, hãy thiền định, chớ phóng dật", v.v., hãy thực hiện lời dạy của Đức Phật, Đức Thế Tôn, hãy hoàn thành sự thực hành theo lời đã được chỉ dạy.
Khaṇo vo mā upaccagāti yo hi buddhavacanaṃ na karoti, taṃ puggalaṃ ayaṃ buddhuppādakkhaṇo patirūpadesavāse uppattikkhaṇo sammadiṭṭhiyā paṭiladdhakkhaṇo channaṃ āyatanānaṃ avekallakkhaṇoti sabbopi khaṇo atikkamati, so khaṇo mā tumhe atikkamatu.
Let not the moment pass you by. For the person who does not do the Buddha's word, this moment of the Buddha's arising, the moment of birth in a suitable land, the moment of obtaining right view, the moment of the completeness of the six sense bases—all such moments pass him by. Let not that moment pass you by.
Chớ để khoảnh khắc trôi qua các ông! Người nào không thực hành lời Phật dạy, thì đối với người đó, khoảnh khắc xuất hiện của chư Phật, khoảnh khắc tái sinh ở một xứ sở thích hợp, khoảnh khắc đạt được chánh kiến, khoảnh khắc sáu căn không khiếm khuyết—tất cả các khoảnh khắc này đều trôi qua. Chớ để khoảnh khắc đó trôi qua các ông.
Khaṇātītāti ye hi taṃ khaṇaṃ atītā, ye vā puggale so khaṇo atīto, te nirayamhi samappitā tattha nibbattā cirakālaṃ socanti.
Those who have missed the moment—those individuals whom that moment has passed by—are consigned to hell, born there, and grieve for a long time.
Những người đã để khoảnh khắc trôi qua, hoặc những người mà khoảnh khắc đó đã trôi qua, họ bị quăng vào địa ngục, tái sinh ở đó và than khóc trong một thời gian dài.
Pamādo rajoti rūpādīsu ārammaṇesu sativossaggalakkhaṇo pamādo, saṃkilesasabhāvattā rāgarajādimissatāya ca rajo.
Heedlessness is dust. Heedlessness, characterized by the abandoning of mindfulness regarding objects such as rūpa, is dust due to its nature of defilement and its admixture with the dust of lust and so on.
Phóng dật là bụi bẩn. Phóng dật là đặc tính của sự buông thả chánh niệm đối với các đối tượng như sắc, v.v., và nó là bụi bẩn vì bản chất của sự nhiễm ô và sự pha trộn với bụi bẩn tham ái, v.v.
Pamādānupatito rajoti yo hi koci rajo nāma rāgādiko, so sabbo pamādānupatito pamādavaseneva uppajjati.
The dust that follows heedlessness means that any dust, such as lust, all arises due to heedlessness, following heedlessness.
Bụi bẩn theo sau phóng dật. Bất kỳ bụi bẩn nào, như tham ái, v.v., tất cả đều phát sinh do phóng dật, chỉ do phóng dật mà phát sinh.
Appamādenāti appamajjanena appamādapaṭipattiyā.
Through heedfulness means through not being heedless, through the practice of heedfulness.
Với sự không phóng dật, nghĩa là với sự không phóng dật, với sự thực hành không phóng dật.
Vijjāyāti aggamaggavijjāya.
Through knowledge means through the knowledge of the supreme path.
Với tuệ giác, nghĩa là với tuệ giác của con đường tối thượng.
Abbahe sallamattanoti attano hadayanissitaṃ rāgādisallaṃ uddhareyya samūhaneyyāti.
Extract the dart from yourself means one should extract, remove the dart of lust and so on, which is lodged in one's heart.
Hãy nhổ mũi tên ra khỏi chính mình, nghĩa là hãy nhổ và loại bỏ mũi tên tham ái, v.v., đang ẩn chứa trong trái tim của chính mình.
Paṇṇavīsatītiādikā āyasmato sappadāsattherassa gāthā.
The verses beginning with "Paṇṇavīsati" belong to the Venerable Thera Sappadāsa.
Kệ ngôn Paṇṇavīsati, v.v., là của Trưởng lão Sappadāsa đáng kính.
Kā uppatti?
What was his origin story?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthusmiṃ suddhodanamahārājassa purohitaputto hutvā nibbatti, tassa sappadāsoti nāmaṃ ahosi.
This thera, too, having performed extraordinary deeds in previous Buddhas' dispensations and accumulated wholesome kamma conducive to liberation in various existences, was reborn in this Buddha's dispensation as the son of King Suddhodana's chief priest in Kapilavatthu. His name was Sappadāsa.
Vị này cũng đã tích lũy công đức trong các kiếp trước dưới thời các Đức Phật quá khứ, tích lũy các thiện nghiệp là điều kiện hỗ trợ cho sự giải thoát trong các kiếp khác nhau, và trong thời Đức Phật hiện tại, đã tái sinh làm con trai của vị giáo sĩ của Đại vương Suddhodana ở Kapilavatthu. Tên của ông là Sappadāsa.
So vayappatto satthu ñātisamāgame paṭiladdhasaddho pabbajitvā kilesābhibhavena cetosamādhiṃ alabhanto brahmacariyaṃ caritvā saṃvegajāto pacchā satthaṃ āharanto yoniso manasikāraṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇitvā aññaṃ byākaronto –
When he reached maturity, he gained faith during the Master's gathering of relatives and went forth. Unable to attain cetosamādhi due to being overcome by defilements, he practiced the holy life. Then, filled with a sense of urgency, he later took a knife, cultivated proper attention (yoniso manasikāra), attained arahantship, and declared his knowledge thus:
Khi đến tuổi trưởng thành, ông đã có được niềm tin trong buổi họp mặt thân quyến của Đức Bổn Sư, xuất gia, nhưng vì bị các phiền não chế ngự nên không đạt được định tâm, sau khi sống đời phạm hạnh và cảm thấy chán nản, ông đã cầm vũ khí và tăng cường sự tác ý đúng đắn (yoniso manasikāra) để đạt đến A-la-hán quả, sau đó tuyên bố sự chứng đắc của mình:
Evaṃ pana aladdhā cittassekaggataṃ, tattha kāraṇamāha ‘‘kāmarāgena aṭṭito’’ti.
Since he did not attain one-pointedness of mind in this way, the reason is stated as ‘‘ kāmarāgena aṭṭito’’.
Vì không đạt được sự nhất tâm như vậy, ông nói lý do: “kāmarāgena aṭṭito” (bị tham ái dục hành hạ).
Tattha aṭṭitoti pīḷito, abhibhūtoti attho.
Here, ‘‘ aṭṭito’’ means oppressed, overwhelmed.
Trong đó, aṭṭito nghĩa là bị giày vò, bị chế ngự.
Bāhā paggayha kandantoti ‘‘idamidha ativiya ayuttaṃ vattati, yadāhaṃ niyyānike sāsane pabbajitvā attānaṃ kilesapaṅkato uddharituṃ na sakkomī’’ti uddhaṃmukho bāhā paggayha kandamāno.
‘‘ Bāhā paggayha kandanto’’ means: "Lamenting and raising my arms, with my face turned upwards, thinking, 'This situation is utterly improper, that I, having gone forth into the liberating teaching, cannot uplift myself from the mire of defilements.'"
Bāhā paggayha kandanto (giơ tay khóc lóc) nghĩa là, “Điều này thật không phù hợp, khi tôi đã xuất gia trong giáo pháp dẫn đến giải thoát mà không thể tự mình thoát khỏi vũng lầy phiền não,” ông đã ngửa mặt lên, giơ tay khóc lóc.
Vihārā upanikkhaminti vasanakavihārato bahi nikkhanto.
‘‘ Vihārā upanikkhami’’ means: "I went out of the dwelling place."
Vihārā upanikkhamiṃ (rời khỏi tịnh xá) nghĩa là, rời khỏi tịnh xá mình đang ở.
Yenādhippāyena nikkhanto, taṃ dassetuṃ ‘‘satthaṃ vā āharissāmī’’tiādi vuttaṃ.
To show the intention with which he went out, it is said: ‘‘ satthaṃ vā āharissāmī’’ and so on.
Để chỉ ra ý định khi rời đi, câu “satthaṃ vā āharissāmī” (tôi sẽ cầm vũ khí) v.v., đã được nói.
Tattha satthaṃ vā āharissāmīti vā-saddo vikappanattho.
Here, in ‘‘ satthaṃ vā āharissāmi’’, the word ‘‘ vā’’ implies alternative options.
Trong đó, trong câu satthaṃ vā āharissāmī, từ vā có nghĩa là lựa chọn.
Tena ‘‘rukkhā vā papatissāmi, ubbandhitvā vā marissāmī’’tiādike maraṇappakāre saṅgaṇhāti.
By this, it includes other modes of death, such as: "I will fall from a tree, or I will tie a rope and die."
Với từ đó, nó bao gồm các cách chết khác như “tôi sẽ nhảy từ trên cây xuống, tôi sẽ tự treo cổ mà chết,” v.v.
Sikkhanti adhisīlasikkhaṃ.
‘‘ Sikkha’’ refers to the higher training in morality (adhisīla-sikkhā).
Sikkhaṃ (giới học) nghĩa là giới học cao thượng (adhisīlasikkha).
Paccakkhanti paccācikkhanto pariccajanto.
‘‘ Paccakkha’’ means abandoning, renouncing.
Paccakkhaṃ (từ bỏ) nghĩa là từ chối, từ bỏ.
‘‘Paccakkhā’’tipi pāḷi, paccakkhāyāti attho.
‘‘Paccakkhā’’ is also a reading, meaning "having renounced."
Cũng có bản Pali là “paccakkhā”, nghĩa là “từ bỏ”.
Kālanti maraṇaṃ.
‘‘ Kāla’’ means death.
Kālaṃ (thời điểm) nghĩa là cái chết.
Kathañhi nāma mādiso sikkhāpaccakkhānena kālaṃ kareyyāti attho.
The meaning is: "How could one like me die by renouncing the training?"
Nghĩa là, làm sao một người như tôi có thể chết bằng cách từ bỏ giới học?
Sikkhāpaccakkhānañhi ariyassa vinaye maraṇaṃ nāma.
For indeed, renouncing the training is called death in the discipline of the noble ones.
Việc từ bỏ giới học trong giới luật của bậc Thánh được gọi là cái chết.
Yathāha bhagavā – ‘‘maraṇañhetaṃ, bhikkhave, yo sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattatī’’ti (ma. ni. 3.63).
As the Blessed One said: “This, monks, is death, when one renounces the training and reverts to a lower state.”
Như Đức Thế Tôn đã nói: “Này các Tỳ-kheo, đó là cái chết, khi một người từ bỏ giới học và sa đọa” (Ma. Ni. 3.63).
‘‘Sikkhaṃ paccakkhā’’ti pana pāṭhe kathañhi nāma mādiso sikkhaṃ paccakkhāya kālaṃ kareyya, sikkhāsamaṅgī eva pana hutvā kālaṃ kareyya?
However, in the reading ‘‘sikkhaṃ paccakkhā’’: "How could one like me die having renounced the training? I should die having fulfilled the training!"
Tuy nhiên, với bản đọc “sikkhaṃ paccakkhā”, nghĩa là: làm sao một người như tôi có thể từ bỏ giới học mà chết? Hay là, tôi chỉ nên chết khi vẫn giữ giới học?
Tasmā satthaṃ vā āharissāmi, ko attho jīvitena meti yojanā.
Therefore, the arrangement is: "I will take a knife! What use is this life to me?"
Do đó, câu nói được kết nối là: “Tôi sẽ cầm vũ khí, sống còn có ích gì cho tôi?”
Tadāhanti yadā kilesābhibhavena samaṇadhammaṃ kātuṃ asamatthatāya jīvite nibbindanto tadā.
‘‘ Tadāhaṃ’’ means: "Then, when I was disgusted with life due to being unable to practice the ascetic life because of being overwhelmed by defilements."
Tadāhaṃ (lúc đó tôi) nghĩa là, khi tôi cảm thấy chán nản cuộc sống vì không thể thực hành đời sống Sa-môn do bị phiền não chế ngự, lúc đó.
Khuranti nisitakhuraṃ, khurasadisaṃ vā satthakaṃ.
‘‘ Khura’’ means a sharpened razor, or a knife resembling a razor.
Khuraṃ (dao cạo) nghĩa là dao cạo sắc bén, hoặc một con dao nhỏ giống dao cạo.
Mañcakamhi upāvisinti paresaṃ nivāraṇabhayena ovarakaṃ pavisitvā mañcake nisīdiṃ.
‘‘ Mañcakamhi upāvisi’’ means: "I entered a chamber to avoid being stopped by others and sat on a small bed."
Mañcakamhi upāvisiṃ (ngồi trên giường) nghĩa là, vì sợ người khác ngăn cản, tôi vào phòng và ngồi trên giường.
Parinītoti upanīto, gale ṭhapitoti adhippāyo.
‘‘ Parinīto’’ means brought near, placed at the throat.
Parinīto (đặt vào) nghĩa là đã được đặt vào, ý là đã đặt lên cổ.
Dhamaninti ‘‘kaṇṭhe dhamaniṃ, kaṇṭhadhamaniṃ galavalaya’’ntipi vadanti.
‘‘ Dhamani’’ means "throat-vein." Some also say "kaṇṭhadhamani" or "galavalaya."
Dhamaniṃ (động mạch) – người ta cũng nói “kaṇṭhe dhamaniṃ, kaṇṭhadhamaniṃ galavalayaṃ” (động mạch ở cổ, động mạch cổ, vòng cổ).
Chettunti chindituṃ.
‘‘ Chettu’’ means to cut.
Chettuṃ (để cắt) nghĩa là để cắt.
Tato me manasīkāro, yoniso udapajjathāti ‘‘yadāhaṃ marissāmī’’ti kaṇṭhe dhamaniṃ chindituṃ khuraṃ upanesiṃ, tato paraṃ ‘‘arogaṃ nu kho me sīla’’nti paccavekkhantassa akkhaṇḍaṃ acchiddaṃ suparisuddhaṃ sīlaṃ disvā pīti uppajji, pītimanassa kāyo passambhi, passaddhakāyassa nirāmisaṃ sukhaṃ anubhavantassa cittassa samāhitatāya vipassanāvasena yoniso manasikāro uppajji.
‘‘ Tato me manasīkāro, yoniso udapajjathā’’ means: "When I brought the razor to my throat to cut the throat-vein, thinking, 'I will die,' after that, while reflecting, 'Is my morality indeed faultless?' seeing my unblemished, unbroken, perfectly pure morality, joy arose. For me, whose mind was joyful, the body became calm. As I experienced selfless bliss with a tranquil body, proper attention (yoniso manasikāra) arose through vipassanā, due to the mind's collectedness."
Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha (Khi đó, sự tác ý đúng đắn đã khởi lên trong tôi) nghĩa là, khi tôi đặt dao cạo vào cổ để cắt động mạch, nghĩ rằng “tôi sẽ chết”, sau đó, khi xem xét “giới của mình có trong sạch không?”, thấy giới của mình không bị sứt mẻ, không bị thủng, hoàn toàn thanh tịnh, niềm hỷ lạc đã khởi lên. Khi tâm hỷ lạc, thân thể được an tịnh. Khi thân thể an tịnh, tôi trải nghiệm niềm hạnh phúc vô vị lợi, và do tâm được định tĩnh, sự tác ý đúng đắn đã khởi lên theo cách thiền quán (vipassanā).
Atha vā tatoti kaṇṭhe khurassa upanayato vaṇe jāte uppannaṃ vedanaṃ vikkhambhento vipassanāya vasena yonisomanasikāro uppajji.
Alternatively, ‘‘tato’’ means: "When a wound appeared at the throat due to the application of the razor, proper attention (yoniso manasikāra) arose through vipassanā, as I suppressed the pain that had arisen."
Hoặc, tato (khi đó) nghĩa là, khi vết thương xuất hiện do đặt dao cạo vào cổ, tôi đã làm dịu cảm giác đau đớn và sự tác ý đúng đắn đã khởi lên theo cách thiền quán.
Idāni tato paraṃ maggaphalapaccavekkhaṇañāṇaṃ uppannabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘ādīnavo pāturahū’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show that the knowledge of reflecting on the paths and fruits arose thereafter, it is said: ‘‘ādīnavo pāturahū’’ and so on.
Bây giờ, để chỉ ra rằng sau đó trí tuệ quán xét Đạo và Quả đã khởi lên, câu “ādīnavo pāturahū” (sự nguy hiểm đã hiện rõ) v.v., đã được nói.
Taṃ heṭṭhā vuttatthameva.
That meaning is as stated earlier.
Ý nghĩa của nó giống như đã nói ở trên.
Uṭṭhehītiādikā āyasmato kātiyānattherassa gāthā.
The verses beginning with ‘‘ Uṭṭhehī’’ belong to the Venerable Thera Kātiyāna.
Kệ ngôn Uṭṭhe (Hãy đứng dậy), v.v., là của Trưởng lão Kāṭiyāna đáng kính.
Kā uppatti?
What was his origin story?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ aññatarassa kosiyagottassa brāhmaṇassa putto hutvā nibbatto, mātugottavasena pana kātiyānoti laddhanāmo vayappatto sāmaññakānittherassa gihisahāyo theraṃ disvā pabbajito samaṇadhammaṃ karonto rattiṃ ‘‘niddābhibhavaṃ vinodessāmī’’ti caṅkamaṃ āruhi.
This thera, too, having performed extraordinary deeds in previous Buddhas' dispensations and accumulated merits in various existences, was reborn in this Buddha's dispensation as the son of a certain Kosiyagotta brahmin in Sāvatthī. He was named Kātiyāna according to his mother's clan. When he reached maturity, he was a lay friend of Thera Sāmaññakāni. Seeing the thera, he went forth. While practicing the ascetic life, he ascended the walking path at night, thinking, "I will overcome drowsiness."
Vị này cũng vậy, đã tạo các công đức thù thắng dưới thời các Đức Phật quá khứ, tích lũy phước báu trong nhiều đời khác nhau, và trong thời Đức Phật này, đã tái sinh ở Sāvatthī làm con trai của một Bà-la-môn thuộc dòng Kosiyagotta, nhưng do dòng họ mẹ mà được gọi là Kātiyāna. Khi đến tuổi trưởng thành, là bạn thân của Trưởng lão Sāmaññakāni, ông đã thấy vị Trưởng lão và xuất gia. Khi đang thực hành các pháp của Sa-môn, vào ban đêm, ông đi kinh hành với ý nghĩ: “Ta sẽ xua tan sự lấn át của giấc ngủ.”
So caṅkamanto niddāya abhibhūto pacalāyamāno paripatitvā tattheva anantarahitāya bhūmiyā nipajji, satthā tassa taṃ pavattiṃ disvā sayaṃ tattha gantvā ākāse ṭhatvā ‘‘kātiyānā’’ti saññaṃ adāsi.
As he walked, he was overcome by sleepiness, dozed off, stumbled, and lay down right there on the bare ground. The Master, seeing his condition, went there himself and, standing in the air, called out, ‘‘ Kātiyānā’’!
Khi đang kinh hành, ông bị giấc ngủ chế ngự, ngả nghiêng rồi ngã xuống, nằm ngay trên nền đất không có trải chiếu. Đức Thế Tôn thấy sự việc đó của ông, đích thân đến đó, đứng trên không trung và gọi: “Này Kātiyāna!”
So satthāraṃ disvā uṭṭhahitvā vanditvā saṃvegajāto aṭṭhāsi.
He, seeing the Master, arose, bowed, and stood there, filled with a sense of urgency.
Ông thấy Đức Thế Tôn, liền đứng dậy, đảnh lễ và đứng đó với tâm xúc động.
Athassa satthā dhammaṃ desento –
Then, the Master, wishing to teach him the Dhamma,
Sau đó, Đức Thế Tôn thuyết pháp cho ông:
Tattha uṭṭhehīti niddūpagamanato uṭṭhahanto uṭṭhānavīriyaṃ karohi.
Therein, “Uṭṭhehī” means: arising from the state of sleeping, generate the energy of arousal.
Trong đó, uṭṭhehī có nghĩa là, từ việc chìm vào giấc ngủ, hãy đứng dậy, hãy nỗ lực tinh tấn.
Yasmā nipajjā nāma kosajjapakkhiyā, tasmā mā sayi.
Since lying down is conducive to idleness, do not lie down.
Vì nằm là thuộc về sự lười biếng, nên chớ nằm.
Nisīdāti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā nisīda.
“Nisīdā” means: cross your legs, straighten your body, establish mindfulness at the forefront, and sit.
Nisīdā có nghĩa là, hãy xếp bằng, giữ thân ngay thẳng, an trú chánh niệm trước mặt và ngồi xuống.
Kātiyānāti taṃ nāmena ālapati.
“Kātiyānā”: addresses him by that name.
Kātiyānā là gọi tên ông.
Mā niddābahulo ahūti niddābahulo niddābhibhūto mā ahu.
“Mā niddābahulo ahū” means: do not be overwhelmed by sleep, overcome by sleep.
Mā niddābahulo ahū có nghĩa là, chớ nên chìm đắm trong giấc ngủ, chớ nên bị giấc ngủ chế ngự.
Jāgarassūti jāgara, jāgariyamanuyutto hohi.
“Jāgarassū” means: be awake, be diligently engaged in wakefulness.
Jāgarassū có nghĩa là, hãy tỉnh thức, hãy chuyên tâm vào sự tỉnh thức.
Mā taṃ alasanti jāgariyaṃ ananuyuñjantaṃ taṃ alasaṃ kusītaṃ pamattabandhu maccurājā kūṭeneva adduhanena viya nesādo migaṃ vā pakkhiṃ vā jarārogehi mā jinātu mā abhibhavatu, mā ajjhottharatūti attho.
“Mā taṃ alasaṃ”: The King of Death, the kinsman of the negligent, should not overcome or overwhelm you, who are lazy, slothful, and negligent, with old age and sickness, just as a fowler conquers a deer or a bird with a snare, or with a net. That is the meaning.
Mā taṃ alasaṃ có nghĩa là, chớ để Tử Vương, bạn của sự phóng dật, lười biếng, không chuyên tâm vào sự tỉnh thức như người thợ săn dùng lưới để bắt thú hay chim, chớ để Tử Vương chế ngự, chớ để Tử Vương đè bẹp ngươi bằng bệnh tật già nua, đó là ý nghĩa.
Seyyathāpīti seyyathā api.
“Seyyathāpī” means: just as if.
Seyyathāpī có nghĩa là, seyyathā api.
Mahāsamuddavegoti mahāsamuddassa ūmivego.
“Mahāsamuddavego” means: the surge of the great ocean's waves.
Mahāsamuddavego có nghĩa là, làn sóng lớn của đại dương.
Evanti yathā nāma mahāsamuddaūmivego uparūpari uṭṭhahanto taṃ abhikkamituṃ asakkontaṃ purisaṃ abhibhavati, evaṃ jāti jarā ca kosajjābhibhūtaṃ taṃ ativattate uparūpari ajjhottharati.
“Evaṃ”: Just as the rising surge of great ocean waves overwhelms a person who cannot overcome it, so too, birth and old age “ativattate” continually overcome and overwhelm you who are overcome by idleness.
Evaṃ có nghĩa là, như làn sóng lớn của đại dương, liên tục dâng lên và chế ngự người không thể vượt qua, cũng vậy, sanh và già liên tục đè bẹp, chế ngự ngươi đang bị sự lười biếng chế ngự.
So karohīti so tvaṃ, kātiyāna, catūhi oghehi anajjhottharaṇīyaṃ arahattaphalasaṅkhātaṃ sudīpaṃ attano karohi attano santāne uppādehi.
“So karohī” means: so you, Kātiyāna, “make for yourself a good island” (sudīpaṃ attano karohi) in your own continuum, in the form of the fruit of Arahantship, which cannot be overwhelmed by the four floods (ogha).
So karohī có nghĩa là, này Kātiyāna, ngươi hãy tự mình tạo ra hòn đảo vững chắc (sudīpaṃ) là quả vị A-la-hán, không bị bốn dòng nước lũ (ogha) chế ngự, hãy phát sinh nó trong tự thân ngươi.
Na hi tāṇaṃ tava vijjateva aññanti hīti hetuatthe nipāto.
“Na hi tāṇaṃ tava vijjateva aññaṃ”: The particle “hi” is in the sense of 'because'.
Na hi tāṇaṃ tava vijjateva aññaṃ – hī là một từ chỉ nguyên nhân.
Yasmā tato aggaphalato aññaṃ tava tāṇaṃ nāma idha vā huraṃ vā na upalabbhati, tasmā taṃ arahattasaṅkhātaṃ sudīpaṃ karohīti.
Because no other refuge exists for you, neither here nor hereafter, apart from that supreme fruit, therefore, make that good island, which is Arahantship.
Vì không có nơi nương tựa nào khác ngoài quả vị tối thượng đó cho ngươi, dù ở đây hay ở thế giới khác, nên hãy tạo ra hòn đảo vững chắc là quả vị A-la-hán, đó là ý nghĩa.
Satthā hi vijesi maggametanti yaṃ sādhetuṃ avisahantā yato parājitā puthū aññatitthiyā, tadetaṃ tassa sudīpassa kāraṇabhūtaṃ pañcavidhasaṅgato jātiādibhayato ca atītaṃ ariyamaggaṃ devaputtamārādike abhibhavitvā tuyhaṃ satthā vijesi sādhesi.
“Satthā hi vijesi maggametaṃ”: This Ariyan Path, which is beyond the five kinds of attachments and the fears of birth and so forth, and which other sectarians, being unable to accomplish it, were defeated by, this path leading to that good island, your Teacher conquered and accomplished, overcoming Māra the divine son and others.
Satthā hi vijesi maggametaṃ có nghĩa là, con đường thánh này, là nguyên nhân của hòn đảo vững chắc đó, vượt thoát khỏi năm loại ràng buộc và nỗi sợ hãi sanh, v.v., mà các ngoại đạo khác không thể đạt được và đã bị đánh bại, Đức Đạo Sư của ngươi đã chinh phục, đã thành tựu nó bằng cách đánh bại Māra con trời, v.v.
Yasmā satthu santakaṃ nāma sāvakena adhigantabbaṃ na vissajjetabbaṃ, tasmā tassa adhigamāya pubbarattāpararattaṃ purimayāmaṃ pacchimayāmañca, appamatto sato sampajāno hutvā anuyuñja yogaṃ bhāvanaṃ daḷhañca karohi.
Because what belongs to the Teacher should be attained by a disciple and not cast aside, therefore, for its attainment, “anuyuñja yogaṃ”—diligently apply yourself to meditation “appamatto”, being mindful and clearly comprehending, throughout the first watch of the night and the last watch of the night, during the early part of the night and the latter part of the night, and make it firm.
Vì những gì thuộc về Đức Đạo Sư thì hàng đệ tử phải đạt được chứ không được từ bỏ, nên để đạt được điều đó, suốt đêm đầu và đêm cuối, tức là canh đầu và canh cuối, ngươi hãy tinh tấn không phóng dật, với chánh niệm và tỉnh giác, hãy chuyên tâm vào thiền định, hãy kiên cố thực hành thiền định.
Purimāni pamuñca bandhanānīti purimakāni gihikāle ābaddhāni gihibandhanāni kāmaguṇabandhanāni pamuñca vissajjehi, tattha anapekkho hohi.
“Purimāni pamuñca bandhanāni” means: release and abandon the former bonds from the household life, the bonds of sensual pleasures; be unconcerned with them.
Purimāni pamuñca bandhanānī có nghĩa là, hãy buông bỏ những ràng buộc cũ, những ràng buộc gia đình, những ràng buộc dục lạc đã ràng buộc ngươi khi còn tại gia, hãy không chấp trước vào chúng.
Saṅghāṭikhuramuṇḍabhikkhabhojīti saṅghāṭidhārī khurena katasiramuṇḍo bhikkhāhārabhojī, tividhampetaṃ purimabandhanapamokkhassa khiḍḍāratiniddānanuyogassa ca kāraṇavacanaṃ.
“Saṅghāṭikhuramuṇḍabhikkhabhojī” means: one who wears the saṅghāṭi (double-layered robe), whose head is shaven with a razor, and who eats alms food. These three aspects are words indicating the release from former bonds, and the engagement with frivolous amusement, delight, and sleep.
Saṅghāṭikhuramuṇḍabhikkhabhojī có nghĩa là, mặc y Saṅghāṭī, đầu cạo trọc, ăn khất thực. Cả ba điều này là lời nói chỉ nguyên nhân của việc buông bỏ những ràng buộc cũ và không đắm mình vào vui đùa, giấc ngủ.
Yasmā tvaṃ saṅghāṭipāruto muṇḍo bhikkhāhāro jīvati, tasmā te kāmasukhānuyogo khiḍḍāratiniddānuyogo ca na yuttoti tato purimāni pamuñca bandhanāni khiḍḍāratiṃ niddañca mānuyuñjitthāti yojanā.
Since you are clad in the saṅghāṭi, shaven-headed, and live on alms food, engagement in sensual pleasures, frivolous amusement, delight, and sleep is not proper for you. Therefore, the connection is: "Release the former bonds, and do not indulge in frivolous amusement, delight, or sleep."
Vì ngươi mặc y Saṅghāṭī, đầu cạo trọc, sống bằng khất thực, nên việc đắm mình vào dục lạc, vui đùa và giấc ngủ là không phù hợp với ngươi. Do đó, hãy buông bỏ những ràng buộc cũ, chớ đắm mình vào vui đùa và giấc ngủ, đó là cách liên kết.
Jhāyāti jhāyassu ārammaṇūpanijjhānaṃ anuyuñja.
“Jhāyā” means: meditate; “anuyuñja” – apply yourself to the meditation on the object (ārammaṇūpanijjhāna).
Jhāyā có nghĩa là, hãy chuyên tâm vào thiền định đối với đối tượng (ārammaṇūpanijjhāna).
Taṃ pana anuyuñjanto yena jhānena jhāyato kilesā sabbaso jitā honti, taṃ lakkhaṇūpanijjhānaṃ anuyuñjāti dassento ‘‘jhāyāhi jināhī’’ti āha.
Indeed, intending to show that while applying oneself to that meditation, one should apply oneself to the meditation on characteristics (lakkhaṇūpanijjhāna) by which, for one who meditates, defilements are completely conquered, he said: “jhāyāhi jināhī” (meditate and conquer).
Để chỉ rõ rằng khi chuyên tâm vào thiền định đó, người hành thiền sẽ hoàn toàn chiến thắng các phiền não bằng thiền định đó, Ngài đã nói “jhāyāhi jināhī” (hãy thiền định, hãy chiến thắng), tức là hãy chuyên tâm vào thiền định quán sát các đặc tính (lakkhaṇūpanijjhāna).
Yogakkhemapathesu kovidosīti catūhi yogehi khemassa nibbānassa pathabhūtesu bodhipakkhiyadhammesu kusalo cheko asi, tasmā bhāvanaṃ ussukkāpento anuttaraṃ uttararahitaṃ, visuddhiṃ nibbānaṃ arahattañca pappuyya pāpuṇitvā pana tvaṃ parinibbāhisi.
“Yogakkhemapathesu kovidosī” means: you are skilled and proficient in the paths to Nibbāna, which is deliverance from the four yogas, namely, the bodhipakkhiyadhammas. Therefore, striving in meditation, you will attain “anuttaraṃ” the unsurpassed, “visuddhiṃ” purity, Nibbāna, and Arahantship, and then you will pass into parinibbāna.
Yogakkhemapathesu kovidosī có nghĩa là, ngươi là người khéo léo, thành thạo trong các pháp giác chi (bodhipakkhiyadhamma) là con đường dẫn đến Niết-bàn, sự an ổn khỏi bốn ách (yoga). Do đó, khi tinh tấn tu tập, ngươi sẽ đạt được sự thanh tịnh (visuddhiṃ) vô thượng (anuttaraṃ), tức là Niết-bàn và quả vị A-la-hán, và sau đó ngươi sẽ nhập Niết-bàn.
Vārināva jotīti mahatā salilavuṭṭhinipātena aggikhandho viya ariyamaggavuṭṭhinipātena parinibbāyissati.
“Vārināva jotī”: just as a great mass of fire is extinguished by a heavy downpour of water, so will you pass into parinibbāna by the downpour of the Ariyan Path.
Vārināva jotī có nghĩa là, như một đống lửa lớn bị dập tắt bởi trận mưa lớn, ngươi sẽ nhập Niết-bàn bởi trận mưa của con đường thánh.
Pajjotakaroti pajjotiṃ karo padīpo.
“Pajjotakaro” means: a lamp, one that makes light.
Pajjotakaro có nghĩa là, pajjotiṃ karo, ngọn đèn.
Parittaraṃsoti khuddakacciko.
“Parittaraṃso” means: having a small flame.
Parittaraṃso có nghĩa là, khuddakacciko, có ánh sáng nhỏ.
Vinamyateti vinamīyati apaniyyati.
“Vinamyate” means: it is swayed, it is put aside.
Vinamyate có nghĩa là, vinamīyati, bị thổi bay, bị đẩy đi.
Latāvāti valli viya.
“Latāvā” means: like a creeper.
Latāvā có nghĩa là, như dây leo.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā vaṭṭiādipaccayavekallena parittaraṃso mandapabho padīpo appikā latā vā vātena vidhamiyyati viddhaṃsiyyati, evaṃ tuvampi.
This is what is meant: just as a lamp with little light, with weak radiance, due to a deficiency in wick and other factors, or a small creeper, is swept away and destroyed by the wind, so too are you.
Điều này có nghĩa là: như ngọn đèn có ánh sáng yếu ớt, mờ nhạt do thiếu các yếu tố như bấc, hoặc như một cây leo nhỏ bị gió thổi bay, bị phá hủy, cũng vậy là ngươi.
Kosiyagottatāya, indasagotta, indasamānagottaṃ.
Because of being of the Kosīya clan, “indasagotta” means: O you whose lineage is like that of Sakka.
Vì thuộc dòng Kosiyagotta, nên Indasagotta có nghĩa là dòng họ giống như Indra.
Māraṃ tassa vase anāvattanā anupādānato ca anādiyāno, niddhunāhi vidhamehi viddhaṃsehi.
“Anādiyāno” not coming under Māra's power and not clinging to him, “niddhunāhi” dispel him, destroy him.
Anādiyāno có nghĩa là không chấp thủ, không bị Māra chi phối, không chấp trước, hãy niddhunāhi (đánh tan), hãy thổi bay, hãy phá hủy Māra.
Evaṃ pana viddhaṃsamāno so tvaṃ vedayitāsu sabbāsu vedanāsu vigatacchandarāgo idheva imasmiṃyeva attabhāve sabbakilesadarathapariḷāhābhāvena sītibhūto nibbuto attano parinibbānakālaṃ kaṅkha āgamehīti.
And you, having thus destroyed him, being dispassionate towards all feelings, “idheva” in this very existence, “sītibhūto” cooled, extinguished through the absence of all mental anguish and feverishness of defilements, “kaṅkha” should await your time for parinibbāna.
Khi đã phá hủy như vậy, ngươi, đã ly tham đối với tất cả các cảm thọ (vedanā), đã trở nên mát lạnh (sītibhūto) ngay trong hiện tại (idheva) này, do không còn mọi phiền não và sự thiêu đốt của chúng, hãy kaṅkha (chờ đợi), hãy chờ đợi thời điểm nhập Niết-bàn của chính mình.
Evaṃ satthārā anupādisesaṃ nibbānaṃ pāpetvā desanāya katāya thero desanāvasāne vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi.
Having thus brought him to Nibbāna without remainder, and after the discourse was given by the Teacher, the Elder, at the end of the discourse, cultivated vipassanā and attained Arahantship.
Sau khi Đức Thế Tôn đã đưa ông đến Niết-bàn vô dư y và thuyết pháp, vị Trưởng lão đã phát triển thiền quán và đạt quả vị A-la-hán vào cuối bài pháp.
Arahattaṃ pana patvā satthārā desitaniyāmeneva imā gāthā abhāsi.
Having attained Arahantship, he spoke these verses in the very manner taught by the Teacher.
Sau khi đạt quả vị A-la-hán, ông đã nói những bài kệ này theo đúng cách mà Đức Thế Tôn đã dạy.
Tā eva imā gāthā therassa aññābyākaraṇañca jātā.
Thus, these verses became the Elder's declaration of Arahantship.
Chính những bài kệ đó đã trở thành lời tuyên bố chứng đắc A-la-hán của vị Trưởng lão.
Sudesitotiādikā āyasmato migajālattherassa gāthā.
The verses beginning with “Sudesito” belong to the Venerable Migajāla Thera.
Các bài kệ của Trưởng lão Migajāla đáng kính bắt đầu bằng Sudesito.
Kā uppatti?
What is the origin story?
Sự kiện gì đã xảy ra?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ visākhāya mahāupāsikāya putto hutvā nibbatti, migajālotissa nāmaṃ ahosi.
This thera, too, having performed meritorious deeds in previous Buddha eras, and accumulating merits in various existences, was reborn as the son of the great female lay follower Visākhā in Sāvatthī during this Buddha era. His name was Migajāla.
Vị này cũng vậy, đã tạo các công đức thù thắng dưới thời các Đức Phật quá khứ, tích lũy phước báu trong nhiều đời khác nhau, và trong thời Đức Phật này, đã tái sinh ở Sāvatthī làm con trai của Đại cư sĩ Visākhā, tên của ông là Migajāla.
So vihāraṃ gantvā abhiṇhaso dhammassavanena paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā aññaṃ byākaronto –
He frequently went to the monastery, gained faith by listening to the Dhamma, went forth, cultivated insight, attained Arahantship, and declared his attainment:
Ông thường xuyên đến tịnh xá, nhờ nghe pháp mà phát sinh niềm tin, rồi xuất gia, phát triển thiền quán và đạt quả vị A-la-hán. Khi tuyên bố sự chứng đắc A-la-hán, ông đã nói:
Tattha sudesitoti suṭṭhu desito, veneyyajjhāsayānurūpaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthānaṃ yāthāvato vibhāvanavasena desitoti attho.
Therein, “sudesito” means: well-expounded; the meaning is that it was expounded in accordance with the dispositions of those to be trained, clarifying the mundane, the supermundane, and the ultimate truth as they truly are.
Ở đây, sudesito (được giảng dạy tốt) nghĩa là được giảng dạy một cách hoàn hảo, tức là được giảng dạy đúng như thật về các pháp lợi ích hiện tại, lợi ích đời sau và lợi ích tối thượng, phù hợp với khuynh hướng của những người có thể được giáo hóa.
Atha vā sudesitoti sammā desito, pavattinivattīnaṃ tadubhayahetūnañca aviparītato pakāsanavasena bhāsito svākhyātoti attho.
Alternatively, well-proclaimed (sudesito) means rightly proclaimed, or spoken as well-expounded by clearly revealing, without error, both the processes of becoming and ceasing, and the causes of both.
Hoặc là, sudesito (được thuyết giảng khéo léo) nghĩa là được thuyết giảng đúng đắn, được thuyết giảng khéo léo theo cách thức trình bày không sai lệch về sự luân hồi và sự chấm dứt luân hồi, cùng với các nguyên nhân của cả hai điều đó. Đó là ý nghĩa.
Cakkhumatāti maṃsacakkhu, dibbacakkhu, paññācakkhu, buddhacakkhu, samantacakkhūti imehi pañcahi cakkhūhi cakkhumatā.
With eyes (cakkhumatā) means endowed with the five eyes: the physical eye (maṃsacakkhu), the divine eye (dibbacakkhu), the eye of wisdom (paññācakkhu), the Buddha-eye (buddhacakkhu), and the all-seeing eye (samantacakkhu).
Cakkhumatā (bậc có mắt) nghĩa là bậc có mắt với năm loại mắt này: nhục nhãn (maṃsacakkhu), thiên nhãn (dibbacakkhu), tuệ nhãn (paññācakkhu), Phật nhãn (buddhacakkhu), và nhất thiết trí nhãn (samantacakkhu).
Buddhenāti sabbaññubuddhena.
By the Buddha (buddhenā) means by the All-Enlightened One (sabbaññubuddha).
Buddhenā (do Đức Phật) nghĩa là do Đức Toàn Giác (sabbaññubuddha).
Ādiccabandhunāti ādiccagottena.
Kin of the Sun (ādiccabandhunā) means of the Solar clan (ādiccagotta).
Ādiccabandhunā (do thân quyến của dòng Mặt Trời) nghĩa là do bậc thuộc dòng dõi Mặt Trời.
Duvidho hi loke khattiyavaṃso – ādiccavaṃso, somavaṃsoti.
Indeed, there are two royal lineages in the world: the Solar lineage and the Lunar lineage.
Thật vậy, trên thế gian có hai dòng dõi Sát-đế-lợi: dòng Mặt Trời và dòng Mặt Trăng.
Tattha ādiccavaṃso, okkākarājavaṃsoti jānitabbaṃ.
Among these, the Solar lineage should be known as the Okkāka royal lineage.
Trong đó, dòng Mặt Trời cần được hiểu là dòng dõi vua Okkāka.
Tato sañjātatāya sākiyā ādiccagottāti bhagavā ‘‘ādiccabandhū’’ti vuccati.
Since the Sakyans originated from that lineage, they are of the Solar clan, and thus the Bhagavā is called "Kin of the Sun".
Vì sinh ra từ dòng dõi đó, dòng họ Thích Ca thuộc dòng Mặt Trời, nên Đức Thế Tôn được gọi là "Ādiccabandhu".
Atha vā ādiccassa bandhūtipi bhagavā ādiccabandhu, svāyamattho heṭṭhā vuttoyeva.
Alternatively, Bhagavā is "Kin of the Sun" even as the Sun's kin; this meaning has already been stated below.
Hoặc là, Đức Thế Tôn cũng là Ādiccabandhu vì Ngài là thân quyến của Mặt Trời. Ý nghĩa này đã được nói ở phần dưới.
Kāmarāgasaṃyojanādīnaṃ sabbesaṃ saṃyojanānaṃ samatikkamanabhāvato sabbasaṃyojanātīto tato eva kilesakammavipākavaṭṭānaṃ vināsanato viddhaṃsanato sabbavaṭṭavināsano, saṃsāracārakato niyyānato niyyāniko, saṃsāramahoghato samuttaraṇaṭṭhena uttaraṇo, kāmataṇhādīnaṃ sabbataṇhānaṃ mūlaṃ avijjaṃ ayoniso manasikārañca visoseti sukkhāpetīti taṇhāmūlavisosano, tiṇṇampi vedānaṃ sampaṭivedhassa viddhaṃsanato visassa dukkhassa kāraṇattā visamūlaṃ, sattānaṃ byasanuppattiṭṭhānatāya āghātanaṃ kammaṃ kilesaṃ vā chetvā samucchinditvā nibbutiṃ nibbānaṃ pāpeti.
He is one who has transcended all fetters (sabbasaṃyojanātīto) due to transcending all fetters such as the fetter of sensual passion; for that very reason, he is the destroyer of all rounds of existence (sabbavaṭṭavināsano) due to destroying and annihilating the rounds of defilements, kamma, and results; he is leading out (niyyāniko) due to leading out of the prison of saṃsāra; he is the deliverer (uttaraṇo) in the sense of bringing across the great flood of saṃsāra; he is the dry-rooter of craving (taṇhāmūlavisosano) because he dries up the root of all cravings, such as craving for sensual pleasures, which is ignorance (avijjā) and unwise attention (ayoniso manasikāra); he cuts down (chetvā) the root of poison (visamūlaṃ) because it destroys the non-penetration of the three feelings and is the cause of suffering, which is like poison, and kamma or defilement which is a slaughterhouse (āghātanaṃ) as it is the place of beings' affliction, and brings about Nibbāna (nibbutiṃ).
Vì đã vượt qua tất cả các kiết sử như kiết sử dục ái, nên Ngài là sabbasaṃyojanātīto (bậc vượt thoát mọi kiết sử); cũng vì thế mà Ngài là sabbavaṭṭavināsano (bậc hủy diệt mọi vòng luân hồi) do sự tiêu diệt, sự phá hủy các vòng luân hồi phiền não, nghiệp và quả; Ngài là niyyāniko (bậc dẫn đến sự giải thoát) do sự thoát ly khỏi ngục tù luân hồi; Ngài là uttaraṇo (bậc vượt thoát) theo nghĩa vượt thoát khỏi dòng lũ lớn của luân hồi; Ngài là taṇhāmūlavisosano (bậc làm khô cạn gốc rễ của ái dục) vì làm khô cạn vô minh là gốc rễ của mọi ái dục như dục ái, và tác ý phi như lý; Ngài là visamūlaṃ (gốc rễ của độc tố) vì là nguyên nhân của khổ đau như chất độc, do sự phá hủy sự thấu triệt ba loại cảm thọ; Ngài là āghātanaṃ (sự sát hại) vì là nơi phát sinh tai họa cho chúng sinh; chetvā (sau khi cắt đứt) nghiệp hoặc phiền não, tức là diệt trừ chúng, Ngài đưa đến nibbutiṃ (sự tịch tịnh), tức Niết Bàn.
Aññāṇassa mūlaṃ ayoniso manasikāro āsavā ca ‘‘āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti (ma. ni. 1.103) hi vuttaṃ, tassa bhedāya vajirūpamañāṇena bhindanatthāya.
It is stated that "from the arising of the asavas comes the arising of ignorance" (MN 1.103), thus the unwise attention and asavas are the root of ignorance, for the breaking (bhedāya) of that* by a vajra-like wisdom, for the purpose of shattering it.
Gốc rễ của vô minh là tác ý phi như lý và các lậu hoặc, như đã nói: "Do tập khởi các lậu hoặc mà tập khởi vô minh." Vì bhedāya (để phá vỡ) điều đó bằng trí tuệ như kim cương.
Atha vā ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādivacanato (vibha. 225-226; saṃ. ni. 2.1) aññāṇaṃ mūlaṃ etassāti aññāṇamūlaṃ, bhavacakkaṃ, tassa maggañāṇavajirena padālanatthaṃ desitoti sambandho.
Alternatively, as it is stated, "with ignorance as condition, formations arise" (Vibh. 225-226; SN 2.1), that which has ignorance (aññāṇa) as its root is aññāṇamūlaṃ, the wheel of existence (bhavacakkaṃ); the connection is that it is proclaimed for the shattering of that* by the vajra of Path-knowledge.
Hoặc là, theo lời dạy "Vô minh duyên hành" v.v., vô minh là gốc rễ của vòng luân hồi này, nên gọi là aññāṇamūlaṃ (có gốc rễ là vô minh). Mối liên hệ là được thuyết giảng để phá tan vòng luân hồi đó bằng trí tuệ đạo như kim cương.
Kammayantavighāṭanoti kammaghaṭitassa attabhāvayantassa viddhaṃsano.
The destroyer of the kamma-machine (kammayantavighāṭano) means the annihilator of the body-machine formed by kamma.
Kammayantavighāṭano (bậc phá hủy cỗ máy nghiệp) nghĩa là bậc phá hủy cỗ máy thân thể do nghiệp tạo ra.
Viññāṇānaṃ pariggaheti kāmabhavādīsu yathāsakakammunā viññāṇaggahaṇe upaṭṭhiteti vacanaseso.
In the grasp of consciousnesses (viññāṇānaṃ pariggahe) means "established in the grasping of consciousness according to one's kamma in the realms of sensual existence (kāmabhava) and so on" – this is the rest of the statement.
Viññāṇānaṃ pariggahe (trong sự nắm giữ các thức) là phần còn lại của câu "được thiết lập trong sự nắm giữ thức tùy theo nghiệp của mỗi người trong các cõi như dục giới".
Tattha tattha hi bhave paṭisandhiyā gahitāya taṃtaṃbhavanissitaviññāṇānipi gahitāneva honti.
For when rebirth consciousness is grasped in this or that existence, the consciousnesses dependent on those existences are also grasped.
Thật vậy, khi tái sinh được nắm giữ trong cõi nào, thì các thức nương tựa vào cõi đó cũng được nắm giữ.
Ñāṇavajiranipātanoti ñāṇavajirassa nipāto, ñāṇavajiraṃ nipātetvā tesaṃ padāletā.
The wielder of the vajra of knowledge (ñāṇavajiranipātano) means the striking of the vajra of knowledge, or one who shatters them by wielding the vajra of knowledge.
Ñāṇavajiranipātano (bậc giáng kim cương trí tuệ) nghĩa là sự giáng kim cương trí tuệ, tức là sau khi giáng kim cương trí tuệ, Ngài phá tan chúng.
Lokuttaradhammo hi uppajjamāno sattamabhavādīsu uppajjanārahāni viññāṇāni bhindattameva uppajjatīti.
For when a supramundane dhamma arises, it arises only by shattering the consciousnesses that are destined to arise in the seventh existence and so on.
Thật vậy, khi pháp siêu thế khởi lên, nó khởi lên để phá vỡ các thức đáng lẽ sẽ sinh khởi trong các cõi thứ bảy trở đi.
Vedanānaṃ viññāpanoti sukhādīnaṃ tissannaṃ vedanānaṃ yathākkamaṃ dukkhasallāniccavasena yāthāvato pavedako.
The expounder of feelings (vedanānaṃ viññāpano) means the one who truly reveals the three feelings—happiness and so on—as suffering, a barb, and impermanent, respectively.
Vedanānaṃ viññāpano (bậc làm cho hiểu rõ các cảm thọ) nghĩa là bậc làm cho hiểu rõ đúng đắn ba loại cảm thọ như lạc thọ, theo thứ tự là khổ đau, mũi tên và vô thường.
Upādānappamocanoti kāmupādānādīhi catūhipi upādānehi cittasantānassa vimocako.
The liberator from clinging (upādānappamocano) means the liberator of the mental continuum from all four clingings, such as clinging to sensual pleasures.
Upādānappamocano (bậc giải thoát khỏi các chấp thủ) nghĩa là bậc giải thoát dòng tâm thức khỏi bốn loại chấp thủ như chấp thủ dục.
Bhavaṃ aṅgārakāsuṃva, ñāṇena anupassanoti kāmabhavādinavavidhampi bhavaṃ ekādasahi aggīhi ādittabhāvato sādhikaporisaṃ aṅgārakāsuṃ viya maggañāṇena anupaccakkhato dassetā.
He discerns existence as a pit of glowing embers with knowledge (bhavaṃ aṅgārakāsuṃva, ñāṇena anupassano) means he shows the nine kinds of existence, such as the realm of sensual pleasures, as if they were a pit of glowing embers taller than a man, blazing with the eleven fires, through his Path-knowledge, perceiving them repeatedly and directly.
Bhavaṃ aṅgārakāsuṃva, ñāṇena anupassano (bậc quán chiếu các cõi như hố than hồng bằng trí tuệ) nghĩa là bậc quán chiếu chín loại hữu như dục hữu, như một hố than hồng sâu hơn một người, rực cháy bởi mười một ngọn lửa, bằng trí tuệ đạo.
Santapaṇītabhāvato atittikaraṭṭhena mahāraso pariññādivasena vā mahākiccatāya sāmaññaphalavasena mahāsampattitāya ca mahāraso, anupacitasambhārehi duravagāhatāya alabbhaneyyapatiṭṭhatāya ca suṭṭhu gambhīro jarāmaccunivāraṇo, āyatiṃ bhavābhinipphattiyā nivattanena jarāya maccuno ca paṭisedhako.
It is of great essence (mahāraso) due to its peaceful and sublime nature, making it unsatisfying to ordinary beings; or it is of great essence due to its great task in terms of full understanding, etc., and its great attainment in terms of the fruits of recluseship (sāmaññaphala); it is extremely profound (suṭṭhu gambhīro) due to being difficult to fathom for those who have not accumulated the requisite conditions, and its inaccessible foundation; it is warding off old age and death (jarāmaccunivāraṇo) by preventing the arising of future existence, thereby countering old age and death.
Do trạng thái thanh tịnh và vi diệu, nên không thể thỏa mãn, vì thế là mahāraso (vị tối thượng); hoặc do sự vĩ đại trong việc thực hiện các nhiệm vụ như sự thấu triệt, và do sự thành tựu vĩ đại của các quả Sa-môn, nên là mahāraso; do khó thâm nhập đối với những người chưa tích lũy đầy đủ tư lương, và không thể tìm thấy nơi nương tựa, nên là suṭṭhu gambhīro (rất sâu xa); jarāmaccunivāraṇo (bậc ngăn chặn già chết) là bậc ngăn chặn già và chết bằng cách ngăn chặn sự tái sinh trong tương lai.
Idāni yathāvuttaguṇavisesayuttaṃ dhammaṃ sarūpato dassento ‘‘ariyo aṭṭhaṅgiko’’ti vatvā punapi tassa katipaye guṇe vibhāvetuṃ ‘‘dukkhūpasamano sivo’’tiādimāha.
Now, wishing to show the noble Dhamma, endowed with the aforementioned special qualities, in its true nature, the Elder said "noble, eight-fold" and then, to elucidate some of its qualities again, he said, "the appeaser of suffering, benevolent" and so on.
Bây giờ, để trình bày bản chất của giáo pháp có những đặc tính ưu việt như đã nói, sau khi nói "ariyo aṭṭhaṅgiko" (Bát Chánh Đạo cao quý), Ngài lại nói "dukkhūpasamano sivo" (làm cho khổ đau lắng dịu, an lành) v.v., để làm sáng tỏ thêm một số đặc tính của giáo pháp đó.
Tassattho – parisuddhaṭṭhena ariyo, sammādiṭṭhiādiaṭṭhadhammasamodhānatāya aṭṭhaṅgiko, nibbānagavesanaṭṭhena maggo sakalavaṭṭadukkhavūpasamanaṭṭhena dukkhavūpasamano, khemaṭṭhena sivo.
Its meaning is: noble (ariyo) in the sense of being pure; eight-fold (aṭṭhaṅgiko) due to being comprised of the eight factors beginning with right view; path (maggo) in the sense of seeking Nibbāna; appeaser of suffering (dukkhavūpasamano) in the sense of appeasing all the suffering of the rounds of existence; benevolent (sivo) in the sense of being safe.
Ý nghĩa của câu đó là: ariyo (cao quý) do trạng thái thanh tịnh; aṭṭhaṅgiko (có tám chi phần) do sự hội tụ của tám pháp như chánh kiến; maggo (con đường) do ý nghĩa tìm kiếm Niết Bàn; dukkhavūpasamano (làm cho khổ đau lắng dịu) do ý nghĩa làm lắng dịu tất cả khổ đau của luân hồi; sivo (an lành) do ý nghĩa an toàn.
Yathā ito bāhirakasamaye asammāsambuddhapaveditattā kammavipāko vipallāso siyāti evaṃ avipallāsetvā paṭiccuppannadhammānaṃ paṭiccasamuppannesu dhammesu kammaṃ kammanti vipākañca vipākato ñatvāna pubbabhāgañāṇena jānanahetu sassatucchedaggāhānaṃ vidhamanena yāthāvato ālokadassano takkarassa lokuttarañāṇālokassa dassano.
Just as, in external doctrines, the result of kamma might be distorted because it is not proclaimed by a Perfectly Self-Enlightened One, so this Dhamma, without such distortion, makes visible the truth about conditioned phenomena (paṭiccuppannadhammānaṃ) by knowing kamma as kamma and result as result among phenomena arisen from conditions, due to the prior knowledge, and by dispelling the views of eternalism and annihilationism, thus showing the light of supramundane knowledge to those who practice it.
Không bị sai lệch như trong các giáo phái bên ngoài, do không được các bậc Chánh Đẳng Giác thuyết giảng, quả của nghiệp có thể bị sai lệch. Ngài là bậc paṭiccuppannadhammānaṃ (thấy rõ các pháp duyên khởi) bằng cách biết nghiệp là nghiệp và quả là quả trong các pháp duyên khởi, do sự biết bằng trí tuệ tiền phần, và do sự phá bỏ các chấp thủ thường kiến và đoạn kiến, nên Ngài là bậc thấy rõ ánh sáng đúng đắn, tức là thấy rõ ánh sáng của trí tuệ siêu thế làm điều đó.
Kenaci kañci kadācipi anupaddutattā mahākhemaṃ nibbānaṃ gacchati satte gameti cāti mahākhemaṅgamo, sabbakilesadarathapariḷāhavūpasamanato santo, akuppāya cetovimuttiyā anupādisesāya ca nibbānadhātuyā pāpanena pariyosānabhaddako sudesito cakkhumatāti yojanā.
It leads to great safety (mahākhemaṅgamo) because Nibbāna, which is supremely safe, is never afflicted by anyone at any time, and it leads beings to it; it is peaceful (santo) because it appeases all defilements, agitations, and fevers; it is excellent in its culmination (pariyosānabhaddako) by leading to imperturbable liberation of mind (akuppāya cetovimuttiyā) and the Nibbāna element without residue (anupādisesāya nibbānadhātuyā) – thus, "well-proclaimed by the one with eyes" is the connection.
Do không bị bất cứ ai làm hại vào bất cứ lúc nào, Ngài đi đến Niết Bàn an toàn tuyệt đối, và cũng đưa chúng sinh đến đó, nên Ngài là mahākhemaṅgamo (bậc dẫn đến sự an toàn tuyệt đối); Ngài là santo (bậc tịch tịnh) do làm lắng dịu mọi phiền não, mọi sự nóng bức và mọi sự thiêu đốt; Ngài là pariyosānabhaddako (bậc tốt lành ở cuối cùng) do đạt đến tâm giải thoát bất động và Niết Bàn vô dư y. Giáo pháp này được bậc có mắt thuyết giảng khéo léo. Đó là cách kết nối.
Jātimadena mattohantiādikā āyasmato jentattherassa gāthā.
The verses beginning "I, intoxicated with the pride of birth," are those of the Venerable Jenta Thera.
Kệ của Trưởng lão Jenta đáng kính, bắt đầu bằng "Jātimadena mattohaṃ" (Ta say sưa vì kiêu mạn dòng dõi).
Kā uppatti?
What is the origin story?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kosalarañño purohitassa putto hutvā nibbatti, tassa jentoti nāmaṃ ahosi.
This Elder also, having made aspirations under former Buddhas and accumulated merits in various existences, was reborn in this Buddha-dispensation as the son of the purohita (royal chaplain) of the Kosala king in Sāvatthī, and his name was Jenta.
Vị này cũng đã tích lũy công đức trong các kiếp quá khứ dưới thời các Đức Phật trước, và trong thời Đức Phật hiện tại, đã tái sinh làm con trai của vị quan tế tự của vua Kosala ở Sāvatthī. Tên của ngài là Jenta.
So vayappatto jātimadena bhogaissariyarūpamadena ca matto aññe hīḷento garuṭṭhāniyānampi apacitiṃ akaronto mānathaddho vicarati.
Having reached maturity, intoxicated with the pride of birth, wealth, power, and beauty, he wandered about, despising others and showing no respect even to those worthy of veneration, being stiff with conceit.
Khi đến tuổi trưởng thành, ngài say sưa vì kiêu mạn dòng dõi, kiêu mạn tài sản, kiêu mạn quyền lực và kiêu mạn sắc đẹp, khinh miệt người khác, không tỏ lòng tôn kính ngay cả với những bậc đáng tôn kính, và sống một cách kiêu căng, ngạo mạn.
So ekadivasaṃ satthāraṃ mahatiyā parisāya parivutaṃ dhammaṃ desentaṃ disvā upasaṅkamanto ‘‘sace maṃ samaṇo gotamo paṭhamaṃ ālapissati, ahampi ālapissāmi; no ce, nālapissāmī’’ti cittaṃ uppādetvā upasaṅkamitvā ṭhito bhagavati paṭhamaṃ anālapante sayampi mānena anālapitvā gamanākāraṃ dassesi.
One day, seeing the Teacher surrounded by a large assembly and teaching the Dhamma, he approached, thinking, "If the recluse Gotama speaks to me first, I too will speak; if not, I will not speak." He stood after approaching. When the Bhagavā did not speak first, he himself, out of pride, did not speak and made as if to leave.
Một ngày nọ, ngài thấy Đức Đạo Sư đang thuyết pháp giữa một hội chúng lớn, bèn đến gần. Ngài nghĩ: "Nếu Sa-môn Gotama nói chuyện với ta trước, ta cũng sẽ nói chuyện; nếu không, ta sẽ không nói." Sau khi khởi lên ý nghĩ đó, ngài đến gần và đứng đó. Khi Đức Thế Tôn không nói chuyện trước, ngài cũng không nói chuyện vì kiêu mạn, và tỏ ý muốn rời đi.
Taṃ bhagavā –
The Bhagavā addressed him—
Đức Thế Tôn bèn nói với ngài bằng kệ:
Tattha jātimadena mattohanti ahaṃ udicce brāhmaṇakule nibbatto, ‘‘na mādiso ubhato sujāto añño atthī’’ti kulamānena matto mānathaddho acārinti yojanā.
In this regard, jātimadena mattohaṃ means: I was born in a distinguished brahmin family, thinking, "There is no one else like me, well-born on both sides," and I walked around infatuated by the pride of birth, arrogant with pride—this is the arrangement of the meaning.
Ở đây, jātimadena mattohaṃ (tôi say sưa với sự kiêu mạn về dòng dõi) có nghĩa là: tôi sinh ra trong một gia đình Bà-la-môn cao quý, và tôi đã sống với sự kiêu mạn và ngã mạn về dòng dõi, nghĩ rằng: ‘‘Không ai khác sinh ra tốt đẹp từ cả hai phía như tôi.’’
Bhogaissariyena cāti vibhavena ādhipaccena ca hetubhūtena bhogasampadañca issariyasampadañca paṭicca uppannamadena matto ahaṃ acārinti yojanā.
Bhogaissariyena cāti means: Infatuated by the intoxication arising from wealth and dominion, which are the causes for the perfection of wealth and the perfection of status—this is the arrangement of the meaning.
Bhogaissariyena cā (và với sự giàu có và quyền lực) có nghĩa là: tôi đã sống say sưa với sự kiêu mạn phát sinh từ sự giàu có và quyền lực, dựa trên sự thịnh vượng và quyền thống trị làm nguyên nhân.
Saṇṭhānavaṇṇarūpenāti saṇṭhānaṃ ārohapariṇāhasampatti, vaṇṇo odātasāmatādichavisampatti, rūpaṃ aṅgapaccaṅgasobhā.
Saṇṭhānavaṇṇarūpenāti: saṇṭhāna is the perfection of stature and girth; vaṇṇa is the perfection of skin color such as white or dark; rūpa is the beauty of the limbs and sub-limbs.
Saṇṭhānavaṇṇarūpenā (với hình dáng, màu da và vẻ đẹp) có nghĩa là: saṇṭhāna là sự hoàn hảo về chiều cao và vóc dáng; vaṇṇa là sự hoàn hảo về màu da như trắng hay đen; rūpa là vẻ đẹp của các chi và tiểu chi.
Idhāpi vuttanayena yojanā veditabbā.
Here too, the arrangement of meaning should be understood in the manner explained.
Ở đây, ý nghĩa cũng nên được hiểu theo cách đã nói.
Madamattoti vuttappakārato aññenapi madena matto.
Madamattoti: infatuated with pride, even with other kinds of pride as mentioned.
Madamatto (say sưa với sự kiêu mạn) có nghĩa là: say sưa với sự kiêu mạn theo cách đã nói và cả những cách khác.
Nāttano samakaṃ kañcīti attano samakaṃ sadisaṃ jātiādīhi samānaṃ atirekaṃ vā kañci na maññisaṃ na maññiṃ, mayā samānampi na maññiṃ, kuto adhikanti adhippāyo.
Nāttano samakaṃ kañcīti: I did not consider anyone equal or superior to myself in terms of birth and so on; I did not consider anyone equal to myself, much less superior—this is the intention.
Nāttano samakaṃ kañcī (không ai ngang bằng với tôi) có nghĩa là: tôi không nghĩ ai ngang bằng hay hơn tôi về dòng dõi, v.v., tôi không nghĩ ai ngang bằng tôi, huống chi là hơn. Đó là ý nghĩa.
Atimānahato bāloti bālo ahaṃ tato bālabhāvato atimānena khatūpahatakusalācāro, tato eva patthaddho ussitaddhajo thambhavasena garūnampi nipaccakārassa akaraṇato bhusaṃ thaddho anonamanathaddhajāto ussitamānaddhajo.
Atimānahato bāloti: I, a fool, was harmed and destroyed in wholesome conduct by excessive pride due to that foolishness. Because of that, patthaddho ussitaddhajo: excessively stubborn due to obstinacy, not performing obeisance even to revered ones, stiff, and having a raised banner of conceit.
Atimānahato bālo (kẻ ngu si bị kiêu mạn làm hại) có nghĩa là: tôi là kẻ ngu si, do sự ngu si đó, tôi đã làm hại và hủy hoại hành vi thiện lành của mình bởi sự kiêu mạn quá mức; do đó, patthaddho ussitaddhajo (cứng nhắc và ngọn cờ kiêu mạn giương cao) có nghĩa là: do sự cứng nhắc, tôi không cúi mình trước những người đáng kính, trở nên vô cùng cứng nhắc, một kẻ kiêu mạn không chịu khuất phục, với ngọn cờ kiêu mạn giương cao.
Disvā vināyakaṃ agganti evaṃ mānathaddho hutvā vicaranto diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi veneyyānaṃ vinayanato sayambhutāya nāyakabhāvato ca vināyakaṃ.
Disvā vināyakaṃ agganti: wandering around thus stubborn with pride, having seen the Leader (Vināyaka) because he trains those who can be trained in the ultimate benefits of this life and the next, and because of his self-originated leadership.
Disvā vināyakaṃ aggaṃ (khi thấy vị Đạo Sư tối thượng): Khi tôi, người kiêu mạn như vậy, đang đi lang thang, tôi đã thấy vị Đạo Sư (Vināyaka) là người giáo hóa những người có thể được giáo hóa về các lợi ích hiện tại, tương lai và tối thượng, và là vị lãnh đạo do tự mình giác ngộ.
Sadevake loke sīlādiguṇehi seṭṭhabhāvato aggaṃ.
Foremost (agga) due to his excellence in virtues like sīla in the world with its devas.
Ngài là bậc tối thượng (agga) trong thế giới cùng với chư thiên, do sự cao quý về các đức tính như giới hạnh.
Purisadammānaṃ accantatāya damanato sārathīnaṃ varuttamaṃ, ativiya uttamaṃ byāmappabhādiobhāsena ādiccamiva tapantaṃ, obhāsantaṃ bhikkhusaṅghapurakkhataṃ dhammaṃ desentaṃ sabbasattānaṃ uttamaṃ satthāraṃ disvā buddhānubhāvena santajjito ‘‘ahameva seṭṭho, aññe hīnā’’ti pavattamānaṃ bhogamadādimadañca chaḍḍetvā pahāya vippasannena cetasā sirasā abhivādesinti yojanā.
Sārathīnaṃ varuttamaṃ because of his absolute excellence in taming untamed persons; tapantaṃ like the sun, radiant with the illumination of his fathom-long aura and other splendors; seeing the Teacher, the supreme of all beings, preaching the Dhamma surrounded by the Saṅgha of bhikkhus, and being intimidated by the Buddha's power, he chaḍḍetvā abandoned pride arising from wealth and other intoxicants, thinking, ‘‘I am the foremost, others are inferior,’’ and with a mind utterly clear, he paid homage with his head—this is the arrangement of the meaning.
Ngài là sārathīnaṃ varuttamaṃ (bậc điều ngự tối thượng) vì Ngài thuần hóa những người cần được thuần hóa một cách tuyệt vời; Ngài tapantaṃ (rực rỡ) như mặt trời với ánh sáng rực rỡ của mình, được Tăng đoàn vây quanh, đang thuyết Pháp; khi thấy vị Đạo Sư, bậc tối thượng trong tất cả chúng sinh, tôi đã bị chấn động bởi uy lực của Đức Phật, và chaḍḍetvā (từ bỏ) sự kiêu mạn và các loại say mê như say mê về tài sản, v.v., vốn phát sinh từ suy nghĩ ‘‘chỉ có tôi là tối thượng, những người khác thấp kém,’’ và với tâm thanh tịnh, tôi đã đảnh lễ bằng đầu. Đó là cách kết nối.
Kathaṃ panāyaṃ mānathaddho samāno satthu dassanamattena mānaṃ pahāsīti?
How, then, did this person, being stubborn with pride, abandon pride merely by seeing the Teacher?
Nhưng làm thế nào mà người kiêu mạn này lại từ bỏ sự kiêu mạn chỉ bằng cách nhìn thấy Đức Phật?
Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ.
Indeed, this should not be understood in that way.
Không nên hiểu như vậy.
Satthu dassanamattena mānaṃ na pahāsi ‘‘na mānaṃ, brāhmaṇa, sādhū’’tiādikāya pana desanāya mānaṃ pahāsi.
He did not abandon pride merely by seeing the Teacher, but he abandoned pride by the teaching, such as ‘‘Pride, brahmin, is not good.’’
Ông ấy không từ bỏ sự kiêu mạn chỉ bằng cách nhìn thấy Đức Phật, mà đã từ bỏ sự kiêu mạn qua lời dạy như ‘‘Này Bà-la-môn, kiêu mạn là không tốt.’’
Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘mānaṃ madañca chaḍḍetvā, vippasannena cetasā.
Referring to that, it was said, ‘‘Having abandoned pride and intoxication, with a mind utterly clear,
Để ám chỉ điều đó, đã nói: ‘‘Từ bỏ kiêu mạn và sự say mê, với tâm thanh tịnh,
Sirasā abhivādesi’’nti.
I paid homage with my head.’’
đã đảnh lễ bằng đầu.’’
Vippasannena cetasāti ca itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.
And vippasannena cetasā should be understood as an instrumental case indicating a characteristic condition.
Và vippasannena cetasā (với tâm thanh tịnh) nên được hiểu là một cách diễn đạt công cụ chỉ đặc điểm của một trạng thái.
‘‘Ahameva seṭṭho’’ti pavatto māno atimāno.
The pride that arises as ‘‘I am the best’’ is atimāna (excessive pride).
Sự kiêu mạn phát sinh từ suy nghĩ ‘‘chỉ có tôi là tối thượng’’ là atimāna (tự mãn).
‘‘Ime pana nihīnā’’ti aññe hīnato dahantassa māno ‘‘omāno’’ti vadanti.
When one regards others as inferior, thinking, ‘‘These, however, are low,’’ that pride is called omāna (disdainful pride).
Sự kiêu mạn của người xem thường người khác, nghĩ rằng ‘‘những người này thấp kém,’’ được gọi là omāna (khinh miệt).
‘‘Seyyohamasmī’’ti pana aññaṃ atikkamitvā attānaṃ seyyato dahantassa pavatto seyyamāno atimāno.
However, the pride of one who, surpassing others, regards himself as superior, thinking, ‘‘I am superior,’’ is called seyyamāna or atimāna.
Sự kiêu mạn của người vượt qua người khác và xem mình là cao quý hơn, phát sinh từ suy nghĩ ‘‘tôi cao quý hơn,’’ là seyyamāna (kiêu mạn về sự cao quý), tức là atimāna.
‘‘Hīnohamasmī’’ti pavatto hīnamāno omāno.
The low pride that arises as ‘‘I am inferior’’ is omāna.
Sự kiêu mạn phát sinh từ suy nghĩ ‘‘tôi thấp kém’’ là hīnamāna (kiêu mạn về sự thấp kém), tức là omāna.
Pahīnā susamūhatāti heṭṭhimamaggehi pahīnā hutvā aggamaggena suṭṭhu samugghāṭitā.
Pahīnā susamūhatāti: abandoned by the lower paths, and completely uprooted by the Noble Path.
Pahīnā susamūhatā (đã bị loại bỏ, đã bị nhổ tận gốc) có nghĩa là: đã bị loại bỏ bởi các đạo lộ thấp hơn và đã bị nhổ tận gốc hoàn toàn bởi đạo lộ tối thượng.
Asmimānoti ‘‘esohamasmī’’ti khandhe ‘‘aha’’nti gahaṇavasena pavattamāno.
Asmimānoti: the pride that arises through grasping the aggregates as ‘‘this is I’’ or ‘‘I am.’’
Asmimāno (ngã mạn) là sự kiêu mạn phát sinh từ việc chấp thủ các uẩn là ‘‘tôi là cái này’’ hoặc ‘‘tôi là.’’
Sabbeti na kevalaṃ atimānaomānaasmimānā eva, atha kho seyyassa seyyamānādayo navavidhā antarabhedena anekavidhā ca sabbe mānavidhā mānakoṭṭhāsā hatā aggamaggena samugghāṭitāti.
Sabbeti: Not only excessive pride, disdainful pride, and the conceit ‘‘I am,’’ but all nine types of pride such as the pride of superiority, and the many kinds of pride with their inner distinctions, all divisions and categories of pride, are hatā—completely uprooted by the Noble Path.
Sabbe (tất cả) có nghĩa là không chỉ atimāna, omāna, và asmimāna, mà còn tất cả chín loại kiêu mạn như seyyamāna, v.v., và vô số loại kiêu mạn khác với các phân biệt nội tại, tất cả các loại kiêu mạn (mānavidhā), các phần của kiêu mạn (mānakoṭṭhāsā), hatā (đã bị tiêu diệt) nghĩa là đã bị nhổ tận gốc bởi đạo lộ tối thượng.
Yadā navo pabbajitotiādikā āyasmato sumanattherassa gāthā.
Yadā navo pabbajitotiādi are the verses of the Venerable Thera Sumana.
Các câu kệ bắt đầu bằng Yadā navo pabbajito (Khi tôi mới xuất gia) là của Trưởng lão Sumana đáng kính.
Kā uppatti?
What is the origin?
Hoàn cảnh phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle mālākārakule nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ sikhiṃ bhagavantaṃ passitvā pasannamānaso sumanapupphehi pūjaṃ akāsi.
This thera, too, having performed aspirations under previous Buddhas and accumulated merits in various existences, was born into a garland-maker's family during the time of the Blessed One Sikhī. Having attained maturity, one day he saw the Blessed One Sikhī, and with a gladdened mind, he offered Sumanā flowers in worship.
Vị này cũng đã tích lũy công đức trong các kiếp sống khác nhau, đã tạo duyên lành với các Đức Phật quá khứ. Vào thời Đức Phật Sikhī, ông sinh ra trong một gia đình thợ làm vòng hoa, khi trưởng thành, một ngày nọ, ông nhìn thấy Đức Phật Sikhī, với tâm hoan hỷ, ông đã dâng hoa Sumana cúng dường.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde aññatarassa upāsakassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi.
Through that meritorious deed, he wandered through devas and humans, and in this present Buddha dispensation, he took rebirth in the home of a certain Upāsaka.
Do nghiệp lành đó, ông đã luân hồi trong cõi trời và cõi người, và trong thời Đức Phật hiện tại, ông đã tái sinh vào nhà của một cư sĩ nọ.
So ca upāsako āyasmato anuruddhattherassa upaṭṭhāko ahosi.
That Upāsaka was a supporter of the Venerable Thera Anuruddha.
Vị cư sĩ đó là người hầu cận của Trưởng lão Anuruddha đáng kính.
Tassa ca tato pubbe jātājātā dārakā mariṃsu.
All the children born to him before that had died.
Trước đó, tất cả các con của vị cư sĩ này đều đã chết.
Tena so ‘‘sacāhaṃ idāni ekaṃ puttaṃ labhissāmi, ayyassa anuruddhattherassa santike pabbājessāmī’’ti cittaṃ uppādesi.
Therefore, he conceived the thought, ‘‘If I now have a son, I will let him go forth under Arahant Anuruddha.’’
Vì vậy, ông đã phát nguyện trong tâm: ‘‘Nếu bây giờ tôi có một đứa con trai, tôi sẽ cho nó xuất gia với Trưởng lão Anuruddha đáng kính.’’
So ca dasamāsaccayena jāto arogoyeva hutvā anukkamena vaḍḍhento sattavassiko ahosi, taṃ pitā therassa santike pabbājesi.
And that child, born after ten months, was healthy and gradually grew, becoming seven years old. His father let him go forth under the Thera.
Sau mười tháng, đứa bé sinh ra khỏe mạnh và lớn lên, khi được bảy tuổi, cha cậu đã cho cậu xuất gia với Trưởng lão.
So pabbajitvā tato paripakkañāṇattā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva chaḷabhiñño hutvā theraṃ upaṭṭhahanto ‘‘pānīyaṃ āharissāmī’’ti ghaṭaṃ ādāya iddhiyā anotattadahaṃ agamāsi.
Having gone forth, and due to his matured knowledge, while engaging in Vipassanā practice, he very soon attained the six Abhiññā. Desiring to serve the Thera, he took a pot and went by psychic power to the Anotatta Lake to fetch water.
Sau khi xuất gia, do trí tuệ đã chín muồi, ông đã thực hành thiền quán và không lâu sau đó đã đạt được sáu thần thông (chaḷabhiñño). Khi đang hầu hạ Trưởng lão, ông cầm bình nước và dùng thần thông đi đến hồ Anotatta để lấy nước.
Atheko micchādiṭṭhiko nāgarājā anotattadahaṃ paṭicchādento sattakkhattuṃ bhogena parikkhipitvā upari mahantaṃ phaṇaṃ katvā sumanassa pānīyaṃ gahetuṃ okāsaṃ na deti.
Then a certain Nāga king, holding wrong views, concealed the Anotatta Lake, encircling it seven times with his coils, and forming a large hood above, he gave no opportunity for Sumana to take water.
Khi đó, một vị vua nāga tà kiến đã che phủ hồ Anotatta, quấn mình bảy vòng và tạo một cái vảy lớn ở trên, không cho Sumana lấy nước.
Sumano garuḷarūpaṃ gahetvā taṃ nāgarājaṃ abhibhavitvā pānīyaṃ gahetvā therassa vasanaṭṭhānaṃ uddissa ākāsena gacchati.
Sumana assumed the form of a Garuḷa, overpowered that Nāga king, took the water, and flew through the air towards the dwelling place of the Thera.
Sumana đã biến thành hình dạng chim Garuda, đánh bại vị vua nāga đó, lấy nước và bay trên không trung hướng về nơi Trưởng lão ở.
Taṃ satthā jetavane nisinno tathā gacchantaṃ disvā dhammasenāpatiṃ āmantetvā, ‘‘sāriputta, imaṃ passā’’tiādinā catūhi gāthāhi tassa guṇe abhāsi.
The Teacher, seated in Jetavana, seeing him thus flying, addressed the Dhamma general, ‘‘Sāriputta, behold this one,’’ and with these words and four verses, he extolled his virtues.
Đức Phật, đang ngồi ở Jetavana, nhìn thấy Sumana bay đến như vậy, đã gọi Đại tướng Pháp (Dhammasenāpati) và nói: ‘‘Sāriputta, hãy nhìn vị này,’’ và đã ca ngợi phẩm hạnh của ông bằng bốn câu kệ.
Atha sumanatthero –
Then Thera Sumana –
Sau đó, Trưởng lão Sumana—
Tattha ādito dve gāthā sumanatthereneva bhāsitā, itarā catasso taṃ pasaṃsantena satthārā bhāsitā.
Among these, the first two verses were spoken by Thera Sumana himself, the other four were spoken by the Teacher in praise of him.
Trong số đó, hai câu kệ đầu tiên được chính Trưởng lão Sumana nói, bốn câu còn lại được Đức Đạo Sư nói để ca ngợi ông.
Tā sabbā ekajjhaṃ katvā sumanatthero pacchā aññābyākaraṇavasena abhāsi.
Putting all these together, Thera Sumana later spoke them by way of a declaration of arahantship.
Trưởng lão Sumana đã tập hợp tất cả những câu kệ đó lại và sau đó nói chúng theo cách tuyên bố sự chứng ngộ A-la-hán.
Tattha pannagindanti nāgarājaṃ.
Here, pannagindaṃ means the nāga king.
Ở đây, pannagindaṃ (vua nāga) là vị vua nāga.
Tatoti tattha, yadā navo pabbajito jātiyā sattavassiko iddhibalena mahiddhikaṃ nāgarājaṃ abhibhavitvā anotattadahato upajjhāyassa pānīyaṃ āharāmi, tasmiṃ kāleti attho.
Tato means at that time. When I, a newly ordained sāmaṇera, seven years old by birth, overcoming the mighty nāga king by psychic power, brought drinking water for my preceptor from Lake Anotatta—that is the meaning.
Tato (khi đó) có nghĩa là: khi tôi, người mới xuất gia, bảy tuổi về dòng dõi, đã dùng thần thông để chinh phục vị vua nāga quyền năng và mang nước từ hồ Anotatta về cho vị Upajjhāya của mình, vào thời điểm đó.
Pāsādikena vattenāti passantānaṃ pasādāvahena ācāravattena, karaṇatthe idaṃ karaṇavacanaṃ.
Pāsādikena vattenā means with conduct and demeanor that inspires confidence in those who see it. This is a locative case in the sense of instrumentality.
Pāsādikena vattenāti (với oai nghi đáng kính) có nghĩa là với oai nghi, cử chỉ mang lại sự hoan hỷ cho những ai nhìn thấy; đây là cách dùng từ chỉ công cụ trong nghĩa công cụ.
Kalyāṇairiyāpathoti sampanniriyāpatho.
Kalyāṇairiyāpatho means one with perfect deportment.
Kalyāṇairiyāpathoti (oai nghi tốt đẹp) có nghĩa là oai nghi hoàn hảo.
Pāsādikena vattenāti vā itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ.
Or pāsādikena vattenā is an instrumental case in the sense of "by such characteristic."
Hoặc pāsādikena vattenāti là cách dùng từ chỉ công cụ trong nghĩa biểu thị đặc điểm.
Samaṇassa bhāvo sāmaṇyaṃ, sāmaññanti attho.
The state of being a recluse is sāmaññaṃ, which means reclusion.
Trạng thái của một vị Sa-môn là sāmaññaṃ, nghĩa là sāmaññaṃ.
Tadatthaṃ īrati pavattatīti sāmaṇero, samaṇuddeso.
One who moves for that purpose is a sāmaṇera, a novice.
Vì nó hướng đến (īrati) và phát triển (pavattati) cho mục đích đó, nên gọi là sāmaṇero, tức là Sa-di.
Iddhiyā ca visāradoti iddhiyampi byatto sukusalo.
Iddhiyā ca visārado means one who is skilled and adept in psychic power.
Iddhiyā ca visāradoti (và thành thạo về thần thông) có nghĩa là khéo léo và rất thành thạo về thần thông.
Ājānīyenāti purisājānīyena.
Ājānīyenā means by the thoroughbred man.
Ājānīyenāti (bởi một bậc thiện sĩ) có nghĩa là bởi một bậc thiện sĩ giữa loài người.
Attahitaparahitānaṃ sādhanato sādhunā katakiccena anuruddhena sādhu ubhayahitasādhako, suṭṭhu vā ājañño kārito damito.
By Anuruddha, who is sādhu (virtuous) because he accomplishes his own welfare and the welfare of others, and who has accomplished his task. He is kārito (trained), meaning subdued, or a thoroughbred in a good way, accomplishing both kinds of welfare.
Vì Ngài thành tựu lợi ích cho bản thân và cho người khác, nên sādhunā (bởi một bậc thiện lành), tức là bởi Anuruddha, người đã hoàn thành nhiệm vụ; sādhu (thiện lành) là người thành tựu lợi ích cho cả hai, hoặc là người rất hiểu biết, đã được kārito (huấn luyện), tức là đã được thuần hóa.
Aggavijjāya vinīto asekkhabhāvāpādanena sikkhito sikkhāpitoti attho.
He is vinīto (disciplined) by supreme knowledge, sikkhito (trained) by bringing him to the state of an Asekha (one beyond training)—that is the meaning.
Đã được vinīto (giáo hóa) bằng tuệ giác tối thượng (aggavijjā), tức là đã được sikkhito (dạy dỗ) để đạt đến trạng thái vô học.
Vātarogābhinītotiādikā āyasmato nhātakamunissa gāthā.
Vātarogābhinīto and so on, are the verses of Venerable Nhātakamuni.
Kệ Vātarogābhinītotiā kā là của Đại đức Nhātakamuni.
Kā uppatti?
What is their origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto vijjāṭṭhānādīsu nipphattiṃ gato nhātakalakkhaṇayogena nhātakoti paññāyittha.
He, too, having made aspirations in previous Buddha-dispensations and accumulated merits in various existences, was reborn into a brahmin family in Rājagaha during this Buddha-dispensation. Having reached maturity and attained proficiency in various sciences, he became known as Nhātaka due to his characteristics of ablution.
Vị này cũng đã tích lũy công đức trong các kiếp quá khứ dưới thời các vị Phật trước, và trong thời Đức Phật hiện tại, Ngài đã tái sinh vào một gia đình Bà-la-môn ở Rājagaha, khi trưởng thành đã thành thạo các môn học và được biết đến với tên Nhātaka vì sự thành tựu của mình.
So tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā rājagahassa tiyojanappamāṇe ṭhāne araññāyatane nīvārehi yāpento aggiṃ paricārayamāno vasati.
He took up the ascetic's life, and dwelling in a forest retreat about three yojanas from Rājagaha, he sustained himself on wild rice and worshipped the fire.
Ngài xuất gia làm ẩn sĩ và sống trong một khu rừng cách Rājagaha khoảng ba do-tuần, duy trì cuộc sống bằng hạt nīvāra (một loại gạo dại) và thờ lửa.
Tassa satthā ghaṭe viya padīpaṃ hadayabbhantare pajjalantaṃ arahattūpanissayaṃ disvā assamapadaṃ agamāsi.
The Teacher, seeing within his heart the glowing condition for arahantship, like a lamp in a pot, went to his hermitage.
Đức Bổn Sư, thấy túc duyên A-la-hán đang bừng cháy trong tâm Ngài như ngọn đèn trong bình, đã đến am của Ngài.
So bhagavantaṃ disvā haṭṭhatuṭṭho attano upakappananiyāmena āhāraṃ upanesi.
Seeing the Blessed One, he was delighted and offered food according to his usual practice.
Vị ẩn sĩ thấy Đức Thế Tôn thì hoan hỷ, vui mừng, đã dâng cúng thức ăn theo cách thức mà mình thường dùng.
Taṃ bhagavā paribhuñji.
The Blessed One partook of it.
Đức Thế Tôn đã thọ dụng.
Evaṃ tayo divase datvā catutthadivase ‘‘bhagavā tumhe paramasukhumālā, kathaṃ iminā āhārena yāpethā’’ti āha.
Having offered food in this way for three days, on the fourth day he said, "Blessed One, you are extremely delicate; how do you sustain yourselves with this kind of food?"
Sau khi dâng cúng như vậy trong ba ngày, vào ngày thứ tư, Ngài nói: “Đức Thế Tôn quả là rất thanh cao, sao Ngài có thể duy trì cuộc sống với loại thức ăn này?”
Tassa satthā ariyasantosaguṇaṃ pakāsento dhammaṃ desesi.
To him, the Teacher, wishing to proclaim the quality of noble contentment, taught the Dhamma.
Đức Bổn Sư đã thuyết pháp, trình bày phẩm hạnh vi diệu của sự tri túc.
Tāpaso taṃ sutvā sotāpanno hutvā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi.
Hearing that, the ascetic became a Sotāpanna, then ordained and attained arahantship.
Vị ẩn sĩ nghe pháp, trở thành bậc Nhập Lưu, xuất gia và đạt đến A-la-hán.
Bhagavā taṃ arahatte patiṭṭhapetvā gato.
The Blessed One, having established him in arahantship, departed.
Đức Thế Tôn đã an lập Ngài vào quả vị A-la-hán rồi rời đi.
So pana tattheva viharanto aparabhāge vātābādhena upadduto ahosi.
However, dwelling there, he later became afflicted with a wind-disease.
Vị ấy vẫn sống ở đó, nhưng sau đó bị bệnh phong thấp hành hạ.
Satthā tattha gantvā paṭisanthāramukhena tassa vihāraṃ pucchanto –
The Teacher went there and, by way of a friendly greeting, asked about his dwelling, saying this verse:
Đức Bổn Sư đến đó, hỏi thăm về tình trạng của Ngài qua lời chào hỏi –
Tattha jhānasokhummasampannoti jhānasukhumabhāvena samannāgato.
Here, jhānasokhummasampanno means endowed with the subtlety of jhāna.
Trong đó, jhānasokhummasampannoti (thành tựu thiền định vi diệu) có nghĩa là người đã đạt đến trạng thái vi diệu của thiền định.
Jhānasukhumaṃ nāma arūpajjhānaṃ, tasmā aṭṭhasamāpattilābhimhīti vuttaṃ hoti.
The subtlety of jhāna refers to the formless jhānas; thus, it is said that he is an attainer of the eight attainments.
Thiền định vi diệu (jhānasukhuma) là thiền vô sắc, do đó có nghĩa là đã đạt được tám định.
Tena attano ubhatobhāgavimuttitaṃ dasseti.
By this, he demonstrates his liberation in both ways.
Với điều đó, Ngài thể hiện sự giải thoát cả hai phương diện của mình.
Apare panāhu – ‘‘sokhummanti aggamaggaphalesu adhipaññāsikkhā adhippetā, tato jhānaggahaṇena attano ubhatobhāgavimuttitaṃ vibhāvetī’’ti.
Others, however, say: "By sokhummam is meant the training in higher wisdom in the paths and fruits of arahantship; therefore, by mentioning jhāna, he manifests his liberation in both ways."
Tuy nhiên, những người khác nói: “ Sokhummanti (vi diệu) ám chỉ giới adhipaññāsikkhā (giới tuệ thắng) trong các quả vị đạo lộ tối thượng, và do đó, bằng cách nắm giữ thiền định, Ngài thể hiện sự giải thoát cả hai phương diện của mình.”
Vippamuttaṃ kilesehīti paṭippassaddhivimuttiyā sabbakilesehi vimuttaṃ, tato eva suddhacittaṃ, anāvilasaṅkappatāya anāvilaṃ, tīhipi padehi arahattaphalacittameva vadati.
Vippamuttaṃ kilesehi means freed from all defilements by liberation through pacification; therefore, suddhacittaṃ (pure mind), and anāvilaṃ (unclouded) due to having unclouded thoughts—by these three terms, he speaks of the mind of arahantship itself.
Vippamuttaṃ kilesehīti (đã giải thoát khỏi phiền não) có nghĩa là đã giải thoát khỏi tất cả phiền não bằng sự giải thoát do lắng dịu (paṭippassaddhivimutti), và do đó là suddhacittaṃ (tâm thanh tịnh), anāvilaṃ (không vẩn đục) do ý chí không vẩn đục; cả ba từ này đều chỉ tâm quả A-la-hán.
Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
The rest is as stated below.
Phần còn lại tương tự như đã nói ở trên.
Imameva ca therassa aññābyākaraṇaṃ ahosīti.
And this very declaration of arahantship belonged to the thera.
Và đây chính là lời tuyên bố về sự chứng đắc của vị Trưởng lão.
Akkodhassātiādikā āyasmato brahmadattattherassa gāthā.
Akkodhassā and so on, are the verses of Venerable Brahmadatta Thera.
Kệ Akkodhassātiā kā là của Đại đức Brahmadattatthera.
Kā uppatti?
What is their origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kosalarañño putto hutvā nibbatti, brahmadattotissa nāmaṃ ahosi.
He, too, having made aspirations in previous Buddha-dispensations and accumulated merits in various existences, was reborn as the son of the King of Kosala in Sāvatthī during this Buddha-dispensation. His name was Brahmadatta.
Vị này cũng đã tích lũy công đức trong các kiếp quá khứ dưới thời các vị Phật trước, và trong thời Đức Phật hiện tại, Ngài đã tái sinh làm con trai của vua Kosala ở Sāvatthī, tên Ngài là Brahmadatta.
So vayappatto jetavanamahe buddhānubhāvaṃ disvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto saha paṭisambhidāhi chaḷabhiñño ahosi.
Having come of age, he saw the Buddha's majesty at the Jetavana Festival, gained faith, and ordained. Engaging in insight meditation, he became an arahant with six supernormal powers and analytical knowledge.
Khi trưởng thành, Ngài thấy oai lực của Đức Phật trong lễ hội Jetavana, sinh lòng tin, xuất gia, và khi thực hành thiền quán, Ngài đã trở thành vị có sáu thần thông cùng với các tuệ phân tích (paṭisambhidā).
Taṃ ekadivasaṃ nagare piṇḍāya carantaṃ aññataro brāhmaṇo akkosi.
One day, as he was going for alms in the city, a certain brahmin abused him.
Một ngày nọ, khi Ngài đang khất thực trong thành phố, một Bà-la-môn đã chửi mắng Ngài.
Thero taṃ sutvāpi tuṇhībhūto piṇḍāya caratiyeva, brāhmaṇo punapi akkosiyeva.
The thera, even hearing this, remained silent and continued on his alms round. The brahmin continued to abuse him.
Vị Trưởng lão nghe vậy vẫn im lặng tiếp tục khất thực, và Bà-la-môn lại tiếp tục chửi mắng.
Manussā evaṃ akkosantampi naṃ ‘‘ayaṃ thero na kiñci bhaṇatī’’ti āhaṃsu.
People said, "This thera says nothing even when he is abused in such a way."
Người dân nói: “Vị Trưởng lão này không nói gì dù bị chửi mắng như vậy.”
Taṃ sutvā thero tesaṃ manussānaṃ dhammaṃ desento –
Hearing that, the Elder, while teaching the Dhamma to those people, spoke thus:
Nghe vậy, vị Trưởng lão đã thuyết pháp cho những người đó –
Tattha akkodhassāti kodharahitassa maggena samucchinnakodhassa.
Therein, akkodhassā means: for one who is free from anger, whose anger has been eradicated by the path. Kuto kodho means: from what cause could anger arise? The meaning is that there is no cause for its arising. Dantassā means: for one who is tamed by the supreme taming, the taming of the Arahant-path. Samajīvino means: for one living righteously by completely abandoning physical improprieties, etc., and conducting oneself properly by means of physical proprieties, and living rightly with sevenfold clear comprehension. Sammadaññā vimuttassā means: having rightly known phenomena such as those to be fully understood, for one completely liberated from all defilements. Therefore, upasantassa means: for one who is tranquil, due to the calming of all afflictions, distress, and fevers of defilement. Tādino means: for an Arahant who has attained the characteristic of being steadfast (tādi) regarding desirable and undesirable objects. In this way, the Elder, by speaking of the absence of anger in himself and its causes through an indirect reference, then said ‘‘tassevā’’ and so on, teaching the Dhamma by showing the dangers in anger and the benefits in non-anger.
Trong đó, akkodhassāti (đối với người không giận) có nghĩa là đối với người đã diệt trừ sân hận bằng đạo lộ, không còn sân hận.
Kuto kodhoti kuto nāma hetu kodho uppajjeyya, tassa uppattikāraṇaṃ natthīti attho.
Kuto kodho means: from what cause could anger arise? The meaning is that there is no cause for its arising.
Kuto kodhoti (giận từ đâu mà có?) có nghĩa là từ nguyên nhân nào mà sân hận có thể phát sinh, không có nguyên nhân phát sinh sân hận cho người đó.
Dantassāti uttamena damena aggamaggadamathena dantassa.
Dantassā means: for one who is tamed by the supreme taming, the taming of the Arahant-path.
Dantassāti (đối với người đã được điều phục) có nghĩa là đối với người đã được điều phục bằng sự điều phục tối thượng, tức là sự điều phục bằng đạo lộ tối thượng.
Samajīvinoti kāyavisamādīni sabbaso pahāya kāyasamādīnaṃ vasena samaṃ jīvantassa sattaṭṭhāniyena sampajaññena sammadeva vattantassa.
Samajīvino means: for one living righteously by completely abandoning physical improprieties, etc., and conducting oneself properly by means of physical proprieties, and living rightly with sevenfold clear comprehension.
Samajīvinoti (sống bình đẳng) có nghĩa là đối với người sống bình đẳng bằng cách hoàn toàn từ bỏ các bất bình đẳng về thân, v.v., và hành xử một cách hoàn hảo với sự tỉnh giác trong bảy trường hợp.
Sammadaññā vimuttassāti sammā aññāya abhiññeyyādike dhamme jānitvā sabbāsavehi vippamuttassa.
Sammadaññā vimuttassā means: having rightly known phenomena such as those to be fully understood, for one completely liberated from all defilements.
Sammadaññā vimuttassāti (đã giải thoát nhờ chánh trí) có nghĩa là đối với người đã biết các pháp cần phải thắng tri, v.v., một cách đúng đắn, và đã hoàn toàn giải thoát khỏi tất cả các lậu hoặc.
Tato eva sabbakilesadarathapariḷāhavūpasamena upasantassa.
Therefore, upasantassa means: for one who is tranquil, due to the calming of all afflictions, distress, and fevers of defilement.
Và do đó, upasantassa (đã an tịnh) bằng sự lắng dịu của tất cả các phiền não, sự nóng bức và khổ não.
Iṭṭhādīsu tādilakkhaṇappattiyā tādino khīṇāsavassa kuto kodhoti aññāpadesena thero attano kodhābhāvaṃ tassa ca kāraṇāni vatvā idāni kodhe akodhe ca ādīnavānisaṃsadassanena dhammaṃ kathento ‘‘tassevā’’tiādimāha.
Tādino means: for an Arahant who has attained the characteristic of being steadfast (tādi) regarding desirable and undesirable objects. In this way, the Elder, by speaking of the absence of anger in himself and its causes through an indirect reference, then said ‘‘tassevā’’ and so on, teaching the Dhamma by showing the dangers in anger and the benefits in non-anger.
Vị Trưởng lão, bằng cách gián tiếp tuyên bố về sự không có sân hận của mình và các nguyên nhân của nó, với đặc điểm tādi (như vậy) trong các pháp khả ái, v.v., tức là một vị A-la-hán, bây giờ thuyết pháp bằng cách chỉ ra những bất lợi và lợi ích của sân hận và không sân hận, nói rằng: ‘‘tassevā’’tiādimāha (chính người đó, v.v.).
Tattha yo kuddhaṃ paṭikujjhatīti yo puggalo attano upari kuddhaṃ kupitaṃ puggalaṃ paṭikujjhati, tasseva tena paṭikujjhanapaccakkosanapaṭippaharaṇādinā pāpiyo idhaloke viññūgarahādivasena paraloke nirayadukkhādivasena abhaddakataraṃ akalyāṇataraṃ hoti.
Therein, yo kuddhaṃ paṭikujjhatī means: if a person returns anger to an angry person who is angry at him, then pāpiyo means: it is worse for him through such returning of anger, reviling, striking, etc. in this world in the form of blame from the wise, and in the next world in the form of suffering in hell, etc.; it is more unwholesome, more inauspicious.
Ở đây, yo kuddhaṃ paṭikujjhatī (ai nổi giận lại với người đang giận) nghĩa là: Nếu một người nổi giận lại với người đang giận, đang phẫn nộ với mình, bằng cách nổi giận lại, mắng nhiếc hay đánh trả lại, thì điều đó trở nên pāpiyo (tệ hơn) cho chính người đó, trong đời này bị người trí khiển trách, v.v., trong đời sau bị khổ đau trong địa ngục, v.v., trở nên xấu xa hơn, không tốt đẹp hơn.
Kujjhanena pana akuddhassa pāpaṃ hotīti vattabbameva natthi.
It is not even to be said that evil accrues to the non-angry person because of the angry one.
Còn việc người đang giận lại gây ác nghiệp cho người không giận thì không cần phải nói đến.
Keci pana ‘‘yo akuddhaṃ paṭikuddhaṃ ārabbha kujjhatī’’ti atthaṃ vadanti.
Some, however, say the meaning is, “One who gets angry at a non-angry person, taking offence at a hostile act.”
Một số người lại giải thích nghĩa là: “Ai nổi giận với người không giận mà lại nổi giận lại.”
Kuddhaṃ appaṭikujjhantoti yo pana kuddhaṃ puggalaṃ ‘‘ayaṃ kuddho kodhapareto’’ti ñatvā na paṭikujjhati khamati, so dujjayaṃ kilesasaṅgāmaṃ jeti nāma.
Kuddhaṃ appaṭikujjhanto means: but one who, knowing an angry person is "overwhelmed by anger," does not return anger, but forgives, such a one conquers the dujjayaṃ (hard-to-conquer) battle of defilements.
Kuddhaṃ appaṭikujjhanto (người không nổi giận lại với người đang giận) nghĩa là: Người nào biết người kia đang giận, đang bị cơn giận chi phối, mà không nổi giận lại, mà nhẫn nhịn, thì người đó được gọi là chiến thắng được trận chiến phiền não dujjayaṃ (khó thắng).
Na kevalañcassa kilesasaṅgāmajayo eva, atha kho ubhayahitapaṭipattimpīti dassento āha ‘‘ubhinnamatthaṃ…pe… upasammatī’’ti.
Not only is it a victory over the battle of defilements for him, but also a practice for the welfare of both; showing this, he said ‘‘ubhinnamatthaṃ…pe… upasammatī’’.
Không chỉ chiến thắng trận chiến phiền não, mà còn thực hành lợi ích cho cả hai, nên Ngài nói: ‘‘ubhinnamatthaṃ…pe… upasammatī’’ (lợi ích cho cả hai…v.v… lắng dịu).
Yo paraṃ puggalaṃ saṅkupitaṃ kuddhaṃ ‘‘kodhapareto’’ti ñatvā taṃ mettāyanto ajjhupekkhanto vā sato sampajāno hutvā upasammati khamati na paṭippharati.
One who, knowing paraṃ (another) person to be saṅkupitaṃ (angered), "overwhelmed by anger," then being mindful and comprehending, showing mettā or being equanimous towards that person, upasammati (calms down), forgives, and does not retaliate.
Người nào biết paraṃ (người khác) đang saṅkupitaṃ (phẫn nộ), đang giận dữ, đang bị cơn giận chi phối, rồi với lòng từ ái hoặc xả bỏ, tỉnh giác và chánh niệm, upasammati (lắng dịu), nhẫn nhịn, không đánh trả lại.
So attano ca parassa cāti ubhinnaṃ ubhayalokasukhāvahaṃ atthaṃ hitaṃ carati.
Such a one carati (acts for) atthaṃ (the welfare), hitaṃ (benefit) of attano ca parassa cā (both himself and the other), which brings happiness in both worlds.
Người đó attano ca parassa cā (cho mình và cho người khác), tức là thực hành atthaṃ (lợi ích), điều thiện, mang lại hạnh phúc cho cả hai thế giới cho cả hai người.
Evaṃ therena vuccamānaṃ dhammaṃ sutvā akkosakabrāhmaṇo saṃviggo pasannacitto ca hutvā theraṃ khamāpetvā tasseva santike pabbaji.
Hearing the Dhamma thus spoken by the Elder, the abusive brahmin, agitated and with a purified mind, asked forgiveness from the Elder and was ordained in his presence.
Khi nghe Pháp được Trưởng lão thuyết giảng như vậy, vị Bà-la-môn mắng chửi trở nên xúc động và tâm hoan hỷ, rồi xin Trưởng lão tha thứ và xuất gia dưới sự hướng dẫn của Ngài.
Thero tassa kammaṭṭhānaṃ dento ‘‘imassa mettābhāvanā yuttā’’ti mettākammaṭṭhānaṃ datvā kodhapariyuṭṭhānādīsu paccavekkhaṇādividhiṃ dassento ‘‘uppajje te’’tiādimāha.
The Elder, giving him a meditation subject, reflecting "mettā meditation is suitable for this monk," gave him mettā as his kammaṭṭhāna, and then, showing the method of recollection, etc., regarding outbreaks of anger, etc., said ‘‘uppajje te’’ and so on.
Trưởng lão ban đề mục thiền định cho vị ấy, nghĩ rằng: “Phát triển mettā (từ bi) là phù hợp cho vị này,” nên đã ban đề mục mettā-kammaṭṭhāna và chỉ dẫn phương pháp quán xét, v.v., khi cơn giận nổi lên, v.v., Ngài nói ‘‘uppajje te’’ (nếu khởi lên nơi con), v.v.
Tattha uppajje te saceti sace te kammaṭṭhānaṃ anuyuñjantassa kañci puggalaṃ nissāya ciraparicayo kodho uppajjeyya, tassa vūpasamāya –
Therein, uppajje te sace means: if anger should arise in you, who are practicing meditation, with reference to any person, anger that has been long familiar, then for its appeasement—
Ở đây, uppajje te sace (nếu khởi lên nơi con) nghĩa là: Nếu khi con đang thực hành thiền định, cơn giận (kodha) đã quen thuộc từ lâu khởi lên do duyên với một người nào đó, để làm dịu cơn giận đó –
Sace dhāvati te cittanti ayoniso manasi karoto tava cittaṃ kāmesu pañcakāmaguṇesu chandarāgavasena, kāmabhavādīsu bhavesu bhavapatthanāvasena sace dhāvati sarati javati.
Sace dhāvati cittaṃ te means: if your mind, reflecting unwisely, should stray, wander, or rush kāmesu (towards sensual pleasures), i.e., towards the five strands of sensual pleasure through attachment and lust, or bhavesu (towards existences), such as sensual existence, through longing for existence.
Sace dhāvati te cittaṃ (nếu tâm con chạy theo) nghĩa là: Nếu tâm con, do tác ý không đúng đắn, chạy theo, nhớ nghĩ, lao vào kāmesu (các dục) do tham ái đối với năm dục trần, và bhavesu (các hữu) như Kāmabhava, v.v., do mong cầu các hữu.
Khippaṃ niggaṇha satiyā, kiṭṭhādaṃ viya duppasunti tathā dhāvituṃ adento yathā nāma puriso kiṭṭhādaṃ sassakhādakaṃ duppasuṃ duṭṭhagoṇaṃ yottena thambhe bandhitvā attano vase vatteti, evaṃ satiyā satiyottena sammādhithambhe bandhanto khippaṃ sīghameva niggaṇha, yathā kilesavigamena nibbisevanaṃ hoti, tathā damehīti.
Khippaṃ niggaṇha satiyā, kiṭṭhādaṃ viya duppasu’’nti means: not allowing it to stray thus, quickly restrain it with mindfulness, binding it to the pillar of right concentration with the rope of mindfulness, just as a man ties a stubborn ox, a mischievous ox that eats crops, to a post with a rope and keeps it under his control. Discipline it so that it becomes devoid of defilements and free from poison.
Khippaṃ niggaṇha satiyā, kiṭṭhādaṃ viya duppasu (hãy nhanh chóng chế ngự bằng chánh niệm, như con bò phá hoại mùa màng) nghĩa là: Đừng để tâm chạy theo như vậy, mà hãy nhanh chóng chế ngự, kiềm chế bằng sợi dây chánh niệm buộc vào cột định, như người chủ buộc con bò phá hoại mùa màng, con bò dữ bằng dây thừng vào cột để điều khiển nó theo ý mình, để nó trở nên không còn độc hại do phiền não được đoạn trừ.
Keci pana ‘‘thero puthujjanova hutvā akkosaṃ adhivāsento tesaṃ manussānaṃ ariyaguṇe pakāsento dhammaṃ kathetvā pacchā dvīhi gāthāhi attānaṃ ovadanto vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā aññaṃ byākaronto imāyeva gāthā abhāsī’’ti vadanti.
Some, however, say: “The Elder, being still a worldling, endured the abuse, and, manifesting the noble qualities to those people, taught the Dhamma. Afterwards, admonishing himself with the two verses, he developed insight, attained Arahantship, and then, declaring his attainment, spoke these very verses.”
Một số vị lại nói rằng: “Trưởng lão, khi còn là phàm nhân, đã nhẫn nhịn lời mắng chửi, và để làm sáng tỏ các phẩm chất cao quý của những người đó, Ngài đã thuyết Pháp. Sau đó, với hai bài kệ, Ngài tự khuyên nhủ mình, phát triển thiền Vipassanā, đạt được A-la-hán quả, rồi tuyên bố quả vị của mình, và chính Ngài đã nói những bài kệ này.”
Channamativassatītiādikā āyasmato sirimaṇḍattherassa gāthā.
Channamativassatī and so on, are the verses of the Venerable Elder Sirimaṇḍa.
Các bài kệ của Trưởng lão Sirimaṇḍa bắt đầu bằng Channaṃ ativassatī (mưa quá nhiều trên chỗ che đậy).
Kā uppatti?
What is their origin?
Sự kiện gì đã xảy ra?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde saṃsumāragire brāhmaṇakule nibbattitvā sirimaṇḍoti laddhanāmo vayappatto bhesakalāvane bhagavati viharante satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā laddhūpasampado samaṇadhammaṃ karonto ekasmiṃ uposathadivase pātimokkhuddesaṭṭhāne nisinno nidānuddesassa pariyosāne ‘‘āvikatā hissa phāsu hotī’’ti (mahāva. 134) pāḷiyā atthaṃ upadhārento āpannaṃ āpattiṃ anāvikatvā paṭicchādento uparūpari āpattiyo āpajjati, tenassa na phāsu hoti, āvikatvā pana yathādhammaṃ paṭikarontassa phāsu hotīti imamatthaṃ manasi katvā ‘‘aho satthu sāsanaṃ suvisuddha’’nti laddhappasādo tathā uppannaṃ pītiṃ vikkhambhetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pasannamānaso bhikkhūnaṃ ovādaṃ dento –
This venerable one, having accumulated abundant merits in various existences under previous Buddhas, was reborn in a brahmin family in Saṃsumāragiri during the appearance of this Buddha. Named Sirimaṇḍa, upon reaching maturity, while the Blessed One was residing in Bhesakalāvana, he approached the Master, heard the Dhamma, gained faith, went forth, and received the higher ordination. While practicing the ascetic’s duty, on a certain Uposatha day, seated at the Pātimokkha recitation place, at the conclusion of the Nidāna Uddeśa, reflecting on the meaning of the Pāli passage, “For him who makes it known, it is easeful” (Mahāva. 134), he concealed the offense he had committed without making it known, and continually committed further offenses. Therefore, it was not easeful for him. However, for one who makes it known and remedies it according to the Dhamma, it is easeful. Reflecting on this meaning, he became deeply devoted, thinking, “Oh, how utterly pure is the Master’s Dispensation!” Thus, dispelling the rapture that had arisen, cultivating insight, he attained Arahantship. Reflecting on his own practice, with a serene mind, and admonishing the bhikkhus, he spoke these verses:
Vị này cũng vậy, đã tạo các công đức trong các thời chư Phật quá khứ, tích lũy phước báu trong các kiếp sống khác nhau, và trong thời Đức Phật này, Ngài sinh ra trong một gia đình Bà-la-môn ở Saṃsumāragiri, được đặt tên là Sirimaṇḍa. Khi đến tuổi trưởng thành, lúc Đức Thế Tôn đang trú ngụ tại rừng Bhesakalāva, Ngài đến gặp Đức Đạo Sư, nghe Pháp, phát sinh niềm tin, xuất gia, thọ Cụ túc giới, và trong khi thực hành đời sống Sa-môn, vào một ngày Uposatha, khi đang ngồi tại nơi tụng Pātimokkha, vào cuối phần khai đề, Ngài quán xét ý nghĩa của câu Pāḷi ‘‘āvikatā hissa phāsu hotī’’ (Mahāva. 134) (khi được bày tỏ thì sẽ an lạc cho người ấy). Ngài đã che giấu tội lỗi mà mình đã phạm phải, không bày tỏ ra, và cứ thế phạm thêm nhiều tội lỗi khác, nên Ngài không được an lạc. Nhưng khi bày tỏ và sửa chữa đúng theo Pháp, Ngài được an lạc. Với ý nghĩa này trong tâm, Ngài nghĩ: “Ôi, giáo pháp của Đức Đạo Sư thật thanh tịnh!” Với niềm tịnh tín phát sinh như vậy, Ngài đã chế ngự niềm hỷ lạc đó, phát triển thiền Vipassanā, đạt được A-la-hán quả, rồi quán xét lại sự thực hành của mình. Với tâm hoan hỷ, Ngài đã giáo huấn các Tỳ-khưu –
Tattha channanti chāditaṃ yathābhūtaṃ avivaṭaṃ appakāsitaṃ duccaritaṃ.
Therein, channaṃ means a concealed, unrevealed, unexposed bad conduct, not truly manifested.
Ở đây, channaṃ (che đậy) nghĩa là ác hạnh được che giấu, không được bày tỏ đúng như thật.
Ativassatīti āpattivassañceva kilesavassañca ativiya vassati.
Ativassati means the rain of offenses and the rain of defilements pour exceedingly.
Ativassatī (mưa quá nhiều) nghĩa là mưa tội lỗi và mưa phiền não rơi xuống quá nhiều.
Āpattiyā hi chādanaṃ alajjibhāvādinā tādisova, chādanena tato aññathāva punapi tathārūpaṃ tato vā pāpiṭṭhataraṃ āpattiṃ āpajjeyyāti chādanaṃ vassanassa kāraṇaṃ vuttaṃ.
Indeed, the concealment of offenses is due to shamelessness, etc., and that is how it is; by concealing them, one may commit another such offense or an even worse one. Thus, concealment is said to be the cause of the raining down of offenses.
Quả thật, việc che giấu tội lỗi là do không biết hổ thẹn, v.v., và việc che giấu đó lại là nguyên nhân của việc tái phạm một tội lỗi tương tự hoặc tệ hơn, do đó việc che giấu được nói là nguyên nhân của sự mưa (tội lỗi).
Vivaṭanti pakāsitaṃ appaṭicchannaṃ.
Vivaṭaṃ means exposed, unconcealed.
Vivaṭa (được mở ra) là được công bố, không che giấu.
Nātivassatīti ettha atīti upasaggamattaṃ, na vassatīti attho.
Nātivassati – here, ati is merely a prefix; the meaning is "does not rain."
Trong cụm từ Nātivassatī (không mưa quá mức), từ ati chỉ là một tiền tố, có nghĩa là không mưa.
Avassanañcettha vuttavipariyāyena veditabbaṃ cittasantānassa visodhitattā.
And here, the non-raining is to be understood in the reverse sense of what was stated, due to the purification of the mind-continuum.
Và ở đây, việc không mưa cần được hiểu theo nghĩa ngược lại với điều đã nói, do tâm thức đã được thanh tịnh.
Tasmāti vuttamevatthaṃ kāraṇabhāvena paccāmasati, channassa duccaritassa āpattivassādīnaṃ ativassanato vivaṭassa ca avassanatoti attho.
Tasmā refers back to the stated meaning as a cause; that is, because bad conduct that is covered causes the excessive raining of offenses, and what is exposed does not cause such raining.
Tasmā (do đó) đề cập lại ý nghĩa đã nói như một nguyên nhân, tức là do sự che giấu hành vi xấu ác, sự mưa của các tội lỗi, v.v., và sự không mưa của những điều đã được mở ra.
Channaṃ vivarethāti puthujjanabhāvena chādanādhippāye uppannepi taṃ ananuvattitvā vivaretha āvikareyya, yathādhammaṃ paṭikareyya.
Channaṃ vivaretha means, even if the desire to conceal arises due to being a worldling, one should not follow it but should disclose, make it manifest, and remedy it according to the Dhamma.
Channaṃ vivarethā (hãy mở ra điều đã che giấu) có nghĩa là, ngay cả khi ý định che giấu phát sinh do bản chất phàm phu, thì không nên làm theo nó mà hãy mở ra, tiết lộ, và hành xử theo Pháp.
Evanti vivaraṇena yathādhammaṃ paṭipattiyā.
Evaṃ means by disclosing and practicing according to the Dhamma.
Evaṃ (như vậy) là bằng cách mở ra, bằng cách thực hành đúng Pháp.
Tanti taṃ channaṃ duccaritaṃ.
Taṃ means that covered bad conduct.
Taṃ (điều đó) là hành vi xấu ác đã được che giấu đó.
Nātivassati āpattivassaṃ kilesavassañca na vassati, suddhante puggalaṃ patiṭṭhapetīti attho.
Nātivassati means the rain of offenses and the rain of defilements do not fall, establishing the individual in a state of purity.
Không mưa xuống nghĩa là mưa tội lỗi (āpattivassaṃ) và mưa phiền não (kilesavassaṃ) không mưa xuống, người ấy được an lập trong sự thanh tịnh.
Idāni ‘‘ekaṃsena sīghaṃyeva ca attā sodhetabbo, appamādo kātabbo’’ti tassa kāraṇaṃ saṃvegavatthuṃ dassento ‘‘maccunābbhāhato loko’’tiādimāha.
Now, to show the cause for why one should purify oneself quickly and steadfastly and practice heedfulness, he says, “maccunābbhāhato loko” (the world is assailed by death) and so on.
Giờ đây, để trình bày nguyên nhân của sự cảm động (saṃvegavatthu) rằng “người ta phải thanh lọc bản thân một cách dứt khoát và nhanh chóng, phải thực hành sự không phóng dật (appamāda)”, Ngài đã nói câu “Thế gian bị cái chết đè nặng” và những câu tiếp theo.
Tattha maccunābbhāhato lokoti ayaṃ sabbopi sattaloko coro viya coraghātakena, sabbavaṭṭanipātinā maccunā maraṇena abhihato, na tassa hatthato muccati.
Therein, maccunābbhāhato loko means this entire world of beings is struck down by Death, which brings down all existences, like a thief by an executioner, and cannot escape from its grasp.
Trong đó, thế gian bị cái chết đè nặng nghĩa là toàn bộ thế giới chúng sinh này bị cái chết, tức là sự diệt vong tất cả các vòng luân hồi, đè nặng như một tên trộm bị người hành quyết trộm đè nặng, không thoát khỏi tay nó.
Jarāya parivāritoti ayaṃ loko uppādato uddhaṃ maraṇūpanayanarasāya jarāya parivārito ajjhotthaṭo, jarāsaṅghātaparimukkoti attho.
Jarāya parivārito means this world, from its arising onwards, is encompassed and overwhelmed by old age, whose essence is to lead to death; it is enveloped by the multitude of old age.
Bị già vây hãm nghĩa là thế gian này, sau khi sinh khởi, bị già (jarā) vây hãm, bao trùm, với bản chất dẫn đến cái chết; nghĩa là bị bao vây bởi sự già yếu.
Taṇhāsallena otiṇṇoti sarīrassa anto nimuggena visapītakhurappena viya upādānalakkhaṇena taṇhāsaṅkhātena sallena otiṇṇo hadayabbhantare ogāḷho.
Taṇhāsallena otiṇṇo means afflicted by the dart of craving, characterized by clinging and likened to a poisoned arrow sunk deep within the body, having penetrated into the heart.
Bị mũi tên ái dục đâm thủng nghĩa là bị mũi tên gọi là ái dục (taṇhā), có đặc tính chấp thủ (upādāna), đâm thủng và chìm sâu vào bên trong cơ thể, như một mũi tên tẩm độc đã ngập sâu vào trong tim.
Taṇhā hi pīḷājananato anto tudanato duruddhārato ca ‘‘sallo’’ti vuccati.
Indeed, craving is called a "dart" because it causes suffering, stabs from within, and is difficult to extract.
Thật vậy, ái dục được gọi là “mũi tên” vì nó gây ra sự đau khổ, đâm chọc từ bên trong và khó nhổ bỏ.
Icchādhūpāyitoti ārammaṇābhipatthanalakkhaṇāya icchāya santāpito.
Icchādhūpāyito means tormented by desire, which is characterized by longing for objects.
Bị khói tham muốn hun đốt nghĩa là bị thiêu đốt bởi tham muốn (icchā) có đặc tính khao khát đối tượng.
Taṃ visayaṃ icchanto hi puggalo yadicchitaṃ visayaṃ labhanto vā alabhanto vā tāya eva anudahanalakkhaṇāya icchāya santatto pariḷāhappatto hoti.
Indeed, a person desiring an object, whether obtaining or not obtaining the desired object, becomes heated and afflicted by that very desire, which is characterized by repeated burning.
Thật vậy, người khao khát đối tượng đó, dù có đạt được hay không đạt được đối tượng mong muốn, vẫn bị thiêu đốt và đau khổ bởi chính sự khao khát liên tục đó.
Sadāti sabbakālaṃ, idañca padaṃ sabbapadesu yojetabbaṃ.
Sadā means at all times; this word should be connected with all phrases.
Luôn luôn (sadā) nghĩa là mọi lúc, và từ này phải được áp dụng cho tất cả các từ.
Parikkhitto jarāya cāti na kevalaṃ maccunā abbhāhatoyeva, atha kho jarāya ca parikkhitto.
Parikkhitto jarāya ca means not only assailed by death, but also encompassed by old age.
Bị già vây hãm nghĩa là không chỉ bị cái chết đè nặng, mà còn bị già vây hãm.
Jarāya samavaruddho jarāpākāraparikkhitto, na taṃ samatikkamatīti attho.
It is always blocked by old age, encircled by the wall of old age, and cannot overcome it.
Nghĩa là bị già bao vây, bị bức tường già yếu vây kín, không thể vượt qua nó.
Haññati niccamattāṇoti atāṇo asaraṇo hutvā niccakālaṃ jarāmaraṇehi haññati vibādhīyati.
Haññati niccamattāṇo means, being without a protector, without refuge, one is constantly harassed and afflicted by old age and death.
Luôn bị hành hạ không nơi nương tựa nghĩa là không có nơi nương tựa, không có nơi ẩn náu, luôn bị già và chết hành hạ, bức bách.
Yathā kiṃ?
Like what?
Như thế nào?
Pattadaṇḍova takkaro yathā takkaro coro katāparādho vajjhappatto atāṇo rājāṇāya haññati, evamayaṃ loko jarāmaraṇehīti dasseti.
Pattadaṇḍova takkaro – just as a criminal, a thief who has committed an offense, who is liable to punishment and is helpless, is killed by royal command, so too, this world is (harassed) by old age and death.
Như tên trộm bị trừng phạt nghĩa là như một tên trộm đã phạm tội, đáng bị trừng phạt, không có nơi nương tựa, bị hành hạ bởi lệnh vua, thế gian này cũng bị già và chết hành hạ.
Āgacchantaggikhandhāvāti mahāvane ḍayhamāne taṃ abhibhavantā mahantā aggikkhandhā viya maccu byādhi jarāti ime tayo anudahanaṭṭhena aggikkhandhā imaṃ sattalokaṃ abhibhavantā āgacchanti, tesaṃ pana paṭibalo hutvā paccuggantuṃ abhibhavituṃ balaṃ ussāho natthi, imassa lokassa, javo natthi palāyituṃ javantesu, ajjhottharantesu.
Āgacchantaggikhandhāva means, like great heaps of fire overpowering a forest ablaze, these three—death, sickness, and old age—approach this world of beings, overpowering it in the sense of constantly burning. But this world has balaṃ (strength), vigor, to paccuggantuṃ (confront) and overpower them, but javo natthi palāyituṃ (there is no speed to flee) when they are swift and overwhelming.
Những khối lửa đang đến nghĩa là như những khối lửa lớn đang cháy trong rừng lớn, bao trùm nó, cái chết, bệnh tật và già yếu, ba thứ này là những khối lửa thiêu đốt liên tục, đang đến bao trùm thế giới chúng sinh này. Nhưng thế gian này không có sức mạnh hay nghị lực để đối đầu với chúng, để chế ngự chúng. Thế gian này không có tốc độ để chạy trốn khi chúng đang nhanh chóng bao trùm. Ở nơi chúng không thể chế ngự được, thế gian này không có tốc độ chân để quay lưng và chạy trốn khỏi đó. Vậy thì, khi ba kẻ thù mạnh mẽ này luôn hiện diện, không thể chống lại bằng chính bản thân mình, không thể khắc phục bằng các phương tiện như ảo ảnh, thì phải làm gì?
Yattha te nābhibhavanti, piṭṭhiṃ dassetvā tato palāyitumpi imassa lokassa jaṅghājavo natthi, evaṃ attanā asamattho māyādīhi upāyehi appaṭikāre tividhe balavati paccāmitte niccupaṭṭhite kiṃ kātabbanti ce?
There is no swiftness of leg for this world to turn its back and flee from where they do not overpower it. If one asks, "What should be done when one is so incapable, unable to remedy these three mighty enemies by magical means, etc., and they are constantly present?"
Phải làm cho ngày không vô ích, dù ít hay nhiều nghĩa là dù chỉ một khoảng thời gian ngắn như vắt sữa bò, hay nhiều như cả ngày đêm, người ta nên làm cho ngày không vô ích, không uổng phí, bằng sự tác ý thiền quán (vipassanāmanasikāra). Bởi vì đêm nào qua đi, sự sống của người ấy lại giảm đi; chúng sinh này đêm nào trôi qua, tiêu diệt, làm cho hết, thì sự sống của chúng sinh đó lại giảm đi bởi đêm đó.
Amoghaṃ divasaṃ kayirā, appena bahukena vāti appena antamaso gaddūhanamattampi kālaṃ pavattitena bahukena vā sakalaṃ ahorattaṃ pavattitena vipassanāmanasikārena amoghaṃ avañjhaṃ divasaṃ kareyya, yasmā yaṃ yaṃ vijahate rattiṃ, tadūnaṃ tassa jīvitaṃ ayaṃ satto yaṃ yaṃ rattiṃ vijahati nāseti khepeti, tadūnaṃ tena ūnaṃ tassa sattassa jīvitaṃ hoti.
Amoghaṃ divasaṃ kayirā, appena bahukena vā means one should make the day fruitful, not barren, by cultivating insight, whether briefly (even for a moment, like milking a cow) or for the whole day and night. For yaṃ yaṃ vijahate rattiṃ, tadūnaṃ tassa jīvitaṃ – whatever night this being gives up, destroys, or exhausts, that much less is the life of that being.
Điều này cho thấy rằng sự trôi qua của đêm là sự chấm dứt của sự sống, không thể quay trở lại.
Etena rattikkhayo nāma jīvitakkhayo tassa anivattanatoti dasseti.
By this, it is shown that the passing of a night is the passing of life, which is irreversible for that being.
Do đó, Ngài nói:
Tenāha –
Therefore, he said:
.
Na kevalaṃ rattivaseneva, atha kho iriyāpathavasenāpi jīvitakkhayo upadhāretabboti āha ‘‘carato’’tiādi.
Not only by the passing of nights, but also by the passing of postures, the decrease of life should be understood, thus he says “carato” and so on.
Không chỉ bằng sự trôi qua của đêm, mà sự chấm dứt của sự sống cũng phải được xem xét qua các oai nghi, nên Ngài nói “đi” và những câu tiếp theo.
Caratoti gacchantassa.
Carato means for one who is walking.
Đi nghĩa là đang bước đi.
Tiṭṭhatoti ṭhitaṃ kappentassa.
Tiṭṭhato means for one who is maintaining a standing posture.
Đứng nghĩa là đang duy trì trạng thái đứng.
Āsīnasayanassa vāti āsīnassa sayanassa vā, nisinnassa nipajjantassa vāti attho.
Āsīnasayanassa vā means "or of one sitting or lying down"; that is, of one who is sitting or lying down.
Ngồi hay nằm nghĩa là đang ngồi hay đang nằm.
‘‘Āsīdana’’ntipi paṭhanti, tattha sāmiatthe upayogavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Some also recite "Āsīdanaṃ"; in that case, the accusative case (upayogavacanaṃ) in the sense of 'for the owner' (sāmiatthe) should be understood.
Người ta cũng đọc là “āsīdanaṃ”, trong đó phải hiểu là từ chỉ sự sở hữu.
Upeti carimā rattīti carimakacittasahitā ratti upagacchati, rattiggahaṇañcettha desanāsīsamattaṃ.
Upeti carimā rattī means the last night, together with the last moment of consciousness (carimakacitta), arrives; the mention of "night" here is merely for the sake of the teaching (desanāsīsamattaṃ).
Đêm cuối cùng đến nghĩa là đêm cùng với tâm cuối cùng đang đến, và việc dùng từ “đêm” ở đây chỉ là một sự khởi đầu của bài giảng.
Gamanādīsu yena kenaci iriyāpathena samaṅgībhūtassa carimakāloyeva, tenevassa iriyāpathakkhaṇā jīvitaṃ khepetvā eva gacchanti, tasmā na te kālo pamajjituṃ nāyaṃ tuyhaṃ pamādaṃ āpajjituṃ kālo ‘‘imasmiṃ nāma kāle maraṇaṃ na hotī’’ti aviditattā.
It is only the final moment that is the end of life for one who is endowed with any posture, such as walking, etc., and thus the moments of his postures pass, exhausting life. Therefore, na te kālo pamajjituṃ means this is not the time for you to fall into heedlessness, because it is unknown "at this particular time, death does not occur."
Đối với người đang thực hiện bất kỳ oai nghi nào trong số đi đứng nằm ngồi, thì đó chính là thời điểm cuối cùng, và những khoảnh khắc oai nghi của người ấy trôi qua bằng cách làm cho sự sống của người ấy chấm dứt. Vì vậy, đây không phải là lúc để bạn phóng dật vì không biết rằng “cái chết không xảy ra vào thời điểm này”.
Vuttaṃ hi –
For it is said:
Thật vậy, đã nói:
Dvipādakotiādikā āyasmato sabbakāmittherassa gāthā.
Dvipādako and so forth are the verses of the Venerable Thera Sabbakāma.
Bài kệ Dvipādako và những câu tiếp theo là của Trưởng lão Sabbakāma đáng kính.
Kā uppatti?
What was the occasion?
Sự kiện gì đã xảy ra?
Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato sāsane uppannaṃ abbudaṃ sodhetvā paṭipākatikaṃ ṭhapentaṃ ekaṃ theraṃ disvā, ‘‘ahampi anāgate ekassa buddhassa sāsane abbudaṃ sodhetvā paṭipākatikaṃ ṭhapetuṃ samattho bhaveyya’’nti patthanaṃ paṭṭhapetvā tadanurūpāni puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde aparinibbute eva bhagavati vesāliyaṃ khattiyakule nibbattitvā sabbakāmoti laddhanāmo vayappatto ñātakehi dārapariggahaṃ kārito nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāsaṃ jigucchanto dhammabhaṇḍāgārikassa santike pabbajitvā samaṇadhammaṃ karonto upajjhāyena saddhiṃ vesāliṃ upagato ñātigharaṃ agamāsi.
It is said that this venerable Thera, having seen a certain Thera in the dispensation of the Buddha Padumuttara who purified an aberration (abbuda) that had arisen and restored it to its original state, made the aspiration, "May I too, in the future, be capable of purifying an aberration in the dispensation of a Buddha and restoring it to its original state." Having performed meritorious deeds suitable to that aspiration and having wandered through the realms of devas and humans, he was reborn in a Khattiya family in Vesālī during this Buddha-era, while the Blessed One had not yet attained Parinibbāna. He was given the name Sabbakāma. Having reached maturity, his relatives arranged his marriage, but due to his inclination towards liberation (nissaraṇajjhāsaya), he detested household life. He went forth as a monk under the Dhamma-treasurer (Dhammabhaṇḍāgārika) and, while practicing the ascetic life (samaṇadhamma), he went to Vesālī with his preceptor and visited his relatives' home.
Nghe nói, vị Trưởng lão này đã thấy một vị Trưởng lão khác trong giáo pháp của Đức Phật Padumuttara đã thanh lọc một sự bất thường (abbuda) phát sinh và đưa nó trở lại trạng thái bình thường. Ngài đã ước nguyện rằng “mong sao trong tương lai, con cũng có thể thanh lọc một sự bất thường trong giáo pháp của một Đức Phật và đưa nó trở lại trạng thái bình thường”, rồi tạo các công đức phù hợp với ước nguyện đó. Sau khi luân hồi trong cõi trời và cõi người, trong lần Đức Phật này xuất hiện, khi Đức Thế Tôn vẫn chưa nhập Niết Bàn, Ngài đã tái sinh vào một gia đình Khattiya ở Vesālī, được đặt tên là Sabbakāma. Khi đến tuổi trưởng thành, Ngài bị người thân ép cưới vợ. Do có ý muốn thoát ly (nissaraṇajjhāsayatā), Ngài đã chán ghét đời sống gia đình, xuất gia dưới sự hướng dẫn của vị thủ kho Pháp (Dhammabhaṇḍāgārika) (tức Tôn giả Ānanda). Trong khi thực hành pháp Sa-môn, Ngài cùng với vị Bổn sư của mình đến Vesālī và ghé thăm nhà người thân.
Tattha naṃ purāṇadutiyikā pativiyogadukkhitā kisā dubbaṇṇā analaṅkatā kiliṭṭhavatthanivasanā vanditvā rodamānā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
There, his former wife, emaciated, discolored, unadorned, dressed in soiled clothes, suffering from separation from her husband, bowed to him and stood weeping to one side.
Ở đó, người vợ cũ của Ngài, đau khổ vì sự chia ly với chồng, gầy gò, xấu xí, không trang điểm, mặc y phục dơ bẩn, đã đến đảnh lễ Ngài và đứng sang một bên, khóc lóc.
Taṃ disvā therassa karuṇāpurassaraṃ mettaṃ upaṭṭhāpayato anubhūtārammaṇe ayonisomanasikāravasena sahasā kileso uppajji.
Seeing her, as compassion-preceded loving-kindness arose in the Thera, and due to improper attention (ayoniso manasikāra) towards the object of past experience, defilement suddenly arose.
Khi thấy cô ấy, vị Trưởng lão, trong khi lòng từ bi dâng trào, đã bất ngờ phát sinh phiền não (kilesa) do sự tác ý không đúng cách (ayoniso manasikāra) đối với đối tượng đã từng trải nghiệm.
So tena kasāhi tāḷito ājānīyo viya sañjātasaṃvego tāvadeva susānaṃ gantvā, asubhanimittaṃ uggahetvā, tattha paṭiladdhajhānaṃ pādakaṃ katvā, vipassanaṃ vaḍḍhetvā, arahattaṃ pāpuṇi.
Like a noble steed beaten with a whip, he was filled with intense urgency (saṃvega) and immediately went to a charnel ground. There, he took up the meditation on impurity (asubhanimitta), making the jhāna he attained there his basis (pādakaṃ katvā), developed Vipassanā, and attained Arahantship.
Ngài, như một con ngựa thuần chủng bị roi đánh, đã phát sinh sự cảm động (saṃvega) mạnh mẽ ngay lập tức. Ngài đi đến nghĩa địa, nắm bắt tướng bất tịnh (asubhanimitta), lấy thiền định đã đạt được ở đó làm nền tảng, phát triển thiền quán (vipassanā) và đạt được quả A-la-hán.
Athassa sasuro alaṅkatapaṭiyattaṃ dhītaraṃ ādāya mahatā parivārena naṃ uppabbājetukāmo vihāraṃ agamāsi.
Afterwards, his father-in-law, desirous of making him disrobe, came to the monastery with his adorned and prepared daughter and a large retinue.
Sau đó, cha vợ của Ngài, mang theo con gái đã trang điểm và chuẩn bị sẵn sàng, cùng với một đoàn tùy tùng lớn, đến tịnh xá với ý định khiến Ngài hoàn tục.
Thero tassā adhippāyaṃ ñatvā attano kāmesu virattabhāvaṃ sabbattha ca anupalittataṃ pakāsento –
The Thera, knowing his intention, declared his detachment from sense pleasures and his non-clinging to anything, and then spoke these verses:
Vị Trưởng lão, biết được ý định của ông ta, đã tuyên bố sự không dính mắc của mình vào các dục lạc và sự không bị ô nhiễm ở mọi nơi, và đã nói những bài kệ sau:
Tattha dvipādakoti yadipi apādakādayopi kāyā asucīyeva, adhikāravasena pana ukkaṭṭhaparicchedena vā evaṃ vuttaṃ.
Here, dvipādako (two-footed) — although even footless bodies are impure, this is said either by way of emphasis (adhikāravasena) or by way of supreme distinction (ukkaṭṭhaparicchedena).
Trong đó, hai chân (dvipādako) – mặc dù các thân không chân và các thân khác cũng bất tịnh, nhưng điều này được nói theo nghĩa chủ yếu hoặc theo sự phân loại cao nhất.
Yasmā vā aññe asucibhūtāpi kāyā loṇambilādīhi abhisaṅkharitvā manussānaṃ bhojanepi upanīyanti, na pana manussakāyo, tasmā asucitarasabhāvamassa dassento ‘‘dvipādako’’ti āha.
Or, since other impure bodies, even after being processed with salt, sour liquids, etc., are presented as food for humans, but a human body is not, he said "dvipādako" to show its extremely repulsive nature.
Vì các thân khác, dù bất tịnh, cũng được chế biến bằng muối, vị chua, v.v., và được dùng làm thức ăn cho con người, nhưng thân người thì không. Do đó, để chỉ rõ bản chất cực kỳ bất tịnh của nó, Ngài nói ‘kẻ hai chân’.
Ayanti tadā upaṭṭhitaṃ itthirūpaṃ sandhāyāha.
Ayaṃ (this) refers to the female form that was present at that time.
Ayaṃ (Cái này) là nói đến hình tướng người nữ hiện ra lúc bấy giờ.
Asucīti asuci eva, na ettha kiñcipi sucīti attho.
Asucī (impure) means impure indeed; the meaning is that there is nothing pure in it.
Asucī (Bất tịnh) có nghĩa là hoàn toàn bất tịnh, không có gì là thanh tịnh ở đây cả.
Duggandho parihīratīti duggandho samāno pupphagandhādīhi saṅkharitvā pariharīyati.
Duggandho parihīratī means, being foul-smelling, it is adorned and carried about with perfumes of flowers and so forth.
Duggandho parihīratī (Mùi hôi thối được che đậy) có nghĩa là, tuy hôi thối nhưng được trang điểm bằng hương hoa, v.v., để che đậy.
Nānākuṇapaparipūroti kesādianekappakārakuṇapabharito.
Nānākuṇapaparipūro means filled with many kinds of corpses, such as hair and so forth.
Nānākuṇapaparipūro (Đầy rẫy những thứ xác chết khác nhau) có nghĩa là chứa đầy vô số loại xác chết như tóc, v.v.
Vissavanto tato tatoti pupphagandhādīhissa jegucchabhāvaṃ paṭicchādetuṃ vāyamantānampi taṃ vāyāmaṃ nipphalaṃ katvā navahi dvārehi kheḷasiṅghāṇikādīni lomakūpehi ca sedajallikaṃ ‘vissavantoyeva parihīratī’ti sambandho.
Vissavanto tato tato means "oozing here and there"—the connection is that even for those who strive to conceal its repulsive nature with flower perfumes and so forth, that effort is rendered fruitless, and it is carried about while oozing out phlegm, snot, etc., from the nine doors, and sweat and bodily grime from the pores.
Vissavanto tato tato (Rỉ ra từ khắp nơi) có nghĩa là, ngay cả khi những người cố gắng che giấu sự ghê tởm của nó bằng hương hoa, v.v., thì nỗ lực đó cũng vô ích, vì nước bọt, đờm dãi, v.v., từ chín lỗ và mồ hôi, chất bẩn từ lỗ chân lông, vẫn cứ rỉ ra từ khắp nơi, và nó vẫn được mang đi khắp nơi.
Evaṃ jegucchopi samāno cāyaṃ kāyo kūṭādīhi viya migādike attano rūpādīhi andhaputhujjane vañcetiyevāti dassento ‘‘miga’’ntiādimāha.
To show that even though this body is so repulsive, it deceives ordinary foolish people with its forms and so forth, just as a deer and similar animals are deceived by snares and so forth, he said "migaṃ" and so on.
Để chỉ ra rằng thân này, dù ghê tởm như vậy, vẫn lừa dối những phàm phu mù quáng bằng sắc tướng của nó, giống như cách thợ săn lừa dối thú vật bằng bẫy, v.v., Ngài nói ‘‘migaṃ’’ (con nai), v.v.
Tattha migaṃ nilīnaṃ kūṭenāti pāsavākarādinā kūṭena nilīnaṃ, paṭicchannaṃ katvā migaṃ viya nesādo.
Here, migaṃ nilīnaṃ kūṭenā means a hunter (nesādo) torments a deer as if it were hidden, concealed by a deceptive snare or net.
Trong đó, migaṃ nilīnaṃ kūṭenā (con nai bị ẩn giấu bởi cái bẫy) là nói về người thợ săn, giống như con nai bị che giấu bởi cái bẫy như lưới, bẫy sập, v.v.
Vakkhamāno hi iva-saddo idhāpi ānetvā yojetabbo.
Indeed, the word iva (like), which will be mentioned later, should be brought in and connected here as well.
Thật vậy, từ iva (như) sẽ được nói đến sau, cũng cần được đưa vào và phối hợp ở đây.
Baḷiseneva ambujanti ambujaṃ macchaṃ āmisabaddhena baḷisena viya bāḷisiko.
Baḷiseneva ambujaṃ means a fisherman (bāḷisiko) torments a fish (ambujaṃ), as if it were caught by a hook baited with food.
Baḷiseneva ambujaṃ (con cá bằng lưỡi câu) là nói về người câu cá, giống như con cá bị câu bằng lưỡi câu có gắn mồi.
Vānaraṃ viya lepenāti rukkhasilādīsu pakkhittena makkaṭalepena makkaṭaṃ viya migaluddo andhaputhujjanaṃ vañcento bādhentīti.
Vānaraṃ viya lepenā means a hunter (migaluddo) torments a monkey, as if it were caught by birdlime (makkaṭalepa) placed on trees or rocks, thus deceiving and tormenting foolish ordinary people.
Vānaraṃ viya lepenā (con vượn bằng nhựa dính) là nói về người thợ săn, giống như con vượn bị dính bởi nhựa cây dính trên cây, đá, v.v., lừa dối và làm hại những phàm phu mù quáng.
Ke pana bādhentīti āha.
Who then torments them? He says:
Ai làm hại (họ)? Ngài nói:
‘‘Rūpā saddā’’tiādi.
“Rūpā saddā” and so forth.
‘‘Rūpā saddā’’ (sắc, thinh), v.v.
Rūpādayo hi pañca kāmakoṭṭhāsā visesato visabhāgavatthusannissayā vipallāsūpanissayena ayonisomanasikārena parikkhittānaṃ andhaputhujjanānaṃ mano ramento kilesavatthutāya anatthāvahabhāvato te bādhenti nāma.
Indeed, the five components of sense pleasures—forms, etc.—especially those based on disparate objects (visabhāgavatthusannissayā), surrounded by mistaken perception (vipallāsūpanissayena) and improper attention (ayoniso manasikārena), delight the minds of foolish ordinary people. Because they are causes of defilements (kilesavatthutāya) and bring about harm (anatthāvahabhāvato), they are said to torment them.
Thật vậy, năm phần của dục lạc như sắc, v.v., đặc biệt dựa trên các đối tượng không thích hợp, làm cho tâm của những phàm phu mù quáng bị bao vây bởi sự nhận thức sai lầm và sự tác ý phi như lý, trở nên vui thích. Vì chúng là đối tượng của phiền não và mang lại những điều không lợi ích, nên chúng làm hại những người đó.
Tena vuttaṃ ‘‘rūpā saddā…pe… itthirūpasmi dissare’’ti.
Therefore, it is said “rūpā saddā…pe… itthirūpasmi dissare”.
Do đó, Ngài đã nói: ‘‘rūpā saddā…pe… itthirūpasmiṃ dissare’’ (sắc, thinh…v.v… xuất hiện trong hình tướng người nữ).
Itthiggahaṇañcettha adhikāravasena katanti veditabbaṃ.
And it should be understood that the mention of "woman" here is by way of emphasis.
Và ở đây, cần hiểu rằng việc dùng từ ‘người nữ’ là theo nghĩa đặc biệt.
Tenevāha ‘‘ye etā upasevantī’’tiādi.
Therefore, he said, “ye etā upasevantī” and so forth.
Do đó, Ngài nói: ‘‘ye etā upasevantī’’ (những ai phục vụ những điều này), v.v.
Tassattho – ye puthujjanā etā itthiyo rattacittā rāgābhibhūtacittā upabhogavatthusaññāya upasevanti.
Its meaning is: ye (which) ordinary people etā (these) women rattacittā (with minds inflamed by lust), meaning with minds overcome by greed, indulge in them with the perception of them as objects of enjoyment (upabhogavatthusaññāya).
Ý nghĩa của câu đó là: ye (những) phàm phu etā (những) người nữ này rattacittā (với tâm bị tham ái chi phối), tức là với tâm bị tham dục áp đảo, phục vụ họ với nhận thức rằng họ là đối tượng để hưởng thụ.
Vaḍḍhenti kaṭasiṃ ghoranti te jātiādīhi nirayādīhi ca ghoraṃ, bhayānakaṃ, andhabālehi abhiramitabbato kaṭasisaṅkhātaṃ saṃsāraṃ punappunaṃ uppattimaraṇādinā vaḍḍhenti.
Vaḍḍhenti kaṭasiṃ ghoraṃ (they increase the terrible charnel ground) means they repeatedly increase the Saṃsāra, which is called a charnel ground (kaṭasisaṅkhātaṃ), fearsome (ghoraṃ) due to birth and so forth, and due to hells and so forth, and to be delighted in by the blind and foolish, through repeated births, deaths, etc.
Vaḍḍhenti kaṭasiṃ ghoraṃ (họ làm tăng trưởng nghĩa địa đáng sợ) có nghĩa là họ làm tăng trưởng luân hồi, được gọi là nghĩa địa, đáng sợ và kinh hoàng bởi sự tái sinh, cái chết, v.v., vì nó được những kẻ ngu si mù quáng yêu thích, do sự tái sinh, v.v., từ các loài hữu tình và các cõi địa ngục, v.v.
Tenāha ‘‘ācinanti punabbhava’’nti.
Therefore, it is said, “ācinanti punabbhava” (they accumulate rebirth).
Do đó, Ngài nói: ‘‘ācinanti punabbhavaṃ’’ (họ tích lũy sự tái sinh).
Kāmesvādīnavaṃ disvāti ‘‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā’’tiādinā (pāci. 417; cūḷava. 65; ma. ni. 1.234) vatthukāmesu kilesakāmesu anekākāravokāraṃ ādīnavaṃ, dosaṃ, disvā.
Having seen the danger in sensual pleasures, meaning having seen the danger, the fault, in various forms of the five sense objects (vatthukāma) and defilements (kilesakāma) – "sensual pleasures are like a skeleton, full of much suffering, much tribulation" – and so forth.
Kāmesvādīnavaṃ disvā (Thấy rõ sự nguy hiểm trong các dục lạc) là thấy rõ vô số sự nguy hiểm, lỗi lầm trong các dục lạc đối tượng và các dục lạc phiền não, như đã nói: “Các dục lạc giống như bộ xương, nhiều khổ đau, nhiều phiền muộn”, v.v.
Nekkhammaṃ daṭṭhu khematoti kāmehi bhavehi ca nikkhantabhāvato nekkhammaṃ, pabbajjaṃ, nibbānañca, khemato, anupaddavato, daṭṭhu, disvā.
Having seen renunciation as security, meaning having seen renunciation (pabbajja) and Nibbāna as secure, free from peril, through being free from sensual pleasures and existences.
Nekkhammaṃ daṭṭhu khemato (Thấy sự xuất ly là an ổn) là thấy sự xuất ly, tức là sự xuất gia và Niết Bàn, là an ổn, không có tai họa.
Sabbakāmehipi tebhūmakadhammehi nissaṭo visaṃyutto.
Detached from all sensual pleasures and from all phenomena of the three realms (tebhūmaka dhamma), meaning disjoined.
Sabbakāmehi (Từ tất cả các dục lạc) là không dính mắc vào tất cả các pháp thuộc ba cõi.
Sabbepi tebhūmakā dhammā kāmanīyaṭṭhena kāmā, tehi ca thero visaṃyutto.
All phenomena of the three realms are called kāma because they are desirable. The elder was disjoined from these.
Tất cả các pháp thuộc ba cõi được gọi là dục lạc vì chúng đáng được mong muốn. Và vị Trưởng lão này đã không dính mắc vào chúng.
Tenāha ‘‘patto me āsavakkhayo’’ti.
Therefore, he said, "My cankers are destroyed."
Do đó, Ngài nói: ‘‘patto me āsavakkhayo’’ (sự diệt trừ các lậu hoặc đã đạt được nơi tôi).
Evaṃ thero ādito pañcahi gāthāhi dhammaṃ kathetvā chaṭṭhagāthāya aññaṃ byākāsi.
Thus, the elder taught the Dhamma with the first five verses and then declared his Arahantship with the sixth verse.
Như vậy, vị Trưởng lão đã thuyết pháp bằng năm bài kệ đầu tiên, và bằng bài kệ thứ sáu, Ngài đã tuyên bố về một điều khác.
Taṃ sutvā sasuro ‘‘ayaṃ sabbattha anupalitto, na sakkā imaṃ kāmesu patāretu’’nti yathāgatamaggeneva gato.
Having heard that, his father-in-law thought, "This monk is undefiled by anything; he cannot be lured back to sensual pleasures," and so he returned by the same road he had come.
Nghe vậy, cha vợ của Ngài nghĩ: “Vị này không bị ô nhiễm bởi bất cứ điều gì, không thể lôi kéo vị này vào các dục lạc”, rồi trở về theo con đường cũ.
Theropi vassasataparinibbute bhagavati upasampadāya vīsavassasatiko pathabyā thero hutvā, vesālikehi vajjiputtehi uppāditaṃ sāsanassa abbudaṃ sodhetvā, dutiyaṃ dhammasaṅgītiṃ saṅgāyitvā ‘‘anāgate dhammāsokakāle uppajjanakaṃ abbudaṃ sodhehī’’ti tissamahābrahmānaṃ āṇāpetvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi.
The elder, having become a pathabyā thera (elder on earth) one hundred years after the Blessed One's Parinibbāna, with one hundred and twenty vassa since his upasampadā, cleansed the blemish in the Dispensation caused by the Vajjians of Vesālī, recited the second Dhamma Saṅgīti, and then, having instructed Tissamahābrahmā to "cleanse the blemish that will arise in the future during the time of Dhammāsoka," attained Parinibbāna with the Anupādisesa-Nibbānadhātu.
Vị Trưởng lão cũng vậy, sau khi Đức Phật nhập Niết Bàn được một trăm năm, Ngài đã trở thành một vị Trưởng lão trên trái đất với một trăm hai mươi hạ lạp kể từ khi thọ giới Tỳ-kheo. Ngài đã thanh lọc những chướng ngại cho giáo pháp do các vị Tỳ-kheo xứ Vajji ở Vesālī gây ra, và đã kết tập Đại hội Tam tạng lần thứ hai. Sau đó, Ngài đã ra lệnh cho Tissa Mahābrahmā: “Hãy thanh lọc những chướng ngại sẽ phát sinh trong thời kỳ vua Dhammāsoka trong tương lai”, rồi Ngài nhập Niết Bàn với Niết Bàn giới vô dư y.