Cuddasakanipāte yadā ahantiādikā āyasmato khadiravaniyarevatattherassa gāthā.
In the Fourteenth Nipāta, the verses beginning with "When I" are those of the Venerable Khadiravaniyarevata.
Trong Tứ Thập Nhị Phẩm, đây là những bài kệ của Trưởng lão Revata ở rừng Khadiravaniya, bắt đầu bằng “Khi tôi” (yadā ahaṃ).
Kā uppatti?
What is their origin?
Sự việc phát sinh là gì?
Kāmañcimassa therassa gāthā heṭṭhā ekakanipāte (theragā. aṭṭha. 1. khadiravaniyattheragāthāvaṇṇanā) āgatā.
Indeed, the verses of this Elder have appeared before in the First Nipāta.
Mặc dù những bài kệ của vị Trưởng lão này đã xuất hiện ở phần dưới trong Nhất Phẩm (Theragāthā. Aṭṭhakathā. 1. Lời giải thích kệ của Trưởng lão Khadiravaniya).
Tattha panassa attano bhāgineyyesu satijananamattaṃ dassitanti tassā ekakanipāte saṅgaho kato.
However, there, only his stirring up mindfulness regarding his nephews was presented, and thus they were included in the First Nipāta.
Tuy nhiên, ở đó chỉ trình bày việc Ngài đã tạo ra chánh niệm cho các cháu trai của mình, và vì vậy, những bài kệ đó được bao gồm trong Nhất Phẩm.
Imā pana therassa pabbajitakālato paṭṭhāya yāva parinibbānā paṭipattipakāsitā gāthā imasmiṃ cuddasakanipāte saṅgahaṃ āropitā.
These verses, however, which describe the Elder's practice from the time of his going forth until his Parinibbāna, are included in this Fourteenth Nipāta.
Còn những bài kệ này của vị Trưởng lão, trình bày sự thực hành từ khi Ngài xuất gia cho đến khi Ngài nhập Niết-bàn, được bao gồm trong Tứ Thập Nhị Phẩm này.
Tattha aṭṭhuppatti heṭṭhā vuttāyeva.
The origin story for these has already been stated below.
Ở đó, câu chuyện gốc đã được kể ở phần dưới rồi.
Ayaṃ pana viseso – thero kira arahattaṃ patvā kālena kālaṃ satthu dhammasenāpatippabhūtīnaṃ mahātherānañca upaṭṭhānaṃ gantvā katipāhameva tattha vasitvā khadiravanameva paccāgantvā phalasamāpattisukhena brahmavihārehi ca vītināmeti.
This, however, is the distinction: it is said that after attaining Arahantship, the Elder would occasionally go to attend upon the Teacher and the Great Elders, such as the General of the Dhamma, stay there for a few days, and then return to the Khadira Forest to spend his time in the bliss of fruition attainment and the Brahma-vihāras.
Tuy nhiên, có một điểm đặc biệt này: Nghe nói, sau khi đạt được A-la-hán, vị Trưởng lão thỉnh thoảng đến hầu hạ Đức Phật và các vị Đại Trưởng lão như Pháp Chủ, chỉ ở đó vài ngày rồi trở về rừng Khadiravaniya, sống an lạc với niềm vui của quả vị thiền định và các Phạm trú.
Evaṃ gacchante kāle jiṇṇo vuḍḍho vayo anuppatto ahosi.
As time passed in this manner, he grew old and infirm, having reached advanced age.
Thời gian trôi qua như vậy, Ngài trở nên già yếu, tuổi đã cao.
So ekadivasaṃ buddhupaṭṭhānaṃ gacchanto antarāmagge sāvatthiyā avidūre araññe vasi.
One day, while going to attend upon the Buddha, he stayed in a forest not far from Sāvatthī on the way.
Một ngày nọ, khi đang đi đến hầu hạ Đức Phật, Ngài nghỉ lại trong một khu rừng gần Sāvatthī trên đường đi.
Tena ca samayena corā nagare katakammā ārakkhamanussehi anubandhā palāyantā therassa samīpe gahitabhaṇḍaṃ chaḍḍetvā palāyiṃsu.
At that time, thieves who had committed a crime in the city, pursued by guards, fled and discarded their stolen goods near the Elder before running away.
Vào thời điểm đó, những tên cướp đã gây án trong thành phố, bị lính canh truy đuổi, đã bỏ lại đồ cướp được gần vị Trưởng lão và bỏ trốn.
Manussā anudhāvantā therassa samīpe bhaṇḍaṃ disvā theraṃ bandhitvā ‘‘coro’’ti saññāya gahetvā rañño dassesuṃ, ‘‘ayaṃ, deva, coro’’ti.
The pursuing people, seeing the goods near the elder, bound him and, apprehending him with the perception "a thief," presented him to the king, saying, "This, O king, is the thief."
Những người đuổi theo thấy đồ vật gần vị Trưởng lão, liền trói Ngài lại, nghĩ rằng Ngài là "kẻ cướp", rồi dẫn Ngài đến trình diện vua, thưa: "Tâu Đại vương, đây là kẻ cướp".
Rājā theraṃ muñcāpetvā, ‘‘kiṃ, bhante, tumhehi idaṃ corikakammaṃ kataṃ vā, no vā’’ti pucchi.
The king, having caused the elder to be released, asked, "Reverend sir, has this act of thievery been committed by you or not?"
Vua cho giải trói vị Trưởng lão và hỏi: "Bạch Đại đức, Đại đức có làm việc trộm cắp này hay không?"
Thero kiñcāpi jātito paṭṭhāya attanā tādisaṃ na katapubbaṃ, taṃ pabbajitato paṭṭhāya pana akatabhāvassa, sabbaso kilesānaṃ samucchinnattā tādisassa karaṇe abhabbatāya pakāsanatthaṃ samīpe ṭhitānaṃ bhikkhūnaṃ rañño ca dhammaṃ desento –
Although the elder had never before committed such an act since birth, and since it had not been done by him since his ordination, due to the complete eradication of defilements, in order to reveal his unsuitability for doing such a thing, while teaching the Dhamma to the bhikkhus and the king who were standing near, he spoke these verses:
Mặc dù từ khi sinh ra, vị Trưởng lão chưa từng làm điều như vậy, nhưng để bày tỏ việc Ngài chưa từng làm điều đó kể từ khi xuất gia, và do đã diệt trừ hoàn toàn các phiền não nên không thể làm điều như vậy, Ngài đã thuyết pháp cho các Tỳ-khưu và nhà vua đang đứng gần đó –
645.
These are the verses of the venerable Khadiravaniya Thera, beginning with Yadāhaṃ. These verses of this elder have indeed appeared in the Ekanipāta below. But in that Ekanipāta, this Khadiravaniya Thera merely showed the arising of mindfulness in his nephews; thus, he was counted in the Ekanipāta. These verses, however, are verses that reveal the elder's practice from the time of his ordination until his Parinibbāna, and they have been included in this Catuddasanipāta. The story of his origin has already been told below. This is the distinction: It is heard that the elder, having attained Arahantship, from time to time went to attend upon the Buddha and the great elders, such as the Dhamma-commander, and having stayed there for a few days, returned to Khadiravana itself, spending his time in the bliss of fruition-attainment and in the Brahmavihāras. As time passed in this manner, he became old, aged, and reached an advanced stage of life. One day, as he was going to attend upon the Buddha, he stayed in a forest not far from Sāvatthī along the way. And at that time, thieves, having committed a crime in the city, were pursued by the guards; as they fled, they abandoned the stolen goods near the elder and escaped. The pursuing people, seeing the goods near the elder, bound him and, apprehending him with the perception "a thief," presented him to the king, saying, "This, O king, is the thief." The king, having caused the elder to be released, asked, "Reverend sir, has this act of thievery been committed by you or not?" The elder, although he had never before committed such an act since birth, and since it had not been done by him since his ordination, due to the complete eradication of defilements, in order to reveal his unsuitability for doing such a thing, while teaching the Dhamma to the bhikkhus and the king who were standing near,
645.
Mettañca abhijānāmīti, mijjati siniyhati etāyāti mettā, abyāpādo.
Mettañca abhijānāmīti: Mettā is that by which one becomes loving, it is non-ill-will.
Ở đây, đây là lời giải thích các từ ngữ chưa từng có: imasmiṃ dīghamantare (trong khoảng thời gian dài này) có nghĩa là: “Khi tôi đã xuất gia, kể từ đó cho đến thời điểm cuối cùng này của tôi, trong khoảng thời gian dài này, tôi không biết đến ý nghĩ bất thiện, đầy sân hận, hoặc là do tham ái ‘mong điều này thuộc về tôi’, hoặc là do sân hận ‘mong các chúng sinh này bị giết’ v.v.” Đây là cách kết nối.
Mettā etissā atthīti mettā, mettābhāvanā mettābrahmavihāro, taṃ mettaṃ.
Mettā is so called because one has loving-kindness; it refers to mettā-bhāvanā, the Brahmavihāra of mettā. That mettā.
Mettañca abhijānāmīti (Tôi biết đến tâm từ): Mettā là sự yêu thương, sự thân thiện, tức là không sân hận.
Ca-saddena karuṇaṃ muditaṃ upekkhañcāti itarabrahmavihāre saṅgaṇhāti.
The particle "ca" (and) includes the other Brahmavihāras: karuṇā (compassion), muditā (appreciative joy), and upekkhā (equanimity).
Mettā là người có tâm từ, sự tu tập tâm từ, Phạm trú tâm từ. Tâm từ ấy.
Abhijānāmīti, abhimukhato jānāmi.
Abhijānāmīti: I know directly.
Với từ “ca” (và), nó bao gồm các Phạm trú khác như bi, hỷ, xả.
Adhigatañhi jhānaṃ paccavekkhato paccavekkhaṇañāṇassa abhimukhaṃ hoti.
For the jhāna that has been attained becomes manifest to the knowledge of review when one reflects upon it.
Abhijānāmīti (Tôi biết đến): Tôi biết một cách trực tiếp.
Kīdisanti āha ‘‘appamāṇa’’ntiādi.
As to what kind, it says ‘‘appamāṇa’’ṃ and so on.
Khi quán xét thiền định đã đạt được, nó trở nên trực tiếp đối với tuệ quán xét.
Tañhi yathā buddhena bhagavatā desitaṃ, tathā anodissakapharaṇavasena aparimāṇasattārammaṇatāya appamāṇaṃ.
That which is appamāṇaṃ (immeasurable) because it has an immeasurable number of beings as its object, by way of pervading without specifying, just as it was taught by the Blessed One, the Buddha.
Nó là loại nào? Ngài nói: “appamāṇaṃ” (vô lượng) v.v. Vì nó được Đức Thế Tôn Đức Phật thuyết giảng như vậy, nên nó là vô lượng do có các chúng sinh vô biên làm đối tượng thông qua sự lan tỏa không định hướng.
Paguṇabalavabhāvāpādanena suṭṭhu bhāvitattā subhāvitaṃ.
It is subhāvitaṃ (well-cultivated) because it is well-developed, having attained the state of being practiced and strong.
Do đã được tu tập tốt đẹp bằng cách đạt được trạng thái thuần thục và mạnh mẽ, nên nó là subhāvitaṃ (được tu tập tốt đẹp).
Paṭhamaṃ mettā, tato karuṇā, tato muditā, pacchā upekkhāti evaṃ anupubbaṃ anukkamena paricitaṃ āsevitaṃ, bahulīkataṃ abhijānāmīti yojanā.
Anupubbaṃ paricitaṃ: First mettā, then karuṇā, then muditā, and lastly upekkhā—thus, I know it as gradually practiced, frequently cultivated, and repeatedly performed. This is the construction.
Đầu tiên là tâm từ, sau đó là bi, sau đó là hỷ, cuối cùng là xả, như vậy, anupubbaṃ (tuần tự), paricitaṃ (đã được thực hành) theo thứ tự, đã được thực hành nhiều lần, tôi biết điều đó. Đây là cách kết nối.
Sabbesaṃ sattānaṃ mitto, sabbe vā te mayhaṃ mittāti sabbamitto.
He is sabbamitto (a friend to all) because he is a friend to all beings, or because all those beings are his friends.
Là bạn với tất cả chúng sinh, hoặc tất cả chúng sinh là bạn của tôi, nên là sabbamitto (bạn của tất cả).
Mettañhi bhāvento sattānaṃ piyo hoti.
Indeed, one who cultivates mettā is dear to beings.
Quả thật, người tu tập tâm từ sẽ được chúng sinh yêu quý.
Sabbasakhoti, etthāpi eseva nayo.
Sabbasakhoti (a companion to all): The same principle applies here.
Sabbasakhoti (thân hữu với tất cả): Ở đây cũng theo cách tương tự.
Sabbabhūtānukampakoti, sabbasattānaṃ anuggaṇhanako.
Sabbabhūtānukampakoti (sympathetic to all beings): One who shows favor to all beings.
Sabbabhūtānukampakoti (thương xót tất cả chúng sinh): Là người giúp đỡ tất cả chúng sinh.
Mettacittañca bhāvemīti, mettāya sahitaṃ sampayuttaṃ cittaṃ visesato bhāvemi, vaḍḍhemi, pakāsemi vā akathentepi bhāvanāya ukkaṃsagatabhāvato.
Mettacittañca bhāvemi: I particularly cultivate, develop, or manifest a mind accompanied and conjoined with mettā, even without explicitly stating it, due to its excellence in cultivation.
Mettacittañca bhāvemi (Tôi tu tập tâm từ): Tôi đặc biệt tu tập, phát triển, hoặc biểu lộ tâm hiệp thế với tâm từ, ngay cả khi không nói ra, do đạt đến đỉnh cao của sự tu tập.
‘‘Mettaṃ cittañca bhāvemī’’ti vā pāṭho.
Or the reading is "Mettaṃ cittañca bhāvemi" (I cultivate loving-kindness and mind).
Hoặc là pāṭha (câu) “Mettaṃ cittañca bhāvemi” (Tôi tu tập tâm từ và tâm).
Tassattho heṭṭhā vuttanayova.
Its meaning is the same as explained above.
Ý nghĩa của nó vẫn như đã nói ở phần dưới.
Abyāpajjaratoti, abyāpajje sattānaṃ hitūpasaṃhāre abhirato.
Abyāpajjaratoti: Delighting immensely in harmlessness, in bringing welfare to beings.
Abyāpajjaratoti (hoan hỷ trong sự không hại): Hoan hỷ trong việc mang lại lợi ích cho chúng sinh trong sự không hại.
Sadāti, sabbakālaṃ, tena tattha sātaccakiriyaṃ dasseti.
Sadāti (always): At all times. By this, it indicates constant action in that regard.
Sadāti (luôn luôn): Có nghĩa là mọi lúc, điều này cho thấy sự liên tục trong việc thực hành đó.
Asaṃhīranti na saṃhīraṃ, āsannapaccatthikena rāgena anākaḍḍhaniyaṃ.
Asaṃhīraṃ: Not recoiling, not to be drawn in by nearby enemies, i.e., by lust.
Asaṃhīraṃ (không lay chuyển): Không bị lay chuyển, không bị lôi kéo bởi tham ái, kẻ thù gần.
Asaṃkuppanti na kuppaṃ, dūrapaccatthikena byāpādena akopiyaṃ, evaṃbhūtaṃ katvā mama mettacittaṃ āmodayāmi abhippamodayāmi brahmavihāraṃ bhāvemi.
Asaṃkuppaṃ: Not becoming agitated, not to be angered by distant enemies, i.e., by ill-will. Having made my mind of mettā thus, āmodayāmi (I rejoice), I greatly gladden it, I cultivate the Brahmavihāra.
Asaṃkuppaṃ (không xao động): Không xao động, không bị kích động bởi sân hận, kẻ thù xa. Làm cho tâm từ của tôi trở nên như vậy, tôi āmodayāmi (làm cho hoan hỷ), làm cho vô cùng hoan hỷ, tôi tu tập Phạm trú.
Akāpurisasevitanti, kāpurisehi nīcajanehi asevitaṃ, akāpurisehi vā ariyehi buddhādīhi sevitaṃ brahmaṃ seṭṭhaṃ niddosaṃ mettādivihāraṃ bhāvemi vaḍḍhemīti attho.
Akāpurisasevitaṃ: Not practiced by ignoble persons, by base individuals. Or, it means the supreme, faultless Brahmavihāra of mettā and so on, practiced by noble ones such as the Buddhas. This is the meaning.
Akāpurisasevitaṃ (điều mà những kẻ thấp hèn không thực hành): Điều không được những kẻ thấp hèn, những người kém cỏi thực hành; hoặc điều được những bậc cao quý, những bậc Thánh như Đức Phật v.v. thực hành. Tôi tu tập Phạm trú cao quý, không lỗi lầm như tâm từ v.v. Đó là ý nghĩa.
Evaṃ attuddesavasena pañcahi gāthāhi attano paṭipattiṃ dassetvā idāni taṃ aññāpadesena dassento ‘‘avitakka’’ntiādinā catasso gāthā abhāsi.
Having thus revealed his own practice in five verses based on self-declaration, he then spoke four verses, beginning with ‘‘avitakka’’ṃ, to reveal that practice by way of an allegorical reference to Arahantship.
Như vậy, sau khi trình bày sự thực hành của mình bằng năm bài kệ theo cách tự thân, bây giờ, để trình bày điều đó một cách gián tiếp, Ngài đã nói bốn bài kệ bắt đầu bằng “avitakkaṃ” (không tầm).
Tattha avitakkaṃ samāpannoti, vitakkavirahitaṃ dutiyādijhānaṃ samāpanno, etena thero brahmavihārabhāvanāya aññāpadesena attanā dutiyādijhānādhigamamāha.
Therein, avitakkaṃ samāpannoti (having entered the attainment free from initial thought): Having entered the second jhāna and so on, which are free from initial thought and discursive thought. By this, the elder, by means of an allegorical reference to the cultivation of the Brahmavihāras, states his own attainment of the second jhāna and so on.
Trong đó, avitakkaṃ samāpanno (đã nhập thiền không tầm) có nghĩa là đã nhập các tầng thiền thứ hai trở đi, không có tầm. Qua đó, vị Trưởng lão gián tiếp nói về việc Ngài đã đạt được các tầng thiền thứ hai trở đi thông qua sự tu tập Phạm trú.
Yasmā panāyaṃ thero tameva jhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā ekāsaneneva arahattaṃ gaṇhi, tasmā tamatthaṃ aññāpadeseneva dassento ‘‘avitakkaṃ samāpanno’’ti vatvā ‘‘sammāsambuddhasāvako.
However, since this elder, making that very jhāna the basis, developed Vipassanā and attained Arahantship in a single sitting, he, intending to demonstrate that meaning by way of an allegorical reference, after saying ‘‘avitakkaṃ samāpanno’’ (having entered the attainment free from initial thought), further said: ‘‘sammāsambuddhasāvako. Ariyena tuṇhībhāvena, upeto hoti tāvade’’ (a disciple of the Perfectly Self-Enlightened One, is endowed immediately with noble silence).
Vì vị Trưởng lão này đã lấy thiền định đó làm nền tảng, phát triển thiền quán và đạt được A-la-hán trong một chỗ ngồi, nên để trình bày ý nghĩa đó một cách gián tiếp, sau khi nói “avitakkaṃ samāpanno” (đã nhập thiền không tầm), Ngài nói: “sammāsambuddhasāvako. Ariyena tuṇhībhāvena, upeto hoti tāvade” (đệ tử của Đức Chánh Đẳng Giác. Ngay lập tức, vị ấy được an trú trong sự im lặng cao quý).
Ariyena tuṇhībhāvena, upeto hoti tāvade’’ti āha.
ngay lập tức được an trú trong sự tịch tịnh cao quý (ariyena tuṇhībhāvena),’’ vị ấy nói.
Tattha vacīsaṅkhārābhāvato avitakkāvicārā samāpatti ‘‘ariyo tuṇhībhāvo’’ti vadanti.
Therein, the attainment free from initial thought and discursive thought is called "noble silence" due to the absence of verbal formations.
Ở đó, do không có hành động lời nói, sự nhập định không tầm không tứ được gọi là “ariyena tuṇhībhāvo” (sự im lặng cao quý).
‘‘Sannipatitānaṃ vo, bhikkhave, dvayaṃ karaṇīyaṃ dhammī vā kathā ariyo vā tuṇhībhāvo’’ti (ma. ni. 1.273) pana vacanato yā kāci samāpatti ariyo tuṇhībhāvo nāma.
However, from the saying, "Bhikkhus, when you are assembled, there are two things to be done: either Dhamma talk or noble silence," any attainment is called noble silence.
Tuy nhiên, theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, khi các ông tụ họp, có hai điều cần làm: hoặc là thuyết pháp, hoặc là sự im lặng cao quý” (Majjhima Nikāya 1.273), bất kỳ sự nhập định nào cũng được gọi là sự im lặng cao quý.
Idha pana catutthajjhānikā aggaphalasamāpatti adhippetā.
But here, the fruit attainment of Arahantship, which is associated with the fourth jhāna, is intended.
Tuy nhiên, ở đây, ý muốn nói đến sự nhập quả tối thượng (A-la-hán) thuộc Tứ thiền.
Idāni tassādhigatattā lokadhammehi akampanīyataṃ upamāya pakāsento ‘‘yathāpi pabbato’’ti gāthamāha.
Now, to declare his unshakability by worldly conditions due to having attained that, he spoke the verse ‘‘yathāpi pabbato’’ (just as a mountain).
Giờ đây, vì đã chứng đắc quả đó, để làm sáng tỏ sự bất động trước các pháp thế gian bằng một ví dụ, ngài đã nói bài kệ “Như núi đá”.
Tattha yathāpi pabbato seloti, yathā silāmayo ekaghanaselo pabbato, na paṃsupabbato na missakapabbatoti attho.
Therein, yathāpi pabbato seloti (just as a mountain, a rock): Just as a mountain which is a solid rock formation, not a mound of earth or a mixed mountain. This is the meaning.
Ở đó, “yathāpi pabbato selo” có nghĩa là, như một tảng đá núi thuần khối, không phải núi đất hay núi hỗn hợp.
Acalo suppatiṭṭhitoti, suṭṭhu patiṭṭhitamūlo pakativātehi acalo akampanīyo hoti, tasmā arahattaṃ nibbānañca evaṃ mohakkhayā bhikkhu, pabbatova na vedhatīti mohassa anavasesappahānā, mohamūlakattā ca sabbākusalānaṃ pahīnasabbākusalo bhikkhu yathā so pabbato pakativātehi, evaṃ lokadhammehi na vedhati na kampati, mohakkhayoti vā yasmā arahattaṃ nibbānañca vuccati, tasmā mohakkhayāti mohakkhayassa hetu nibbānassa arahattassa ca adhigatattā catūsu ariyasaccesu suppatiṭṭhito asamāpannakālepi pabbato viya na vedhati, pageva samāpannakāleti adhippāyo.
“Immovable, firmly established”—having its roots firmly established, it is unmoving, unshaken by ordinary winds. Therefore, regarding arahantship and Nibbāna, “Thus, a bhikkhu, with the destruction of delusion, does not tremble like a mountain”—due to the complete eradication of delusion, and because all unwholesome actions have delusion as their root, a bhikkhu who has abandoned all unwholesome actions, just as that mountain is not shaken or made to tremble by ordinary winds, so too is he not shaken or made to tremble by the worldly conditions. Or, since “destruction of delusion” refers to both arahantship and Nibbāna, therefore, “with the destruction of delusion” means that due to having attained Nibbāna and arahantship, which are the cause of the destruction of delusion, one is firmly established in the Four Noble Truths and does not tremble like a mountain even when not in absorption; how much more so when in absorption—such is the meaning.
“Acalo suppatiṭṭhito” có nghĩa là, có gốc rễ vững chắc, không lay động, không rung chuyển bởi những cơn gió thông thường. Do đó, vị tỳ khưu đã diệt trừ vô minh, vì vô minh là gốc r rễ của tất cả các bất thiện pháp, nên đã đoạn trừ tất cả các bất thiện pháp, thì “evaṃ mohakkhayā bhikkhu, pabbatova na vedhati” – như ngọn núi kia không rung chuyển bởi gió thông thường, vị tỳ khưu cũng không rung chuyển bởi các pháp thế gian. Hoặc, mohakkhayā cũng được gọi là A-la-hán và Niết-bàn, do đó, vì đã chứng đắc Niết-bàn và A-la-hán, là nhân của sự diệt trừ vô minh, nên vị ấy vững vàng trong Tứ Diệu Đế, không rung chuyển như ngọn núi, ngay cả khi không nhập định, huống chi khi đã nhập định.
Idāni pāpaṃ nāmetaṃ asucisīlo eva samācarati, na ca sucisīlo, sucisīlassa pana taṃ aṇumattampi bhāriyaṃ hutvā upaṭṭhātīti dassento ‘‘anaṅgaṇassā’’tiādigāthamāha.
Now, this evil, indeed, is practiced only by one with impure moral conduct, not by one with pure moral conduct. But to one with pure moral conduct, even the slightest trace of it appears as a heavy burden—thus intending to show this, he spoke the verse beginning with “to the blemishless”.
Giờ đây, để chỉ rõ rằng tội lỗi này chỉ do người có giới hạnh bất tịnh thực hiện, chứ không phải người có giới hạnh thanh tịnh, và đối với người có giới hạnh thanh tịnh, dù chỉ một chút tội lỗi cũng trở nên nặng nề, ngài đã nói bài kệ bắt đầu bằng “anaṅgaṇassā”.
Tassattho – rāgādiaṅgaṇābhāvato anaṅgaṇassa sabbakālaṃ sucianavajjadhamme eva gavesantassa sappurisassa vālaggamattaṃ kesaggamattaṃ pāpassa lesamattampi sakalaṃ lokadhātuṃ pharitvā ṭhitaṃ abbhamattaṃ hutvā upaṭṭhāti, tasmā na evarūpe kamme mādisā āsaṅkitabbāti adhippāyo.
Its meaning: To a good person who is “blemishless” due to the absence of defilements like lust, and who constantly seeks only pure and blameless qualities, even a speck of evil, as small as a hair's tip, appears as a massive cloud, pervading the entire world-system. Therefore, deeds of this kind should not be suspected of one such as I—such is the meaning.
Ý nghĩa của bài kệ đó là: Đối với bậc thiện nhân không cấu uế (anaṅgaṇassa) vì không có cấu uế như tham ái, luôn tìm cầu các pháp thanh tịnh, không lỗi lầm, dù chỉ một chút tội lỗi nhỏ như đầu sợi lông (vālaggamattaṃ) hay đầu sợi tóc (kesaggamattaṃ) cũng hiện ra như một đám mây lớn bao trùm khắp cả thế giới. Do đó, không nên nghi ngờ người như ta trong những hành vi như vậy.
Yasmā nikkilesesupi andhabālā evarūpe apavāde samuṭṭhāpenti, tasmā atthakāmehi sakkaccaṃ attā rakkhitabboti ovādaṃ dento ‘‘nagaraṃ yathā’’tiādigāthamāha.
Since even fools raise such accusations against the undefiled, therefore, intending to give advice that those who desire their own welfare should diligently protect themselves, he spoke the verse beginning with “just as a city”.
Vì ngay cả những người vô cấu cũng bị những kẻ ngu si mù quáng phỉ báng như vậy, nên những người mong cầu lợi ích phải cẩn trọng bảo vệ bản thân. Để đưa ra lời khuyên này, ngài đã nói bài kệ bắt đầu bằng “nagaraṃ yathā”.
Tassattho – yathā pana paccantanagaravāsīhi manussehi paccantaṃ nagaraṃ dvārapākārādīni thirāni karontehi saantaraṃ, uddāpaparikhādīni thirāni karontehi sabāhiranti santarabāhiraṃ guttaṃ karīyati, evaṃ tumhehipi satiṃ upaṭṭhapetvā ajjhattikāni cha dvārāni pidahitvā dvārarakkhitaṃ satiṃ avissajjetvā yathā gayhamānāni bāhirāni cha āyatanāni ajjhattikāni upaghātāya saṃvattanti, tathā aggahaṇena tānipi thirāni katvā tesaṃ appavesāya dvārarakkhitaṃ satiṃ appahāya vicarantā attānaṃ gopetha.
Its meaning: Just as border dwellers protect a border city, making its gates, walls, etc., strong (this refers to the inner defenses), and making its ramparts, moats, etc., strong (this refers to the outer defenses), so that it is “secured inside and out”—in the same way, you too should establish mindfulness, closing the six internal doors, and without abandoning the mindfulness that guards the doors, just as the six external sense bases, when grasped, lead to the detriment of the internal ones, so too by not grasping them, make them firm and protect yourselves by not abandoning the mindfulness that guards the doors, preventing their entry.
Ý nghĩa của bài kệ đó là: Như những người dân ở thành phố biên giới bảo vệ thành phố biên giới từ trong ra ngoài (santarabāhiraṃ) bằng cách củng cố cổng thành, tường thành, v.v. (bên trong) và củng cố các bờ lũy, hào sâu, v.v. (bên ngoài); cũng vậy, các con hãy thiết lập chánh niệm, đóng sáu cửa nội giới, không từ bỏ chánh niệm bảo vệ các cửa. Như sáu xứ ngoại giới khi bị nắm giữ sẽ dẫn đến sự hủy hoại các xứ nội giới, thì bằng cách không nắm giữ chúng, hãy củng cố chúng và không từ bỏ chánh niệm bảo vệ các cửa để chúng không xâm nhập, như vậy các con hãy tự bảo vệ mình.
Khaṇo vo mā upaccagā.
“Let not the opportune moment pass you by.”
“Khaṇo vo mā upaccagā”.
Yo hi evaṃ attānaṃ na gopeti, taṃ puggalaṃ buddhuppādakkhaṇo, manussattabhāvakkhaṇo, majjhimadese uppattikkhaṇo, sammādiṭṭhiyā paṭiladdhakkhaṇo, channaṃ āyatanānaṃ avekallakkhaṇoti sabbopi ayaṃ khaṇo atikkamati, so khaṇo tumhe mā atikkamatūti.
Indeed, for one who does not protect oneself in this way, all these opportune moments pass by: the opportune moment of the Buddha's appearance, the opportune moment of human existence, the opportune moment of birth in the central region, the opportune moment of having attained right view, and the opportune moment of the six sense bases being intact. Let that opportune moment not pass you by.
Người nào không tự bảo vệ mình như vậy, đối với người đó, tất cả các khoảnh khắc quý báu như khoảnh khắc Đức Phật xuất hiện, khoảnh khắc được làm người, khoảnh khắc được sinh ra ở xứ Trung tâm, khoảnh khắc được chánh kiến, khoảnh khắc sáu căn không khiếm khuyết—tất cả những khoảnh khắc này đều trôi qua. Vậy chớ để những khoảnh khắc đó trôi qua các con!
Evaṃ pana vatvā attano parinibbānakālaṃ upaṭṭhitaṃ disvā saṅkhepeneva nesaṃ ovādaṃ datvā parinibbānaṃ pavedento osānagāthamāha.
Having spoken thus, and seeing that the time of his final Nibbāna had arrived, he gave them a brief admonition and declared his parinibbāna, speaking the concluding verse.
Như vậy, sau khi nói xong, thấy thời điểm nhập Niết-bàn của mình đã đến, ngài đã đưa ra lời khuyên ngắn gọn cho họ và tuyên bố sự nhập Niết-bàn bằng bài kệ cuối cùng.
Tattha sampādethappamādenāti sampādetabbaṃ dānasīlādiṃ appamādena sampādetha, diṭṭhadhammikasamparāyikapabhede gahaṭṭhavatte sīlānurakkhaṇe samathaanuyoge vipassanābhāvanāya ca appamattā hotha.
Therein, “Accomplish with diligence” means accomplish giving, moral conduct, etc., which are to be accomplished, with diligence. Be diligent in householder's duties related to current and future lives, in guarding moral conduct, in the practice of tranquility, and in the cultivation of insight meditation.
Trong đó, “sampādethappamādenā” có nghĩa là, hãy hoàn thành các việc như bố thí, trì giới, v.v. với sự không phóng dật. Hãy không phóng dật trong các bổn phận của gia chủ liên quan đến lợi ích hiện tại và tương lai, trong việc giữ gìn giới hạnh, trong việc tu tập thiền định (samatha) và thiền quán (vipassanā).
Esā me anusāsanīti dānasīlādīsu na pamajjathāti esā mama anusiṭṭhi ovādo.
“This is my instruction”—that is, “Do not be negligent in giving, moral conduct, etc.” is my teaching, my admonition.
“Esā me anusāsanī” có nghĩa là, lời giáo huấn của ta là: chớ phóng dật trong bố thí, trì giới, v.v.
Evaṃ sikhāpattaṃ parahitapaṭipattiṃ dīpetvā attahitapaṭipattiyāpi matthakaṃ gaṇhanto ‘‘handāhaṃ parinibbissaṃ, vippamuttomhi sabbadhī’’ti āha.
Thus, having revealed the culmination of practice for the welfare of others, he concluded his practice for his own welfare, saying, “Indeed, I shall attain final Nibbāna, I am completely liberated.”
Như vậy, sau khi chỉ rõ sự thực hành lợi tha đã đạt đến đỉnh cao, và cũng để đạt đến đỉnh cao của sự thực hành lợi mình, ngài nói: “Này các con, ta sẽ nhập Niết-bàn, ta đã hoàn toàn giải thoát khỏi mọi thứ”.
Tattha vippamuttomhi sabbadhīti sabbaso kilesehi bhavehi ca vippamutto amhi, tasmā ekaṃsena parinibbāyissāmīti.
Therein, “I am completely liberated” means I am completely liberated from defilements and from existences. Therefore, I shall certainly attain final Nibbāna.
Trong đó, “vippamuttomhi sabbadhī” có nghĩa là, ta đã hoàn toàn giải thoát khỏi phiền não và các cõi hữu. Do đó, ta chắc chắn sẽ nhập Niết-bàn.
Yathāpi bhaddotiādikā āyasmato godattattherassa gāthā.
The verses beginning with “Just as a fine steed” are those of the Venerable Godatta Thera.
Bài kệ bắt đầu bằng “Yathāpi bhaddo” là của Trưởng lão Godatta đáng kính.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự việc khởi nguyên thế nào?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ satthavāhakule nibbatto.
This Elder, too, having performed meritorious deeds under previous Buddhas, accumulating wholesome kamma conducive to liberation in various existences, was reborn among devas and humans. In this Buddha-era, he was born in a merchant family in Sāvatthī.
Vị này cũng đã tạo công đức trong các thời Phật quá khứ, tích lũy thiện nghiệp là nhân duyên mạnh mẽ cho sự thoát ly luân hồi trong các kiếp sống khác nhau ở cõi trời và cõi người. Trong thời Đức Phật này xuất hiện, ngài sinh ra trong gia đình một thương nhân ở Sāvatthī.
Godattoti nāmena vayappatto pitari kālaṅkate kuṭumbaṃ saṇṭhapento pañcahi sakaṭasatehi bhaṇḍaṃ ādāya aparāparaṃ sañcaritvā vāṇijjena jīvikaṃ kappeti yathāvibhavaṃ puññānipi karoti.
Named Godatta, when he reached maturity and his father passed away, he managed the family estate, traveling back and forth with five hundred carts loaded with goods, sustaining himself through trade and performing meritorious deeds according to his means.
Tên ngài là Godatta. Khi đến tuổi trưởng thành, cha qua đời, ngài quản lý gia sản, dùng năm trăm cỗ xe chở hàng hóa đi lại buôn bán để kiếm sống, và làm phước tùy theo khả năng.
So ekadivasaṃ antarāmagge dhure yuttagoṇe vahituṃ asakkonte patite manussesu taṃ vuṭṭhāpetuṃ asakkontesu sayameva gantvā taṃ naṅguṭṭhe gāḷhaṃ vijjhi.
One day, in the middle of a journey, the oxen yoked to the front fell down, unable to pull the load. When the men could not make them stand up, he himself went and severely prodded the ox in the tail.
Một ngày nọ, trên đường đi, những con bò kéo xe ở phía trước không thể kéo nổi và ngã xuống. Khi mọi người không thể giúp chúng đứng dậy, chính ngài đã tự mình đến và dùng roi đánh mạnh vào đuôi chúng.
Goṇo ‘‘ayaṃ asappuriso mama balābalaṃ ajānanto gāḷhaṃ vijjhatī’’ti kuddho manussavācāya, ‘‘bho godatta, ahaṃ ettakaṃ kālaṃ attano balaṃ aniguhanto tuyhaṃ bhāraṃ vahiṃ, ajja pana asamatthabhāvena patitaṃ maṃ ativiya bādhasi, hotu, ito cavitvā nibbattanibbattaṭṭhāne taṃ bādhetuṃ samattho paṭisattu bhaveyya’’nti patthanānurūpena akkosi.
The ox, angered, thinking, “This ignoble person, not knowing my strength and weakness, prods me so severely!”, then cursed him in a human voice, saying, “O Godatta, for so long I carried your burden without concealing my strength, but today, fallen due to incapacity, you torment me excessively. So be it! May I, departing from this existence, become an enemy capable of tormenting you in every future rebirth,” thus it cried out according to its aspiration.
Con bò tức giận nói bằng tiếng người: “Này Godatta, tên ác nhân này, ta đã kéo gánh nặng của ngươi bấy lâu nay mà không giấu giếm sức lực của mình. Hôm nay, vì không còn sức mà ngã xuống, ngươi lại hành hạ ta quá mức. Thôi được, sau khi chết khỏi kiếp này, ta nguyện sẽ trở thành kẻ thù có thể hành hạ ngươi ở bất cứ nơi nào ta tái sinh.”
Taṃ sutvā godatto ‘‘evaṃ nāma satte bādhetvā kiṃ imāya jīvikāyā’’ti saṃvegajāto sabbaṃ vibhavaṃ pahāya aññatarassa mahātherassa santike pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ patvā samāpattisukhena vītināmento ekadivasaṃ attano santikaṃ upagatānaṃ gahaṭṭhapabbajitānaṃ ariyagaṇānaṃ lokadhamme ārabbha dhammaṃ kathento –
Hearing that, Godatta, filled with a sense of urgency, thinking, “What is the use of this livelihood, tormenting beings in this way?”, abandoned all his wealth, went forth from home to homelessness under a certain Mahāthera, and while engaging in insight practice, he soon attained arahantship. One day, while passing his time in the bliss of attainments, he preached the Dhamma concerning worldly conditions to assemblies of householders and monastics who had come to him, speaking thus:
Nghe vậy, Godatta cảm thấy chấn động: “Hành hạ chúng sinh như vậy thì cuộc sống này có ích gì?” Ngài từ bỏ mọi tài sản, xuất gia với một vị Đại Trưởng lão, và trong khi tu tập thiền quán, chẳng bao lâu ngài đã đạt được quả A-la-hán. Một ngày nọ, khi đang an hưởng niềm vui của các thiền định, ngài thuyết pháp về các pháp thế gian cho các nhóm Thánh nhân gồm cả cư sĩ và xuất gia đến thăm ngài—
Tattha ājaññoti, usabhājānīyo.
Therein, ājañño means a noble ox.
Trong đó, ājañño nghĩa là bò đực thuần chủng.
Dhure yuttoti, sakaṭadhure yojito.
Dhure yutto means yoked to the shaft of a cart.
Dhure yutto nghĩa là được buộc vào ách xe.
Dhurassahoti, dhuravāho.
Dhurassaho means capable of bearing the burden.
Dhurassaho nghĩa là người gánh vác trách nhiệm.
Gāthāsukhatthañcettha dvisakārato niddeso kato, sakaṭabhāraṃ vahituṃ samatthoti attho.
Here, for the sake of versification ease, the designation is made with two 's' sounds; the meaning is 'capable of bearing the cart's load'.
Ở đây, để thuận tiện cho bài kệ, việc trình bày được thực hiện với hai âm ‘sa’; nghĩa là có khả năng kéo gánh nặng của chiếc xe.
Mathito atibhārenāti, atibhārena garubhārena pīḷito.
Mathito atibhārenā means crushed by an excessive load, by a heavy load.
Mathito atibhārenā nghĩa là bị đè nặng bởi gánh quá nặng.
‘‘Maddito’’tipi pāḷi, so evattho.
The reading is also “Maddito”; the meaning is the same.
Cũng có bản đọc là “Maddito”, nghĩa tương tự.
Saṃyuganti, attano khandhe ṭhapitaṃ yugaṃ nātivattati na atikkāmeti, sammā yo uddharitvā dhuraṃ chaḍḍetvā na tiṭṭhati.
Saṃyugaṃ means one does not transgress (nātivattati) the yoke placed on one's shoulders; one does not properly lift the shaft and abandon it and stand.
Saṃyugaṃ nghĩa là ách đặt trên vai của mình, nātivattati nghĩa là không vượt qua, không buông bỏ; người nào không nâng lên đúng cách và không bỏ ách mà đứng yên.
Evanti yathā so dhorayho attano bhadrājānīyatāya attano dhīravīratāya attano bhāraṃ nātivattati na pariccajati, evaṃ ye vārinā viya mahāsamuddo lokiyalokuttarāya paññāya tittā dhātā paripuṇṇā, te pare nihīnapaññe na atimaññanti, na paribhavanti.
Evaṃ: Just as that beast of burden, by its noble breeding and firm strength, does not transgress its burden, does not abandon it, so too these noble individuals (ariyā), who are full (tittā) and complete (paripuṇṇā) with mundane (lokiya) and supramundane (lokuttara) wisdom (paññā) as the great ocean is with water, do not disparage or look down upon others of inferior wisdom.
Evaṃ nghĩa là giống như con vật kéo xe tốt đó, nhờ phẩm chất thuần chủng và sự kiên trì dũng mãnh của mình, không vượt qua hay từ bỏ gánh nặng của mình. Tương tự, những ai paññāya tittā (đầy đủ trí tuệ) thế gian và xuất thế gian như đại dương đầy nước, họ không khinh thường hay coi thường những người có trí tuệ thấp kém hơn.
Tattha kāraṇamāha ‘‘ariyadhammova pāṇina’’nti, pāṇinaṃ sattesu ayaṃ ariyānaṃ dhammo yadidaṃ tesaṃ paññāya pāripūriṃ gatattā lābhādinā attānukkaṃsanaṃ viya alābhādinā paresaṃ avambhanaṃ.
Therein, he states the reason: ‘‘Ariyadhammova pāṇinaṃ’’: This is the noble (ariya) quality towards beings (pāṇinaṃ), that having reached the fullness of wisdom, they do not exalt themselves through gain (lābha) etc., nor do they disparage others through loss (alābha) etc.
Ở đây, lý do được nói là ‘‘ariyadhammova pāṇina’’ (Pháp của bậc Thánh cho chúng sinh). Đây là Pháp của bậc Thánh đối với chúng sinh, đó là việc họ không tự tán dương mình vì lợi lộc v.v... hay không khinh miệt người khác vì không có lợi lộc v.v... do đã đạt đến sự viên mãn của trí tuệ.
Evaṃ paññāpāripūriyā ariyānaṃ sukhavihāraṃ dassetvā tadabhāvato anariyānaṃ dukkhavihāraṃ dassetuṃ ‘‘kāle’’tiādi vuttaṃ.
Thus, having shown the comfortable dwelling of the noble ones (ariyā) through the perfection of wisdom, and then to show the uncomfortable dwelling of the ignoble (anariyā) due to its absence, the passage beginning ‘‘kāle’’ is spoken.
Sau khi chỉ ra sự an lạc của các bậc Thánh do trí tuệ viên mãn, để chỉ ra sự khổ đau của những người phàm phu do thiếu trí tuệ, Đức Phật đã nói ‘‘kāle’’ v.v...
Tattha kāleti lābhālābhādinā samaṅgībhūtakāle.
Therein, kāle means at the time of being endowed with gain or loss (lābha, alābha) etc.
Trong đó, kāle nghĩa là vào thời điểm có được lợi lộc hay không có lợi lộc v.v...
Kālavasaṃ pattāti lābhādikālassa ca vasaṃ upagatā, lābhādinā somanassitā alābhādinā ca domanassitāti attho.
Kālavasaṃ pattā means having fallen under the sway of the times of gain etc.; the meaning is that they become joyful with gain etc., and sorrowful with loss etc.
Kālavasaṃ pattā nghĩa là bị chi phối bởi thời gian của lợi lộc v.v... và không có lợi lộc v.v...; nghĩa là họ vui mừng khi có lợi lộc v.v... và buồn rầu khi không có lợi lộc v.v...
Bhavābhavavasaṃ gatāti bhavassa abhavassa ca vasaṃ upagatā vuddhihāniyo anuvattantā te.
Bhavābhavavasaṃ gatā means having fallen under the sway of existence (bhava) and non-existence (abhava), those who follow growth and decline.
Bhavābhavavasaṃ gatā nghĩa là bị chi phối bởi sự tồn tại và không tồn tại, họ theo đuổi sự tăng trưởng và suy giảm.
Narā dukkhaṃ nigacchanti, tedha socanti māṇavāti te narā ‘‘māṇavā’’ti laddhanāmā sattā lābhālābhādivasena vuddhihānivasena anurodhapaṭivirodhaṃ āpannā idhaloke socanti, paraloke ca nirayādidukkhaṃ gacchanti pāpuṇantīti attho.
Narā dukkhaṃ nigacchanti, tedha socanti māṇavā means those men, beings known as ‘‘māṇavā’’, having fallen into agreement and disagreement due to gain and loss (lābha, alābha) and due to growth and decline, grieve in this world, and in the next world they reach or attain the suffering of hell etc.; this is the meaning.
Narā dukkhaṃ nigacchanti, tedha socanti māṇavā nghĩa là những người này, được gọi là “māṇavā” (thanh niên), do bị ảnh hưởng bởi lợi lộc và không lợi lộc, bởi sự tăng trưởng và suy giảm, rơi vào sự chấp thuận và phản đối, họ sầu khổ ở thế gian này và chịu khổ đau ở các cõi thấp như địa ngục ở thế gian sau. Đó là ý nghĩa.
‘‘Unnatā’’tiādināpi lokadhammavasena sattānaṃ anatthappattimeva dasseti.
By ‘‘Unnatā’’ and so on, he also shows the attainment of misfortune for beings according to worldly conditions (lokadhamma).
Với ‘‘Unnatā’’ v.v..., Đức Phật cũng chỉ ra sự bất hạnh của chúng sinh theo các pháp thế gian.
Tattha unnatā sukhadhammenāti sukhahetunā sukhapaccayena bhogasampattiādinā unnatiṃ gatā, bhogamadādinā mattāti attho.
Therein, unnatā sukhadhammenā means elevated by the condition of happiness (sukhadhamma), by the cause of happiness, such as wealth and prosperity; the meaning is intoxicated by the pride of wealth and so on.
Trong đó, unnatā sukhadhammenā nghĩa là trở nên kiêu ngạo do các yếu tố hạnh phúc, như sự giàu có v.v...; nghĩa là họ say sưa với sự kiêu ngạo về tài sản v.v...
Dukkhadhammena conatāti dukkhahetunā dukkhapaccayena bhogavipattiādinā nihīnataṃ gatā dāliddiyādinā kāpaññataṃ pattā.
Dukkhadhammena conatā means fallen into lowliness by the condition of suffering (dukkha), by the cause of suffering, such as loss of wealth and so on; having attained meanness through poverty and so on.
Dukkhadhammena conatā nghĩa là trở nên thấp kém do các yếu tố khổ đau, như sự mất mát tài sản v.v...; họ trở nên đáng thương do nghèo đói v.v...
Dvayenāti yathāvuttena unnationatidvayena lābhālābhādidvayena vā bālaputhujjanā haññanti, anurodhapaṭivirodhavasena vibādhīyanti pīḷiyanti.
Dvayenā means by the two conditions of elevation and depression as stated, or by the two conditions of gain and loss, ignorant worldlings (bālaputhujjanā) are afflicted, troubled, and oppressed by attachment and aversion.
Dvayenā nghĩa là những phàm phu bị tổn hại bởi hai điều đã nói ở trên (sự kiêu ngạo và sự thấp kém), hoặc bởi hai điều như lợi lộc và không lợi lộc; họ bị quấy rầy và áp bức do sự chấp thuận và phản đối.
Yathābhūtaṃ adassino yasmā te dhammasabhāvaṃ yāthāvato nabbhaññaṃsu, pariññātakkhandhā pahīnakilesā ca na honti, tasmāti attho.
Yathābhūtaṃ adassino: because they have not understood the true nature of phenomena, and they are not those whose aggregates (khandhā) are fully understood and whose defilements (kilesā) are abandoned; this is the meaning.
Yathābhūtaṃ adassino vì họ không hiểu bản chất của Pháp như thực, và họ không phải là những người đã hiểu rõ các uẩn và đã đoạn trừ phiền não. Đó là ý nghĩa.
‘‘Yathābhūtaṃ adassanā’’tipi paṭhanti, adassanahetūti attho.
Some also recite ‘‘Yathābhūtaṃ adassanā’’; the meaning is 'due to not seeing'.
Cũng có bản đọc là ‘‘Yathābhūtaṃ adassanā’’, nghĩa là do không thấy.
Ye ca dukkhe sukhasmiñca, majjhe sibbinimaccagūti ye pana ariyā dukkhavedanāya sukhavedanāya majjhattatāvedanāya ca tappaṭibaddhaṃ chandarāgabhūtaṃ sibbiniṃ taṇhaṃ aggamaggādhigamena accagū atikkamiṃsu, te indakhīlo viya vātehi lokadhammehi asampakampiyā ṭhitā, na te unnataonatā, kadācipi unnatā vā onatā vā na honti sabbaso anunayapaṭighābhāvato.
Ye ca dukkhe sukhasmiñca, majjhe sibbinimaccagū: but those noble ones (ariyā) who, by attaining the supreme path, have overcome (accagū) the binding craving (sibbini) which is desire-attachment (chandarāga) associated with painful feeling (dukkhā vedanā), pleasant feeling (sukhā vedanā), and neutral feeling (majjhattatā vedanā), they remain unshaken by the worldly conditions (lokadhammehi) as an indakhīla by winds; they are not elevated or depressed; they are never elevated or depressed, due to the complete absence of attachment (anunaya) and aversion (paṭigha).
Ye ca dukkhe sukhasmiñca, majjhe sibbinimaccagū nghĩa là những bậc Thánh đã vượt qua sibbini (sợi dây nối) là taṇhā (ái dục) liên quan đến cảm thọ khổ, cảm thọ lạc và cảm thọ trung tính, bằng cách đạt đến con đường tối thượng (Arahant-magga). Họ đứng vững như cột trụ không bị gió lay động bởi các pháp thế gian, họ không kiêu ngạo hay thấp kém, không bao giờ kiêu ngạo hay thấp kém vì hoàn toàn không có sự ưa thích hay ghét bỏ.
Evaṃ vedanādhiṭṭhānaṃ arahato anupalepaṃ dassetvā idāni lokadhamme vibhajitvā sabbatthakamevassa anupalepaṃ dassento ‘‘na hevā’’tiādimāha.
Having thus shown the Arahat's non-attachment to the basis of feeling, he now, distinguishing the worldly conditions (lokadhamma), speaks of ‘‘na hevā’’ and so on, demonstrating their non-attachment in all circumstances.
Sau khi chỉ ra sự không dính mắc của bậc Arahant đối với các căn cứ cảm thọ, bây giờ Đức Phật phân tích các pháp thế gian và chỉ ra sự không dính mắc của bậc Arahant đối với tất cả chúng, bằng cách nói ‘‘na hevā’’ v.v...
Tattha lābheti cīvarādīnaṃ paccayānaṃ paṭilābhe.
Therein, lābhe means in the attainment of requisites such as robes.
Trong đó, lābhe nghĩa là khi có được các vật dụng như y phục v.v...
Alābheti tesaṃyeva appaṭilābhe apagame.
Alābhe means in the non-attainment or disappearance of those same things.
Alābhe nghĩa là khi không có được hoặc mất đi những vật dụng đó.
Na yaseti parivārahāniyaṃ akittiyañca.
Na yase means in the loss of retinue and in ill-repute.
Na yase nghĩa là khi mất đi sự tùy tùng và không được tiếng tăm.
Kittiyāti parammukhā kittane patthaṭayasatāyaṃ.
Kittiyā means in widespread fame, praise behind one's back.
Kittiyā nghĩa là khi có tiếng tăm lan rộng do được khen ngợi sau lưng.
Nindāyanti sammukhā garahāyaṃ.
Nindāyaṃ means in blame directly to one's face.
Nindāyaṃ nghĩa là khi bị chỉ trích trực diện.
Pasaṃsāyanti, paccakkhato guṇābhitthavane.
Pasaṃsāyaṃ means in praise of virtues directly to one's face.
Pasaṃsāyaṃ nghĩa là khi được tán dương phẩm chất trực diện.
Dukkheti dukkhe uppanne.
Dukkhe means when suffering arises.
Dukkhe nghĩa là khi khổ đau phát sinh.
Sukheti etthāpi eseva nayo.
Sukhe: here too, the same principle applies.
Sukhe cũng tương tự như vậy.
Sabbatthāti sabbasmiṃ yathāvutte aṭṭhavidhepi lokadhamme, sabbattha vā rūpādike visaye te khīṇāsavā na limpanti sabbaso pahīnakilesattā.
Sabbatthā means in all eight kinds of worldly conditions as mentioned, or in all objects such as rūpa, those taintless ones (khīṇāsavā) are not stained, being completely rid of defilements.
Sabbatthā nghĩa là trong tất cả tám pháp thế gian đã nói ở trên, hoặc trong tất cả các đối tượng như sắc v.v..., các bậc Arahant không bị dính mắc vì đã hoàn toàn đoạn trừ phiền não.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như điều gì?
Udabinduva pokkhare yathā kamaladale jalabindu allīyitvā ṭhitampi tena na limpati, jalabindunā ca kamaladalaṃ, aññadatthu visaṃsaṭṭhameva, evametepi upaṭṭhite lābhādike, āpāthagate rūpādiārammaṇe ca visaṃsaṭṭhā evaṃ.
Udabinduva pokkhare: just as a drop of water, though adhering to a lotus leaf, is not stained by it, nor is the lotus leaf by the drop of water; in fact, it remains completely unmixed. Similarly, these individuals, when gain etc. arise, and when objects such as rūpa come into their range, remain completely unmixed.
Udabinduva pokkhare giống như giọt nước trên lá sen, dù dính vào nhưng không bị lá sen làm dính, và lá sen cũng không bị giọt nước làm dính; thực ra, chúng hoàn toàn không hòa lẫn. Tương tự, các bậc Thánh này cũng hoàn toàn không hòa lẫn khi lợi lộc v.v... xuất hiện, và khi các đối tượng như sắc v.v... hiện hữu.
Tato eva dhīrā paṇḍitā sabbattha lābhādīsu ñāṇamukhena piyanimittānaṃ sokādīnañca abhāvato sukhitā lābhādīhi ca anabhibhavanīyato sabbattha aparājitāva honti.
Therefore, the wise (dhīrā), being sagacious, are sabbattha—in all things such as gain— sukhitā (happy) due to the absence of agreeable signs and sorrow etc. through the door of knowledge (ñāṇamukhena); and being invincible by gain etc., they are always unconquered in all respects.
Chính vì thế, những bậc trí tuệ sabbattha (ở mọi nơi), trong lợi lộc v.v..., nhờ trí tuệ không có các dấu hiệu yêu thích hay sầu khổ v.v..., họ sukhitā (an lạc), và vì không bị lợi lộc v.v... chi phối, họ luôn luôn bất bại ở mọi nơi.
Idāni lābhālābhādīsu seyyaṃ niddhāretvā dassento ‘‘dhammenā’’tiādimāha.
Now, determining and showing what is better among gain and loss (lābha, alābha) etc., he states ‘‘dhammenā’’ and so on.
Bây giờ, để xác định và chỉ ra điều tốt hơn trong lợi lộc và không lợi lộc v.v..., Đức Phật nói ‘‘dhammenā’’ v.v...
Tattha dhammena ca alābho yoti yo dhammaṃ rakkhantassa taṃnimittaṃ alābho lābhābhāvo, lābhahāni.
Therein, dhammena ca alābho yo means the loss (alābho), the absence of gain (lābhābhāvo), or the decline of gain (lābhahāni) that occurs to one who protects the Dhamma, on account of that (protection).
Trong đó, dhammena ca alābho yo nghĩa là sự không lợi lộc, sự thiếu lợi lộc, sự mất mát lợi lộc của người giữ gìn Pháp do Pháp.
Yo ca lābho adhammiko adhammena aññāyena buddhapaṭikuṭṭhena vidhinā uppanno, tesu dvīsu alābho dhammiko dhammāvaho seyyo, yādisaṃ lābhaṃ parivajjantassa akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, tādiso alābho pāsaṃsataro atthāvaho.
Yo ca lābho adhammiko: that gain (lābho) which arises unrighteously (adhammena), by unjust means, by a method despised by the Buddha. Between these two, alābho dhammiko (righteous gainlessness), which promotes Dhamma, is better (seyyo). Such gainlessness, by avoiding which unwholesome states (akusalā dhammā) diminish and wholesome states (kusalā dhammā) increase, is more praiseworthy and beneficial.
Yo ca lābho adhammiko là lợi lộc phát sinh do bất chính, do phương cách bị Đức Phật lên án. Trong hai điều đó, alābho dhammiko (không lợi lộc hợp Pháp), mang lại Pháp, là tốt hơn. Sự không lợi lộc như vậy là đáng khen ngợi hơn và mang lại lợi ích, khi tránh được lợi lộc đó, các pháp bất thiện sẽ suy giảm và các pháp thiện sẽ tăng trưởng.
Yañce lābho adhammikoti yo lābho adhammena uppanno, so na seyyoti adhippāyo.
Yañce lābho adhammiko means that gain which arises unrighteously is not better; this is the intention.
Yañce lābho adhammiko nghĩa là lợi lộc phát sinh do bất chính thì không tốt hơn. Đó là ý nghĩa.
Yaso ca appabuddhīnaṃ, viññūnaṃ ayaso ca yoti yo appabuddhīnaṃ duppaññānaṃ vasena puggalassa yaso labbhati, yo ca viññūnaṃ paṇḍitānaṃ vasena ayaso yasahāni.
Yaso ca appabuddhīnaṃ, viññūnaṃ ayaso ca yo: that fame (yaso) which one obtains by virtue of being unwise (appabuddhīnaṃ), and that ignominy (ayaso), loss of fame, which one obtains by virtue of being discerning (viññūnaṃ) or wise.
Yaso ca appabuddhīnaṃ, viññūnaṃ ayaso ca yo nghĩa là danh tiếng mà một người có được do những người ít trí tuệ, và ayaso (không danh tiếng), sự mất danh tiếng, do những viññūnaṃ (người trí).
Imesu dvīsu ayasova seyyo viññūnaṃ.
Among these two, ayasova seyyo viññūnaṃ (ignominy for the discerning is better).
Trong hai điều này, ayasova seyyo viññūnaṃ (sự không danh tiếng của người trí là tốt hơn).
Te hissa yathā akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evaṃ yasahāniṃ iccheyyuṃ, tathā ca bhabbajātiko taṃ aguṇaṃ pahāya guṇe patiṭṭheyya.
For they would desire loss of fame in such a way that unwholesome states (akusalā dhammā) would diminish for them and wholesome states (kusalā dhammā) would increase; and a person of noble birth would abandon that fault and establish themselves in virtues.
Vì những người trí đó sẽ mong muốn sự mất danh tiếng sao cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng, và người có khả năng sẽ từ bỏ khuyết điểm đó mà an trú trong phẩm hạnh.
Na yaso appabuddhīnanti duppaññānaṃ vasena yaso seyyo hoti, te hi abhūtaguṇābhibyāhāravasenāpi naṃ uppādeyyuṃ, so cassa idha ceva viññūgarahādinā samparāye ca duggatiyaṃ dukkhaparikkilesādinā anatthāvaho.
No fame for the unwise means that fame is better by means of the foolish; for they might produce it even by uttering false praise, and that would be detrimental to him both here, by the censure of the wise, and in the hereafter, by the suffering and defilements of a bad destination.
Na yaso appabuddhīnaṃ nghĩa là danh tiếng do những người ít trí tuệ thì không tốt hơn. Vì họ có thể tạo ra danh tiếng đó ngay cả bằng cách nói những phẩm chất không có thật, và điều đó sẽ mang lại bất lợi cho người đó ở thế gian này (do bị người trí chê trách v.v...) và ở thế gian sau (do khổ đau ở các cõi thấp v.v...).
Tenāha bhagavā – ‘‘lābho siloko sakkāro, micchāladdho ca yo yaso’’ti (su. ni. 440) ‘‘sakkāro kāpurisaṃ hantī’’ti (cūḷava. 335; a. ni. 4.68) ca.
Therefore, the Blessed One said: “Gain, renown, and honour, and whatever fame is falsely acquired” and “Honour slays the mean man.”
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói: “Lợi lộc, danh tiếng, sự cung kính, và danh tiếng sai lầm” (Su. Ni. 440) và “Sự cung kính giết chết kẻ xấu” (Cūḷava. 335; A. Ni. 4.68).
Kāmamayikanti vatthukāmamayaṃ, kāmaguṇe paṭicca uppannaṃ.
Consisting of sense-desires means consisting of objective sense-desires, arisen dependent on sense-objects.
Kāmamayikaṃ nghĩa là liên quan đến các đối tượng dục lạc, phát sinh từ các dục tính.
Dukkhañca pavivekiyanti pavivekato nibbattaṃ kāyakilamathavasena pavattaṃ visamāsanupatāpādihetukaṃ kāyikaṃ dukkhaṃ, taṃ pana nirāmisavivaṭṭūpanissayatāya viññūnaṃ pāsaṃsā.
And the suffering of seclusion means bodily suffering that arises from seclusion, occurring by way of physical exertion, caused by factors such as unsuitable postures and discomfort. Such suffering, however, is praised by the wise because it is unworldly and conducive to liberation.
Dukkhañca pavivekiyaṃ nghĩa là khổ đau phát sinh từ sự viễn ly, khổ đau về thân thể do sự hành hạ thân thể, do ngồi không đúng cách, do nóng bức v.v... Khổ đau này được người trí tán dương vì nó là nhân duyên cho sự viễn ly vô nhiễm.
Tena vuttaṃ ‘‘pavivekadukkhaṃ seyyo’’ti.
Therefore, it is said: “The suffering of seclusion is better.”
Do đó đã nói: ‘‘Sự khổ của độc cư (pavivekadukkhaṃ) là tốt hơn (seyyo).’’
Jīvitañca adhammenāti adhammena jīvikakappanaṃ jīvitahetu adhammacaraṇaṃ.
And life by unrighteousness means living a livelihood unrighteously, practicing unrighteousness for the sake of life.
Jīvitañca adhammenā (Và sự sống phi pháp) nghĩa là việc kiếm sống phi pháp, hành động phi pháp vì sự sống.
Dhammena maraṇaṃ nāma ‘‘imaṃ nāma pāpaṃ akarontaṃ taṃ māressāmī’’ti kenaci vutte mārentepi tasmiṃ pāpaṃ akatvā dhammaṃ avikopentassa dhammahetumaraṇaṃ dhammikaṃ seyyoti tādisaṃ maraṇaṃ dhammato anapetattā dhammikaṃ saggasampāpanato nibbānupanissayato ca viññūnaṃ pāsaṃsataraṃ.
Death by righteousness means, when someone says, “If you do not commit such and such an evil, I will kill you,” and even if they kill him, he does not commit the evil, but dies for the sake of Dhamma without violating it; such a death is better. Such a death is considered righteous because it does not depart from Dhamma, and it is more highly praised by the wise because it leads to heavenly destinations and is conducive to Nibbāna.
Dhammena maraṇaṃ (cái chết hợp pháp) là khi có người nói: "Nếu ngươi không làm điều ác này, ta sẽ giết ngươi", và dù bị người đó giết, nhưng không làm điều ác, không vi phạm Pháp, thì cái chết vì Pháp là cái chết hợp pháp, tốt hơn (seyyo). Cái chết như vậy là hợp pháp (dhammikaṃ) vì không lìa Pháp, và đáng khen hơn đối với người trí (viññūnaṃ pāsaṃsataraṃ) vì đưa đến cõi trời và là nhân duyên cho Niết-bàn.
Tathā hi vuttaṃ –
Thus it is said:
Như đã nói:
Tattha kāmakopapahīnāti ariyamaggena sabbasova pahīnā anurodhapaṭivirodhā.
In this, rid of desire and anger means that attachment and aversion are completely abandoned by the Noble Path.
Trong đó, kāmakopapahīnā (đã từ bỏ tham ái và sân hận) nghĩa là đã từ bỏ hoàn toàn tham ái và sân hận bằng Thánh đạo (ariyamagga).
Santacittā bhavābhaveti khuddake ceva mahante ca bhave anavasesapahīnakilesapariḷāhatāya vūpasantacittā.
With tranquil minds in existence and non-existence means with minds thoroughly tranquil due to the complete eradication of the burning defilements in both minor and major existences.
Santacittā bhavābhave (Tâm an tịnh trong các cõi tồn tại) nghĩa là tâm đã hoàn toàn an tịnh (vūpasantacittā) trong cả các cõi tồn tại nhỏ và lớn, vì sự thiêu đốt của các phiền não đã được từ bỏ không còn sót lại.
Loketi khandhādiloke.
In the world means in the world of aggregates and so on.
Loke (Trong thế gian) nghĩa là trong thế gian của các uẩn (khandhā) và các thứ khác.
Asitāti taṇhādiṭṭhinissayavasena anissitā.
Unattached means not clinging by way of craving and wrong views.
Asitā (Không nương tựa) nghĩa là không nương tựa vào tham ái (taṇhā) và tà kiến (diṭṭhi) làm chỗ dựa.
Natthi tesaṃ piyāpiyanti tesaṃ khīṇāsavānaṃ katthaci lābhādike rūpādivisaye ca piyaṃ vā apiyaṃ vā natthi, taṃnimittānaṃ kilesānaṃ sabbaso samucchinnattā.
For them there is no dear or not dear means that for those Arahants, there is nothing dear or not dear in anything such as gains, or in objects such as visible forms, because the defilements that cause them are completely uprooted.
Natthi tesaṃ piyāpiyaṃ (Đối với họ không có yêu ghét) nghĩa là đối với các vị A-la-hán (khīṇāsava), không có gì là yêu thích (piyaṃ) hay không yêu thích (apiyaṃ) trong bất kỳ sự lợi lộc nào hay trong các đối tượng như sắc và các thứ khác, vì các phiền não là nguyên nhân của chúng đã bị diệt trừ hoàn toàn.
Idāni yāya bhāvanāya te evarūpā jātā, taṃ dassetvā anupādisesāya nibbānadhātuyā desanāya kūṭaṃ gaṇhanto ‘‘bhāvayitvānā’’ti osānagāthamāha.
Now, showing the development by which they became such, and concluding the discourse on the Nibbāna-element without residue, he spoke the concluding verse “Having developed.”
Bây giờ, để chỉ ra sự tu tập mà nhờ đó các vị ấy đã trở thành như vậy, và để kết thúc bài giảng về Niết-bàn vô dư y (anupādisesāya nibbānadhātuyā), vị ấy nói bài kệ cuối cùng ‘‘Bhāvayitvānā’’.
Tattha pappuyyāti, pāpuṇitvā.
In this, having attained means having reached.
Trong đó, pappuyyā nghĩa là, đạt được.
Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
The rest is in the same manner as explained below.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói ở trên.
Imā eva ca gāthā therassa aññābyākaraṇāpi ahesuṃ.
And these verses were also the declaration of Arahantship by the elder.
Và chính những bài kệ này cũng là lời tuyên bố chứng đắc A-la-hán của vị Trưởng lão.