Sattakanipāte alaṅkatātiādikā āyasmato sundarasamuddattherassa gāthā.
In the Sattaka Nipāta, the verses beginning with Alaṅkatā and so forth are those of the Venerable Thera Sundarasamudda.
Trong Chương Bảy Pháp, các bài kệ bắt đầu bằng alaṅkatā (trang điểm), v.v., là của Tôn giả Sundarasamudda.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự kiện nào đã xảy ra?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe aññatarassa mahāvibhavassa seṭṭhino putto hutvā nibbatti.
This thera also, having performed good deeds in previous Buddha-dispensations and accumulated merits in various existences, was reborn in this Buddha-dispensation as the son of a very wealthy merchant in Rājagaha.
Vị này cũng vậy, đã tích lũy công đức trong các kiếp trước dưới thời các Đức Phật quá khứ, và trong thời Đức Phật hiện tại, Ngài sinh ra là con trai của một trưởng giả giàu có ở Rājagaha.
Samuddotissa nāmaṃ ahosi.
His name was Samudda.
Tên của Ngài là Samudda.
Rūpasampattiyā pana sundarasamuddoti paññāyittha.
However, due to his perfect beauty, he was known as Sundarasamudda.
Tuy nhiên, do vẻ đẹp của mình, Ngài được biết đến với tên Sundarasamudda.
So paṭhamavaye ṭhito bhagavato rājagahappavese buddhānubhāvaṃ disvā, paṭiladdhasaddho nissaraṇajjhāsayatāya pabbajitvā, laddhūpasampado samādinnadhutadhammo rājagahato sāvatthiṃ gantvā, kalyāṇamittassa santike vipassanācāraṃ uggahetvā, kammaṭṭhānaṃ anuyuñjanto viharati.
While still in his prime, he saw the Buddha's majesty when the Blessed One entered Rājagaha, gained faith, and, being inclined towards liberation, went forth into homelessness. Having received the upasampadā and undertaken the dhutadhammas, he went from Rājagaha to Sāvatthī, learned the method of insight (vipassanācāra) from a Kalyāṇamitta, and dwelled diligently practicing meditation (kammaṭṭhāna).
Khi còn trẻ, Ngài thấy oai lực của Đức Phật khi Ngài vào Rājagaha, phát khởi niềm tin, và với ý chí xuất ly, Ngài xuất gia. Sau khi thọ giới Tỳ-kheo và thực hành các pháp đầu đà, Ngài từ Rājagaha đến Sāvatthī, học phương pháp thiền quán từ một thiện hữu tri thức, và sống chuyên tâm tu tập đề mục thiền định.
Tassa mātā rājagahe ussavadivase aññe seṭṭhiputte sapajāpatike alaṅkatapaṭiyatte ussavakīḷaṃ kīḷante disvā, puttaṃ anussaritvā rodati.
In Rājagaha, on a festival day, his mother saw other merchant's sons, adorned and prepared, enjoying the festival with their wives, and remembering her son, she wept.
Mẹ của Ngài ở Rājagaha, vào ngày lễ hội, thấy các con trai của các trưởng giả khác cùng với vợ mình đang trang điểm lộng lẫy và vui chơi lễ hội, thì nhớ đến con trai mình và khóc.
Taṃ disvā aññatarā gaṇikā rodanakāraṇaṃ pucchi.
Seeing her, a certain courtesan asked the reason for her weeping.
Thấy vậy, một kỹ nữ hỏi nguyên nhân bà khóc.
Sā tassā taṃ kāraṇaṃ kathesi.
She told the courtesan the reason.
Bà kể cho kỹ nữ nghe nguyên nhân đó.
Taṃ sutvā gaṇikā ‘‘ahaṃ taṃ ānessāmi, passa tāva mama itthibhāva’’nti vatvā ‘‘yadi evaṃ taṃyeva tassa pajāpatiṃ katvā imassa kulassa sāminiṃ karissāmī’’ti tāya bahuṃ dhanaṃ datvā, vissajjitā mahatā parivārena sāvatthiṃ gantvā, therassa piṇḍāya vicaraṇaṭṭhāne ekasmiṃ gehe vasamānā divase divase aññehi therassa sakkaccaṃ piṇḍapātaṃ dāpesi.
Hearing this, the courtesan said, "I will bring him back. See my womanly power!" And after the mother gave her much wealth and dismissed her, the courtesan went to Sāvatthī with a large retinue. Dwelling in a house in the area where the thera sought alms, she daily arranged for others to respectfully offer alms to the thera.
Nghe xong, kỹ nữ nói: “Con sẽ đưa cậu ấy về, mẹ hãy xem tài năng của con gái mẹ đây”, và nói: “Nếu được vậy, con sẽ gả con gái cho cậu ấy và làm chủ gia đình này”, rồi nhận nhiều tiền từ bà, kỹ nữ được bà cho phép, cùng với một đoàn tùy tùng lớn đến Sāvatthī. Ở đó, cô ta thuê một ngôi nhà gần nơi vị Trưởng lão đi khất thực, và mỗi ngày cô ta nhờ người khác dâng cúng thức ăn cho vị Trưởng lão một cách cung kính.
Alaṅkatapaṭiyattā ca hutvā suvaṇṇapādukā āruyha attānaṃ dassesi.
Adorned and prepared, she would wear golden sandals and show herself.
Cô ta tự trang điểm lộng lẫy, đi dép vàng và tự phô bày mình.
Athekadivasaṃ gehadvārena gacchantaṃ theraṃ disvā, suvaṇṇapādukā omuñcitvā, añjaliṃ paggayha purato gacchantī nānappakāraṃ theraṃ kāmanimantanāya nimantesi.
Then one day, seeing the thera passing by the house door, she removed her golden sandals, raised her hands in añjali, and walking before him, invited the thera in various ways to sensual pleasures.
Một ngày nọ, thấy vị Trưởng lão đi ngang qua cửa nhà, cô ta cởi dép vàng, chắp tay và đi trước mặt Ngài, mời Ngài bằng nhiều cách khác nhau để Ngài trở lại đời sống dục lạc.
Taṃ sutvā thero ‘‘puthujjanacittaṃ nāma cañcalaṃ, yaṃnūna mayā idāneva ussāho karaṇīyo’’ti tattheva ṭhito bhāvanaṃ ussukkāpetvā chaḷabhiñño ahosi.
Hearing this, the thera thought, "Indeed, the mind of an ordinary person is fickle. Why don't I make an effort right now?" And standing right there, he intensified his meditation (bhāvanā) and attained the six abhiññās.
Nghe vậy, vị Trưởng lão nghĩ: “Tâm của phàm phu là bất định. Chắc chắn ta phải nỗ lực ngay bây giờ”, rồi Ngài đứng yên tại chỗ, chuyên tâm tu tập thiền định và đạt được sáu thắng trí.
Taṃ sandhāya vuttaṃ –
Regarding that, it was said:
Liên quan đến sự việc đó, đã nói:
Tattha māladhārīti mālādhārinī piḷandhapupphadāmā.
There, māladhārī means one wearing garlands, adorned with wreaths of flowers.
Trong đó, māladhārī là người đeo vòng hoa, chuỗi hoa được trang sức.
Vibhūsitāti ūnaṭṭhānassa pūraṇavasena pupphehi ceva gandhavilepanādīhi ca vibhūsitagattā.
Vibhūsitā means having her body adorned with flowers and fragrant unguents, etc., in order to fill any deficient parts.
Vibhūsitā (được trang điểm) là thân thể được trang điểm bằng hoa, hương liệu và thuốc thoa, v.v., theo cách lấp đầy những chỗ còn thiếu sót.
‘‘Alaṅkatā’’ti iminā hatthūpagagīvūpagādīhi ābharaṇehi alaṅkaraṇaṃ adhippetaṃ.
By "alaṅkatā" is meant adornment with ornaments such as armlets and necklaces.
Với từ "Alaṅkatā" (được trang sức), ý muốn nói là việc trang sức bằng các đồ trang sức như vòng tay, vòng cổ, v.v.
Alattakakatāpādāti pariṇatajayasumanapupphavaṇṇena lākhārasena rañjitacaraṇayugaḷā.
Alattakakatāpādā means having her pair of feet dyed with lac-juice the color of ripe jasmine flowers.
Alattakakatāpādā là người có đôi chân được nhuộm bằng nước sơn mài màu hoa lài chín.
Samāsapadañhetaṃ, ‘‘alattakakatapādā’’ti vattabbe gāthāsukhatthaṃ dīghaṃ katvā vuttaṃ.
This is a compound word; instead of saying "alattakakatapādā," it was extended for ease of versification.
Đây là một từ ghép, đáng lẽ phải là "alattakakatapādā", nhưng để tiện cho việc đọc kệ, nó được kéo dài ra.
Asamāsabhāve pana ‘‘tassā’’ti vacanaseso veditabbo.
If it were not a compound, the remaining word "tassā" should be understood.
Trong trường hợp không phải là từ ghép, thì phải hiểu có từ "tassā" (của cô ấy) còn thiếu.
Pādukāruyha vesikāti ekā rūpūpajīvikā itthī yathāvuttavesā suvaṇṇapādukā paṭimuñcitvā ‘‘ṭhitā’’ti vacanaseso.
Pādukāruyha vesikā means "a certain woman, a courtesan, of the aforesaid appearance, having put on golden sandals, stood." This is the remaining part of the sentence.
Pādukāruyha vesikā là một người phụ nữ hành nghề kỹ nữ, với trang phục như đã nói, mang đôi dép vàng rồi "đứng" – từ này còn thiếu.
Pādukā oruhitvānāti pādukāhi otaritvā, suvaṇṇapādukāyo omuñcitvāti attho.
Pādukā oruhitvānā means having dismounted from the sandals, having removed the golden sandals; that is the meaning.
Pādukā oruhitvānā là bước xuống khỏi đôi dép, nghĩa là cởi đôi dép vàng ra.
Pañjalīkatāti paggahitaañjalikā sā vesī maṃ.
Pañjalīkatā means having hands clasped in añjali, that courtesan me.
Pañjalīkatā là chắp tay, sā (cô ấy) là kỹ nữ đó, (nói với) tôi.
Sāmaṃ vā vacanaparamparaṃ vinā sayameva abhāsatha.
Or she herself spoke without a sequence of words.
Hoặc cô ấy tự mình nói, không cần lời nói nối tiếp.
Saṇhenāti maṭṭhena.
Saṇhenā means with smooth (words).
Saṇhenā là êm dịu.
Mudunāti madhurena.
Mudunā means with sweet (words).
Mudunā là ngọt ngào.
‘‘Vacanenā’’ti avuttampi vuttameva hoti, abhāsathāti, vuttattā.
Although "with words" is not stated, it is as good as stated, because "abhāsatha" (she spoke) is mentioned.
Mặc dù không nói "Vacanenā" (bằng lời nói), nhưng nó vẫn được hiểu là đã nói, vì đã nói "abhāsathā" (cô ấy đã nói).
Kiṃ pana tanti āha ‘‘bhuñja mānusake kāme’’ti kāme paribhuñjitukāmassa rūpasampatti, vayasampatti, parivārasampatti, bhogasampatti ca icchitabbā.
"What is it?" she then said: "Enjoy human sensual pleasures." For one who desires to enjoy sensual pleasures, beauty, youth, retinue, and wealth are desirable.
Vậy điều đó là gì? Cô ấy nói: "Bhuñja mānusake kāme" (Hãy tận hưởng các dục lạc của loài người). Đối với người muốn tận hưởng dục lạc, sự đầy đủ về sắc đẹp, tuổi trẻ, quyến thuộc và tài sản là điều mong muốn.
Tattha ‘‘kuto me bhogasampattī’’ti vadeyyāti, āha ‘‘ahaṃ vittaṃ dadāmi te’’ti.
Thinking, "Where will my wealth come from?" she said, "I will give you wealth."
Ở đây, nếu ông ấy nói: "Tôi lấy đâu ra tài sản?", thì cô ấy nói: "Ahaṃ vittaṃ dadāmi te" (Tôi sẽ ban tài sản cho ông).
‘‘Tayidaṃ vacanaṃ kathaṃ saddahātabba’’nti maññeyyāti taṃ saddahāpentī āha ‘‘saccaṃ te paṭijānāmi, aggiṃ vā te harāmaha’’nti.
Thinking, "How can this word be believed?" she, making him believe, said, "I truly declare to you, or I will bring you fire."
Nếu ông ấy nghĩ: "Lời nói này làm sao có thể tin được?", thì để làm cho ông tin, cô ấy nói: "Saccaṃ te paṭijānāmi, aggiṃ vā te harāmahaṃ" (Tôi cam đoan với ông là sự thật, hoặc tôi sẽ mang lửa đến cho ông).
‘‘Bhuñja mānusake kāme, ahaṃ vittaṃ dadāmi te’’ti yadidaṃ mayā paṭiññātaṃ, taṃ ekaṃsena saccameva paṭijānāmi, sace me na pattiyāyasi, aggiṃ vā te harāmahaṃ aggiṃ haritvā aggipaccayaṃ sapathaṃ karomīti attho.
"This promise I have made, 'Enjoy human sensual pleasures, I will give you wealth,' is certainly true; if you do not trust me, I will bring fire to you," meaning, "I will bring fire and make an oath dependent on fire."
"Bhuñja mānusake kāme, ahaṃ vittaṃ dadāmi te" (Hãy tận hưởng các dục lạc của loài người, tôi sẽ ban tài sản cho ông) – điều tôi đã cam đoan này hoàn toàn là sự thật. Nếu ông không tin tôi, thì tôi sẽ mang lửa đến cho ông, nghĩa là tôi sẽ mang lửa đến và thề trước lửa.
Ubhayattha kaṭaggahoti amhākaṃ ubhinnaṃ jiṇṇakāle pabbajjanaṃ ubhayattha jayaggāho.
"Ubhayattha kaṭaggaho" means that the going forth into homelessness for both of us in old age will be a victory in both respects.
Ubhayattha kaṭaggaho (thắng lợi ở cả hai nơi) là việc chúng tôi cả hai sẽ xuất gia khi về già là thắng lợi ở cả hai nơi.
Yaṃ mayaṃ yāva daṇḍaparāyanakālā bhoge bhuñjāma, evaṃ idhalokepi bhogehi na jīyāma, mayaṃ pacchā pabbajissāma, evaṃ paralokepi bhogehi na jīyāmāti adhippāyo.
The intention is: "Let us both enjoy sensual pleasures until we are dependent on staffs. Thus, in this world, we will not be deprived of pleasures. Let us go forth into homelessness later, when we reach old age. Thus, in the next world, we will also not be deprived of pleasures."
Ý nghĩa là: Chúng tôi sẽ tận hưởng các tài sản cho đến khi phải dùng gậy chống, như vậy ở đời này chúng tôi không mất mát tài sản. Sau đó chúng tôi sẽ xuất gia, như vậy ở đời sau chúng tôi cũng không mất mát tài sản.
Tatoti taṃ nimittaṃ, kāmehi nimantentiyā ‘‘yuvāsi tva’’ntiādinā ‘‘yadā jiṇṇā bhavissāmā’’tiādinā ca tassā vesiyā vuttavacanahetu.
Tato refers to that sign, because of the words spoken by that courtesan, inviting him with sensual pleasures, saying "you are young" and "when we become old."
Tato (từ đó) là từ dấu hiệu đó, do lời nói của kỹ nữ mời gọi bằng dục lạc, bắt đầu bằng "ông còn trẻ" và "khi chúng ta già".
Tañhi vacanaṃ aṅkusaṃ katvā thero samaṇadhammaṃ karonto sadatthaṃ paripūresi.
Indeed, the Elder made those words a goad, practiced the ascetic's duty, and fulfilled his own welfare.
Quả thật, vị Trưởng lão đã dùng lời nói đó làm móc câu để thực hành pháp Sa-môn và hoàn thành mục đích của mình.
Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
The rest is in the manner already explained below.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói ở dưới.
Pare ambāṭakārāmetiādikā āyasmato lakuṇḍakabhaddiyattherassa gāthā.
The verses beginning with "Pare ambāṭakārāme" are by the Venerable Lakuṇḍakabhaddiya Thera.
Kệ bắt đầu bằng Pare ambāṭakārāme là của Trưởng lão Lakuṇḍakabhaddiya đáng kính.
Kā uppatti?
What is their origin?
Sự phát sinh là gì?
Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare mahābhoge kule nibbattitvā, vayappatto satthu santike dhammaṃ suṇanto nisinno tasmiṃ khaṇe satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ mañjussarānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā, sayampi taṃ ṭhānaṃ patthento buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā, ‘‘aho vatāhampi anāgate ayaṃ bhikkhu viya ekassa buddhassa sāsane mañjussarānaṃ aggo bhaveyya’’nti paṇidhānaṃ akāsi.
It is said that in the time of Padumuttara Bhagavā, this (Lakuṇḍakabhaddiya) was born into a wealthy family in Haṃsavatī city. Having reached maturity, as he sat listening to the Dhamma from the Teacher, he saw the Teacher place a certain bhikkhu in the foremost position among those with pleasant voices. Desiring that position for himself, he gave a great alms-giving to the Saṅgha led by the Buddha and made a resolution, saying, "Oh, may I too in the future become the foremost among those with pleasant voices in the Dispensation of a Buddha, like this bhikkhu!"
Người này, vào thời Đức Phật Padumuttara, được sinh ra trong một gia đình giàu có ở thành phố Haṃsavatī. Khi đến tuổi trưởng thành, ông ngồi nghe Pháp từ Đức Phật. Lúc đó, ông thấy Đức Phật phong cho một Tỳ-kheo vào vị trí tối thượng trong số những người có giọng nói du dương. Ông cũng mong muốn đạt được vị trí đó, nên đã cúng dường đại thí cho Tăng đoàn do Đức Phật dẫn đầu và lập nguyện: "Ôi, mong sao trong tương lai, tôi cũng sẽ trở thành người đứng đầu trong số những người có giọng nói du dương trong giáo pháp của một Đức Phật, giống như vị Tỳ-kheo này!".
Bhagavā ca tassa anantarāyataṃ disvā byākaritvā pakkāmi.
And Bhagavā, seeing that his wish would be fulfilled without impediment, declared his future attainment and departed.
Đức Thế Tôn thấy nguyện vọng của ông không có chướng ngại nên đã thọ ký và ra đi.
So tattha yāvajīvaṃ puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto phussassa bhagavato kāle cittapattakokilo hutvā rājuyyānato madhuraṃ ambaphalaṃ tuṇḍenādāya gacchanto satthāraṃ disvā pasannamānaso ‘‘dassāmī’’ti cittaṃ uppādesi.
Having performed meritorious deeds for as long as he lived in that existence, and having wandered through the realms of devas and humans, he became a cuckoo with a variegated plumage in the time of Phussa Bhagavā. As he was carrying a sweet mango fruit in his beak from the royal park, he saw the Teacher, and with a serene mind, he conceived the thought, "I will offer this!"
Sau đó, ông đã làm công đức suốt đời ở kiếp đó, rồi luân hồi trong cõi trời và cõi người. Vào thời Đức Phật Phussa, ông trở thành một con chim cu gáy có cánh đẹp, ngậm một quả xoài ngọt từ vườn của vua đi về. Khi thấy Đức Thế Tôn, tâm ông hoan hỷ và phát khởi ý muốn cúng dường.
Satthā tassa cittaṃ ñatvā pattaṃ gahetvā nisīdi.
The Teacher, knowing his thought, took his alms-bowl and sat down.
Đức Thế Tôn biết tâm ý của ông nên đã cầm bát và ngồi xuống.
Kokilo dasabalassa patte ambapakkaṃ patiṭṭhāpesi.
The cuckoo placed the ripe mango in the bowl of the Dasabala.
Con chim cu gáy đặt quả xoài chín vào bát của Đức Thập Lực.
Satthā taṃ paribhuñji.
The Teacher partook of it.
Đức Thế Tôn đã thọ dụng nó.
So kokilo pasannamānaso teneva pītisukhena sattāhaṃ vītināmesi.
The cuckoo, with a serene mind, spent seven days solely in that joy and bliss.
Con chim cu gáy đó, với tâm hoan hỷ, đã trải qua bảy ngày trong niềm hỷ lạc đó.
Tena ca puññakammena mañjussaro ahosi.
Due to that meritorious deed, he attained a pleasant voice.
Nhờ công đức đó, nó có giọng nói du dương.
Kassapasammāsambuddhakāle pana cetiye āraddhe kiṃ pamāṇaṃ karoma?
However, in the time of Kassapa Sammāsambuddha, when a stupa was being built, they asked, "What size should we make it?"
Vào thời Đức Chánh Đẳng Giác Kassapa, khi việc xây dựng tháp được khởi xướng, họ hỏi: "Chúng ta nên làm kích thước bao nhiêu?"
Sattayojanappamāṇaṃ.
"Seven yojanas high."
"Kích thước bảy dojana."
Atimahantametaṃ.
"This is too large."
"Cái này quá lớn."
Chayojanappamāṇaṃ.
"Six yojanas high."
"Kích thước sáu dojana."
Etampi atimahantaṃ.
"This too is too large."
"Cái này cũng quá lớn."
Pañcayojanaṃ, catuyojanaṃ, tiyojanaṃ, dviyojananti vutte ayaṃ tadā jeṭṭhavaḍḍhakī hutvā ‘‘etha, bho, anāgate sukhapaṭijaggiyaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā rajjuyā parikkhipanto gāvutamattake ṭhatvā ‘‘ekekaṃ mukhaṃ gāvutaṃ gāvutaṃ hotu, cetiyaṃ ekayojanāvaṭṭaṃ yojanubbedhaṃ bhavissatī’’ti āha.
When it was suggested, "Five yojanas, four yojanas, three yojanas, two yojanas," this (Bhaddiya), who was then the chief carpenter, said, "Come, sirs, it is appropriate to make it easy to maintain in the future." And having measured with a rope, he stopped at one gāvuta and said, "Let each side be one gāvuta, and the stupa will have a circumference of one yojana and a height of one yojana."
Khi được đề xuất năm dojana, bốn dojana, ba dojana, hai dojana, thì ông ấy, lúc đó là thợ cả, nói: "Này các ông, trong tương lai, nên làm sao cho dễ bảo trì." Nói xong, ông dùng dây đo và dừng lại ở một gāvuta, rồi nói: "Mỗi mặt hãy là một gāvuta, tháp sẽ có chu vi một dojana và cao một dojana."
Te tassa vacane aṭṭhaṃsu.
They agreed to his words.
Họ đã làm theo lời ông.
Iti appamāṇassa buddhassa pamāṇaṃ akāsīti.
Thus, he set a limit to the immeasurable Buddha.
Như vậy, ông đã giới hạn kích thước của Đức Phật vô lượng.
Tena pana kammena nibbattanibbattaṭṭhāne aññehi nīcatarappamāṇo hoti.
Due to that karma, in every existence where he was reborn, his stature was shorter than others.
Do nghiệp đó, ở mỗi nơi ông tái sinh, ông đều có thân hình thấp bé hơn những người khác.
So amhākaṃ satthu kāle sāvatthiyaṃ mahābhogakule nibbatti, bhaddiyotissa nāmaṃ ahosi.
In the time of our Teacher, he was born into a wealthy family in Sāvatthī, and his name was Bhaddiya.
Vào thời Đức Thế Tôn của chúng ta, ông tái sinh ở Sāvatthī trong một gia đình giàu có, tên ông là Bhaddiya.
Atirassatāya pana lakuṇḍakabhaddiyoti paññāyittha.
However, due to his extremely short stature, he was known as Lakuṇḍakabhaddiya.
Tuy nhiên, do quá thấp bé, ông được biết đến với tên Lakuṇḍakabhaddiya.
So satthu santike dhammaṃ sutvā, paṭiladdhasaddho pabbajitvā, bahussuto dhammakathiko hutvā madhurena sarena paresaṃ dhammaṃ kathesi.
Having heard the Dhamma from the Teacher, he gained faith, went forth into homelessness, became well-versed in the Dhamma, and a Dhamma speaker, and taught the Dhamma to others with a sweet voice.
Ông nghe Pháp từ Đức Thế Tôn, có được niềm tin, xuất gia, trở thành một bậc đa văn và thuyết pháp, giảng Pháp cho người khác bằng giọng nói du dương.
Athekasmiṃ ussavadivase ekena brāhmaṇena saddhiṃ rathena gacchantī aññatarā gaṇikā theraṃ disvā dantavidaṃsakaṃ hasi.
Then, on a certain festival day, a certain courtesan, traveling in a chariot with a brahmin, saw the Elder and smiled, showing her teeth.
Một ngày nọ, vào một ngày lễ hội, một kỹ nữ đang đi xe ngựa cùng một Bà-la-môn, khi thấy vị Trưởng lão, cô ta đã cười để lộ hàm răng.
Thero tassā dantaṭṭhike nimittaṃ gahetvā jhānaṃ uppādetvā, taṃ pādakaṃ katvā, vipassanaṃ paṭṭhapetvā, anāgāmī ahosi.
The Elder took her teeth as a sign, developed jhāna, made that his basis, established insight, and became an Anāgāmī.
Vị Trưởng lão đã lấy hình ảnh xương răng của cô ta làm đề mục, phát triển thiền định, lấy đó làm nền tảng, thực hành thiền quán và trở thành bậc Bất Lai.
So abhiṇhaṃ kāyagatāya satiyā viharanto ekadivasaṃ āyasmatā dhammasenāpatinā ovadiyamāno arahatte patiṭṭhahi.
Constantly abiding with mindfulness of the body, one day, while being admonished by the Venerable Dhammasenāpati, he became established in Arahantship.
Ông thường trú trong niệm thân. Một ngày nọ, khi được Trưởng lão Dhammasenāpati (Tôn giả Sāriputta) giáo huấn, ông đã đạt được A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.55.1-33) –
Therefore, it is said in the Apadāna:
Vì vậy, trong Apadāna đã nói:
Tattha pareti seṭṭhe adhike, visiṭṭheti attho.
Here, pare means excellent, superior, distinguished.
Trong đó, pare có nghĩa là tối thượng, vượt trội, đặc biệt.
Adhikavācī hi ayaṃ parasaddo ‘‘paraṃ viya mattāyā’’tiādīsu viya.
Indeed, this word para means 'exceeding', as in "beyond measure" and so forth.
Thật vậy, từ para này có nghĩa là vượt trội, như trong các câu “vượt quá giới hạn” và tương tự.
Ambāṭakārāmeti evaṃnāmake ārāme.
Ambāṭakārāme means in a grove of that name.
Ambāṭakārāme có nghĩa là trong khu vườn có tên như vậy.
So kira chāyūdakasampanno vanasaṇḍamaṇḍito ramaṇīyo hoti tena ‘‘pare’’ti visesetvā vutto.
It is said that it was a delightful place adorned with groves, rich in shade and water; hence it is described with the epithet "eminent."
Khu vườn đó được nghe nói là có bóng mát và nước đầy đủ, được trang trí bằng các khu rừng, và rất đẹp; do đó được đặc tả bằng từ pare.
‘‘Ambāṭakavane ambāṭakehi abhilakkhitavane’’ti ca vadanti.
Some also say, "in a forest marked by hog plum trees, in a hog plum forest."
Người ta cũng nói “trong khu rừng được đánh dấu bằng cây ambāṭaka, trong khu rừng ambāṭaka.”
Vanasaṇḍamhīti vanagahane, ghananicitarukkhagacchalatāsamūhe vaneti attho.
Vanasaṇḍamhī means in a dense forest, in a forest thicket, a mass of trees, bushes, and creepers growing densely together.
Vanasaṇḍamhī có nghĩa là trong khu rừng rậm, tức là khu rừng có cây cối, bụi rậm và dây leo mọc dày đặc.
Bhaddiyoti evaṃnāmako, attānameva thero aññaṃ viya vadati.
Bhaddiyo means one named thus; the Elder speaks of himself as if he were another.
Bhaddiyo có tên như vậy; vị Trưởng lão tự nói về mình như một người khác.
Samūlaṃ taṇhamabbuyhāti taṇhāya mūlaṃ nāma avijjā.
Samūlaṃ taṇhamabbuyhā means the root of craving is avijjā.
Samūlaṃ taṇhamabbuyhā có nghĩa là gốc rễ của tham ái là vô minh.
Tasmā sāvijjaṃ taṇhaṃ aggamaggena samugghāṭetvāti attho.
Therefore, it means having uprooted craving with avijjā by means of the Noble Path.
Do đó, có nghĩa là đã nhổ tận gốc tham ái cùng với vô minh bằng con đường tối thượng.
Tattha bhaddova jhāyatīti lokuttarehi sīlādīhi bhaddo sundaro tasmiṃyeva vanasaṇḍe katakiccatāya diṭṭhadhammasukhavihāravasena aggaphalajhānena jhāyati.
Tattha bhaddova jhāyatīti: being good, beautiful through supramundane virtues such as morality, he meditates in that very forest thicket with the jhāna of the supreme fruit, through having accomplished his task, by way of dwelling in present happiness.
Tattha bhaddova jhāyatī có nghĩa là Ngài Bhaddiya, người tốt lành và xinh đẹp nhờ các đức tính siêu thế như Giới, v.v., đã thiền định trong khu rừng đó với thiền quả A-la-hán, sống an lạc trong hiện tại vì đã hoàn thành công việc của mình.
Phalasukhena ca jhānasamāpattīhi ca vītināmetīti attano vivekaratiṃ dassetvā ‘‘ramanteke’’ti gāthāyapi byatirekamukhena tamevatthaṃ dasseti.
Having shown his delight in seclusion by saying that he passes time with the bliss of the fruits and jhāna attainments, he also shows the same meaning by way of contrast in the verse “ramanteke”.
Sau khi bày tỏ niềm vui trong sự độc cư của mình, Ngài cũng thể hiện ý nghĩa tương tự bằng cách đối lập trong bài kệ “ramanteke” (một số người vui thích) với niềm vui của quả vị và các thiền định.
Tattha mudiṅgehīti aṅgikādīhi murajehi.
Here, mudiṅgehi means with drums such as aṅgikas.
Trong đó, mudiṅgehi có nghĩa là với các loại trống như aṅgika, v.v.
Vīṇāhīti nandinīādīhi vīṇāhi.
Vīṇāhi means with lutes such as nandinī and so on.
Vīṇāhi có nghĩa là với các loại đàn vīṇā như nandinī, v.v.
Paṇavehīti turiyehi ramanti eke kāmabhogino, sā pana tesaṃ rati anariyā anatthasaṃhitā.
Paṇavehi: some sensualists delight with various instruments; but their delight is ignoble and connected with harm.
Paṇavehi có nghĩa là một số người hưởng thụ dục lạc vui thích với các nhạc cụ; nhưng niềm vui của họ là không cao thượng, không mang lại lợi ích.
Ahañcā ti ahaṃ pana, ekako buddhassa bhagavato sāsane rato, tato eva rukkhamūlasmiṃ rato abhirato viharāmīti attho.
Ahañca means "but I," alone, delight in the teaching of the Buddha, the Blessed One, and for that very reason, I dwell delighting at the root of a tree.
Ahañcā có nghĩa là còn ta, một mình, vui thích trong Giáo Pháp của Đức Thế Tôn, và do đó, ta sống vui thích dưới gốc cây.
Evaṃ attano vivekābhiratiṃ kittetvā idāni yaṃ kāyagatāsatikammaṭṭhānaṃ bhāvetvā arahattaṃ patto, tassa pasaṃsanatthaṃ ‘‘buddho ce me’’ti gāthamāha.
Having thus extolled his delight in seclusion, he now speaks the verse “buddho ce me” to praise the meditation subject of mindfulness of the body, which he cultivated to attain Arahantship.
Sau khi ca ngợi niềm vui độc cư của mình như vậy, giờ đây, để tán dương đề mục thiền quán niệm thân (kāyagatāsati) mà Ngài đã tu tập để đạt được A-la-hán quả, Ngài đã nói bài kệ “buddho ce me” (Nếu Đức Phật ban cho ta).
Tassattho – sace buddho bhagavā ‘‘ekāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ varaṃ yācāmī’’ti mayā yācito ‘‘atikkantavarā kho, bhikkhu, tathāgatā’’ti apaṭikkhipitvā mayhaṃ yathāyācitaṃ varaṃ dadeyya, so ca varo mamādhippāyapūrako labbhetha mayhaṃ manorathaṃ matthakaṃ pāpeyyāti thero parikappavasena vadati.
Its meaning is: if the Blessed One, the Buddha, would grant me the boon I requested—"Venerable Sir, I ask the Blessed One for one boon"—without rejecting it by saying, "Bhikkhu, Tathāgatas have passed beyond asking for boons," and that boon would fulfill my intention, reaching the culmination of my wish, the Elder speaks hypothetically.
Ý nghĩa của nó là: Nếu Đức Thế Tôn, khi ta cầu xin Ngài một điều ước, “Bạch Thế Tôn, con xin Ngài một điều ước,” không từ chối bằng cách nói “Này Tỳ-kheo, các Đức Như Lai đã vượt qua những điều ước,” mà ban cho ta điều ước như ta đã cầu xin, và điều ước ấy có thể thành hiện thực để hoàn thành ý nguyện của ta, để ước nguyện của ta đạt đến đỉnh cao – vị Trưởng lão nói điều này theo cách giả định.
‘‘Bhante, sabbo loko sabbakālaṃ kāyagatāsatikammaṭṭhānaṃ bhāvetū’’ti ‘‘sabbalokassa niccaṃ kāyagatāsati bhāvetabbā’’ti katvā varaṃ gaṇhe ahanti dassento āha ‘‘gaṇhehaṃ sabbalokassa, niccaṃ kāyagataṃ sati’’nti.
He speaks, showing, "Venerable Sir, may all the world cultivate the meditation subject of mindfulness of the body constantly," meaning "I would ask for the boon that mindfulness of the body be cultivated constantly by all the world," thus: “Gaṇhehaṃ sabbalokassa, niccaṃ kāyagataṃ sati.”
Ngài nói để bày tỏ ý muốn “Bạch Thế Tôn, nguyện cho tất cả chúng sanh luôn luôn tu tập đề mục thiền quán niệm thân (kāyagatāsati),” tức là “ta sẽ nhận điều ước rằng tất cả chúng sanh luôn luôn tu tập niệm thân (kāyagatāsati),” đó là “Gaṇhehaṃ sabbalokassa, niccaṃ kāyagataṃ sati” (Ta sẽ nhận cho tất cả chúng sanh, luôn luôn niệm thân).
Idāni aparikkhaṇagarahāmukhena parikkhaṇaṃ pasaṃsanto –
Now, condemning the non-examination and praising examination—
Bây giờ, Ngài ca ngợi sự quán xét bằng cách chỉ trích sự không quán xét:
Tattha ye maṃ rūpena pāmiṃsūti ye janā aviddasū mama rūpena apasādikena nihīnena ‘‘ākārasadisī paññā’’ti, dhammasarīrena ca maṃ nihīnaṃ pāmiṃsu, ‘‘orako aya’’nti hīḷentā paricchindanavasena maññiṃsūti attho.
Here, ye maṃ rūpena pāmiṃsūti means those foolish people who judged me to be inferior by my unpleasing and ignoble form—"wisdom is like the appearance"—and by my Dhamma-body; meaning, they despised me, thinking "this one is low," in the sense of determining.
Trong đó, ye maṃ rūpena pāmiṃsū có nghĩa là những người ngu dốt đã đánh giá ta là thấp kém qua hình tướng không đáng kính và thấp kém của ta, hoặc qua thân Pháp; họ đã khinh miệt và phán xét ta, “Người này thật thấp kém.”
Ye ca ghosena anvagūti ye ca sattā ghosena mañjunā maṃ sambhāvanāvasena anugatā bahu maññiṃsu, taṃ tesaṃ micchā, na hi ahaṃ rūpamattena avamantabbo, ghosamattena vā na bahuṃ mantabbo, tasmā chandarāgavasūpetā, na maṃ jānanti te janāti te duvidhāpi janā chandarāgassa vasaṃ upetā appahīnachandarāgā sabbaso pahīnachandarāgaṃ maṃ na jānanti.
Ye ca ghosena anvagūti means those beings who followed me with a pleasing voice, highly valuing me in the sense of esteem; that was their delusion. For I should not be scorned merely for my form, nor should I be highly valued merely for my voice. Therefore, chandarāgavasūpetā, na maṃ jānanti te janā means those two kinds of people, being subject to sensual desire, with unabandoned sensual desire, do not know me, who has completely abandoned sensual desire.
Ye ca ghosena anvagū có nghĩa là những chúng sanh nào đã theo ta vì giọng nói du dương và tôn trọng ta rất nhiều, thì điều đó là sai lầm của họ. Quả thật, ta không đáng bị khinh miệt chỉ vì hình tướng, cũng không đáng được tôn trọng nhiều chỉ vì giọng nói. Do đó, chandarāgavasūpetā, na maṃ jānanti te janā có nghĩa là cả hai loại người ấy, bị dục tham chi phối, tức là những người chưa đoạn trừ dục tham, không biết ta, người đã hoàn toàn đoạn trừ dục tham.
Avisayo tesaṃ mādiso ajjhattaṃ bahiddhā ca apariññātavatthutāyāti dassetuṃ ‘‘ajjhatta’’ntiādi vuttaṃ.
To show that such as I are not their object, due to their not fully comprehending internal and external phenomena, it is said: “ajjhatta”nti, etc.
Để chỉ ra rằng những người như vậy không thể hiểu được ta vì họ không hiểu các pháp bên trong và bên ngoài, câu “ajjhatta” v.v. đã được nói.
Ajjhattanti attano santāne khandhāyatanādidhammaṃ.
Ajjhatta means phenomena such as aggregates and sense bases in one's own continuum.
Ajjhattaṃ có nghĩa là các pháp như uẩn, xứ, v.v., trong dòng tâm thức của chính mình.
Bahiddhāti parasantāne.
Bahiddhā means in the continuum of others.
Bahiddhā có nghĩa là trong dòng tâm thức của người khác.
Atha vā ajjhattanti, mama abbhantare asekkhasīlakkhandhādiṃ.
Alternatively, ajjhatta means my internal unexcelled moral conduct, etc.
Hoặc, ajjhattaṃ có nghĩa là các giới đức vô học, v.v., bên trong ta.
Bahiddhāti, mameva ākappasampattiyādiyuttaṃ bahiddhā rūpadhammappavattiṃ cakkhuviññāṇādippavattiñca.
Bahiddhā means my external manifestation of physical phenomena, such as a pleasing demeanor, and the manifestation of eye-consciousness, etc.
Bahiddhā có nghĩa là sự vận hành của các pháp sắc bên ngoài liên quan đến sự viên mãn trong hành vi, v.v., của chính ta, và sự vận hành của nhãn thức, v.v.
Samantāvaraṇoti evaṃ ajjhattañca bahiddhā ca ajānanena samantato āvaraṇayutto āvaṭañāṇagatiko.
Samantāvaraṇo means one thus endowed with all-around obstruction due to not knowing internally and externally, one whose knowledge is obstructed.
Samantāvaraṇo có nghĩa là người bị che lấp khắp nơi bởi sự không biết cả bên trong lẫn bên ngoài, tức là người có trí tuệ bị che lấp.
Sa ve ghosena vuyhatīti so paraneyyabuddhiko bālo ghosena paresaṃ vacanena vuyhati niyyati ākaḍḍhīyati.
Sa ve ghosena vuyhatīti means that foolish person, whose intellect is dependent on others, is swept away, carried, and dragged by the words of others.
Sa ve ghosena vuyhatī có nghĩa là kẻ ngu si, người có trí tuệ bị người khác dẫn dắt, bị giọng nói, tức là lời nói của người khác, cuốn trôi, bị kéo đi.
Bahiddhā ca vipassatīti yo ca vuttanayena ajjhattaṃ na jānāti, bahiddhā pana sutānusārena ākappasampattiādiupadhāraṇena vā visesato passati.
Bahiddhā ca vipassatīti means one who does not know internally in the manner described, but sees externally in particular, either according to what has been heard or by apprehending a pleasing demeanor, etc.
Bahiddhā ca vipassatī (người quán chiếu bên ngoài) nghĩa là người không biết về nội tâm theo cách đã nói, nhưng lại đặc biệt thấy bên ngoài theo những gì đã nghe hoặc bằng cách quán sát sự hoàn hảo về dáng vẻ, v.v.
‘‘Guṇavisesayutto siyā’’ti maññati, sopi bahiddhā phaladassāvī nayaggāhena phalamattaṃ gaṇhanto vuttanayena ghosena vuyhati, sopi mādise na jānātīti attho.
He thinks, "He must be endowed with special virtues." That one, bahiddhā phaladassāvī, seeing only the result by grasping the method in the manner described, is swept away by voice. He also does not know such as I.
Người nghĩ: “Người ấy hẳn phải có những phẩm chất đặc biệt,” người đó cũng bahiddhā phaladassāvī (người thấy kết quả bên ngoài) chỉ nắm bắt kết quả bằng cách nắm bắt phương pháp, và bị kéo theo bởi tiếng nói theo cách đã nói. Điều đó có nghĩa là người đó cũng không biết những người như ta.
Yo pana ajjhattañca khīṇāsavassa abbhantare asekkhasīlakkhandhādiguṇaṃ jānāti, bahiddhā cassa paṭipattisallakkhaṇena visesato guṇavisesayogaṃ passati.
However, one who knows internally the virtues such as the unexcelled moral conduct within an Arahant, and also sees externally the association with special virtues in him, particularly by observing his practice.
Nhưng người ajjhattañca (biết nội tâm) biết những phẩm chất như giới uẩn vô học bên trong một vị A-la-hán, và bahiddhā (bên ngoài) thấy rõ sự kết hợp của những phẩm chất đặc biệt đó qua sự quán sát thực hành của vị ấy.
Anāvaraṇadassāvī kenaci anāvaṭo hutvā ariyānaṃ guṇe daṭṭhuṃ ñātuṃ samattho, na so ghosamattena vuyhati yāthāvato dassanatoti.
Anāvaraṇadassāvī means being unobstructed by anything, capable of seeing and knowing the virtues of the Noble Ones. Such a one is not swept away merely by voice, due to seeing things as they truly are.
Anāvaraṇadassāvī (người thấy không chướng ngại) là người không bị bất kỳ điều gì che chướng, có khả năng thấy và biết những phẩm chất của các bậc Thánh. Người đó không bị kéo theo bởi tiếng nói suông, vì thấy sự vật đúng như thật.
Ekaputtotiādikā āyasmato bhaddattherassa gāthā.
The verses beginning with Ekaputto are by the Venerable Thera Bhadda.
Kệ của Trưởng lão Bhadda bắt đầu bằng Ekaputto (Đứa con trai duy nhất).
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự xuất hiện của ngài là gì?
Ayaṃ kira padumuttaraṃ bhagavantaṃ bhikkhusaṅghañca satasahassaparimāṇaṃ cīvarādīhi catūhi paccayehi pūjesi.
This Bhadda Thera, it is said, offered homage to the Blessed One Padumuttara and to the Saṅgha of bhikkhus, numbering one hundred thousand, with the four requisites such as robes.
Nghe nói, vị này đã cúng dường Đức Thế Tôn Padumuttara và Tăng đoàn một trăm ngàn vị với bốn yếu tố cần thiết như y phục.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ seṭṭhikule nibbatti.
By that meritorious deed, having wandered through deva and human existences, in this Buddha-era, he was reborn into a wealthy family in Sāvatthī.
Do nghiệp phước đó, ngài đã luân hồi trong cõi trời và cõi người, rồi trong thời Đức Phật này xuất hiện, ngài đã tái sinh vào một gia đình trưởng giả ở Sāvatthī.
Nibbattamāno ca aputtakesu mātāpitūsu devatāyācanādīni katvāpi alabhantesu satthāraṃ upasaṅkamitvā ‘‘sace, bhante, mayaṃ ekaṃ puttaṃ lacchāma, taṃ tumhākaṃ dāsatthāya dassāmā’’ti vatvā āyācitvā gatesu satthu adhippāyaṃ ñatvā aññataro devaputto khīṇāyuko hutvā ṭhito sakkena devaraññā ‘‘amukasmiṃ kule nibbattāhī’’ti āṇatto tattha nibbatti, bhaddotissa nāmaṃ akaṃsu.
Though born, his parents were childless and, after making supplications to devas and the like, were still unable to conceive. When they approached the Teacher and said, ‘‘Venerable Sir, if we obtain a son, we shall give him into your service,’’ and having requested thus, they departed. Knowing the Teacher’s intention, a certain deva-son whose life-span was ending, was commanded by Sakka, the king of devas, ‘‘Be reborn in such-and-such a family,’’ and was reborn there. They gave him the name Bhadda.
Khi ngài được sinh ra, cha mẹ không có con, dù đã thực hiện các lời khấn nguyện với chư thiên, v.v., nhưng không có con. Sau khi đến gặp Đức Đạo Sư và nói: “Bạch Thế Tôn, nếu chúng con có được một đứa con trai, chúng con sẽ dâng nó làm người hầu cho Ngài,” rồi khấn nguyện và ra về. Đức Đạo Sư biết được ý nguyện của họ, một vị thiên tử đã hết tuổi thọ, được Đế Thích, vua chư thiên, ra lệnh: “Hãy tái sinh vào gia đình đó,” và ngài đã tái sinh ở đó. Họ đặt tên cho ngài là Bhadda.
Taṃ sattavassuddesikaṃ jātaṃ mātāpitaro alaṅkaritvā bhagavato santikaṃ netvā ‘‘ayaṃ so, bhante, tumhe āyācitvā laddhadārako, imaṃ tumhākaṃ niyyātemā’’ti āhaṃsu.
When he was seven years old, his parents adorned him and brought him to the Blessed One, saying, ‘‘Venerable Sir, this is the child we obtained by requesting from you. We offer him to you.’’
Khi ngài lên bảy tuổi, cha mẹ đã trang sức cho ngài, đưa đến Đức Thế Tôn và nói: “Bạch Thế Tôn, đây là đứa trẻ mà chúng con đã cầu nguyện và có được từ Ngài; chúng con xin dâng nó cho Ngài.”
Satthā ānandattheraṃ āṇāpesi – ‘‘imaṃ pabbājehī’’ti.
The Teacher instructed Venerable Ānanda, ‘‘Ordain him.’’
Đức Đạo Sư đã ra lệnh cho Trưởng lão Ānanda: “Hãy cho nó xuất gia.”
Āṇāpetvā ca gandhakuṭiṃ pāvisi.
Having given the instruction, he entered the Perfumed Chamber.
Sau khi ra lệnh, Ngài đi vào Gandhakuti.
Thero taṃ pabbājetvā saṅkhepena vipassanāmukhaṃ ācikkhi.
The Elder ordained him and briefly explained the entrance to insight meditation.
Vị Trưởng lão đã cho ngài xuất gia và tóm tắt phương pháp quán Vipassanā.
So upanissayasampannattā vipassanāya kammaṃ karonto sūriye anoggateyeva bhāvanaṃ ussukkāpetvā chaḷabhiñño ahosi.
Being endowed with supporting conditions, as he applied himself to insight meditation, he attained the six supernormal powers (chaḷabhiññā) before the sun had risen.
Do có đầy đủ căn duyên, ngài đã thực hành Vipassanā, và trước khi mặt trời mọc, ngài đã tinh tấn tu tập và đạt được Lục Thông (chaḷabhiñño).
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.5.54-69) –
Therefore, it is said in the Apadāna (Apa. Thera 1.5.54-69)—
Do đó, trong Apadāna (apa. thera 1.5.54-69) đã nói:
Tassa bhagavā chaḷabhiññuppattiṃ ñatvā ‘‘ehi, bhaddā’’ti āha.
Knowing that he had attained the six supernormal powers, the Blessed One said to him, ‘‘Come, Bhadda!’’
Đức Thế Tôn biết được sự chứng đắc Lục Thông của ngài, liền nói: “Này Bhadda, hãy đến đây!”
So tāvadeva satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā pañjaliko satthu samīpe aṭṭhāsi, sā eva cassa upasampadā ahosi.
Immediately, he approached the Teacher, bowed down, and stood respectfully with clasped hands before the Teacher. That alone was his ordination (upasampadā).
Ngay lúc đó, ngài đến gần Đức Đạo Sư, đảnh lễ và đứng chắp tay gần Đức Đạo Sư. Đó chính là sự thọ cụ túc giới của ngài.
Buddhūpasampadā nāma kiresā.
This, it is said, is called ordination by the Buddha (Buddha-upasampadā).
Đây được gọi là Phật Thọ Cụ Túc Giới.
Thero jātito paṭṭhāya attano pavattiyā kathanamukhena aññaṃ byākaronto –
Speaking about his own life from birth, the Elder further elucidated:
Trưởng lão, bằng cách kể lại quá trình của mình từ khi sinh ra, đã tuyên bố về quả vị A-la-hán:
Tattha vatacariyāhīti, ‘‘evaṃ katvā puttaṃ labhissathā’’ti vuttaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ vacanaṃ sutvā, khīraṃ pāyitvā, anasanādivatacaraṇehi.
Here, vatacariyāhī means: having heard the words of ascetics and brahmins who said, ‘‘By doing thus, you will obtain a son,’’ and by performing ascetic practices such as offering milk and fasting.
Trong đó, vatacariyāhi (những sự thực hành khổ hạnh) là sau khi nghe lời của các Sa-môn, Bà-la-môn nói: “Làm như vậy thì sẽ có con,” và bằng cách cho uống sữa, thực hành các hạnh như nhịn ăn, v.v.
Āyācanāhīti devatāyācanāhi satthuāyācanāya ca, idameva cettha kāraṇaṃ, itaraṃ thero mātāpitūnaṃ paṭipattidassanatthañceva kicchaladdhabhāvadassanatthañca vadati.
Āyācanāhī means: by supplications to devas and by supplication to the Teacher; this latter is the actual reason here, while the Elder mentions the former to show his parents’ conduct and the difficulty of his birth.
Āyācanāhi (những lời khấn nguyện) là bằng những lời khấn nguyện với chư thiên và lời khấn nguyện với Đức Đạo Sư. Đây chính là lý do ở đây. Trưởng lão nói điều kia để chỉ ra sự thực hành của cha mẹ và để chỉ ra rằng ngài được sinh ra một cách khó khăn.
Pabbājetvānāti ānandattherena pabbājetvā.
Pabbājetvānā means: having been ordained by Venerable Ānanda.
Sau khi xuất gia – sau khi được Trưởng lão Ānanda cho xuất gia.
Vihāranti gandhakuṭiṃ.
Vihāraṃ means the Perfumed Chamber.
Vihāra – là Gandhakuti (Hương thất).
Anoggatasmiṃ sūriyasminti sūriye anatthaṅgateyeva.
Anoggatasmiṃ sūriyasmiṃ means: while the sun had not yet set.
Khi mặt trời chưa lặn – tức là khi mặt trời chưa khuất.
Tato cittaṃ vimucci meti tato vipassanārambhato paraṃ na cireneva khaṇena sabbāsavehi me cittaṃ vimucci, khīṇāsavo ahosiṃ.
Tato cittaṃ vimucci me means: thereafter, from the moment of commencing insight meditation, in a short while, in an instant, my mind was liberated from all asavas; I became an Arahant (khīṇāsava).
Từ đó tâm tôi được giải thoát – tức là không lâu sau khi bắt đầu thực hành pháp quán (vipassanā), tâm tôi đã được giải thoát khỏi tất cả các lậu hoặc (āsava) trong khoảnh khắc, tôi đã trở thành một bậc lậu tận (khīṇāsava).
Tatoti mama āsavakkhayato pacchā.
Tato means: after my defilements (āsavas) were destroyed.
Sau đó – tức là sau khi tôi đã diệt trừ các lậu hoặc.
Nirākatvāti attanā samāpannaṃ phalasamāpattiṃ appetvā tato vuṭṭhāya.
Nirākatvā means: having relinquished the attainment of fruition (phalasamāpatti) that he himself had entered, and risen from it.
Sau khi xuất định – sau khi chứng đạt quả định (phalasamāpatti) do chính mình đạt được, rồi xuất định.
Tenāha ‘‘paṭisallānavuṭṭhito’’ti.
Therefore, it is said, ‘‘paṭisallānavuṭṭhito’’.
Do đó, ngài nói: “Sau khi xuất khỏi thiền ẩn cư”.
Sā me āsūpasampadāti yā maṃ uddissa ‘‘ehi, bhaddā’’ti satthu vācā pavattā, sā eva me mayhaṃ upasampadā āsi.
Sā me āsūpasampadā means: that very utterance of the Teacher, ‘‘Come, Bhadda!’’ which was spoken with me in mind, was my ordination (upasampadā).
Đó là sự thọ cụ túc giới của tôi – tức là lời của Đức Phật đã nói với tôi rằng: “Này Bhaddā, hãy đến đây!” chính là sự thọ cụ túc giới của tôi.
Evaṃ jātiyā sattavassena, laddhā me upasampadāti sātisayaṃ satthārā attano kataṃ anuggahaṃ sāsanassa ca niyyānikataṃ dasseti.
Thus, ‘‘Jātiyā sattavassena, laddhā me upasampadā’’ shows the extraordinary favor granted to him by the Teacher, and the salvific nature of the Dispensation.
Như vậy, “Bảy tuổi, tôi đã thọ cụ túc giới” – điều này cho thấy sự ưu ái đặc biệt mà Đức Đạo Sư dành cho mình và sự dẫn dắt đến Niết Bàn của giáo pháp.
Tenāha ‘‘aho dhammasudhammatā’’ti.
Therefore, it is said, ‘‘aho dhammasudhammatā’’.
Do đó, ngài nói: “Ôi, Chánh Pháp thật vi diệu!”
Disvā pāsādachāyāyantiādikā āyasmato sopākattherassa gāthā.
The verses beginning with " Disvā pāsādachāyāyaṃ" (Having seen in the shadow of the palace) belong to the Venerable Thera Sopāka.
Các kệ bắt đầu bằng “Disvā pāsādachāyāyaṃ” (Thấy trong bóng lầu) là của Trưởng lão Sopāka đáng kính.
Kā uppatti?
What was the origin?
Sự việc khởi nguyên thế nào?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbattitvā viññutaṃ patto brāhmaṇānaṃ vijjāsippesu nipphattiṃ gato kāmesu ādīnavaṃ disvā gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā ekasmiṃ pabbate viharati.
He, too, having performed extraordinary meritorious deeds in the presence of former Buddhas, accumulated merits such as generosity and morality in various existences. In the time of the Blessed One named Siddhattha, he was born into a brahmin family, attained discernment, achieved proficiency in the arts and sciences of the brahmins, and seeing the danger in sensual pleasures, he renounced the household life, took up the ascetic's ordination, and dwelled on a certain mountain.
Vị này cũng vậy, đã tạo công đức trong các vị Phật trước, tích lũy phước báu trong các kiếp sống khác nhau, sinh vào một gia đình Bà-la-môn vào thời Đức Phật Siddhattha, đạt đến sự hiểu biết, thành thạo các môn học và kỹ năng của Bà-la-môn, thấy được sự nguy hiểm của các dục lạc, từ bỏ đời sống gia đình, xuất gia làm đạo sĩ và sống trên một ngọn núi.
Satthā āsannamaraṇaṃ taṃ ñatvā tassa santikaṃ agamāsi.
The Teacher, knowing that he was close to death, went to him.
Đức Bổn Sư biết vị ấy sắp chết, liền đến chỗ vị ấy.
So bhagavantaṃ disvā pasannacitto uḷāraṃ pītisomanassaṃ pavedento pupphamayaṃ āsanaṃ paññapetvā adāsi.
Upon seeing the Blessed One, he, with a serene heart, expressing great joy and happiness, arranged a seat made of flowers and offered it.
Vị ấy thấy Đức Thế Tôn, tâm hoan hỷ, bày tỏ niềm vui và sự hân hoan tột độ, trải một chỗ ngồi bằng hoa và dâng lên.
Satthā tattha nisīditvā, aniccatāpaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ kathetvā tassa passantasseva ākāsena agamāsi.
The Teacher sat there and delivered a discourse connected with impermanence. While he was watching, the Teacher departed through the sky.
Đức Bổn Sư ngồi đó, thuyết pháp thoại liên quan đến vô thường, rồi bay lên không trung ngay trước mắt vị ấy.
So pubbe gahitaṃ niccaggāhaṃ pahāya aniccasaññaṃ hadaye ṭhapetvā, kālaṅkatvā, devaloke uppajitvā, aparāparaṃ devamanussesu saṃsaranto, imasmiṃ buddhuppāde rājagahe sopākayoniyaṃ nibbatti.
He, abandoning the perception of permanence he had previously held, established the perception of impermanence in his heart. After dying, he was reborn in the deva realm, and after repeatedly wandering in deva and human realms, he was reborn in this Buddha-dispensation in Rājagaha, in the Sopāka lineage.
Vị ấy từ bỏ chấp thủ thường hằng đã nắm giữ trước đây, đặt tưởng vô thường vào lòng, sau khi chết, tái sinh vào cõi trời, rồi luân hồi giữa cõi trời và cõi người, đến khi Đức Phật này xuất hiện, vị ấy sinh ra ở Rājagaha trong dòng dõi Sopāka.
So jātiāgatena sopākoti nāmena paññāyi.
He became known by the name Sopāka due to his birth.
Vị ấy được biết đến với tên Sopāka theo dòng dõi sinh ra.
Keci pana ‘‘vāṇijakule nibbatto, ‘sopāko’ti pana nāmamatta’’nti vadanti.
Some say, however, that "he was born into a merchant family, and 'Sopāka' was merely a name."
Một số người nói rằng: “Vị ấy sinh ra trong gia đình thương nhân, nhưng ‘Sopāka’ chỉ là một cái tên.”
Taṃ apadānapāḷiyā virujjhati ‘‘pacchime bhave sampatte, sopākayonupāgami’’nti vacanato.
This contradicts the Apadāna Pāḷi, which states: "When the final existence was reached, I entered the Sopāka lineage."
Điều đó mâu thuẫn với Apadāna Pāḷi, theo câu nói: “Khi kiếp cuối cùng đến, ta đã đến dòng dõi Sopāka.”
Tassa catumāsajātassa pitā kālamakāsi, cūḷapitā posesi.
When he was four months old, his father passed away, and his uncle raised him.
Khi cậu bé được bốn tháng tuổi, cha cậu qua đời, và chú cậu nuôi dưỡng.
Anukkamena sattavassiko jāto.
Gradually, he reached seven years of age.
Dần dần, cậu bé được bảy tuổi.
Ekadivasaṃ cūḷapitā ‘‘attano puttena kalahaṃ karotī’’ti kujjhitvā, taṃ susānaṃ netvā, dve hatthe rajjuyā ekato bandhitvā, tāya eva rajjuyā matamanussassa sarīre gāḷhaṃ bandhitvā gato ‘‘siṅgālādayo khādantū’’ti.
One day, his uncle, angered that "he was quarreling with his own son," took him to a charnel ground, bound his two hands together with a rope, and tightly tied him with the same rope to the corpse of a dead person, thinking, "Let jackals and other animals devour him," and then left.
Một ngày nọ, người chú nổi giận vì cậu bé “gây gổ với con trai mình”, dẫn cậu đến nghĩa địa, dùng dây trói chặt hai tay cậu lại, rồi dùng chính sợi dây đó buộc chặt vào thi thể một người chết và bỏ đi, với ý nghĩ “để chó rừng và các loài vật khác ăn thịt”.
Pacchimabhavikatāya dārakassa puññaphalena sayaṃ māretuṃ na visahi, siṅgālādayopi na abhibhaviṃsu.
Due to his being a last-existence being and the power of his merit, he could not kill himself, nor did jackals and other animals attack him.
Do là người có kiếp cuối cùng, nhờ phước báu của cậu bé, người chú không thể tự tay giết cậu, và chó rừng cùng các loài vật khác cũng không tấn công.
Dārako aḍḍharattasamaye evaṃ vippalapati –
The boy, in the middle of the night, lamented thus:
Nửa đêm, cậu bé than khóc như sau –
Dārako buddhānubhāvena chinnabandhano gāthāpariyosāne sotāpanno hutvā gandhakuṭisammukhe aṭṭhāsi.
Through the Buddha's power, the boy's bonds were severed. At the end of the verse, he became a Stream-Enterer (Sotāpanna) and stood in front of the Perfumed Chamber (Gandhakuṭi).
Nhờ uy lực của Đức Phật, cậu bé được cởi trói, cuối bài kệ liền chứng Sơ quả (Sotāpanna) và đứng trước Hương thất.
Tassa mātā puttaṃ apassantī cūḷapitaraṃ pucchitvā tenassa pavattiyā akathitāya tattha tattha gantvā vicinantī ‘‘buddhā kira atītānāgatapaccuppannaṃ jānanti, yaṃnūnāhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā mama puttassa pavattiṃ jāneyya’’nti satthu santikaṃ agamāsi.
His mother, not seeing her son, asked the uncle. When he did not tell her the story, she went here and there searching. She thought, "The Buddhas surely know the past, future, and present. What if I were to approach the Blessed One and learn about my son?" So, she went to the Teacher.
Mẹ cậu bé không thấy con, hỏi người chú nhưng chú không nói sự việc, liền đi khắp nơi tìm kiếm, nghĩ rằng “Đức Phật biết quá khứ, vị lai và hiện tại, vậy ta hãy đến gặp Đức Thế Tôn để biết sự tình của con trai ta”, rồi đến chỗ Đức Bổn Sư.
Satthā, iddhiyā taṃ paṭicchādetvā, ‘‘bhante, mama puttaṃ na passāmi, apica bhagavā tassa pavattiṃ jānātī’’ti tāya puṭṭho –
The Teacher, having concealed the boy with his psychic power, was asked by her, "Venerable Sir, I do not see my son. However, the Blessed One knows about him." Then, the Teacher –
Đức Bổn Sư dùng thần thông che giấu cậu bé, và khi bà hỏi: “Bạch Thế Tôn, con không thấy con trai con, nhưng Đức Thế Tôn có biết sự tình của nó không?”, Ngài liền –
Atha bhagavā iddhiṃ paṭisaṃhari.
Then the Blessed One withdrew his psychic power.
Sau đó, Đức Thế Tôn thu hồi thần thông.
Sāpi puttaṃ disvā haṭṭhatuṭṭho tassa khīṇāsavabhāvaṃ sutvā pabbājetvā gatā.
His mother, too, seeing her son and filled with joy, heard of his state as one with defilements destroyed (khīṇāsava) and departed after he was ordained.
Bà mẹ cũng thấy con, vui mừng khôn xiết, nghe con đã chứng A-la-hán, sau khi cho xuất gia, bà ra về.
So satthāraṃ gandhakuṭicchāyāyaṃ caṅkamantaṃ upasaṅkamitvā, vanditvā anucaṅkami.
He approached the Teacher, who was walking in the shade of the Perfumed Chamber, paid homage, and followed him in circumambulation.
Vị ấy đến chỗ Đức Bổn Sư đang kinh hành trong bóng Hương thất, đảnh lễ và đi kinh hành theo sau.
Tassa bhagavā upasampadaṃ anujānitukāmo ‘‘ekaṃ nāma ki’’ntiādinā dasa pañhe pucchi.
The Blessed One, wishing to grant him higher ordination, asked him ten questions starting with "What is one?" and so on.
Đức Thế Tôn muốn cho vị ấy thọ giới Tỳ-khưu, liền hỏi mười câu hỏi bắt đầu bằng “Một là gì?”
Sopi satthu adhippāyaṃ gaṇhanto sabbaññutaññāṇena saṃsandento ‘‘sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’tiādinā (khu. pā. 4.1) te pañhe vissajjesi.
He, understanding the Teacher's intention and correlating it with omniscience, answered those questions, beginning with "All beings are sustained by food," and so on.
Vị ấy, hiểu ý Đức Bổn Sư, đối chiếu với trí Toàn Giác, đã giải đáp các câu hỏi đó bằng cách nói “Tất cả chúng sinh đều tồn tại nhờ thức ăn” (khu. pā. 4.1) và các câu tương tự.
Teneva te kumārapañhā nāma jātā.
Hence, those questions became known as the Kumāra Pañhā (Questions of the Youth).
Do đó, những câu hỏi đó được gọi là Kumārapañhā (Các câu hỏi của cậu bé).
Satthā tassa pañhabyākaraṇena ārādhitacitto upasampadaṃ anujāni.
The Teacher, pleased by his explanation of the questions, granted him higher ordination.
Đức Bổn Sư, tâm hoan hỷ vì lời giải đáp câu hỏi của vị ấy, đã cho phép thọ giới Cụ túc.
Tena sā pañhabyākaraṇūpasampadā nāma jātā.
Thus, that became known as the Pañhā Byākaraṇūpasampadā (Higher Ordination by Answering Questions).
Do đó, giới Cụ túc ấy được gọi là Pañhabyākaraṇūpasampadā (Giới Cụ túc bằng cách giải đáp câu hỏi).
Tassimaṃ attano pavattiṃ pakāsetvā thero aññaṃ byākaronto –
The Thera, having thus explained his own story, then proceeded to declare another matter:
Sau khi công bố sự việc của mình, Trưởng lão đã giải thích thêm –
Ajjadaggeti da-kāro padasandhikaro, ajja agge ādiṃ katvā, ajja paṭṭhāya.
From today onwards: the letter ‘da’ is a conjunction of words; taking today as the beginning, starting from today.
Ajjadagge – âm ‘da’ là âm nối từ, có nghĩa là bắt đầu từ hôm nay, kể từ hôm nay.
‘‘Ajjatagge’’tipi pāḷi, ajjataṃ ādiṃ katvāti attho.
“Ajjatagge” is also a reading; it means taking today as the beginning.
Cũng có bản Pāḷi là ‘‘ajjatagge’’, có nghĩa là bắt đầu từ hôm nay.
Dassanāyopasaṅkamāti ‘‘hīnajacco, vayasā taruṇataro’’ti vā acintetvā dassanāya maṃ upasaṅkama.
Come to see me means come to see me without thinking, “He is of low birth” or “He is very young in age.”
Dassanāyopasaṅkamā có nghĩa là: đừng nghĩ "hạ tiện, tuổi còn trẻ", mà hãy đến gặp ta để chiêm ngưỡng.
Esā cevāti yā tassa mama sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsandetvā katā pañhavissajjanā.
This alone refers to the answering of questions that was done in conjunction with his omniscience.
Esā cevā có nghĩa là sự giải đáp câu hỏi mà ta đã thực hiện sau khi đối chiếu với tuệ Toàn Giác của ta.
Esāyeva te bhavatu upasampadā iti ca abravīti yojanā.
The construction is: “Let this alone be your full ordination,” he also said.
Lời giải thích là: "Đây chính là sự thọ cụ túc của con." Và (Đức Phật) đã nói như vậy.
‘‘Laddhā me upasampadā’’tipi pāḷi.
“Laddhā me upasampadā” is also a reading.
Cũng có bản Pāḷi là ‘‘Laddhā me upasampadā’’ (Ta đã đạt được sự thọ cụ túc).
Ye pana ‘‘laddhāna upasampada’’ntipi paṭhanti, tesaṃ sattavassenāti sattamena vassenāti attho, sattavassena vā hutvāti vacanaseso.
For those who read “laddhāna upasampadaṃ,” in the seventh year means by the seventh year, or the remainder of the sentence is "having been seven years old."
Những ai đọc ‘‘laddhāna upasampada’’ thì sattavassenā có nghĩa là vào năm thứ bảy, hoặc phần còn lại của câu là "trở thành người bảy tuổi".
Yaṃ panettha avuttaṃ, taṃ suviññeyyameva.
What is not stated here is easily understood.
Những gì không được nói ở đây thì dễ hiểu.
Sare hatthehītiādikā āyasmato sarabhaṅgattherassa gāthā.
With hands like arrows and so on, are the verses of the Venerable Thera Sarabhaṅga.
Kệ của Trưởng lão Sarabhaṅga đáng kính bắt đầu bằng Sare hatthehī.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe aññatarassa brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti, anabhilakkhitotissa kulavaṃsāgataṃ nāmaṃ ahosi.
This Thera Sarabhaṅga, having performed excellent deeds in the presence of past Buddhas, and having accumulated wholesome kamma that leads to liberation from saṃsāra in various existences, was reborn as the son of a certain brahmin in Rājagaha during this Buddha-era. His family-inherited name was Anabhilakkhita.
Vị này cũng đã tạo công đức trong các thời Phật quá khứ, tích lũy thiện nghiệp là nhân duyên thoát khỏi luân hồi trong các kiếp, và trong thời Đức Phật xuất hiện này, ông đã tái sinh làm con trai của một Bà La Môn ở Rājagaha, tên của ông theo dòng họ là Anabhilakkhita.
So vayappatto kāme pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā saratiṇāni sayameva bhañjitvā paṇṇasālaṃ katvā vasati.
When he reached maturity, he renounced sensual pleasures, took up the ascetic's life, and dwelling in a leaf-hut that he himself had built by breaking reeds.
Khi đến tuổi trưởng thành, ông từ bỏ dục lạc, xuất gia làm đạo sĩ (tāpasa), tự mình bẻ cỏ saratiṇā (cỏ mũi tên) để làm một túp lều lá và sống ở đó.
Tato paṭṭhāya sarabhaṅgotissa samaññā ahosi.
From that time onwards, he was known as Sarabhaṅga.
Từ đó, ông có biệt danh là Sarabhaṅga.
Atha bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento tassa arahattūpanissayaṃ disvā, tattha gantvā, dhammaṃ desesi.
Then, the Blessed One, surveying the world with his Buddha-eye, saw his potential for Arahantship, went there, and taught the Dhamma.
Sau đó, Đức Thế Tôn quán sát thế gian bằng Phật nhãn, thấy nhân duyên chứng A-la-hán của ông, liền đến đó và thuyết pháp.
So paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ patvā tattheva vasati.
Having gained faith, he ordained and, practicing vipassanā, not long after attained Arahantship and dwelt there.
Ông đã đạt được niềm tin, xuất gia, thực hành thiền quán (vipassanā) và không lâu sau đó đã chứng A-la-hán, rồi sống tại đó.
Athassa tāpasakāle katā paṇṇasālā jiṇṇā paluggā ahosi.
Then, the leaf-hut he had built during his time as an ascetic became old and dilapidated.
Sau đó, túp lều lá mà ông đã làm khi còn là đạo sĩ trở nên cũ nát và đổ nát.
Taṃ disvā manussā ‘‘kissa, bhante, imaṃ kuṭikaṃ na paṭisaṅkharothā’’ti āhaṃsu.
Seeing it, people asked, "Venerable Sir, why do you not repair this hut?"
Thấy vậy, mọi người hỏi: "Bạch Đại đức, tại sao Đại đức không sửa lại túp lều này?"
Thero ‘‘kuṭikā yathā tāpasakāle katā, idāni tathā kātuṃ na sakkā’’ti taṃ sabbaṃ pakāsento –
The Elder, explaining all of it, saying, "The hut, as it was built during my ascetic period, cannot be rebuilt in the same way now," spoke these two verses:
Vị Trưởng lão đã giải thích tất cả, rằng: "Không thể làm lại túp lều như khi ta còn là đạo sĩ được nữa", và nói:
Tattha sare hatthehi bhañjitvāti, pubbe tāpasakāle saratiṇāni mama hatthehi chinditvā tiṇakuṭiṃ katvā acchisaṃ vasiṃ, nisīdiñceva nipajjiñca.
In this, sare hatthehi bhañjitvā means, previously, during my ascetic period, having cut reeds with my hands, I made a grass-hut and acchisaṃ dwelt, sat, and lay down.
Trong đó, sare hatthehi bhañjitvā có nghĩa là: trước đây, khi còn là đạo sĩ, ta đã dùng tay mình cắt cỏ saratiṇā, làm một túp lều cỏ và acchisaṃ (ở), ta đã ngồi và nằm ở đó.
Tenāti kuṭikaraṇatthaṃ sarānaṃ bhañjanena.
Tena means by the breaking of reeds for the purpose of making the hut.
Tenā có nghĩa là: do việc bẻ cỏ để làm túp lều.
Sammutiyāti anvatthasammutiyā sarabhaṅgoti, nāmaṃ ahu ahosi.
Sammutiyā means by a conventional designation corresponding to the meaning, the name Sarabhaṅga ahu came to be.
Sammutiyā có nghĩa là: theo quy ước có ý nghĩa, tên Sarabhaṅga đã ahu (có) nghĩa là đã có.
Na mayhaṃ kappate ajjāti ajja idāni upasampannassa mayhaṃ sare saratiṇe hatthehi bhañjituṃ na kappate na vaṭṭati.
Na mayhaṃ kappate ajja means, today, now, it is not proper, not fitting, for me, who is fully ordained, to break reeds with my hands.
Na mayhaṃ kappate ajja có nghĩa là: hôm nay, ta, một người đã thọ cụ túc, không được phép, không thích hợp để bẻ cỏ saratiṇā bằng tay.
Sikkhāpadā no paññattā, gotamena yasassināti.
Sikkhāpadā no paññattā, gotamena yasassinā.
Sikkhāpadā no paññattā, gotamena yasassinā (Vì các giới luật đã được Đức Gotama vinh quang chế định cho chúng ta).
Tena yaṃ amhākaṃ satthārā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, taṃ mayaṃ jīvitahetunāpi nātikkamāmāti dasseti.
By this, he shows that "we do not transgress the precepts laid down by our Teacher, even for the sake of life."
Điều này cho thấy rằng chúng ta sẽ không vượt qua giới luật mà Đức Bổn Sư đã chế định, ngay cả vì mạng sống.
Tattha sakalanti sabbaṃ.
In this, sakalaṃ means all.
Trong đó, sakalaṃ có nghĩa là tất cả.
Samattanti sampuṇṇaṃ, sabbabhāgato anavasesanti attho.
Samattaṃ means complete, meaning without remainder in all aspects.
Samattaṃ có nghĩa là hoàn toàn, đầy đủ, không còn sót lại bất kỳ phần nào.
Roganti dukkhadukkhatādivasena rujanaṭṭhena rogabhūtaṃ upādānakkhandhapañcakaṃ sandhāya vadati.
Rogaṃ refers to the five aggregates of clinging, which are like a disease in the sense of being afflicted by suffering, suffering of formation, and so on.
Rogaṃ có nghĩa là chỉ năm uẩn chấp thủ, là bệnh theo nghĩa đau khổ, do tính chất đau khổ của khổ đau, v.v.
Nāddasaṃ pubbeti satthu ovādapaṭilābhato pubbe na addakkhiṃ.
Nāddasaṃ pubbe means, before receiving the Teacher's instruction, I did not see it.
Nāddasaṃ pubbe có nghĩa là trước khi nhận được lời giáo huấn của Đức Bổn Sư, ta chưa từng thấy.
Soyaṃ rogo diṭṭho, vacanakarenātidevassāti sammutidevā upapattidevā visuddhidevāti sabbepi deve attano sīlādiguṇehi atikkamitvā ṭhitattā atidevassa sammāsambuddhassa ovādapaṭikarena sarabhaṅgena so ayaṃ khandhapañcakasaṅkhāto rogo vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya pañcakkhandhato diṭṭho, pariññātoti attho.
Soyaṃ rogo diṭṭho, vacanakarenātidevassā means, by Sarabhaṅga, the follower of the instruction of the Over-deva, the Perfectly Self-Enlightened One, who surpasses all devas—conventional devas, rebirth devas, and purification devas—by his virtues such as sīla, this disease, which is the five aggregates, has been seen and fully understood with the path-wisdom accompanied by vipassanā-wisdom, as directly perceived from the five aggregates. This is the meaning.
Soyaṃ rogo diṭṭho, vacanakarenātidevassā có nghĩa là: căn bệnh này, tức là năm uẩn, đã được Sarabhaṅga, người vâng lời Đức Chánh Đẳng Giác, vị Thiên trên các vị Thiên (Atideva) – vì Ngài đã vượt qua tất cả các vị Thiên, dù là Thiên ước lệ (sammutideva), Thiên tái sinh (upapattideva) hay Thiên thanh tịnh (visuddhideva) – bằng tuệ đạo cùng với tuệ quán, đã thấy rõ, đã thấu hiểu.
Etena evaṃ attabhāvakuṭikāyampi anapekkho bāhiraṃ tiṇakuṭikaṃ kathaṃ paṭisaṅkharissatīti dasseti.
By this, he shows that if he is so unconcerned even with the hut of his own existence, how would he repair an external grass-hut?
Điều này cho thấy rằng nếu một người không bận tâm đến túp lều thân thể của mình, thì làm sao anh ta có thể sửa chữa một túp lều cỏ bên ngoài?
Tattha yeneva maggenāti yeneva sapubbabhāgena ariyena aṭṭhaṅgikena maggena.
Therein, yeneva maggenā means by that very Ariyan Eightfold Path, which is the preliminary part.
Trong đó, yeneva maggenā có nghĩa là: con đường Bát Chánh Đạo cao thượng, với phần trước.
Gatoti paṭipanno nibbānaṃ adhigato.
Gato means one who has entered, one who has attained Nibbāna.
Gato có nghĩa là: đã thực hành, đã chứng đắc Niết Bàn.
Vipassīti vipassī sammāsambuddho.
Vipassī means Vipassī, the Sammāsambuddha.
Vipassī có nghĩa là Đức Chánh Đẳng Giác Vipassī.
Kakusandhāti avibhattiko niddeso.
Kakusandhā is an uninflected statement.
Kakusandhā là một danh từ không biến cách.
‘‘Kakusandhakoṇāgamanā’’tipi pāṭho.
The reading is also “Kakusandha Koṇāgamana.”
Cũng có bản đọc là ‘‘Kakusandhakoṇāgamanā’’.
Tenañjasenāti teneva añjasena ariyamaggena.
Tenañjasenā means by that very Ariyan Path, the straight path.
Tenañjasenā có nghĩa là: chính bằng con đường cao thượng đó, tức là con đường Thánh Đạo.
Anādānāti anupādānā appaṭisandhikā vā.
Anādānā means non-grasping, or non-relinking.
Anādānā có nghĩa là không chấp thủ, hoặc không tái sinh.
Khayogadhāti nibbānogadhā nibbānapatiṭṭhā.
Khayogadhā means leading to Nibbāna, established in Nibbāna.
Khayogadhā có nghĩa là: đã đạt đến Niết Bàn, an trú trong Niết Bàn.
Yehāyaṃ desito dhammoti yehi sattahi sammāsambuddhehi ayaṃ sāsanadhammo desito pavedito.
Yehāyaṃ desito dhammo means by which seven Sammāsambuddhas this Sāsana-Dhamma was taught, proclaimed.
Yehāyaṃ desito dhammo có nghĩa là: giáo pháp này đã được bảy vị Chánh Đẳng Giác thuyết giảng, công bố.
Dhammabhūtehīti dhammakāyatāya dhammasabhāvehi, navalokuttaradhammato vā bhūtehi jātehi, dhammaṃ vā pattehi.
Dhammabhūtehi means by being of the nature of Dharma through a Dharma-body, or by being born from the nine supramundane Dhammas, or by having attained the Dharma.
Dhammabhūtehī có nghĩa là: những bậc có thân Pháp (dhammakāya), có bản chất Pháp, hoặc những bậc đã sinh ra từ chín Pháp siêu thế, hoặc những bậc đã đạt được Pháp.
Tādibhīti, iṭṭhādīsu tādibhāvappattehi.
Tādibhī means by having attained the state of suchness (tādi) concerning agreeable objects and so on.
Tādibhī có nghĩa là: những bậc đã đạt đến trạng thái kiên định (tādibhāva) đối với những điều đáng mong muốn và không đáng mong muốn.
‘‘Cattāri ariyasaccānī’’tiādinā tehi desitaṃ dhammaṃ dasseti.
With the words "Cattāri ariyasaccānī" and so on, he shows the Dharma taught by them.
Bằng cách bắt đầu với ‘‘Cattāri ariyasaccānī’’, ông trình bày giáo pháp đã được các Ngài thuyết giảng.
Tattha cattārīti gaṇanaparicchedo.
Therein, cattāri is a numerical classification.
Trong đó, cattāri là sự xác định số lượng.
Ariyasaccānīti paricchinnadhammadassanaṃ.
Ariyasaccānī is the showing of the classified Dharma.
Ariyasaccānī là sự trình bày các pháp đã được xác định.
Vacanatthato pana ariyāni ca avitathaṭṭhena saccāni cāti ariyasaccāni, ariyassa vā bhagavato saccāni tena desitattā, ariyabhāvakarāni vā saccānīti ariyasaccāni.
From the perspective of the meaning of the words, they are noble (ariya) and true (sacca) in the sense of being unperverted, hence ariyasaccāni; or they are the truths of the Noble One, the Blessed One, because they were taught by him; or they are truths that lead to the state of a Noble One, hence ariyasaccāni.
Theo nghĩa của từ, ariyasaccāni là những sự thật cao thượng (ariya) và chân thật (sacca) do tính không sai lầm, hoặc là những sự thật của Đức Thế Tôn (ariya) vì đã được Ngài thuyết giảng, hoặc là những sự thật làm cho trở thành cao thượng.
Kucchitabhāvato tucchabhāvato ca dukkhaṃ, upādānakkhandhapañcakaṃ.
Due to its repulsive nature and its empty nature, dukkha refers to the five aggregates of clinging (upādānakkhandha).
Dukkhaṃ là năm uẩn chấp thủ, do tính chất đáng ghét và trống rỗng.
Taṃ dukkhaṃ samudeti etasmāti samudayo, taṇhā.
From this arises that suffering, thus samudaya, which is craving (taṇhā).
Samudayo là tham ái (taṇhā), vì từ đó khổ đau phát sinh.
Kilese mārento gacchati, nibbānatthikehi maggīyatīti vā maggo, sammādiṭṭhiādayo aṭṭha dhammā.
One goes by killing defilements, or it is sought by those who desire Nibbāna, thus magga, referring to the eight factors such as right view (sammādiṭṭhi) and so on.
Maggo là tám pháp như chánh kiến, v.v., vì nó tiêu diệt các phiền não, hoặc vì những người tìm cầu Niết Bàn đi theo con đường này.
Saṃsāracārakasaṅkhāto natthi ettha rodho, etasmiṃ vā adhigate puggalassa rodhābhāvo hoti, nirujjhati dukkhametthāti vā nirodho, nibbānaṃ.
There is no obstruction (rodha) here, which is the wandering in Saṃsāra, or for a person who has attained this, there is no obstruction; or suffering ceases here, thus nirodha, which is Nibbāna.
Nirodho là Niết Bàn, vì không có sự ngăn cản trong luân hồi, hoặc khi đạt được nó thì không còn sự ngăn cản đối với chúng sinh, hoặc khổ đau chấm dứt ở đó.
Tenāha ‘‘dukkhasaṅkhayo’’ti.
Therefore it is said, "the cessation of suffering."
Vì vậy, (ông) nói ‘‘dukkhasaṅkhayo’’ (sự diệt khổ).
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge vuttanayeneva veditabbo.
This is the summary here; the detailed explanation should be understood in the manner stated in the Visuddhimagga.
Ở đây là phần tóm tắt, còn phần chi tiết thì cần được hiểu theo cách đã nói trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Yasminti yasmiṃ nirodhe nibbāne adhigate.
Yasmiṃ means in which cessation (nirodha), Nibbāna, having been attained.
Yasmiṃ (trong đó) nghĩa là, khi đã đạt được nirodha (sự diệt tận), Niết bàn đó.
Nivattateti ariyamaggabhāvanāya sati anantakaṃ apariyantaṃ imasmiṃ saṃsāre jātiādidukkhaṃ na pavattati ucchijjati, so nirodhoti ayaṃ dhammabhūtehi sammāsambuddhehi desito dhammoti yojanā.
Nivattate means that when the development of the Noble Path occurs, the endless suffering of birth and so on in this boundless Saṃsāra does not continue; it is cut off. This is the cessation (nirodha). The connection is that this Dharma was taught by the Dhammabhūta Perfectly Self-Enlightened Ones.
Nivattate (không còn xảy ra) nghĩa là, khi sự tu tập Thánh đạo (ariyamagga) hiện hữu, thì khổ đau vô tận (anantakaṃ), không có giới hạn (apariyantaṃ) như sinh, v.v., trong luân hồi này không còn tiếp diễn, bị đoạn diệt. Đó là nirodha (sự diệt tận), đây là Pháp đã được chư Phật Chánh Đẳng Chánh Giác (dhammabhūtehi sammāsambuddhehi) thuyết giảng – đó là cách kết nối ý nghĩa.
‘‘Bhedā’’tiādinā ‘‘rogo diṭṭho’’ti dukkhapariññāya sūcitaṃ attano arahattappattiṃ sarūpato dasseti.
With "Bhedā" and so on, he shows in its true nature his own attainment of Arahantship, which is indicated by the perfect understanding of suffering as "the disease has been seen".
Bằng câu “Bhedā” (do sự tan rã), v.v., và “bệnh đã thấy” (rogo diṭṭho), vị ấy trình bày bản chất của sự chứng đắc A-la-hán của chính mình, được chỉ ra qua sự liễu tri khổ đau.
‘‘Yasmiṃ nibbattate dukkha’’nti pana pāṭhe sakalagāthāya tatthāyaṃ yojanā – yasmiṃ khandhādipaṭipāṭisaññite saṃsāre idaṃ anantakaṃ jātiādidukkhaṃ nibbattaṃ, so ito dukkhappattito añño punappunaṃ bhavanabhāvato punabbhavo.
However, in the reading "Yasmiṃ nibbattate dukkhaṃ," the meaning of the entire verse is: Yasmiṃ (in which) Saṃsāra, named as the succession of aggregates and so on, this endless suffering of birth and so on arises. That (Saṃsāra) is distinct from the arising of suffering (dukkappavatti), and is repeated existence (punabbhava) due to the nature of arising again and again.
Tuy nhiên, trong đoạn văn “Yasmiṃ nibbattate dukkhaṃ” (khổ đau phát sinh trong đó), ý nghĩa của toàn bộ bài kệ là: yasmiṃ (trong) luân hồi này, được gọi là sự tiếp nối của các uẩn, v.v., nơi mà sự khổ đau vô tận (anantakaṃ) như sinh, v.v., phát sinh, thì đó là tái sinh (punabbhavo), khác với sự phát sinh khổ đau này, do sự hiện hữu lặp đi lặp lại.
Imassa jīvitindriyassa saṅkhayā kāyasaṅkhātassa khandhapañcakassa bhedā vināsā uddhaṃ natthi, tasmā sabbadhi sabbehi kilesehi sabbehi bhavehi suṭṭhu vimutto visaṃyutto amhīti.
Upon the cessation of this faculty of life (jīvitindriya), upon the breaking up, the destruction, of the five aggregates called the body, there is no further existence. Therefore, I am perfectly liberated and disjoined from all defilements and all existences everywhere.
Sau sự chấm dứt (saṅkhayā) của sinh mạng này, sau sự tan rã (bhedā), sự hủy diệt (vināsā) của năm uẩn được gọi là thân, không có gì nữa. Vì vậy, tôi đã hoàn toàn giải thoát (vimutto), không còn ràng buộc (visaṃyutto) khỏi tất cả phiền não (kilesehi) và tất cả các kiếp sống (bhavehi) ở khắp mọi nơi (sabbadhi).