Tiṃsanipāte pāsādike bahū disvātiādikā āyasmato phussattherassa gāthā.
In the Thirty Nipāta, the venerable Phussa Thera's verses begin " Pāsādike bahū disvā" and so on.
Trong Tiṃsanipāta (Phẩm Ba Mươi), bài kệ của Tôn giả Phussa Trưởng lão bắt đầu bằng pāsādike bahū disvā (thấy nhiều vị đáng kính).
Kā uppatti?
What is their origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde ekassa maṇḍalikarañño putto hutvā nibbatti, phussoti nāmaṃ ahosi.
This Elder too, having performed meritorious deeds under past Buddhas, accumulated wholesome karma conducive to liberation in various existences, and while wandering among devas and humans, he was reborn in this Buddha-era as the son of a provincial king and was named Phussa.
Vị này cũng đã tạo công đức trong các thời Phật quá khứ, tích lũy thiện nghiệp là nhân duyên mạnh mẽ cho sự thoát ly vòng luân hồi trong các kiếp khác nhau, luân chuyển trong cõi trời và cõi người, và trong thời Đức Phật hiện tại, đã tái sinh làm con trai của một vị vua chư hầu, tên là Phussa.
So viññutaṃ patto khattiyakumārehi sikkhitabbasippesu nipphattiṃ gato.
Having reached maturity, he mastered the skills to be learned by Khattiya princes.
Khi trưởng thành, vị ấy đã thành thạo các nghề nghiệp mà các hoàng tử Khattiya cần học.
Upanissayasampannattā kāmesu alaggacitto aññatarassa mahātherassa santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā cariyānukūlaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā bhāvanaṃ anuyuñjanto jhānāni nibbattetvā jhānapādakaṃ vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva chaḷabhiñño ahosi.
Endowed with the potential for Nibbāna, his mind remained unattached to sensual pleasures. Having heard the Dhamma from a certain Mahāthera, he gained faith, went forth, and, taking a meditation subject conducive to his practice, diligently applied himself to development. He developed the jhānas, established vipassanā based on jhāna, and before long attained the six higher knowledges (chaḷabhiñño).
Vì có đầy đủ nhân duyên, tâm không vướng mắc vào các dục lạc, sau khi nghe Dhamma từ một vị Đại Trưởng lão, vị ấy phát khởi niềm tin, xuất gia, nhận một đề mục thiền định phù hợp với căn tánh của mình, chuyên tâm tu tập, đạt được các tầng thiền, rồi lấy thiền làm nền tảng để phát triển tuệ quán, và chẳng bao lâu sau đã trở thành vị Lục thông.
Athekadivasaṃ paṇḍaragotto nāma eko tāpaso tassa santike dhammaṃ sutvā nisinno sambahule bhikkhū sīlācārasampanne susaṃvutindriye bhāvitakāye bhāvitacitte disvā pasannacitto ‘‘sādhu vatāyaṃ paṭipatti loke ciraṃ tiṭṭheyyā’’ti cintetvā ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, anāgatamaddhānaṃ bhikkhūnaṃ paṭipatti bhavissatī’’ti theraṃ pucchi.
Then, one day, a certain ascetic named Paṇḍaragotta, having heard the Dhamma from him, sat down and, seeing numerous bhikkhus endowed with morality and good conduct, with well-restrained faculties, with bodies and minds developed, became confident in heart and thought, "Oh, may this practice long endure in the world!" He then asked the elder, "Venerable sir, what will be the practice of bhikkhus in the future?"
Một ngày nọ, một vị ẩn sĩ tên Paṇḍaragotta, sau khi nghe Dhamma từ vị Trưởng lão và ngồi xuống, thấy nhiều Tỳ-kheo đầy đủ giới hạnh, oai nghi, các căn được chế ngự tốt, thân đã được tu tập, tâm đã được tu tập, vị ấy hoan hỷ trong tâm và suy nghĩ: "Mong sao sự thực hành này sẽ tồn tại lâu dài trên thế gian!" Rồi vị ấy hỏi Trưởng lão: "Bạch Đại đức, trong tương lai, sự thực hành của các Tỳ-kheo sẽ như thế nào?"
Tamatthaṃ dassento saṅgītikārā –
The compilers of the Council, desiring to show that matter –
Để trình bày ý nghĩa đó, các vị trùng tụng (saṅgītikārā) đã đặt bài kệ mở đầu:
Tattha pāsādiketi attano paṭipattiyā pasādārahe.
Therein, pāsādike means those worthy of confidence through their practice.
Trong đó, pāsādike (đáng kính) có nghĩa là đáng được hoan hỷ bởi sự thực hành của chính mình.
Bahūti sambahule.
Bahū means many.
Bahū (nhiều) có nghĩa là rất nhiều.
Bhāvitatteti samathavipassanābhāvanāhi bhāvitacitte.
Bhāvitatte means with minds developed by samatha and vipassanā meditation.
Bhāvitatte (tâm đã tu tập) có nghĩa là tâm đã được tu tập bằng thiền định samatha và vipassanā.
Susaṃvuteti suṭṭhu saṃvutindriye.
Susaṃvute means with faculties well-restrained.
Susaṃvute (các căn được chế ngự tốt) có nghĩa là các căn đã được chế ngự rất tốt.
Isīti tāpaso.
Isī means the ascetic.
Isī (ẩn sĩ) có nghĩa là vị ẩn sĩ.
Paṇḍarasagottoti paṇḍarassa nāma isino vaṃse jātattā tena samānagotto.
Paṇḍarasagotto means of the same gotra (lineage) as the ascetic named Paṇḍara, having been born in his lineage.
Paṇḍarasagotto (thuộc dòng Paṇḍara) có nghĩa là cùng dòng họ với ẩn sĩ tên Paṇḍara, vì đã sinh ra trong dòng dõi của vị ấy.
Phussasavhayanti phussasaddena avhātabbaṃ, phussanāmakanti attho.
Phussasavhayaṃ means to be called by the word Phussa, meaning named Phussa.
Phussasavhayaṃ (tên Phussa) có nghĩa là được gọi bằng tên Phussa, tức là tên Phussa.
Tattha kiṃ chandāti imasmiṃ sāsane anāgate bhikkhū kīdisacchandā kīdisādhimuttikā, kiṃ hīnādhimuttikā, udāhu paṇītādhimuttikāti attho.
Therein, kiṃ chandā means, in this Dispensation, what kind of intention (chanda), what kind of disposition will bhikkhus have in the future—will they have a lowly disposition or a refined disposition? This is the meaning.
Trong đó, kiṃ chandā (mong muốn gì) có nghĩa là trong giáo pháp này, trong tương lai, các Tỳ-kheo sẽ có những mong muốn và khuynh hướng như thế nào? Có phải là khuynh hướng thấp kém, hay là khuynh hướng cao thượng? Đó là ý nghĩa.
Kimadhippāyāti kīdisādhippāyā kīdisajjhāsayā, kiṃ saṃkilesajjhāsayā, udāhu vodānajjhāsayāti attho.
Kimadhippāyā means, what kind of intent, what kind of underlying tendency will they have—will they have underlying tendencies of defilement or underlying tendencies of purification? This is the meaning.
Kimadhippāyā (ý định gì) có nghĩa là họ sẽ có những ý định và khuynh hướng như thế nào? Có phải là khuynh hướng phiền não, hay là khuynh hướng thanh tịnh? Đó là ý nghĩa.
Atha vā chandā nāma kattukamyatā, tasmā kīdisī tesaṃ kattukamyatāti attho.
Alternatively, chandā means the desire to act; therefore, what kind of desire to act will they have? This is the meaning.
Hoặc chandā (mong muốn) có nghĩa là ý muốn làm điều gì đó, vậy ý muốn làm điều gì đó của họ sẽ như thế nào? Đó là ý nghĩa.
Adhippāyo ajjhāsayoyeva.
Adhippāyo is indeed underlying tendency (ajjhāsaya).
Adhippāyo (ý định) chỉ là khuynh hướng.
Kimākappāti kīdisākappā.
Kimākappā means, what kind of demeanor.
Kimākappā (oai nghi gì) có nghĩa là họ sẽ có những oai nghi như thế nào?
Ākappāti ca vesagahaṇādivārittacārittavantoti attho.
And ākappā means having behavior and conduct such as adopting an appearance. This is the meaning.
Ākappā (oai nghi) có nghĩa là có những hành vi và oai nghi như việc giữ gìn hình tướng.
Bhavissareti bhavissanti.
Bhavissare means they will be.
Bhavissare (sẽ là) có nghĩa là sẽ trở thành.
Taṃ meti taṃ anāgate bhikkhūnaṃ chandādhippāyākappabhedaṃ pucchito mayhaṃ akkhāhi kathehīti theraṃ ajjhesati.
Taṃ me means, when asked, tell me (akkhāhi) that distinction of desire, intent, and demeanor of bhikkhus in the future. Thus, he requests the elder.
Taṃ me (điều đó cho tôi) có nghĩa là vị ẩn sĩ thỉnh cầu Trưởng lão: "Khi được hỏi, xin hãy nói cho tôi biết sự khác biệt về mong muốn, ý định và oai nghi của các Tỳ-kheo trong tương lai."
Tassa thero tamatthaṃ ācikkhanto sakkaccasavane tāva niyojetuṃ –
The elder, desiring to inform him of that matter, first urged him to listen attentively –
Để khuyên nhủ vị ẩn sĩ đó lắng nghe cẩn thận điều đó, vị Trưởng lão đã nói bài kệ:
Tassattho – bho paṇḍaranāma isi, yaṃ tvaṃ maṃ pucchasi, taṃ te anāgataṃ ācikkhissāmi, ācikkhato pana mama vacanaṃ suṇāhi anāgatatthadīpanato saṃvegāvahato ca sakkaccaṃ upadhārehīti.
Its meaning is: O ascetic named Paṇḍara, that which you ask me, that future I will tell you. But listen to my words as I tell you, and attend carefully, for it reveals future matters and leads to spiritual urgency.
Ý nghĩa của nó là: “Này ẩn sĩ tên Paṇḍara, điều ngươi hỏi ta, ta sẽ giảng giải cho ngươi về những gì sẽ xảy ra trong tương lai. Khi ta giảng giải, hãy lắng nghe lời ta và kính cẩn ghi nhớ, vì nó sẽ cho thấy những gì sẽ xảy ra trong tương lai và mang lại sự cảm động.”
Tattha kodhanāti kujjhanasīlā.
Therein, kodhanā means habitually angry.
Hãy tu tập Bát Chánh Đạo, để chạm đến Niết Bàn bất tử.” – Vị ấy đã nói những vần kệ này;
Bhavissanti anāgateti sambandho.
Bhavissanti anāgate is the connection.
Ở đây, kodhanā có nghĩa là những người có thói quen nổi giận. Có liên hệ với bhavissanti anāgate (sẽ có trong tương lai).
Kiṃ therassa kāle tathā nāhesunti?
Were they not like that in the elder's time?
Có phải trong thời của vị Trưởng lão không có những người như vậy không?
Na nāhesuṃ.
No, they were not.
Không phải là không có.
Tadā pana kalyāṇamittabahulatāya ovādakesu viññāpakesu sabrahmacārīsu bahūsu vijjamānesu kilesesu balavantesu paṭisaṅkhānabahulatāya ca yebhuyyena bhikkhū akkodhanā ahesuṃ, āyatiṃ tabbipariyāye atikodhanā bhavissanti, tasmā ‘‘anāgate’’ti vuttaṃ.
At that time, however, due to the abundance of good friends (kalyāṇamitta), with many fellow practitioners (sabrahmacārī) present to give admonition and make things known, and because of the abundance of reflection (paṭisaṅkhāna) even when defilements (kilesa) were strong, bhikkhus were mostly not given to anger. In the future, by a reversal of this state of affairs, they will be exceedingly prone to anger. Therefore, "in the future" was stated.
Tuy nhiên, vào thời đó, nhờ có nhiều bạn lành, có nhiều đồng phạm hạnh là người khuyên bảo và chỉ dẫn, và nhờ có nhiều sự quán xét đối với các phiền não mạnh mẽ, nên phần lớn các Tỳ-khưu không nổi giận. Trong tương lai, do ngược lại, họ sẽ trở nên rất dễ nổi giận. Vì vậy, mới nói là “anāgate” (trong tương lai).
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Đối với các từ ngữ còn lại cũng theo cách tương tự.
Upanāhīti āghātavatthūsu āghātassa upanayhanasīlā upanāhasambhavato vā upanāhī.
Upanāhī means those who are accustomed to holding a grudge (āghāta) regarding grounds for resentment, or upanāhī because of the arising of resentment.
Upanāhī có nghĩa là những người có thói quen ôm giữ oán hận trong các đối tượng của sự căm ghét, hoặc upanāhī vì sự phát sinh của sự ôm giữ oán hận.
Tattha purimakāliko byāpādo kodho, aparakāliko upanāho.
Among these, the ill-will (byāpāda) that arises first is anger (kodha); the ill-will that arises later is resentment (upanāha).
Trong đó, sự ác ý phát sinh trước là kodho (sân), sự ác ý phát sinh sau là upanāho (oán).
Sakiṃ pavatto vā doso kodho, anekakkhattuṃ pavatto upanāho.
Or, a defilement (dosa) that has arisen once is anger (kodha); that which has arisen many times is resentment (upanāha).
Hoặc sân là sự sân hận phát sinh một lần, oán là sự sân hận phát sinh nhiều lần.
Paresaṃ vijjamāne guṇe makkhanti puñjanti, tesaṃ vā udakapuñjaniyā viya udakassa makkho makkhanaṃ puñjanaṃ etesaṃ atthīti makkhī.
They obscure or wipe away the existing virtues of others, or they are makkhī because they have a 'wiping away' or 'obscuring' like the wiping away of water by a water-wiping cloth.
Họ che giấu và tích lũy những phẩm hạnh hiện có của người khác, hoặc makkhī vì họ có sự che giấu và tích lũy như sự tích lũy nước của một cái giếng.
Atimānalakkhaṇo thambho etesaṃ atthīti thambhī.
They are thambhī because they possess stiffness, which is characterized by excessive conceit.
Thambhī có nghĩa là những người có sự cứng đầu, đặc trưng bởi sự kiêu mạn thái quá.
Saṭhāti asantaguṇavibhāvanalakkhaṇena sāṭheyyena samannāgatā.
Saṭhā means endowed with deceit (sāṭheyya), characterized by the manifestation of non-existent virtues.
Saṭhā có nghĩa là những người có sự xảo quyệt, đặc trưng bởi việc phô bày những phẩm hạnh không có thật.
Issukīti parasampattikhiyyanalakkhaṇāya issāya samannāgatā.
Issukī means endowed with envy (issā), characterized by belittling others' prosperity.
Issukī có nghĩa là những người có sự đố kỵ, đặc trưng bởi việc chê bai sự thành công của người khác.
Nānāvādāti aññamaññaṃ viruddhavādā viruddhadiṭṭhikā, kalahakārakā cāti attho.
Nānāvādā means having conflicting views and contradictory opinions among themselves, which is to say, they are quarrelsome.
Nānāvādā có nghĩa là những người có quan điểm mâu thuẫn lẫn nhau, có nghĩa là những người gây tranh cãi.
Aññātamānino dhamme, gambhīre tīragocarāti gambhīre durobhāse saddhamme aññāte eva ‘‘ñātoti, diṭṭho’’ti evaṃ mānino, tato eva tassa orabhāge pavattitāya orimatīragocarā.
Aññātamānino dhamme, gambhīre tīragocarā means that, even though they do not know the profound (gambhīra), hard-to-comprehend Saddhamma, they are conceited, thinking "I know, I have seen." Therefore, being engaged in what pertains to its lower realm, they are concerned with the hither shore (orimatīragocarā).
Aññātamānino dhamme, gambhīre tīragocarā có nghĩa là những người tự mãn rằng mình “đã biết, đã thấy” những Pháp thâm sâu, khó hiểu, dù chưa biết, và vì thế, họ chỉ quanh quẩn ở bờ bên này của Pháp.
Lahukāti lahusabhāvā capalā.
Lahukā means light-natured, fickle.
Lahukā có nghĩa là những người có bản chất nhẹ dạ, phù phiếm.
Agarū dhammeti saddhamme gāravarahitā.
Agarū dhamme means lacking reverence for the Saddhamma.
Agarū dhamme có nghĩa là những người không có sự tôn kính đối với Chánh Pháp.
Aññamaññamagāravāti aññamaññasmiṃ appatissā, saṅghe sabrahmacārīsu ca garugāravavirahitā.
Aññamaññamagāravā means without deference to each other, lacking reverence and respect for the Saṅgha and their fellow practitioners (sabrahmacārī).
Aññamaññamagāravā có nghĩa là những người không có sự tôn trọng lẫn nhau, không có sự kính trọng đối với Tăng đoàn và các đồng phạm hạnh.
Bahū ādīnavāti vuttappakārā, vakkhamānā ca bahū anekadosā antarāyā.
Bahū ādīnavā means many faults and dangers, of the kind described and to be described.
Bahū ādīnavā có nghĩa là nhiều tai họa và chướng ngại đã được nói đến và sẽ được nói đến.
Loketi sattaloke.
Loke means in the world of beings (sattaloka).
Loke có nghĩa là trong thế giới chúng sinh.
Uppajjissantyanāgateti anāgate pātu bhavissanti.
Uppajjissantyanāgate means they will arise in the future.
Uppajjissantyanāgate có nghĩa là sẽ xuất hiện trong tương lai.
Sudesitaṃ imaṃ dhammanti, sammāsambuddhena suṭṭhu aviparītaṃ ādikalyāṇādippakārena desitaṃ imaṃ āgamasaddhammaṃ.
Sudesitaṃ imaṃ dhammaṃ means this Āgama Saddhamma, which was well taught by the Sammāsambuddha, without distortion, in the manner of being good in the beginning, and so on.
Sudesitaṃ imaṃ dhammaṃ có nghĩa là Chánh Pháp đã được Đức Chánh Đẳng Giác giảng dạy một cách hoàn hảo, không sai lệch, với sự tốt đẹp ở ban đầu, v.v.
Kilesissantīti kiliṭṭhaṃ kilesadūsitaṃ karissanti, ‘‘āpattiṃ ‘anāpattī’ti garukāpattiṃ ‘lahukāpattī’’’tiādinā duccaritasaṃkilesena asaddhammena saṇhasukhumaṃ rūpārūpadhammaṃ paṭikkhipissanti, diṭṭhisaṃkilesena ubhayatrāpi taṇhāsaṃkilesena saṃkilesissanti malinaṃ karissanti.
Kilesissantī means they will defile, corrupt with defilements. They will reject the subtle form and formless phenomena with unwholesome conduct (duccaritasaṃkilesa) through wrong dhamma (asaddhamma), saying "an offense is no offense, a serious offense is a light offense," and so on. They will corrupt and stain both with defilement of views (diṭṭhisaṃkilesa) and defilement of craving (taṇhāsaṃkilesa).
Kilesissanti có nghĩa là sẽ làm cho ô uế, làm cho bị nhiễm ô bởi phiền não, sẽ bác bỏ những pháp sắc và vô sắc vi tế bằng sự nhiễm ô của ác hạnh, bằng phi pháp như nói “không phạm” về một tội “phạm”, “tội nhẹ” về một trọng tội, v.v., sẽ làm cho ô uế bằng sự nhiễm ô của tà kiến và sự nhiễm ô của tham ái ở cả hai trường hợp.
Dummatīti nippaññā.
Dummatī means without wisdom, foolish.
Dummatī có nghĩa là những người thiếu trí tuệ.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘bhavissanti, bhikkhave, bhikkhū anāgatamaddhānaṃ…pe… abhidhammakathaṃ vedallakathaṃ kathentā kaṇhadhammaṃ okkamamānā na bujjhissantī’’ti (a. ni. 5.79).
For this was stated by the Blessed One: "Bhikkhus, in the future there will be bhikkhus...pe... discussing Abhidhamma talks and Vedalla talks, they will not understand, entering into dark dhammas."
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-khưu, sẽ có những Tỳ-khưu trong tương lai… (v.v.)… khi giảng về Abhidhamma và Vedalla, họ sẽ đi vào pháp đen tối mà không hiểu biết.”
Guṇahīnāti sīlādiguṇavirahitā dussīlā, alajjino ca.
Guṇahīnā means lacking virtues such as morality (sīla), immoral, and shameless.
Guṇahīnā có nghĩa là những người thiếu các phẩm hạnh như giới luật, tức là những người phá giới và không biết hổ thẹn.
Atha vā guṇahīnāti vinayavārittādiguṇena hīnā dhammavinaye appakataññuno.
Alternatively, guṇahīnā means deficient in virtues such as vinaya conduct (vāritta), having little knowledge of Dhamma and Vinaya.
Hoặc guṇahīnā có nghĩa là những người thiếu các phẩm hạnh như các quy tắc của Tỳ-luật, tức là những người ít hiểu biết về Pháp và Luật.
Saṅghamhīti saṅghamajjhe.
Saṅghamhī means in the midst of the Saṅgha.
Saṅghamhi có nghĩa là trong Tăng đoàn.
Voharantāti kathentā, saṅghe vinicchayakathāya vattamānāya yaṃkiñci bhaṇantā.
Voharantā means speaking, saying whatever comes to mind when a discussion of adjudication is taking place in the Saṅgha.
Voharantā có nghĩa là khi nói chuyện, khi nói bất cứ điều gì trong Tăng đoàn khi có một cuộc thảo luận về phán quyết.
Visāradāti nibbhayā pagabbhā.
Visāradā means fearless, impudent.
Visāradā có nghĩa là không sợ hãi, táo bạo.
Balavantoti pakkhabalena balavanto.
Balavanto means powerful through factional strength.
Balavanto có nghĩa là mạnh mẽ nhờ sức mạnh của phe phái.
Mukharāti mukhakharā kharavādino.
Mukharā means harsh-mouthed, speaking roughly.
Mukharā có nghĩa là miệng cứng, nói lời thô tục.
Assutāvinoti na sutavanto, kevalaṃ lābhasakkārasilokasannissayena guṇadharā hutvā ‘‘dhammaṃ ‘adhammo’ti, adhammañca ‘dhammo’ti, vinayaṃ ‘avinayo’ti, avinayañca ‘vinayo’’’ti evaṃ attanā yathicchitamatthaṃ saṅghamajjhe patiṭṭhapentā balavanto bhavissanti.
Assutāvino means not learned. Simply by relying on gain, honor, and fame, they will become powerful by adopting a false appearance of virtue, establishing their preferred meaning in the midst of the Saṅgha, saying "Dhamma is not Dhamma, not-Dhamma is Dhamma, Vinaya is not Vinaya, and not-Vinaya is Vinaya."
Assutāvino (Những người không nghe biết) nghĩa là không có sự nghe biết, chỉ là nương tựa vào lợi lộc, sự cung kính, danh tiếng, trở thành người mang phẩm chất (nhưng không thực chất), rồi tuyên bố "Dhamma là phi-Dhamma", "phi-Dhamma là Dhamma", "Vinaya là phi-Vinaya", "phi-Vinaya là Vinaya", như vậy, tự mình thiết lập ý nghĩa theo ý muốn giữa Tăng đoàn, và sẽ trở nên có quyền lực.
Guṇavantoti sīlādiguṇasampannā.
Guṇavanto means endowed with virtues such as morality (sīla).
Guṇavanto (Những người có phẩm chất) nghĩa là các tỳ-khưu đầy đủ các phẩm chất như giới (sīla).
Voharantā yathātthatoti atthānurūpaṃ, aviparītatthaṃ ‘‘dhammaṃ ‘dhammo’ti, adhammaṃ ‘adhammo’ti, vinayaṃ ‘vinayo’ti avinayaṃ ‘avinayo’’’ti evaṃ dīpentā.
Voharantā yathātthato means proclaiming according to the meaning, the undistorted meaning: "Dhamma is Dhamma, not-Dhamma is not-Dhamma, Vinaya is Vinaya, not-Vinaya is not-Vinaya."
Voharantā yathātthato (Nói đúng theo sự thật) nghĩa là trình bày đúng theo ý nghĩa, không sai lệch, rằng "Dhamma là Dhamma", "phi-Dhamma là phi-Dhamma", "Vinaya là Vinaya", "phi-Vinaya là phi-Vinaya".
Dubbalā te bhavissantīti parisāyaṃ alajjussannatāya balavirahitā te bhavissanti, tesaṃ vacanaṃ na tiṭṭhissati.
Dubbalā te bhavissantī means those will be powerless in the assembly due to the prevalence of the shameless; their words will not stand.
Dubbalā te bhavissantī (Họ sẽ trở nên yếu kém) nghĩa là trong hội chúng, do có quá nhiều người vô liêm sỉ, những vị ấy sẽ trở nên thiếu sức mạnh, lời nói của họ sẽ không được chấp nhận.
Hirīmanā anatthikāti hirīmanto kenaci anatthikā.
Hirīmanā anatthikā means those who possess moral shame (hirīmanta) and are disinterested in anything.
Hirīmanā anatthikā (Người có lòng hổ thẹn, không có ý muốn gì) nghĩa là người có lòng hổ thẹn, không có ý muốn gì.
Te hi dhammena vattuṃ samatthāpi pāpajigucchatāya appakiccatāya ca kehici virodhaṃ akarontā attano vādaṃ patiṭṭhāpetuṃ na vāyamantā diṭṭhāvikammaṃ vā adhiṭṭhānaṃ vā akatvā tuṇhī honti.
Though they are capable of speaking according to the Dhamma, out of abhorrence for evil and having few concerns, they do not create conflict with anyone, nor do they strive to establish their own views. Without making a public declaration or a firm resolve, they remain silent.
Những vị ấy, dù có khả năng nói đúng theo Dhamma, nhưng do ghê tởm điều ác và ít việc, không gây mâu thuẫn với ai, không cố gắng thiết lập quan điểm của mình, không thực hiện việc làm rõ hay quyết định, mà chỉ giữ im lặng.
Rajatanti rūpiyaṃ, tena kahāpaṇalohamāsakādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo.
Rajataṃ means silver; by this, kahāpaṇa coins, copper māsa coins, and so on, should be understood to be included.
Rajataṃ (Bạc) nghĩa là tiền bạc; qua đó, cần hiểu rằng nó cũng bao gồm các loại tiền như kahāpaṇa, đồng, māsaka, v.v.
Jātarūpanti suvaṇṇaṃ, tena maṇimuttādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo.
Jātarūpaṃ means gold; by this, gems, pearls, and so on, should be understood to be included.
Jātarūpaṃ (Vàng) nghĩa là vàng; qua đó, cần hiểu rằng nó cũng bao gồm các loại đá quý như ngọc, châu báu, v.v.
Vā-saddo samuccayattho ‘‘apadā vā’’tiādīsu (a. ni. 4.34; 5.32; itivu. 90) viya.
The particle "vā" is used in a cumulative sense, as in "apadā vā" and so on.
Chữ "vā" (hoặc) có nghĩa là tập hợp, giống như trong các câu "apadā vā" (A.N. 4.34; 5.32; Itivu. 90) v.v.
‘‘Rajatajātarūpañcā’’ti vā pāṭho.
"Rajatajātarūpañcā" is also a reading.
Cũng có bản đọc là "rajatajātarūpañcā" (bạc và vàng).
Khettanti yattha pubbaṇṇāparaṇṇaṃ ruhati, taṃ khettaṃ.
Khettaṃ means a field where early and late crops grow.
Khettaṃ (Ruộng) nghĩa là nơi mà ngũ cốc và các loại cây trồng khác mọc lên, đó là ruộng.
Tadatthaṃ akatabhūmibhāgo vatthu.
The undeveloped piece of land intended for that purpose is called vatthu (plot).
Phần đất chưa được canh tác dành cho mục đích đó được gọi là vatthu (đất đai).
Ajeḷakanti eḷakā nāma ajāyeva, te ṭhapetvā avasesā pasujātī ajā nāma.
Ajeḷakaṃ: Eḷakā are goats, and excluding them, other species of animals are called aja.
Ajeḷakaṃ (Dê và cừu): cừu (eḷakā) là một loại dê; trừ chúng ra, các loài gia súc khác được gọi là dê (ajā).
Ajeḷakaggahaṇeneva hettha gomahiṃsādīnampi saṅgaho kato.
By the inclusion of "ajeḷaka," buffaloes, cows, and so on, are also included here.
Chỉ việc đề cập đến dê và cừu (ajeḷaka) ở đây đã bao gồm cả bò, trâu, v.v.
Dāsidāsañcāti dāsiyo ca dāse ca.
Dāsidāsañcā means female slaves and male slaves.
Dāsidāsañcā (Nữ tỳ và nam nô) nghĩa là nữ tỳ và nam nô.
Dummedhāti aviddasuno, kappiyākappiyaṃ sāruppāsāruppaṃ ajānantā attano atthāya sādiyissanti sampaṭicchissanti.
Dummedhā means unwise, those who do not know what is allowable and unallowable, proper and improper, and for their own benefit, sādiyissanti (will accept) and take them.
Dummedhā (Người ngu si) nghĩa là người thiếu trí tuệ, không biết điều gì là thích hợp hay không thích hợp, điều gì là đúng hay không đúng, sẽ sādiyissanti (chấp nhận) vì lợi ích của bản thân, sẽ sampaṭicchissanti (thụ nhận).
Ujjhānasaññinoti pare heṭṭhato katvā olokanacittā, anujjhāyitabbaṭṭhānepi vā ujjhānasīlā.
Ujjhānasaññino means those whose minds are accustomed to looking down on others, or those who are accustomed to finding fault even in situations where fault should not be found.
Ujjhānasaññino (Người có tâm chỉ trích) nghĩa là người có tâm nhìn người khác từ thấp, hoặc có thói quen chỉ trích ngay cả ở những nơi không nên chỉ trích.
Bālāti duccintitacintanādinā bālalakkhaṇena samannāgatā, tato eva sīlesu asamāhitā catupārisuddhisīlesu na samāhitacittā.
Bālā means foolish, endowed with the characteristic of foolishness, such as engaging in foolish thoughts; therefore, they are sīlesu asamāhitā, their minds are not composed in the fourfold purity of morality (cattāri pārisuddhisīla).
Bālā (Người ngu si) nghĩa là người bị chi phối bởi đặc điểm của kẻ ngu si như suy nghĩ những điều sai trái, và do đó sīlesu asamāhitā (không định tâm trong giới) nghĩa là tâm không định tĩnh trong tứ thanh tịnh giới.
Unnaḷāti, samussitatucchamānā.
Unnaḷā means puffed up with vain conceit.
Unnaḷā (Người kiêu ngạo) nghĩa là người có lòng kiêu mạn rỗng tuếch được dựng lên.
Vicarissantīti mānaddhajaṃ ukkhipitvā vicarissanti.
Vicarissantī means they will wander about hoisting the banner of conceit.
Vicarissanti (Sẽ đi lại) nghĩa là sẽ đi lại với lá cờ kiêu mạn được giương cao.
Kalahābhiratā magāti sārambhabahulatāya karaṇuttariyapasutā kalahe eva abhiratā magasadisā migā viya attahitāpekkhā ghāsesanābhiratā dubbalavihesaparāti attho.
Kalahābhiratā magā means being much given to contention, eagerly pursuing superiority in argument, they delight in quarrel, like deer (migā), being concerned with their own welfare, delighting in seeking food, and harming the weak.
Kalahābhiratā magā (Những kẻ ngu si thích tranh cãi) nghĩa là do có nhiều sự tranh giành, chú tâm vào việc gây ra tranh chấp, họ chỉ thích tranh cãi, giống như những con thú, quan tâm đến lợi ích của bản thân, thích tìm kiếm thức ăn, và làm phiền những kẻ yếu đuối.
Uddhatāti uddhaccena samannāgatā cittekaggatārahitā.
Uddhatā means agitated, endowed with agitation (uddhacca), lacking one-pointedness of mind.
Uddhatā (Người phóng dật) nghĩa là người bị phóng dật chi phối, thiếu sự định tâm.
Nīlacīvarapārutāti akappiyarajanarattena nīlavaṇṇena cīvarena pārutā, tādisaṃ cīvaraṃ nivāsetvā ceva pārupitvā ca vicaraṇakā.
Nīlacīvarapārutā means clad in robes of a blue color, dyed with an unallowable dye; those who wear and drape such robes.
Nīlacīvarapārutā (Mặc y màu xanh) nghĩa là người mặc y màu xanh, được nhuộm bằng thuốc nhuộm không thích hợp; là những người mặc và khoác loại y như vậy mà đi lại.
Kuhāti sāmantajappanādinā kuhanavatthunā kuhakā, asantaguṇasambhāvanicchāya kohaññaṃ katvā paresaṃ vimhāpayā.
Kuhā means deceptive (kuhaka) by means of deceitful practices such as artful hinting; those who deceive others by creating an impression of non-existent virtues.
Kuhā (Người lừa dối) nghĩa là người lừa dối bằng cách giả vờ tu tập thiền định, v.v.; là người làm ra vẻ giả dối để người khác ngạc nhiên, với ý muốn được khen ngợi những phẩm chất không có thật.
Thaddhāti kodhena mānena ca thaddhamānasā kakkhaḷahadayā.
Thaddhā means rigid-minded (thaddhamānasā) and hard-hearted due to anger and conceit.
Thaddhā (Người cứng nhắc) nghĩa là người có tâm cứng nhắc, trái tim thô bạo do sân hận và kiêu mạn.
Lapāti lapanakā kuhanavuttikā, pasannamānasehi manussehi ‘‘kena, bhante, ayyassa attho’’ti paccayadāyakānaṃ vadāpanakā, payuttavācāvasena, nippesikatāvasena ca paccayatthaṃ lapakāti vā attho.
Lapā means eloquent, those with deceptive conduct, or those who cause people with trusting minds to give offerings by saying, "Venerable sir, what does the noble one need?" or those who speak for offerings through suggestive words and by making demands.
Lapā (Người ba hoa) nghĩa là người nói nhiều, có hành vi lừa dối; là người khiến các thí chủ có tâm hoan hỷ phải nói "Bạch Đại đức, Đại đức cần gì ạ?", hoặc nói nhiều để xin vật dụng, hoặc là người nói nhiều vì phải phục vụ thí chủ, phá hoại phẩm giá của mình.
Siṅgīti ‘‘tattha katamaṃ siṅgaṃ?
Siṅgī means endowed with manifest defilements similar to the "siṅga" mentioned when it is stated: "What is siṅga here? That siṅga which is dalliance, cleverness, artistry, meticulousness, fastidiousness" (Vibh. 852); which means having a dalliant character.
Siṅgī (Người có sừng) nghĩa là "Ở đây, sừng là gì?
Yaṃ siṅgaṃ siṅgāratā cāturatā cāturiyaṃ parikkhatatā pārikkhatiya’’nti (vibha. 852) evaṃ vuttehi siṅgasadisehi pākaṭakilesehi samannāgatā, siṅgāracaritāti attho.
"Yaṃ siṅgaṃ siṅgāratā cāturatā cāturiyaṃ parikkhatatā pārikkhatiya" means endowed with prominent defilements similar to siṅga (horn), as stated, meaning having a character of charm and attractiveness.
Sừng đó là sự duyên dáng, sự khéo léo, sự tài tình, sự trang điểm, sự trang hoàng" (Vibh. 852), như vậy, là người bị chi phối bởi những phiền não rõ ràng giống như sừng; nghĩa là người có hành vi duyên dáng.
‘‘Ariyā viyā’’ti idaṃ ‘‘kuhā’’ti etasseva atthadassanaṃ.
"Ariyā viyā" clarifies the meaning of "kuhā."
"Ariyā viyā" (Giống như các bậc Thánh) là sự giải thích ý nghĩa của từ "kuhā".
Kuhakānañhi ariyānamiva ṭhitabhāvaṃ dassento ariyā viya vicarantīti āha.
(The text) said, "They wander like Noble Ones," intending to show that the deceivers (kuhaka) appear to be steadfast like Noble Ones, thereby wandering like Noble Ones.
Để chỉ ra rằng những kẻ lừa dối có vẻ như là các bậc Thánh, nên nói rằng họ đi lại giống như các bậc Thánh.
Telasaṇṭhehīti sitthakatelena vā udakatelena vā osaṇṭhitehi.
Telasaṇṭhehīti: by those with hair groomed with either wax oil or water oil.
Telasaṇṭhehī (Với dầu đã được thoa) nghĩa là với dầu sáp hoặc dầu nước đã được thoa.
Capalāti kāyamaṇḍanaparikkhāramaṇḍanādinā cāpallena yuttā.
Capalāti: endowed with fickleness such as adorning the body and adorning their requisites.
Capalā (Người phù phiếm) nghĩa là người có hành vi phù phiếm như trang điểm thân thể, trang điểm vật dụng.
Añjanakkhikāti alaṅkārañjanena añjitanettā.
Añjanakkhikāti: with eyes adorned with cosmetic eye-salve.
Añjanakkhikā (Người mắt được kẻ chì) nghĩa là người có mắt được kẻ bằng chì trang điểm.
Rathiyāya gamissantīti bhikkhācariyāya kulūpasaṅkamanāpadesehi, mahāracchāya ito cito ca paribbhamissanti.
Rathiyāya gamissantīti: for alms-round, by means of indicating visits to families, they will wander here and there on the main road.
Rathiyāya gamissantī (Sẽ đi trên đường lớn) nghĩa là sẽ đi lại đây đó trên đường lớn, từ những nơi đi khất thực đến các gia đình.
Dantavaṇṇikapārutāti dantavaṇṇarattena cīvarena pārutasarīrā.
Dantavaṇṇikapārutāti: with bodies covered in robes dyed ivory-white.
Dantavaṇṇikapārutā (Mặc y màu ngà) nghĩa là người có thân thể mặc y màu ngà.
Ajegucchanti ajigucchitabbaṃ.
Ajegucchanti: that which is not to be disdained.
Ajegucchaṃ (Không đáng ghê tởm) nghĩa là không đáng ghê tởm.
Vimuttehīti ariyehi.
Vimuttehīti: by the Noble Ones.
Vimuttehī (Bởi những người đã giải thoát) nghĩa là bởi các bậc Thánh.
Surattanti kappiyarajanena suṭṭhu rattaṃ, arahantānaṃ buddhādīnaṃ ciṇṇatāya arahaddhajaṃ jigucchissanti kāsāvaṃ.
Surattanti: well-dyed with permissible dye, the saffron robe (kāsāva), which is the flag of Arahants, Buddhas, and others due to their practice, they will disdain.
Surattaṃ (Được nhuộm tốt) nghĩa là y cà sa được nhuộm tốt bằng thuốc nhuộm thích hợp, là biểu tượng của A-la-hán, được chư Phật và các bậc Thánh khác sử dụng, nhưng họ sẽ ghê tởm y cà sa.
Odātesu samucchitā gedhaṃ āpannā.
Odātesu samucchitā: being attached to white (garments), fallen into greed.
Odātesu samucchitā (Bị dính mắc vào màu trắng) nghĩa là bị dính mắc vào màu trắng, bị tham ái chi phối.
Dantavaṇṇapārupanassa hi idaṃ kāraṇavacanaṃ.
Indeed, this is the reason for wearing ivory-white robes.
Đây là lời giải thích lý do cho việc mặc y màu ngà.
Te hi setakaṃ sambhāventā ‘‘sabbena sabbaṃ setake gahite liṅgapariccāgo eva siyā’’ti dantavaṇṇaṃ pārupanti.
For, valuing white garments, thinking, "If white is worn entirely, it would be an abandonment of the mark (of a recluse)," they wear ivory-white robes.
Họ tôn sùng màu trắng, nhưng nghĩ rằng "nếu hoàn toàn mặc màu trắng, sẽ là từ bỏ hình tướng (của Tỳ-khưu)", nên họ mặc y màu ngà.
Lābhakāmāti lābhagiddhā.
Lābhakāmāti: greedy for gain.
Lābhakāmā (Người tham lợi) nghĩa là người tham lam lợi lộc.
Bhikkhācariyāsupi kosajjayogato kusītā.
Because of their laziness even in alms-round, they are kusītā (lazy).
Do sự lười biếng trong việc khất thực, họ là những người kusītā (lười biếng).
Samaṇadhammaṃ kātuṃ cittassa ussāhābhāvena hīnavīriyā.
Due to lack of mental enthusiasm to practice the duties of a recluse, they are hīnavīriyā (of weak energy).
Do thiếu nhiệt huyết trong tâm để thực hành pháp Sa-môn, họ là những người hīnavīriyā (thiếu tinh tấn).
Kicchantāti, kilamantā, vanapatthesu vasituṃ kicchantā kilantacittāti attho.
Kicchantāti: weary, meaning, weary-minded to dwell in forest thickets.
Kicchantā (Người mệt mỏi) nghĩa là người mệt mỏi, có tâm mệt mỏi khi sống trong rừng.
Gāmantesūti gāmantasenāsanesu gāmasamīpesu senāsanesu, gāmadvāresu vā senāsanesu.
Gāmantesūti: in hermitages near villages, in hermitages at the edge of villages, or in hermitages at the village gates.
Gāmantesu (Ở các vùng ngoại ô) nghĩa là ở các trú xứ gần làng, hoặc ở các trú xứ ở cổng làng.
Vasissareti vasissanti.
Vasissareti: they will dwell.
Vasissare (Sẽ sống) nghĩa là sẽ sống.
Te teva anusikkhantāti ye ye micchājīvappayogena laddhalābhā, te te eva puggale anusikkhantā bhamissanti.
Te teva anusikkhantāti: those who have acquired gains through wrong livelihood, these very individuals will wander imitating those persons.
Te teva anusikkhantā (Họ sẽ bắt chước những người đó) nghĩa là họ sẽ đi theo và bắt chước những người đã đạt được lợi lộc bằng cách sống sai trái.
Bhamissantīti sayampi te viya micchājīvena lābhaṃ uppādetuṃ rājakulādīni sevantā paribbhamissanti.
Bhamissantīti: they themselves, like them, will wander frequenting royal families and so on to produce gains through wrong livelihood.
Bhamissantī (Sẽ đi lang thang) nghĩa là tự họ cũng sẽ đi lang thang, phục vụ các gia đình hoàng gia, v.v., để kiếm lợi lộc bằng cách sống sai trái giống như những người đó.
‘‘Bhajissantī’’ti vā pāṭho, sevissantīti attho.
Or the reading is " Bhajissantī," meaning they will associate.
Cũng có bản đọc là "Bhajissantī" (Sẽ phục vụ), nghĩa là sẽ phục vụ.
Asaṃyatāti sīlasaṃyamarahitā.
Asaṃyatāti: devoid of moral restraint.
Asaṃyatā (Người không chế ngự) nghĩa là người thiếu giới luật và sự tự chế.
Ye ye alābhino lābhanti ye ye bhikkhū micchājīvaparivajjanena appapuññatāya ca lābhassa paccayassa na lābhino, te pujjā pūjanīyā pāsaṃsā tadā anāgate kāle na bhavissanti.
Ye ye alābhino lābhanti: those bhikkhus who are without gain, without requisites, due to avoiding wrong livelihood and having little merit, they will not be pujjā (reverence-worthy), praiseworthy, tadā (at that time) in the future.
Ye ye alābhino lābhaṃ (Những ai không có lợi lộc) nghĩa là những tỳ-khưu nào không có lợi lộc, vật dụng, do tránh xa tà mạng và do ít phước báu, thì pujjā (đáng được cúng dường), pāsaṃsā (đáng được khen ngợi) tadā (lúc đó), trong tương lai, sẽ không còn nữa.
Supesalepi te dhīreti dhitisampannatāya dhīre suṭṭhu pesalepi te bhikkhū na sevissanti, tadā anāgate te lābhino lābhakāmāva bhikkhūti attho.
Supesalepi te dhīreti: even those bhikkhus who are steadfast (dhīra) due to possessing steadfastness and are very agreeable (pesala), they will not associate with them. At that time in the future, it is implied that only those bhikkhus greedy for gain will be (esteemed).
Supesalepi te dhīre (Những người kiên định và rất đáng kính) nghĩa là những tỳ-khưu kiên định, rất đáng kính do có sự kiên trì, thì những người tham lợi lộc sẽ không phục vụ họ; nghĩa là lúc đó, trong tương lai, chỉ có những tỳ-khưu tham lợi lộc mới được coi trọng.
Milakkhurajanaṃ rattanti kālakacchakarajanena rattaṃ.
Milakkhurajanaṃ rattanti: dyed with dye of the Milakkha kind, meaning, dyed with the dye of black acacia.
Milakkhurajanaṃ rattaṃ (Được nhuộm bằng thuốc nhuộm của người man di) nghĩa là được nhuộm bằng thuốc nhuộm màu đen.
Samāsapadañhetaṃ, gāthāsukhatthaṃ sānunāsikaniddeso.
This is a compound word; the indication with a nasal is for the sake of metrical ease.
Đây là một từ ghép, cách dùng với âm mũi là để dễ đọc trong kệ.
Garahantā sakaṃ dhajanti attano dhajabhūtaṃ kāsāvaṃ jigucchantā.
Garahantā sakaṃ dhajanti: disdaining their own banner, meaning, disdaining their own kāsāva robe.
Garahantā sakaṃ dhajaṃ (Ghê tởm biểu tượng của mình) nghĩa là ghê tởm y cà sa, biểu tượng của chính mình.
Sāsane pabbajitānañhi kāsāvo dhajo nāma.
For those who have gone forth in the Dispensation, the kāsāva is indeed called the banner.
Y cà sa là biểu tượng của những người đã xuất gia trong giáo pháp.
Titthiyānaṃ dhajaṃ kecīti keci sakyaputtiyabhāvaṃ paṭijānantā eva titthiyānaṃ setavatthikānaṃ dhajabhūtaṃ avadātakaṃ setavatthaṃ dhāressanti.
Titthiyānaṃ dhajaṃ kecīti: some, while claiming to be Sakyaputtiyas, will wear the pure white garment, which is the banner of non-Buddhist ascetics (titthiyas) who wear white robes.
Titthiyānaṃ dhajaṃ kecī (Một số người sẽ mặc biểu tượng của ngoại đạo) nghĩa là một số người, dù tự xưng là con của Đức Phật Thích Ca, sẽ mặc y phục màu trắng, biểu tượng của ngoại đạo.
Agāravo ca kāsāveti arahaddhajabhūte kāsāve agāravo abahumānaṃ tadā anāgate tesaṃ bhavissati.
Agāravo ca kāsāveti: disrespect (agārava) and disregard for the kāsāva, which is the banner of Arahants, will exist for them at that future time.
Agāravo ca kāsāve (Sự thiếu tôn kính đối với y cà sa) nghĩa là sự thiếu tôn kính, không trọng thị y cà sa, biểu tượng của A-la-hán, sẽ xuất hiện trong tương lai.
Paṭisaṅkhā ca kāsāveti ‘‘paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevāmī’’tiādinā (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58) nayena paccavekkhaṇamattampi kāsāvaparibhoge na bhavissati.
Paṭisaṅkhā ca kāsāveti: even the mere reflection, in the manner of "I reflect wisely and use the robe," will not exist in the use of the kāsāva.
Paṭisaṅkhā ca kāsāve (Và sự quán xét đối với y cà sa) nghĩa là ngay cả việc quán xét khi sử dụng y cà sa, theo cách "con quán xét y phục và sử dụng nó" (M.N. 1.23; A.N. 6.58), cũng sẽ không còn nữa.
Kāsāvaṃ dhārentena kāsāvaṃ bahumānena ‘‘duccaritato oramitabba’’nti kāsāvassa garukātabbabhāve chaddantajātakamudāharanto ‘‘abhibhūtassa dukkhenā’’tiādimāha.
The elder, wishing to illustrate that the kāsāva should be regarded with respect and that one should refrain from misconduct, citing the Chaddanta Jātaka, spoke thus: "abhibhūtassa dukkhenā" (overcome by suffering) and so on.
Để giải thích rằng y cà sa phải được tôn trọng, rằng "phải từ bỏ hành vi xấu", Đức Phật đã dẫn chứng câu chuyện Jātaka Chaddanta khi nói "abhibhūtassa dukkhenā" (bị khổ đau áp đảo) v.v.
Tattha sallaviddhassāti puthunā savisena sallena viddhassa, tato eva mahatā dukkhena abhibhūtassa.
Therein, sallaviddhassāti: pierced by a broad, poisoned arrow; hence, overwhelmed by great suffering.
Trong đó, sallaviddhassā (bị mũi tên đâm) nghĩa là bị đâm bởi một mũi tên độc lớn, và do đó bị khổ đau lớn áp đảo.
Ruppatoti sarīravikāraṃ āpajjato.
Ruppatoti: undergoing bodily distortion.
Ruppato (Bị đau đớn) nghĩa là thân thể bị biến dạng.
Mahāghorāti sarīrajīvitesu nirapekkhatāya bhimmā garutarā paṭisaṅkhā aññehi acintiyā cintāmattena pavattetuṃ asakkuṇeyyā chaddantamahānāgassa āsi, ahosi.
Mahāghorāti: the great and terrible reflection (paṭisaṅkhā) of the great Chaddanta elephant-king, which was more formidable due to his disregard for body and life, and which was acintiyā (inconceivable), unachievable by mere thought for others, āsi (was), existed.
Mahāghorā (vĩ đại và đáng sợ) là sự quán xét đáng sợ và trọng đại hơn, không dính mắc vào thân mạng, và acintiyā (bất khả tư nghì) đối với người khác, không thể khởi lên chỉ bằng ý nghĩ, đã có ở voi chúa Chaddanta.
Chaddantanāgarājakāle hi bodhisatto soṇuttarena nāma nesādena paṭicchannaṭṭhāne ṭhatvā visapītena sallena viddho mahatā dukkhena abhibhūto taṃ gahetvā paridahitaṃ kāsāvaṃ disvā ‘‘ayaṃ ariyaddhajena paṭicchanno, na mayā hiṃsitabbo’’ti tattha mettacittameva paccupaṭṭhapetvā uparidhammaṃ desesi.
For, during the time of the Chaddanta elephant-king, the Bodhisatta, having been pierced by a poisoned arrow while standing in a concealed place by a hunter named Soṇuttara, and being overcome by great suffering, drew him out, saw the kāsāva robe he was wearing, and thought, "This one is covered by the Noble One's banner, he should not be harmed by me." Thereupon, cultivating a mind of loving-kindness towards him, he preached a higher Dhamma.
Thật vậy, vào thời voi chúa Chaddanta, Bồ tát, khi bị người thợ săn tên Soṇuttara ẩn nấp bắn bằng mũi tên tẩm thuốc độc, bị khổ đau lớn áp đảo, đã lấy mũi tên ra, và khi thấy y khoác y vàng, Ngài nghĩ: “Người này được che phủ bởi lá cờ của bậc Thánh, ta không nên làm hại y”, rồi Ngài chỉ khởi tâm từ bi đối với người ấy và thuyết giảng giáo pháp cao thượng.
Yathāha –
As it was said:
Như đã nói:
Imamatthaṃ dassento thero ‘‘chaddanto hī’’tiādimāha.
The elder, showing this meaning, said: "chaddanto hī" (Chaddanta indeed) and so on.
Để chỉ rõ ý này, Trưởng lão đã nói: “Chaddanta hī” (Thật vậy, Chaddanta) v.v.
Tattha surattaṃ arahaddhajanti soṇuttarena paridahitakāsāvaṃ sandhāyāha.
Therein, surattaṃ arahaddhajanti: he said this referring to the kāsāva robe worn by Soṇuttara.
Trong đó, surattaṃ arahaddhajaṃ (y vàng nhuộm tốt, lá cờ của bậc A-la-hán) là chỉ đến y vàng mà Soṇuttara đã khoác.
Abhaṇīti abhāsi.
Abhaṇīti: spoke.
Abhaṇī có nghĩa là đã nói.
Gāthāti gāthāyo.
Gāthāti: verses.
Gāthā có nghĩa là những bài kệ.
Gajoti chaddanto nāgarājā.
Gajoti: the elephant, meaning the Chaddanta elephant-king.
Gajo có nghĩa là voi chúa Chaddanta.
Atthopasaṃhitāti atthasannissitā hitā, hitayuttāti attho.
Atthopasaṃhitāti: conducive to welfare, meaning, endowed with welfare.
Atthopasaṃhitā có nghĩa là gắn liền với lợi ích, tức là hữu ích.
Chaddantanāgarājena vuttagāthāsu anikkasāvoti rāgādīhi kasāvehi kasāvo, paridahissatīti nivāsanapārupanaattharaṇavasena paribhuñjissati.
In the verses spoken by the Chaddanta elephant-king, anikkasāvoti: one who is stained by defilements such as passion; paridahissatīti: he will use it by wearing, putting on, or spreading it.
Trong những bài kệ do voi chúa Chaddanta nói, anikkasāvo có nghĩa là người bị ô nhiễm bởi các phiền não như tham ái, paridahissatī có nghĩa là sẽ sử dụng y vàng để mặc, khoác hoặc trải.
‘‘Paridhassatī’’ti vā pāṭho.
Or the reading is "Paridhassatī."
Hoặc có bản đọc là “paridhassatī”.
Apeto damasaccenāti indriyadamena ceva paramatthasaccapakkhikena vacīsaccena ca apeto, viyutto pariccattoti attho.
Apeto damasaccenāti: devoid of restraint of the senses and truthfulness of speech which pertains to ultimate truth; meaning, separated from, abandoned.
Apeto damasaccenā có nghĩa là người không có sự tự chế các căn và lời nói chân thật thuộc về Chân đế, tức là người đã từ bỏ, đã bỏ qua.
Na soti so evarūpo puggalo kāsāvaṃ paridahituṃ nārahati.
Na soti: such a person is not worthy to wear the kāsāva.
Na so (Người ấy không) có nghĩa là người như vậy không xứng đáng mặc y vàng.
Vantakasāvassāti catūhi maggehi vantakasāvo chaḍḍitakasāvo pahīnakasāvo assa bhaveyyāti attho.
Vantakasāvassāti: one who has vomited (discarded, abandoned) defilements (kasāva) by the four paths (magga); meaning, he would be such a person.
Vantakasāvassā có nghĩa là người đã nhổ bỏ phiền não, đã vứt bỏ phiền não, đã đoạn trừ phiền não bằng bốn Thánh đạo.
Sīlesūti catupārisuddhisīlesu.
Sīlesūti: in the fourfold purity of precepts (catupārisuddhisīla).
Sīlesū có nghĩa là trong bốn giới thanh tịnh (catupārisuddhisīla).
Susamāhitoti suṭṭhu samāhito.
Susamāhitoti: well concentrated.
Susamāhito có nghĩa là đã an định rất tốt.
Upetoti indriyadamena ceva vuttappakārena saccena ca upagato samannāgato.
Upetoti: endowed with, possessed of restraint of the senses and truthfulness of the aforementioned kind.
Upeto có nghĩa là người đã đạt được, đã đầy đủ sự tự chế các căn và lời nói chân thật như đã nói.
Sa veti so evarūpo puggalo taṃ gandhakāsāvavatthaṃ ekantena arahatīti attho.
Sa veti: such a person is indeed worthy of that saffron-coloured robe without doubt.
Sa ve (Người ấy thật sự) có nghĩa là người như vậy hoàn toàn xứng đáng với y vàng nhuộm.
Vipannasīloti bhinnasīlo.
Vipannasīloti: one whose precepts are broken.
Vipannasīlo có nghĩa là người giới hạnh bị phá hoại.
Dummedhoti nippañño sīlavisodhanapaññāya virahito.
Dummedhoti: unwise, devoid of the wisdom to purify precepts.
Dummedho có nghĩa là người không có trí tuệ, thiếu trí tuệ để làm thanh tịnh giới hạnh.
Pākaṭoti ‘‘dussīlo aya’’nti pākaṭo pakāso, vikkhittindriyatāya vā pākaṭo pākaṭindriyoti attho.
Pākaṭoti: either "this one is immoral" thus manifest, open; or pākaṭo means one whose faculties are scattered due to distraction.
Pākaṭo có nghĩa là người rõ ràng, hiển nhiên là “người ác giới”, hoặc do các căn bị tán loạn mà pākaṭo có nghĩa là người có các căn bị tán loạn.
Kāmakāriyoti bhinnasaṃvaratāya yathicchitakārako, kāmassa vā mārassa yathākāmakaraṇīyo.
Kāmakāriyoti: one who acts as he pleases due to broken restraint; or one who can be manipulated as desired by Māra of sensual desires.
Kāmakāriyo có nghĩa là người hành động theo ý muốn do giới hạnh bị phá hoại, hoặc người bị Ma vương dục vọng sai khiến hành động theo ý muốn của nó.
Vibbhantacittoti rūpādīsu visayesu vikkhittacitto.
Vibbhantacittoti: one whose mind is distracted by sense objects such as forms.
Vibbhantacitto có nghĩa là người có tâm tán loạn trong các đối tượng như sắc.
Nissukkoti asukko sukkadhammarahito hirottappavivajjito, kusaladhammasampādanaussukkarahito vā.
Nissukkoti: not pure, devoid of pure qualities, lacking shame and fear of wrongdoing; or devoid of zeal for accomplishing wholesome qualities.
Nissukko có nghĩa là người không trong sạch, thiếu các pháp trắng (kusaladhammā), không có lòng hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, hoặc thiếu sự nhiệt tâm trong việc thành tựu các thiện pháp.
Duṭṭhacittāti rāgādidosehi dūsitacittā.
Duṭṭhacittāti: those whose minds are defiled by impurities such as passion.
Duṭṭhacittā có nghĩa là những người có tâm bị ô nhiễm bởi các phiền não như tham ái.
Anādarāti satthari dhamme aññamaññañca ādararahitā agāravā.
Anādarāti: those who lack respect and reverence for the Teacher, the Dhamma, and for one another.
Anādarā có nghĩa là những người không tôn kính, không có sự tôn trọng đối với Đức Phật, Giáo pháp và lẫn nhau.
Tādīnaṃ mettacittānanti mettābhāvanāya sampayuttahadaye teneva arahattādhigamena iṭṭhādīsu tādibhāvappatte uḷāraguṇe.
"For those with minds of loving-kindness and steadfast" refers to the noble qualities of those whose hearts are imbued with the development of loving-kindness, and who, through the attainment of Arahantship by that very means, have achieved the state of being steadfast concerning desirable things and so on.
Tādīnaṃ mettacittānaṃ (của những người có tâm từ bi như vậy) có nghĩa là những bậc cao quý có tâm từ bi được thành tựu nhờ tu tập tâm từ, và đã đạt được trạng thái bất động trong mọi cảnh huống (iṭṭha, aniṭṭha) do sự chứng đắc A-la-hán.
Upayogatthe hi idaṃ sāmivacanaṃ.
Indeed, this is a genitive case word in the sense of 'for use'.
Thật vậy, đây là một danh từ ở cách sở hữu (sāmivacana) mang ý nghĩa của cách đối cách (upayogattha).
Niggaṇhissantīti ‘‘sīlādisampanne disvā te sambhāventā vipannasīle amhe na bahuṃ maññissantī’’ti attani agāravabhayena yathā te ubbāḷhā pakkamissanti, tathā bādhissantīti attho.
"They will suppress" means: "Seeing those endowed with virtue and so on, and praising them, they will not think highly of us, who are deficient in virtue." Out of fear of disrespect towards themselves, they will oppress them in such a way that those*, being harassed, will leave; this is the meaning.
Niggaṇhissantī có nghĩa là: “Khi thấy những người đầy đủ giới hạnh v.v., họ sẽ tán thán những người đó và sẽ không tôn trọng chúng ta là những người giới hạnh bị phá hoại.” Vì sợ bị khinh thường, họ sẽ áp bức những người này để họ phải bỏ đi.
Sikkhāpentāpīti sikkhāpiyamānāpi.
"Even though being trained" means even though they are being taught.
Sikkhāpentāpī có nghĩa là ngay cả khi được dạy dỗ.
Kammatthe hi ayaṃ kattuniddeso.
Indeed, this is a designation of the agent in the sense of the object.
Thật vậy, đây là cách diễn đạt chủ ngữ cho ý nghĩa bị động.
Therehīti attano ācariyupajjhāyehi.
"By the elders" means by their own teachers and preceptors.
Therehī có nghĩa là bởi các vị trưởng lão là thầy và bổn sư của mình.
Cīvaradhāraṇanti idaṃ samaṇapaṭipattiyā nidassanamattaṃ, tasmā ‘‘evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabba’’ntiādinā (a. ni. 4.122) sikkhāpiyamānāpīti attho.
"Wearing the robes" is merely an illustration of the conduct of monastics; therefore, the meaning is: even if they are taught with "you should go forth in this way, you should retreat in this way," and so on.
Cīvaradhāraṇaṃ (việc mặc y) đây chỉ là một ví dụ về hạnh của sa-môn, do đó, ý nghĩa là: “ngay cả khi được dạy dỗ rằng ‘người phải đi như thế này, người phải lui như thế này’ v.v.”
Na suṇissantīti ovādaṃ na gaṇhissanti.
"They will not listen" means they will not accept the admonition.
Na suṇissantī có nghĩa là sẽ không vâng lời khuyên.
Te tathā sikkhitā bālāti te andhabālā ācariyupajjhāyehi sikkhāpiyamānāpi anādaratāya asikkhitāti.
"Those fools thus trained" means those blind fools, even though taught by their teachers and preceptors, are untrained due to their disrespect.
Te tathā sikkhitā bālā (những kẻ ngu si được dạy dỗ như vậy) có nghĩa là những kẻ ngu si mù quáng đó, dù được các thầy và bổn sư dạy dỗ, nhưng do không tôn trọng nên không học hỏi.
Nādiyissantupajjhāyeti upajjhāye ācariye ca ādaraṃ na karonti, tesaṃ anusāsaniyaṃ na tiṭṭhanti.
"They will not pay attention to their preceptors" means they show no respect to their preceptors and teachers; they do not abide by their instructions.
Nādiyissantupajjhāye (họ sẽ không tôn trọng các bổn sư) có nghĩa là họ không tôn trọng các bổn sư và thầy, không tuân theo lời khuyên của họ.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như cái gì?
Khaḷuṅko viya sārathiṃ yathā khaḷuṅko duṭṭhasso assadamakaṃ nādiyati na tassa upadese tiṭṭhati, evaṃ tepi upajjhāyācariye na bhāyanti na sārajjantīti attho.
"Like a wild horse to the charioteer": just as a wild horse does not heed the horse-tamer and does not abide by his instructions, so too, they neither fear nor revere their preceptors and teachers; this is the meaning.
Khaḷuṅko viya sārathiṃ (như con ngựa bất kham đối với người đánh xe). Giống như con ngựa bất kham không vâng lời người huấn luyện ngựa, không tuân theo lời dạy của người đó, thì những người này cũng không sợ hãi hay hổ thẹn với các bổn sư và thầy của mình.
‘‘Eva’’ntiādi vuttassevatthassa nigamanaṃ.
"Thus" and so on is a conclusion of the previously stated meaning.
“Evaṃ” (như vậy) v.v. là phần kết luận cho ý nghĩa đã nói.
Tattha evanti vuttappakārena.
Therein, "thus" refers to in the manner described.
Trong đó, evaṃ có nghĩa là theo cách đã nói.
Anāgataddhānanti anāgatamaddhānaṃ, anāgate kāleti attho.
"In the future time" means in the coming time, in the future.
Anāgataddhānaṃ có nghĩa là thời gian chưa đến, tức là trong tương lai.
Taṃyeva sarūpato dassento ‘‘patte kālamhi pacchime’’ti āha.
Showing this very* in its essence, he said, "when the last time arrives."
Để chỉ rõ bản chất của điều đó, Ngài nói: “patte kālamhi pacchime” (khi thời kỳ cuối cùng đến).
Tattha katamo pacchimakālo?
Therein, what is the last time?
Trong đó, thời kỳ cuối cùng là gì?
‘‘Tatiyasaṅgītito paṭṭhāya pacchimakālo’’ti keci, taṃ eke nānujānanti.
Some say, "The last time is from the Third Council onwards." Others do not agree with this.
Một số người nói: “Thời kỳ cuối cùng bắt đầu từ Đại hội kết tập kinh điển lần thứ ba,” nhưng một số khác không đồng ý.
Sāsanassa hi pañcayugāni vimuttiyugaṃ, samādhiyugaṃ, sīlayugaṃ, sutayugaṃ, dānayuganti.
Indeed, there are five periods of the Dispensation: the period of liberation, the period of concentration, the period of virtue, the period of learning, and the period of generosity.
Thật vậy, có năm thời kỳ của Giáo pháp: thời kỳ giải thoát (vimuttiyuga), thời kỳ định (samādhiyuga), thời kỳ giới (sīlayuga), thời kỳ văn (sutayuga), và thời kỳ bố thí (dānayuga).
Tesu paṭhamaṃ vimuttiyugaṃ, tasmiṃ antarahite samādhiyugaṃ vattati, tasmimpi antarahite sīlayugaṃ vattati, tasmimpi antarahite sutayugaṃ vattateva.
Among these, the first is the period of liberation; when that disappears, the period of concentration prevails; when that too disappears, the period of virtue prevails; and when that too disappears, the period of learning still prevails.
Trong số đó, thời kỳ giải thoát là đầu tiên; khi nó biến mất, thời kỳ định diễn ra; khi nó biến mất, thời kỳ giới diễn ra; khi nó biến mất, thời kỳ văn vẫn diễn ra.
Aparisuddhasīlo hi ekadesena pariyattibāhusaccaṃ paggayha tiṭṭhati lābhādikāmatāya.
For indeed, one with impure virtue, desiring gain and so on, upholds abundant learning in part.
Thật vậy, một người có giới hạnh không thanh tịnh vẫn có thể giữ được phần nào sự học rộng (pariyatti) do mong muốn lợi lộc v.v.
Yadā pana mātikāpariyosānā pariyatti sabbaso antaradhāyati, tato paṭṭhāya liṅgamattameva avasissati, tadā yathā tathā dhanaṃ saṃharitvā dānamukhena vissajjenti, sā kira nesaṃ carimā sammāpaṭipatti.
However, when the entirety of the Pariyatti, ending with the mātikā, completely disappears, then only the mere outward sign remains. At that time, they gather wealth by any means and spend it through generosity; that, they say, is their final right practice.
Nhưng khi Giáo pháp (pariyatti) kết thúc bằng các bản mẫu (mātikā) hoàn toàn biến mất, thì chỉ còn lại hình tướng; khi đó, người ta sẽ tích lũy tài sản bằng mọi cách và bố thí. Đó được coi là sự thực hành đúng đắn cuối cùng của họ.
Tattha sutayugato paṭṭhāya pacchimakālo, ‘‘sīlayugato paṭṭhāyā’’ti apare.
Therein, the last time begins from the period of learning; others say, "from the period of virtue."
Trong đó, thời kỳ cuối cùng bắt đầu từ thời kỳ văn; một số khác nói: “bắt đầu từ thời kỳ giới.”
Evaṃ thero pacchime kāle uppajjanakaṃ mahābhayaṃ dassetvā puna tattha sannipatitabhikkhūnaṃ ovādaṃ dadanto ‘‘purā āgacchate’’tiādinā tisso gāthā abhāsi.
Thus, the elder, after showing the great danger that will arise in the last time, then, giving advice to the bhikkhus gathered there, spoke three verses beginning with "before it comes."
Như vậy, sau khi Trưởng lão chỉ ra mối nguy lớn sẽ phát sinh trong thời kỳ cuối cùng, Ngài lại khuyên nhủ các tỳ-khưu đang tụ họp ở đó bằng ba bài kệ bắt đầu bằng “purā āgacchate” (trước khi đến) v.v.
Tattha purā āgacchate etanti etaṃ mayā tumhākaṃ vuttaṃ paṭipattiantarāyakaraṃ anāgataṃ mahābhayaṃ āgacchati purā, yāva āgamissati, tāvadevāti attho.
Therein, "before this comes" means before this great future danger, which I have spoken to you about as an impediment to practice, arrives—that is, as long as it has not yet arrived.
Trong đó, purā āgacchate etaṃ (trước khi điều này đến) có nghĩa là: trước khi mối nguy lớn trong tương lai này, là chướng ngại cho sự thực hành mà ta đã nói với các con, đến; tức là ngay khi nó sắp đến.
Subbacāti vacanakkhamā sovacassakārakehi dhammehi samannāgatā, garūnaṃ anusāsaniyo padakkhiṇaggāhino hothāti attho.
"Docile" means capable of being spoken to, endowed with qualities that make one agreeable, be those who respectfully accept the admonitions of teachers; this is the meaning.
Subbacā có nghĩa là những người dễ dạy, đầy đủ những phẩm chất khiến người ta dễ nói chuyện, tức là hãy là những người vâng lời khuyên của các bậc tôn kính.
Sakhilāti muduhadayā.
"Friendly" means having gentle hearts.
Sakhilā có nghĩa là những người có tâm mềm mỏng.
Mettacittāti sabbasattesu hitūpasaṃhāralakkhaṇāya mettāya sampayuttacittā.
"With minds of loving-kindness" means having minds connected with mettā, which is characterized by bringing welfare to all beings.
Mettacittā có nghĩa là những người có tâm gắn liền với tâm từ, có đặc tính mang lại lợi ích và hạnh phúc cho tất cả chúng sinh.
Kāruṇikāti karuṇāya niyuttā paresaṃ dukkhāpanayanākāravuttiyā karuṇāya samannāgatā.
"Compassionate" means devoted to karuṇā, endowed with karuṇā, whose mode of action is to alleviate the suffering of others.
Kāruṇikā có nghĩa là những người gắn liền với lòng bi mẫn, đầy đủ lòng bi mẫn với thái độ muốn loại bỏ khổ đau cho người khác.
Āraddhavīriyāti akusalānaṃ pahānāya kusalānaṃ upasampadāya paggahitavīriyā.
"Of aroused energy" means having exerted energy for the abandonment of unwholesome states and the acquisition of wholesome states.
Āraddhavīriyā có nghĩa là những người đã nỗ lực tinh tấn để đoạn trừ các pháp bất thiện và thành tựu các pháp thiện.
Pahitattāti nibbānaṃ paṭipesitacittā.
"With self-directed" means with minds sent towards Nibbāna.
Pahitattā có nghĩa là những người có tâm hướng đến Nibbāna.
Niccanti sabbakālaṃ.
"Always" means at all times.
Niccaṃ có nghĩa là luôn luôn.
Daḷhaparakkamāti thiravīriyā.
"Of firm endeavor" means having steady energy.
Daḷhaparakkamā có nghĩa là những người có tinh tấn kiên cố.
‘‘Tattha katamo pamādo?
"Therein, what is heedlessness?
“Trong đó, phóng dật là gì?
Kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu vā kāmaguṇesu cittassa vossaggo vossaggānuppadānaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā’’tiādi (vibha. 930).
It is the abandoning of the mind, the giving up, in bodily misconduct, verbal misconduct, mental misconduct, or in the five strands of sensual pleasure, and the disrespectful performance in the development of wholesome states," and so on.
Đó là sự buông thả tâm, sự cho phép buông thả tâm vào thân ác hạnh, khẩu ác hạnh, ý ác hạnh, hoặc vào năm dục lạc; sự không nhiệt tâm trong việc tu tập các thiện pháp” v.v.
Appamādanti appamajjanaṃ, so pamādassa paṭipakkhato veditabbo.
"Heedfulness" refers to being not heedless; it should be understood as the opposite of heedlessness.
Appamādaṃ (sự không phóng dật) có nghĩa là sự không lơ đễnh, nên được hiểu là đối nghịch với phóng dật.
Atthato hi appamādo nāma satiyā avippavāso, upaṭṭhitāya satiyā eva cetaṃ nāmaṃ.
Indeed, in essence, heedfulness is the non-separation from mindfulness; this name indeed belongs to present mindfulness.
Thật vậy, về ý nghĩa, không phóng dật là sự không rời xa chánh niệm, và đây là tên gọi của chánh niệm đã hiện hữu.
Ayañhettha attho – yasmā pamādamūlakā sabbe anatthā, appamādamūlakā ca sabbe atthā, tasmā pamādaṃ bhayato upaddavato disvā appamādañca khemato anupaddavato disvā appamādapaṭipattiyā sikhābhūtaṃ sīlādikkhandhattayasaṅgahaṃ sammādiṭṭhiādīnaṃ aṭṭhannaṃ aṅgānaṃ vasena aṭṭhaṅgikaṃ ariyamaggaṃ bhāvetha, amataṃ nibbānaṃ phusantā sacchikarontā attano santāne uppādetha, dassanamaggamatte aṭṭhatvā upari tiṇṇaṃ maggānaṃ uppādanavasena vaḍḍhetha, evaṃ vo appamādabhāvanā sikhāpattā bhavissatīti.
And this is the meaning here: since all disadvantages are rooted in heedlessness, and all advantages are rooted in heedfulness, therefore, seeing heedlessness as danger, as peril, and seeing heedfulness as security, as freedom from peril, develop the Noble Eightfold Path, which consists of the three aggregates of virtue and so on, which is the pinnacle of heedful practice, by way of the eight factors beginning with Right View, touching Nibbāna, realizing it, generating it in your own continuum, not settling merely at the path of seeing, but growing by generating the three higher paths; thus your development of heedfulness will reach its pinnacle.
Đây là ý nghĩa ở đây: Bởi vì tất cả những điều bất lợi đều có gốc rễ từ sự phóng dật, và tất cả những điều lợi ích đều có gốc rễ từ sự không phóng dật. Do đó, khi thấy sự phóng dật là nguy hiểm, là tai họa, và thấy sự không phóng dật là an toàn, không tai họa, hãy tu tập Bát Thánh Đạo (ariyamaggaṃ aṭṭhaṅgikaṃ), là đỉnh cao của sự thực hành không phóng dật, bao gồm ba uẩn (giới, định, tuệ) và tám chi phần như chánh kiến (sammādiṭṭhi) và các chi phần khác. Hãy phát sinh Niết Bàn (amataṃ nibbānaṃ) bất tử trong dòng tâm thức của chính mình bằng cách chạm đến và chứng ngộ nó. Không dừng lại ở đạo lộ kiến giải (dassanamagga) mà hãy phát triển bằng cách tạo ra ba đạo lộ cao hơn. Như vậy, sự tu tập không phóng dật của quý vị sẽ đạt đến đỉnh cao.