Tiṃsanipāte pāsādike bahū disvātiādikā āyasmato phussattherassa gāthā.
In the Thirty Nipāta, the venerable Phussa Thera's verses begin " Pāsādike bahū disvā" and so on.
Trong Tiṃsanipāta (Phẩm Ba Mươi), bài kệ của Tôn giả Phussa Trưởng lão bắt đầu bằng pāsādike bahū disvā (thấy nhiều vị đáng kính).
Kā uppatti?
What is their origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde ekassa maṇḍalikarañño putto hutvā nibbatti, phussoti nāmaṃ ahosi.
This Elder too, having performed meritorious deeds under past Buddhas, accumulated wholesome karma conducive to liberation in various existences, and while wandering among devas and humans, he was reborn in this Buddha-era as the son of a provincial king and was named Phussa.
Vị này cũng đã tạo công đức trong các thời Phật quá khứ, tích lũy thiện nghiệp là nhân duyên mạnh mẽ cho sự thoát ly vòng luân hồi trong các kiếp khác nhau, luân chuyển trong cõi trời và cõi người, và trong thời Đức Phật hiện tại, đã tái sinh làm con trai của một vị vua chư hầu, tên là Phussa.
So viññutaṃ patto khattiyakumārehi sikkhitabbasippesu nipphattiṃ gato.
Having reached maturity, he mastered the skills to be learned by Khattiya princes.
Khi trưởng thành, vị ấy đã thành thạo các nghề nghiệp mà các hoàng tử Khattiya cần học.
Upanissayasampannattā kāmesu alaggacitto aññatarassa mahātherassa santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā cariyānukūlaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā bhāvanaṃ anuyuñjanto jhānāni nibbattetvā jhānapādakaṃ vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva chaḷabhiñño ahosi.
Endowed with the potential for Nibbāna, his mind remained unattached to sensual pleasures. Having heard the Dhamma from a certain Mahāthera, he gained faith, went forth, and, taking a meditation subject conducive to his practice, diligently applied himself to development. He developed the jhānas, established vipassanā based on jhāna, and before long attained the six higher knowledges (chaḷabhiñño).
Vì có đầy đủ nhân duyên, tâm không vướng mắc vào các dục lạc, sau khi nghe Dhamma từ một vị Đại Trưởng lão, vị ấy phát khởi niềm tin, xuất gia, nhận một đề mục thiền định phù hợp với căn tánh của mình, chuyên tâm tu tập, đạt được các tầng thiền, rồi lấy thiền làm nền tảng để phát triển tuệ quán, và chẳng bao lâu sau đã trở thành vị Lục thông.
Athekadivasaṃ paṇḍaragotto nāma eko tāpaso tassa santike dhammaṃ sutvā nisinno sambahule bhikkhū sīlācārasampanne susaṃvutindriye bhāvitakāye bhāvitacitte disvā pasannacitto ‘‘sādhu vatāyaṃ paṭipatti loke ciraṃ tiṭṭheyyā’’ti cintetvā ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, anāgatamaddhānaṃ bhikkhūnaṃ paṭipatti bhavissatī’’ti theraṃ pucchi.
Then, one day, a certain ascetic named Paṇḍaragotta, having heard the Dhamma from him, sat down and, seeing numerous bhikkhus endowed with morality and good conduct, with well-restrained faculties, with bodies and minds developed, became confident in heart and thought, "Oh, may this practice long endure in the world!" He then asked the elder, "Venerable sir, what will be the practice of bhikkhus in the future?"
Một ngày nọ, một vị ẩn sĩ tên Paṇḍaragotta, sau khi nghe Dhamma từ vị Trưởng lão và ngồi xuống, thấy nhiều Tỳ-kheo đầy đủ giới hạnh, oai nghi, các căn được chế ngự tốt, thân đã được tu tập, tâm đã được tu tập, vị ấy hoan hỷ trong tâm và suy nghĩ: "Mong sao sự thực hành này sẽ tồn tại lâu dài trên thế gian!" Rồi vị ấy hỏi Trưởng lão: "Bạch Đại đức, trong tương lai, sự thực hành của các Tỳ-kheo sẽ như thế nào?"
Tamatthaṃ dassento saṅgītikārā –
The compilers of the Council, desiring to show that matter –
Để trình bày ý nghĩa đó, các vị trùng tụng (saṅgītikārā) đã đặt bài kệ mở đầu:
Tattha pāsādiketi attano paṭipattiyā pasādārahe.
Therein, pāsādike means those worthy of confidence through their practice.
Trong đó, pāsādike (đáng kính) có nghĩa là đáng được hoan hỷ bởi sự thực hành của chính mình.
Bahūti sambahule.
Bahū means many.
Bahū (nhiều) có nghĩa là rất nhiều.
Bhāvitatteti samathavipassanābhāvanāhi bhāvitacitte.
Bhāvitatte means with minds developed by samatha and vipassanā meditation.
Bhāvitatte (tâm đã tu tập) có nghĩa là tâm đã được tu tập bằng thiền định samatha và vipassanā.
Susaṃvuteti suṭṭhu saṃvutindriye.
Susaṃvute means with faculties well-restrained.
Susaṃvute (các căn được chế ngự tốt) có nghĩa là các căn đã được chế ngự rất tốt.
Isīti tāpaso.
Isī means the ascetic.
Isī (ẩn sĩ) có nghĩa là vị ẩn sĩ.
Paṇḍarasagottoti paṇḍarassa nāma isino vaṃse jātattā tena samānagotto.
Paṇḍarasagotto means of the same gotra (lineage) as the ascetic named Paṇḍara, having been born in his lineage.
Paṇḍarasagotto (thuộc dòng Paṇḍara) có nghĩa là cùng dòng họ với ẩn sĩ tên Paṇḍara, vì đã sinh ra trong dòng dõi của vị ấy.
Phussasavhayanti phussasaddena avhātabbaṃ, phussanāmakanti attho.
Phussasavhayaṃ means to be called by the word Phussa, meaning named Phussa.
Phussasavhayaṃ (tên Phussa) có nghĩa là được gọi bằng tên Phussa, tức là tên Phussa.
Tattha kiṃ chandāti imasmiṃ sāsane anāgate bhikkhū kīdisacchandā kīdisādhimuttikā, kiṃ hīnādhimuttikā, udāhu paṇītādhimuttikāti attho.
Therein, kiṃ chandā means, in this Dispensation, what kind of intention (chanda), what kind of disposition will bhikkhus have in the future—will they have a lowly disposition or a refined disposition? This is the meaning.
Trong đó, kiṃ chandā (mong muốn gì) có nghĩa là trong giáo pháp này, trong tương lai, các Tỳ-kheo sẽ có những mong muốn và khuynh hướng như thế nào? Có phải là khuynh hướng thấp kém, hay là khuynh hướng cao thượng? Đó là ý nghĩa.
Kimadhippāyāti kīdisādhippāyā kīdisajjhāsayā, kiṃ saṃkilesajjhāsayā, udāhu vodānajjhāsayāti attho.
Kimadhippāyā means, what kind of intent, what kind of underlying tendency will they have—will they have underlying tendencies of defilement or underlying tendencies of purification? This is the meaning.
Kimadhippāyā (ý định gì) có nghĩa là họ sẽ có những ý định và khuynh hướng như thế nào? Có phải là khuynh hướng phiền não, hay là khuynh hướng thanh tịnh? Đó là ý nghĩa.
Atha vā chandā nāma kattukamyatā, tasmā kīdisī tesaṃ kattukamyatāti attho.
Alternatively, chandā means the desire to act; therefore, what kind of desire to act will they have? This is the meaning.
Hoặc chandā (mong muốn) có nghĩa là ý muốn làm điều gì đó, vậy ý muốn làm điều gì đó của họ sẽ như thế nào? Đó là ý nghĩa.
Adhippāyo ajjhāsayoyeva.
Adhippāyo is indeed underlying tendency (ajjhāsaya).
Adhippāyo (ý định) chỉ là khuynh hướng.
Kimākappāti kīdisākappā.
Kimākappā means, what kind of demeanor.
Kimākappā (oai nghi gì) có nghĩa là họ sẽ có những oai nghi như thế nào?
Ākappāti ca vesagahaṇādivārittacārittavantoti attho.
And ākappā means having behavior and conduct such as adopting an appearance. This is the meaning.
Ākappā (oai nghi) có nghĩa là có những hành vi và oai nghi như việc giữ gìn hình tướng.
Bhavissareti bhavissanti.
Bhavissare means they will be.
Bhavissare (sẽ là) có nghĩa là sẽ trở thành.
Taṃ meti taṃ anāgate bhikkhūnaṃ chandādhippāyākappabhedaṃ pucchito mayhaṃ akkhāhi kathehīti theraṃ ajjhesati.
Taṃ me means, when asked, tell me (akkhāhi) that distinction of desire, intent, and demeanor of bhikkhus in the future. Thus, he requests the elder.
Taṃ me (điều đó cho tôi) có nghĩa là vị ẩn sĩ thỉnh cầu Trưởng lão: "Khi được hỏi, xin hãy nói cho tôi biết sự khác biệt về mong muốn, ý định và oai nghi của các Tỳ-kheo trong tương lai."
Tassa thero tamatthaṃ ācikkhanto sakkaccasavane tāva niyojetuṃ –
The elder, desiring to inform him of that matter, first urged him to listen attentively –
Để khuyên nhủ vị ẩn sĩ đó lắng nghe cẩn thận điều đó, vị Trưởng lão đã nói bài kệ:
Tattha kodhanāti kujjhanasīlā.
Therein, kodhanā means habitually angry.
Hãy tu tập Bát Chánh Đạo, để chạm đến Niết Bàn bất tử.” – Vị ấy đã nói những vần kệ này;
Bhavissanti anāgateti sambandho.
Bhavissanti anāgate is the connection.
Ở đây, kodhanā có nghĩa là những người có thói quen nổi giận. Có liên hệ với bhavissanti anāgate (sẽ có trong tương lai).
Kiṃ therassa kāle tathā nāhesunti?
Were they not like that in the elder's time?
Có phải trong thời của vị Trưởng lão không có những người như vậy không?
Na nāhesuṃ.
No, they were not.
Không phải là không có.
Tadā pana kalyāṇamittabahulatāya ovādakesu viññāpakesu sabrahmacārīsu bahūsu vijjamānesu kilesesu balavantesu paṭisaṅkhānabahulatāya ca yebhuyyena bhikkhū akkodhanā ahesuṃ, āyatiṃ tabbipariyāye atikodhanā bhavissanti, tasmā ‘‘anāgate’’ti vuttaṃ.
At that time, however, due to the abundance of good friends (kalyāṇamitta), with many fellow practitioners (sabrahmacārī) present to give admonition and make things known, and because of the abundance of reflection (paṭisaṅkhāna) even when defilements (kilesa) were strong, bhikkhus were mostly not given to anger. In the future, by a reversal of this state of affairs, they will be exceedingly prone to anger. Therefore, "in the future" was stated.
Tuy nhiên, vào thời đó, nhờ có nhiều bạn lành, có nhiều đồng phạm hạnh là người khuyên bảo và chỉ dẫn, và nhờ có nhiều sự quán xét đối với các phiền não mạnh mẽ, nên phần lớn các Tỳ-khưu không nổi giận. Trong tương lai, do ngược lại, họ sẽ trở nên rất dễ nổi giận. Vì vậy, mới nói là “anāgate” (trong tương lai).
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Đối với các từ ngữ còn lại cũng theo cách tương tự.
Upanāhīti āghātavatthūsu āghātassa upanayhanasīlā upanāhasambhavato vā upanāhī.
Upanāhī means those who are accustomed to holding a grudge (āghāta) regarding grounds for resentment, or upanāhī because of the arising of resentment.
Upanāhī có nghĩa là những người có thói quen ôm giữ oán hận trong các đối tượng của sự căm ghét, hoặc upanāhī vì sự phát sinh của sự ôm giữ oán hận.
Tattha purimakāliko byāpādo kodho, aparakāliko upanāho.
Among these, the ill-will (byāpāda) that arises first is anger (kodha); the ill-will that arises later is resentment (upanāha).
Trong đó, sự ác ý phát sinh trước là kodho (sân), sự ác ý phát sinh sau là upanāho (oán).
Sakiṃ pavatto vā doso kodho, anekakkhattuṃ pavatto upanāho.
Or, a defilement (dosa) that has arisen once is anger (kodha); that which has arisen many times is resentment (upanāha).
Hoặc sân là sự sân hận phát sinh một lần, oán là sự sân hận phát sinh nhiều lần.
Paresaṃ vijjamāne guṇe makkhanti puñjanti, tesaṃ vā udakapuñjaniyā viya udakassa makkho makkhanaṃ puñjanaṃ etesaṃ atthīti makkhī.
They obscure or wipe away the existing virtues of others, or they are makkhī because they have a 'wiping away' or 'obscuring' like the wiping away of water by a water-wiping cloth.
Họ che giấu và tích lũy những phẩm hạnh hiện có của người khác, hoặc makkhī vì họ có sự che giấu và tích lũy như sự tích lũy nước của một cái giếng.
Atimānalakkhaṇo thambho etesaṃ atthīti thambhī.
They are thambhī because they possess stiffness, which is characterized by excessive conceit.
Thambhī có nghĩa là những người có sự cứng đầu, đặc trưng bởi sự kiêu mạn thái quá.
Saṭhāti asantaguṇavibhāvanalakkhaṇena sāṭheyyena samannāgatā.
Saṭhā means endowed with deceit (sāṭheyya), characterized by the manifestation of non-existent virtues.
Saṭhā có nghĩa là những người có sự xảo quyệt, đặc trưng bởi việc phô bày những phẩm hạnh không có thật.
Issukīti parasampattikhiyyanalakkhaṇāya issāya samannāgatā.
Issukī means endowed with envy (issā), characterized by belittling others' prosperity.
Issukī có nghĩa là những người có sự đố kỵ, đặc trưng bởi việc chê bai sự thành công của người khác.
Nānāvādāti aññamaññaṃ viruddhavādā viruddhadiṭṭhikā, kalahakārakā cāti attho.
Nānāvādā means having conflicting views and contradictory opinions among themselves, which is to say, they are quarrelsome.
Nānāvādā có nghĩa là những người có quan điểm mâu thuẫn lẫn nhau, có nghĩa là những người gây tranh cãi.
Aññātamānino dhamme, gambhīre tīragocarāti gambhīre durobhāse saddhamme aññāte eva ‘‘ñātoti, diṭṭho’’ti evaṃ mānino, tato eva tassa orabhāge pavattitāya orimatīragocarā.
Aññātamānino dhamme, gambhīre tīragocarā means that, even though they do not know the profound (gambhīra), hard-to-comprehend Saddhamma, they are conceited, thinking "I know, I have seen." Therefore, being engaged in what pertains to its lower realm, they are concerned with the hither shore (orimatīragocarā).
Aññātamānino dhamme, gambhīre tīragocarā có nghĩa là những người tự mãn rằng mình “đã biết, đã thấy” những Pháp thâm sâu, khó hiểu, dù chưa biết, và vì thế, họ chỉ quanh quẩn ở bờ bên này của Pháp.
Lahukāti lahusabhāvā capalā.
Lahukā means light-natured, fickle.
Lahukā có nghĩa là những người có bản chất nhẹ dạ, phù phiếm.
Agarū dhammeti saddhamme gāravarahitā.
Agarū dhamme means lacking reverence for the Saddhamma.
Agarū dhamme có nghĩa là những người không có sự tôn kính đối với Chánh Pháp.
Aññamaññamagāravāti aññamaññasmiṃ appatissā, saṅghe sabrahmacārīsu ca garugāravavirahitā.
Aññamaññamagāravā means without deference to each other, lacking reverence and respect for the Saṅgha and their fellow practitioners (sabrahmacārī).
Aññamaññamagāravā có nghĩa là những người không có sự tôn trọng lẫn nhau, không có sự kính trọng đối với Tăng đoàn và các đồng phạm hạnh.
Bahū ādīnavāti vuttappakārā, vakkhamānā ca bahū anekadosā antarāyā.
Bahū ādīnavā means many faults and dangers, of the kind described and to be described.
Bahū ādīnavā có nghĩa là nhiều tai họa và chướng ngại đã được nói đến và sẽ được nói đến.
Loketi sattaloke.
Loke means in the world of beings (sattaloka).
Loke có nghĩa là trong thế giới chúng sinh.
Uppajjissantyanāgateti anāgate pātu bhavissanti.
Uppajjissantyanāgate means they will arise in the future.
Uppajjissantyanāgate có nghĩa là sẽ xuất hiện trong tương lai.
Sudesitaṃ imaṃ dhammanti, sammāsambuddhena suṭṭhu aviparītaṃ ādikalyāṇādippakārena desitaṃ imaṃ āgamasaddhammaṃ.
Sudesitaṃ imaṃ dhammaṃ means this Āgama Saddhamma, which was well taught by the Sammāsambuddha, without distortion, in the manner of being good in the beginning, and so on.
Sudesitaṃ imaṃ dhammaṃ có nghĩa là Chánh Pháp đã được Đức Chánh Đẳng Giác giảng dạy một cách hoàn hảo, không sai lệch, với sự tốt đẹp ở ban đầu, v.v.
Kilesissantīti kiliṭṭhaṃ kilesadūsitaṃ karissanti, ‘‘āpattiṃ ‘anāpattī’ti garukāpattiṃ ‘lahukāpattī’’’tiādinā duccaritasaṃkilesena asaddhammena saṇhasukhumaṃ rūpārūpadhammaṃ paṭikkhipissanti, diṭṭhisaṃkilesena ubhayatrāpi taṇhāsaṃkilesena saṃkilesissanti malinaṃ karissanti.
Kilesissantī means they will defile, corrupt with defilements. They will reject the subtle form and formless phenomena with unwholesome conduct (duccaritasaṃkilesa) through wrong dhamma (asaddhamma), saying "an offense is no offense, a serious offense is a light offense," and so on. They will corrupt and stain both with defilement of views (diṭṭhisaṃkilesa) and defilement of craving (taṇhāsaṃkilesa).
Kilesissanti có nghĩa là sẽ làm cho ô uế, làm cho bị nhiễm ô bởi phiền não, sẽ bác bỏ những pháp sắc và vô sắc vi tế bằng sự nhiễm ô của ác hạnh, bằng phi pháp như nói “không phạm” về một tội “phạm”, “tội nhẹ” về một trọng tội, v.v., sẽ làm cho ô uế bằng sự nhiễm ô của tà kiến và sự nhiễm ô của tham ái ở cả hai trường hợp.
Dummatīti nippaññā.
Dummatī means without wisdom, foolish.
Dummatī có nghĩa là những người thiếu trí tuệ.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘bhavissanti, bhikkhave, bhikkhū anāgatamaddhānaṃ…pe… abhidhammakathaṃ vedallakathaṃ kathentā kaṇhadhammaṃ okkamamānā na bujjhissantī’’ti (a. ni. 5.79).
For this was stated by the Blessed One: "Bhikkhus, in the future there will be bhikkhus...pe... discussing Abhidhamma talks and Vedalla talks, they will not understand, entering into dark dhammas."
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-khưu, sẽ có những Tỳ-khưu trong tương lai… (v.v.)… khi giảng về Abhidhamma và Vedalla, họ sẽ đi vào pháp đen tối mà không hiểu biết.”
Guṇahīnāti sīlādiguṇavirahitā dussīlā, alajjino ca.
Guṇahīnā means lacking virtues such as morality (sīla), immoral, and shameless.
Guṇahīnā có nghĩa là những người thiếu các phẩm hạnh như giới luật, tức là những người phá giới và không biết hổ thẹn.
Atha vā guṇahīnāti vinayavārittādiguṇena hīnā dhammavinaye appakataññuno.
Alternatively, guṇahīnā means deficient in virtues such as vinaya conduct (vāritta), having little knowledge of Dhamma and Vinaya.
Hoặc guṇahīnā có nghĩa là những người thiếu các phẩm hạnh như các quy tắc của Tỳ-luật, tức là những người ít hiểu biết về Pháp và Luật.
Saṅghamhīti saṅghamajjhe.
Saṅghamhī means in the midst of the Saṅgha.
Saṅghamhi có nghĩa là trong Tăng đoàn.
Voharantāti kathentā, saṅghe vinicchayakathāya vattamānāya yaṃkiñci bhaṇantā.
Voharantā means speaking, saying whatever comes to mind when a discussion of adjudication is taking place in the Saṅgha.
Voharantā có nghĩa là khi nói chuyện, khi nói bất cứ điều gì trong Tăng đoàn khi có một cuộc thảo luận về phán quyết.
Visāradāti nibbhayā pagabbhā.
Visāradā means fearless, impudent.
Visāradā có nghĩa là không sợ hãi, táo bạo.
Balavantoti pakkhabalena balavanto.
Balavanto means powerful through factional strength.
Balavanto có nghĩa là mạnh mẽ nhờ sức mạnh của phe phái.
Mukharāti mukhakharā kharavādino.
Mukharā means harsh-mouthed, speaking roughly.
Mukharā có nghĩa là miệng cứng, nói lời thô tục.
Assutāvinoti na sutavanto, kevalaṃ lābhasakkārasilokasannissayena guṇadharā hutvā ‘‘dhammaṃ ‘adhammo’ti, adhammañca ‘dhammo’ti, vinayaṃ ‘avinayo’ti, avinayañca ‘vinayo’’’ti evaṃ attanā yathicchitamatthaṃ saṅghamajjhe patiṭṭhapentā balavanto bhavissanti.
Assutāvino means not learned. Simply by relying on gain, honor, and fame, they will become powerful by adopting a false appearance of virtue, establishing their preferred meaning in the midst of the Saṅgha, saying "Dhamma is not Dhamma, not-Dhamma is Dhamma, Vinaya is not Vinaya, and not-Vinaya is Vinaya."
Assutāvino (Những người không nghe biết) nghĩa là không có sự nghe biết, chỉ là nương tựa vào lợi lộc, sự cung kính, danh tiếng, trở thành người mang phẩm chất (nhưng không thực chất), rồi tuyên bố "Dhamma là phi-Dhamma", "phi-Dhamma là Dhamma", "Vinaya là phi-Vinaya", "phi-Vinaya là Vinaya", như vậy, tự mình thiết lập ý nghĩa theo ý muốn giữa Tăng đoàn, và sẽ trở nên có quyền lực.
Guṇavantoti sīlādiguṇasampannā.
Guṇavanto means endowed with virtues such as morality (sīla).
Guṇavanto (Những người có phẩm chất) nghĩa là các tỳ-khưu đầy đủ các phẩm chất như giới (sīla).
Voharantā yathātthatoti atthānurūpaṃ, aviparītatthaṃ ‘‘dhammaṃ ‘dhammo’ti, adhammaṃ ‘adhammo’ti, vinayaṃ ‘vinayo’ti avinayaṃ ‘avinayo’’’ti evaṃ dīpentā.
Voharantā yathātthato means proclaiming according to the meaning, the undistorted meaning: "Dhamma is Dhamma, not-Dhamma is not-Dhamma, Vinaya is Vinaya, not-Vinaya is not-Vinaya."
Voharantā yathātthato (Nói đúng theo sự thật) nghĩa là trình bày đúng theo ý nghĩa, không sai lệch, rằng "Dhamma là Dhamma", "phi-Dhamma là phi-Dhamma", "Vinaya là Vinaya", "phi-Vinaya là phi-Vinaya".
Dubbalā te bhavissantīti parisāyaṃ alajjussannatāya balavirahitā te bhavissanti, tesaṃ vacanaṃ na tiṭṭhissati.
Dubbalā te bhavissantī means those will be powerless in the assembly due to the prevalence of the shameless; their words will not stand.
Dubbalā te bhavissantī (Họ sẽ trở nên yếu kém) nghĩa là trong hội chúng, do có quá nhiều người vô liêm sỉ, những vị ấy sẽ trở nên thiếu sức mạnh, lời nói của họ sẽ không được chấp nhận.
Hirīmanā anatthikāti hirīmanto kenaci anatthikā.
Hirīmanā anatthikā means those who possess moral shame (hirīmanta) and are disinterested in anything.
Hirīmanā anatthikā (Người có lòng hổ thẹn, không có ý muốn gì) nghĩa là người có lòng hổ thẹn, không có ý muốn gì.
Te hi dhammena vattuṃ samatthāpi pāpajigucchatāya appakiccatāya ca kehici virodhaṃ akarontā attano vādaṃ patiṭṭhāpetuṃ na vāyamantā diṭṭhāvikammaṃ vā adhiṭṭhānaṃ vā akatvā tuṇhī honti.
Though they are capable of speaking according to the Dhamma, out of abhorrence for evil and having few concerns, they do not create conflict with anyone, nor do they strive to establish their own views. Without making a public declaration or a firm resolve, they remain silent.
Những vị ấy, dù có khả năng nói đúng theo Dhamma, nhưng do ghê tởm điều ác và ít việc, không gây mâu thuẫn với ai, không cố gắng thiết lập quan điểm của mình, không thực hiện việc làm rõ hay quyết định, mà chỉ giữ im lặng.
Rajatanti rūpiyaṃ, tena kahāpaṇalohamāsakādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo.
Rajataṃ means silver; by this, kahāpaṇa coins, copper māsa coins, and so on, should be understood to be included.
Rajataṃ (Bạc) nghĩa là tiền bạc; qua đó, cần hiểu rằng nó cũng bao gồm các loại tiền như kahāpaṇa, đồng, māsaka, v.v.
Jātarūpanti suvaṇṇaṃ, tena maṇimuttādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo.
Jātarūpaṃ means gold; by this, gems, pearls, and so on, should be understood to be included.
Jātarūpaṃ (Vàng) nghĩa là vàng; qua đó, cần hiểu rằng nó cũng bao gồm các loại đá quý như ngọc, châu báu, v.v.
Vā-saddo samuccayattho ‘‘apadā vā’’tiādīsu (a. ni. 4.34; 5.32; itivu. 90) viya.
The particle "vā" is used in a cumulative sense, as in "apadā vā" and so on.
Chữ "vā" (hoặc) có nghĩa là tập hợp, giống như trong các câu "apadā vā" (A.N. 4.34; 5.32; Itivu. 90) v.v.
‘‘Rajatajātarūpañcā’’ti vā pāṭho.
"Rajatajātarūpañcā" is also a reading.
Cũng có bản đọc là "rajatajātarūpañcā" (bạc và vàng).
Khettanti yattha pubbaṇṇāparaṇṇaṃ ruhati, taṃ khettaṃ.
Khettaṃ means a field where early and late crops grow.
Khettaṃ (Ruộng) nghĩa là nơi mà ngũ cốc và các loại cây trồng khác mọc lên, đó là ruộng.
Tadatthaṃ akatabhūmibhāgo vatthu.
The undeveloped piece of land intended for that purpose is called vatthu (plot).
Phần đất chưa được canh tác dành cho mục đích đó được gọi là vatthu (đất đai).
Ajeḷakanti eḷakā nāma ajāyeva, te ṭhapetvā avasesā pasujātī ajā nāma.
Ajeḷakaṃ: Eḷakā are goats, and excluding them, other species of animals are called aja.
Ajeḷakaṃ (Dê và cừu): cừu (eḷakā) là một loại dê; trừ chúng ra, các loài gia súc khác được gọi là dê (ajā).
Ajeḷakaggahaṇeneva hettha gomahiṃsādīnampi saṅgaho kato.
By the inclusion of "ajeḷaka," buffaloes, cows, and so on, are also included here.
Chỉ việc đề cập đến dê và cừu (ajeḷaka) ở đây đã bao gồm cả bò, trâu, v.v.
Dāsidāsañcāti dāsiyo ca dāse ca.
Dāsidāsañcā means female slaves and male slaves.
Dāsidāsañcā (Nữ tỳ và nam nô) nghĩa là nữ tỳ và nam nô.
Dummedhāti aviddasuno, kappiyākappiyaṃ sāruppāsāruppaṃ ajānantā attano atthāya sādiyissanti sampaṭicchissanti.
Dummedhā means unwise, those who do not know what is allowable and unallowable, proper and improper, and for their own benefit, sādiyissanti (will accept) and take them.
Dummedhā (Người ngu si) nghĩa là người thiếu trí tuệ, không biết điều gì là thích hợp hay không thích hợp, điều gì là đúng hay không đúng, sẽ sādiyissanti (chấp nhận) vì lợi ích của bản thân, sẽ sampaṭicchissanti (thụ nhận).
Ujjhānasaññinoti pare heṭṭhato katvā olokanacittā, anujjhāyitabbaṭṭhānepi vā ujjhānasīlā.
Ujjhānasaññino means those whose minds are accustomed to looking down on others, or those who are accustomed to finding fault even in situations where fault should not be found.
Ujjhānasaññino (Người có tâm chỉ trích) nghĩa là người có tâm nhìn người khác từ thấp, hoặc có thói quen chỉ trích ngay cả ở những nơi không nên chỉ trích.
Bālāti duccintitacintanādinā bālalakkhaṇena samannāgatā, tato eva sīlesu asamāhitā catupārisuddhisīlesu na samāhitacittā.
Bālā means foolish, endowed with the characteristic of foolishness, such as engaging in foolish thoughts; therefore, they are sīlesu asamāhitā, their minds are not composed in the fourfold purity of morality (cattāri pārisuddhisīla).
Bālā (Người ngu si) nghĩa là người bị chi phối bởi đặc điểm của kẻ ngu si như suy nghĩ những điều sai trái, và do đó sīlesu asamāhitā (không định tâm trong giới) nghĩa là tâm không định tĩnh trong tứ thanh tịnh giới.
Unnaḷāti, samussitatucchamānā.
Unnaḷā means puffed up with vain conceit.
Unnaḷā (Người kiêu ngạo) nghĩa là người có lòng kiêu mạn rỗng tuếch được dựng lên.
Vicarissantīti mānaddhajaṃ ukkhipitvā vicarissanti.
Vicarissantī means they will wander about hoisting the banner of conceit.
Vicarissanti (Sẽ đi lại) nghĩa là sẽ đi lại với lá cờ kiêu mạn được giương cao.
Kalahābhiratā magāti sārambhabahulatāya karaṇuttariyapasutā kalahe eva abhiratā magasadisā migā viya attahitāpekkhā ghāsesanābhiratā dubbalavihesaparāti attho.
Kalahābhiratā magā means being much given to contention, eagerly pursuing superiority in argument, they delight in quarrel, like deer (migā), being concerned with their own welfare, delighting in seeking food, and harming the weak.
Kalahābhiratā magā (Những kẻ ngu si thích tranh cãi) nghĩa là do có nhiều sự tranh giành, chú tâm vào việc gây ra tranh chấp, họ chỉ thích tranh cãi, giống như những con thú, quan tâm đến lợi ích của bản thân, thích tìm kiếm thức ăn, và làm phiền những kẻ yếu đuối.
Uddhatāti uddhaccena samannāgatā cittekaggatārahitā.
Uddhatā means agitated, endowed with agitation (uddhacca), lacking one-pointedness of mind.
Uddhatā (Người phóng dật) nghĩa là người bị phóng dật chi phối, thiếu sự định tâm.
Nīlacīvarapārutāti akappiyarajanarattena nīlavaṇṇena cīvarena pārutā, tādisaṃ cīvaraṃ nivāsetvā ceva pārupitvā ca vicaraṇakā.
Nīlacīvarapārutā means clad in robes of a blue color, dyed with an unallowable dye; those who wear and drape such robes.
Nīlacīvarapārutā (Mặc y màu xanh) nghĩa là người mặc y màu xanh, được nhuộm bằng thuốc nhuộm không thích hợp; là những người mặc và khoác loại y như vậy mà đi lại.
Kuhāti sāmantajappanādinā kuhanavatthunā kuhakā, asantaguṇasambhāvanicchāya kohaññaṃ katvā paresaṃ vimhāpayā.
Kuhā means deceptive (kuhaka) by means of deceitful practices such as artful hinting; those who deceive others by creating an impression of non-existent virtues.
Kuhā (Người lừa dối) nghĩa là người lừa dối bằng cách giả vờ tu tập thiền định, v.v.; là người làm ra vẻ giả dối để người khác ngạc nhiên, với ý muốn được khen ngợi những phẩm chất không có thật.
Thaddhāti kodhena mānena ca thaddhamānasā kakkhaḷahadayā.
Thaddhā means rigid-minded (thaddhamānasā) and hard-hearted due to anger and conceit.
Thaddhā (Người cứng nhắc) nghĩa là người có tâm cứng nhắc, trái tim thô bạo do sân hận và kiêu mạn.
Lapāti lapanakā kuhanavuttikā, pasannamānasehi manussehi ‘‘kena, bhante, ayyassa attho’’ti paccayadāyakānaṃ vadāpanakā, payuttavācāvasena, nippesikatāvasena ca paccayatthaṃ lapakāti vā attho.
Lapā means eloquent, those with deceptive conduct, or those who cause people with trusting minds to give offerings by saying, "Venerable sir, what does the noble one need?" or those who speak for offerings through suggestive words and by making demands.
Lapā (Người ba hoa) nghĩa là người nói nhiều, có hành vi lừa dối; là người khiến các thí chủ có tâm hoan hỷ phải nói "Bạch Đại đức, Đại đức cần gì ạ?", hoặc nói nhiều để xin vật dụng, hoặc là người nói nhiều vì phải phục vụ thí chủ, phá hoại phẩm giá của mình.
Siṅgīti ‘‘tattha katamaṃ siṅgaṃ?
Siṅgī means endowed with manifest defilements similar to the "siṅga" mentioned when it is stated: "What is siṅga here? That siṅga which is dalliance, cleverness, artistry, meticulousness, fastidiousness" (Vibh. 852); which means having a dalliant character.
Siṅgī (Người có sừng) nghĩa là "Ở đây, sừng là gì?
Yaṃ siṅgaṃ siṅgāratā cāturatā cāturiyaṃ parikkhatatā pārikkhatiya’’nti (vibha. 852) evaṃ vuttehi siṅgasadisehi pākaṭakilesehi samannāgatā, siṅgāracaritāti attho.
"Yaṃ siṅgaṃ siṅgāratā cāturatā cāturiyaṃ parikkhatatā pārikkhatiya" means endowed with prominent defilements similar to siṅga (horn), as stated, meaning having a character of charm and attractiveness.
Sừng đó là sự duyên dáng, sự khéo léo, sự tài tình, sự trang điểm, sự trang hoàng" (Vibh. 852), như vậy, là người bị chi phối bởi những phiền não rõ ràng giống như sừng; nghĩa là người có hành vi duyên dáng.
‘‘Ariyā viyā’’ti idaṃ ‘‘kuhā’’ti etasseva atthadassanaṃ.
"Ariyā viyā" clarifies the meaning of "kuhā."
"Ariyā viyā" (Giống như các bậc Thánh) là sự giải thích ý nghĩa của từ "kuhā".
Kuhakānañhi ariyānamiva ṭhitabhāvaṃ dassento ariyā viya vicarantīti āha.
(The text) said, "They wander like Noble Ones," intending to show that the deceivers (kuhaka) appear to be steadfast like Noble Ones, thereby wandering like Noble Ones.
Để chỉ ra rằng những kẻ lừa dối có vẻ như là các bậc Thánh, nên nói rằng họ đi lại giống như các bậc Thánh.
Telasaṇṭhehīti sitthakatelena vā udakatelena vā osaṇṭhitehi.
Telasaṇṭhehīti: by those with hair groomed with either wax oil or water oil.
Telasaṇṭhehī (Với dầu đã được thoa) nghĩa là với dầu sáp hoặc dầu nước đã được thoa.
Capalāti kāyamaṇḍanaparikkhāramaṇḍanādinā cāpallena yuttā.
Capalāti: endowed with fickleness such as adorning the body and adorning their requisites.
Capalā (Người phù phiếm) nghĩa là người có hành vi phù phiếm như trang điểm thân thể, trang điểm vật dụng.
Añjanakkhikāti alaṅkārañjanena añjitanettā.
Añjanakkhikāti: with eyes adorned with cosmetic eye-salve.
Añjanakkhikā (Người mắt được kẻ chì) nghĩa là người có mắt được kẻ bằng chì trang điểm.
Rathiyāya gamissantīti bhikkhācariyāya kulūpasaṅkamanāpadesehi, mahāracchāya ito cito ca paribbhamissanti.
Rathiyāya gamissantīti: for alms-round, by means of indicating visits to families, they will wander here and there on the main road.
Rathiyāya gamissantī (Sẽ đi trên đường lớn) nghĩa là sẽ đi lại đây đó trên đường lớn, từ những nơi đi khất thực đến các gia đình.
Dantavaṇṇikapārutāti dantavaṇṇarattena cīvarena pārutasarīrā.
Dantavaṇṇikapārutāti: with bodies covered in robes dyed ivory-white.
Dantavaṇṇikapārutā (Mặc y màu ngà) nghĩa là người có thân thể mặc y màu ngà.
Ajegucchanti ajigucchitabbaṃ.
Ajegucchanti: that which is not to be disdained.
Ajegucchaṃ (Không đáng ghê tởm) nghĩa là không đáng ghê tởm.
Vimuttehīti ariyehi.
Vimuttehīti: by the Noble Ones.
Vimuttehī (Bởi những người đã giải thoát) nghĩa là bởi các bậc Thánh.
Surattanti kappiyarajanena suṭṭhu rattaṃ, arahantānaṃ buddhādīnaṃ ciṇṇatāya arahaddhajaṃ jigucchissanti kāsāvaṃ.
Surattanti: well-dyed with permissible dye, the saffron robe (kāsāva), which is the flag of Arahants, Buddhas, and others due to their practice, they will disdain.
Surattaṃ (Được nhuộm tốt) nghĩa là y cà sa được nhuộm tốt bằng thuốc nhuộm thích hợp, là biểu tượng của A-la-hán, được chư Phật và các bậc Thánh khác sử dụng, nhưng họ sẽ ghê tởm y cà sa.
Odātesu samucchitā gedhaṃ āpannā.
Odātesu samucchitā: being attached to white (garments), fallen into greed.
Odātesu samucchitā (Bị dính mắc vào màu trắng) nghĩa là bị dính mắc vào màu trắng, bị tham ái chi phối.
Dantavaṇṇapārupanassa hi idaṃ kāraṇavacanaṃ.
Indeed, this is the reason for wearing ivory-white robes.
Đây là lời giải thích lý do cho việc mặc y màu ngà.
Te hi setakaṃ sambhāventā ‘‘sabbena sabbaṃ setake gahite liṅgapariccāgo eva siyā’’ti dantavaṇṇaṃ pārupanti.
For, valuing white garments, thinking, "If white is worn entirely, it would be an abandonment of the mark (of a recluse)," they wear ivory-white robes.
Họ tôn sùng màu trắng, nhưng nghĩ rằng "nếu hoàn toàn mặc màu trắng, sẽ là từ bỏ hình tướng (của Tỳ-khưu)", nên họ mặc y màu ngà.
Lābhakāmāti lābhagiddhā.
Lābhakāmāti: greedy for gain.
Lābhakāmā (Người tham lợi) nghĩa là người tham lam lợi lộc.
Bhikkhācariyāsupi kosajjayogato kusītā.
Because of their laziness even in alms-round, they are kusītā (lazy).
Do sự lười biếng trong việc khất thực, họ là những người kusītā (lười biếng).
Samaṇadhammaṃ kātuṃ cittassa ussāhābhāvena hīnavīriyā.
Due to lack of mental enthusiasm to practice the duties of a recluse, they are hīnavīriyā (of weak energy).
Do thiếu nhiệt huyết trong tâm để thực hành pháp Sa-môn, họ là những người hīnavīriyā (thiếu tinh tấn).
Kicchantāti, kilamantā, vanapatthesu vasituṃ kicchantā kilantacittāti attho.
Kicchantāti: weary, meaning, weary-minded to dwell in forest thickets.
Kicchantā (Người mệt mỏi) nghĩa là người mệt mỏi, có tâm mệt mỏi khi sống trong rừng.
Gāmantesūti gāmantasenāsanesu gāmasamīpesu senāsanesu, gāmadvāresu vā senāsanesu.
Gāmantesūti: in hermitages near villages, in hermitages at the edge of villages, or in hermitages at the village gates.
Gāmantesu (Ở các vùng ngoại ô) nghĩa là ở các trú xứ gần làng, hoặc ở các trú xứ ở cổng làng.
Vasissareti vasissanti.
Vasissareti: they will dwell.
Vasissare (Sẽ sống) nghĩa là sẽ sống.
Te teva anusikkhantāti ye ye micchājīvappayogena laddhalābhā, te te eva puggale anusikkhantā bhamissanti.
Te teva anusikkhantāti: those who have acquired gains through wrong livelihood, these very individuals will wander imitating those persons.
Te teva anusikkhantā (Họ sẽ bắt chước những người đó) nghĩa là họ sẽ đi theo và bắt chước những người đã đạt được lợi lộc bằng cách sống sai trái.
Bhamissantīti sayampi te viya micchājīvena lābhaṃ uppādetuṃ rājakulādīni sevantā paribbhamissanti.
Bhamissantīti: they themselves, like them, will wander frequenting royal families and so on to produce gains through wrong livelihood.
Bhamissantī (Sẽ đi lang thang) nghĩa là tự họ cũng sẽ đi lang thang, phục vụ các gia đình hoàng gia, v.v., để kiếm lợi lộc bằng cách sống sai trái giống như những người đó.
‘‘Bhajissantī’’ti vā pāṭho, sevissantīti attho.
Or the reading is " Bhajissantī," meaning they will associate.
Cũng có bản đọc là "Bhajissantī" (Sẽ phục vụ), nghĩa là sẽ phục vụ.
Asaṃyatāti sīlasaṃyamarahitā.
Asaṃyatāti: devoid of moral restraint.
Asaṃyatā (Người không chế ngự) nghĩa là người thiếu giới luật và sự tự chế.
Ye ye alābhino lābhanti ye ye bhikkhū micchājīvaparivajjanena appapuññatāya ca lābhassa paccayassa na lābhino, te pujjā pūjanīyā pāsaṃsā tadā anāgate kāle na bhavissanti.
Ye ye alābhino lābhanti: those bhikkhus who are without gain, without requisites, due to avoiding wrong livelihood and having little merit, they will not be pujjā (reverence-worthy), praiseworthy, tadā (at that time) in the future.
Ye ye alābhino lābhaṃ (Những ai không có lợi lộc) nghĩa là những tỳ-khưu nào không có lợi lộc, vật dụng, do tránh xa tà mạng và do ít phước báu, thì pujjā (đáng được cúng dường), pāsaṃsā (đáng được khen ngợi) tadā (lúc đó), trong tương lai, sẽ không còn nữa.
Supesalepi te dhīreti dhitisampannatāya dhīre suṭṭhu pesalepi te bhikkhū na sevissanti, tadā anāgate te lābhino lābhakāmāva bhikkhūti attho.
Supesalepi te dhīreti: even those bhikkhus who are steadfast (dhīra) due to possessing steadfastness and are very agreeable (pesala), they will not associate with them. At that time in the future, it is implied that only those bhikkhus greedy for gain will be (esteemed).
Supesalepi te dhīre (Những người kiên định và rất đáng kính) nghĩa là những tỳ-khưu kiên định, rất đáng kính do có sự kiên trì, thì những người tham lợi lộc sẽ không phục vụ họ; nghĩa là lúc đó, trong tương lai, chỉ có những tỳ-khưu tham lợi lộc mới được coi trọng.
Milakkhurajanaṃ rattanti kālakacchakarajanena rattaṃ.
Milakkhurajanaṃ rattanti: dyed with dye of the Milakkha kind, meaning, dyed with the dye of black acacia.
Milakkhurajanaṃ rattaṃ (Được nhuộm bằng thuốc nhuộm của người man di) nghĩa là được nhuộm bằng thuốc nhuộm màu đen.
Samāsapadañhetaṃ, gāthāsukhatthaṃ sānunāsikaniddeso.
This is a compound word; the indication with a nasal is for the sake of metrical ease.
Đây là một từ ghép, cách dùng với âm mũi là để dễ đọc trong kệ.
Garahantā sakaṃ dhajanti attano dhajabhūtaṃ kāsāvaṃ jigucchantā.
Garahantā sakaṃ dhajanti: disdaining their own banner, meaning, disdaining their own kāsāva robe.
Garahantā sakaṃ dhajaṃ (Ghê tởm biểu tượng của mình) nghĩa là ghê tởm y cà sa, biểu tượng của chính mình.
Sāsane pabbajitānañhi kāsāvo dhajo nāma.
For those who have gone forth in the Dispensation, the kāsāva is indeed called the banner.
Y cà sa là biểu tượng của những người đã xuất gia trong giáo pháp.
Titthiyānaṃ dhajaṃ kecīti keci sakyaputtiyabhāvaṃ paṭijānantā eva titthiyānaṃ setavatthikānaṃ dhajabhūtaṃ avadātakaṃ setavatthaṃ dhāressanti.
Titthiyānaṃ dhajaṃ kecīti: some, while claiming to be Sakyaputtiyas, will wear the pure white garment, which is the banner of non-Buddhist ascetics (titthiyas) who wear white robes.
Titthiyānaṃ dhajaṃ kecī (Một số người sẽ mặc biểu tượng của ngoại đạo) nghĩa là một số người, dù tự xưng là con của Đức Phật Thích Ca, sẽ mặc y phục màu trắng, biểu tượng của ngoại đạo.
Kāsāvaṃ dhārentena kāsāvaṃ bahumānena ‘‘duccaritato oramitabba’’nti kāsāvassa garukātabbabhāve chaddantajātakamudāharanto ‘‘abhibhūtassa dukkhenā’’tiādimāha.
The elder, wishing to illustrate that the kāsāva should be regarded with respect and that one should refrain from misconduct, citing the Chaddanta Jātaka, spoke thus: "abhibhūtassa dukkhenā" (overcome by suffering) and so on.
Để giải thích rằng y cà sa phải được tôn trọng, rằng "phải từ bỏ hành vi xấu", Đức Phật đã dẫn chứng câu chuyện Jātaka Chaddanta khi nói "abhibhūtassa dukkhenā" (bị khổ đau áp đảo) v.v.
Tattha sallaviddhassāti puthunā savisena sallena viddhassa, tato eva mahatā dukkhena abhibhūtassa.
Therein, sallaviddhassāti: pierced by a broad, poisoned arrow; hence, overwhelmed by great suffering.
Trong đó, sallaviddhassā (bị mũi tên đâm) nghĩa là bị đâm bởi một mũi tên độc lớn, và do đó bị khổ đau lớn áp đảo.
Ruppatoti sarīravikāraṃ āpajjato.
Ruppatoti: undergoing bodily distortion.
Ruppato (Bị đau đớn) nghĩa là thân thể bị biến dạng.
Mahāghorāti sarīrajīvitesu nirapekkhatāya bhimmā garutarā paṭisaṅkhā aññehi acintiyā cintāmattena pavattetuṃ asakkuṇeyyā chaddantamahānāgassa āsi, ahosi.
Mahāghorāti: the great and terrible reflection (paṭisaṅkhā) of the great Chaddanta elephant-king, which was more formidable due to his disregard for body and life, and which was acintiyā (inconceivable), unachievable by mere thought for others, āsi (was), existed.
Mahāghorā (vĩ đại và đáng sợ) là sự quán xét đáng sợ và trọng đại hơn, không dính mắc vào thân mạng, và acintiyā (bất khả tư nghì) đối với người khác, không thể khởi lên chỉ bằng ý nghĩ, đã có ở voi chúa Chaddanta.
Chaddantanāgarājakāle hi bodhisatto soṇuttarena nāma nesādena paṭicchannaṭṭhāne ṭhatvā visapītena sallena viddho mahatā dukkhena abhibhūto taṃ gahetvā paridahitaṃ kāsāvaṃ disvā ‘‘ayaṃ ariyaddhajena paṭicchanno, na mayā hiṃsitabbo’’ti tattha mettacittameva paccupaṭṭhapetvā uparidhammaṃ desesi.
For, during the time of the Chaddanta elephant-king, the Bodhisatta, having been pierced by a poisoned arrow while standing in a concealed place by a hunter named Soṇuttara, and being overcome by great suffering, drew him out, saw the kāsāva robe he was wearing, and thought, "This one is covered by the Noble One's banner, he should not be harmed by me." Thereupon, cultivating a mind of loving-kindness towards him, he preached a higher Dhamma.
Thật vậy, vào thời voi chúa Chaddanta, Bồ tát, khi bị người thợ săn tên Soṇuttara ẩn nấp bắn bằng mũi tên tẩm thuốc độc, bị khổ đau lớn áp đảo, đã lấy mũi tên ra, và khi thấy y khoác y vàng, Ngài nghĩ: “Người này được che phủ bởi lá cờ của bậc Thánh, ta không nên làm hại y”, rồi Ngài chỉ khởi tâm từ bi đối với người ấy và thuyết giảng giáo pháp cao thượng.
Yathāha –
As it was said:
Như đã nói:
Imamatthaṃ dassento thero ‘‘chaddanto hī’’tiādimāha.
The elder, showing this meaning, said: "chaddanto hī" (Chaddanta indeed) and so on.
Để chỉ rõ ý này, Trưởng lão đã nói: “Chaddanta hī” (Thật vậy, Chaddanta) v.v.
Tattha surattaṃ arahaddhajanti soṇuttarena paridahitakāsāvaṃ sandhāyāha.
Therein, surattaṃ arahaddhajanti: he said this referring to the kāsāva robe worn by Soṇuttara.
Trong đó, surattaṃ arahaddhajaṃ (y vàng nhuộm tốt, lá cờ của bậc A-la-hán) là chỉ đến y vàng mà Soṇuttara đã khoác.
Abhaṇīti abhāsi.
Abhaṇīti: spoke.
Abhaṇī có nghĩa là đã nói.
Gāthāti gāthāyo.
Gāthāti: verses.
Gāthā có nghĩa là những bài kệ.
Gajoti chaddanto nāgarājā.
Gajoti: the elephant, meaning the Chaddanta elephant-king.
Gajo có nghĩa là voi chúa Chaddanta.
Atthopasaṃhitāti atthasannissitā hitā, hitayuttāti attho.
Atthopasaṃhitāti: conducive to welfare, meaning, endowed with welfare.
Atthopasaṃhitā có nghĩa là gắn liền với lợi ích, tức là hữu ích.
Chaddantanāgarājena vuttagāthāsu anikkasāvoti rāgādīhi kasāvehi kasāvo, paridahissatīti nivāsanapārupanaattharaṇavasena paribhuñjissati.
In the verses spoken by the Chaddanta elephant-king, anikkasāvoti: one who is stained by defilements such as passion; paridahissatīti: he will use it by wearing, putting on, or spreading it.
Trong những bài kệ do voi chúa Chaddanta nói, anikkasāvo có nghĩa là người bị ô nhiễm bởi các phiền não như tham ái, paridahissatī có nghĩa là sẽ sử dụng y vàng để mặc, khoác hoặc trải.
‘‘Paridhassatī’’ti vā pāṭho.
Or the reading is "Paridhassatī."
Hoặc có bản đọc là “paridhassatī”.
Apeto damasaccenāti indriyadamena ceva paramatthasaccapakkhikena vacīsaccena ca apeto, viyutto pariccattoti attho.
Apeto damasaccenāti: devoid of restraint of the senses and truthfulness of speech which pertains to ultimate truth; meaning, separated from, abandoned.
Apeto damasaccenā có nghĩa là người không có sự tự chế các căn và lời nói chân thật thuộc về Chân đế, tức là người đã từ bỏ, đã bỏ qua.
Na soti so evarūpo puggalo kāsāvaṃ paridahituṃ nārahati.
Na soti: such a person is not worthy to wear the kāsāva.
Na so (Người ấy không) có nghĩa là người như vậy không xứng đáng mặc y vàng.
Vantakasāvassāti catūhi maggehi vantakasāvo chaḍḍitakasāvo pahīnakasāvo assa bhaveyyāti attho.
Vantakasāvassāti: one who has vomited (discarded, abandoned) defilements (kasāva) by the four paths (magga); meaning, he would be such a person.
Vantakasāvassā có nghĩa là người đã nhổ bỏ phiền não, đã vứt bỏ phiền não, đã đoạn trừ phiền não bằng bốn Thánh đạo.
Sīlesūti catupārisuddhisīlesu.
Sīlesūti: in the fourfold purity of precepts (catupārisuddhisīla).
Sīlesū có nghĩa là trong bốn giới thanh tịnh (catupārisuddhisīla).
Susamāhitoti suṭṭhu samāhito.
Susamāhitoti: well concentrated.
Susamāhito có nghĩa là đã an định rất tốt.
Upetoti indriyadamena ceva vuttappakārena saccena ca upagato samannāgato.
Upetoti: endowed with, possessed of restraint of the senses and truthfulness of the aforementioned kind.
Upeto có nghĩa là người đã đạt được, đã đầy đủ sự tự chế các căn và lời nói chân thật như đã nói.
Sa veti so evarūpo puggalo taṃ gandhakāsāvavatthaṃ ekantena arahatīti attho.
Sa veti: such a person is indeed worthy of that saffron-coloured robe without doubt.
Sa ve (Người ấy thật sự) có nghĩa là người như vậy hoàn toàn xứng đáng với y vàng nhuộm.
Vipannasīloti bhinnasīlo.
Vipannasīloti: one whose precepts are broken.
Vipannasīlo có nghĩa là người giới hạnh bị phá hoại.
Dummedhoti nippañño sīlavisodhanapaññāya virahito.
Dummedhoti: unwise, devoid of the wisdom to purify precepts.
Dummedho có nghĩa là người không có trí tuệ, thiếu trí tuệ để làm thanh tịnh giới hạnh.
Pākaṭoti ‘‘dussīlo aya’’nti pākaṭo pakāso, vikkhittindriyatāya vā pākaṭo pākaṭindriyoti attho.
Pākaṭoti: either "this one is immoral" thus manifest, open; or pākaṭo means one whose faculties are scattered due to distraction.
Pākaṭo có nghĩa là người rõ ràng, hiển nhiên là “người ác giới”, hoặc do các căn bị tán loạn mà pākaṭo có nghĩa là người có các căn bị tán loạn.
Kāmakāriyoti bhinnasaṃvaratāya yathicchitakārako, kāmassa vā mārassa yathākāmakaraṇīyo.
Kāmakāriyoti: one who acts as he pleases due to broken restraint; or one who can be manipulated as desired by Māra of sensual desires.
Kāmakāriyo có nghĩa là người hành động theo ý muốn do giới hạnh bị phá hoại, hoặc người bị Ma vương dục vọng sai khiến hành động theo ý muốn của nó.
Vibbhantacittoti rūpādīsu visayesu vikkhittacitto.
Vibbhantacittoti: one whose mind is distracted by sense objects such as forms.
Vibbhantacitto có nghĩa là người có tâm tán loạn trong các đối tượng như sắc.
Nissukkoti asukko sukkadhammarahito hirottappavivajjito, kusaladhammasampādanaussukkarahito vā.
Nissukkoti: not pure, devoid of pure qualities, lacking shame and fear of wrongdoing; or devoid of zeal for accomplishing wholesome qualities.
Nissukko có nghĩa là người không trong sạch, thiếu các pháp trắng (kusaladhammā), không có lòng hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, hoặc thiếu sự nhiệt tâm trong việc thành tựu các thiện pháp.
Duṭṭhacittāti rāgādidosehi dūsitacittā.
Duṭṭhacittāti: those whose minds are defiled by impurities such as passion.
Duṭṭhacittā có nghĩa là những người có tâm bị ô nhiễm bởi các phiền não như tham ái.
Anādarāti satthari dhamme aññamaññañca ādararahitā agāravā.
Anādarāti: those who lack respect and reverence for the Teacher, the Dhamma, and for one another.
Anādarā có nghĩa là những người không tôn kính, không có sự tôn trọng đối với Đức Phật, Giáo pháp và lẫn nhau.
Tādīnaṃ mettacittānanti mettābhāvanāya sampayuttahadaye teneva arahattādhigamena iṭṭhādīsu tādibhāvappatte uḷāraguṇe.
"For those with minds of loving-kindness and steadfast" refers to the noble qualities of those whose hearts are imbued with the development of loving-kindness, and who, through the attainment of Arahantship by that very means, have achieved the state of being steadfast concerning desirable things and so on.
Tādīnaṃ mettacittānaṃ (của những người có tâm từ bi như vậy) có nghĩa là những bậc cao quý có tâm từ bi được thành tựu nhờ tu tập tâm từ, và đã đạt được trạng thái bất động trong mọi cảnh huống (iṭṭha, aniṭṭha) do sự chứng đắc A-la-hán.
Upayogatthe hi idaṃ sāmivacanaṃ.
Indeed, this is a genitive case word in the sense of 'for use'.
Thật vậy, đây là một danh từ ở cách sở hữu (sāmivacana) mang ý nghĩa của cách đối cách (upayogattha).
Niggaṇhissantīti ‘‘sīlādisampanne disvā te sambhāventā vipannasīle amhe na bahuṃ maññissantī’’ti attani agāravabhayena yathā te ubbāḷhā pakkamissanti, tathā bādhissantīti attho.
"They will suppress" means: "Seeing those endowed with virtue and so on, and praising them, they will not think highly of us, who are deficient in virtue." Out of fear of disrespect towards themselves, they will oppress them in such a way that those*, being harassed, will leave; this is the meaning.
Niggaṇhissantī có nghĩa là: “Khi thấy những người đầy đủ giới hạnh v.v., họ sẽ tán thán những người đó và sẽ không tôn trọng chúng ta là những người giới hạnh bị phá hoại.” Vì sợ bị khinh thường, họ sẽ áp bức những người này để họ phải bỏ đi.
Sikkhāpentāpīti sikkhāpiyamānāpi.
"Even though being trained" means even though they are being taught.
Sikkhāpentāpī có nghĩa là ngay cả khi được dạy dỗ.
Kammatthe hi ayaṃ kattuniddeso.
Indeed, this is a designation of the agent in the sense of the object.
Thật vậy, đây là cách diễn đạt chủ ngữ cho ý nghĩa bị động.
Therehīti attano ācariyupajjhāyehi.
"By the elders" means by their own teachers and preceptors.
Therehī có nghĩa là bởi các vị trưởng lão là thầy và bổn sư của mình.
Cīvaradhāraṇanti idaṃ samaṇapaṭipattiyā nidassanamattaṃ, tasmā ‘‘evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabba’’ntiādinā (a. ni. 4.122) sikkhāpiyamānāpīti attho.
"Wearing the robes" is merely an illustration of the conduct of monastics; therefore, the meaning is: even if they are taught with "you should go forth in this way, you should retreat in this way," and so on.
Cīvaradhāraṇaṃ (việc mặc y) đây chỉ là một ví dụ về hạnh của sa-môn, do đó, ý nghĩa là: “ngay cả khi được dạy dỗ rằng ‘người phải đi như thế này, người phải lui như thế này’ v.v.”
Na suṇissantīti ovādaṃ na gaṇhissanti.
"They will not listen" means they will not accept the admonition.
Na suṇissantī có nghĩa là sẽ không vâng lời khuyên.
Te tathā sikkhitā bālāti te andhabālā ācariyupajjhāyehi sikkhāpiyamānāpi anādaratāya asikkhitāti.
"Those fools thus trained" means those blind fools, even though taught by their teachers and preceptors, are untrained due to their disrespect.
Te tathā sikkhitā bālā (những kẻ ngu si được dạy dỗ như vậy) có nghĩa là những kẻ ngu si mù quáng đó, dù được các thầy và bổn sư dạy dỗ, nhưng do không tôn trọng nên không học hỏi.
Nādiyissantupajjhāyeti upajjhāye ācariye ca ādaraṃ na karonti, tesaṃ anusāsaniyaṃ na tiṭṭhanti.
"They will not pay attention to their preceptors" means they show no respect to their preceptors and teachers; they do not abide by their instructions.
Nādiyissantupajjhāye (họ sẽ không tôn trọng các bổn sư) có nghĩa là họ không tôn trọng các bổn sư và thầy, không tuân theo lời khuyên của họ.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như cái gì?
Khaḷuṅko viya sārathiṃ yathā khaḷuṅko duṭṭhasso assadamakaṃ nādiyati na tassa upadese tiṭṭhati, evaṃ tepi upajjhāyācariye na bhāyanti na sārajjantīti attho.
"Like a wild horse to the charioteer": just as a wild horse does not heed the horse-tamer and does not abide by his instructions, so too, they neither fear nor revere their preceptors and teachers; this is the meaning.
Khaḷuṅko viya sārathiṃ (như con ngựa bất kham đối với người đánh xe). Giống như con ngựa bất kham không vâng lời người huấn luyện ngựa, không tuân theo lời dạy của người đó, thì những người này cũng không sợ hãi hay hổ thẹn với các bổn sư và thầy của mình.
‘‘Eva’’ntiādi vuttassevatthassa nigamanaṃ.
"Thus" and so on is a conclusion of the previously stated meaning.
“Evaṃ” (như vậy) v.v. là phần kết luận cho ý nghĩa đã nói.
Tattha evanti vuttappakārena.
Therein, "thus" refers to in the manner described.
Trong đó, evaṃ có nghĩa là theo cách đã nói.
Anāgataddhānanti anāgatamaddhānaṃ, anāgate kāleti attho.
"In the future time" means in the coming time, in the future.
Anāgataddhānaṃ có nghĩa là thời gian chưa đến, tức là trong tương lai.
Taṃyeva sarūpato dassento ‘‘patte kālamhi pacchime’’ti āha.
Showing this very* in its essence, he said, "when the last time arrives."
Để chỉ rõ bản chất của điều đó, Ngài nói: “patte kālamhi pacchime” (khi thời kỳ cuối cùng đến).
Tattha katamo pacchimakālo?
Therein, what is the last time?
Trong đó, thời kỳ cuối cùng là gì?
‘‘Tatiyasaṅgītito paṭṭhāya pacchimakālo’’ti keci, taṃ eke nānujānanti.
Some say, "The last time is from the Third Council onwards." Others do not agree with this.
Một số người nói: “Thời kỳ cuối cùng bắt đầu từ Đại hội kết tập kinh điển lần thứ ba,” nhưng một số khác không đồng ý.
Sāsanassa hi pañcayugāni vimuttiyugaṃ, samādhiyugaṃ, sīlayugaṃ, sutayugaṃ, dānayuganti.
Indeed, there are five periods of the Dispensation: the period of liberation, the period of concentration, the period of virtue, the period of learning, and the period of generosity.
Thật vậy, có năm thời kỳ của Giáo pháp: thời kỳ giải thoát (vimuttiyuga), thời kỳ định (samādhiyuga), thời kỳ giới (sīlayuga), thời kỳ văn (sutayuga), và thời kỳ bố thí (dānayuga).
Tesu paṭhamaṃ vimuttiyugaṃ, tasmiṃ antarahite samādhiyugaṃ vattati, tasmimpi antarahite sīlayugaṃ vattati, tasmimpi antarahite sutayugaṃ vattateva.
Among these, the first is the period of liberation; when that disappears, the period of concentration prevails; when that too disappears, the period of virtue prevails; and when that too disappears, the period of learning still prevails.
Trong số đó, thời kỳ giải thoát là đầu tiên; khi nó biến mất, thời kỳ định diễn ra; khi nó biến mất, thời kỳ giới diễn ra; khi nó biến mất, thời kỳ văn vẫn diễn ra.
Aparisuddhasīlo hi ekadesena pariyattibāhusaccaṃ paggayha tiṭṭhati lābhādikāmatāya.
For indeed, one with impure virtue, desiring gain and so on, upholds abundant learning in part.
Thật vậy, một người có giới hạnh không thanh tịnh vẫn có thể giữ được phần nào sự học rộng (pariyatti) do mong muốn lợi lộc v.v.
Yadā pana mātikāpariyosānā pariyatti sabbaso antaradhāyati, tato paṭṭhāya liṅgamattameva avasissati, tadā yathā tathā dhanaṃ saṃharitvā dānamukhena vissajjenti, sā kira nesaṃ carimā sammāpaṭipatti.
However, when the entirety of the Pariyatti, ending with the mātikā, completely disappears, then only the mere outward sign remains. At that time, they gather wealth by any means and spend it through generosity; that, they say, is their final right practice.
Nhưng khi Giáo pháp (pariyatti) kết thúc bằng các bản mẫu (mātikā) hoàn toàn biến mất, thì chỉ còn lại hình tướng; khi đó, người ta sẽ tích lũy tài sản bằng mọi cách và bố thí. Đó được coi là sự thực hành đúng đắn cuối cùng của họ.
Tattha sutayugato paṭṭhāya pacchimakālo, ‘‘sīlayugato paṭṭhāyā’’ti apare.
Therein, the last time begins from the period of learning; others say, "from the period of virtue."
Trong đó, thời kỳ cuối cùng bắt đầu từ thời kỳ văn; một số khác nói: “bắt đầu từ thời kỳ giới.”
Evaṃ thero pacchime kāle uppajjanakaṃ mahābhayaṃ dassetvā puna tattha sannipatitabhikkhūnaṃ ovādaṃ dadanto ‘‘purā āgacchate’’tiādinā tisso gāthā abhāsi.
Thus, the elder, after showing the great danger that will arise in the last time, then, giving advice to the bhikkhus gathered there, spoke three verses beginning with "before it comes."
Như vậy, sau khi Trưởng lão chỉ ra mối nguy lớn sẽ phát sinh trong thời kỳ cuối cùng, Ngài lại khuyên nhủ các tỳ-khưu đang tụ họp ở đó bằng ba bài kệ bắt đầu bằng “purā āgacchate” (trước khi đến) v.v.
Tattha purā āgacchate etanti etaṃ mayā tumhākaṃ vuttaṃ paṭipattiantarāyakaraṃ anāgataṃ mahābhayaṃ āgacchati purā, yāva āgamissati, tāvadevāti attho.
Therein, "before this comes" means before this great future danger, which I have spoken to you about as an impediment to practice, arrives—that is, as long as it has not yet arrived.
Trong đó, purā āgacchate etaṃ (trước khi điều này đến) có nghĩa là: trước khi mối nguy lớn trong tương lai này, là chướng ngại cho sự thực hành mà ta đã nói với các con, đến; tức là ngay khi nó sắp đến.
Subbacāti vacanakkhamā sovacassakārakehi dhammehi samannāgatā, garūnaṃ anusāsaniyo padakkhiṇaggāhino hothāti attho.
"Docile" means capable of being spoken to, endowed with qualities that make one agreeable, be those who respectfully accept the admonitions of teachers; this is the meaning.
Subbacā có nghĩa là những người dễ dạy, đầy đủ những phẩm chất khiến người ta dễ nói chuyện, tức là hãy là những người vâng lời khuyên của các bậc tôn kính.
Sakhilāti muduhadayā.
"Friendly" means having gentle hearts.
Sakhilā có nghĩa là những người có tâm mềm mỏng.
Mettacittāti sabbasattesu hitūpasaṃhāralakkhaṇāya mettāya sampayuttacittā.
"With minds of loving-kindness" means having minds connected with mettā, which is characterized by bringing welfare to all beings.
Mettacittā có nghĩa là những người có tâm gắn liền với tâm từ, có đặc tính mang lại lợi ích và hạnh phúc cho tất cả chúng sinh.
Kāruṇikāti karuṇāya niyuttā paresaṃ dukkhāpanayanākāravuttiyā karuṇāya samannāgatā.
"Compassionate" means devoted to karuṇā, endowed with karuṇā, whose mode of action is to alleviate the suffering of others.
Kāruṇikā có nghĩa là những người gắn liền với lòng bi mẫn, đầy đủ lòng bi mẫn với thái độ muốn loại bỏ khổ đau cho người khác.
Āraddhavīriyāti akusalānaṃ pahānāya kusalānaṃ upasampadāya paggahitavīriyā.
"Of aroused energy" means having exerted energy for the abandonment of unwholesome states and the acquisition of wholesome states.
Āraddhavīriyā có nghĩa là những người đã nỗ lực tinh tấn để đoạn trừ các pháp bất thiện và thành tựu các pháp thiện.
Pahitattāti nibbānaṃ paṭipesitacittā.
"With self-directed" means with minds sent towards Nibbāna.
Pahitattā có nghĩa là những người có tâm hướng đến Nibbāna.
Niccanti sabbakālaṃ.
"Always" means at all times.
Niccaṃ có nghĩa là luôn luôn.
Daḷhaparakkamāti thiravīriyā.
"Of firm endeavor" means having steady energy.
Daḷhaparakkamā có nghĩa là những người có tinh tấn kiên cố.
Appamādanti appamajjanaṃ, so pamādassa paṭipakkhato veditabbo.
"Heedfulness" refers to being not heedless; it should be understood as the opposite of heedlessness.
Appamādaṃ (sự không phóng dật) có nghĩa là sự không lơ đễnh, nên được hiểu là đối nghịch với phóng dật.
Atthato hi appamādo nāma satiyā avippavāso, upaṭṭhitāya satiyā eva cetaṃ nāmaṃ.
Indeed, in essence, heedfulness is the non-separation from mindfulness; this name indeed belongs to present mindfulness.
Thật vậy, về ý nghĩa, không phóng dật là sự không rời xa chánh niệm, và đây là tên gọi của chánh niệm đã hiện hữu.
Ayañhettha attho – yasmā pamādamūlakā sabbe anatthā, appamādamūlakā ca sabbe atthā, tasmā pamādaṃ bhayato upaddavato disvā appamādañca khemato anupaddavato disvā appamādapaṭipattiyā sikhābhūtaṃ sīlādikkhandhattayasaṅgahaṃ sammādiṭṭhiādīnaṃ aṭṭhannaṃ aṅgānaṃ vasena aṭṭhaṅgikaṃ ariyamaggaṃ bhāvetha, amataṃ nibbānaṃ phusantā sacchikarontā attano santāne uppādetha, dassanamaggamatte aṭṭhatvā upari tiṇṇaṃ maggānaṃ uppādanavasena vaḍḍhetha, evaṃ vo appamādabhāvanā sikhāpattā bhavissatīti.
And this is the meaning here: since all disadvantages are rooted in heedlessness, and all advantages are rooted in heedfulness, therefore, seeing heedlessness as danger, as peril, and seeing heedfulness as security, as freedom from peril, develop the Noble Eightfold Path, which consists of the three aggregates of virtue and so on, which is the pinnacle of heedful practice, by way of the eight factors beginning with Right View, touching Nibbāna, realizing it, generating it in your own continuum, not settling merely at the path of seeing, but growing by generating the three higher paths; thus your development of heedfulness will reach its pinnacle.
Đây là ý nghĩa ở đây: Bởi vì tất cả những điều bất lợi đều có gốc rễ từ sự phóng dật, và tất cả những điều lợi ích đều có gốc rễ từ sự không phóng dật. Do đó, khi thấy sự phóng dật là nguy hiểm, là tai họa, và thấy sự không phóng dật là an toàn, không tai họa, hãy tu tập Bát Thánh Đạo (ariyamaggaṃ aṭṭhaṅgikaṃ), là đỉnh cao của sự thực hành không phóng dật, bao gồm ba uẩn (giới, định, tuệ) và tám chi phần như chánh kiến (sammādiṭṭhi) và các chi phần khác. Hãy phát sinh Niết Bàn (amataṃ nibbānaṃ) bất tử trong dòng tâm thức của chính mình bằng cách chạm đến và chứng ngộ nó. Không dừng lại ở đạo lộ kiến giải (dassanamagga) mà hãy phát triển bằng cách tạo ra ba đạo lộ cao hơn. Như vậy, sự tu tập không phóng dật của quý vị sẽ đạt đến đỉnh cao.
Yathācārī yathāsatotiādikā āyasmato sāriputtattherassa gāthā.
The verses of Venerable Sāriputta Thera begin with "How one acts, how one is mindful."
Bài kệ của Tôn giả Sāriputta bắt đầu bằng câu Yathācārī yathāsato (Người sống như thế nào, người có chánh niệm như thế nào).
Tassa āyasmato mahāmoggallānattherassa ca vatthu evaṃ veditabbaṃ – atīte ito satasahassakappādhike asaṅkhyeyyamatthake āyasmā sāriputto brāhmaṇamahāsālakule nibbatti, nāmena saradamāṇavo nāma ahosi.
The story of that Venerable One and Venerable Mahāmoggallāna Thera should be known thus: in the past, an immeasurable period exceeding one hundred thousand aeons ago, Venerable Sāriputta was born into the family of a great Brahmin householder; his name was Sarada Māṇava.
Câu chuyện về Tôn giả ấy và Tôn giả Mahāmoggallāna cần được biết như sau: Trong quá khứ, cách đây một trăm ngàn đại kiếp và một A-tăng-kỳ kiếp, Tôn giả Sāriputta tái sinh vào một gia đình Bà-la-môn đại phú, tên là Sarada.
Mahāmoggallāno gahapatimahāsālakule nibbatti, nāmena sirivaḍḍhakuṭumbiko nāma ahosi.
Mahāmoggallāna was born into the family of a great householder; his name was Sirivaḍḍha Kuṭumbika.
Tôn giả Mahāmoggallāna tái sinh vào một gia đình gia chủ đại phú, tên là Sirivaḍḍha Kuṭumbika.
Te ubhopi sahapaṃsukīḷakasahāyā ahesuṃ.
Both of them were childhood friends who played in the sand together.
Cả hai đều là bạn bè từ thuở ấu thơ, cùng chơi đùa với cát.
Tesu saradamāṇavo pitu accayena kulasantakaṃ dhanaṃ paṭipajjitvā ekadivasaṃ rahogato cintesi – ‘‘imesaṃ sattānaṃ maraṇaṃ nāma ekantikaṃ, tasmā mayā ekaṃ pabbajjaṃ upagantvā mokkhamaggo gavesitabbo’’ti sahāyaṃ upasaṅkamitvā, samma, ahaṃ pabbajitukāmo, kiṃ tvaṃ pabbajituṃ sakkhissasī’’ti vatvā tena ‘‘na sakkhissāmī’’ti vutte ‘‘hotu ahameva pabbajissāmī’’ti ratanakoṭṭhāgārāni vivarāpetvā kapaṇaddhikādīnaṃ mahādānaṃ datvā pabbatapādaṃ gantvā isipabbajjaṃ pabbaji.
Among them, Sarada Māṇava, upon his father's death, took possession of the family wealth. One day, he reflected in solitude: "Death is inevitable for these beings; therefore, I must go forth and seek the path to liberation." He approached his friend and said, "Friend, I wish to go forth; will you be able to go forth?" When the friend said, "I cannot," he replied, "Very well, I shall go forth alone." He then had his treasuries opened, gave great alms to the poor and needy, and went to the foot of a mountain to renounce the world as a sage.
Trong số đó, Sarada sau khi cha qua đời, đã tiếp quản tài sản gia đình. Một ngày nọ, ông suy nghĩ một mình: “Cái chết là điều chắc chắn đối với tất cả chúng sinh. Vì vậy, ta phải xuất gia để tìm kiếm con đường giải thoát.” Ông đến gặp người bạn của mình và nói: “Này bạn, tôi muốn xuất gia. Bạn có thể xuất gia không?” Khi người bạn trả lời: “Tôi không thể,” ông nói: “Thôi được, tôi sẽ xuất gia.” Sau đó, ông cho mở các kho báu, bố thí lớn cho những người nghèo khổ và những người hành khất, rồi đi đến chân núi và xuất gia theo lối tu khổ hạnh của đạo sĩ.
Tassa pabbajjaṃ anupabbajitā catusattatisahassamattā brāhmaṇaputtā ahesuṃ.
Forty-seven thousand Brahmin sons followed him in his renunciation.
Bảy mươi bốn ngàn con trai Bà-la-môn đã xuất gia theo ông.
So pañca abhiññāyo aṭṭha ca samāpattiyo nibbattetvā tesampi jaṭilānaṃ kasiṇaparikammaṃ ācikkhi.
He attained the five abhiññā and the eight attainments, and he also taught the kasiṇa meditation practice to those ascetics.
Ông đã đạt được năm thần thông (abhiññā) và tám thiền chứng (samāpatti), và cũng đã chỉ dạy phương pháp tu tập kasiṇa cho các đạo sĩ có tóc bện (jaṭila) ấy.
Tepi sabbe pañcābhiññā aṭṭha samāpattiyo nibbattesuṃ.
They all also attained the five abhiññā and the eight attainments.
Tất cả họ cũng đã đạt được năm thần thông và tám thiền chứng.
Tena samayena anomadassī nāma sammāsambuddho loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko satte saṃsāramahoghato tāretvā ekadivasaṃ ‘‘saradatāpasassa ca antevāsikānañca saṅgahaṃ karissāmī’’ti eko adutiyo pattacīvaramādāya ākāsena gantvā ‘‘buddhabhāvaṃ me jānātū’’ti tāpasassa passantasseva ākāsato otaritvā pathaviyaṃ patiṭṭhāsi.
At that time, a Perfectly Self-Awakened Buddha named Anomadassī, having arisen in the world, having set the excellent Wheel of Dhamma in motion, and having saved beings from the great flood of saṃsāra, one day, thinking, "I will extend my favor to the ascetic Sarada and his disciples," took his bowl and robes, went through the air alone and unassisted, and descended from the sky right before the ascetic's eyes, intending, "Let him know my Buddha-nature," and stood on the ground.
Vào thời điểm đó, một vị Chánh Đẳng Giác tên là Anomadassī đã xuất hiện trên thế gian, chuyển bánh xe Pháp thù thắng, cứu độ chúng sinh khỏi dòng lũ luân hồi. Một ngày nọ, Ngài suy nghĩ: “Ta sẽ giúp đỡ đạo sĩ Sarada và các đệ tử của ông.” Ngài một mình, không có ai đi cùng, mang bát và y, bay trên không trung. Để đạo sĩ biết Ngài là Phật, Ngài hạ xuống từ không trung và đứng trên mặt đất ngay trước mắt đạo sĩ.
Saradatāpaso satthu sarīre mahāpurisalakkhaṇāni upadhāretvā ‘‘sabbaññubuddhoyevāya’’nti niṭṭhaṃ gantvā paccuggamanaṃ katvā āsanaṃ paññāpetvā adāsi.
The ascetic Sarada, having observed the marks of a Great Man on the Teacher's body, concluded, "This is indeed a Perfectly Self-Awakened Buddha," and having gone forth to meet him, he arranged a seat and offered it.
Đạo sĩ Sarada đã quan sát các tướng đại nhân trên thân của Đức Thế Tôn, rồi đi đến kết luận: “Đây chính là một vị Phật Toàn Giác.” Ông đã đi ra đón, sắp đặt chỗ ngồi và dâng lên Ngài.
Nisīdi bhagavā paññatte āsane.
The Blessed One sat down on the arranged seat.
Đức Thế Tôn ngồi trên chỗ đã được sắp đặt.
Saradatāpaso satthu santike ekamantaṃ nisīdi.
The ascetic Sarada sat down respectfully to one side near the Teacher.
Đạo sĩ Sarada ngồi một bên gần Đức Thế Tôn.
Tasmiṃ samaye tassa antevāsikā catusattatisahassamattā jaṭilā paṇītapaṇītāni ojavantāni phalāphalāni gahetvā āgatā satthāraṃ disvā sañjātappasādā attano ācariyassa ca satthu ca nisinnākāraṃ oloketvā, ‘‘ācariya, mayaṃ pubbe ‘tumhehi mahantataro koci natthī’ti vicarāma, ayaṃ pana puriso tumhehi mahantataro maññe’’ti āhaṃsu.
At that time, his seventy-four thousand ascetic disciples, having brought excellent and flavorful fruits, and having seen the Teacher, developed profound faith. Observing their own teacher and the Teacher seated, they asked, "Teacher, we used to believe that there was no one greater than you. But this person, we think, is greater than you."
Vào lúc đó, bảy mươi bốn ngàn đệ tử có tóc bện của ông đã đến, mang theo những loại trái cây ngon và bổ dưỡng. Khi thấy Đức Thế Tôn, họ phát sinh niềm tin trong sáng. Quan sát cách ngồi của thầy mình và Đức Thế Tôn, họ nói: “Thưa thầy, trước đây chúng con nghĩ rằng không ai vĩ đại hơn thầy. Nhưng có lẽ vị này vĩ đại hơn thầy.”
‘‘Kiṃ vadetha, tātā?
"What are you saying, my children?
“Các con nói gì vậy, các con thân yêu?
Sāsapena saddhiṃ aṭṭhasaṭṭhiyojanasatasahassubbedhaṃ sineruṃ samaṃ kātuṃ icchatha?
Do you wish to make Mount Sineru, which is one hundred and sixty-eight thousand yojanas high, equal to a mustard seed?
Các con muốn so sánh núi Sineru cao một trăm sáu mươi tám ngàn yojana với một hạt cải sao?
Sabbaññubuddhena maṃ tulyaṃ mā karitthā’’ti.
Do not equate me with the Perfectly Self-Awakened Buddha!"
Đừng so sánh ta với một vị Phật Toàn Giác!”
Atha te tāpasā ācariyassa vacanaṃ sutvā ‘‘yāva mahā vatāyaṃ purisuttamo’’ti sabbeva pādesu nipatitvā satthāraṃ vandiṃsu.
Then those ascetics, having heard their teacher's words, exclaimed, "How truly great this Supreme Man is!" and all bowed down at his feet, paying homage to the Teacher.
Khi nghe lời thầy nói, các đạo sĩ ấy đều nghĩ: “Ôi, vị đại nhân này thật vĩ đại biết bao!” Tất cả đều phủ phục dưới chân Đức Thế Tôn và đảnh lễ Ngài.
Atha te ācariyo āha – ‘‘tātā, satthu anucchaviko no deyyadhammo natthi, satthā ca bhikkhācāravelāya idhāgato, handa mayaṃ deyyadhammaṃ yathābalaṃ dassāma.
Then their teacher said, "My children, we have no suitable offering for the Teacher, and the Teacher has come here at the time for alms-round. Come, let us offer what we can. Bring forth whatever excellent fruits you have brought." Having had them brought, he washed his hands and personally placed them in the Tathāgata's bowl.
Sau đó, vị thầy nói với các đệ tử: “Các con thân yêu, chúng ta không có vật cúng dường nào xứng đáng với Đức Thế Tôn. Đức Thế Tôn đã đến đây vào giờ khất thực. Nào, chúng ta hãy cúng dường những gì có thể.
Tumhehi yaṃ yaṃ paṇītaṃ phalāphalaṃ ābhataṃ, taṃ taṃ āharathā’’ti āharāpetvā hatthe dhovitvā sayaṃ tathāgatassa patte patiṭṭhāpesi.
"Whatever exquisite fruits and vegetables you have brought, bring them," he said, and having them brought, he washed his hands and placed them in the Tathāgata's bowl himself.
Hãy mang đến tất cả những loại trái cây ngon mà các con đã hái.” Sau khi cho mang đến, ông rửa tay và tự mình đặt vào bát của Đức Như Lai.
Satthārā ca phalāphale paṭiggaṇhitamatte devatā dibbojaṃ pakkhipiṃsu.
As soon as the fruits were accepted by the Teacher, devas infused them with divine essence.
Ngay khi Đức Thế Tôn nhận trái cây, các chư thiên đã bỏ vào đó thần vị (dibbojaṃ).
Tāpaso udakampi sayameva parissāvetvā adāsi.
The ascetic himself strained the water and offered it.
Đạo sĩ cũng tự mình lọc nước và dâng lên.
Tato bhojanakiccaṃ niṭṭhāpetvā satthari nisinne sabbe antevāsike pakkositvā satthu santike sāraṇīyaṃ kathaṃ kathento nisīdi.
After that, having completed the meal, and with the Teacher seated, he called all his disciples and sat down, engaging in a Dhamma talk suitable for recollection in the presence of the Teacher.
Sau đó, khi việc dùng bữa đã hoàn tất và Đức Thế Tôn đã ngồi, ông gọi tất cả các đệ tử và ngồi nói chuyện với Đức Thế Tôn về những điều đáng ghi nhớ.
Satthā ‘‘dve aggasāvakā bhikkhusaṅghena saddhiṃ āgacchantū’’ti cintesi.
The Teacher thought, "Let the two chief disciples come with the Saṅgha of bhikkhus."
Đức Thế Tôn suy nghĩ: “Hai vị Thượng thủ đệ tử hãy đến cùng với Tăng đoàn.”
Te satthu cittaṃ ñatvā tāvadeva satasahassakhīṇāsavaparivārā aggasāvakā āgantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.
Knowing the Teacher's thought, the two chief disciples, accompanied by one hundred thousand Arahants, immediately came, paid homage to the Teacher, and stood to one side.
Hai vị ấy, hiểu được ý nghĩ của Đức Thế Tôn, ngay lập tức đến cùng với một trăm ngàn vị A-la-hán, đảnh lễ Đức Thế Tôn và đứng một bên.
Tato saradatāpaso antevāsike āmantesi – ‘‘tātā, satthu bhikkhusaṅghassa ca pupphāsanena pūjā kātabbā, tasmā pupphāni āharathā’’ti.
Then the ascetic Sarada addressed his disciples, saying, "My children, an offering of flower-seats must be made to the Teacher and the Saṅgha of bhikkhus. Therefore, bring flowers."
Sau đó, đạo sĩ Sarada gọi các đệ tử: “Các con thân yêu, cần phải cúng dường Đức Thế Tôn và Tăng đoàn bằng tòa sen hoa. Vì vậy, hãy mang hoa đến.”
Te tāvadeva iddhiyā vaṇṇagandhasampannāni pupphāni āharitvā buddhassa yojanappamāṇaṃ pupphāsanaṃ paññāpesuṃ, ubhinnaṃ aggasāvakānaṃ tigāvutaṃ, sesabhikkhūnaṃ aḍḍhayojanikādibhedaṃ, saṅghanavakassa usabhamattaṃ paññāpesuṃ.
They immediately brought flowers endowed with beautiful colors and fragrances through their psychic power and arranged a flower-seat one yojana in extent for the Buddha, three gāvutas for the two chief disciples, and varying sizes, starting from half a yojana, for the remaining bhikkhus, and one usabha for the newest member of the Saṅgha.
Ngay lập tức, họ dùng thần thông mang đến những bông hoa có màu sắc và hương thơm tuyệt đẹp, rồi sắp đặt một tòa sen hoa rộng một yojana cho Đức Phật, ba gāvuta cho hai vị Thượng thủ đệ tử, và các loại khác nhau như nửa yojana cho các vị Tỳ-khưu còn lại, và một usabha cho vị Tỳ-khưu mới nhất trong Tăng đoàn.
Evaṃ tesaṃ paññattesu āsanesu saradatāpaso tathāgatassa purato añjaliṃ paggayha ṭhito – ‘‘bhante, mayhaṃ anuggahatthāya imaṃ pupphāsanaṃ abhiruhathā’’ti āha.
When the seats were thus arranged, the ascetic Sarada stood before the Tathāgata with clasped hands and said, "Blessed One, for my benefit, please ascend this flower-seat."
Khi những chỗ ngồi ấy đã được sắp đặt như vậy, đạo sĩ Sarada đứng trước Đức Như Lai, chắp tay và nói: “Bạch Đức Thế Tôn, vì lòng thương xót chúng con, xin Ngài hãy ngự lên tòa sen hoa này.”
Nisīdi bhagavā pupphāsane.
The Blessed One sat down on the flower-seat.
Đức Thế Tôn ngồi trên tòa sen hoa.
Satthari nisinne dve aggasāvakā sesabhikkhū ca attano attano pattāsane nisīdiṃsu.
When the Teacher was seated, the two chief disciples and the remaining bhikkhus sat on their respective seats.
Khi Đức Thế Tôn đã ngồi, hai vị Thượng thủ đệ tử và các vị Tỳ-khưu còn lại cũng ngồi vào chỗ ngồi của mình.
Satthā ‘‘tesaṃ mahapphalaṃ hotū’’ti nirodhaṃ samāpajji.
The Teacher, desiring great fruit for them, entered into the attainment of cessation (nirodha samāpatti).
Đức Thế Tôn suy nghĩ: “Nguyện cho điều này mang lại quả báo lớn cho họ,” rồi nhập Diệt Thọ Tưởng Định (nirodha-samāpatti).
Satthu samāpannabhāvaṃ ñatvā dve aggasāvakāpi sesabhikkhūpi nirodhaṃ samāpajjiṃsu.
Knowing that the Teacher had entered the attainment, the two chief disciples and the remaining bhikkhus also entered into the attainment of cessation.
Khi biết Đức Thế Tôn đã nhập định, hai vị Thượng thủ đệ tử và các vị Tỳ-khưu còn lại cũng nhập Diệt Thọ Tưởng Định.
Tāpaso sattāhaṃ nirantaraṃ pupphacchattaṃ dhārento aṭṭhāsi.
The ascetic continuously held a flower-umbrella for seven days.
Đạo sĩ đã đứng liên tục bảy ngày, che lọng hoa cho Đức Thế Tôn.
Itare pana vanamūlaphalāphalaṃ paribhuñjitvā sesakāle añjaliṃ paggayha aṭṭhaṃsu.
The others, however, partook of forest roots and fruits, and for the rest of the time, they stood with clasped hands.
Còn những đạo sĩ khác thì ăn rễ cây và trái cây rừng, và trong thời gian còn lại thì chắp tay đứng.
Satthā sattāhassa accayena nirodhato vuṭṭhāya aggasāvakaṃ nisabhattheraṃ āmantesi – ‘‘tāpasānaṃ pupphāsanānumodanaṃ karohī’’ti.
After seven days, the Teacher emerged from the attainment of cessation and addressed his chief disciple, the Elder Nisabha, saying, "Recite the anumodanā for the flower-seat of the ascetics."
Sau bảy ngày, Đức Thế Tôn xuất định và gọi vị Thượng thủ đệ tử Nisabha: “Hãy tùy hỷ công đức tòa sen hoa của các đạo sĩ.”
Thero sāvakapāramīñāṇe ṭhatvā tesaṃ pupphāsanānumodanaṃ akāsi.
The Elder, abiding in the knowledge of a disciple's perfection, recited the anumodanā for their flower-seat.
Vị Trưởng lão, đứng trên trí tuệ Bậc Thanh Văn (sāvakapāramīñāṇa), đã tùy hỷ công đức tòa sen hoa của họ.
Tassa desanāvasāne satthā dutiyaṃ aggasāvakaṃ anomattheraṃ āmantesi – ‘‘tvampi imesaṃ dhammaṃ desehī’’ti.
At the conclusion of his discourse, the Teacher addressed the second chief disciple, the Elder Anoma, saying, "You too, teach Dhamma to these."
Khi bài pháp của Ngài kết thúc, Đức Thế Tôn gọi vị Thượng thủ đệ tử thứ hai, Trưởng lão Anoma, và nói: “Con cũng hãy thuyết pháp cho họ.”
Sopi tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ sammasitvā tesaṃ dhammaṃ kathesi.
He also, having contemplated the Tipiṭaka of the Buddha's teaching, taught Dhamma to them.
Vị ấy cũng đã quán xét lời Phật dạy trong Tam Tạng (Tepiṭaka Buddhavacana) và thuyết pháp cho họ.
Dvinnampi desanāya ekassapi dhammābhisamayo nāhosi.
Not a single one attained comprehension of the Dhamma through the discourses of either of them.
Tuy nhiên, sau cả hai bài thuyết pháp, không một ai trong số họ đạt được sự chứng ngộ Pháp (dhammābhisamaya).
Atha satthā buddhavisaye ṭhatvā dhammadesanaṃ ārabhi.
Then the Teacher, abiding in the domain of a Buddha, began to teach the Dhamma.
Sau đó, Đức Thế Tôn, đứng trên phạm vi của một vị Phật, bắt đầu thuyết pháp.
Desanāvasāne ṭhapetvā saradatāpasaṃ avasesā sabbepi catusattatisahassamattā jaṭilā arahattaṃ pāpuṇiṃsu.
At the conclusion of the discourse, all seventy-four thousand ascetics, except the ascetic Sarada, attained Arahantship.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, tất cả bảy mươi bốn ngàn đạo sĩ còn lại, trừ đạo sĩ Sarada, đều đạt được quả vị A-la-hán.
Satthā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi.
The Teacher stretched out his hand, saying, "Come, bhikkhus!"
Đức Thế Tôn duỗi tay và nói: “Hãy đến, các Tỳ-khưu!”
Te tāvadeva antarahitatāpasavesā aṭṭhaparikkhāravaradharā saṭṭhivassikattherā viya ahesuṃ.
They immediately shed their ascetic guise, becoming like Elders of sixty years, endowed with the excellent eight requisites.
Ngay lập tức, họ biến mất hình dạng đạo sĩ, trở thành những vị Trưởng lão sáu mươi tuổi, mang đầy đủ tám vật dụng của Tỳ-khưu.
Saradatāpaso pana ‘‘aho vatāhampi ayaṃ nisabhatthero viya anāgate ekassa buddhassa aggasāvako bhaveyya’’nti satthu desanākāle uppannaparivitakkatāya aññavihito hutvā maggaphalāni paṭivijjhituṃ nāsakkhi.
However, the ascetic Sarada, due to a thought that arose during the Teacher's discourse—"Oh, if only I too could be a chief disciple of a future Buddha, like this Elder Nisabha"—became distracted and could not penetrate the paths and fruits (magga-phala).
Còn đạo sĩ Sarada, trong lúc Đức Thế Tôn thuyết pháp, đã suy nghĩ: “Ôi, ước gì trong tương lai ta cũng sẽ là một Thượng thủ đệ tử của một vị Phật, giống như Trưởng lão Nisabha này.” Vì tâm trí bị phân tán bởi ý nghĩ đó, ông đã không thể chứng đắc các đạo quả.
Atha tathāgataṃ vanditvā tathā paṇidhānaṃ akāsi.
Then, having paid homage to the Tathāgata, he made that aspiration.
Sau đó, ông đảnh lễ Đức Như Lai và phát nguyện như vậy.
Satthāpissa anantarāyena samijjhanabhāvaṃ disvā – ‘‘ito tvaṃ kappasatasahassādhikaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā gotamassa nāma sammāsambuddhassa aggasāvako sāriputto nāma bhavissasī’’ti byākaritvā dhammakathaṃ vatvā bhikkhusaṅghaparivuto ākāsaṃ pakkhandi.
The Teacher, perceiving that his aspiration would be fulfilled without hindrance, prophesied, "After one asaṅkheyya and one hundred thousand kappas from now, you will be the chief disciple named Sāriputta of the Perfectly Self-Awakened Buddha named Gotama." Having thus prophesied and spoken a Dhamma talk, he ascended into the sky, surrounded by the Saṅgha of bhikkhus.
Đức Bổn Sư, thấy lời nguyện của vị ấy sẽ thành tựu không chướng ngại, đã thọ ký rằng: “Từ kiếp này, sau khi vượt qua một A-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp, ngươi sẽ trở thành vị Thượng thủ đệ tử tên Sāriputta của Đức Chánh Đẳng Giác Gotama”, rồi thuyết pháp, và cùng với Tăng đoàn tùy tùng bay lên không trung.
Sirivaḍḍho taṃ upadesaṃ sutvā attano nivesanadvāre aṭṭhakarīsamattaṃ ṭhānaṃ samatalaṃ kāretvā lājapañcamāni pupphāni vikiritvā nīluppalacchadanaṃ maṇḍapaṃ kāretvā buddhāsanaṃ paññāpetvā bhikkhūnampi āsanāni paññāpetvā mahantaṃ sakkārasammānaṃ sajjetvā, saradatāpasena satthāraṃ nimantāpetvā sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā, buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ mahārahehi vatthehi acchādetvā, dutiyasāvakabhāvāya paṇidhānaṃ akāsi.
Sirivaḍḍha, having heard that advice, had a space of eight karīsas made level at the entrance of his dwelling, scattered puffed rice and flowers as the fifth offering, erected a pavilion with a canopy of blue water lilies, arranged a Buddha-seat and seats for the bhikkhus. Having prepared a great respectful offering, he invited the Teacher through the ascetic Sarada, carried out a great alms-giving for seven days, clothed the Saṅgha of bhikkhus headed by the Buddha with splendid robes, and made the aspiration to be the second chief disciple.
Sirivaḍḍha nghe lời khuyên ấy, liền san bằng một khoảng đất rộng tám karīsa trước cổng nhà mình, rải hoa năm thứ (trong đó có bỏng rang), dựng một ngôi lều che bằng hoa súng xanh, sắp đặt Phật tọa và các chỗ ngồi cho chư Tỳ-khưu, rồi chuẩn bị một sự cúng dường trọng thể. Sau đó, ông nhờ đạo sĩ Sarada thỉnh Đức Bổn Sư, cúng dường đại thí trong bảy ngày, cúng dường y phục cao quý cho Tăng đoàn do Đức Phật dẫn đầu, và phát nguyện đạt đến địa vị đệ tử thứ hai.
Satthāpissa anantarāyena samijjhanabhāvaṃ disvā vuttanayena byākaritvā bhattānumodanaṃ katvā pakkāmi.
The Teacher, perceiving that his aspiration would also be fulfilled without hindrance, prophesied in the manner described, recited the anumodanā after the meal, and departed.
Đức Bổn Sư, thấy lời nguyện của vị ấy sẽ thành tựu không chướng ngại, đã thọ ký như đã nói, rồi thuyết pháp tùy hỷ trai tăng và rời đi.
Sirivaḍḍho haṭṭhapahaṭṭho yāvajīvaṃ kusalakammaṃ katvā dutiyacittavāre kāmāvacaradevaloke nibbatti.
Sirivaḍḍha, overjoyed, performed meritorious deeds throughout his life and was reborn in the divine realm of Kāmaloka at the second thought moment.
Sirivaḍḍha, hoan hỷ và vui mừng, đã thực hiện các thiện nghiệp suốt đời, và tái sinh vào cõi trời dục giới trong khoảnh khắc tâm thứ hai.
Saradatāpaso cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmaloke nibbatti.
The ascetic Sarada, having developed the four brahmavihāras, was reborn in the Brahma world.
Đạo sĩ Sarada đã tu tập bốn pháp vô lượng tâm (brahmavihāra) và tái sinh vào cõi Phạm thiên.
Tato paṭṭhāya nesaṃ ubhinnampi antarākammaṃ na kathitaṃ.
From then on, their intermediate actions have not been recounted.
Từ đó trở đi, không có lời kể về nghiệp chướng giữa hai vị ấy.
Amhākaṃ pana bhagavato uppattito puretarameva saradatāpaso rājagahassa avidūre upatissagāme rūpasāriyā brāhmaṇiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi.
Before the arising of our Blessed One, the ascetic Sarada took conception in the womb of the brahmin lady Rūpasārī in Upatissagāma, not far from Rājagaha.
Tuy nhiên, trước khi Đức Thế Tôn của chúng ta xuất hiện, đạo sĩ Sarada đã tái sinh vào thai của bà Bà-la-môn Rūpasārī ở làng Upatissa, không xa Rājagaha.
Taṃdivasamevassa sahāyopi rājagahasseva avidūre kolitagāme moggaliyā brāhmaṇiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi.
On that very day, his companion also took conception in the womb of the brahmin lady Moggallī in Kolitagāma, not far from Rājagaha.
Cũng trong ngày đó, người bạn của ông cũng tái sinh vào thai của bà Bà-la-môn Moggallī ở làng Kolita, không xa Rājagaha.
Tāni kira dvepi kulāni yāva sattamā kulaparivaṭṭā ābaddhapaṭibaddhasahāyakāneva.
Indeed, those two families had been bound by friendship for seven generations.
Hai gia đình này đã là bạn bè thân thiết liên kết với nhau qua bảy đời.
Tesaṃ dvinnaṃ ekadivasameva gabbhaparihāramadaṃsu.
The care of their pregnancies was given to both of them on the same day.
Họ đều mang thai cùng một ngày.
Dasamāsaccayena jātānampi tesaṃ chasaṭṭhi dhātiyo upaṭṭhāpesuṃ, nāmaggahaṇadivase rūpasāribrāhmaṇiyā puttassa upatissagāme jeṭṭhakulassa puttattā upatissoti nāmaṃ akaṃsu.
After ten months, when they were born, sixty-six nurses were assigned to them. On the day of naming, the son of the brahmin lady Rūpasārī was named Upatissa because he was the son of the elder family in Upatissagāma.
Sau mười tháng, khi hai vị ấy được sinh ra, sáu mươi sáu bà vú được cử đến chăm sóc. Vào ngày đặt tên, con trai của bà Bà-la-môn Rūpasārī được đặt tên là Upatissa vì là con trai của gia đình trưởng làng Upatissa.
Itarassa kolitagāme jeṭṭhakulassa puttattā kolitoti nāmaṃ akaṃsu.
The other was named Kolita because he was the son of the elder family in Kolitagāma.
Vị kia được đặt tên là Kolita vì là con trai của gia đình trưởng làng Kolita.
Te ubhopi mahatā parivārena vaḍḍhantā vuddhimanvāya sabbasippānaṃ pāraṃ agamaṃsu.
Both of them grew up with a large retinue, and in their maturity, they mastered all arts.
Cả hai vị ấy lớn lên trong sự bao bọc của đông đảo quyến thuộc, và khi trưởng thành, họ đã thành thạo tất cả các ngành nghề.
Athekadivasaṃ te rājagahe giraggasamajjaṃ passantā mahājanaṃ sannipatitaṃ disvā ñāṇassa paripākagatattā yoniso ummujjantā ‘‘sabbepime oraṃ vassasatānaṃ maccumukhe patissantī’’ti saṃvegaṃ paṭilabhitvā ‘‘amhehi mokkhadhammo pariyesitabbo, tañca pariyesantehi ekaṃ pabbajjaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti nicchayaṃ katvā pañcahi māṇavakasatehi saddhiṃ sañcayassa paribbājakassa santike pabbajiṃsu.
Then one day, seeing the large assembly gathered at the Giragga Festival in Rājagaha, their knowledge having matured, they reflected wisely, "All these people will fall into the jaws of death within a hundred years." Having attained a sense of urgency, they resolved, "We must seek the path to liberation, and in seeking it, we must gain a spiritual life." So, together with five hundred young men, they went forth with Sañcaya the wanderer.
Một ngày nọ, khi đang xem lễ hội trên đỉnh đồi ở Rājagaha, thấy đám đông tụ tập, với trí tuệ đã chín muồi, họ quán chiếu một cách khôn ngoan rằng: "Tất cả những người này sẽ rơi vào miệng tử thần trong vòng một trăm năm." Họ cảm thấy xúc động và quyết định: "Chúng ta phải tìm kiếm pháp giải thoát, và để tìm kiếm nó, chúng ta phải xuất gia." Thế là, cùng với năm trăm thanh niên, họ xuất gia theo đạo sĩ du sĩ Sañcaya.
Tesaṃ pabbajitakālato paṭṭhāya sañcayo lābhaggayasaggappatto ahosi.
From the time of their going forth, Sañcaya attained great gain and respect.
Từ khi họ xuất gia, đạo sĩ Sañcaya đã đạt được danh tiếng và lợi lộc lớn.
Te katipāheneva sabbaṃ sañcayassa samayaṃ pariggaṇhitvā tattha sāraṃ adisvā tato nikkhamitvā tattha tattha te te paṇḍitasammate samaṇabrāhmaṇe pañhaṃ pucchanti, te tehi puṭṭhā neva sampāyanti, aññadatthu teyeva tesaṃ pañhaṃ vissajjenti.
In a few days, they grasped all of Sañcaya's doctrine, and finding no essence in it, they left. They questioned various ascetics and brahmins who were considered wise, but when questioned, these teachers could not respond. On the contrary, Upatissa and Kolita themselves answered their questions.
Chỉ trong vài ngày, họ đã nắm vững tất cả giáo lý của Sañcaya, nhưng không tìm thấy cốt lõi ở đó, nên họ rời đi và hỏi các vấn đề với các Sa-môn và Bà-la-môn được coi là hiền triết ở khắp mọi nơi. Khi được hỏi, những vị kia không thể trả lời, trái lại, chính hai vị ấy lại giải đáp các vấn đề cho họ.
Evaṃ te mokkhaṃ pariyesantā katikaṃ akaṃsu – ‘‘amhesu yo paṭhamaṃ amataṃ adhigacchati, so itarassa ārocetū’’ti.
Thus, as they sought liberation, they made an agreement: "Whoever first attains the Deathless (Nibbāna) shall inform the other."
Cứ như thế, trong khi tìm kiếm sự giải thoát, họ đã lập lời thề: "Ai trong chúng ta chứng đắc pháp bất tử trước, người đó sẽ báo cho người kia biết."
Tena ca samayena amhākaṃ satthari paṭhamābhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakke anupubbena uruvelakassapādike sahassajaṭile dametvā rājagahe viharante ekadivasaṃ upatisso paribbājako paribbājakārāmaṃ gacchanto āyasmantaṃ assajittheraṃ rājagahe piṇḍāya carantaṃ disvā ‘‘na mayā evarūpo ākappasampanno pabbajito diṭṭhapubbo, santadhammena nāma ettha bhavitabba’’nti sañjātappasādo pañhaṃ pucchituṃ āyasmantaṃ udikkhanto piṭṭhito piṭṭhito anubandhi.
At that time, when our Teacher, having attained supreme enlightenment, was residing in Rājagaha after gradually setting in motion the excellent Wheel of Dhamma and subduing the thousand matted-hair ascetics headed by Uruvelakassapa, one day the wanderer Upatissa, while going to the wanderers' hermitage, saw the Venerable Assaji Thera on alms-round in Rājagaha. He thought, "I have never seen such a bhikkhu with such excellent deportment. Surely, there must be a tranquil Dhamma with him." Filled with profound confidence, he followed Assaji Thera from behind, watching for an opportunity to ask questions.
Vào thời điểm đó, Đức Bổn Sư của chúng ta, sau khi chứng đắc Chánh Đẳng Giác đầu tiên và chuyển Pháp luân cao quý, tuần tự thuần hóa ngàn vị đạo sĩ tóc bện như Uruvela Kassapa, và đang trú ngụ tại Rājagaha. Một ngày nọ, đạo sĩ du sĩ Upatissa, khi đang đi đến trú xứ của các du sĩ, thấy Tôn giả Assaji đang khất thực ở Rājagaha. Ông nghĩ: "Ta chưa từng thấy một vị xuất gia nào có phong thái trang nghiêm như vậy. Chắc hẳn có một pháp an tịnh nơi vị này." Với niềm tịnh tín phát sinh, ông theo sau Tôn giả, chờ đợi để hỏi những vấn đề.
Theropi laddhapiṇḍapāto paribhuñjituṃ patirūpaṃ okāsaṃ gato.
The Elder, having received his alms food, went to a suitable place to partake of it.
Tôn giả, sau khi nhận được vật thực khất thực, đã đến một nơi thích hợp để thọ dụng.
Paribbājako attano paribbājakapīṭhaṃ paññāpetvā adāsi.
The wanderer spread his own wanderer's mat and offered it.
Vị du sĩ đã trải tòa ngồi của mình và dâng lên.
Bhattakiccapariyosāne cassa attano kuṇḍikāya udakaṃ adāsi.
And at the end of the meal, he offered the Elder water from his own water strainer.
Sau khi Tôn giả dùng bữa xong, vị du sĩ đã dâng nước từ bình của mình.
Evaṃ so ācariyavattaṃ katvā katabhattakiccena therena saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ‘‘ko vā te satthā, kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’ti pucchi.
Having thus performed the duties of a disciple, he conversed with the Elder, who had finished his meal, and asked, "Who is your Teacher, friend, and whose Dhamma do you approve of?"
Sau khi thực hiện bổn phận của một đệ tử như vậy, vị du sĩ đã chào hỏi Tôn giả đã dùng bữa xong và hỏi: "Thầy của ngài là ai? Ngài tán thành giáo pháp của ai?"
Thero sammāsambuddhaṃ apadisi.
The Elder pointed to the Perfectly Enlightened One.
Tôn giả đã chỉ ra Đức Chánh Đẳng Giác.
Puna tena ‘‘kiṃvādī panāyasmato satthā’’ti puṭṭho ‘‘imassa sāsanassa gambhīrataṃ dassessāmī’’ti attano navakabhāvaṃ pavedetvā saṅkhepavasena cassa sāsanadhammaṃ kathento ‘‘ye dhammā hetuppabhavā’’ti (mahāva. 60; apa. thera 1.1.286; peṭako. 9) gāthamāha.
When further asked by him, "What are the teachings of your Teacher, venerable sir?" the Elder, wishing to demonstrate the profundity of this Teaching, revealed his own newcomer status and then, expounding the Teaching's Dhamma in brief, recited the verse: "Those phenomena that arise from a cause…"
Khi được hỏi lại: "Giáo lý của thầy ngài là gì?", Tôn giả, để thể hiện sự sâu sắc của giáo pháp này, đã nói về việc mình còn là người mới và tóm tắt giáo pháp bằng cách đọc bài kệ: "Ye dhammā hetuppabhavā..."
Paribbājako paṭhamapadadvayameva sutvā sahassanayasampanne sotāpattiphale patiṭṭhāsi, itaraṃ padadvayaṃ sotāpannakāle niṭṭhāsi.
The wanderer, hearing just the first two lines, became established in the fruition of stream-entry, which is complete with a thousand insights; the other two lines were completed at the time of becoming a stream-enterer.
Vị du sĩ, chỉ vừa nghe hai câu đầu của bài kệ, đã an trú vào quả vị Nhập Lưu với hàng ngàn phương diện trí tuệ. Hai câu còn lại được hoàn tất khi ông đã là một bậc Nhập Lưu.
Gāthāpariyosāne pana sotāpanno hutvā upari visese appavattente ‘‘bhavissati ettha kāraṇa’’nti sallakkhetvā theraṃ āha – ‘‘mā, bhante, upari dhammadesanaṃ vaḍḍhayittha, ettakameva hotu, kahaṃ amhākaṃ satthā vasatī’’ti?
However, at the end of the verse, having become a stream-enterer, and with no further special attainment arising, he reflected, "There must be a reason for this," and said to the Elder, "Venerable sir, do not elaborate further on the Dhamma. Let this much suffice. Where does our Teacher reside?"
Tuy nhiên, khi bài kệ kết thúc, ông đã là một bậc Nhập Lưu nhưng không có sự tiến bộ hơn nữa, ông suy nghĩ: "Chắc hẳn có lý do ở đây," và nói với Tôn giả: "Bạch Đại đức, xin ngài đừng thuyết pháp thêm nữa, bấy nhiêu là đủ rồi. Đức Bổn Sư của chúng ta đang ở đâu?"
‘‘Veḷuvane’’ti.
"In Veḷuvana."
"Ở Veluvana (Trúc Lâm)."
‘‘Bhante, tumhe purato gacchatha, ahaṃ mayhaṃ sahāyakassa katapaṭiññaṃ mocetvā taṃ gahetvā āgamissāmī’’ti pañcapatiṭṭhitena vanditvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā theraṃ uyyojetvā paribbājakārāmaṃ agamāsi.
"Venerable sir, you go ahead. I will release my promise to my companion, take him, and come." Having bowed with the five-point prostration, circumambulated him three times, and dismissed the Elder, he went to the wanderers' hermitage.
"Bạch Đại đức, ngài hãy đi trước, con sẽ giải lời hứa với bạn con, rồi dẫn bạn ấy đến." Sau khi đảnh lễ với năm chi chạm đất và nhiễu quanh ba vòng, ông tiễn Tôn giả và đi đến trú xứ của các du sĩ.
Kolitaparibbājako taṃ dūratova āgacchantaṃ disvā ‘‘mukhavaṇṇo na aññadivasesu viya, addhānena amataṃ adhigataṃ bhavissatī’’ti tenevassa visesādhigamaṃ sambhāvetvā amatādhigamaṃ pucchi.
The wanderer Kolita, seeing him approaching from afar, thought, "His complexion is not as it usually is on other days. Surely, he must have attained the Deathless." He therefore inferred his special attainment and asked about the attainment of the Deathless.
Đạo sĩ du sĩ Kolita, thấy Upatissa từ xa đi đến, nghĩ: "Sắc mặt của bạn không giống những ngày khác, chắc hẳn bạn đã chứng đắc pháp bất tử." Với sự kỳ vọng về sự chứng đắc đặc biệt này, ông hỏi về pháp bất tử.
Sopissa ‘‘āmāvuso, amataṃ adhigata’’nti paṭijānitvā tameva gāthaṃ abhāsi.
Upatissa replied, "Yes, friend, the Deathless has been attained," and recited the same verse.
Upatissa cũng xác nhận: "Đúng vậy, bạn hiền, ta đã chứng đắc pháp bất tử," rồi đọc lại bài kệ đó.
Gāthāpariyosāne kolito sotāpattiphale patiṭṭhahitvā āha – ‘‘kahaṃ no satthā’’ti?
At the end of the verse, Kolita became established in the fruition of stream-entry and asked, "Where is our Teacher?"
Khi bài kệ kết thúc, Kolita an trú vào quả vị Nhập Lưu và hỏi: "Đức Bổn Sư của chúng ta ở đâu?"
‘‘Veḷuvane’’ti.
"In Veḷuvana."
"Ở Veluvana (Trúc Lâm)."
‘‘Tena hi, āvuso, āyāma, satthāraṃ passissāmā’’ti.
"In that case, friend, let us go and see the Teacher."
"Vậy thì, bạn hiền, chúng ta hãy đi, chúng ta sẽ diện kiến Đức Bổn Sư."
Upatisso sabbakālampi ācariyapūjakova, tasmā sañcayassa santikaṃ gantvā satthu guṇe pakāsetvā tampi satthu santikaṃ netukāmo ahosi.
Upatissa was always respectful of his teacher, so he went to Sañcaya, praised the qualities of the Teacher, and wished to lead Sañcaya to the Teacher as well.
Upatissa luôn là người tôn kính thầy, vì vậy ông muốn đến gặp Sañcaya để ca ngợi phẩm hạnh của Đức Bổn Sư và dẫn Sañcaya đến gặp Ngài.
So lābhāsāpakato antevāsikabhāvaṃ anicchanto ‘‘na sakkomi cāṭi hutvā udakasiñcanaṃ hotu’’nti paṭikkhipi.
But Sañcaya, corrupted by greed for gain, did not wish to become a disciple and refused, saying, "I cannot become a small pot of water."
Sañcaya, vì tham lam lợi lộc, không muốn làm đệ tử, từ chối: "Ta không thể trở thành cái bình để đổ nước."
Te anekehi kāraṇehi taṃ saññāpetuṃ asakkontā attano ovāde vattamānehi aḍḍhateyyasatehi antevāsikehi saddhiṃ veḷuvanaṃ agamaṃsu.
Being unable to convince him with many reasons, they went to Veḷuvana with two hundred and fifty disciples who followed their advice.
Không thể thuyết phục Sañcaya bằng nhiều lý do, hai vị ấy cùng với hai trăm năm mươi đệ tử vẫn tuân theo lời khuyên của mình, đi đến Veluvana.
Satthā te dūratova āgacchante disvā ‘‘etaṃ me sāvakayugaṃ bhavissati aggaṃ bhaddayuga’’nti vatvā tesaṃ parisāya cariyavasena dhammaṃ desetvā arahatte patiṭṭhāpetvā ehibhikkhubhāvena upasampadaṃ adāsi.
The Teacher, seeing them approaching from afar, said, "This pair of disciples will be my foremost excellent pair." He then taught the Dhamma according to the conduct of their assembly, established them in Arahantship, and gave them the upasampadā ordination with the phrase "Ehi Bhikkhu" (Come, monk).
Đức Bổn Sư, thấy họ từ xa đi đến, nói: "Đây sẽ là cặp đệ tử Thượng thủ cao quý của Ta," rồi thuyết pháp tùy theo căn cơ của hội chúng, giúp họ an trú vào quả vị A-la-hán và trao giới Tỳ-khưu bằng lời "Ehi Bhikkhu".
Yathā tesaṃ, evaṃ aggasāvakānampi iddhimayapattacīvaraṃ āgatameva.
Just as for them, so too for the Chief Disciples, their robes and alms-bowl appeared miraculously.
Cũng như các vị ấy, y bát thần thông cũng hiện ra cho các vị Thượng thủ đệ tử.
Uparimaggattayakiccaṃ pana na niṭṭhāti.
However, the work for the three higher paths was not yet complete.
Tuy nhiên, công việc của ba đạo lộ cao hơn vẫn chưa hoàn tất.
Sāvakapāramīñāṇassa mahantatāya.
Due to the immensity of the disciples' perfection-knowledge (sāvakapāramīñāṇa).
Vì trí tuệ Ba-la-mật của các đệ tử rất vĩ đại.
Tesu āyasmā mahāmoggallāno pabbajitadivasato sattame divase magadharaṭṭhe kallavālagāme samaṇadhammaṃ karonto thinamiddhe okkante satthārā saṃvejito thinamiddhaṃ vinodetvā dhātukammaṭṭhānaṃ (a. ni. 7.61) suṇanto eva uparimaggattayaṃ adhigantvā sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ pāpuṇi.
Among them, the Venerable Mahāmoggallāna, on the seventh day after his ordination, while practicing the monastic life in Kallavālagāma in Magadha, when sloth and torpor arose, was roused by the Teacher. Having dispelled sloth and torpor, while listening to the Dhātukammaṭṭhāna, he attained the three higher paths and reached the culmination of a disciple's perfection-knowledge.
Trong số đó, Tôn giả Mahāmoggallāna, vào ngày thứ bảy sau khi xuất gia, tại làng Kallavāla trong xứ Magadha, khi đang thực hành hạnh Sa-môn, bị sự hôn trầm thụy miên xâm chiếm. Đức Thế Tôn đã cảnh tỉnh ngài, khiến ngài đoạn trừ hôn trầm thụy miên, và khi nghe về Dhātukammaṭṭhāna (Ni. 7.61), ngài đã chứng đắc ba đạo quả cao hơn và đạt đến đỉnh cao của Tuệ giác Bậc Thanh Văn.
Āyasmā sāriputto pabbajitadivasato aḍḍhamāsaṃ atikkamitvā satthārā saddhiṃ rājagahe sūkarakhataleṇe viharanto attano bhāgineyyassa dīghanakhaparibbājakassa vedanāpariggahasuttante (ma. ni. 2.201 ādayo) desiyamāne desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā parassa vaḍḍhitaṃ bhattaṃ bhuñjanto viya sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ pāpuṇi.
The Venerable Sāriputta, half a month after his ordination, while residing with the Teacher in the Sūkarakhataleṇa in Rājagaha, when the Vedanāpariggaha Sutta was being taught to his nephew, Dīghanakha the wanderer, directed his knowledge in accordance with the teaching, and like one partaking of food that had swelled, he reached the culmination of a disciple's perfection-knowledge.
Tôn giả Sāriputta, sau nửa tháng xuất gia, khi đang trú tại hang Sūkarakhata ở Rājagaha cùng với Đức Thế Tôn, trong lúc Đức Thế Tôn đang thuyết giảng kinh Vedanāpariggaha (Ma. Ni. 2.201 và các kinh khác) cho người cháu của ngài là du sĩ Dīghanakha, ngài đã hướng trí tuệ theo lời giảng, và như người ăn bữa cơm đã được chuẩn bị sẵn của người khác, ngài đã đạt đến đỉnh cao của Tuệ giác Bậc Thanh Văn.
Iti dvinnampi aggasāvakānaṃ satthu samīpe eva sāvakapāramīñāṇaṃ matthakaṃ pattaṃ.
Thus, for both Chief Disciples, the disciple's perfection-knowledge culminated in the presence of the Teacher himself.
Như vậy, cả hai vị Đại Thanh Văn đều đạt đến đỉnh cao của Tuệ giác Bậc Thanh Văn ngay tại chỗ Đức Thế Tôn.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.1.141-374) –
Therefore, it is said in the Apadāna:
Do đó, trong Apadāna (Apa. Thera 1.1.141-374) có nói:
Aparabhāge pana satthā jetavanamahāvihāre ariyagaṇamajjhe nisinno attano sāvake tena tena guṇavisesena etadagge ṭhapento – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ mahāpaññānaṃ yadidaṃ sāriputto’’ti (a. ni. 1.188-189) theraṃ mahāpaññabhāvena etadagge ṭhapesi.
Later, the Teacher, sitting among the assembly of noble ones in the Jetavana great monastery, placed his disciples in foremost positions for their respective special qualities, saying: “Bhikkhus, among my bhikkhu disciples who are great in wisdom, foremost is Sāriputta” (a. ni. 1.188-189). Thus, he placed the Elder in the foremost position for his great wisdom.
Sau đó, Đức Đạo Sư, khi đang ngồi giữa hội chúng A-la-hán tại Đại Tịnh Xá Jetavana, đã tôn vinh các đệ tử của mình với những phẩm chất đặc biệt, tuyên bố: “Này các Tỳ-kheo, trong số các đệ tử Tỳ-kheo của Ta, những người có đại trí tuệ, Tôn giả Sāriputta là bậc tối thượng.” (A.N. 1.188-189) Ngài đã tôn vinh Tôn giả là bậc tối thượng về đại trí tuệ.
So evaṃ sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ patvā dhammasenāpatiṭṭhāne patiṭṭhahitvā sattahitaṃ karonto ekadivasaṃ sabrahmacārīnaṃ attano cariyavibhāvanamukhena aññaṃ byākaronto –
Having thus reached the pinnacle of disciple-perfection knowledge, and established in the position of Dhamma General, while working for the welfare of beings, one day, revealing his own conduct, he further declared to his fellow practitioners:
Như vậy, Tôn giả, sau khi đạt đến đỉnh cao của trí tuệ đệ tử (sāvakapāramīñāṇa) và an trú trong vị trí Pháp tướng quân (dhammasenāpati), đã làm lợi ích cho chúng sinh. Một ngày nọ, Tôn giả đã giải thích về quả vị A-la-hán cho các bạn đồng phạm hạnh thông qua việc làm rõ hành vi của chính mình:
Tattha yathācārīti yathā kāyādīhi saṃyato, saṃvuto hutvā carati viharati, yathācaraṇasīloti vā yathācārī, sīlasampannoti attho.
Herein, yathācārī means as one conducts oneself, as one dwells, restrained and composed with respect to body, etc., or one whose habit is such conduct; the meaning is endowed with virtue.
Trong đó, yathācārī có nghĩa là: như đã được chế ngự bởi thân v.v., đã được phòng hộ, sống và hành xử như vậy, hoặc có thói quen hành xử như vậy, nghĩa là người có giới hạnh đầy đủ.
Yathāsatoti yathāsanto.
Yathāsato means as one is calm.
Yathāsato có nghĩa là: như bậc hiền thiện.
Gāthāsukhatthañhi anunāsikalopaṃ katvā niddeso kato, santo viya, ariyehi nibbisesoti attho.
Indeed, for the sake of the verse's meter, the elision of the nasal sound was made in the designation, meaning that a 'saint' is, as it were, without distinction from the noble ones.
Để tiện cho việc làm kệ, đã bỏ phụ âm mũi khi trình bày, nghĩa là như bậc hiền thiện, không khác biệt với các bậc Thánh.
Satīmāti paramāya satiyā samannāgato.
Satīmā (mindful) means endowed with utmost mindfulness.
Satīmā có nghĩa là: người đầy đủ chánh niệm tối thượng.
Yatasaṅkappajjhāyīti sabbaso micchāsaṅkappaṃ pahāya nekkhammasaṅkappādivasena saṃyatasaṅkappo hutvā ārammaṇūpanijjhānena lakkhaṇūpanijjhānena ca jhāyanasīlo.
Yatasaṅkappajjhāyī (one who meditates with restrained thoughts) means one who, having entirely abandoned wrong thoughts and having his thoughts restrained through thoughts of renunciation and so on, is accustomed to meditate by means of absorption on the object and absorption on the characteristics.
Yatasaṅkappajjhāyī có nghĩa là: người đã hoàn toàn từ bỏ tà tư duy, có tư duy được chế ngự theo hướng xuất ly v.v., và có thói quen thiền định bằng cách quán chiếu đối tượng (ārammaṇūpanijjhāna) và quán chiếu đặc tính (lakkhaṇūpanijjhāna).
Appamattoti tasmiṃyeva yathācāribhāve yatasaṅkappo hutvā jhāyanena ca pamādarahito sabbattha suppatiṭṭhitasatisampajañño.
Appamatto (diligent) means one who, having his thoughts restrained in that very way of conduct and by meditating, is free from heedlessness, and whose mindfulness and clear comprehension are well-established everywhere.
Appamatto có nghĩa là: người không phóng dật trong hành trạng như vậy, có tư duy được chế ngự và thiền định, đầy đủ chánh niệm và tỉnh giác được an lập vững chắc ở mọi nơi.
Ajjhattaratoti gocarajjhatte kammaṭṭhānabhāvanāya abhirato.
Ajjhattarato (delighting inwardly) means one who delights in developing the meditation subject, which is an internal field of practice.
Ajjhattarato có nghĩa là: người vui thích trong sự tu tập đề mục thiền định (kammaṭṭhāna bhāvanā) ở nội giới.
Samāhitattoti tāya eva bhāvanāya ekaggacitto.
Samāhitatto (with a concentrated mind) means one whose mind is one-pointed through that very development.
Samāhitatto có nghĩa là: người có tâm an định nhờ sự tu tập ấy.
Ekoti asahāyo gaṇasaṃsaggaṃ, kilesasaṃsaggañca pahāya kāyavivekaṃ, cittavivekañca paribrūhayanto.
Eko (alone) means one who, companionless, has abandoned association with groups and defilements, and who cultivates physical seclusion and mental seclusion.
Eko có nghĩa là: người không có bạn đồng hành, từ bỏ sự giao du với chúng và sự giao du với phiền não, phát triển sự độc cư về thân và độc cư về tâm.
Santusitoti paccayasantosena ca bhāvanārāmasantosena ca sammadeva tusito tuṭṭho.
Santusito (content) means one who is thoroughly pleased and satisfied both by contentment with requisites and by contentment with the delight in meditation.
Santusito có nghĩa là: người hoàn toàn hài lòng và thỏa mãn với sự hài lòng về vật chất và sự hài lòng về niềm vui tu tập.
Bhāvanāya hi uparūpari visesaṃ āvahantiyā uḷāraṃ pītipāmojjaṃ uppajjati, matthakaṃ pattāya pana vattabbameva natthi.
Indeed, with meditation bringing increasingly higher distinctions, a sublime joy and exhilaration arise; and when it reaches its culmination, there is simply nothing to be said.
Quả thật, khi sự tu tập tiến bộ lên từng bậc, niềm hoan hỷ và hân hoan lớn lao sẽ phát sinh; khi đạt đến đỉnh cao thì không cần phải nói nữa.
Tamāhu bhikkhunti taṃ evarūpaṃ puggalaṃ sikkhattayapāripūriyā bhayaṃ ikkhanatāya bhinnakilesatāya ca bhikkhūti vadanti.
Tamāhu bhikkhu (Him they call a bhikkhu) means they call such a person a bhikkhu due to his fulfillment of the three trainings, his seeing of danger, and his defilements being shattered.
Tamāhu bhikkhun có nghĩa là: người như vậy được gọi là Tỳ-khưu vì đã hoàn thành ba học pháp và đã diệt trừ phiền não.
Idāni yathāvuttasantosadvaye paccayasantosaṃ tāva dassento ‘‘allaṃ sukkhaṃ vā’’tiādimāha.
Now, wishing to first show contentment with requisites among the two types of contentment mentioned, he said "allaṃ sukkhaṃ vā" (wet or dry food) and so on.
Bây giờ, để trình bày sự hài lòng về vật chất trong hai loại hài lòng đã nói, Đức Phật đã nói “allaṃ sukkhaṃ vā” v.v.
Tattha allanti sappiādiupasekena tintaṃ siniddhaṃ.
Therein, allaṃ (wet) means moist and smooth from being soaked with ghee and so on.
Trong đó, allaṃ có nghĩa là: ẩm ướt, trơn tru do được thêm bơ v.v.
Sukkhanti tadabhāvena lūkhaṃ.
Sukkhaṃ (dry) means coarse due to the absence of such things.
Sukkhaṃ có nghĩa là: khô khan, thô ráp do không có những thứ ấy.
Vā-saddo aniyamattho, allaṃ vā sukkhaṃ vāti.
The word vā (or) signifies indefiniteness, meaning either wet or dry.
Từ vā có nghĩa là: không cố định, ẩm ướt hay khô khan.
Bāḷhanti ativiya.
Bāḷhaṃ (greatly) means exceedingly.
Bāḷhaṃ có nghĩa là: quá mức.
Suhitoti dhāto na siyāti attho.
Suhito (satiated) means that craving should not arise.
Suhito có nghĩa là: không nên no đủ.
Kathaṃ pana siyāti āha ‘‘ūnūdaro mitāhāro’’ti paṇītaṃ lūkhaṃ vāpi bhojanaṃ bhuñjanto bhikkhu yāvadatthaṃ abhuñjitvā ūnūdaro sallahukudaro, tato eva mitāhāro parimitabhojano aṭṭhaṅgasamannāgataṃ āhāraṃ āharanto tattha mattaññutāya paccavekkhaṇasatiyā ca sato hutvā paribbaje vihareyya.
How, then, should it not arise? He said, "ūnūdaro mitāhāro" (with a stomach not full, with measured food): a bhikkhu, eating food, whether choice or coarse, should not eat as much as he desires, but with his stomach not full, having a light stomach, and for that very reason eating measured food, partaking of food endowed with eight factors, should remain mindful through knowledge of moderation and mindfulness of reflection, and wander (live).
Làm sao lại như vậy? Đức Phật nói: “ūnūdaro mitāhāro” (bụng trống, ăn uống chừng mực), nghĩa là vị Tỳ-khưu khi thọ dụng thức ăn, dù là cao lương mỹ vị hay thô sơ, không nên ăn cho đến khi no đủ, mà nên để bụng trống, bụng nhẹ nhàng, do đó ăn uống chừng mực, thọ dụng thức ăn tám phần, và sato (tỉnh giác) với sự biết đủ và niệm quán xét, paribbaje (sống) như vậy.
Yathā pana ūnūdaro mitāhāro ca nāma hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘cattāro’’tiādi vuttaṃ.
To show how one has a not-full stomach and measured food, "cattāro" (four) and so on was said.
Để trình bày làm thế nào để bụng trống và ăn uống chừng mực, Đức Phật đã nói “cattāro” v.v.
Tattha abhutvāti cattāro vā pañca vā ālope kabaḷe abhuñjitvā tattakassa āhārassa okāsaṃ ṭhapetvā pānīyaṃ piveyya.
Therein, abhutvā (without eating) means without eating four or five ālopā (mouthfuls), leaving space for that much food, one should drink water.
Trong đó, abhutvā có nghĩa là: không ăn bốn hoặc năm ālope (miếng cơm), mà để lại khoảng trống cho lượng thức ăn đó rồi uống nước.
Ayañhi āhāre sallahukavutti.
This, indeed, is a light mode of living in regard to food.
Đây là cách hành xử nhẹ nhàng trong việc ăn uống.
Nibbānañhi pesitacittassa bhikkhuno phāsuvihārāya jhānādīnaṃ adhigamayogyatāya sukhavihārāya alaṃ pariyattanti attho.
For a bhikkhu whose mind is directed to Nibbāna, it is enough for comfortable abiding, sufficient for the attainment of jhāna and so on, for a pleasant abiding.
Niết-bàn thật sự là đủ cho một Tỳ-kheo có tâm hướng đến, để sống an lạc (phāsuvihārāya), để sống hạnh phúc với khả năng đạt được các thiền định, v.v. (alaṃ) là ý nghĩa.
Iminā kucchiparihāriyaṃ piṇḍapātaṃ vadanto piṇḍapāte itarītarasantosaṃ dasseti.
By this, while speaking of alms-food for the sustenance of the body, he shows contentment with any kind of alms-food.
Với điều này, khi nói về món ăn khất thực nuôi dưỡng thân thể, Ngài thể hiện sự tùy hỷ (itarītarasantosa) đối với món ăn khất thực.
‘‘Bhutvānā’’ti vā pāṭho, so catupañcālopamattenāpi āhārena sarīraṃ yāpetuṃ samatthassa ativiya thirapakatikassa puggalassa vasena vutto siyā, uttaragāthāhipi saṃsandati eva appakasseva cīvarassa senāsanassa ca vakkhamānattā.
Or the reading may be "bhutvānā" (having eaten), which might be said in reference to a person of exceedingly stable nature who is able to sustain his body with only four or five mouthfuls of food; it also harmonizes with the subsequent verses, as little clothing and lodging will be spoken of.
Hoặc có bản đọc là “Bhutvānā”, bản này có thể được nói đến cho một người có bản chất rất kiên cố, có khả năng duy trì thân thể chỉ với bốn, năm miếng ăn; điều này cũng phù hợp với các bài kệ sau, vì sẽ nói về y phục và chỗ ở ít ỏi.
Kappiyanti yaṃ kappiyakappiyānulomesu khomādīsu aññataranti attho.
Kappiyaṃ (suitable) means any of those permissible and suitable cloths such as linen, and so on.
Kappiyanti có nghĩa là bất kỳ loại vải nào trong số các loại vải hợp lệ như vải lanh, v.v.
Tañce chādetīti kappiyaṃ cīvaraṃ samānaṃ chādetabbaṃ ṭhānaṃ chādeti ce, satthārā anuññātajātiyaṃ santaṃ heṭṭhimantena anuññātapamāṇayuttaṃ ce hotīti attho.
Tañce chādetī (If it covers) means if that permissible robe covers the part that should be covered, if it is of the kind permitted by the Teacher, and if it has the minimum permitted dimensions.
Tañce chādetīti có nghĩa là nếu y phục hợp lệ đó che đậy được phần cần che đậy, và nếu nó thuộc loại được Đức Phật cho phép, với kích thước tối thiểu được cho phép.
Idamatthikanti idaṃ payojanatthaṃ satthārā vuttapayojanatthaṃ yāvadeva sītādipaṭighātanatthañceva hirīkopīnapaṭicchādanatthañcāti attho.
Idamatthikaṃ (for this purpose) means for this purpose, for the purpose stated by the Teacher, that is, for the purpose of warding off cold and so on, and for covering shame and the private parts.
Idamatthikanti có nghĩa là vì mục đích này, vì mục đích được Đức Phật nói đến, chỉ để ngăn chặn lạnh lẽo, v.v., và để che đậy sự xấu hổ và bộ phận kín.
Etena kāyaparihāriyaṃ cīvaraṃ tattha itarītarasantosañca vadati.
By this, he speaks of a robe for the sustenance of the body, and contentment with any kind of robe.
Với điều này, Ngài nói về y phục để che thân và sự tùy hỷ đối với y phục đó.
Pallaṅkena nisinnassāti pallaṅkaṃ vuccati samantato ūrubaddhāsanaṃ, tena nisinnassa, tisandhipallaṅkaṃ ābhujitvā nisinnassāti attho.
Pallaṅkena nisinnassā (for one sitting cross-legged): Pallaṅka is said to be the posture of binding the thighs all around; thus, for one sitting in that way, meaning for one sitting with the three-jointed cross-legged posture folded.
Pallaṅkena nisinnassāti “Pallaṅka” được gọi là tư thế kiết già (ūrubaddhāsanaṃ) toàn thân; tức là ngồi kiết già, ngồi xếp chân theo tư thế ba khớp.
Jaṇṇuke nābhivassatīti yassaṃ kuṭiyaṃ tathā nisinnassa deve vassante jaṇṇukadvayaṃ vassodakena na temiyati, ettakampi sabbapariyantasenāsanaṃ, sakkā hi tattha nisīditvā atthakāmarūpena kulaputtena sadatthaṃ nipphādetuṃ.
Jaṇṇuke nābhivassatī (does not get the knees wet): for a bhikkhu sitting in such a hut, when it rains, his two knees do not get wet with rainwater. Even this much is a lodging of the lowest possible kind. For a young man desirous of benefit, it is indeed possible to accomplish his own welfare by sitting there.
Jaṇṇuke nābhivassatīti trong tịnh xá mà khi vị ấy ngồi như vậy, trời mưa mà hai đầu gối không bị ướt bởi nước mưa, thì đó là chỗ ở tối thiểu nhất; vì một thiện nam tử có ý muốn đạt được mục đích có thể ngồi ở đó và hoàn thành mục đích của mình.
Tenāha ‘‘alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno’’ti.
Therefore, he said, "alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno" (enough for the comfortable abiding of a bhikkhu with a resolute mind).
Vì vậy, Ngài nói: ‘‘alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno’’ (đủ cho sự sống an lạc của một Tỳ-kheo có tâm tinh tấn).
Evaṃ thero imāhi catūhi gāthāhi ye te bhikkhū mahicchā asantuṭṭhā, tesaṃ paramukkaṃsagataṃ sallekhaovādaṃ pakāsetvā idāni vedanāmukhena bhāvanārāmasantosaṃ dassento ‘‘yo sukha’’ntiādimāha.
In this way, the Elder, with these four verses, having proclaimed a teaching on austerity that reached the highest excellence for those bhikkhus who were of great desires and discontented, now, through the aspect of feeling, wishing to show contentment with the delight in meditation, he said "yo sukhaṃ" (who sees pleasure) and so on.
Như vậy, với bốn bài kệ này, Trưởng lão đã tuyên bố lời khuyên về sự khắc kỷ tối thượng cho những Tỳ-kheo có nhiều dục vọng và không biết đủ; bây giờ, Ngài nói ‘‘yo sukha’’ntiādimāha (người nào hạnh phúc, v.v.) để thể hiện sự tùy hỷ trong việc tu tập dựa trên cảm thọ.
Tattha sukhanti sukhavedanaṃ.
Therein, sukhaṃ (pleasure) refers to pleasant feeling.
Trong đó, sukhanti là thọ lạc (sukhavedanaṃ).
Dukkhatoti vipariṇāmadukkhato.
Dukkhato (as suffering) means as suffering due to change.
Dukkhatoti là do khổ biến hoại (vipariṇāmadukkhato).
Addāti addasa, vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya yathābhūtaṃ yo apassīti attho.
Addā (saw) means he saw; that is, who saw reality with insight-wisdom accompanied by path-wisdom.
Addāti là đã thấy, có nghĩa là người nào đã thấy như thật bằng tuệ minh sát kết hợp với tuệ đạo.
Sukhavedanā hi paribhogakāle assādiyamānāpi visamissaṃ viya bhojanaṃ vipariṇāmakāle dukkhāyeva hoti.
Indeed, pleasant feeling, even when enjoyed at the time of consumption, like poisoned food, becomes suffering at the time of its change.
Thọ lạc, dù được hưởng thụ trong lúc thọ dụng, nhưng trong lúc biến hoại, nó vẫn là khổ, giống như thức ăn trộn thuốc độc.
Tenettha dukkhānupassanaṃ dasseti.
Therefore, he here shows the contemplation of suffering.
Do đó, ở đây Ngài thể hiện sự quán khổ.
Dukkhamaddakkhi sallatoti dukkhavedanaṃ yo sallanti passi.
Dukkhamaddakkhi sallato (he saw suffering as a dart) means who saw painful feeling as a dart.
Dukkhamaddakkhi sallatoti là người nào đã thấy thọ khổ như một mũi tên.
Dukkhavedanā hi yathā sallaṃ sarīraṃ anupavisantampi anupavisitvā ṭhitampi uddhariyamānampi pīḷanameva janeti, evaṃ uppajjamānāpi ṭhitippattāpi bhijjamānāpi vibādhatiyevāti.
Indeed, just as a dart, even when it enters the body, or when it has entered and remains, or when it is being extracted, causes only pain, so too, painful feeling, whether arising, standing, or breaking up, only causes affliction.
Thọ khổ, giống như một mũi tên dù đâm vào thân thể, dù đã đâm vào và nằm yên, hay dù bị rút ra, đều gây ra sự đau đớn; cũng vậy, thọ khổ dù phát sinh, dù đạt đến trạng thái tồn tại, hay dù hoại diệt, đều gây ra sự khó chịu.
Etenettha dukkhānupassanaṃyeva ukkaṃsetvā vadati, tena ca ‘‘yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti (saṃ. ni. 3.15) vacanato vedanādvaye attattaniyagāhaṃ viniveṭheti.
By this, he emphasizes the contemplation of suffering here, and by that, through the statement "what is suffering is not-self" (Saṃyutta Nikāya 3.15), he removes the misconception of self or what belongs to self in both feelings.
Với điều này, ở đây Ngài nhấn mạnh sự quán khổ, và với điều đó, Ngài loại bỏ sự chấp thủ ngã và ngã sở đối với hai loại cảm thọ, theo lời dạy ‘‘cái gì là khổ, cái đó là vô ngã’’.
Ubhayantarenāti ubhayesaṃ antare, sukhadukkhavedanānaṃ majjhabhūte adukkhamasukheti attho.
Ubhayantarenā (between both) means in the middle of both, referring to neither-pleasant-nor-painful feeling.
Ubhayantarenāti là ở giữa hai điều đó, có nghĩa là ở giữa hai cảm thọ lạc và khổ, tức là cảm thọ không khổ không lạc.
Nāhosīti yathābhūtāvabodhane attattaniyābhinivesanaṃ ahosi.
Nāhosī (was not) means there was no clinging to self or what belongs to self in the understanding of reality.
Nāhosīti là không có sự chấp thủ ngã và ngã sở trong việc hiểu biết như thật.
Kena lokasmi kiṃ siyāti evaṃ vedanāmukhena pañcapi upādānakkhandhe parijānitvā tappaṭibaddhaṃ sakalakilesajālaṃ samucchinditvā ṭhito kena nāma kilesena lokasmiṃ baddho, devatādīsu kiṃ vā āyati siyā, aññadatthu chinnabandhano apaññattikova siyāti adhippāyo.
Kena lokasmi kiṃ siyā (by whom could there be what in the world?) means: such a person who, having fully understood the five aggregates of clinging through the aspect of feeling and having uprooted the entire net of defilements bound to them, stands firm—by what defilement could he be bound in the world (among beings), or what could become of him in the future among gods and so on? The intention is that he would be one whose bonds are severed and who is un-designatable.
Kena lokasmi kiṃ siyāti có nghĩa là một người đã hiểu rõ năm uẩn chấp thủ thông qua các cảm thọ như vậy, và đã đoạn trừ toàn bộ mạng lưới phiền não liên quan đến chúng, thì bị ràng buộc bởi phiền não nào trong thế gian này, hoặc điều gì sẽ xảy ra trong tương lai đối với chư thiên, v.v.? Ý nghĩa là người đó đã đoạn trừ mọi ràng buộc và trở nên không thể được xác định.
Idāni micchāpaṭipanne puggale garahanto sammāpaṭipanne pasaṃsanto ‘‘mā me’’tiādikā catasso gāthā abhāsi.
Now, criticizing the one who has gone astray and praising the one who has practiced rightly, he uttered these four verses beginning with "mā me" (let not be mine).
Bây giờ, Trưởng lão đã nói bốn bài kệ ‘‘mā me’’ntiādi (chớ cho tôi, v.v.) để khiển trách những người thực hành sai và ca ngợi những người thực hành đúng.
Tattha mā me kadāci pāpicchoti yo asantaguṇasambhāvanicchāya pāpiccho, samaṇadhamme ussāhābhāvena kusīto, tatoyeva hīnavīriyo, saccapaṭiccasamuppādādipaṭisaṃyuttassa sutassa abhāvena appassuto, ovādānusāsanīsu ādarābhāvena anādaro, tādiso atihīnapuggalo mama santike kadācipi mā hotu.
Therein, mā me kadāci pāpiccho (let not a person of evil wishes ever be mine): let not such an extremely inferior person, who is of evil wishes due to his desire to conceive of non-existent qualities, lazy due to his lack of enthusiasm for the monastic life, and for that very reason of weak energy, unlearned due to the absence of teaching connected with the truth and dependent origination and so on, disrespectful due to his lack of regard for advice and instruction—let him never be near me.
Trong đó, mā me kadāci pāpicchoti có nghĩa là người nào có dục vọng xấu xa vì muốn được khen ngợi bằng những phẩm chất không có, kusīto (lười biếng) vì thiếu nỗ lực trong Pháp của Sa-môn, hīnavīriyo (thiếu tinh tấn) cũng vì lý do đó, appassuto (ít học) vì thiếu kiến thức liên quan đến Tứ Diệu Đế, Duyên Khởi, v.v., anādaro (không tôn trọng) vì thiếu sự tôn trọng đối với lời khuyên và giáo huấn, một người thấp kém như vậy chớ bao giờ ở gần tôi.
Kena lokasmi kiṃ siyāti lokasmiṃ sattanikāye tassa tādisassa puggalassa kena ovādena kiṃ bhavitabbaṃ, kena vā katena kiṃ siyā, niratthakamevāti attho.
Kena lokasmi kiṃ siyā (by whom could there be what in the world?) means: by what advice or by what action could anything become of such a person in the world (among beings)? It means it would be meaningless.
Kena lokasmi kiṃ siyāti có nghĩa là trong thế gian này, trong chúng sinh, người đó, một người như vậy, có thể trở thành gì bằng lời khuyên nào, hoặc điều gì sẽ xảy ra nếu làm điều gì? Ý nghĩa là vô ích.
Athekadivasaṃ thero attano kaniṭṭhabhātikassa revatattherassa kaṇṭakanicitakhadirarukkhasañchanne nirudakakantāre vāsaṃ disvā taṃ pasaṃsanto ‘‘gāme vā’’tiādikā dve gāthā abhāsi.
Then, one day, the Elder, seeing the dwelling of his younger brother, Elder Revata, in a waterless wilderness covered with thorny acacia trees, praised him and spoke the two verses beginning with "In the village or..."
Rồi một ngày nọ, Trưởng lão thấy em trai mình là Trưởng lão Revata sống trong một khu rừng hoang vắng không có nước, bị che phủ bởi những cây keo đầy gai, và Ngài đã ca ngợi vị ấy bằng hai bài kệ ‘‘gāme vā’’ntiādi (trong làng, v.v.).
Tattha gāme vāti kiñcāpi arahanto gāmante kāyavivekaṃ na labhanti, cittavivekaṃ pana labhanteva.
Therein, in the village or: Although Arahants do not achieve physical seclusion (kāyaviveka) at the village boundary, they certainly achieve mental seclusion (cittaviveka).
Trong đó, gāme vāti có nghĩa là mặc dù các bậc A-la-hán không đạt được sự độc cư thân ở gần làng, nhưng họ vẫn đạt được sự độc cư tâm.
Tesañhi dibbapaṭibhāgānipi ārammaṇāni cittaṃ cāletuṃ na sakkonti, tasmā gāme vā hotu araññādīsu aññataraṃ vā, yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyakanti so bhūmippadeso ramaṇīyo evāti attho.
Indeed, not even divine objects can disturb their minds. Therefore, whether it be in a village or in a forest or any other place, wherever Arahants dwell, that ground is delightful—this is the meaning.
Thật vậy, ngay cả những đối tượng thần thánh cũng không thể làm lay chuyển tâm của các vị ấy; do đó, dù ở trong làng hay bất kỳ nơi nào trong rừng, v.v., yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyakanti (nơi các bậc A-la-hán cư ngụ, vùng đất đó thật sự là một nơi đáng yêu) là ý nghĩa.
Araññānīti supupphitatarusaṇḍamaṇḍitāni vimalasalilāsayasampannāni araññāni ramaṇīyānīti sambandho.
Forests: The connection is that forests adorned with thickets of fully blossomed trees and endowed with pure water reservoirs are delightful.
Araññānīti có nghĩa là những khu rừng được trang trí bằng những cụm cây nở hoa rực rỡ và có những hồ nước trong xanh thật đáng yêu.
Yatthāti yesu araññesu vikasitesu viya ramamānesu kāmapakkhiko kāmagavesako jano na ramati.
Where: In which forests, or among the forests that seem to bloom and delight, the jano (person) who is inclined to sensual pleasures and seeks sensual pleasures does not delight.
Yatthāti có nghĩa là ở những khu rừng đó, nơi mà jano (người phàm) tìm kiếm dục lạc, không hoan hỷ như những bông hoa nở rộ.
Vītarāgāti vigatarāgā pana khīṇāsavā bhamaramadhukarā viya padumavanesu tathārūpesu araññesu ramissantīti.
The passionless: But the vītarāgā (passionless) ones, the Arahants, will delight in such forests, just like bees and bumblebees in lotus groves.
Vītarāgāti có nghĩa là những bậc đã ly tham, tức là các vị lậu tận, sẽ hoan hỷ trong những khu rừng như vậy, giống như ong và ong mật trong rừng sen.
Na te kāmagavesinoti yasmā te vītarāgā kāmagavesino na hontīti attho.
They are not seekers of sensual pleasures: This means that those vītarāgā are not seekers of sensual pleasures.
Na te kāmagavesinoti có nghĩa là vì các vị đã ly tham không phải là những người tìm kiếm dục lạc.
Puna thero rādhaṃ nāma duggatabrāhmaṇaṃ anukampāya pabbājetvā, upasampādetvā tameva pacchāsamaṇaṃ katvā vicaranto ekadivasaṃ tassa ca subbacabhāvena tussitvā ovādaṃ dento ‘‘nidhīnaṃvā’’tiādimāha.
Again, the Elder, out of compassion for a poor brāhmaṇa named Rādha, ordained him, gave him the higher ordination, and, taking him as his attendant bhikkhu, traveled about. One day, pleased by Rādha's obedience, he gave him advice, saying, "Like one who reveals treasures" and so forth.
Sau đó, Trưởng lão, vì lòng từ bi đối với một Bà-la-môn nghèo tên là Rādha, đã cho ông xuất gia, thọ Cụ túc giới, và sau đó đi cùng ông làm thị giả; một ngày nọ, Ngài hài lòng với sự dễ bảo của ông và đã khuyên dạy ông bằng lời ‘‘nidhīnaṃvā’’ntiādi (như kho báu, v.v.).
Tattha nidhīnaṃvāti tattha tattha nidahitvā ṭhapitānaṃ hiraññasuvaṇṇādipūrānaṃ nidhikumbhīnaṃ.
Therein, like one who reveals treasures: Like the pots filled with gold, silver, and so forth, hidden and stored in various places.
Trong đó, nidhīnaṃvāti có nghĩa là những hũ kho báu chứa đầy vàng bạc, v.v., được cất giấu ở khắp nơi.
Pavattāranti kicchajīvike duggatamanusse anukampaṃ katvā ‘‘ehi te sukhena jīvituṃ upāyaṃ dassessāmī’’ti nidhiṭṭhānaṃ netvā hatthaṃ pasāretvā ‘‘imaṃ gahetvā sukhaṃ jīvāhī’’ti ācikkhitāraṃ viya.
One who reveals: Like one who, out of compassion for poor people living in hardship, says, "Come, I will show you a way to live happily," then leads them to the treasure site, extends his hand, and tells them, "Take this and live happily."
Pavattāranti giống như người đã vì lòng từ bi đối với những người nghèo khó, sống chật vật, nói rằng: ‘‘Hãy đến đây, tôi sẽ chỉ cho bạn cách sống hạnh phúc’’, rồi dẫn họ đến nơi cất giấu kho báu, đưa tay ra và nói: ‘‘Hãy lấy cái này và sống hạnh phúc’’.
Vajjadassinanti dve vajjadassino – ‘‘iminā naṃ asāruppena vā khalitena vā saṅghamajjhe niggaṇhissāmī’’ti randhagavesako ca, aññātaṃ ñāpetukāmo ñātaṃ assādento sīlādivuddhikāmatāya taṃ taṃ vajjaṃ olokento ullumpanasabhāvasaṇṭhito cāti, ayaṃ idha adhippeto.
One who points out faults: There are two kinds of fault-finders: one who seeks flaws with the thought, "I will criticize him in the presence of the Saṅgha for this improper conduct or lapse," and one who, desiring the growth of sīla and other virtues, looks for specific faults to make known what is unknown, or to relish what is known, and whose nature is to uplift; this latter is the one intended here.
Vajjadassina (người thấy lỗi) có hai loại người thấy lỗi: một là người tìm kiếm sơ hở với ý nghĩ “Ta sẽ quở trách người này giữa Tăng đoàn vì sự không phù hợp hoặc lỗi lầm này”; và hai là người có ý định làm cho điều chưa biết trở nên được biết, hoặc vui mừng về điều đã biết, mong muốn sự tăng trưởng về giới (sīla) và các đức hạnh khác, quan sát những lỗi lầm đó, và có bản chất muốn cứu vớt (khỏi vòng luân hồi). Đây là ý nghĩa được đề cập ở đây.
Yathā hi duggatamanusso ‘‘imaṃ nidhiṃ gaṇhāhī’’ti niggayhamānopi nidhidassane kopaṃ na karoti, pamuditova hoti, evaṃ evarūpesu puggalesu asāruppaṃ vā khalitaṃ vā disvā ācikkhante kopo na kātabbo, tuṭṭhacitteneva bhavitabbaṃ, ‘‘bhante, punapi maṃ evarūpaṃ vadeyyāthā’’ti pavāretabbameva.
Just as a poor person, even when told somewhat harshly, "Take this treasure!", does not become angry at the sight of the treasure, but is rather delighted, so too, when such individuals point out improper conduct or lapses, one should not become angry, but should be delighted, and should always invite them, saying, "Venerable sir, please tell me again such things."
Thật vậy, giống như một người nghèo khổ dù bị ép buộc “Hãy lấy kho báu này” cũng không tức giận khi thấy kho báu, mà chỉ vui mừng. Tương tự, khi thấy điều không phù hợp hoặc lỗi lầm ở những người như vậy và được chỉ ra, không nên tức giận, mà nên vui vẻ và thưa rằng: “Bạch Thế Tôn, xin Ngài hãy nói cho con biết những điều như vậy nữa.”
Niggayhavādinti yo vajjaṃ disvā ayaṃ me saddhivihāriko, antevāsiko, upakārakoti acintetvā vajjānurūpaṃ tajjento paṇāmento daṇḍakammaṃ karonto sikkhāpeti, ayaṃ niggayhavādī nāma sammāsambuddho viya.
One who admonishes strongly: The person who, seeing a fault, does not think, "This is my fellow-dweller, my resident pupil, my helper," but instead warns, expels, or imposes disciplinary action according to the fault, thereby instructing, is called one who admonishes strongly (niggayhavādī), like the Perfectly Enlightened One.
Niggayhavādī (người quở trách) là người khi thấy lỗi lầm, không nghĩ “Đây là đệ tử cùng học với ta, đệ tử nội trú của ta, người giúp đỡ ta”, mà tùy theo lỗi lầm mà đe dọa, trục xuất, thi hành hình phạt, và dạy dỗ. Người này được gọi là niggayhavādī, giống như Đức Sammāsambuddha.
Vuttañhetaṃ – ‘‘niggayha niggayhāhaṃ, ānanda, vakkhāmi; pavayha pavayha, ānanda, vakkhāmi.
For it was said: "Having rebuked, having rebuked, Ānanda, I shall speak; having uplifted, having uplifted, Ānanda, I shall speak.
Điều này đã được nói rằng: “Này Ānanda, Ta sẽ quở trách, quở trách. Này Ānanda, Ta sẽ nâng đỡ, nâng đỡ.
Yo sāro so ṭhassatī’’ti (ma. ni. 3.196).
What is essential will remain."
Cái gì là tinh túy, cái đó sẽ còn lại.”
Medhāvinti dhammojapaññāya samannāgataṃ.
Wise (medhāvī): One endowed with wisdom from the Dhamma.
Medhāvī (người có trí tuệ) là người được trang bị trí tuệ về năng lực của Pháp (dhammojapaññā).
Tādisanti evarūpaṃ paṇḍitaṃ.
Such a one: Such a wise person.
Tādisa (người như vậy) là một người hiền trí như vậy.
Bhajeti payirupāseyya.
Should associate with: Should attend upon.
Bhaje (nên thân cận) có nghĩa là nên thân cận, phục vụ.
Tādisañhi ācariyaṃ bhajamānassa antevāsikassa seyyo hoti, na pāpiyo, vuḍḍhiyeva hoti, no parihānīti attho.
For a pupil who associates with such a teacher experiences benefit, not harm; there is growth, not decline—this is the meaning.
Thật vậy, đệ tử nào thân cận một vị thầy như vậy sẽ được lợi ích chứ không bị tổn hại, chỉ có sự tăng trưởng chứ không có sự suy giảm. Đó là ý nghĩa.
Athekadā assajipunabbasukehi kīṭāgirismiṃ āvāse dūsite satthārā āṇatto attano parisāya mahāmoggallānena ca saddhiṃ tattha gato dhammasenāpati assajipunabbasukesu ovādaṃ anādiyantesu imaṃ gāthamāha.
Then, on one occasion, when the bhikkhus Assaji and Punabbasu had corrupted the dwelling place at Kīṭāgiri, the Dhamma-commander, instructed by the Teacher, went there with his retinue and Mahāmoggallāna, and when Assaji and Punabbasu did not heed the advice, he spoke this verse.
Một lần nọ, khi các Tỳ-kheo Assaji và Punabbasu làm ô uế trú xứ Kīṭāgiri, Đức Pháp Quân (Dhammasenāpati) Sāriputta, theo lệnh của Đức Bổn Sư, đã đến đó cùng với hội chúng của mình và Đại Mục-kiền-liên. Khi các Tỳ-kheo Assaji và Punabbasu không chịu nghe lời khuyên, ngài đã nói bài kệ này.
Tattha ovadeyyāti ovādaṃ anusiṭṭhiṃ dadeyya.
Therein, should advise (ovadeyya): Should give advice or instruction.
Trong đó, ovadeyyā (nên khuyên bảo) có nghĩa là nên ban lời khuyên, lời chỉ dạy.
Anusāseyyāti tasseva pariyāyavacanaṃ.
Should admonish (anusāseyya): This is a synonymous term for the same.
Anusāseyyā (nên giáo huấn) là một từ đồng nghĩa với từ đó.
Atha vā uppanne vatthusmiṃ vadanto ovadati nāma, anuppanne ‘‘ayasopi te siyā’’tiādiṃ anāgataṃ uddissa vadanto anusāsati nāma.
Alternatively, one who speaks about an existing matter is called one who advises. One who speaks about a future matter, such as, "This might also be for you," referring to something that has not yet occurred, is called one who admonishes.
Hoặc, khi một sự việc đã xảy ra mà nói thì gọi là ovadati (khuyên bảo); khi nói về một điều chưa xảy ra, như “Điều này cũng có thể xảy ra với ngươi,” thì gọi là anusāsati (giáo huấn).
Sammukhā vadanto vā ovadati nāma, parammukhā dūtaṃ, sāsanaṃ vā pesetvā vadanto anusāsati nāma.
Or, one who speaks in person is called one who advises. One who sends a messenger or a message and speaks indirectly is called one who admonishes.
Hoặc, nói trực tiếp thì gọi là ovadati (khuyên bảo); nói gián tiếp bằng cách gửi sứ giả hoặc thông điệp thì gọi là anusāsati (giáo huấn).
Sakiṃ vadanto vā ovadati nāma, punappunaṃ vadanto anusāsati nāma.
Or, one who speaks once is called one who advises. One who speaks again and again is called one who admonishes.
Hoặc, nói một lần thì gọi là ovadati (khuyên bảo); nói lặp đi lặp lại thì gọi là anusāsati (giáo huấn).
Asabbhā cāti akusalā dhammā ca nivāraye, kusale dhamme ca patiṭṭhāpeyyāti attho.
And evil (asabbhā): This means, he should restrain from unwholesome states and establish in wholesome states.
Asabbhā cā (và những điều bất thiện) có nghĩa là nên ngăn chặn những pháp bất thiện và thiết lập những pháp thiện.
Satañhi soti evarūpo puggalo sādhūnaṃ piyo hoti.
For he is of the good (sataṃ hi so): Such a person is dear to the good.
Satañhi so (người như vậy được người thiện yêu mến) có nghĩa là người như vậy được những người tốt yêu mến.
Ye pana asantā asappurisā vitiṇṇaparalokā āmisacakkhukā jīvikatthāya pabbajitā, tesaṃ so ovādako anusāsako ‘‘na tvaṃ amhākaṃ upajjhāyo, na ācariyo, kasmā amhe vadasī’’ti evaṃ mukhasattīhi vijjhantānaṃ appiyo hotīti.
But those who are not good, who are ignoble persons, who have abandoned the next world, whose eyes are fixed on material gain, and who have gone forth for a livelihood, to them, such an adviser and admonisher is disliked, as they pierce him with verbal barbs, saying, "You are not our preceptor, nor our teacher, why do you speak to us?"
Còn những người bất thiện, những kẻ ác, những người không vượt qua được thế giới bên kia, những người có con mắt tham ái, những người xuất gia vì miếng cơm manh áo, thì người khuyên bảo, giáo huấn họ sẽ bị ghét bỏ bởi những kẻ đâm chọc bằng lời nói như: “Ngươi không phải là thầy tế độ của chúng tôi, không phải là thầy dạy của chúng tôi, tại sao lại nói với chúng tôi?”
‘‘Yaṃ ārabbha satthā dhammaṃ deseti, so eva upanissayasampanno’’ti bhikkhūsu kathāya samuṭṭhitāya ‘‘nayidameta’’nti dassento ‘‘aññassā’’ti gāthamāha.
When the talk arose among the bhikkhus, "The one for whom the Teacher teaches the Dhamma is indeed endowed with the supporting condition (upanissaya)," the Elder, showing "This is not so," spoke the verse "For another's sake".
Khi câu chuyện nổi lên giữa các Tỳ-kheo rằng “Đức Bổn Sư thuyết Pháp cho ai thì người đó có duyên lành (upanissayasampanna)”, để chỉ ra rằng “Điều này không phải như vậy”, ngài đã nói bài kệ “Aññassā” (Người khác).
Tattha aññassāti attano bhāgineyyaṃ dīghanakhaparibbājakaṃ sandhāyāha.
Therein, for another's sake (aññassā): This refers to his nephew, the wanderer Dīghanakha.
Trong đó, aññassā (người khác) là nói đến người cháu của mình, du sĩ Dīghanakha.
Tassa hi satthārā vedanāpariggahasutte (ma. ni. 2.205-206) desiyamāne ayaṃ mahāthero bhāvanāmagge adhigantvā sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ patto.
For it was while the Teacher was teaching the discourse on the Comprehension of Feelings (Vedanāpariggaha Sutta) that this Mahāthera attained the culmination of the knowledge of the disciple's perfections by reaching the path of development.
Khi Đức Bổn Sư thuyết giảng kinh Vedanāpariggaha, vị Đại Trưởng lão này đã đạt được các con đường tu tập và đạt đến đỉnh cao của trí tuệ bậc Thanh văn (sāvakapāramīñāṇa).
Sotamodhesimatthikoti satthāraṃ bījayamāno ṭhito atthiko hutvā sussūsanto sotaṃ odahiṃ.
Being desirous, I gave ear: I listened with attention, being desirous and eager, revering the Teacher.
Sotamodhesimatthiko (Tôi đã lắng tai nghe với lòng mong cầu) có nghĩa là tôi đã lắng tai nghe với lòng mong cầu, với tư cách là một người khao khát, trong khi quạt cho Đức Bổn Sư.
Taṃ me amoghaṃ savananti taṃ tathā sutaṃ savanaṃ mayhaṃ amoghaṃ avañjhaṃ ahosi, aggasāvakena pattabbaṃ sampattīnaṃ avassayo ahosi.
That hearing of mine was not in vain: That hearing, heard in such a way, was not in vain for me; it was the basis for the attainments to be reached by a chief disciple.
Taṃ me amoghaṃ savana (sự lắng nghe đó của tôi không vô ích) có nghĩa là sự lắng nghe đó của tôi không vô ích, không uổng phí, nó là chỗ dựa cho những thành tựu mà một vị đại đệ tử nên đạt được.
Tenāha ‘‘vimuttomhī’’tiādi.
Therefore, it was said: "I am liberated" and so forth.
Do đó, ngài nói “vimuttomhī” (Tôi đã giải thoát) và tiếp theo.
Tattha neva pubbenivāsāyāti attano paresañca pubbenivāsajānanañāṇatthāya, paṇidhī me neva vijjatīti yojanā.
Therein, not for the sake of past lives: My aspiration does not exist for the sake of knowing my own or others' past lives—this is the connection.
Trong đó, neva pubbenivāsāyā (không phải vì túc mạng trí) có nghĩa là sự mong cầu của tôi không tồn tại vì trí tuệ biết các tiền kiếp của bản thân và người khác. Đó là cách kết nối câu.
Parikammakaraṇavasena tadatthaṃ cittapaṇidhānamattampi nevatthi neva ahosīti attho.
This means that there was no, nor had there ever been, even a mere mental aspiration or preliminary exertion for that purpose.
Có nghĩa là ngay cả sự mong cầu tâm ý vì mục đích đó, theo cách thực hành chuẩn bị, cũng không có và chưa từng có.
Cetopariyāyāti cetopariyañāṇassa.
Cetopariyāyā means for the knowledge of penetrating others' minds (cetopariyañāṇa).
Cetopariyāyā (vì tha tâm thông) là vì trí tuệ tha tâm thông (cetopariyañāṇa).
Iddhiyāti iddhividhañāṇassa.
Iddhiyā means for the knowledge of various psychic powers (iddhividhañāṇa).
Iddhiyā (vì thần thông) là vì trí tuệ thần thông biến hóa (iddhividhañāṇa).
Cutiyā upapattiyāti, sattānaṃ cutiyā upapattiyā ca jānanañāṇāya cutūpapātañāṇatthāya.
Cutiyā upapattiyā means for the knowledge of the passing away and rebirth of beings, for the sake of the cutūpapātañāṇa.
Cutiyā upapattiyā (vì sự chết và tái sinh) là vì trí tuệ biết sự chết và tái sinh của chúng sinh, vì trí tuệ thiên nhãn thông (cutūpapātañāṇa).
Sotadhātuvisuddhiyāti dibbasotañāṇassa.
Sotadhātuvisuddhiyā means for the divine ear knowledge (dibbasotañāṇa).
Sotadhātuvisuddhiyā (vì sự thanh tịnh của nhĩ giới) là vì trí tuệ thiên nhĩ thông (dibbasotañāṇa).
Paṇidhī me na vijjatīti imesaṃ abhiññāvisesānaṃ atthāya parikammavasena cittassa paṇidhi cittābhinīhāro me natthi nāhosīti attho.
Paṇidhī me na vijjatī means, for the sake of these specific supernormal knowledges (abhiññā-visesa), there is no, nor has there ever been, a mental aspiration or a striving of mind on my part, by way of preliminary exertion.
Paṇidhī me na vijjatī (sự mong cầu của tôi không tồn tại) có nghĩa là sự mong cầu của tâm ý, sự nguyện ước của tâm ý, theo cách thực hành chuẩn bị, vì những đặc biệt thần thông này, không có và chưa từng có đối với tôi.
Sabbaññuguṇā viya hi buddhānaṃ aggamaggādhigameneva sāvakānaṃ sabbe sāvakaguṇā hatthagatā honti, na tesaṃ adhigamāya visuṃ parikammakaraṇakiccaṃ atthīti.
Indeed, just as the qualities of omniscience (sabbaññuguṇa) of the Buddhas become entirely attainable for them upon the attainment of the highest path, so too do all the qualities of a disciple become attainable for disciples upon the attainment of the highest path; there is no need for them to perform separate preliminary work for their attainment.
Thật vậy, giống như những phẩm chất toàn giác của các Đức Phật, tất cả những phẩm chất của các vị Thanh văn đều nằm trong tầm tay của các vị Thanh văn chỉ bằng cách đạt được con đường tối thượng (arahatta-magga), không cần phải thực hành chuẩn bị riêng biệt để đạt được chúng.
Rukkhamūlantiādikā tisso gāthā kapotakandarāyaṃ viharantassa yakkhena pahatakāle samāpattibalena attano nibbikāratādīpanavasena vuttā.
The three verses beginning with Rukkhamūlaṃ were spoken to demonstrate the Elder's imperturbability through the power of his attainments, at the time he was struck by a yakkha while dwelling in the Kapotakandara cave.
Ba bài kệ bắt đầu bằng Rukkhamūla (Gốc cây) được nói khi vị Trưởng lão đang trú ngụ tại hang Kapotakandara và bị một dạ xoa tấn công, nhằm thể hiện sự không lay chuyển của ngài nhờ sức mạnh của thiền định (samāpatti).
Tattha muṇḍoti na voropitakeso.
In this context, muṇḍo means one whose hair has been shaved.
Trong đó, muṇḍo (đầu trọc) là người không cạo tóc.
Saṅghāṭipārutoti saṅghāṭiṃ pārupitvā nisinno.
Saṅghāṭipāruto means one who is seated, having wrapped himself in the outer robe (saṅghāṭi).
Saṅghāṭipāruto (đắp y saṅghāṭi) là người ngồi đắp y saṅghāṭi.
‘‘Saṅghāṭiyā supāruto’’ti ca paṭhanti.
Some also recite: "Saṅghāṭiyā supāruto" (well-wrapped in the outer robe).
Cũng có bản đọc là “Saṅghāṭiyā supāruto” (đắp y saṅghāṭi rất tốt).
Paññāya uttamo theroti thero hutvā paññāya uttamo, sāvakesu paññāya seṭṭhoti attho.
Paññāya uttamo thero means, being an Elder, he is supreme in wisdom; that is, he is foremost in wisdom among the disciples.
Paññāya uttamo thero (vị Trưởng lão tối thượng về trí tuệ) có nghĩa là vị Trưởng lão là người tối thượng về trí tuệ, là người xuất sắc nhất về trí tuệ trong số các đệ tử.
Jhāyatīti ārammaṇūpanijjhānena lakkhaṇūpanijjhānena ca jhāyati, bahulaṃ samāpattivihārena viharatīti attho.
Jhāyatī means he meditates through both object-fixation meditation (ārammaṇūpanijjhāna) and characteristic-fixation meditation (lakkhaṇūpanijjhāna); it means he dwells frequently in the dwelling of attainments (samāpatti-vihāra).
Jhāyatī (thiền định) có nghĩa là thiền định bằng cách quán sát đối tượng (ārammaṇūpanijjhāna) và quán sát đặc tính (lakkhaṇūpanijjhāna), tức là thường xuyên an trú trong các trạng thái thiền định (samāpatti-vihāra).
Athekadivasaṃ therassa asatiyā nivāsanakaṇṇe olambante aññataro sāmaṇero, ‘‘bhante, parimaṇḍalaṃ nivāsetabba’’nti āha.
Then, one day, due to the Elder's inadvertence, a corner of his lower robe was hanging down, and a certain novice said, "Venerable sir, the lower robe should be worn evenly."
Một ngày nọ, khi một góc y của vị Trưởng lão bị buông thõng do sự bất cẩn, một vị sa-di đã thưa: “Bạch Thế Tôn, y nên được mặc cho tròn trịa.”
Taṃ sutvā ‘‘bhaddaṃ tayā suṭṭhu vutta’’nti sirasā viya sampaṭicchanto tāvadeva thokaṃ apakkamitvā parimaṇḍalaṃ nivāsetvā ‘‘mādisānaṃ ayampi dosoyevā’’ti dassento ‘‘anaṅgaṇassā’’ti gāthamāha.
Hearing that, he accepted it as if bowing his head, saying, "Well said by you, good one!" Immediately, he moved a little, adjusted his lower robe evenly, and, showing that "even this is a fault for those like me," he spoke the verse "Anaṅgaṇassa".
Nghe vậy, ngài như thể chấp nhận bằng đầu, nói: “Lành thay, ngươi nói rất đúng”, rồi lập tức đi sang một bên một chút, mặc y cho tròn trịa, và để chỉ ra rằng “Đây cũng là một lỗi lầm đối với những người như ta”, ngài đã nói bài kệ “Anaṅgaṇassā” (Người không có vết nhơ).
Puna maraṇe jīvite ca attano samacittataṃ dassento ‘‘nābhinandāmī’’tiādinā dve gāthā vatvā paresaṃ dhammaṃ kathento ‘‘ubhayena mida’’ntiādinā gāthādvayamāha.
Then, again, showing his equanimity towards death and life, he spoke the two verses beginning with "Nābhinandāmī"; and while teaching the Dhamma to others, he spoke the two verses beginning with "Ubhayena mida".
Sau đó, để thể hiện sự bình thản của mình đối với cái chết và sự sống, ngài đã nói hai bài kệ bắt đầu bằng “Nābhinandāmī” (Tôi không hoan hỷ), rồi khi thuyết pháp cho người khác, ngài đã nói hai bài kệ bắt đầu bằng “Ubhayena mida” (Điều này bằng cả hai).
Tattha ubhayenāti ubhayesu, ubhosu kālesūti attho.
In this context, ubhayenā means in both, in both circumstances.
Trong đó, ubhayenā (bằng cả hai) có nghĩa là trong cả hai, trong cả hai thời điểm.
Midanti ma-kāro padasandhikaro.
Mida — the letter 'm' here serves as a euphonic conjunct between words.
Mida (điều này) – chữ ‘ma’ là để nối âm.
Idaṃ maraṇameva, maraṇaṃ attheva nāma, amaraṇaṃ nāma natthi.
This is certainly death; death indeed exists, there is no such thing as non-death.
Đây chính là cái chết, cái chết chắc chắn tồn tại, không có cái gì gọi là bất tử.
Kesu ubhosu kālesūti āha ‘‘pacchā vā pure vā’’ti majjhimavayassa pacchā vā jarājiṇṇakāle pure vā daharakāle maraṇameva maraṇaṃ ekantikameva.
Regarding "in which two circumstances," he said, "pacchā vā pure vā": whether later in old age, after middle age, or earlier in youth, death is certain.
Hỏi: Trong cả hai thời điểm nào? Đáp: “pacchā vā pure vā” (dù sau hay trước), tức là dù sau tuổi trung niên, khi đã già yếu, hay trước, khi còn trẻ, cái chết là điều tất yếu.
Tasmā paṭipajjatha sammā paṭipattiṃ pūretha vippaṭipajjitvā mā vinassatha apāyesu mahādukkhaṃ mānubhavatha.
Therefore, paṭipajjatha (practice rightly), fulfill right conduct; do not go astray, mā vinassatha (do not be ruined), do not experience great suffering in the lower realms.
Vì vậy, paṭipajjatha (hãy thực hành) – hãy hoàn thành sự thực hành đúng đắn, đừng làm sai lệch mà mā vinassatha (đừng bị hủy hoại), đừng chịu đựng khổ đau lớn trong các cõi ác.
Khaṇo vo mā upaccagāti aṭṭhahi akkhaṇehi vivajjito ayaṃ navamo khaṇo mā tumhe atikkamīti attho.
Khaṇo vo mā upaccagā means, may this ninth auspicious moment, free from the eight inauspicious moments, not pass you by.
Khaṇo vo mā upaccagā (đừng để khoảnh khắc trôi qua) có nghĩa là đừng để khoảnh khắc thứ chín này, không bị tám khoảnh khắc bất lợi ngăn cản, trôi qua các ngươi.
Athekadivasaṃ āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ disvā tassa guṇaṃ pakāsento ‘‘upasanto’’tiādinā tisso gāthā abhāsi.
Then, one day, seeing the Venerable Mahākoṭṭhika, and proclaiming his virtues, he spoke the three verses beginning with "Upasanto".
Một ngày nọ, thấy Tôn giả Mahākoṭṭhika, ngài đã nói ba bài kệ bắt đầu bằng “Upasanto” (Người an tịnh) để ca ngợi phẩm hạnh của vị ấy.
Tattha anuddesikavasena ‘‘dhunātī’’ti vuttamevatthaṃ puna therasannissitaṃ katvā vadanto ‘‘appāsī’’tiādimāha.
In this context, what was said as "dhunātī" in an unspecified manner, he said again, placing it in relation to the Elder, starting with "appāsī".
Trong đó, ý nghĩa đã được nói là “dhunātī” (quét sạch) theo cách tổng quát, sau đó để liên hệ với vị Trưởng lão, ngài nói “appāsī” và tiếp theo.
Tattha appāsīti adhunā pahāsīti attho.
Here, appāsī means "has now abandoned."
Trong đó, appāsī (đã từ bỏ) có nghĩa là đã từ bỏ, đã đoạn trừ.
Anāyāsoti aparissamo, kilesadukkharahitoti attho.
Anāyāso means "without toil," "free from the suffering of defilements."
Anāyāso (không mệt mỏi) có nghĩa là không mệt mỏi, không có khổ đau phiền não.
Vippasanno anāviloti vippasanno asaddhiyādīnaṃ abhāvena suṭṭhu pasannacitto anāvilasaṅkappatāya anāvilo.
Vippasanno anāvilo means "very clear-minded" due to the absence of lack of faith and the like, and "unagitated" due to pure thoughts.
Vippasanno anāvilo có nghĩa là, vippasanno (trong sạch hoàn toàn) vì không có sự vô tín, v.v., nên tâm rất thanh tịnh; anāvilo (không vẩn đục) vì ý định không vẩn đục.
Na vissaseti gāthā devadattaṃ saddahitvā tassa diṭṭhiṃ rocetvā ṭhite vajjiputtake ārabbha vuttā.
The verse Na vissase was spoken concerning the Vajjiputta monks who trusted Devadatta and approved of his views.
Kệ Na vissase được thuyết giảng liên quan đến các Tỳ-kheo dòng Vajji đã tin tưởng Devadatta và tán thành quan điểm của hắn.
Tattha na vissaseti vissaṭṭho na bhaveyya, na saddaheyyāti attho.
In this context, na vissase means "one should not be familiar," "one should not trust."
Ở đây, na vissase có nghĩa là không nên quá thân mật, không nên tin tưởng.
Ekatiyesūti ekaccesu anavaṭṭhitasabhāvesu puthujjanesu.
Ekatiyesū means among some ordinary individuals (puthujjana) whose nature is unstable.
Ekatiyesū có nghĩa là đối với một số phàm nhân có bản chất không ổn định.
Evanti yathā tumhe ‘‘devadatto sammā paṭipanno’’ti vissāsaṃ āpajjittha, evaṃ.
Evaṃ means just as you put your trust in Devadatta, thinking, "Devadatta practices rightly," so too.
Evaṃ có nghĩa là giống như các ngươi đã tin tưởng rằng “Devadatta thực hành đúng đắn”, thì cũng vậy.
Agārisūti gahaṭṭhesu.
Agārisū means among householders.
Agārisū có nghĩa là đối với các cư sĩ.
Sādhūpi hutvānāti yasmā puthujjanabhāvo nāma assapiṭṭhe ṭhapitakumbhaṇḍaṃ viya thusarāsimhi nikhātakhāṇukaṃ viya ca anavaṭṭhito, tasmā ekacce ādito sādhū hutvā ṭhitāpi pacchā asādhū honti.
Sādhūpi hutvānā means because the state of being an ordinary individual is unstable, like a pumpkin placed on a horse's back or a stump stuck in a heap of chaff; therefore, some, who were virtuous at first, later become non-virtuous.
Sādhūpi hutvānā có nghĩa là, vì bản chất của phàm nhân là không ổn định, giống như một quả bí đặt trên lưng ngựa hoặc một cọc gỗ đóng trong đống trấu, nên một số người ban đầu là thiện nhưng sau đó trở thành bất thiện.
Yathā devadatto pubbe sīlasampanno abhiññāsamāpattilābhī hutvā lābhasakkārapakato idāni parihīnaviseso chinnapakkhakāko viya āpāyiko jāto.
Just as Devadatta, who was formerly virtuous and had attained psychic powers and meditative absorptions, later became corrupted by gain and honor, and now, having lost his special qualities, has become destined for the lower realms, like a crow with broken wings.
Giống như Devadatta, trước đây có giới hạnh đầy đủ và đạt được các thần thông và thiền định, nhưng sau đó bị lợi lộc và sự cung kính làm hư hỏng, giờ đây đã mất đi các phẩm chất đặc biệt và trở thành kẻ đọa lạc như con quạ gãy cánh.
Tasmā tādiso diṭṭhamattena ‘‘sādhū’’ti na vissāsitabbo.
Therefore, such a person should not be trusted as "virtuous" merely upon seeing them.
Vì vậy, không nên tin tưởng một người như vậy là thiện chỉ vì thấy vẻ bề ngoài.
Ekacce pana kalyāṇamittasaṃsaggābhāvena ādito asādhū hutvāpi pacchā kalyāṇasaṃsaggena sādhū hontiyeva, tasmā devadattasadise sādhupatirūpe ‘‘sādhū’’ti na vissāseyyāti attho.
However, some, who were initially non-virtuous due to lack of association with good friends, later become virtuous through association with good people; therefore, one should not trust those who only appear virtuous, like Devadatta, as being genuinely "virtuous."
Tuy nhiên, một số người ban đầu là bất thiện do không có bạn lành, nhưng sau đó trở thành thiện nhờ kết giao với bạn lành. Vì vậy, không nên tin tưởng những kẻ giả mạo là thiện như Devadatta là thiện.
Yesaṃ kāmacchandādayo cittupakkilesā avigatā, te asādhū.
Those whose defilements of mind, such as sensual desire, have not disappeared are not virtuous.
Những ai mà các ô nhiễm tâm như dục ái, v.v., chưa được đoạn trừ, thì họ là bất thiện. Để chỉ ra rằng những ai đã đoạn trừ chúng thì là thiện, Đức Phật đã thuyết kệ Kāmacchando và sau đó thuyết hai kệ Yassa sakkariyamānassā để chỉ ra đặc tính của người thiện đã đạt đến sự siêu việt, không còn là điều bình thường.
Yesaṃ te vigatā, te sādhūti dassetuṃ ‘‘kāmacchando’’ti gāthaṃ vatvā asādhāraṇato ukkaṃsagataṃ sādhulakkhaṇaṃ dassetuṃ ‘‘yassa sakkariyamānassā’’tiādinā gāthādvayaṃ vuttaṃ.
To show that those whose defilements have disappeared are virtuous, he spoke the verse "Kāmacchando", and to show the extraordinary characteristic of a virtuous person, which is not common to all, he spoke the two verses beginning with "Yassa sakkariyamānassā".
Những ai mà các ô nhiễm tâm như dục ái, v.v., chưa được đoạn trừ, thì họ là bất thiện. Để chỉ ra rằng những ai đã đoạn trừ chúng thì là thiện, Đức Phật đã thuyết kệ Kāmacchando và sau đó thuyết hai kệ Yassa sakkariyamānassā để chỉ ra đặc tính của người thiện đã đạt đến sự siêu việt, không còn là điều bình thường.
Asādhāraṇato pana ukkaṃsagataṃ taṃ dassetuṃ satthāraṃ attānañca udāharanto ‘‘mahāsamuddo’’tiādikā gāthā abhāsi.
But to show that extraordinary characteristic, which is not common, he spoke the verses beginning with "Mahāsamuddo", using the Teacher and himself as examples.
Để chỉ ra đặc tính siêu việt đó một cách phi thường, Đức Bổn Sư đã thuyết các kệ bắt đầu bằng Mahāsamuddo, lấy chính Ngài làm ví dụ.
Tattha mahāsamuddoti ayaṃ mahāsamuddo, mahāpathavī selo pabbato, puratthimādibhedato anilo ca attano acetanābhāvena iṭṭhāniṭṭhaṃ sahanti, na paṭisaṅkhānabalena, satthā pana yassā arahattuppattiyā vasena uttame tādibhāve ṭhito iṭṭhādīsu sabbattha samo nibbikāro, tassā satthu varavimuttiyā aggaphalavimuttiyā te mahāsamuddādayo upamāya upamābhāvena na yujjanti kalabhāgampi na upentīti attho.
In this context, mahāsamuddo means this great ocean, this great earth, this selo (rock) mountain, and the wind, differentiated as eastern, etc., being inanimate, endure what is pleasant and unpleasant, not by the power of reflection. But as for the Teacher, by whose attainment of Arahantship he stood in the highest state of equanimity, being equal and unperturbed in all pleasant and unpleasant things, those great oceans and the like na yujjanti (are not comparable) to that satthu varavimuttiyā (supreme liberation of the Teacher), not even to a sixteenth part of it.
Ở đây, mahāsamuddo có nghĩa là đại dương này, đại địa này, selo là núi, và gió theo các hướng đông, v.v., do bản chất vô tri của chúng mà chịu đựng điều tốt và điều xấu, không phải bằng sức mạnh của sự suy xét. Nhưng Đức Bổn Sư, do sự chứng đắc A-la-hán mà đạt đến trạng thái Tādi tối thượng, bình đẳng và không biến đổi trước mọi điều tốt và xấu, thì các đại dương, v.v., không thể so sánh được với satthu varavimuttiyā (sự giải thoát tối thượng của Đức Bổn Sư), tức là sự giải thoát quả A-la-hán, dù chỉ một phần nhỏ bé.
Cakkānuvattakoti satthārā vattitassa dhammacakkassa anuvattako.
Cakkānuvattako means one who follows the Dhamma-wheel set in motion by the Teacher.
Cakkānuvattako có nghĩa là người tiếp nối Pháp luân do Đức Bổn Sư đã chuyển.
Theroti asekkhehi sīlakkhandhādīhi samannāgamena thero.
Thero means an Elder by being endowed with the sīlakkhandha (aggregate of virtue) and other aggregates of the trainee and beyond training.
Thero có nghĩa là một Trưởng lão, do được đầy đủ các uẩn giới, v.v., của bậc vô học.
Mahāñāṇīti mahāpañño.
Mahāñāṇī means greatly wise.
Mahāñāṇī có nghĩa là bậc đại trí.
Samāhitoti upacārappanāsamādhinā anuttarasamādhinā ca samāhito.
Samāhito means composed by both access concentration (upacāra-samādhi) and absorption concentration (appanā-samādhi), and by unsurpassed concentration.
Samāhito có nghĩa là bậc đã an định tâm bằng định cận hành, định an chỉ và vô thượng định.
Paṭhavāpaggisamānoti iṭṭhādiārammaṇasannipāte nibbikāratāya pathaviyā āpena agginā ca sadisavuttiko.
Paṭhavāpaggisamāno means acting like earth, water, and fire, being unperturbed when encountering pleasant and unpleasant objects.
Paṭhavāpaggisamāno có nghĩa là người có hành xử giống như đất, nước và lửa, không biến đổi khi đối diện với các đối tượng dễ chịu, v.v.
Tenāha ‘‘na rajjati na dussatī’’ti.
Therefore, it is said: "na rajjati na dussatī" (does not cling, does not hate).
Vì thế, Đức Phật đã nói: na rajjati na dussatī (không tham đắm, không sân hận).
Paññāpāramitaṃ pattoti sāvakañāṇassa pāramiṃ pārakoṭiṃ patto.
Paññāpāramitaṃ patto means one who has reached the ultimate limit, the pinnacle, of a disciple's knowledge.
Paññāpāramitaṃ patto có nghĩa là người đã đạt đến đỉnh cao của trí tuệ Thanh văn.
Mahābuddhīti mahāputhuhāsajavanatikkhanibbedhikabhāvappattāya mahatiyā buddhiyā paññāya samannāgato.
Mahābuddhī means endowed with great wisdom (paññā) that has reached the state of great, extensive, joyful, swift, keen, and penetrating insight (buddhi).
Mahābuddhī có nghĩa là người được đầy đủ đại trí tuệ, đã đạt đến trạng thái trí tuệ rộng lớn, nhanh nhạy, sắc bén và thấu triệt.
Mahāmatīti dhammanvayaveditasaṅkhātāya mahatiyā nayaggāhamatiyā samannāgato.
Mahāmatī means endowed with great intellect that is able to grasp the method, described as penetrating knowledge in accordance with the Dhamma.
Mahāmatī có nghĩa là người được đầy đủ đại trí tuệ, tức là trí tuệ thấu hiểu quy luật Pháp.
Ye hi te catubbidhā, soḷasavidhā, catucattālīsavidhā, tesattatividhā ca paññappabhedā.
And those divisions of wisdom are fourfold, sixteenfold, forty-fourfold, and seventy-threefold.
Có bốn loại, mười sáu loại, bốn mươi bốn loại và bảy mươi ba loại phân biệt trí tuệ.
Tesaṃ sabbaso anavasesānaṃ adhigatattā mahāpaññatā divisesayogato ca ayaṃ mahāthero sātisayaṃ ‘‘mahābuddhī’’ti vattabbataṃ arahati.
Because he has attained all of these divisions of wisdom without remainder, and because of his association with extraordinary great wisdom and other special qualities, this Mahāthera is supremely worthy of being called “Mahābuddhī.”
Vì đã đạt được tất cả các phân loại trí tuệ đó một cách trọn vẹn và không còn sót lại, và vì được kết hợp với các phẩm chất đặc biệt của đại trí tuệ, nên Đại Trưởng lão này xứng đáng được gọi là Mahābuddhī (Đại Trí) một cách đặc biệt.
Yathāha bhagavā –
As the Blessed One said:
Như Đức Thế Tôn đã nói –
‘‘Paṇḍito, bhikkhave, sāriputto; mahāpañño, bhikkhave, sāriputto; puthupañño, bhikkhave, sāriputto; hāsapañño, bhikkhave, sāriputto; javanapañño, bhikkhave, sāriputto; tikkhapañño, bhikkhave, sāriputto; nibbedhikapañño, bhikkhave, sāriputto’’tiādi (ma. ni. 3.93).
“Sāriputta, monks, is wise; Sāriputta, monks, has great wisdom; Sāriputta, monks, has broad wisdom; Sāriputta, monks, has joyful wisdom; Sāriputta, monks, has swift wisdom; Sāriputta, monks, has keen wisdom; Sāriputta, monks, has penetrating wisdom,” and so on.
“Này các Tỳ-kheo, Sāriputta là bậc hiền trí; này các Tỳ-kheo, Sāriputta là bậc đại trí; này các Tỳ-kheo, Sāriputta là bậc quảng trí; này các Tỳ-kheo, Sāriputta là bậc hỷ trí; này các Tỳ-kheo, Sāriputta là bậc tấn trí; này các Tỳ-kheo, Sāriputta là bậc lợi trí; này các Tỳ-kheo, Sāriputta là bậc thâm nhập trí” (Trung Bộ Kinh 3.93).
‘‘Katamā mahāpaññā?
“What is great wisdom?
“Thế nào là đại trí tuệ?
Mahante atthe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante dhamme pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantā niruttiyo pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantāni paṭibhānāni pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante sīlakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante samādhikkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante paññākkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante vimuttikkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante vimuttiñāṇadassanakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantāni ṭhānāṭṭhānāni pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantā vihārasamāpattiyo pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantāni ariyasaccāni pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante satipaṭṭhāne pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante sammappadhāne pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante iddhipāde pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantāni indriyāni pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantāni balāni pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante bojjhaṅge pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante ariyamagge pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantāni sāmaññaphalāni pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantā abhiññāyo pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ pariggaṇhātīti mahāpaññā.
It comprehends great meanings, thus it is great wisdom; it comprehends great Dhammas, thus it is great wisdom; it comprehends great enunciations, thus it is great wisdom; it comprehends great insights, thus it is great wisdom; it comprehends great aggregates of morality, thus it is great wisdom; it comprehends great aggregates of concentration, thus it is great wisdom; it comprehends great aggregates of wisdom, thus it is great wisdom; it comprehends great aggregates of liberation, thus it is great wisdom; it comprehends great aggregates of knowledge and vision of liberation, thus it is great wisdom; it comprehends great possibilities and impossibilities, thus it is great wisdom; it comprehends great meditative attainments, thus it is great wisdom; it comprehends great Noble Truths, thus it is great wisdom; it comprehends great establishments of mindfulness, thus it is great wisdom; it comprehends great right strivings, thus it is great wisdom; it comprehends great bases of psychic power, thus it is great wisdom; it comprehends great faculties, thus it is great wisdom; it comprehends great powers, thus it is great wisdom; it comprehends great factors of enlightenment, thus it is great wisdom; it comprehends great Noble Paths, thus it is great wisdom; it comprehends great fruits of recluseship, thus it is great wisdom; it comprehends great higher knowledges, thus it is great wisdom; it comprehends the great ultimate goal, Nibbāna, thus it is great wisdom.
Đại trí tuệ là nắm giữ những ý nghĩa lớn lao; đại trí tuệ là nắm giữ những Pháp lớn lao; đại trí tuệ là nắm giữ những lời diễn đạt lớn lao; đại trí tuệ là nắm giữ những biện tài lớn lao; đại trí tuệ là nắm giữ những uẩn giới lớn lao; đại trí tuệ là nắm giữ những uẩn định lớn lao; đại trí tuệ là nắm giữ những uẩn tuệ lớn lao; đại trí tuệ là nắm giữ những uẩn giải thoát lớn lao; đại trí tuệ là nắm giữ những uẩn giải thoát tri kiến lớn lao; đại trí tuệ là nắm giữ những trường hợp có thể và không thể lớn lao; đại trí tuệ là nắm giữ những thành tựu an trú lớn lao; đại trí tuệ là nắm giữ những chân lý cao quý lớn lao; đại trí tuệ là nắm giữ những niệm xứ lớn lao; đại trí tuệ là nắm giữ những chánh tinh tấn lớn lao; đại trí tuệ là nắm giữ những thần túc lớn lao; đại trí tuệ là nắm giữ những căn lớn lao; đại trí tuệ là nắm giữ những lực lớn lao; đại trí tuệ là nắm giữ những giác chi lớn lao; đại trí tuệ là nắm giữ những thánh đạo lớn lao; đại trí tuệ là nắm giữ những Sa-môn quả lớn lao; đại trí tuệ là nắm giữ những thắng trí lớn lao; đại trí tuệ là nắm giữ Niết Bàn tối thượng.
‘‘Katamā puthupaññā?
“What is broad wisdom?
“Thế nào là quảng trí?
Puthunānākhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānādhātūsu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāāyatanesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāpaṭiccasamuppādesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāsuññatamanupalabbhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāatthesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānādhammesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāniruttīsu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāpaṭibhānesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāsīlakkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāsamādhikkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāpaññākkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāvimuttikkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāvimuttiñāṇadassanakkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāṭhānāṭṭhānesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāvihārasamāpattīsu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāariyasaccesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāsatipaṭṭhānesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāsammappadhānesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāiddhipādesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāindriyesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānābalesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānābojjhaṅgesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāariyamaggesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāsāmaññaphalesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāabhiññāsu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthujjanasādhāraṇe dhamme atikkamma paramatthe nibbāne ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā.
Knowledge arises in various different aggregates, thus it is broad wisdom; knowledge arises in various different elements, thus it is broad wisdom; knowledge arises in various different sense bases, thus it is broad wisdom; knowledge arises in various different dependent originations, thus it is broad wisdom; knowledge arises in various different emptinesses not found, thus it is broad wisdom; knowledge arises in various different meanings, thus it is broad wisdom; knowledge arises in various different Dhammas, thus it is broad wisdom; knowledge arises in various different enunciations, thus it is broad wisdom; knowledge arises in various different insights, thus it is broad wisdom; knowledge arises in various different aggregates of morality, thus it is broad wisdom; knowledge arises in various different aggregates of concentration, thus it is broad wisdom; knowledge arises in various different aggregates of wisdom, thus it is broad wisdom; knowledge arises in various different aggregates of liberation, thus it is broad wisdom; knowledge arises in various different aggregates of knowledge and vision of liberation, thus it is broad wisdom; knowledge arises in various different possibilities and impossibilities, thus it is broad wisdom; knowledge arises in various different meditative attainments, thus it is broad wisdom; knowledge arises in various different Noble Truths, thus it is broad wisdom; knowledge arises in various different establishments of mindfulness, thus it is broad wisdom; knowledge arises in various different right strivings, thus it is broad wisdom; knowledge arises in various different bases of psychic power, thus it is broad wisdom; knowledge arises in various different faculties, thus it is broad wisdom; knowledge arises in various different powers, thus it is broad wisdom; knowledge arises in various different factors of enlightenment, thus it is broad wisdom; knowledge arises in various different Noble Paths, thus it is broad wisdom; knowledge arises in various different fruits of recluseship, thus it is broad wisdom; knowledge arises in various different higher knowledges, thus it is broad wisdom; knowledge arises in the ultimate Nibbāna, transcending qualities common to ordinary people, thus it is broad wisdom.
Trí tuệ phát sinh trong các uẩn khác nhau là puthupaññā (trí tuệ rộng lớn); trí tuệ phát sinh trong các giới khác nhau là puthupaññā; trí tuệ phát sinh trong các xứ khác nhau là puthupaññā; trí tuệ phát sinh trong các duyên khởi khác nhau là puthupaññā; trí tuệ phát sinh trong việc không nắm giữ các suññatā (tánh không) khác nhau là puthupaññā; trí tuệ phát sinh trong các ý nghĩa khác nhau là puthupaññā; trí tuệ phát sinh trong các pháp khác nhau là puthupaññā; trí tuệ phát sinh trong các nirottī (ngôn ngữ, cách diễn đạt) khác nhau là puthupaññā; trí tuệ phát sinh trong các paṭibhāna (biện tài) khác nhau là puthupaññā; trí tuệ phát sinh trong các giới uẩn khác nhau là puthupaññā; trí tuệ phát sinh trong các định uẩn khác nhau là puthupaññā; trí tuệ phát sinh trong các tuệ uẩn khác nhau là puthupaññā; trí tuệ phát sinh trong các giải thoát uẩn khác nhau là puthupaññā; trí tuệ phát sinh trong các giải thoát tri kiến uẩn khác nhau là puthupaññā; trí tuệ phát sinh trong các chỗ hợp lý và không hợp lý khác nhau là puthupaññā; trí tuệ phát sinh trong các thiền định an trú khác nhau là puthupaññā; trí tuệ phát sinh trong các Thánh đế khác nhau là puthupaññā; trí tuệ phát sinh trong các niệm xứ khác nhau là puthupaññā; trí tuệ phát sinh trong các chánh cần khác nhau là puthupaññā; trí tuệ phát sinh trong các thần túc khác nhau là puthupaññā; trí tuệ phát sinh trong các căn khác nhau là puthupaññā; trí tuệ phát sinh trong các lực khác nhau là puthupaññā; trí tuệ phát sinh trong các giác chi khác nhau là puthupaññā; trí tuệ phát sinh trong các Thánh đạo khác nhau là puthupaññā; trí tuệ phát sinh trong các Sa-môn quả khác nhau là puthupaññā; trí tuệ phát sinh trong các thắng trí khác nhau là puthupaññā; trí tuệ vượt qua các pháp thông thường của phàm phu và phát sinh trong Nibbāna (Niết Bàn) tối thượng là puthupaññā.
‘‘Katamā hāsapaññā?
“What is joyful wisdom?
“Thế nào là hāsapaññā (trí tuệ hoan hỷ)?
Idhekacco hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo sīlāni paripūretīti hāsapaññā, hāsabahulo…pe… pāmojjabahulo indriyasaṃvaraṃ paripūretīti hāsapaññā, hāsabahulo…pe… pāmojjabahulo bhojane mattaññutaṃ paripūretīti hāsapaññā, hāsabahulo…pe… pāmojjabahulo jāgariyānuyogaṃ paripūretīti hāsapaññā, hāsabahulo…pe… pāmojjabahulo sīlakkhandhaṃ…pe… samādhikkhandhaṃ, paññākkhandhaṃ, vimuttikkhandhaṃ, vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūretīti…pe… paṭivijjhatīti.
Here, a certain individual, abundant in joy, abundant in happiness, abundant in contentment, abundant in gladness, perfects morality, thus it is joyful wisdom; abundant in joy...pe... abundant in gladness, perfects restraint of the faculties, thus it is joyful wisdom; abundant in joy...pe... abundant in gladness, perfects moderation in eating, thus it is joyful wisdom; abundant in joy...pe... abundant in gladness, perfects devotion to wakefulness, thus it is joyful wisdom; abundant in joy...pe... abundant in gladness, perfects the aggregate of morality...pe... the aggregate of concentration, the aggregate of wisdom, the aggregate of liberation, the aggregate of knowledge and vision of liberation...pe... penetrates them.
Ở đây, một người nào đó tràn đầy hoan hỷ, tràn đầy niềm vui, tràn đầy sự thỏa mãn, tràn đầy sự hân hoan, hoàn thành các giới hạnh là hāsapaññā; tràn đầy hoan hỷ…pe… tràn đầy sự hân hoan, hoàn thành sự phòng hộ các căn là hāsapaññā; tràn đầy hoan hỷ…pe… tràn đầy sự hân hoan, hoàn thành sự biết đủ trong ăn uống là hāsapaññā; tràn đầy hoan hỷ…pe… tràn đầy sự hân hoan, hoàn thành sự chuyên cần tỉnh thức là hāsapaññā; tràn đầy hoan hỷ…pe… tràn đầy sự hân hoan, hoàn thành giới uẩn…pe… định uẩn, tuệ uẩn, giải thoát uẩn, giải thoát tri kiến uẩn…pe… thấu hiểu.
Vihārasamāpattiyo paripūretīti, ariyasaccāni paṭivijjhatīti, satipaṭṭhāne bhāvetīti, sammappadhāne bhāvetīti, iddhipāde bhāvetīti, indriyāni bhāvetīti, balāni bhāvetīti, bojjhaṅge bhāvetīti, ariyamaggaṃ bhāvetīti…pe… sāmaññaphalāni sacchikarotīti hāsapaññā, hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo abhiññāyo paṭivijjhatīti hāsapaññā; hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo paramatthaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti hāsapaññā.
He perfects meditative attainments, thus it is joyful wisdom; he penetrates the Noble Truths, thus it is joyful wisdom; he develops the establishments of mindfulness, thus it is joyful wisdom; he develops the right strivings, thus it is joyful wisdom; he develops the bases of psychic power, thus it is joyful wisdom; he develops the faculties, thus it is joyful wisdom; he develops the powers, thus it is joyful wisdom; he develops the factors of enlightenment, thus it is joyful wisdom; he develops the Noble Path...pe... he realizes the fruits of recluseship, thus it is joyful wisdom; abundant in joy, abundant in happiness, abundant in contentment, abundant in gladness, he penetrates higher knowledges, thus it is joyful wisdom; abundant in joy, abundant in happiness, abundant in contentment, abundant in gladness, he realizes the ultimate Nibbāna, thus it is joyful wisdom.
Hoàn thành các thiền định an trú, thấu hiểu các Thánh đế, tu tập các niệm xứ, tu tập các chánh cần, tu tập các thần túc, tu tập các căn, tu tập các lực, tu tập các giác chi, tu tập Thánh đạo…pe… chứng đạt các Sa-môn quả là hāsapaññā; tràn đầy hoan hỷ, tràn đầy niềm vui, tràn đầy sự thỏa mãn, tràn đầy sự hân hoan, thấu hiểu các thắng trí là hāsapaññā; tràn đầy hoan hỷ, tràn đầy niềm vui, tràn đầy sự thỏa mãn, tràn đầy sự hân hoan, chứng đạt Nibbāna (Niết Bàn) tối thượng là hāsapaññā.
‘‘Katamā javanapaññā?
“What is swift wisdom?
“Thế nào là javanapaññā (trí tuệ nhanh nhạy)?
Yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ aniccato khippaṃ javatīti javanapaññā, dukkhato khippaṃ javatīti javanapaññā, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā; yā kāci vedanā…pe… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… sabbaṃ viññāṇaṃ aniccato khippaṃ javatīti javanapaññā, dukkhato khippaṃ javatīti javanapaññā, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā.
Whatever form, past, future, or present...pe... far or near, all form swiftly discerns impermanence, thus it is swift wisdom; swiftly discerns suffering, thus it is swift wisdom; swiftly discerns not-self, thus it is swift wisdom; whatever feeling...pe... whatever consciousness, past, future, or present...pe... all consciousness swiftly discerns impermanence, thus it is swift wisdom; swiftly discerns suffering, thus it is swift wisdom; swiftly discerns not-self, thus it is swift wisdom.
Bất cứ sắc nào thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại…pe… dù xa hay gần, tất cả sắc đều nhanh chóng vận hành theo nghĩa vô thường là javanapaññā; nhanh chóng vận hành theo nghĩa khổ là javanapaññā; nhanh chóng vận hành theo nghĩa vô ngã là javanapaññā; bất cứ thọ nào…pe… bất cứ thức nào thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại…pe… tất cả thức đều nhanh chóng vận hành theo nghĩa vô thường là javanapaññā; nhanh chóng vận hành theo nghĩa khổ là javanapaññā; nhanh chóng vận hành theo nghĩa vô ngã là javanapaññā.
Cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ, aniccato khippaṃ javatīti javanapaññā, dukkhato khippaṃ javatīti javanapaññā, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā.
The eye...pe... old age and death, past, future, or present, swiftly discerns impermanence, thus it is swift wisdom; swiftly discerns suffering, thus it is swift wisdom; swiftly discerns not-self, thus it is swift wisdom.
Mắt…pe… già chết thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại, nhanh chóng vận hành theo nghĩa vô thường là javanapaññā; nhanh chóng vận hành theo nghĩa khổ là javanapaññā; nhanh chóng vận hành theo nghĩa vô ngã là javanapaññā.
‘‘Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā…pe… vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā.
“Form, past, future, and present, is impermanent in the sense of destruction, suffering in the sense of danger, and non-self in the sense of being insubstantial. Having weighed, traversed, made clear, and made evident these truths, one swiftly proceeds to Nibbāna, the cessation of form—this is 'javanapaññā' (swift wisdom). ...pe... Feeling...pe... Perception... Volitional formations... Consciousness... Eye...pe... Old age-and-death, past, future, and present, is impermanent in the sense of destruction, suffering in the sense of danger, and non-self in the sense of being insubstantial. Having weighed, traversed, made clear, and made evident these truths, one swiftly proceeds to Nibbāna, the cessation of old age-and-death—this is 'javanapaññā' (swift wisdom).
Sau khi cân nhắc, thấu triệt, làm rõ và làm hiển lộ rằng sắc thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo nghĩa hoại diệt, là khổ theo nghĩa đáng sợ, là vô ngã theo nghĩa không có cốt lõi, trí tuệ nhanh chóng vận hành đến sự diệt trừ sắc là Nibbāna (Niết Bàn) là javanapaññā…pe… thọ…pe… tưởng… hành… thức… mắt…pe… già chết thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo nghĩa hoại diệt, là khổ theo nghĩa đáng sợ, là vô ngã theo nghĩa không có cốt lõi, trí tuệ nhanh chóng vận hành đến sự diệt trừ già chết là Nibbāna (Niết Bàn) là javanapaññā.
‘‘Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe khippaṃ javatīti javanapaññā.
“Form, past, future, and present, is impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to destruction, subject to decay, subject to dispassion, subject to cessation. Having weighed, traversed, made clear, and made evident these truths, one swiftly proceeds to the cessation of form—this is 'javanapaññā' (swift wisdom).
Sau khi cân nhắc, thấu triệt, làm rõ và làm hiển lộ rằng sắc thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường, hữu vi, duyên khởi, có bản chất hoại diệt, bản chất biến mất, bản chất ly tham, bản chất đoạn diệt, trí tuệ nhanh chóng vận hành đến sự diệt trừ sắc là javanapaññā.
Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā.
Feeling...pe... Perception... Volitional formations... Consciousness... Eye...pe... Old age-and-death, past, future, and present, is impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to destruction, subject to decay, subject to dispassion, subject to cessation. Having weighed, traversed, made clear, and made evident these truths, one swiftly proceeds to Nibbāna, the cessation of old age-and-death—this is 'javanapaññā' (swift wisdom).
Thọ…pe… tưởng… hành… thức… mắt…pe… già chết thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường, hữu vi, duyên khởi, có bản chất hoại diệt, bản chất biến mất, bản chất ly tham, bản chất đoạn diệt, trí tuệ nhanh chóng vận hành đến sự diệt trừ già chết là Nibbāna (Niết Bàn) là javanapaññā.
‘‘Katamā tikkhapaññā?
“What is 'tikkhapaññā' (sharp wisdom)?
“Thế nào là tikkhapaññā (trí tuệ bén nhạy)?
Khippaṃ kilese chindatīti tikkhapaññā, uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā; uppannaṃ byāpādavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā; uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ nādhivāseti…pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā; uppannaṃ rāgaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā; uppannaṃ dosaṃ…pe… uppannaṃ mohaṃ… uppannaṃ kodhaṃ… uppannaṃ upanāhaṃ… makkhaṃ… paḷāsaṃ… issaṃ… macchariyaṃ… māyaṃ… sāṭheyyaṃ… thambhaṃ… sārambhaṃ… mānaṃ… atimānaṃ… madaṃ… pamādaṃ… sabbe kilese… sabbe duccarite… sabbe abhisaṅkhāre…pe… sabbe bhavagāmikamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā.
It is 'tikkhapaññā' because it swiftly cuts off defilements. It is 'tikkhapaññā' because it does not tolerate, abandons, dispels, puts an end to, and brings to naught any arisen thought of sensuality; it does not tolerate, abandons, dispels, puts an end to, and brings to naught any arisen thought of ill-will; it does not tolerate any arisen thought of harm...pe... it does not tolerate, abandons, dispels, puts an end to, and brings to naught any unwholesome states of mind that arise; it does not tolerate, abandons, dispels, puts an end to, and brings to naught any arisen lust; it does not tolerate any arisen hatred...pe... any arisen delusion... any arisen anger... any arisen resentment... contempt... dominance... envy... avarice... deceit... treachery... obstinacy... arrogance... conceit... excessive pride... intoxication... heedlessness... all defilements... all evil conduct... all formations...pe... all kamma leading to rebirth. Having done so, it is 'tikkhapaññā'.
Nhanh chóng đoạn trừ các phiền não là tikkhapaññā; không chấp nhận, từ bỏ, xua tan, tiêu diệt và làm cho biến mất các dục tầm đã khởi lên là tikkhapaññā; không chấp nhận, từ bỏ, xua tan, tiêu diệt và làm cho biến mất các sân tầm đã khởi lên là tikkhapaññā; không chấp nhận các hại tầm đã khởi lên…pe… không chấp nhận, từ bỏ, xua tan, tiêu diệt và làm cho biến mất các pháp bất thiện, ác pháp đã khởi lên là tikkhapaññā; không chấp nhận, từ bỏ, xua tan, tiêu diệt và làm cho biến mất tham đã khởi lên là tikkhapaññā; không chấp nhận sân đã khởi lên…pe… không chấp nhận si đã khởi lên… không chấp nhận sân hận đã khởi lên… không chấp nhận oán hận đã khởi lên… khinh mạn… ganh tỵ… keo kiệt… lừa dối… giả dối… cứng đầu… ngạo mạn… kiêu căng… phóng dật… tất cả các phiền não… tất cả các ác hạnh… tất cả các hành hữu…pe… tất cả các nghiệp dẫn đến tái sinh là tikkhapaññā.
Ekasmiṃ āsane cattāro ca ariyamaggā, cattāri sāmaññaphalāni, catasso paṭisambhidāyo, cha abhiññāyo adhigatā honti sacchikatā phassitā paññāyāti tikkhapaññā.
At one sitting, the four Noble Paths, the four fruits of recluseship, the four analytical knowledges (paṭisambhidā), and the six supernormal powers (abhiññā) are attained, realized, and experienced by wisdom—this is 'tikkhapaññā'.
Trên cùng một chỗ ngồi, bốn Thánh đạo, bốn Sa-môn quả, bốn phân tích trí, sáu thắng trí đã được thành tựu, đã được chứng đắc, đã được cảm nhận bằng trí tuệ là tikkhapaññā.
‘‘Katamā nibbedhikapaññā?
“What is 'nibbedhikapaññā' (penetrative wisdom)?
“Thế nào là nibbedhikapaññā (trí tuệ thâm nhập)?
Idhekacco sabbasaṅkhāresu ubbegabahulo hoti uttāsabahulo ukkaṇṭhanabahulo aratibahulo anabhiratibahulo bahimukho na ramati sabbasaṅkhāresu, anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā, anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ dosakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā, anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ mohakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā; anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ kodhaṃ…pe… upanāhaṃ…pe… sabbe bhavagāmikamme nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā’’ti (paṭi. ma. 3.6-7).
Here, a certain individual is exceedingly agitated, exceedingly terrified, exceedingly disgusted, exceedingly discontented, exceedingly dissatisfied with all conditioned phenomena. Being outward-looking, they find no delight in all conditioned phenomena. They penetrate and break open the previously unpenetrated, unbreached aggregate of greed—this is 'nibbedhikapaññā'. They penetrate and break open the previously unpenetrated, unbreached aggregate of hatred—this is 'nibbedhikapaññā'. They penetrate and break open the previously unpenetrated, unbreached aggregate of delusion—this is 'nibbedhikapaññā'. They penetrate and break open the previously unpenetrated, unbreached anger...pe... resentment...pe... and all kamma leading to rebirth—this is 'nibbedhikapaññā'.”
Ở đây, một người nào đó tràn đầy sự kinh hoàng, tràn đầy sự sợ hãi, tràn đầy sự chán ghét, tràn đầy sự bất mãn, tràn đầy sự không hoan hỷ đối với tất cả các hành, không hoan hỷ trong tất cả các hành; trí tuệ thâm nhập và đoạn trừ uẩn tham chưa từng bị thâm nhập, chưa từng bị đoạn trừ là nibbedhikapaññā; trí tuệ thâm nhập và đoạn trừ uẩn sân chưa từng bị thâm nhập, chưa từng bị đoạn trừ là nibbedhikapaññā; trí tuệ thâm nhập và đoạn trừ uẩn si chưa từng bị thâm nhập, chưa từng bị đoạn trừ là nibbedhikapaññā; trí tuệ thâm nhập và đoạn trừ sân hận chưa từng bị thâm nhập…pe… oán hận…pe… tất cả các nghiệp dẫn đến tái sinh chưa từng bị thâm nhập, chưa từng bị đoạn trừ là nibbedhikapaññā.”
‘‘Idha, bhikkhave, sāriputto vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“Here, monks, Sāriputta, quite secluded from sensual pleasures...pe... enters and abides in the first jhāna.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, Sāriputta, ly dục…pe… chứng và an trú thiền thứ nhất.
Ye ca paṭhame jhāne dhammā vitakko ca…pe… cittekaggatā ca phasso vedanā saññā cetanā cittaṃ chando adhimokkho vīriyaṃ sati upekkhā manasikāro, tyāssa dhammā anupadavavatthitā honti, tyāssa dhammā viditā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti.
And those states (dhammā) that are in the first jhāna—thought (vitakka) and...pe... one-pointedness of mind (cittekaggatā), contact (phasso), feeling (vedanā), perception (saññā), volition (cetanā), mind (cittaṃ), zeal (chando), decision (adhimokkho), energy (vīriyaṃ), mindfulness (sati), equanimity (upekkhā), and attention (manasikāro)—these states are analyzed by him step by step; these states arise known to him, they persist known to him, they vanish known to him.
Và những pháp nào trong thiền thứ nhất, đó là tầm (vitakka)…pe… và nhất tâm (cittekaggatā), xúc (phassa), thọ (vedanā), tưởng (saññā), tư (cetanā), tâm (citta), dục (chanda), thắng giải (adhimokkha), tinh tấn (vīriya), niệm (sati), xả (upekkhā), tác ý (manasikāra) — những pháp ấy được vị ấy phân biệt từng bước, những pháp ấy được vị ấy biết khi khởi lên, được biết khi hiện hữu, được biết khi diệt đi.
So evaṃ pajānāti ‘evaṃ kira me dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’ti.
Thus he understands: ‘Indeed, these states of mine, not having been, come into being; having been, they cease.’
Vị ấy quán triệt như sau: ‘Thật vậy, các pháp này không có rồi sinh khởi, có rồi biến mất.’
So tesu dhammesu anupāyo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaṃyutto vimariyādīkatena cetasā viharati.
And he dwells unafflicted by, not attached to, not bound by, liberated from, disassociated from, and with a mind free of limits regarding those states.
Vị ấy an trú trong các pháp ấy mà không chấp thủ, không dính mắc, không nương tựa, không bị ràng buộc, được giải thoát, được ly hệ, với tâm không giới hạn.
So ‘atthi uttari nissaraṇa’nti pajānāti.
He understands: ‘There is a further escape.’
Vị ấy biết: ‘Có sự giải thoát cao hơn.’
Tabbahulīkārā atthitvevassa hoti.
Through frequently dwelling in this, it exists for him.
Và do thường xuyên thực hành điều đó, vị ấy biết có sự giải thoát.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sāriputto vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“Again, monks, Sāriputta, with the subsiding of applied thought and sustained thought...pe... enters and abides in the second jhāna... the third jhāna... the fourth jhāna.
Lại nữa, này các Tỳ-khưu, Sāriputta, với sự an tịnh của tầm và tứ…pe… chứng và an trú thiền thứ hai… thiền thứ ba… thiền thứ tư.
Ākāsānañcāyatanaṃ… viññāṇañcāyatanaṃ… ākiñcaññāyatanaṃ… sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
Transcending the dimension of infinite space... the dimension of infinite consciousness... the dimension of nothingness... completely transcending the dimension of nothingness, he enters and abides in the dimension of neither-perception-nor-non-perception.
Với sự vượt qua hoàn toàn các tưởng về sắc…pe… chứng và an trú không vô biên xứ… thức vô biên xứ… vô sở hữu xứ… hoàn toàn vượt qua vô sở hữu xứ, chứng và an trú phi tưởng phi phi tưởng xứ.
So tāya samāpattiyā sato vuṭṭhahati, so tāya samāpattiyā sato vuṭṭhahitvā ye dhammā atītā niruddhā vipariṇatā, te dhamme samanupassati ‘‘evaṃ kira me dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’’ti.
He emerges mindfully from that attainment. Having emerged mindfully from that attainment, he reviews those states that are past, ceased, gone, and transformed: ‘Indeed, these states of mine, not having been, come into being; having been, they cease.’
Vị ấy tỉnh giác xuất khỏi định ấy, tỉnh giác xuất khỏi định ấy, vị ấy quán sát những pháp đã qua, đã diệt, đã biến đổi: ‘Thật vậy, các pháp này không có rồi sinh khởi, có rồi biến mất.’
So tesu dhammesu anupāyo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaṃyutto vimariyādīkatena cetasā viharati.
And he dwells unafflicted by, not attached to, not bound by, liberated from, disassociated from, and with a mind free of limits regarding those states.
Vị ấy an trú trong các pháp ấy mà không chấp thủ, không dính mắc, không nương tựa, không bị ràng buộc, được giải thoát, được ly hệ, với tâm không giới hạn.
So ‘atthi uttari nissaraṇa’nti pajānāti.
He understands: ‘There is a further escape.’
Vị ấy biết: ‘Có sự giải thoát cao hơn.’
Tabbahulīkārā atthitvevassa hoti.
Through frequently dwelling in this, it exists for him.
Và do thường xuyên thực hành điều đó, vị ấy biết có sự giải thoát.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sāriputto sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati.
“Again, monks, Sāriputta, completely transcending the dimension of neither-perception-nor-non-perception, enters and abides in the cessation of perception and feeling.
Lại nữa, này các Tỳ-khưu, Sāriputta, hoàn toàn vượt qua phi tưởng phi phi tưởng xứ, chứng và an trú diệt thọ tưởng định.
Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.
And having seen with wisdom, his taints (āsavā) are destroyed.
Và do thấy bằng trí tuệ, các lậu hoặc của vị ấy được diệt tận.
So tāya samāpattiyā sato vuṭṭhahati, so tāya samāpattiyā sato vuṭṭhahitvā ye dhammā atītā niruddhā vipariṇatā, te dhamme samanupassati ‘evaṃ kira me dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’ti.
He emerges mindfully from that attainment. Having emerged mindfully from that attainment, he reviews those states that are past, ceased, gone, and transformed: ‘Indeed, these states of mine, not having been, come into being; having been, they cease.’
Vị ấy tỉnh giác xuất khỏi định ấy, tỉnh giác xuất khỏi định ấy, vị ấy quán sát những pháp đã qua, đã diệt, đã biến đổi: ‘Thật vậy, các pháp này không có rồi sinh khởi, có rồi biến mất.’
So tesu dhammesu anupāyo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaṃyutto vimariyādīkatena cetasā viharati, so ‘natthi uttari nissaraṇa’nti pajānāti.
And he dwells unafflicted by, not attached to, not bound by, liberated from, disassociated from, and with a mind free of limits regarding those states. He understands: ‘There is no further escape.’
Vị ấy an trú trong các pháp ấy mà không chấp thủ, không dính mắc, không nương tựa, không bị ràng buộc, được giải thoát, được ly hệ, với tâm không giới hạn. Vị ấy biết: ‘Không có sự giải thoát cao hơn.’
Tabbahulīkārā natthitvevassa hoti.
Through frequently dwelling in this, it does not exist for him.
Và do thường xuyên thực hành điều đó, vị ấy biết không có sự giải thoát.
‘‘Yaṃ kho taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya ‘vasippatto pāramippatto ariyasmiṃ sīlasmiṃ, vasippatto pāramippatto ariyasmiṃ samādhismiṃ, vasippatto pāramippatto ariyāya paññāya, vasippatto pāramippatto ariyāya vimuttiyā’ti.
“If, monks, one were to rightly say of someone, ‘He is master, attained to the perfection of noble virtue, master, attained to the perfection of noble concentration, master, attained to the perfection of noble wisdom, master, attained to the perfection of noble liberation,’
Này các Tỳ-khưu, nếu có ai muốn nói đúng, thì nên nói: ‘Vị ấy đã đạt đến sự thành thạo, đạt đến sự hoàn hảo trong giới hạnh cao quý; đã đạt đến sự thành thạo, đạt đến sự hoàn hảo trong định cao quý; đã đạt đến sự thành thạo, đạt đến sự hoàn hảo trong trí tuệ cao quý; đã đạt đến sự thành thạo, đạt đến sự hoàn hảo trong giải thoát cao quý.’
Sāriputtamevetaṃ sammā vadamāno vadeyyā’’ti (ma. ni. 3.93-97).
it is of Sāriputta that one would rightly say this.”
Nếu nói về Sāriputta, thì nói như vậy là đúng.”
Evaṃ mahāputhuhāsajavanatikkhanibbedhikabhāvappattāya mahatiyā buddhiyā samannāgatattā thero mahābuddhīti attho.
Thus, because he was endowed with great wisdom, having attained the state of great, extensive, joyful, swift, sharp, and penetrating insight, the Elder is called Mahābuddhī (Greatly Wise One) – this is the meaning.
Như vậy, ý nghĩa là vị Trưởng lão được gọi là “Mahābuddhī” (bậc đại trí) vì đã đạt đến trạng thái có trí tuệ vĩ đại, sắc bén, thấu suốt, nhanh nhẹn, sâu sắc như đã nói ở trên.
Dhammanvayaveditā panassa sampasādanīyasuttena (dī. ni. 3.141 ādayo) dīpetabbā.
His knowledge of the proper sequence of the Dhamma, however, should be explained by means of the Sampasādanīya Sutta.
Việc ngài thông hiểu Pháp lý (dhammanvayaveditā) cần được làm rõ qua kinh Sampasādanīya.
Tattha hi sabbaññutaññāṇasadiso therassa nayaggāho vutto.
For there, the Elder's grasp of the method (nayaggāho) is said to be similar to the Omniscience Knowledge.
Ở đó, sự nắm bắt phương pháp của vị Trưởng lão được nói là tương tự như Tuệ Toàn Tri (sabbaññutaññāṇa).
Ajaḷo jaḷasamānoti sāvakesu paññāya ukkaṃsagatattā sabbathāpi ajaḷo samāno paramappicchatāya attānaṃ ajānantaṃ viya katvā, dassanena jaḷasadiso mandasarikkho kilesapariḷāhābhāvena nibbuto sītibhūto sadā carati niccaṃ viharatīti attho.
The phrase “Ajaḷo jaḷasamāno” means that, though he was in every way not dull (ajaḷo) due to his supreme wisdom among disciples, he behaved as if he did not know himself, owing to his extreme fewness of wishes. He was like one who is dull (jaḷasadiso), appearing unperceptive, but being extinguished (nibbuto) and cooled (sītibhūto) due to the absence of the fever of defilements, he always lives (sadā carati) – this is the meaning.
Ajaḷo jaḷasamāno (không ngu dốt nhưng giống như ngu dốt): Vì trí tuệ vượt trội hơn các đệ tử, nên ngài hoàn toàn không ngu dốt. Tuy nhiên, do lòng ít ham muốn tột độ, ngài hành xử như thể không biết mình, giống như một người ngu dốt khi nhìn vào, giống như một người chậm chạp; do không có sự phiền não của các phiền não, ngài nibbuto (đã tịch tịnh), đã trở nên mát mẻ, và sadā carati (luôn luôn hành xử), tức là thường xuyên an trú. Đó là ý nghĩa.
Pisuṇena ca kodhanenātiādikā āyasmato ānandattherassa gāthā.
The verse beginning with “Pisuṇena ca kodhanenā” belongs to the Venerable Elder Ānanda.
Kệ bắt đầu bằng Pisuṇena ca kodhanenā là kệ của Tôn giả Ānanda Thera.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự khởi nguyên là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare satthu vemātikabhātā hutvā nibbatti, sumanotissa nāmaṃ ahosi.
He, too, having made aspirations under previous Buddhas, was born as the Buddha Padumuttara's half-brother in the city of Haṃsavatī. His name was Sumana.
Vị này cũng đã tạo công đức trong các vị Phật quá khứ, vào thời Đức Padumuttara Bhagavā, ngài đã tái sinh ở thành phố Haṃsavatī làm anh em cùng cha khác mẹ với Đức Phật, tên ngài là Sumana.
Pitā panassa ānandarājā nāma.
His father was King Ānanda.
Cha của ngài là vua Ānanda.
So attano puttassa sumanakumārassa vayappattassa haṃsavatito vīsayojanasate ṭhāne bhoganagaraṃ adāsi.
When his son, Prince Sumana, came of age, the King gave him a rich city located one hundred and twenty yojanas from Haṃsavatī.
Khi hoàng tử Sumana đến tuổi trưởng thành, nhà vua đã ban cho ngài một thành phố hưởng lạc cách Haṃsavatī một trăm hai mươi dojana.
So kadāci kadāci āgantvā attānañca pitarañca passati.
From time to time, he would come and visit both the Buddha and his father.
Thỉnh thoảng, ngài đến thăm Đức Phật và cha mình.
Tadā rājā satthārañca satasahassaparimāṇaṃ bhikkhusaṅghañca sayameva sakkaccaṃ upaṭṭhahi, aññesaṃ upaṭṭhātuṃ na deti.
At that time, the King himself respectfully attended to the Buddha and the Saṅgha of one hundred thousand bhikkhus, allowing no one else to serve them.
Khi đó, nhà vua tự mình tận tâm cúng dường Đức Phật và Tăng đoàn gồm một trăm ngàn Tỳ-khưu, không cho phép người khác cúng dường.
Tena samayena paccanto kupito ahosi.
At that time, the frontier region was disturbed.
Vào thời điểm đó, vùng biên giới nổi loạn.
Kumāro tassa kupitabhāvaṃ rañño anārocetvā sayameva taṃ vūpasameti.
The Prince quelled this disturbance himself, without informing the King of its agitated state.
Hoàng tử không báo cho nhà vua về sự nổi loạn đó mà tự mình dẹp yên.
Taṃ sutvā rājā tuṭṭhamānaso puttaṃ pakkosāpetvā ‘‘varaṃ te, tāta dammi, varaṃ gaṇhāhī’’ti āha.
Hearing this, the King, delighted in mind, had his son summoned and said, “My dear, I grant you a boon; choose a boon!”
Nghe tin đó, nhà vua vui mừng cho gọi hoàng tử và nói: “Này con, ta ban cho con một điều ước, hãy nhận lấy điều ước.”
Kumāro ‘‘satthāraṃ bhikkhusaṅghañca temāsaṃ upaṭṭhahanto jīvitaṃ avañjhaṃ kātuṃ icchāmī’’ti āha.
The Prince said, “I wish to make my life fruitful by attending to the Buddha and the Saṅgha for three months.”
Hoàng tử nói: “Con muốn làm cho cuộc đời mình không vô ích bằng cách cúng dường Đức Phật và Tăng đoàn trong ba tháng an cư mùa mưa.”
‘‘Etaṃ na sakkā, aññaṃ vadehī’’ti.
“That is not possible; ask for something else.”
Nhà vua nói: “Điều đó không thể được, hãy nói điều khác.”
‘‘Deva, khattiyānaṃ dvekathā nāma natthi, etadeva me dehi, na mayhaṃ aññena attho’’ti.
“Your Majesty, there are no two words for Khattiyas; please grant me this very boon, I have no desire for anything else.”
Hoàng tử nói: “Thưa Đại vương, lời của các Sát-đế-lợi không bao giờ có hai lời, xin hãy ban cho con điều này, con không cần điều gì khác.”
‘‘Sace satthā anujānāti, dinnamevā’’ti.
“If the Buddha permits, it is granted.”
Nhà vua nói: “Nếu Đức Phật chấp thuận, thì ta sẽ ban cho con.”
So ‘‘satthu cittaṃ jānissāmī’’ti vihāraṃ gato.
So, he went to the monastery, thinking, “I will ascertain the Buddha’s wish.”
Hoàng tử nghĩ: “Ta sẽ biết ý của Đức Phật,” rồi đến tinh xá.
Tena ca samayena bhagavā bhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā gandhakuṭiṃ paviṭṭho hoti.
At that time, the Buddha, having finished his meal, had entered the Fragrant Chamber (Gandhakuṭi).
Vào lúc đó, Đức Thế Tôn đã dùng bữa xong và vào hương thất.
So bhikkhū upasaṅkamitvā ‘‘ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ dassanāya āgato, dassetha me bhagavanta’’nti āha.
The Prince approached the bhikkhus and said, “Venerable sirs, I have come to see the Buddha; please show me the Buddha.”
Hoàng tử đến gần các Tỳ-khưu và nói: “Bạch chư Tăng, con đến để chiêm bái Đức Thế Tôn, xin hãy cho con gặp Đức Thế Tôn.”
Bhikkhū ‘‘sumano nāma thero satthu upaṭṭhāko, tassa santikaṃ gacchāhī’’ti āhaṃsu.
The bhikkhus said, “Elder Sumana is the Buddha’s attendant; go to him.”
Các Tỳ-khưu nói: “Có một vị Trưởng lão tên Sumana là thị giả của Đức Phật, hãy đến gặp ngài ấy.”
So therassa santikaṃ gantvā vanditvā ‘‘satthāraṃ, bhante, me dassethā’’ti āha.
He went to the Elder, bowed, and said, “Venerable sir, please show me the Buddha.”
Hoàng tử đến gặp vị Trưởng lão, đảnh lễ và nói: “Bạch Tôn giả, xin hãy cho con gặp Đức Thế Tôn.”
Atha thero tassa passantasseva pathaviyaṃ nimujjitvā satthāraṃ upasaṅkamitvā ‘‘bhante, rājaputto tumhākaṃ dassanāya āgato’’ti āha.
Then, before the Prince's very eyes, the Elder sank into the earth, approached the Buddha, and said, “Venerable sir, the Prince has come to see you.”
Sau đó, vị Trưởng lão, ngay trước mắt hoàng tử, chìm xuống đất, đến gần Đức Phật và nói: “Bạch Đức Thế Tôn, hoàng tử đến để chiêm bái Ngài.”
‘‘Tena hi, bhikkhu, bahi āsanaṃ paññāpehī’’ti.
“In that case, bhikkhu, arrange a seat outside.”
Đức Phật nói: “Vậy thì, này Tỳ-khưu, hãy sắp đặt chỗ ngồi bên ngoài.”
Thero punapi tassa passantasseva buddhāsanaṃ gahetvā antogandhakuṭiyaṃ nimujjitvā bahipariveṇe pātubhavitvā gandhakuṭipariveṇe āsanaṃ paññāpesi.
Again, before the Prince's very eyes, the Elder took the Buddha's seat, sank inside the Fragrant Chamber, reappeared in the outer precinct, and arranged a seat in the precinct of the Fragrant Chamber.
Vị Trưởng lão lại, ngay trước mắt hoàng tử, cầm lấy chỗ ngồi của Đức Phật, chìm vào trong hương thất, rồi hiện ra ở hành lang bên ngoài và sắp đặt chỗ ngồi ở hành lang hương thất.
Kumāro taṃ disvā ‘‘mahanto vatāyaṃ bhikkhū’’ti cittaṃ uppādesi.
Seeing him, the Prince thought, “Indeed, this bhikkhu is great!”
Hoàng tử thấy vậy, khởi tâm nghĩ: “Vị Tỳ-khưu này thật vĩ đại!”
Bhagavāpi gandhakuṭito nikkhamitvā paññattāsane nisīdi.
The Buddha also came out of the Fragrant Chamber and sat on the prepared seat.
Đức Thế Tôn cũng bước ra khỏi hương thất và ngồi trên chỗ đã sắp đặt.
Rājaputto satthāraṃ vanditvā, paṭisanthāraṃ katvā, ayaṃ, bhante, thero tumhākaṃ sāsane vallabho maññeti.
The Prince bowed to the Buddha, exchanged greetings, and said, “Venerable sir, I believe this Elder is dear to you in your dispensation.”
Hoàng tử đảnh lễ Đức Phật, sau khi chào hỏi, nói: “Bạch Đức Thế Tôn, vị Trưởng lão này có lẽ là người thân cận của Ngài trong giáo pháp.”
‘‘Āma kumāra, vallabho’’ti?
“Yes, Prince, he is dear.”
Đức Phật nói: “Phải, này hoàng tử, ngài ấy là người thân cận.”
‘‘Kiṃ katvā, bhante, esa vallabho hotī’’ti?‘‘Dānādīni puññāni katvā’’ti.
“Venerable sir, by doing what does he become dear?” “By performing meritorious deeds such as giving (dāna), and so on.”
“Bạch Đức Thế Tôn, làm thế nào mà ngài ấy trở thành người thân cận?” “Do đã làm các công đức như bố thí, v.v.”
‘‘Bhagavā, ahampi ayaṃ thero viya anāgate buddhasāsane vallabho hotukāmo’’ti satthāhaṃ khandhāvārabhattaṃ nāma datvāpi sattame divase, bhante, mayā pitu santikā temāsaṃ tumhākaṃ paṭijagganavaro laddho, temāsaṃ me vassāvāsaṃ adhivāsethāti.
“Bhagavā, I too wish to become dear in the Buddha’s dispensation in the future, just like this Elder Sumana.” The Buddha said, “After giving a 'camp meal' for seven days, Venerable sir, I received a boon from my father to attend to you for three months; please agree to reside for the three months of Vassāvāsa with me.”
“Bạch Đức Thế Tôn, con cũng muốn trở thành người thân cận trong giáo pháp của Đức Phật trong tương lai như vị Trưởng lão này.” Đức Phật nói: “Con đã cúng dường bữa ăn cho quân đội trong bảy ngày, bạch Đức Thế Tôn, con đã nhận được lời hứa từ cha con để cúng dường Ngài trong ba tháng mùa mưa, xin Ngài hãy chấp nhận ba tháng an cư mùa mưa của con.”
Bhagavā, ‘‘atthi nu kho tattha gatena attho’’ti oloketvā ‘‘atthī’’ti disvā ‘‘suññāgāre kho, kumāra, tathāgatā abhiramantī’’ti āha.
The Buddha, looking to see if there was any purpose in going there, and perceiving that there was, said, “Prince, Tathāgatas delight in empty abodes (suññāgāra).”
Đức Thế Tôn, sau khi quán xét "Đến đó có lợi ích gì không?", thấy "Có lợi ích", liền nói: "Này hoàng tử, các Như Lai hoan hỷ ở nơi vắng vẻ."
Kumāro ‘‘aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti vatvā ‘‘ahaṃ, bhante, purimataraṃ gantvā vihāraṃ kāremi, mayā pesite bhikkhusatasahassena saddhiṃ āgacchathā’’ti paṭiññaṃ gahetvā pitu santikaṃ gantvā ‘‘dinnā me, deva, bhagavatā paṭiññā, mayā pahite bhagavantaṃ peseyyāthā’’ti pitaraṃ vanditvā, nikkhamitvā yojane yojane vihāraṃ karonto vīsayojanasataṃ addhānaṃ gato.
The Prince, saying, “I understand, Bhagavā! I understand, Sugata!” replied, “Venerable sir, I will go ahead and build a monastery; please come with a hundred thousand bhikkhus when I send for you.” Having received this promise, he went to his father and said, “Your Majesty, the Buddha has given me his promise; please send the Buddha when I send word.” Having bowed to his father, he set out, building monasteries at every yojana, and traveled a distance of one hundred and twenty yojanas.
Hoàng tử nói: "Bạch Đức Thế Tôn, con đã hiểu, bạch Đức Thiện Thệ, con đã hiểu." Sau đó, hoàng tử thưa: "Bạch Thế Tôn, con sẽ đi trước để xây dựng tinh xá; khi con phái người đến, xin Ngài hãy quang lâm cùng một trăm ngàn Tỳ-kheo." Sau khi nhận được lời hứa, hoàng tử đến gặp phụ vương, thưa: "Bạch Đại vương, Đức Thế Tôn đã hứa với con, xin Đại vương hãy phái Đức Thế Tôn khi con cử người đến." Sau khi đảnh lễ phụ vương, hoàng tử ra đi, xây dựng tinh xá cách mỗi yojana một cái, và đã đi được một trăm hai mươi yojana.
Gantvā ca attano nagare vihāraṭṭhānaṃ vicinanto sobhanassa nāma kuṭumbikassa uyyānaṃ disvā satasahassena kiṇitvā satasahassaṃ vissajjetvā vihāraṃ kāresi.
Having arrived, and searching for a monastery site in his city, he saw the garden of a householder named Sobhana, bought it for one hundred thousand, spent one hundred thousand, and had a monastery built.
Sau khi đến nơi, hoàng tử tìm một địa điểm để xây tinh xá trong thành phố của mình, thấy khu vườn của một gia chủ tên Sobhana, liền mua với giá một trăm ngàn đồng tiền vàng, và chi thêm một trăm ngàn nữa để xây tinh xá.
Tattha bhagavato gandhakuṭiṃ sesabhikkhūnañca rattiṭṭhānadivāṭṭhānatthāya kuṭileṇamaṇḍape kāretvā pākāraparikkhepaṃ dvārakoṭṭhakañca niṭṭhāpetvā pitu santikaṃ pesesi ‘‘niṭṭhitaṃ mayhaṃ kiccaṃ, satthāraṃ pahiṇathā’’ti.
There, he had a Fragrant Chamber for the Buddha and cells, caves, and halls built for the remaining bhikkhus for their night and day residences. Having completed the compound wall and the gateway, he sent word to his father, saying, “My task is finished; please send the Buddha.”
Tại đó, hoàng tử xây dựng hương thất cho Đức Thế Tôn, cùng các tịnh xá, hang động và giảng đường cho các Tỳ-kheo còn lại để làm nơi nghỉ đêm và nghỉ ngày. Sau khi hoàn tất tường rào và cổng chính, hoàng tử cử người đến phụ vương, thưa: "Việc của con đã hoàn tất, xin hãy phái Đức Đạo Sư đến."
Rājā bhagavantaṃ bhojetvā ‘‘bhagavā sumanassa kiccaṃ niṭṭhitaṃ, tumhākaṃ gamanaṃ paccāsīsatī’’ti āha.
The King fed the Buddha and said, “Bhagavā, Sumana’s task is complete; he awaits your arrival.”
Đức vua cúng dường Đức Thế Tôn rồi thưa: "Bạch Thế Tôn, việc của Sumana đã hoàn tất, người đang mong đợi sự quang lâm của Ngài."
Bhagavā satasahassabhikkhuparivuto yojane yojane vihāresu vasamāno agamāsi.
The Buddha, surrounded by a hundred thousand bhikkhus, journeyed, staying at monasteries at every yojana.
Đức Thế Tôn, cùng với một trăm ngàn Tỳ-kheo tùy tùng, đã đi và dừng chân tại các tinh xá cách mỗi yojana một cái.
Kumāro ‘‘satthā āgacchatī’’ti sutvā yojanaṃ paccuggantvā gandhamālādīhi pūjayamāno satasahassena kīte sobhane nāma uyyāne satasahassena kāritaṃ vihāraṃ pavesetvā –
Hearing that “the Buddha is coming,” the Prince went out a yojana to meet him, honored him with perfumes, flowers, and so on, led him into the monastery built for one hundred thousand in the garden named Sobhana, which had been purchased for one hundred thousand, and then –
Hoàng tử, nghe tin "Đức Đạo Sư đang đến", liền đi ra đón một yojana, cúng dường với hương hoa và các vật phẩm khác, rồi thỉnh Đức Thế Tôn vào tinh xá được xây dựng với một trăm ngàn đồng tiền vàng trong khu vườn tên Sobhana đã mua với một trăm ngàn đồng tiền vàng –
Taṃ niyyādesi.
This garden named Sobhana,” – he dedicated it.
Khu vườn tên Sobhana này, xin Đại Hiền giả hãy thọ nhận.”
So vassūpanāyikadivase mahādānaṃ pavattetvā ‘‘imināva nīhārena dānaṃ dadeyyāthā’’ti puttadāre amacce ca kiccakaraṇīyesu ca niyojetvā sayaṃ sumanattherassa vasanaṭṭhānasamīpeyeva vasanto temāsaṃ satthāraṃ upaṭṭhahanto upakaṭṭhāya pavāraṇāya gāmaṃ pavisitvā sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā sattame divase satthu bhikkhusatasahassassa ca pādamūle ticīvarāni ṭhapetvā vanditvā, ‘‘bhante, yadetaṃ mayā sattāhaṃ khandhāvāradānato paṭṭhāya puññaṃ kataṃ, na taṃ saggasampattiādīnaṃ atthāya, atha kho ahaṃ ayaṃ sumanatthero viya anāgate ekassa buddhassa upaṭṭhāko bhaveyya’’nti paṇidhānaṃ akāsi.
On the day of the Rains-retreat initiation, he offered a great alms-giving, and instructing his children, wives, ministers, and other functionaries, “You should continue to give alms in this manner,” he himself resided near Elder Sumana’s dwelling place, attending to the Buddha for three months. As the Pavāraṇā day approached, he entered the village, offered a great alms-giving for seven days, and on the seventh day, placing the three robes at the feet of the Buddha and the hundred thousand bhikkhus, he bowed and made this aspiration: “Venerable sir, may this merit I have accumulated from the seven days of the camp alms-giving onwards not be for the sake of heavenly bliss, etc., but rather, may I become the attendant of a future Buddha, just like this Elder Sumana.”
Và đã dâng cúng khu vườn ấy. Vào ngày an cư mùa mưa, hoàng tử đã tổ chức một đại lễ cúng dường, và sau khi giao phó cho vợ con, các vị quan và những người có trách nhiệm khác rằng "Hãy cúng dường theo cách này", hoàng tử tự mình ở gần nơi ở của Trưởng lão Sumana, phụng sự Đức Đạo Sư suốt ba tháng. Khi ngày Pavāraṇā gần đến, hoàng tử vào làng, tổ chức một đại lễ cúng dường trong bảy ngày. Vào ngày thứ bảy, hoàng tử đặt ba y phục (ticīvara) dưới chân Đức Đạo Sư và một trăm ngàn Tỳ-kheo, rồi đảnh lễ và phát nguyện: "Bạch Thế Tôn, công đức mà con đã tạo từ lễ cúng dường quân doanh trong bảy ngày này không phải vì sự an lạc ở cõi trời hay các cõi khác, mà là con muốn trong tương lai, con sẽ trở thành vị thị giả của một Đức Phật, giống như Trưởng lão Sumana này."
Satthāpissa anantarāyataṃ disvā byākaritvā pakkāmi.
The Buddha, seeing that his aspiration would be fulfilled, prophesied accordingly and departed.
Đức Đạo Sư, thấy rằng nguyện vọng của hoàng tử sẽ không bị gián đoạn, liền thọ ký cho hoàng tử rồi rời đi.
Sopi tasmiṃ buddhuppāde vassasatasahassaṃ puññāni katvā tato parampi tattha tattha bhave uḷārāni puññakammāni upacinitvā devamanussesu saṃsaranto kassapassa bhagavato kāle piṇḍāya carato ekassa therassa pattaggahaṇatthaṃ uttarasāṭakaṃ datvā pūjaṃ akāsi.
He, too, having performed merits for a hundred thousand years during that Buddha's appearance, and having accumulated noble meritorious deeds in various existences thereafter, while transmigrating among gods and humans, in the time of Kassapa Buddha, when a certain Thera was on alms-round, he gave his upper robe for holding the Thera's bowl and made an offering.
Trong thời kỳ Đức Phật ấy, hoàng tử đã tạo công đức trong một trăm ngàn năm, và sau đó, trong các kiếp sống khác nhau, đã tích lũy những công đức lớn lao, luân hồi trong cõi trời và cõi người. Đến thời Đức Phật Kassapa, hoàng tử đã cúng dường chiếc y thượng cho một vị Trưởng lão đang khất thực để vị ấy cầm bát.
Puna sagge nibbattitvā tato cuto bārāṇasirājā hutvā aṭṭha paccekabuddhe disvā te bhojetvā attano maṅgaluyyāne aṭṭha paṇṇasālāyo kāretvā tesaṃ nisīdanatthāya aṭṭha sabbaratanamayapīṭhe ceva maṇiādhārake ca paṭiyādetvā dasavassasahassāni upaṭṭhānaṃ akāsi.
Again, having been reborn in heaven and having passed away from there, he became the king of Bārāṇasī, saw eight Paccekabuddhas, fed them, had eight leaf-huts built in his auspicious garden, and for their sitting, prepared eight seats made of all jewels and jewelled bowl-stands, and attended upon them for ten thousand years.
Sau đó, hoàng tử tái sinh ở cõi trời, rồi từ đó tái sinh làm vua xứ Bārāṇasī. Khi thấy tám vị Độc Giác Phật, hoàng tử đã cúng dường thức ăn cho các Ngài, xây tám mái lá trong khu vườn hoàng gia của mình, chuẩn bị tám ghế ngồi bằng tất cả các loại ngọc quý và tám giá đỡ bát bằng ngọc để các Ngài ngồi, và đã phụng sự trong mười ngàn năm.
Etāni pākaṭaṭṭhānāni.
These are the well-known instances.
Đây là những sự kiện nổi bật.
Kappasatasahassaṃ pana tattha tattha bhave puññāni karontova amhākaṃ bodhisattena saddhiṃ tusitapure nibbattitvā tato cuto amitodanasakkassa gehe nibbatti.
For a hundred thousand eons, while performing merits in various existences, he was reborn in Tusita heaven together with our Bodhisatta, and having passed away from there, he was reborn in the house of Amitodana Sakka.
Trong một trăm ngàn kiếp, Bồ-tát của chúng ta đã tạo công đức trong các kiếp sống khác nhau, rồi tái sinh cùng Đức Bồ-tát của chúng ta ở cõi trời Tusita. Từ đó, Bồ-tát tái sinh vào gia đình của Đức vua Amitodana Sakka.
Tassa sabbe ñātake ānandite karonto jātoti ānandotveva nāmaṃ ahosi.
Since he was born bringing joy to all his relatives, his name became Ānanda.
Vì sự ra đời của Ngài làm cho tất cả quyến thuộc hoan hỷ, nên Ngài được đặt tên là Ānanda.
So anukkamena vayappatto katābhinikkhamane sammāsambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakke paṭhamaṃ kapilavatthuṃ gantvā tato nikkhante bhagavati tassa parivāratthaṃ pabbajituṃ nikkhantehi bhaddiyādīhi saddhiṃ nikkhamitvā bhagavato santike pabbajitvā nacirasseva āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtassa santike dhammakathaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhahi.
He, in due course, having reached maturity, when the Fortunate One, having made his Great Renunciation, attained perfect enlightenment and set the excellent Wheel of Dhamma in motion, first went to Kapilavatthu, and when the Fortunate One left there, Ānanda, along with Bhaddiya and others who had renounced for the purpose of attending him, also left, was ordained in the presence of the Fortunate One, and not long after, having heard a Dhamma discourse from Venerable Puṇṇa Mantāṇiputta, he became established in the fruit of stream-entry.
Ngài lớn lên theo thời gian. Khi Đức Thế Tôn đã xuất gia và thành tựu Chánh Đẳng Giác, sau khi chuyển Pháp luân cao quý, Ngài lần đầu tiên đến Kapilavatthu. Khi Đức Thế Tôn rời khỏi đó, Ānanda cùng với Bhaddiya và các vương tử khác, những người đã xuất gia để làm tùy tùng cho Đức Thế Tôn, cũng xuất gia theo. Ngài xuất gia dưới sự hướng dẫn của Đức Thế Tôn, và không lâu sau đó, sau khi nghe pháp thoại từ Tôn giả Puṇṇa Mantāṇiputta, Ngài đã chứng đắc quả vị Nhập Lưu (Sotāpatti).
Tena ca samayena bhagavato paṭhamabodhiyaṃ vīsativassāni anibaddhaupaṭṭhākā ahesuṃ.
At that time, for twenty years from the first enlightenment, the attendants of the Fortunate One were not constant.
Vào thời điểm đó, trong hai mươi năm đầu tiên của thời kỳ giác ngộ của Đức Thế Tôn, các vị thị giả không được cố định.
Ekadā nāgasamālo pattacīvaraṃ gahetvā vicari, ekadā nāgito, ekadā upavāno, ekadā sunakkhatto, ekadā cundo samaṇuddeso, ekadā sāgato, ekadā meghiyo, te yebhuyyena satthu cittaṃ nārādhayiṃsu.
One day, Nāgasamāla took the bowl and robe and went; another day, Nāgita; another day, Upavāṇa; another day, Sunakkhatta; another day, the novice Cunda; another day, Sāgata; another day, Meghiya. They mostly did not satisfy the Teacher's mind.
Có lúc Nagasamāla cầm bát và y đi theo, có lúc Nagita, có lúc Upavāṇa, có lúc Sunakkhatta, có lúc Cunda Saṃaṇuddesa, có lúc Sāgata, có lúc Meghiya. Hầu hết các vị ấy đều không làm hài lòng tâm ý của Đức Đạo Sư.
Athekadivasaṃ bhagavā gandhakuṭipariveṇe paññattavarabuddhāsane bhikkhusaṅghaparivuto nisinno bhikkhū āmantesi – ‘‘ahaṃ, bhikkhave, idānimhi mahallako, ekacce bhikkhū ‘iminā maggena gacchāmā’ti vutte aññena gacchanti, ekacce mayhaṃ pattacīvaraṃ bhūmiyaṃ nikkhipanti, mayhaṃ nibaddhupaṭṭhākaṃ bhikkhuṃ jānāthā’’ti.
Then, one day, the Fortunate One, seated in the perfumed chamber precinct on the excellent Buddha-seat that had been prepared, surrounded by the assembly of monks, addressed the monks, saying: "Monks, I am now old. Some monks, when told 'Let us go by this path,' go by another. Some cast my bowl and robe onto the ground. Do you know of a monk who is my constant attendant?"
Một hôm, Đức Thế Tôn ngồi trên tòa Phật cao quý đã được sắp đặt trong khu vực Hương Thất, cùng với Tăng chúng Tỳ-kheo, Ngài gọi các Tỳ-kheo và nói: "Này các Tỳ-kheo, bây giờ Ta đã già, một số Tỳ-kheo khi được bảo 'Hãy đi theo con đường này', lại đi theo con đường khác; một số lại đặt bát và y của Ta xuống đất. Các con hãy tìm một Tỳ-kheo làm thị giả thường xuyên cho Ta."
Taṃ sutvā bhikkhūnaṃ dhammasaṃvego udapādi.
Hearing that, a sense of urgency regarding the Dhamma arose in the monks.
Nghe vậy, các Tỳ-kheo khởi tâm xúc động về Pháp.
Athāyasmā sāriputto uṭṭhāya bhagavantaṃ vanditvā – ‘‘ahaṃ, bhante, tumhe upaṭṭhahissāmī’’ti āha.
Then Venerable Sāriputta arose, saluted the Fortunate One, and said, "Venerable Sir, I will attend upon you."
Sau đó, Tôn giả Sāriputta đứng dậy, đảnh lễ Đức Thế Tôn và thưa: "Bạch Thế Tôn, con sẽ phụng sự Ngài."
Taṃ bhagavā paṭikkhipi.
The Fortunate One rejected him.
Đức Thế Tôn từ chối Ngài.
Etenupāyena mahāmoggallānaṃ ādiṃ katvā sabbe mahāsāvakā – ‘‘ahaṃ upaṭṭhahissāmi, ahaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti uṭṭhahiṃsu ṭhapetvā āyasmantaṃ ānandaṃ, tepi bhagavā paṭikkhipi.
In this manner, all the great disciples, beginning with Mahāmoggallāna, arose saying, "I will attend, I will attend," except for Venerable Ānanda, and the Fortunate One rejected them too.
Tương tự như vậy, tất cả các Đại đệ tử, bắt đầu từ Đại Moggallāna, đều đứng dậy thưa: "Con sẽ phụng sự, con sẽ phụng sự," ngoại trừ Tôn giả Ānanda. Đức Thế Tôn cũng từ chối các vị ấy.
So pana tuṇhīyeva nisīdi.
But he sat silently.
Còn Ngài thì vẫn im lặng ngồi đó.
Atha naṃ bhikkhū āhaṃsu – ‘‘āvuso, tvampi satthu upaṭṭhākaṭṭhānaṃ yācāhī’’ti.
Then the monks said to him, "Friend, you too should request the position of attendant to the Teacher."
Sau đó, các Tỳ-kheo nói với Ngài: "Này Hiền giả, Ngài cũng hãy xin làm thị giả cho Đức Đạo Sư đi!"
Yācitvā laddhaṭṭhānaṃ nāma kīdisaṃ hoti, sace ruccati, satthā sayameva vakkhatīti.
He replied, "What kind of position is it that is obtained by asking? If it pleases him, the Teacher himself will speak."
Ngài đáp: "Một vị trí được xin và được chấp thuận thì có ý nghĩa gì? Nếu Đức Đạo Sư muốn, Ngài sẽ tự mình nói."
Atha bhagavā ‘‘na, bhikkhave, ānando aññehi ussāhetabbo, sayameva jānitvā maṃ upaṭṭhahissatī’’ti āha.
Then the Fortunate One said, "Monks, Ānanda need not be urged by others; he himself will know and attend upon me."
Sau đó, Đức Thế Tôn nói: "Này các Tỳ-kheo, Ānanda không cần được người khác khuyến khích, Ngài sẽ tự mình biết mà phụng sự Ta."
Tato bhikkhū ‘‘uṭṭhehi, āvuso ānanda, satthāraṃ upaṭṭhākaṭṭhānaṃ yācāhī’’ti āhaṃsu.
Then the monks said, "Arise, friend Ānanda, and request the position of attendant from the Teacher."
Sau đó, các Tỳ-kheo nói: "Này Hiền giả Ānanda, hãy đứng dậy và xin làm thị giả cho Đức Đạo Sư đi!"
Thero uṭṭhahitvā ‘‘sace me, bhante, bhagavā attanā laddhaṃ paṇītacīvaraṃ na dassati, paṇītapiṇḍapātaṃ na dassati, ekagandhakuṭiyaṃ vasituṃ na dassati, nimantanaṃ gahetvā na gamissati, evāhaṃ bhagavantaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti āha.
The elder arose and said: "Venerable Sir, if the Fortunate One will not give me a choice robe that he himself has received, if he will not give me choice almsfood, if he will not allow me to dwell in the same perfumed chamber, if he will not go to an invitation taken by me, then I will attend upon the Fortunate One."
Trưởng lão đứng dậy và thưa: "Bạch Thế Tôn, nếu Đức Thế Tôn không ban cho con y phục tốt đẹp mà Ngài nhận được, không ban cho con thức ăn khất thực ngon lành, không cho con ở chung một Hương Thất, và không đi nhận lời mời mà con đã nhận, thì con sẽ phụng sự Đức Thế Tôn."
‘‘Ettake guṇe labhato satthu upaṭṭhāne ko bhāro’’ti upavādamocanatthaṃ ime cattāro paṭikkhepā ca – ‘‘sace, bhante, bhagavā mayā gahitanimantanaṃ gamissati, sacāhaṃ desantarato āgatāgate tāvadeva dassetuṃ lacchāmi; yadā me kaṅkhā uppajjati, tāvadeva bhagavantaṃ upasaṅkamituṃ lacchāmi, sace bhagavā parammukhā desitaṃ dhammaṃ puna mayhaṃ kathessati, evāhaṃ bhagavantaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti ‘‘ettakampi satthu santike anuggahaṃ na labhatī’’ti upavādamocanatthañceva dhammabhaṇḍāgārikabhāvapāramīpūraṇatthañca imā catasso āyācanā cāti aṭṭha vare gahetvā nibaddhupaṭṭhāko ahosi.
These four rejections were made to avoid criticism, to prevent people from saying, "What difficulty is there in attending the Teacher if one receives so many benefits?" And these four requests were made, saying: "Venerable Sir, if the Fortunate One will go to an invitation accepted by me, if I will be able to show those who arrive from other regions immediately, if, when doubt arises in me, I will be able to approach the Fortunate One immediately, if the Fortunate One will repeat to me the Dhamma taught in my absence, then I will attend upon the Fortunate One." These were made to avoid criticism, to prevent people from saying, "He does not even receive such a favor from the Teacher," and to fulfill the perfection of being the custodian of the Dhamma. Having accepted these eight boons, he became the constant attendant.
Để giải tỏa lời chỉ trích rằng "Có khó khăn gì mà không phụng sự Đức Đạo Sư khi nhận được những lợi ích ấy?", đây là bốn lời từ chối. Và để giải tỏa lời chỉ trích rằng "Ngài không nhận được bất kỳ ân huệ nào từ Đức Đạo Sư", đồng thời để hoàn thành Ba-la-mật của vị giữ kho tàng Pháp, đây là bốn lời thỉnh cầu: "Bạch Thế Tôn, nếu Đức Thế Tôn đi nhận lời mời mà con đã nhận, nếu con được phép trình diện ngay lập tức những ai đến từ các xứ khác; nếu con được phép đến gặp Đức Thế Tôn ngay lập tức khi con có điều nghi ngờ, và nếu Đức Thế Tôn sẽ giảng lại Pháp đã được thuyết giảng khi con vắng mặt, thì con sẽ phụng sự Đức Thế Tôn." Ngài đã nhận tám điều ước này và trở thành thị giả thường trực.
Tasseva ṭhānantarassa atthāya kappasatasahassaṃ pūritānaṃ pāramīnaṃ phalaṃ pāpuṇi.
For the sake of that very position, he attained the fruit of perfections accumulated for a hundred thousand eons.
Ngài đã đạt được quả vị của những Ba-la-mật đã được tích lũy trong một trăm ngàn kiếp vì vị trí ấy.
So upaṭṭhākaṭṭhānaṃ laddhadivasato paṭṭhāya dasabalaṃ duvidhena udakena, tividhena dantakaṭṭhena, hatthapādaparikammena piṭṭhiparikammena, gandhakuṭipariveṇasammajjanenāti evamādīhi kiccehi upaṭṭhahanto ‘‘imāya nāma velāya satthu idaṃ nāma laddhuṃ vaṭṭati, idaṃ nāma kātuṃ vaṭṭatī’’ti divasabhāgaṃ santikāvacaro hutvā, rattibhāge mahantaṃ daṇḍadīpikaṃ gahetvā gandhakuṭipariveṇaṃ nava vāre anupariyāyati, satthari pakkosante paṭivacanadānāya thinamiddhavinodanatthaṃ.
From the day he obtained the position of attendant, he attended upon the Ten-Powered One with two kinds of water, three kinds of tooth-sticks, by massaging his hands and feet, by massaging his back, by sweeping the perfumed chamber precinct, and other such duties. He would be near the Teacher during the daytime, knowing, "At this time, such and such an object is suitable for the Teacher to receive, such and such a deed is suitable to perform." At night, holding a large torch, he would patrol the perfumed chamber precinct nine times, so as to be able to answer when the Teacher called, and to dispel sloth and torpor.
Từ ngày nhận được chức thị giả, ngài đã hầu hạ Đức Thập Lực (Đức Phật) bằng các công việc như: dâng nước hai loại, dâng răng xỉ ba loại, xoa bóp tay chân, xoa bóp lưng, quét dọn quanh Hương Thất, v.v… Ngài luôn nghĩ: “Đến giờ này, Đức Bổn Sư cần nhận vật này, cần làm việc này”, rồi ban ngày ngài ở gần bên, ban đêm ngài cầm cây đèn lớn đi quanh Hương Thất chín lần để sẵn sàng đáp lời khi Đức Bổn Sư gọi và để xua tan hôn trầm, thụy miên.
Atha naṃ satthā jetavane ariyagaṇamajjhe nisinno anekapariyāyena pasaṃsitvā ‘‘bahussutānaṃ satimantānaṃ gatimantānaṃ dhitimantānaṃ upaṭṭhākānañca bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.
Then the Teacher, seated amidst the assembly of noble ones in Jetavana, praised him in many ways and placed him in the foremost position among monks who are learned, mindful, wise, resolute, and attendants.
Sau đó, Đức Bổn Sư đang ngự giữa hội chúng Thánh nhân tại Kỳ Viên đã tán thán ngài bằng nhiều phương cách, rồi đặt ngài vào vị trí tối thượng trong số các Tỳ khưu thị giả đa văn, chánh niệm, thông tuệ và kiên trì.
Evaṃ satthārā pañcasu ṭhānesu etadagge ṭhapito catūhi acchariyabbhutadhammehi samannāgato satthu dhammakosārakkho ayaṃ mahāthero sekhova samāno satthari parinibbute heṭṭhā vuttanayena bhikkhūhi samuttejito devatāya ca saṃvejito ‘‘sveyeva ca dāni dhammasaṅgīti kātabbā, na kho pana metaṃ patirūpaṃ, yvāyaṃ sekho sakaraṇīyo hutvā asekhehi therehi saddhiṃ dhammaṃ saṅgāyituṃ sannipātaṃ gantu’’nti sañjātussāho vipassanaṃ paṭṭhapetvā bahudevarattiṃ vipassanāya kammaṃ karonto caṅkame vīriyasamataṃ alabhitvā vihāraṃ pavisitvā sayane nisīditvā sayitukāmo kāyaṃ āvaṭṭesi.
Thus, this great elder, placed in this foremost position by the Teacher in five respects, endowed with four wonderful and astonishing qualities, and the custodian of the Teacher's treasury of Dhamma, although still a Sekha, after the Teacher's Parinibbāna, was encouraged by the monks and admonished by a deity as stated below: "The Dhamma Saṅgīti must be performed tomorrow, but it is not proper for me, who is a Sekha and has duties to perform, to go to the assembly to recite the Dhamma with the Asekha elders." Having thus aroused energy, he established insight. While engaged in the work of insight for many divine nights, he could not achieve a balance of effort on the walking path, so he entered his dwelling, sat on his couch, and intending to lie down, turned his body.
Như vậy, Đại Trưởng lão này, người được Đức Bổn Sư đặt vào vị trí tối thượng trong năm trường hợp, người đầy đủ bốn pháp hy hữu và vi diệu, người giữ kho Pháp của Đức Bổn Sư, vẫn còn là một bậc Hữu học (sekha) khi Đức Bổn Sư nhập Niết Bàn. Được các Tỳ khưu khích lệ như đã nói ở trên, và được chư thiên thúc giục: “Ngày mai phải kết tập Pháp, nhưng việc một bậc Hữu học còn việc phải làm mà lại đi tham dự hội nghị kết tập Pháp cùng với các bậc Vô học thì không thích hợp chút nào.” Với sự tinh tấn đã phát sinh, ngài bắt đầu tu tập thiền quán. Sau nhiều đêm ngày tu tập thiền quán trên đường kinh hành mà không đạt được sự quân bình giữa tinh tấn và định, ngài vào tịnh xá, ngồi trên giường và muốn nằm xuống nên đã nghiêng mình.
Appattañca sīsaṃ bimbohanaṃ pādā ca bhūmito muttamattā, etasmiṃ antare anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci chaḷabhiñño ahosi.
Before his head reached the pillow and while his feet were just lifted from the ground, in that interval, his mind was liberated from the defilements without clinging, and he attained the six supernormal powers.
Đầu chưa chạm gối và chân vừa nhấc khỏi mặt đất, trong khoảnh khắc ấy, tâm ngài được giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không còn chấp thủ, ngài trở thành bậc Lục thông.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.1.644-663) –
Therefore, it is said in the Apadāna:
Do đó, trong tác phẩm Apadāna có nói:
Tattha pisuṇena cāti ādito dve gāthā chabbaggiye bhikkhū devadattapakkhiyehi bhikkhūhi saddhiṃ saṃsaggaṃ karonte disvā tesaṃ ovādadānavasena vuttā.
Therein, the first two verses, beginning with Pisuṇena cā (with a slanderer), were spoken as an admonition to the group-of-six bhikkhus when they associated with bhikkhus who sided with Devadatta.
Trong đó, hai câu kệ đầu tiên bắt đầu bằng pisuṇena cā được nói khi thấy các tỳ-khưu nhóm sáu (chabbaggiya) kết giao với các tỳ-khưu phe Devadatta, nhằm mục đích khuyên răn họ.
Tattha pisuṇenāti pisuṇāya vācāya.
Therein, pisuṇena means with slanderous speech.
Trong đó, pisuṇena có nghĩa là “bằng lời nói xấu xa, chia rẽ”.
Tāya hi yutto puggalo ‘‘pisuṇo’’ti vutto yathā nīlaguṇayutto paṭo nīloti.
Indeed, a person endowed with such speech is called a "slanderer" (pisuṇa), just as a cloth endowed with the quality of blue is called blue.
Một người có lời nói như vậy được gọi là “pisuṇa” (kẻ nói xấu), giống như một tấm vải có màu xanh được gọi là “nīla” (xanh).
Kodhanenāti kujjhanasīlena.
Kodhanena means with one prone to anger.
Kodhanena có nghĩa là “với người hay giận dữ”.
Attasampattinigūhaṇalakkhaṇassa maccherassa sambhavato maccharinā.
Maccharinā means with a miserly one, due to the arising of stinginess characterized by concealing one's own prosperity.
Maccharinā (với người keo kiệt) vì sự keo kiệt (macchera) khởi lên do đặc tính che giấu tài sản của mình.
Vibhūtanandināti sattānaṃ vibhūtaṃ vibhavanaṃ vināsaṃ icchantena, vibhūtaṃ vā visuṃ bhāvo bhedo, taṃ nandanena, sabbametaṃ devadattapakkhiyeva sandhāya vuttaṃ.
Vibhūtanandinā means with one who desires the undoing, the ruin, of beings, or alternatively, vibhūta means a separate state, a division, and one who delights in that; all this is said in reference to Devadatta's faction.
Vibhūtanandinā có nghĩa là “với người mong muốn sự hủy diệt, sự tan rã của chúng sinh”, hoặc “vibhūta” là sự phân ly, sự chia rẽ, và “nandana” là vui mừng với điều đó; tất cả điều này đều ám chỉ phe Devadatta.
Te hi pañcavatthudīpanāya bahū jane sammāpaṭipanne bhindantā satthari bahiddhatāya thaddhamacchariyādimacchariyapakatā mahājanassa mahato anatthāya paṭipajjiṃsu.
Indeed, by expounding the five points, they caused division among many well-practicing people, and being afflicted by stiff miserliness and other forms of miserliness due to their alienation from the Teacher, they acted for the great detriment of the multitude.
Vì họ, bằng cách tuyên bố năm điều, đã chia rẽ nhiều người đang thực hành đúng đắn, và vì sự keo kiệt cứng nhắc cùng các loại keo kiệt khác đối với bậc Đạo Sư, họ đã gây ra tai họa lớn cho đại chúng.
Sakhitanti sahāyabhāvaṃ saṃsaggaṃ na kareyya, kiṃkāraṇā?
One should not form sakhitaṃ (friendship), association, what is the reason?
Sakhitaṃ có nghĩa là “tình bạn, sự kết giao, không nên làm”. Tại sao?
Pāpo kāpurisena saṅgamo kāpurisena pāpapuggalena samāgamo nihīno lāmako.
Pāpo kāpurisena saṅgamo (bad is association with a bad person); association with a bad person, a wicked individual, is low, contemptible.
Pāpo kāpurisena saṅgamo nghĩa là “sự kết giao với người xấu, với kẻ ác là thấp kém, đê tiện”.
Ye hissa diṭṭhānugatiṃ āpajjanti.
Indeed, those who follow his example—
Những ai đi theo gương xấu của họ,
Tesaṃ ducintitādibhedaṃ bālalakkhaṇameva āvahati, pageva vacanakarassa.
for them, it brings only the characteristics of a fool, such as evil thoughts, let alone for one who merely obeys his words.
Chỉ mang lại những đặc tính của kẻ ngu si như tư duy sai lầm, huống chi là người làm theo lời nói.
Tenāha bhagavā – ‘‘yāni kānici, bhikkhave, bhayāni uppajjanti, sabbāni tāni bālato uppajjanti, no paṇḍitato’’tiādi (a. ni. 3.1).
Therefore, the Blessed One said, "Whatever fears, O bhikkhus, arise, all those arise from a fool, not from a wise person," and so on.
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói: “Này các tỳ-khưu, bất cứ nỗi sợ hãi nào khởi lên, tất cả đều khởi lên từ kẻ ngu si, không phải từ người trí” (A.N. 3.1).
Yena pana saṃsaggo kātabbo, taṃ dassetuṃ ‘‘saddhena cā’’tiādi vuttaṃ.
To show with whom association should be made, saddhena cātiādi (with one who has faith, etc.) was said.
Để chỉ ra người nên kết giao, câu “saddhena cā” và các câu tiếp theo đã được nói.
Tattha saddhenāti kammakammaphalasaddhāya ceva, ratanattayasaddhāya ca samannāgatena.
Therein, saddhena means endowed with faith in kamma and its results, and with faith in the Three Jewels.
Trong đó, saddhena có nghĩa là “với người đầy đủ niềm tin (saddhā) vào nghiệp và quả của nghiệp, và niềm tin vào Tam Bảo”.
Pesalenāti piyasīlena sīlasampannena.
Pesalena means one of lovely disposition, endowed with moral virtue.
Pesalena có nghĩa là “với người có giới hạnh đáng yêu, đầy đủ giới hạnh”.
Paññavatāti udayatthagāminiyā nibbedhikāya paññāya vasena paññāsampannena.
Paññavatā means endowed with wisdom through discernment that sees rise and fall.
Paññavatā có nghĩa là “với người đầy đủ trí tuệ (paññā) do có trí tuệ xuyên thấu (nibbedhikā paññā) dẫn đến sự sinh diệt (udayatthagāminī)”.
Bahussutenāti pariyattipaṭivedhabāhusaccānaṃ pāripūriyā bahussutena.
Bahussutena means one of vast learning due to the fulfillment of both textual learning (pariyatti) and penetrative understanding (paṭivedha).
Bahussutena có nghĩa là “với người đa văn (bahussuta) do sự viên mãn của việc học hỏi (pariyatti) và chứng ngộ (paṭivedha)”.
Bhaddoti tena tādisena sādhunā saṅgamo bhaddo sundaro kalyāṇo diṭṭhadhammikādibhedaṃ atthaṃ āvahatīti adhippāyo.
Bhaddo means that association with such a good person is auspicious, beautiful, wholesome, and brings benefits such as those pertaining to this very life, so is the intention.
Bhaddo có nghĩa là “sự kết giao với người tốt như vậy là tốt đẹp, thiện lành, mang lại lợi ích như lợi ích hiện tại, v.v.” Đó là ý nghĩa.
Bahussuto cittakathītiādikā dve gāthā therena arahattaṃ patvā udānavasena bhāsitā.
The two verses, beginning with Bahussuto cittakathī (The greatly learned eloquent one), were spoken by the Thera as an utterance of joy after attaining Arahantship.
Hai câu kệ bắt đầu bằng Bahussuto cittakathī được Trưởng lão nói ra như một lời cảm hứng (udāna) sau khi đạt được A-la-hán quả.
Tattha paricārakoti upaṭṭhāko.
Therein, paricārako means an attendant.
Trong đó, paricārako có nghĩa là “người hầu hạ”.
Seyyaṃ kappetīti arahattappattisamanantaraṃ sayitattā vuttaṃ.
Seyyaṃ kappetī (he takes his rest) was said because he lay down immediately after attaining Arahantship.
Seyyaṃ kappeti được nói vì Ngài đã nằm xuống ngay sau khi đạt A-la-hán quả.
Thero hi bahudeva rattiṃ caṅkamena vītināmetvā sarīraṃ utuṃ gāhāpetuṃ ovarakaṃ pavisitvā sayituṃ mañcake nisinno pādā ca bhūmito muttā, appattañca sīsaṃ bimbohanaṃ, etthantare arahattaṃ patvā sayi.
Indeed, the Thera, having spent most of the night walking, entered his cell to allow his body to cool, and sat on the couch to lie down. His feet were free from the ground, and his head had not yet reached the pillow. In that interval, he attained Arahantship and lay down.
Thật vậy, Trưởng lão đã trải qua phần lớn đêm bằng cách kinh hành, sau đó vào một căn phòng để cơ thể thích nghi với thời tiết, rồi ngồi trên giường để nằm. Chân Ngài đã rời khỏi đất, và đầu Ngài chưa chạm gối. Trong khoảng thời gian này, Ngài đã đạt A-la-hán quả và nằm xuống.
Yasmiṃ patiṭṭhitā dhammāti theraṃ uddissa khīṇāsavamahābrahmunā bhāsitā gāthā.
The verse Yasmiṃ patiṭṭhitā dhammā (in whom the Dhamma is established) was spoken by the great Brahmā who had destroyed the āsavas, in reference to the Thera.
Yasmiṃ patiṭṭhitā dhammā là câu kệ được Đại Phạm Thiên đã diệt trừ lậu hoặc nói ra để ca ngợi Trưởng lão.
Upaṭṭhitāya hi dhammasaṅgītiyā theraṃ uddissa yehi bhikkhūhi ‘‘eko bhikkhu vissagandhaṃ vāyatī’’ti vuttaṃ.
Indeed, when the Dhamma Saṅgīti (First Council) was taking place, those bhikkhus who, in reference to the Thera, had said, "one bhikkhu smells of carrion,"
Thật vậy, trong khi cuộc Kết tập Pháp (Dhammasaṅgīti) đang diễn ra, các tỳ-khưu đã nói về Trưởng lão Ānanda rằng: “Một tỳ-khưu có mùi hôi của sự hủy hoại.”
Atha thero adhigate arahatte sattapaṇṇiguhādvāraṃ saṅghassa sāmaggīdānatthaṃ āgato, tassa khīṇāsavabhāvappakāsanena suddhāvāsamahābrahmā.
and then the Thera, having attained Arahantship, came to the entrance of the Sattapaṇṇi cave to bring harmony to the Saṅgha, the Mahābrahmā from the Suddhāvāsa realm,
Sau đó, Trưởng lão, sau khi đạt A-la-hán quả, đã đến cửa hang Sattapaṇṇī để tạo sự hòa hợp cho Tăng đoàn, và Đại Phạm Thiên trú xứ Tịnh Cư Thiên (Suddhāvāsa Mahābrahmā), nhằm khiến các tỳ-khưu ấy hổ thẹn,
Te bhikkhū lajjāpento ‘‘yasmiṃ patiṭṭhitā dhammā’’ti gāthamāha.
making those bhikkhus feel ashamed, spoke the verse Yasmiṃ patiṭṭhitā dhammā.
Đã nói câu kệ “yasmiṃ patiṭṭhitā dhammā” (Pháp đã được thiết lập nơi ai) để tuyên bố về trạng thái A-la-hán của Ngài.
Tassattho – buddhassa bhagavato dhammā teneva adhigatā paveditā ca paṭivedhapariyattidhammā.
Its meaning is: the dhammā (teachings) of the Blessed One, the buddhassa, which were realized and proclaimed by him—the Dhamma of penetration and the Dhamma of textual learning—
Ý nghĩa của câu kệ đó là: dhammā (Pháp) của Đức Thế Tôn, bậc Buddhassa (Đức Phật), là những giáo pháp về chứng ngộ và học hỏi đã được chính Ngài chứng đắc và tuyên thuyết.
Yasmiṃ purisavisese patiṭṭhitā, soyaṃ gottato gotamo dhammabhaṇḍāgāriko saupādisesanibbānassa adhigatattā idāni anupādisesanibbānagamane magge patiṭṭhahi, tassa ekaṃsabhāgīti.
in yasmiṃ (which) eminent person they are established, that Gotama by clan, the Treasurer of the Dhamma, having attained Nibbāna with a remainder (saupādisesanibbāna), is now established on the path to Nibbāna without remainder (anupādisesanibbāna); he is certainly a partaker of it.
Yasmiṃ (nơi vị đặc biệt nào), đó là vị Gotamo (Gotama) theo dòng họ, bậc giữ kho tàng Pháp (Dhammabhaṇḍāgārika), vì đã chứng đắc Niết-bàn còn dư y (saupādisesanibbāna), nay đã an trú trên con đường dẫn đến Niết-bàn không dư y (anupādisesanibbāna). Ngài chắc chắn sẽ đạt được điều đó. Đó là ý nghĩa.
Athekadivasaṃ gopakamoggallāno nāma brāhmaṇo theraṃ pucchi – ‘‘tvaṃ bahussutoti buddhassa sāsane pākaṭo, kittakā dhammā te satthārā bhāsitā, tayā dhāritā’’ti?
Then one day, a brahmin named Gopaka Moggallāna asked the Thera, "You are well-known in the Buddha's Dispensation as one of vast learning. How many teachings did the Teacher speak, and how many have you retained?"
Một hôm, một Bà-la-môn tên Gopakamoggallāna hỏi Trưởng lão: “Ngài nổi tiếng trong giáo pháp của Đức Phật là bậc đa văn (bahussuta). Ngài đã thọ trì bao nhiêu giáo pháp đã được bậc Đạo Sư thuyết giảng?”
Tassa thero paṭivacanaṃ dento ‘‘dvāsītī’’ti gāthamāha.
In response to him, the Thera spoke the verse dvāsītī (eighty-two).
Trưởng lão đã trả lời bằng câu kệ “dvāsītī” (tám mươi hai).
Tattha dvāsīti sahassānīti yojanā, buddhato gaṇhinti sammāsambuddhato uggaṇhiṃ dvisahassādhikāni asītidhammakkhandhasahassāni satthu santikā adhigaṇhinti attho.
Therein, it is construed as eighty-two thousand. Buddhato gaṇhiṃ (I received from the Buddha) means, I acquired eighty-two thousand sections of Dhamma from the Perfectly Enlightened Buddha.
Trong đó, ý nghĩa là: dvāsīti sahassāni (tám mươi hai ngàn) là sự kết nối, buddhāto gaṇhiṃ (tôi đã thọ nhận từ Đức Phật) có nghĩa là “tôi đã thọ nhận tám mươi hai ngàn pháp uẩn từ Đức Chánh Đẳng Giác, từ bậc Đạo Sư”.
Dve sahassāni bhikkhutoti dve dhammakkhandhasahassāni bhikkhuto gaṇhiṃ, dhammasenāpatiādīnaṃ bhikkhūnaṃ santikā adhigacchiṃ.
Dve sahassāni bhikkhuto (two thousand from bhikkhus) means, I acquired two thousand sections of Dhamma from bhikkhus, such as the General of the Dhamma (Dhammasenāpati).
Dve sahassāni bhikkhūto (hai ngàn từ các tỳ-khưu) có nghĩa là “tôi đã thọ nhận hai ngàn pháp uẩn từ các tỳ-khưu như Dhammasenāpati (Đại tướng Pháp) và các tỳ-khưu khác”.
Caturāsītisahassānīti tadubhayaṃ samodhānetvā catusahassādhikāni asītisahassāni.
Caturāsītisahassāni (eighty-four thousand) means, combining both, eighty-four thousand.
Caturāsītisahassāni (tám mươi tư ngàn) là tổng cộng cả hai, tức là tám mươi tư ngàn.
Ye me dhammā pavattinoti ye yathāvuttaparimāṇā dhammakkhandhā mayhaṃ paguṇā vācuggatā jivhagge parivattantīti.
Ye me dhammā pavattino (which Dhamma-sections are current for me) means, those Dhamma-sections of the aforementioned measure are familiar to me, they are present on the tip of my tongue.
Ye me dhammā pavattino có nghĩa là “những pháp uẩn với số lượng đã nêu, đã được tôi thông thạo, đã được ghi nhớ và luôn hiện hữu trên đầu lưỡi tôi”.
Athekadā thero sāsane pabbajitvā vipassanādhurepi ganthadhurepi ananuyuttaṃ ekaṃ puggalaṃ disvā bāhusaccābhāve ādīnavaṃ pakāsento ‘‘appassutāya’’nti gāthamāha.
Then, one day, the Thera, seeing a person who, having gone forth into the Dispensation, was neither dedicated to insight-development (vipassanādhura) nor textual study (ganthadhura), spoke the verse Appassutāya (of little learning) to point out the danger of lacking vast learning.
Một lần khác, Trưởng lão thấy một người đã xuất gia trong giáo pháp nhưng không chuyên tâm vào thiền quán (vipassanādhura) cũng như học tập (ganthadhura), liền nói câu kệ “appassutāya” (vì ít học) để chỉ ra những tai hại của việc thiếu đa văn.
Tattha appassutāyanti ekassa dvinnaṃ vā paṇṇāsānaṃ, atha vā pana vaggānaṃ antamaso ekassa dvinnaṃ vā suttantānampi uggahitānaṃ abhāvena appassuto ayaṃ, kammaṭṭhānaṃ pana uggahetvā anuyuñjanto bahussutova.
Therein, Appassutāya means this person is of little learning due to not having learned fifty or one or two of the vaggas, or at least one or two suttas. However, one who learns and practices a meditation subject is indeed of vast learning.
Ở đây, appassutāyanti (ít học) nghĩa là người này ít học vì không học một hoặc hai, hoặc năm mươi, hoặc thậm chí một hoặc hai bài kinh (suttanta) trong các phẩm (vagga); nhưng nếu đã học đề mục thiền định (kammaṭṭhāna) và thực hành thì được gọi là đa văn (bahussuta).
Balibaddova jīratīti yathā balibaddo jīramāno vaḍḍhamāno neva mātu na pitu, na sesañātakānaṃ atthāya vaḍḍhati, atha kho niratthakameva jīrati; evamevaṃ ayampi na upajjhāyavattaṃ karoti, na ācariyavattaṃ, na āgantukavattādīni, na bhāvanaṃ anuyuñjati, niratthakameva jīrati.
Balibaddova jīratī (he wastes away like a bull) means, just as a bull, while growing old and big, does not grow for the benefit of its mother, father, or other relatives, but merely wastes away uselessly; even so, this person does not perform the duties towards his preceptor, nor towards his teacher, nor duties towards guests, etc., nor does he practice meditation; he merely wastes away uselessly.
Balibaddova jīratīti (già đi như con bò đực) nghĩa là, như một con bò đực khi già đi, lớn lên không vì lợi ích của mẹ, cha, hay những người thân khác, mà chỉ già đi một cách vô ích; cũng vậy, người này không thực hành các phận sự đối với thầy bổn sư (upajjhāya), thầy giáo thọ (ācariya), hay các phận sự đối với khách tăng (āgantuka), v.v., không tinh tấn tu tập thiền định (bhāvanā), mà chỉ già đi một cách vô ích.
Maṃsāni tassa vaḍḍhantīti yathā balibaddassa ‘‘kasanabhāravahanādīsu asamattho eso’’ti araññe vissaṭṭhassa yathā tathā vicarantassa khādantassa pivantassa maṃsāni tassa vaḍḍhanti; evamevaṃ imassāpi upajjhāyādīhi vissaṭṭhassa saṅghaṃ nissāya cattāro paccaye labhitvā uddhaṃvirecanādīni katvā kāyaṃ posentassa maṃsāni vaḍḍhanti thūlasarīro hutvā vicarati.
‘His flesh increases,’ means: just as the flesh of a bull, released into the forest with the thought, “This one is incapable of ploughing, carrying burdens, etc.,” grows as it wanders about eating and drinking as it pleases; in the same way, for this person too, released by his preceptors and teachers, obtaining the four requisites by relying on the Saṅgha, and nurturing his body by performing purifications such as emetics, his flesh grows, and he wanders about with a corpulent body.
Maṃsāni tassa vaḍḍhantīti (thịt của nó tăng trưởng) nghĩa là, như thịt của con bò đực bị thả vào rừng vì "nó không đủ sức để cày bừa, kéo nặng, v.v.", và nó đi lang thang khắp nơi, ăn uống thỏa thích, thì thịt của nó tăng trưởng; cũng vậy, đối với người này, khi được các thầy bổn sư (upajjhāya) v.v. bỏ mặc, nương vào Tăng chúng để thọ nhận bốn vật dụng, rồi thực hiện các phương pháp thanh lọc thân thể (uddhaṃvirecanādīni) và nuôi dưỡng thân thể, thì thịt của người ấy tăng trưởng, trở thành một người thân hình to lớn và đi lang thang.
Paññāti lokiyalokuttarā panassa paññā ekaṅgulimattāpi na vaḍḍhati, araññe gacchalatādīni viya assa chadvārāni nissāya taṇhā ceva navavidhamāno ca vaḍḍhatīti adhippāyo.
As for wisdom: his mundane and supramundane wisdom does not grow even by the measure of a finger's breadth. The intention here is that, like creepers and shrubs in the forest, craving and the nine types of conceit grow in him, relying on his six sense-doors.
Paññā (trí tuệ) nghĩa là, trí tuệ thế gian và siêu thế của người ấy không tăng trưởng dù chỉ một phân, mà tham ái (taṇhā) và chín loại kiêu mạn (māna) lại tăng trưởng thông qua sáu căn môn của người ấy, giống như dây leo trong rừng. Đó là ý nghĩa.
Bahussutoti gāthā attano bāhusaccaṃ nissāya aññaṃ atimaññantaṃ ekaṃ bhikkhuṃ uddissa vuttā.
The verse beginning with ‘ Bahussuto’ (much learned) was spoken with reference to a certain bhikkhu who, relying on his own great learning, despised others.
Bài kệ Bahussuto (Đa văn) được nói ra để chỉ một vị Tỳ-khưu kiêu căng, khinh thường người khác dựa vào sự đa văn của mình.
Tattha sutenāti sutahetu attano bāhusaccanimittaṃ.
Therein, ‘ sutena’ means due to learning, on account of his great learning.
Ở đây, sutenāti (do nghe) nghĩa là do sự đa văn của mình, do sự học hỏi của mình.
Atimaññatīti atikkamitvā maññati attānaṃ ukkaṃsento paraṃ paribhavati.
‘ Atimaññati’ means he thinks of himself as superior by surpassing others, exalting himself and disparaging others.
Atimaññatīti (khinh thường) nghĩa là tự đề cao mình và khinh miệt người khác.
Tathevāti yathā andho andhakāre telapajjotaṃ dhārento ālokadānena paresaṃyeva atthāvaho, na attano, tatheva pariyattibāhusaccena sutavā puggalo sutena anupapanno attano atthaṃ aparipūrento andho ñāṇālokadānena paresaṃyeva atthāvaho, na attano, dīpadhāro andho viya mayhaṃ upaṭṭhātīti.
‘ Tathevā’ (in the same way) means just as a blind person holding an oil lamp in darkness is beneficial only to others by providing light, not to himself; in the same way, a person who is learned in scriptural erudition, if not endowed with learning (wisdom), does not fulfill his own benefit, and like a blind person, he is beneficial only to others by providing the light of knowledge, not to himself, just like a blind person carrying a lamp; so it appears to me.
Tathevāti (cũng vậy) nghĩa là, giống như người mù cầm đèn dầu trong bóng tối chỉ mang lại lợi ích ánh sáng cho người khác chứ không phải cho chính mình; cũng vậy, người đa văn nhờ học hỏi, nhưng không thực hành theo những gì đã học, không hoàn thành lợi ích cho chính mình, thì giống như người mù, chỉ mang lại lợi ích ánh sáng trí tuệ cho người khác chứ không phải cho chính mình, giống như người mù cầm đèn. Đó là ý nghĩa.
Idāni bāhusacce ānisaṃsaṃ dassento ‘‘bahussuta’’nti gāthamāha.
Now, showing the advantage in great learning, he spoke the verse beginning with ‘ bahussutaṃ’.
Bây giờ, để chỉ ra lợi ích của sự đa văn, bài kệ “bahussuta” (đa văn) được nói đến.
Tattha upāseyyāti payirupāseyya.
Therein, ‘ upāseyyā’ means he should attend on.
Ở đây, upāseyyāti (nên thân cận) nghĩa là nên thân cận.
Sutañca na vināsayeti bahussutaṃ payirupāsitvā laddhaṃ sutañca na vināseyya, na susseyya dhāraṇaparicayaparipucchāmanasikārehi vaḍḍheyya.
‘ Sutañca na vināsaye’ means having attended on a greatly learned one, one should not destroy the learning thus gained; one should not let it wither, but should cultivate it through retention, familiarity, inquiry, and contemplation.
Sutañca na vināsaye (và chớ hủy hoại điều đã học) nghĩa là, sau khi thân cận người đa văn và thọ nhận điều đã học, thì chớ hủy hoại điều đã học, chớ để nó khô héo, mà hãy phát triển nó bằng cách ghi nhớ, thực hành, hỏi han và tác ý.
Taṃ mūlaṃ brahmacariyassāti yasmā bahussutaṃ payirupāsitvā laddhaṃ taṃ sutaṃ pariyattibāhusaccaṃ maggabrahmacariyassa mūlaṃ padhānakāraṇaṃ.
‘ Taṃ mūlaṃ brahmacariyassā’ means because that learning, the scriptural erudition gained by attending on a greatly learned one, is the root, the fundamental cause, of the holy life of the path.
Taṃ mūlaṃ brahmacariyassāti (Đó là căn bản của Phạm hạnh) nghĩa là, bởi vì điều đã học ấy, sự đa văn về pariyatti (học hỏi) mà người ta thọ nhận sau khi thân cận người đa văn, là căn bản, là nguyên nhân chính của Phạm hạnh (brahmacariya) của con đường.
Tasmā dhammadharo siyā vimuttāyatanasīse ṭhatvā yathāsutassa dhammassa dhāraṇe paṭhamaṃ pariyattidhammadharo bhaveyya.
‘ Tasmā dhammadharo siyā’ means, therefore, one should first become a holder of the Dhamma (dhammadhara) in terms of scriptural learning, standing at the pinnacle of the liberation-abode, in the manner of holding the Dhamma as heard.
Tasmā dhammadharo siyā (Do đó, nên là người giữ Pháp), nghĩa là, đứng trên đỉnh của giải thoát xứ, trước hết nên là người giữ Pháp (dhammadhara) về pariyatti (học hỏi) để ghi nhớ Pháp đã nghe.
Idāni pariyattibāhusaccena sādhetabbamatthaṃ dassetuṃ ‘‘pubbāparaññū’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the goal to be achieved through scriptural erudition, the passage beginning with ‘ pubbāparaññū’ was spoken.
Bây giờ, để chỉ ra mục đích cần đạt được bằng sự đa văn về pariyatti, bài kệ “pubbāparaññū” v.v. được nói đến.
Tattha pubbañca aparañca jānātīti pubbāparaññū.
Therein, one who knows both the prior and the subsequent is called ‘ pubbāparaññū’.
Ở đây, người biết cả trước và sau được gọi là pubbāparaññū (người biết trước biết sau).
Ekissā hi gāthāya pubbabhāge apaññāyamānepi pubbabhāge vā paññāyamāne aparabhāge apaññāyamānepi ‘‘imassa aparabhāgassa iminā pubbabhāgena, imassa vā pubbabhāgassa iminā aparabhāgena bhavitabba’’nti jānanto pubbāparaññū nāma.
Indeed, a person who knows, even if the prior part of a verse is not understood, or even if the subsequent part is not understood when the prior part is understood, that "this subsequent part must belong with this prior part, or this prior part with this subsequent part," is called 'pubbāparaññū'.
Thật vậy, ngay cả khi phần trước của một bài kệ không được hiểu rõ, hoặc khi phần trước được hiểu rõ nhưng phần sau không được hiểu rõ, người biết rằng "phần sau này phải liên quan đến phần trước này, hoặc phần trước này phải liên quan đến phần sau này" được gọi là pubbāparaññū.
Attatthādibhedaṃ tassa tassa bhāsitassa atthaṃ jānātīti atthaññū.
One who knows the meaning of that discourse, distinguishing between one's own welfare and so on, is called ‘ atthaññū’.
Người biết ý nghĩa của mỗi lời dạy, phân biệt theo lợi ích cho bản thân (attattha) v.v., được gọi là atthaññū (người biết nghĩa).
Niruttipadakovidoti niruttiyaṃ sesapadesupi cāti catūsupi paṭisambhidāsu cheko.
‘ Niruttipadakovido’ means one skilled in all four paṭisambhidā, including grammar and other terms.
Niruttipadakovidoti (người tinh thông về ngữ pháp và từ ngữ) nghĩa là người thông thạo cả bốn loại phân tích (paṭisambhidā), tức là thông thạo về ngữ pháp (nirutti) và các từ ngữ còn lại.
Suggahītañca gaṇhātīti teneva kovidabhāvena atthato byañjanato ca dhammaṃ sugahitameva katvā gaṇhāti.
‘ Suggahītañca gaṇhātī’ means due to that very skill, one understands the Dhamma by grasping it well in terms of both meaning and expression.
Suggahītañca gaṇhātīti (và thọ nhận một cách tốt đẹp) nghĩa là, nhờ sự thông thạo đó, người ấy thọ nhận Pháp một cách tốt đẹp, cả về ý nghĩa (attha) lẫn văn tự (byañjana).
Atthañcopaparikkhatīti yathāsutassa yathāpariyattassa dhammassa atthaṃ upaparikkhati ‘‘iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā, ime rūpārūpadhammā’’ti manasā anupekkhati.
‘ Atthañcopaparikkhatī’ means one examines the meaning of the Dhamma as heard and learned, contemplating in mind, "This is sīla, this is samādhi, this is paññā, these are rūpa and arūpa phenomena."
Atthañcopaparikkhatīti (và quán sát ý nghĩa) nghĩa là, người ấy quán sát ý nghĩa của Pháp đã nghe, đã học, và tác ý quán xét rằng: "Đây là giới (sīla), đây là định (samādhi), đây là tuệ (paññā), đây là các pháp sắc (rūpa) và vô sắc (arūpa)".
Khantyā chandikato hotīti tesu manasā anupekkhitesu dhammesu diṭṭhinijjhānakkhantiyā nijjhānaṃ khamāpetvā rūpapariggahādimukhena vipassanābhinivese chandikato chandajāto hoti.
‘ Khantyā chandikato hotī’ means concerning those phenomena contemplated in mind, having made the observation acceptable through the endurance of insight gained by understanding (diṭṭhinijjhānakkhanti), one becomes desirous, eager for the absorption of vipassanā, primarily by discerning rūpa and so forth.
Khantyā chandikato hotīti (có ý muốn với sự nhẫn nại) nghĩa là, đối với những pháp đã được quán xét bằng tâm đó, sau khi chấp nhận sự quán xét bằng sự nhẫn nại trong sự quán kiến (diṭṭhinijjhānakkhanti), người ấy có ý muốn, có khát vọng để dấn thân vào tuệ quán (vipassanā) thông qua việc thâu tóm sắc pháp (rūpapariggaha) v.v.
Tathābhūto ca vipassanāya kammaṃ karonto ussahitvā tuleti taṃtaṃpaccayanāmarūpadassanavasena ussāhaṃ katvā tato paraṃ tilakkhaṇaṃ āropetvā tuleti ‘‘anicca’’ntipi, ‘‘dukkha’’ntipi, ‘‘anattā’’tipi taṃ nāmarūpaṃ tīreti vipassati.
And such a one, engaging in the work of vipassanā, ‘ ussahitvā tuleti’—exerts effort by seeing nāmarūpa dependent on various conditions, and then, applying the three characteristics, weighs and discerns that nāmarūpa as 'impermanent,' 'suffering,' and 'not-self,' thereby practicing vipassanā.
Và người như vậy, khi thực hành công việc của tuệ quán (vipassanā), ussahitvā tuleti (nỗ lực cân nhắc) nghĩa là, người ấy nỗ lực quán chiếu danh sắc (nāmarūpa) cùng với các duyên của chúng, rồi sau đó đưa chúng vào ba đặc tính (tilakkhaṇa) để cân nhắc, quán xét danh sắc ấy là "vô thường" (anicca), là "khổ" (dukkha), là "vô ngã" (anattā).
Samaye so padahati, ajjhattaṃ susamāhitoti so evaṃ passanto paggahetabbādisamaye cittassa paggaṇhanādinā padahati, padahanto ca ajjhattaṃ gocarajjhatte vipassanāsamādhinā maggasamādhinā ca suṭṭhu samāhito bhaveyya, asamādhānahetubhūte kilese pajaheyya.
‘ Samaye so padahati, ajjhattaṃ susamāhito’ means such a one, seeing thus, strives at the appropriate time for energizing the mind and so on, and striving thus, he should be well composed within, in the inner domain of his meditation object, through vipassanā-samādhi and magga-samādhi; he should abandon the defilements that are causes of lack of composure.
Samaye so padahati, ajjhattaṃ susamāhitoti (Vào lúc thích hợp, người ấy tinh tấn, nội tâm được định tĩnh tốt đẹp) nghĩa là, người ấy, khi quán chiếu như vậy, tinh tấn vào những lúc cần phải tinh tấn (paggahetabba) v.v. bằng cách nâng đỡ tâm (citta) v.v.; và khi tinh tấn, người ấy nên có nội tâm (ajjhatta) định tĩnh tốt đẹp bằng định tuệ quán (vipassanāsamādhi) và định đạo (maggasamādhi) trong đối tượng nội tại (gocarajjhatta), và nên đoạn trừ các phiền não (kilesa) là nguyên nhân của sự bất định tĩnh.
Svāyaṃ guṇo sabbopi yasmā bahussutaṃ dhammadharaṃ sappaññaṃ buddhasāvakaṃ payirupāsantassa hoti, tasmā asaṅkhataṃ dhammaṃ ārabbha dukkhādīsu pariññādivisiṭṭhakiccatāya dhammaviññāṇasaṅkhātaṃ dhammañāṇaṃ ākaṅkhanto tathāvidhaṃ vuttappakāraṃ kalyāṇamittaṃ bhajetha, seveyya payirupāseyyāti attho.
Since all these qualities accrue to one who attends upon a greatly learned, Dhamma-holding, wise disciple of the Buddha, therefore, desiring the Dhamma-knowledge, called Dhamma-discernment, which, with reference to the unconditioned Dhamma, involves specific functions like understanding suffering and so on, one should associate with and attend upon such a virtuous friend as described.
Tất cả những đức tính này đều có được do sự thân cận một đệ tử Phật (buddhasāvaka) đa văn (bahussuta), giữ Pháp (dhammadhara) và có trí tuệ (sappañña). Do đó, người nào mong muốn có được Pháp trí (dhammañāṇa), tức là trí tuệ về Pháp (dhammaviññāṇa) liên quan đến Niết-bàn (asaṅkhata dhamma) và có chức năng đặc biệt là liễu tri (pariññā) khổ v.v., thì hãy thân cận, phụng sự, và gần gũi một thiện hữu tri thức (kalyāṇamitta) như đã nói trên. Đó là ý nghĩa.
Evaṃ bahupakāratāya tassa pūjanīyakaṃ dassento ‘‘bahussuto’’ti gāthamāha.
Thus, showing that such a person is worthy of veneration due to his many benefits, he spoke the verse beginning with ‘ bahussuto’.
Để chỉ ra sự đáng tôn kính của vị ấy do có nhiều lợi ích như vậy, bài kệ “bahussuto” (đa văn) được nói đến.
Tassattho – suttageyyādi bahu sutaṃ etassāti bahussuto.
Its meaning is: he who has heard much in terms of suttas, geyya, etc., is called ‘ bahussuto’.
Ý nghĩa của bài kệ đó là: bahussuto (đa văn) là người có nhiều điều đã nghe như Sutta, Geyya, v.v.
Tameva desanādhammaṃ suvaṇṇabhājane pakkhittasīhavasā viya avinassantaṃ dhāretīti dhammadharo.
He holds that Dhamma of discourse, undefiled, like lion's fat placed in a golden vessel; therefore, he is a ‘ dhammadharo’.
Dhammadharo (người giữ Pháp) là người giữ gìn giáo pháp ấy không bị hư hoại, như dầu sư tử được đựng trong bát vàng.
Tato eva mahesino bhagavato dhammakosaṃ dhammaratanaṃ ārakkhatīti kosārakkho.
For that very reason, he guards the Dhamma-treasury, the Dhamma-gem of the Great Seer, the Blessed One; therefore, he is a ‘ kosārakkho’ (guardian of the treasury).
Kosārakkho (người giữ kho) là người giữ gìn kho tàng Pháp, tức là Pháp bảo của Đức Thế Tôn, bậc Đại Hiền.
Yasmā sadevakassa lokassa samadassanena cakkhubhūto, tasmā cakkhu sabbassa lokassa pūjanīyo mānanīyoti, bahussutabhāvena bahujanassa pūjanīyabhāvadassanatthaṃ nigamanavasena punapi ‘‘bahussuto’’ti vuttaṃ.
Because he is an eye for the entire world, including devas, through his impartial vision, he is an ‘ eye for the whole world, worthy of veneration’ and esteem; and again, 'bahussuto' is mentioned by way of conclusion to show that due to his great learning, he is worthy of veneration by many people.
Bởi vì vị ấy là con mắt cho toàn thể thế gian cùng với chư thiên, do có cái nhìn bình đẳng; do đó, vị cakkhu sabbassa lokassa pūjanīyo (con mắt của toàn thể thế gian, đáng được tôn kính), đáng được kính trọng. Để chỉ ra sự đáng tôn kính của nhiều người do sự đa văn, bài kệ “bahussuto” lại được nói đến như một lời kết luận.
Evarūpaṃ kalyāṇamittaṃ labhitvāpi kārakasseva aparihāni, na akārakassāti dassento ‘‘dhammārāmo’’ti gāthamāha.
Now, showing that the non-deterioration of qualities applies only to the one who practices, not to the one who does not, even if one obtains such a virtuous friend, he spoke the verse beginning with ‘ dhammārāmo’.
Để chỉ ra rằng sự không suy giảm chỉ dành cho người thực hành chứ không phải người không thực hành, ngay cả khi đã có được một thiện hữu tri thức như vậy, bài kệ “dhammārāmo” (người hoan hỷ với Pháp) được nói đến.
Tattha nivāsanaṭṭhena samathavipassanādhammo ārāmo, tasmiṃ eva dhamme rato abhiratoti dhammarato, tasseva dhammassa punappunaṃ vicintanena dhammaṃ anuvicintayaṃ dhammaṃ āvajjento manasi karotīti attho.
Therein, the Dhamma of samatha and vipassanā is a pleasure-grove by way of being a dwelling place; one who delights and rejoices in that very Dhamma is ‘ dhammarato’; ‘ dhammaṃ anuvicintayaṃ’ means one who contemplates the Dhamma repeatedly, reflecting on it and bringing it to mind.
Ở đây, pháp samatha (chỉ) và vipassanā (quán) là nơi hoan hỷ (ārāma) do là nơi nương tựa; người hoan hỷ, vui thích trong chính pháp ấy được gọi là dhammarato (người vui thích với Pháp). Dhammaṃ anuvicintayaṃ (quán xét Pháp) nghĩa là người ấy tác ý, suy xét Pháp ấy lặp đi lặp lại.
Anussaranti tameva dhammaṃ anussaranto.
‘ Anussaraṃ’ means one who recollects that very Dhamma.
Anussaranti (ghi nhớ) nghĩa là ghi nhớ Pháp ấy.
Saddhammāti evarūpo bhikkhu sattatiṃsapabhedā bodhipakkhiyadhammā navavidhalokuttaradhammā ca na parihāyati, na kadāci tassa tato parihāni hotīti attho.
‘ Saddhammā’ means such a bhikkhu does not decline from the thirty-seven Bodhipakkhiya Dhammā and the nine kinds of supramundane Dhamma; there is never any decline for him from that.
Saddhammāti (Chánh Pháp) nghĩa là, một Tỳ-khưu như vậy không bị suy giảm các pháp giác chi (bodhipakkhiyadhamma) gồm ba mươi bảy loại và các pháp siêu thế (lokuttaradhamma) gồm chín loại; không bao giờ có sự suy giảm từ đó đối với vị ấy. Đó là ý nghĩa.
Athekadivasaṃ kāye avītarāgaṃ kusītaṃ hīnavīriyaṃ kosallāyā ti nāmaṃ bhikkhuṃ saṃvejento ‘‘kāyamaccheragaruno’’ti gāthamāha.
Then, one day, admonishing a bhikkhu named Kosalla who was not dispassionate towards the body, was lazy, and lacked effort, he spoke the verse beginning with ‘ kāyamaccheragaruno’.
Một ngày nọ, để thức tỉnh một Tỳ-khưu tên Kosallāyā, người còn tham ái (avītarāga) đối với thân thể, lười biếng (kusīta) và yếu kém tinh tấn (hīnavīriya), Đức Phật đã nói bài kệ “kāyamaccheragaruno”.
Tattha kāyamaccheragarunoti ‘‘kāyadaḷhībahulassa kāye mamattassa ācariyupajjhāyānampi kāyena kattabbaṃ kiñci akatvā vicarantassa.
Therein, ‘ kāyamaccheragaruno’ means one who is engrossed in strengthening the body, who has possessiveness towards the body, and who wanders about without doing anything with his body that ought to be done for his teachers and preceptors.
Ở đây, kāyamaccheragarunoti (người có tâm tham lam và nặng nề về thân) nghĩa là "người quá chú trọng đến sự bền chắc của thân thể, có sự chấp thủ đối với thân thể, và sống mà không làm bất cứ điều gì cần làm cho thân thể của thầy bổn sư và thầy giáo thọ".
Hiyyamāneti attano kāye jīvite ca khaṇe khaṇe parihiyyamāne.
‘ Hiyyamāne’ means when his own body and life are diminishing moment by moment.
Hiyyamāneti (khi đang suy giảm) nghĩa là khi thân thể và mạng sống của mình đang suy giảm từng khoảnh khắc.
Anuṭṭhaheti sīlādīnaṃ paripūraṇavasena uṭṭhānavīriyaṃ na kareyya.
‘ Anuṭṭhahe’ means he would not exert effort to perfect sīla and so forth.
Anuṭṭhahe (không nỗ lực) nghĩa là không nỗ lực tinh tấn để hoàn thiện giới (sīla) v.v.
Sarīrasukhagiddhassāti attano sarīrassa sukhāpaneneva gedhaṃ āpannassa.
‘ Sarīrasukhagiddhassā’ means one who is greedy for the comfort of his own body.
Sarīrasukhagiddhassāti (người tham đắm sự sung sướng của thân) nghĩa là người đã trở nên tham đắm chỉ vì sự sung sướng của thân thể mình.
Kuto samaṇaphāsutāti evarūpassa puggalassa sāmaññavasena kuto sukhavihāro, phāsuvihāro na tassa vijjatīti attho.
‘ Kuto samaṇaphāsutā’ means how can such a person have the comfort of a samaṇa, the comfort of spiritual life? Such a comfort does not exist for him.
Kuto samaṇaphāsutāti (làm sao có được sự an lạc của Sa-môn) nghĩa là, đối với một người như vậy, làm sao có được sự an lạc, sự sống thoải mái của một Sa-môn? Người ấy không có được điều đó. Đó là ý nghĩa.
Na pakkhantītiādikā āyasmato sāriputtassa dhammasenāpatino parinibbutabhāvaṃ sutvā therena bhāsitā.
The stanza beginning with "Na pakkhanti" was spoken by the Elder after hearing of the parinibbāna of the Venerable Sāriputta, the General of the Dhamma.
Bài kệ bắt đầu bằng Na pakkhantī được Trưởng lão (Ānanda) thuyết sau khi nghe tin Đại tướng Pháp Sāriputta, bậc đáng kính, đã nhập Vô dư y Niết-bàn.
Tattha na pakkhanti disā sabbāti puratthimādibhedā sabbā disā na pakkhayanti, disāmūḷhoti attho.
Therein, "all directions do not shine" means that all directions, such as the eastern and others, do not appear; the meaning is 'bewildered as to directions'.
Trong đó, cụm từ na pakkhanti disā sabbā có nghĩa là tất cả các phương hướng, như phương Đông, v.v., đều không hiện rõ, tức là bị lạc mất phương hướng.
Dhammā na paṭibhanti manti pubbe suṭṭhu paguṇāpi pariyattidhammā idāni sakkaccaṃ samannāhariyamānāpi mayhaṃ na upaṭṭhahanti.
"The Dhamma does not appear to me" means that even the pariyatti Dhamma, which was well-mastered before, does not arise in me now, even when carefully attended to.
Cụm từ dhammā na paṭibhanti ma có nghĩa là các pháp học (pariyattidhamma), dù trước đây đã được thông thạo, nay dù được chú tâm quán sát kỹ lưỡng cũng không hiện rõ đối với tôi.
Gate kalyāṇamittamhīti sadevakassa lokassa kalyāṇamittabhūte dhammasenāpatimhi anupādisesanibbānaṃ gate.
"When the good friend has gone" refers to when the General of the Dhamma, who was a good friend to the world with its devas, attained anupādisesa-nibbāna.
Cụm từ gate kalyāṇamittamhī có nghĩa là khi Đại tướng Pháp, bậc thiện hữu của toàn cõi thế gian cùng chư thiên, đã nhập Vô dư y Niết-bàn.
Andhakāraṃva khāyatīti sabbopāyaṃ loko andhakāro viya upaṭṭhāti.
"It appears like darkness" means that the entire world appears as if in darkness.
Cụm từ andhakāraṃva khāyatī có nghĩa là toàn bộ thế gian này hiện ra như một sự tối tăm.
Abbhatītasahāyassāti apagatasahāyassa, kalyāṇamittarahitassāti attho.
"Of one whose companion has departed" means one whose companion has gone, or one bereft of a good friend.
Cụm từ Abbhatītasahāyassā có nghĩa là không có bạn bè, tức là không có thiện hữu.
Atītagatasatthunoti āyasmato atīto hutvā nibbānagatasatthukassa, satthari parinibbuteti attho.
"Whose Teacher has passed away" means one whose Teacher has passed away to nibbāna, having gone beyond; the meaning is 'when the Teacher has attained parinibbāna'.
Cụm từ Atītagatasatthuno có nghĩa là bậc Đạo sư đã nhập Niết-bàn, tức là khi bậc Đạo sư đã nhập Niết-bàn.
Yathā kāyagatā satīti kāyagatāsatibhāvanā takkarassa yathā ekantahitāvahā, evaṃ etādisaṃ anāthassa puggalassa ekantahitāvahaṃ aññaṃ mittaṃ nāma natthi, sanāthassa aññāpi bhāvanā hitāvahā evāti adhippāyo.
"Just as mindfulness of the body" means that just as the cultivation of kāyagatāsati is entirely beneficial to one who practices it, so for such a helpless person there is no other friend that is entirely beneficial. For one who is not helpless, other meditations are also beneficial—this is the intention.
Cụm từ Yathā kāyagatā satī có nghĩa là giống như sự tu tập niệm thân (kāyagatāsati) là hoàn toàn lợi ích cho người thực hành nó, thì đối với một người không có nơi nương tựa như vậy, không có người bạn nào khác hoàn toàn lợi ích như thế. Đối với người có nơi nương tựa, các pháp tu tập khác cũng đều lợi ích, đó là ý nghĩa.
Purāṇāti porāṇā, sāriputtādike kalyāṇamitte sandhāya vadati.
"Old" means ancient, referring to good friends like Sāriputta and others.
Purāṇā có nghĩa là những người xưa cũ, ý nói đến các thiện hữu như Sāriputta, v.v.
Navehīti navakehi.
"With new ones" means with junior monks.
Navehī có nghĩa là với những người mới.
Na sameti meti mayhaṃ cittaṃ na samāgacchati, na te mama cittaṃ ārādhentīti attho.
"My mind does not meet" means my mind does not harmonize; they do not gladden my mind.
Cụm từ Na sameti me có nghĩa là tâm tôi không hòa hợp, tức là họ không làm vừa lòng tâm tôi.
Svajja ekova jhāyāmīti sohaṃ ajja vuḍḍhatarehi virahito ekova hutvā jhāyāmi jhānapasuto homi.
"Today, I meditate alone" means that I, bereft of the elders today, meditate alone and am devoted to jhāna.
Cụm từ Svajja ekova jhāyāmī có nghĩa là hôm nay, tôi, không có các bậc trưởng lão, chỉ một mình tu thiền, chuyên tâm vào thiền định.
Vassupetoti vassakāle kulāvakaṃ upeto pakkhī viya.
"Like a bird who has reached its nest for the rainy season".
Vassupeto có nghĩa là như một con chim trú ẩn trong tổ vào mùa mưa.
‘‘Vāsupeto’’tipi pāḷi, vāsaṃ upagatoti attho.
The reading “Vāsupeto” also exists, meaning 'one who has entered a dwelling'.
Cũng có bản Pāḷi là vāsupeto, nghĩa là đã đến nơi trú ngụ.
Paṇṇavīsati vassānīti pañca gāthā attano aggupaṭṭhākabhāvaṃ dīpetuṃ vuttā.
The five stanzas beginning with "Twenty-five years" were spoken to show his state as the foremost attendant.
Năm bài kệ Paṇṇavīsati vassānī được thuyết để làm sáng tỏ vai trò là thị giả tối thượng của mình.
Āraddhakammaṭṭhānabhāvena hi satthu upaṭṭhānapasutabhāvena ca therassa maggena asamucchinnāpi kāmasaññādayo na uppajjiṃsu, kāyavacīmanokammāni ca sabbakālaṃ satthari mettāpubbaṅgamāni mettānuparivattāni ahesuṃ.
Indeed, due to the Elder's having undertaken kammaṭṭhāna and being devoted to attending upon the Teacher, kāmasaññā and other defilements did not arise in him, even though they were not eradicated by the path. His bodily, verbal, and mental actions were always preceded by mettā and followed by mettā towards the Teacher.
Thật vậy, do chuyên tâm hành thiền và tận tụy phụng sự Đức Đạo Sư, các tưởng dục (kāmasaññā) và những thứ tương tự, dù chưa bị đoạn diệt bởi Đạo, cũng không khởi lên nơi Trưởng lão. Các thân nghiệp, khẩu nghiệp và ý nghiệp của ngài luôn được dẫn dắt bởi tâm từ và tùy thuận tâm từ đối với Đức Đạo Sư.
Tattha paṇṇavīsati vassānīti pañcavīsati saṃvaccharāni.
Therein, "twenty-five years" means twenty-five years.
Trong đó, paṇṇavīsati vassānī có nghĩa là hai mươi lăm năm.
Sekhabhūtassa me satoti sekhabhūmiyaṃ sotāpattiphale ṭhitassa me sato.
"While I was still a Sekha" means while I, established in the fruit of Stream-entry, was still on the Sekha plane.
Cụm từ Sekhabhūtassa me sato có nghĩa là khi tôi còn ở trong giai đoạn học đạo (sekhabhūmi), an trú trong quả vị Nhập Lưu (sotāpattiphala).
Kāmasaññāti kāmasahagatā saññā na uppajji, ettha ca kāmasaññādianuppattivacanena attano āsayasuddhiṃ dasseti, ‘‘mettena kāyakammenā’’tiādinā payogasuddhiṃ.
"Kāmasaññā" means kāmasaññā (perception associated with sensual desires) did not arise. Here, by stating the non-arising of kāmasaññā and so forth, he shows his purity of intention, and by "with a mettā-body-action" and so forth, his purity of practice.
Kāmasaññā có nghĩa là tưởng liên quan đến dục (kāmasahagatā saññā) không khởi lên. Ở đây, việc nói rằng tưởng dục, v.v., không khởi lên là để thể hiện sự thanh tịnh trong ý định của mình, còn bằng cụm từ mettena kāyakammenā, v.v., là để thể hiện sự thanh tịnh trong hành động.
Tattha gandhakuṭiyaṃ paribhaṇḍakaraṇādinā satthu vattapaṭivattakaraṇena ca mettaṃ kāyakammaṃ veditabbaṃ, dhammadesanākālārocanādinā mettaṃ vacīkammaṃ, rahogatassa satthāraṃ uddissa hitūpasaṃhāramanasikārena mettaṃ manokammaṃ.
Therein, mettā-kāya-kamma should be understood as performing major and minor duties for the Teacher, such as arranging things in the Perfumed Chamber. Mettā-vacī-kamma should be understood as announcing the time for Dhamma discourse, and so forth. Mettā-mano-kamma should be understood as bringing to mind thoughts of benefit for the Teacher while in solitude.
Trong đó, thân nghiệp từ ái (mettaṃ kāyakammaṃ) cần được hiểu là việc thực hiện các bổn phận và đối ứng bổn phận đối với Đức Đạo Sư, như việc sắp xếp tịnh xá Gandhakuti, v.v. Khẩu nghiệp từ ái (mettaṃ vacīkammaṃ) cần được hiểu là việc thông báo thời gian thuyết pháp, v.v. Ý nghiệp từ ái (mettaṃ manokammaṃ) cần được hiểu là việc tác ý mang lại lợi ích cho Đức Đạo Sư khi ở một mình.
Ñāṇaṃ me udapajjathāti attano sekkhabhūmipattimāha.
"Knowledge arose in me" states his attainment of the Sekha plane.
Cụm từ Ñāṇaṃ me udapajjathā nói về việc đạt đến giai đoạn học đạo của mình.
Ahaṃ sakaraṇīyomhīti satthu parinibbāne upaṭṭhite maṇḍalamāḷaṃ pavisitvā kapisīsaṃ ālambitvā sokābhibhūtena vuttagāthā.
The stanza "I have a task to do" was spoken by him, overwhelmed by sorrow, after entering the pavilion and clinging to a monkey-headed pillar when the Teacher's parinibbāna was imminent.
Bài kệ Ahaṃ sakaraṇīyomhī được thuyết bởi (Trưởng lão Ānanda) khi Đức Đạo Sư sắp nhập Niết-bàn, ngài đã bước vào sảnh đường hình tròn, nắm lấy cây kapisīsa và bị nỗi sầu khổ lấn át.
Tattha sakaraṇīyomhīti dukkhaparijānanādinā karaṇīyena sakaraṇīyo amhi.
Therein, "I have a task to do" means I have a task to do, such as fully comprehending suffering.
Trong đó, cụm từ sakaraṇīyomhī có nghĩa là tôi còn việc phải làm, tức là còn việc phải làm như nhận biết khổ (dukkha-parijānanā), v.v.
Appattamānasoti anadhigatārahatto.
"Whose mind has not attained" means one who has not attained Arahatta.
Appattamānaso có nghĩa là chưa đạt được quả vị A-la-hán.
Satthu ca parinibbānanti mayhaṃ satthu parinibbānañca upaṭṭhitaṃ.
"And the Teacher's parinibbāna" means my Teacher's parinibbāna is imminent.
Cụm từ Satthu ca parinibbāna có nghĩa là sự nhập Niết-bàn của Đức Đạo Sư của tôi cũng đã đến.
Yo amhaṃ anukampakoti yo satthā mayhaṃ anuggāhako.
"Who was compassionate to us" means the Teacher who was a benefactor to me.
Yo amhaṃ anukampako có nghĩa là Đức Đạo Sư là bậc đã ban ân cho tôi.
Bahussutotiādikā tisso gāthā theraṃ pasaṃsantehi saṅgītikārehi ṭhapitā.
The three stanzas beginning with "Learned" were included by the compilers of the Council, praising the Elder.
Ba bài kệ bắt đầu bằng Bahussuto được các vị kết tập kinh điển đưa vào để tán thán Trưởng lão.
Tattha gatimantoti asadisāya ñāṇagatiyā samannāgato.
Therein, "endowed with progress" means endowed with unparalleled progress in knowledge.
Trong đó, gatimanto có nghĩa là được phú cho sự vận hành trí tuệ vô song.
Satimantoti paramena satinepakkena samannāgato.
"Mindful" means endowed with supreme ripeness of mindfulness.
Satimanto có nghĩa là được phú cho sự tinh xảo tối thượng của niệm (sati).
Dhitimantoti asādhāraṇāya byañjanatthāvadhāraṇasamatthāya dhitisampattiyā samannāgato.
"Steadfast" means endowed with the unique quality of steadfastness, capable of apprehending both the letter and the meaning.
Dhitimanto có nghĩa là được phú cho sự thành tựu kiên cố (dhiti) phi thường, có khả năng nắm giữ cả văn tự và ý nghĩa.
Ayañhi thero ekapadeyeva ṭhatvā saṭṭhipadasahassāni satthārā kathitaniyāmeneva gaṇhāti, gahitañca suvaṇṇabhājane pakkhittasīhavasā viya sabbakālaṃ na vinassati, aviparītabyañjanāvadhāraṇasamatthāya satipubbaṅgamāya paññāya, atthāvadhāraṇasamatthāya paññāpubbaṅgamāya satiyā ca samannāgato.
Indeed, this Elder, standing in one place, could grasp sixty thousand phrases exactly as taught by the Teacher. And what he had grasped was never lost, like lion's fat placed in a golden vessel. He was endowed with wisdom preceded by mindfulness, capable of grasping the letters without error, and with mindfulness preceded by wisdom, capable of grasping the meaning.
Trưởng lão này, chỉ trong một bước đi, có thể nắm bắt sáu mươi ngàn từ theo đúng cách Đức Đạo Sư đã thuyết. Và những gì đã nắm bắt không bao giờ mất đi, giống như dầu sư tử đựng trong chén vàng. Ngài được phú cho trí tuệ đi trước bởi niệm, có khả năng nắm giữ văn tự không sai lệch, và được phú cho niệm đi trước bởi trí tuệ, có khả năng nắm giữ ý nghĩa.
Tenāha bhagavā – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutāna’’ntiādi (a. ni. 1.219).
Therefore, the Blessed One said: "Among my bhikkhu disciples, Bhikkhus, who are learned, foremost is this one" and so forth .
Vì thế, Đức Thế Tôn đã nói: "Này các Tỳ-kheo, trong số các đệ tử Tỳ-kheo của Ta, những người đa văn, bậc tối thắng là…", v.v. (A.N. 1.219).
Tathā cāha dhammasenāpati – ‘‘āyasmā ānando atthakusalo’’tiādi (a. ni. 5.169).
Likewise, the General of the Dhamma said: "The Venerable Ānanda is skilled in meaning" and so forth .
Và Đại tướng Pháp cũng đã nói: "Trưởng lão Ānanda là người thiện xảo về ý nghĩa", v.v. (A.N. 5.169).
Ratanākaroti saddhammaratanassa ākarabhūto.
"Mine of jewels" means a source for the jewel of the Saddhamma.
Ratanākaro có nghĩa là kho tàng của pháp bảo (saddhammaratana).