Vīsatinipāte yaññatthaṃ vātiādikā āyasmato aparassa adhimuttattherassa gāthā.
In the Vīsatinipāta, the verses beginning with ‘‘For the sake of sacrifice’’ and so on, are the verses of another venerable thera, Adhimutta.
Trong Tập Hai Mươi Bài Kệ, bài kệ của Trưởng Lão Adhimutta, bắt đầu bằng vì lễ cúng dường (yaññatthaṃ vā) và các từ tiếp theo.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto atthadassissa bhagavato kāle vibhavasampanne kule nibbattitvā viññutaṃ patto satthari parinibbute bhikkhusaṅghaṃ upaṭṭhahanto mahādānāni pavattesi.
This thera, too, having accumulated good deeds in various existences through previously made aspirations to past Buddhas, was reborn into a wealthy family during the time of the Blessed One Atthadassī. Having reached maturity, and after the Teacher had attained Parinibbāna, he attended to the Saṅgha of bhikkhus and offered great alms.
Vị này cũng đã tích lũy công đức trong các kiếp quá khứ dưới thời chư Phật trước, khi Đức Thế Tôn Atthadassī còn tại thế, đã tái sinh vào một gia đình giàu có, trở nên thông minh, và sau khi Đức Đạo Sư nhập Niết Bàn, đã cúng dường Tăng đoàn và thực hiện nhiều đại thí.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde āyasmato saṃkiccattherassa bhaginiyā kucchimhi nibbatti, adhimuttotissa nāmaṃ ahosi.
Through that meritorious deed, he wandered through existences among devas and humans, and in the present Buddha-era, he was reborn in the womb of the venerable Thera Saṅkicca’s sister. His name was Adhimutta.
Do nghiệp công đức đó, ngài đã luân hồi trong cõi trời và cõi người, và trong thời Đức Phật hiện tại, đã tái sinh vào bụng của em gái Trưởng Lão Saṃkicca, được đặt tên là Adhimutta.
So vayappatto mātulattherassa santike pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto sāmaṇerabhūmiyaṃyeva ṭhito arahattaṃ pāpuṇi.
When he came of age, he went forth under his maternal uncle, the thera, and while engaged in the work of insight, he attained Arahantship while still a sāmaṇera.
Khi đến tuổi trưởng thành, ngài xuất gia với vị Trưởng Lão là cậu của mình, và trong khi thực hành thiền quán (vipassanā), đã chứng đắc A-la-hán ngay khi còn là Sa-di.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.4.84-88) –
Therefore, it is said in the Apadāna:—
Vì thế, trong Apādāna (apa. thera 1.4.84-88) đã nói:
Arahattaṃ pana patvā samāpattisukhena vītināmento upasampajjitukāmo ‘‘mātaraṃ āpucchissāmī’’ti mātu santikaṃ gacchanto antarāmagge devatāya balikammakaraṇatthaṃ maṃsapariyesanaṃ carantehi pañcasatehi corehi samāgacchi.
However, having attained Arahantship and passing his time in the bliss of attainments, desiring to be ordained, he was going to his mother to ask her permission when, on the way, he met five hundred robbers who were searching for meat to make an offering to a deity.
Sau khi chứng đắc A-la-hán, ngài sống an lạc trong các thiền định, và khi muốn thọ giới Tỳ-kheo, ngài nghĩ: “Ta sẽ xin phép mẹ,” và trên đường về thăm mẹ, ngài đã gặp năm trăm tên cướp đang tìm thịt để cúng tế thần linh.
Corā ca taṃ aggahesuṃ ‘‘devatāya bali bhavissatī’’ti.
The robbers seized him, thinking, "He will be an offering to the deity."
Những tên cướp đã bắt ngài, nói rằng: “Ngài sẽ là vật cúng tế cho thần linh.”
So corehi gahitopi abhīto acchambhī vippasannamukhova aṭṭhāsi.
Even though he was seized by the robbers, he remained fearless, unafraid, with a serene countenance.
Dù bị cướp bắt, ngài vẫn không sợ hãi, không kinh hoàng, mà đứng đó với vẻ mặt thanh thản.
Taṃ disvā coragāmaṇiacchariyabbhutacittajāto pasaṃsanto –
Seeing him, the chief of the robbers, filled with wonder and amazement, praised him, saying:
Thấy vậy, thủ lĩnh bọn cướp, với tâm trạng kinh ngạc và thán phục, đã khen ngợi ngài:
Tattha yaññatthanti yajanatthaṃ devatānaṃ balikammakaraṇatthaṃ vā.
There, yaññatthaṃ means for the purpose of sacrifice or for performing ritual offerings to deities.
Trong đó, vì lễ cúng dường (yaññatthaṃ) nghĩa là vì mục đích cúng tế, hoặc vì mục đích thực hiện lễ vật cho các vị thần.
Vā-saddo vikappanattho.
The word vā is for expressing alternatives.
Từ “vā” có nghĩa là lựa chọn.
Dhanatthanti sāpateyyaharaṇatthaṃ.
Dhanatthaṃ means for the purpose of seizing property.
Vì tài sản (dhanatthaṃ) nghĩa là vì mục đích cướp đoạt tài sản.
Ye hanāma mayaṃ pureti ye satte mayaṃ pubbe hanimha.
Ye hanāma mayaṃ pure means those beings whom we killed previously.
Những kẻ mà chúng ta đã giết trước đây (ye hanāma mayaṃ pure) nghĩa là những chúng sinh mà chúng ta đã giết trước đây.
Atītatthe hi idaṃ vattamānavacanaṃ.
Indeed, this verb in the present tense is used in the sense of the past.
Thật vậy, từ này ở thì hiện tại nhưng mang ý nghĩa quá khứ.
Avaseti avase aserike katvā.
Avase means having made them helpless.
Avase nghĩa là khiến cho những kẻ khác không còn tự chủ.
Tanti tesaṃ.
Taṃ means to them.
Taṃ nghĩa là của chúng.
‘‘Avasesanti’’pi paṭhanti.
Some also read “Avasessanti”.
Cũng có cách đọc là “Avasesanti”.
Amhehi gahitesu taṃ ekaṃ ṭhapetvā avasesānaṃ; ayameva vā pāṭho.
Among those captured by us, excluding that one person, for the rest; or this is the correct reading.
Nghĩa là, trong số những người bị chúng ta bắt, ngoại trừ một người là ngươi, còn lại tất cả; hoặc đây là cách đọc đúng.
Bhayaṃ hotīti maraṇabhayaṃ hoti.
Bhayaṃ hotīti means there is fear of death.
Sợ hãi (Bhayaṃ hoti) nghĩa là nỗi sợ cái chết.
Yena te vedhanti vilapanti,cittutrāsena vedhanti, ‘‘sāmi, tumhākaṃ idañcidañca dassāma, dāsā bhavissāmā’’tiādikaṃ vadantā vilapanti.
Due to which they vedhanti vilapanti, they tremble with mental terror, and lament, saying, “Sirs, we will give you this and that, we will become your slaves,” and so on.
Vì thế, chúng run rẩy và than khóc, chúng run rẩy vì sợ hãi trong tâm, và than khóc khi nói những lời như “Thưa chủ, chúng tôi sẽ dâng cho ngài cái này cái kia, chúng tôi sẽ trở thành nô lệ của ngài” và tương tự.
Tassa teti yo tvaṃ amhehi devatāya balikammatthaṃ jīvitā voropetukāmehi ukkhittāsikehi santajjito, tassa te.
Tassa te means to you, who have been threatened by us, who are desirous of taking your life for the purpose of an offering to the deity, with upraised swords.
Tassa te nghĩa là ngươi, người đã bị chúng ta đe dọa bằng những thanh kiếm giương cao, vì chúng ta muốn cướp đi mạng sống của ngươi để cúng tế thần linh.
Bhītattanti bhītabhāvo, bhayanti attho.
Bhītattaṃ means the state of being afraid, it means fear.
Sự sợ hãi (Bhītattaṃ) nghĩa là trạng thái sợ hãi, tức là nỗi sợ hãi.
Bhiyyo vaṇṇo pasīdatīti pakativaṇṇato uparipi te mukhavaṇṇo vippasīdati.
Bhiyyo vaṇṇo pasīdati means your facial complexion becomes even more serene than its natural state.
Vẻ mặt càng thêm thanh tịnh (Bhiyyo vaṇṇo pasīdati) nghĩa là vẻ mặt của ngươi còn thanh tịnh hơn cả vẻ mặt bình thường.
Therassa kira tadā ‘‘sace ime māressanti, idānevāhaṃ anupādāya parinibbāyissāmi, dukkhabhāro vigacchissatī’’ti uḷāraṃ pītisomanassaṃ uppajji.
It is said that at that time, a sublime joy and happiness arose in the Elder, thinking, “If these people kill me, I shall attain parinibbāna without clinging right now; the burden of suffering will cease.”
Vào lúc đó, Trưởng Lão đã phát sinh niềm hoan hỷ và hân hoan cao cả, nghĩ rằng: “Nếu những tên cướp này giết ta, thì ngay bây giờ ta sẽ nhập Vô Dư Y Niết Bàn (anupādāya parinibbāyissāmi), gánh nặng khổ đau sẽ biến mất.”
Evarūpe mahabbhayeti edise mahati maraṇabhaye upaṭṭhite.
Evarūpe mahabbhaye means when such a great fear of death has arisen.
Trong nỗi sợ hãi lớn lao như vậy (Evarūpe mahabbhaye) nghĩa là khi nỗi sợ hãi cái chết lớn lao như vậy xuất hiện.
Hetuatthe vā etaṃ bhummavacanaṃ.
Or this locative case is in the sense of cause.
Hoặc đây là cách dùng từ ở vị cách (bhummavacana) mang ý nghĩa nguyên nhân.
Tattha natthi cetasikaṃ dukkhaṃ, anapekkhassa, gāmaṇīti gāmaṇi, apekkhāya, taṇhāya, abhāvena anapekkhassa mādisassa, lohitasabhāvo pubbo viya, cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ natthi, domanassābhāvāpadesena bhayābhāvaṃ vadati.
Here, natthi cetasikaṃ dukkhaṃ, anapekkhassa, gāmaṇī means, O chieftain, for one like me, who is without expectation, without craving, there is no mental suffering, no displeasure, just as there is no pus, which is blood-like. By indicating the absence of displeasure, it speaks of the absence of fear.
Trong đó, natthi cetasikaṃ dukkhaṃ, anapekkhassa, gāmaṇī nghĩa là: Này thủ lĩnh (gāmaṇī), đối với người không có sự mong cầu (anapekkha), không có ái dục (taṇhā), như tôi, không có khổ tâm (cetasikaṃ dukkhaṃ), không có sự buồn phiền (domanassaṃ), giống như mủ có bản chất là máu. Do không có sự buồn phiền, vị ấy nói về việc không có sự sợ hãi.
Tenāha ‘‘atikkantā bhayā sabbe’’ti.
Therefore, it is said, “all fears are overcome.”
Vì vậy đã nói: atikkantā bhayā sabbe.
Atikkantā bhayā sabbeti khīṇasaṃyojanassa arahato pañcavīsati mahābhayā, aññe ca sabbepi bhayā ekaṃsena atikkantā atītā, apagatāti attho.
Atikkantā bhayā sabbe means that for an Arahant whose fetters are destroyed, the twenty-five great fears, and all other fears, are entirely overcome, transcended, removed.
Atikkantā bhayā sabbe nghĩa là đối với vị A-la-hán đã diệt trừ các kiết sử, hai mươi lăm nỗi sợ hãi lớn và tất cả các nỗi sợ hãi khác đều hoàn toàn đã vượt qua, đã qua đi, đã chấm dứt.
Uttamanti seṭṭhaṃ.
Supreme means excellent.
Uttamaṃ nghĩa là tối thượng.
Dhammatanti, dhammasabhāvaṃ.
By nature of Dhamma means by the nature of Dhamma.
Dhammataṃ nghĩa là bản chất của Pháp.
Arahatte siddhe sijjhanahetu iṭṭhādīsu tādibhāvaṃ.
It means the state of being unperturbed (tādi) in desirable and other things, due to the cause of accomplishment in arahantship (arahatta).
Sự không lay chuyển trong các điều tốt lành, v.v., do sự thành tựu của A-la-hán quả.
Sabbaloketi sabbalokasmimpi, dīghāyukasukhabahulatādivasena saṃyuttepi loke.
In the whole world means even in the entire world, even in the world associated with long life, much happiness, and so on.
Sabbaloke nghĩa là trong tất cả thế gian, ngay cả trong thế gian liên quan đến sự trường thọ, nhiều an lạc, v.v.
Anatthikoti, anapekkho.
Unconcerned means without expectation.
Anatthiko nghĩa là không mong cầu.
Ādittāva gharā muttoti yathā koci puriso samantato ādittato pajjalitato gehato nissaṭo, tato nissaraṇanimittaṃ na socati, evaṃ khīṇāsavo maraṇanimittaṃ na socati.
Released from a burning house means that just as a person who has escaped from a house burning and ablaze all around does not grieve over that escape, so too, an arahant (khīṇāsava) does not grieve over death.
Ādittāva gharā mutto nghĩa là giống như một người thoát khỏi ngôi nhà đang cháy rực từ mọi phía không buồn phiền vì sự thoát ra đó, tương tự như vậy, vị đã diệt trừ các lậu hoặc không buồn phiền vì cái chết.
Yadatthi saṅgataṃ kiñcīti yaṃkiñci imasmiṃ loke atthi, vijjati, upalabbhati saṅgataṃ, sattehi saṅkhārehi vā samāgamo, samodhānaṃ.
Whatever exists that is combined means whatever exists, is found, is obtainable in this world, that is combined; a coming together or confluence of beings or formations (saṅkhāra).
Yadatthi saṅgataṃ kiñcī nghĩa là bất cứ điều gì có mặt, tồn tại, được tìm thấy trong thế gian này, là sự kết hợp, sự hòa hợp của chúng sinh hoặc các hành (saṅkhāra).
‘‘Saṅkhata’’ntipi pāṭho, tassa yaṃkiñci paccayehi samacca sambhuyya kataṃ, paṭiccasamuppannanti attho.
"Formed" (saṅkhata) is also a reading; its meaning is "whatever is made by coming together and being born from causes, that which is dependently arisen (paṭiccasamuppanna)."
Cũng có bản đọc là “Saṅkhataṃ,” nghĩa là bất cứ điều gì được tạo ra, được hình thành bởi các duyên, là duyên khởi.
Bhavo vā yattha labbhatīti yasmiṃ sattanikāye yo upapattibhavo labbhati.
Or where existence is found means in which group of beings, what kind of existence of rebirth is found.
Bhavo vā yattha labbhatī nghĩa là bất cứ nơi nào trong nhóm chúng sinh mà một loại hữu tái sinh được tìm thấy.
Sabbaṃ anissaraṃ etanti sabbametaṃ issararahitaṃ, na ettha kenaci ‘‘evaṃ hotū’’ti issariyaṃ vattetuṃ sakkā.
All this is without mastery means all this is without a lord; no one can exercise lordship over it saying, "May it be thus."
Sabbaṃ anissaraṃ etaṃ nghĩa là tất cả những điều này đều không có quyền chủ tể, không ai có thể nói “hãy là như vậy” ở đây.
Iti vuttaṃ mahesināti ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti evaṃ vuttaṃ mahesinā sammāsambuddhena.
Thus was it said by the Great Seer means "all phenomena are not-self" (sabbe dhammā anattā), thus was it said by the Great Seer, the Perfectly Enlightened One.
Iti vuttaṃ mahesinā nghĩa là “Tất cả các pháp đều vô ngã,” điều này đã được Đấng Đại Hiền (Mahesī), Đức Chánh Đẳng Giác, nói như vậy.
Tasmā ‘‘anissaraṃ eta’’nti pajānanto maraṇasmiṃ na socatīti yojanā.
Therefore, the connection is: one who understands "this is without mastery" does not grieve at death.
Do đó, người biết “điều này là vô chủ” sẽ không buồn phiền khi chết.
Na me hoti ‘‘ahosi’’nti ‘‘atītamaddhānaṃ ahaṃ īdiso ahosi’’nti attadiṭṭhivasena na me cittappavatti atthi diṭṭhiyā sammadeva ugghāṭitattā, dhammasabhāvassa ca sudiṭṭhattā.
"I was" is not for me means that "in the past I was such and such" — such a mental arising (cittappavatti) as a view of self (attadiṭṭhi) does not exist for me, because wrong view (diṭṭhi) has been completely eradicated and the nature of Dhamma (dhammasabhāva) has been clearly seen.
Na me hoti “ahosi” nghĩa là không có sự phát sinh của tâm tôi theo quan điểm ngã kiến rằng “trong quá khứ tôi đã là như thế này,” vì tà kiến đã được đoạn trừ hoàn toàn và bản chất của Pháp đã được thấy rõ.
‘‘Bhavissa’’nti na hoti meti tato eva ‘‘anāgatamaddhānaṃ ahaṃ ediso kathaṃ nu kho bhavissaṃ bhaveyya’’nti evampi me na hoti.
"I will be" is not for me means that for that very reason, "in the future, how will I be such and such?" — this thought also does not arise for me.
“Bhavissa”nti na hoti me nghĩa là từ đó, tôi cũng không có suy nghĩ rằng “trong tương lai tôi sẽ là như thế nào, tôi sẽ trở thành như thế nào?”
Saṅkhārā vigamissantīti evaṃ pana hoti ‘‘yathāpaccayaṃ pavattamānā saṅkhārāva, na ettha koci attā vā attaniyaṃ vā, te ca kho vigamissanti, vinassissanti, khaṇe khaṇe bhijjissantī’’ti.
Formations will vanish means, however, this thought arises: "It is only formations arising according to conditions; there is no self (attā) or anything pertaining to a self here, and indeed they will vanish, they will perish, they will break up moment by moment."
Saṅkhārā vigamissantī nghĩa là thay vào đó, tôi có suy nghĩ rằng “chỉ có các hành sinh khởi tùy theo duyên, không có tự ngã hay cái gì thuộc về tự ngã ở đây, và chúng sẽ chấm dứt, sẽ hoại diệt, sẽ tan rã từng khoảnh khắc.”
Tattha kā paridevanāti evaṃ passantassa mādisassa tattha saṅkhāragate kā nāma paridevanā.
What lamentation is there in that? means what kind of lamentation can there be in that realm of formations for one like me who sees thus?
Tattha kā paridevanā nghĩa là đối với người như tôi, khi thấy như vậy, thì sự than khóc nào có thể có trong các hành đó?
Ukkaṇṭhāmi sarīrenāti asārakena abhinudena dukkhena akataññunā asuciduggandhajegucchapaṭikkūlasabhāvena iminā kāyena ukkaṇṭhāmi imaṃ kāyaṃ nibbindanto evaṃ tiṭṭhāmi.
I am weary of this body means I am weary of this body, which is without essence, burdensome, ungrateful, and repulsive due to its unclean, foul-smelling, loathsome nature; being disgusted with this body, I remain thus.
Ukkaṇṭhāmi sarīrenā (tôi chán ghét thân này) là tôi chán ghét cái thân này – cái thân vô thường, không đáng ưa, đầy đau khổ, vô ơn, dơ bẩn, hôi hám, đáng ghê tởm, và phản cảm – tôi đứng yên trong sự chán ghét cái thân này.
Bhavenamhi anatthikoti sabbenapi bhavena anatthiko amhi, na kiñci bhavaṃ patthemi.
I am unconcerned with existence means I am unconcerned with any existence; I do not long for any existence.
Bhavenamhi anatthiko (tôi không còn ham muốn sự hiện hữu) là tôi không còn ham muốn bất kỳ sự hiện hữu nào, tôi không mong cầu bất kỳ sự hiện hữu nào.
Soyaṃ bhijjissati kāyoti ayaṃ mama kāyo idāni tumhākaṃ payogena aññathā vā aññattha bhijjissati.
This body will break up means this body of mine will now break up by your efforts or otherwise elsewhere.
Soyaṃ bhijjissati kāyo (thân này sẽ tan rã) là thân tôi đây bây giờ sẽ tan rã do sự tác động của các bạn hoặc bằng cách khác ở nơi khác.
Añño ca na bhavissatīti añño kāyo mayhaṃ āyatiṃ na bhavissati, punabbhavābhāvato.
And there will be no other means no other body will exist for me in the future, due to the absence of further existence (punabbhava).
Añño ca na bhavissatī (và sẽ không có thân khác) là sẽ không có thân khác cho tôi trong tương lai, vì không còn tái sinh nữa.
Yaṃ vo kiccaṃ sarīrenāti yaṃ tumhākaṃ iminā sarīrena payojanaṃ, taṃ karotha yadicchatha, icchatha ce.
Whatever you need with this body means whatever purpose you have with this body, do that which you wish, if you wish.
Điều gì là việc của thân này có nghĩa là, việc gì các người muốn làm với thân này, hãy làm điều đó nếu các người muốn. Nếu các người muốn thì hãy làm.
Na me tappaccayāti, taṃ nimittaṃ imassa sarīrassa tumhehi yathicchitakiccassa karaṇahetu.
Because of that, for me, means on account of that, because of the doing by you of what you wish with this body.
Không vì duyên đó mà ta bận tâm có nghĩa là, vì lý do các người làm điều mình muốn với thân này.
Tatthāti tesu karontesu ca akarontesu ca.
Therein means whether they do it or not.
Ở đó có nghĩa là, dù họ làm hay không làm.
Doso pemañca hehitīti yathākkamaṃ paṭigho anunayo na bhavissati, attano bhave apekkhāya sabbaso pahīnattāti adhippāyo.
Anger or affection will arise means, in order, aversion (paṭigha) and attachment (anunaya) will not arise. The intention is that all attachment to one's own existence has been abandoned.
Sân hận và tham ái sẽ không có có nghĩa là, lần lượt, sự sân hận và tham ái sẽ không phát sinh, vì sự chấp thủ vào tự thân đã hoàn toàn được đoạn trừ. Đây là ý nghĩa.
Aññapaccayā aññattha ca paṭighānunayesu asantesupi tappaccayā, ‘‘tatthā’’ti vacanaṃ yathādhigatavasena vuttaṃ.
Even though aversion and attachment may not exist due to other causes or in other contexts, the phrase "because of that, therein" (tappaccayā, tatthā) is said in accordance with what has been attained.
Dù không có sân hận và tham ái do duyên khác và ở nơi khác, nhưng vì duyên đó, lời nói "ở đó" được nói theo cách đã được nhận thức.
Taṃ sutvā thero tesaṃ paṭivacanaṃ dento ‘‘sabbaññū’’tiādimāha.
Hearing that, the Elder, giving them a reply, said, "The Omniscient One," and so on.
Sau khi nghe điều đó, vị Trưởng lão trả lời họ, nói rằng: "Bậc Toàn Giác" và những lời tiếp theo.
Tattha sabbaññūti paropadesena vinā sabbapakārena sabbadhammāvabodhanasamatthassa ākaṅkhāpaṭibaddhavuttino anāvaraṇañāṇassa adhigamena atītādibhedaṃ sabbaṃ jānātīti, sabbaññū.
Therein, Sabbaññū (Omniscient) means one who knows all, differentiated as past and so forth, through the attainment of the anāvaraṇa-ñāṇa (unobstructed knowledge), which is capable of comprehending all phenomena in every way without instruction from others, and whose occurrence is bound by aspiration; thus, Sabbaññū.
Trong đó, Sabbaññū (Bậc Toàn Giác) có nghĩa là, do đạt được trí vô ngại, có khả năng giác ngộ tất cả các pháp một cách toàn diện mà không cần sự hướng dẫn của người khác, biết tất cả mọi thứ, bao gồm quá khứ, hiện tại và vị lai. Vì vậy, Ngài là Sabbaññū.
Teneva samantacakkhunā sabbassa dassanato sabbadassāvī.
It is by that same all-seeing eye (samantacakkhu) that all is seen, hence Sabbadassāvī (All-seeing).
Chính vì thế, với Samantacakkhu (Phật nhãn), Ngài Sabbadassāvī (Bậc thấy tất cả).
Yamhi anāvaraṇañāṇaṃ, tadeva sabbaññutaññāṇaṃ, nattheva asādhāraṇañāṇapāḷiyā virodho visayuppattimukhena aññehi asādhāraṇabhāvadassanatthaṃ ekasseva ñāṇassa dvidhā vuttattā.
The unobstructed knowledge (anāvaraṇa-ñāṇa) in which it resides is itself the knowledge of omniscience (sabbaññuta-ñāṇa); there is no contradiction with the Pāḷi concerning unique knowledge (asādhāraṇa-ñāṇa), because one and the same knowledge is spoken of in two ways to show its unique nature in relation to others, through the manifestation of its objects.
Trí vô ngại chính là trí Sabbaññutā (Trí Toàn Giác), không có sự mâu thuẫn với kinh điển về trí phi thường, vì cùng một trí tuệ được nói đến theo hai cách để chỉ ra tính phi thường của nó thông qua sự phát sinh đối tượng.
Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ itivuttakavaṇṇanāyaṃ (itivu. aṭṭha. 38) vitthārato vuttamevāti tattha vuttanayeneva veditabbaṃ.
Whatever needs to be said here has already been extensively stated in the Itivuttaka Commentary, and should be understood according to the method explained therein.
Điều cần nói ở đây đã được nói rộng rãi trong Itivuttaka-vaṇṇanā, vì vậy nên hiểu theo cách đã nói ở đó.
Pañcannampi mārānaṃ vijayato jino, hīnādivibhāgabhinne sabbasmiṃ sattanikāye adhimuttavuttitāya mahatiyā karuṇāya samannāgatattā mahākāruṇiko, diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ veneyyānaṃ anusāsanato satthā, tato eva sabbalokassa kilesarogatikicchanato sabbalokatikicchako, sammāsambuddho ācariyo mamāti yojanā.
He is called Jina (Conqueror) because of his victory over the five Māras; Mahākāruṇika (Greatly Compassionate) because he is endowed with great compassion, having an attitude of resolute determination towards all beings, differentiated into superior and inferior categories; Satthā (Teacher) because he instructs beings (veneyya) as appropriate in matters of present welfare, future welfare, and ultimate truth; and for that very reason, he is Sabbalokatikicchaka (Healer of All the World) because he cures the disease of defilements in all beings. The interpretation is: the Sammāsambuddha is my teacher.
Ngài là Jina (Bậc Chiến Thắng) vì đã chiến thắng năm loại Ma; Ngài là Mahākāruṇika (Bậc Đại Bi) vì có lòng từ bi lớn lao, đối xử bình đẳng với tất cả chúng sinh, dù thấp kém hay cao thượng; Ngài là Satthā (Bậc Đạo Sư) vì đã giáo hóa những người có thể được giáo hóa một cách phù hợp với lợi ích hiện tại, lợi ích tương lai và lợi ích tối thượng; chính vì thế, Ngài là Sabbalokatikicchaka (Bậc Y Sĩ chữa bệnh cho tất cả thế gian) vì đã chữa lành bệnh phiền não cho tất cả thế gian. Đức Sammāsambuddha là Thầy của tôi, đây là cách kết nối ý nghĩa.
Khayagāmīti nibbānagāmī.
Khayagāmī means leading to Nibbāna.
Khayagāmī có nghĩa là người đi đến Nibbāna.
Evaṃ therena satthu sāsanassa ca guṇe pakāsite paṭiladdhasaddhā ekacce corā pabbajiṃsu, ekacce upāsakattaṃ pavedesuṃ.
When the Elder had thus proclaimed the virtues of the Teacher and the Dispensation, some of the robbers, having gained faith, went forth, while others declared themselves as lay followers (upāsaka).
Khi Trưởng lão trình bày các phẩm chất của Đức Phật và giáo pháp như vậy, một số tên cướp đã có đức tin và xuất gia, một số khác thì tuyên bố mình là cư sĩ.
Tamatthaṃ dīpento dhammasaṅgāhakā ‘‘sutvāna corā’’tiādinā dve gāthā abhāsiṃsu.
To illuminate this matter, the Dhamma compilers recited two stanzas beginning with “Sutvāna corā” (Having heard, the robbers).
Để làm rõ ý nghĩa đó, các vị kết tập Pháp đã nói hai bài kệ bắt đầu bằng "Sau khi nghe, những tên cướp".
Tattha isinoti adhisīlasikkhādīnaṃ esanaṭṭhena isino, adhimuttattherassa.
Therein, isino means Adhimutta Thera, because he seeks (esana) the trainings of higher morality (adhisīla-sikkhā), etc.
Trong đó, Isino có nghĩa là của Trưởng lão Adhimutta, vì Ngài là người tìm kiếm các học pháp như giới học.
Nikkhippāti pahāya.
Nikkhippā means abandoning.
Nikkhippā có nghĩa là từ bỏ.
Satthāni ca āvudhāni cāti asiādisatthāni ceva dhanukalāpādiāvudhāni ca.
Satthāni ca āvudhāni ca means both weapons such as swords and arms such as bows and quivers.
Satthāni ca āvudhāni ca có nghĩa là các loại vũ khí như kiếm và các loại vũ khí như cung tên.
Tamhā ca kammāti tato corakammato.
Tamhā ca kammā means from that act of robbery.
Tamhā ca kammā có nghĩa là từ nghiệp cướp đó.
Te pabbajitvā sugatassa sāsaneti te corā sobhanagamanatādīhi sugatassa bhagavato sāsane pabbajjaṃ upagantvā.
Te pabbajitvā sugatassa sāsane means those robbers, having gone forth into the Dispensation of the Fortunate One (Sugata) — the Blessed One, who is characterized by graceful deportment and so forth.
Te pabbajitvā sugatassa sāsane có nghĩa là những tên cướp đó đã xuất gia trong giáo pháp của Đức Sugata (Thiện Thệ) với sự cao quý trong hành vi, v.v.
Bhāvanāvisesādhigatāya odagyalakkhaṇāya pītiyā samannāgamena udaggacittā.
Udaggacittā means having uplifted minds, being endowed with elating rapture (pīti) which is attained through special development (bhāvanā-visesa).
Với tâm hoan hỷ, udaggacittā, do đạt được niềm hoan hỷ đặc biệt từ sự tu tập.
Sumanāti somanassappattā.
Sumanā means having attained mental joy (somanassa).
Sumanā có nghĩa là đạt được sự hoan hỷ.
Katindriyāti bhāvitindriyā.
Katindriyā means having developed faculties.
Katindriyā có nghĩa là những người đã tu tập các căn.
Phusiṃsūti aggamaggādhigamena asaṅkhataṃ nibbānaṃ adhigacchiṃsu.
Phusiṃsū means they attained the unconditioned Nibbāna through the attainment of the highest path (arahatta-magga).
Phusiṃsū có nghĩa là họ đã đạt được Nibbāna bất cấu tạo thông qua việc đạt được đạo quả tối thượng.
Adhimutto kira core nibbisevane katvā, te tattheva ṭhapetvā, mātu santikaṃ gantvā, mātaraṃ āpucchitvā, paccāgantvā tehi saddhiṃ upajjhāyassa santikaṃ gantvā, pabbājetvā upasampadaṃ akāsi.
Adhimutta, it is said, made the robbers abandon their evil deeds, left them there, went to his mother, asked her permission, returned, went with them to his preceptor, gave them ordination, and then conferred upasampadā.
Thật vậy, Trưởng lão Adhimutta đã khiến những tên cướp từ bỏ hành vi xấu, để họ ở đó, rồi đến gặp mẹ, xin phép mẹ, quay lại và cùng họ đến gặp vị Upajjhāya (Thầy tế độ), cho họ xuất gia và thọ giới Tỳ-kheo.
Atha tesaṃ kammaṭṭhānaṃ ācikkhi, te nacirasseva arahatte patiṭṭhahiṃsu.
Then he instructed them in meditation, and they attained Arahantship in no long time.
Sau đó, Ngài chỉ dạy đề mục thiền cho họ, và họ đã chứng đắc A-la-hán không lâu sau đó.
Tena vuttaṃ ‘‘pabbajitvā…pe… asaṅkhata’’nti.
Therefore, it is said, "having gone forth... Nibbāna."
Vì vậy, đã nói rằng "pabbajitvā...pe... asaṅkhataṃ".
Samaṇassa ahu cintātiādikā āyasmato pārāpariyattherassa gāthā.
The stanzas beginning with Samaṇassa ahu cintā belong to the Venerable Pārāpariya Thera.
Các kệ của Tôn giả Pārāpariya bắt đầu bằng "Samaṇassa ahu cintā".
Kā uppatti?
What is their origin?
Sự phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā sugatīsuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ aññatarassa brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā nibbatti.
This Elder too, having made aspirations under previous Buddhas and accumulated wholesome deeds that lead to release from saṃsāra in various existences, was reborn in a good destination, and in this Buddha-era, he was born as the son of a certain great Brahmin householder in Sāvatthī.
Vị này, cũng đã tạo công đức trong các thời Đức Phật quá khứ, tích lũy thiện nghiệp là nhân duyên cho sự thoát ly luân hồi trong các kiếp sống khác nhau, luân chuyển trong các cõi thiện, và trong thời Đức Phật này, Ngài tái sinh làm con trai của một vị Bà-la-môn đại phú ở Sāvatthī.
Tassa vayappattassa gottavasena pārāpariyotveva samaññā ahosi.
When he came of age, he was known simply as Pārāpariya according to his lineage.
Khi đến tuổi trưởng thành, Ngài có tên là Pārāpariya theo dòng họ.
So tayo vede uggahetvā brāhmaṇasippesu nipphattiṃ gato.
He mastered the three Vedas and became proficient in Brahmin arts.
Ngài đã học ba bộ Veda và thành thạo các nghề nghiệp của Bà-la-môn.
Ekadivasaṃ satthu dhammadesanākāle jetavanavihāraṃ gantvā parisapariyante nisīdi.
One day, during the Teacher's Dhamma discourse, he went to the Jetavana Vihāra and sat at the edge of the assembly.
Một ngày nọ, vào lúc Đức Phật thuyết pháp, Ngài đến Tịnh xá Jetavana và ngồi ở rìa hội chúng.
Satthā tassa ajjhāsayaṃ oloketvā indriyabhāvanāsuttaṃ (ma. ni. 3.453) desesi.
The Teacher, perceiving his disposition, taught the Indriyabhāvanā Sutta.
Đức Phật nhìn thấy khuynh hướng của Ngài và thuyết giảng Kinh Indriyabhāvanā.
So taṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbaji.
Having heard it, he gained faith and went forth.
Sau khi nghe kinh đó, Ngài có đức tin và xuất gia.
Taṃ suttaṃ uggahetvā tadatthamanucintesi.
He learned that Sutta and contemplated its meaning.
Ngài học thuộc kinh đó và suy tư về ý nghĩa của nó.
Yathā pana anucintesi, svāyamattho gāthāsu eva āvi bhavissati.
The manner in which he contemplated it will become clear in the stanzas themselves.
Cách Ngài suy tư sẽ được làm rõ trong các bài kệ.
So tathā anuvicintento āyatanamukhena vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva arahattaṃ patto.
Contemplating in that way, he established vipassanā through the sense-bases (āyatana) and soon attained Arahantship.
Khi suy tư như vậy, Ngài đã thiết lập thiền quán thông qua các xứ và không lâu sau đó đã chứng đắc A-la-hán.
Aparabhāge attanā cintitākāraṃ pakāsento –
Later, wishing to declare the manner of his contemplation, he spoke these stanzas:
Sau đó, Ngài đã trình bày những suy nghĩ của mình như sau:
Tattha samaṇassāti pabbajitassa.
Therein, samaṇassā means of the recluse.
Trong đó, samaṇassā là của vị xuất gia.
Ahūti ahosi.
Ahū means arose.
Ahū là đã có.
Cintāti dhammacintā dhammavicāraṇā.
Cintā means reflection on Dhamma, investigation of Dhamma.
Cintā là sự tư duy về Pháp, sự quán xét về Pháp.
Pārāpariyassāti pārāparagottassa.
Pārāpariyassā means one whose lineage is continuous.
Pārāpariyassā là của người thuộc dòng dõi kế thừa.
‘‘Pārācariyassā’’tipi paṭhanti.
They also recite "Pārācariyassa".
Cũng có bản đọc là ‘‘Pārācariyassā’’.
Bhikkhunoti saṃsāre bhayaṃ ikkhanasīlassa.
Bhikkhuno means one who is in the habit of seeing fear in saṃsāra.
Bhikkhuno là của vị Tỳ-khưu có thói quen quán sát sự nguy hiểm trong luân hồi (saṃsāra).
Ekakassāti asahāyassa, etena kāyavivekaṃ dasseti.
Ekakassā means one who is alone, without companions; by this, it shows physical seclusion.
Ekakassā là của người không có bạn đồng hành; điều này cho thấy sự độc cư về thân (kāyaviveka).
Pavivittassāti pavivekahetunā kilesānaṃ vikkhambhanena vivekaṃ āraddhassa, etena cittavivekaṃ dasseti.
Pavivittassā means one who has commenced seclusion by suppressing defilements, due to the cause of seclusion; by this, it shows mental seclusion.
Pavivittassā là của người đã bắt đầu sự độc cư do sự trấn áp các phiền não nhờ vào sự độc cư; điều này cho thấy sự độc cư về tâm (cittaviveka).
Tenāha ‘‘jhāyino’’ti.
Therefore, he said, "jhāyino".
Vì thế Ngài nói ‘‘jhāyino’’.
Jhāyinoti jhāyanasīlassa, yonisomanasikāresu yuttassāti attho.
Jhāyino means one who is accustomed to jhāna, meaning one who is engaged in wise attention.
Jhāyino là của người có thói quen thiền định (jhāyana), tức là người đã được kết hợp với sự tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra).
Sabbametaṃ thero attānaṃ paraṃ viya katvā vadati.
The Elder speaks all of this as if speaking of another person.
Tất cả những điều này, Trưởng lão (Thera) nói như thể Ngài đang nói về người khác.
‘‘Kimānupubba’’ntiādinā taṃ cintanaṃ dasseti.
By "Kimānupubbaṃ" and so on, that thought is shown.
Với ‘‘Kimānupubba’’ và các từ tiếp theo, Ngài trình bày sự tư duy đó.
Tattha paṭhamagāthāyaṃ tāva kimānupubbanti anupubbaṃ anukkamo, anupubbameva vakkhamānesu vatasamācāresu ko anukkamo, kena anukkamena te paṭipajjitabbāti attho.
There, in the first stanza, kimānupubbaṃ means a sequence, an order; what is the sequence among the vows and conduct to be mentioned, in what order should they be practiced—this is the meaning.
Trong câu kệ đầu tiên, kimānupubba có nghĩa là thứ tự, trình tự. Trong các giới hạnh (vata) và oai nghi (samācāra) sẽ được nói đến, thứ tự nào là thứ tự, theo thứ tự nào mà chúng nên được thực hành?
Puriso kiṃ vataṃ kiṃ samācāranti atthakāmo puriso samādiyitabbaṭṭhena ‘‘vata’’nti laddhanāmaṃ, kīdisaṃ sīlaṃ samācāraṃ, samācaranto, attano kiccakārī kattabbakārī assa, kañci sattaṃ na ca viheṭhaye, na bādheyyāti attho.
Puriso kiṃ vataṃ kiṃ samācāraṃ means what kind of virtue or conduct should a person who desires welfare practice, which is called "vata" because it should be undertaken, so that he would be attano kiccakārī (one who does his duty), and should na ca kañci viheṭhaye (not harm any being), not oppress—this is the meaning.
Puriso kiṃ vataṃ kiṃ samācāra có nghĩa là người mong cầu lợi ích, giới hạnh (vata) được gọi như vậy vì nó phải được thọ trì. Người ấy nên thực hành giới (sīla) và oai nghi (samācāra) như thế nào để kiccakārī (thực hiện bổn phận) của chính mình, và không viheṭhaye (làm hại), không gây tổn thương cho bất kỳ chúng sinh nào?
Attano kiccaṃ nāma samaṇadhammo, saṅkhepato sīlasamādhipaññā, taṃ sampādentassa paraviheṭhanāya lesopi natthi tāya sati samaṇabhāvasseva abhāvato.
One's duty is the Dhamma of a recluse, in brief, sīla, samādhi, and paññā; for one who accomplishes this, there is not even a trace of harming others, because with such harm, the state of a recluse itself is non-existent.
Bổn phận của chính mình là pháp của Sa-môn (samaṇadhamma), tóm lại là giới (sīla), định (samādhi), tuệ (paññā). Khi hoàn thành điều đó, không một chút nào có sự làm hại người khác, vì nếu có điều đó thì không thể là một Sa-môn.
Yathāha bhagavā – ‘‘na hi pabbajito parūpaghātī, na samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto’’ti (dha. pa. 184).
As the Blessed One said: "A renunciant does not harm others; a recluse does not torment others."
Như Đức Thế Tôn đã dạy: “Người xuất gia không làm hại người khác, người Sa-môn không làm tổn thương người khác” (dha. pa. 184).
Ettha ca vataggahaṇena vārittasīlaṃ gahitaṃ, samācāraggahaṇena samācaritabbato cārittasīlena saddhiṃ jhānavipassanādi, tasmā vārittasīlaṃ padhānaṃ.
Here, by the term "vata" what is to be avoided (vārittasīla) is understood; by the term "samācāra", what is to be practiced (cārittasīla) along with jhāna, vipassanā, etc., is understood. Therefore, vārittasīla is primary.
Ở đây, việc dùng từ “vata” bao gồm giới cấm (vārittasīla), và việc dùng từ “samācāra” bao gồm giới hành (cārittasīla) cùng với thiền định (jhāna), quán sát (vipassanā) v.v., vì nó phải được thực hành. Do đó, giới cấm là chính yếu.
Tatthāpi ca yasmā indriyasaṃvare siddhe sabbaṃ sīlaṃ surakkhitaṃ, sugopitameva hoti, tasmā indriyasaṃvarasīlaṃ tāva dassetukāmo indriyānaṃ arakkhaṇe rakkhaṇe ca ādīnavānisaṃse vibhāvento ‘‘indriyāni manussāna’’ntiādimāha.
And among those, since all virtue is well-guarded and well-protected when the restraint of the faculties is accomplished, and complete virtue perfects concentration, and complete concentration perfects wisdom, therefore, desiring to show the indriyasaṃvara-sīla first, and explaining the dangers and benefits in protecting and not protecting the faculties, he said, "indriyāni manussānaṃ" and so on.
Và trong đó, vì khi sự phòng hộ các căn (indriyasaṃvara) được thành tựu, tất cả giới hạnh đều được bảo vệ và giữ gìn tốt đẹp, nên để trình bày trước hết về giới phòng hộ các căn (indriyasaṃvarasīla), Ngài đã nói ‘‘indriyāni manussāna’’ và các từ tiếp theo, phân tích những nguy hại và lợi ích của việc không phòng hộ và phòng hộ các căn.
Tattha indriyānīti rakkhitabbadhammanidassanaṃ, tasmā cakkhādīni cha indriyānīti vuttaṃ hoti.
There, indriyāni is an indication of the Dhamma to be protected; thus, it means the six faculties such as the eye.
Trong đó, indriyāni là sự chỉ dẫn về pháp cần được bảo vệ, do đó có nghĩa là sáu căn như mắt (cakkhu) v.v.
Manussānanti rakkhaṇayogyapuggalanidassanaṃ.
Manussānaṃ is an indication of the person worthy of protection.
Manussāna là sự chỉ dẫn về người thích hợp để bảo vệ.
Hitāyāti atthāya.
Hitāya means for benefit.
Hitāyā là vì lợi ích.
Ahitāyāti anatthāya.
Ahitāya means for harm.
Ahitāyā là vì sự bất lợi.
Hontīti vacanaseso.
"Honti" is the remainder of the statement.
Hontīti là phần còn lại của câu.
Kathaṃ pana tāniyeva hitāya ca ahitāya hontīti āha ‘‘rakkhitānī’’tiādi.
How can those very same things be both for benefit and for harm? He says, "rakkhitāni" and so on.
Làm thế nào mà chính những điều đó lại vì lợi ích và bất lợi? Ngài nói ‘‘rakkhitānī’’ và các từ tiếp theo.
Tassattho – yassa cakkhādīni indriyāni satikavāṭena apihitāni, tassa rūpādīsu abhijjhādipāpadhammapavattiyā dvārabhāvato anatthāya pihitāni, tadabhāvato atthāya saṃvattantīti.
Its meaning is: for whom the faculties such as the eye are not closed with the door-bolt of mindfulness, for him, as they are doors for the arising of evil states like covetousness towards forms, they are for harm; when those are absent, they lead to benefit.
Ý nghĩa của điều đó là: Đối với người mà các căn như mắt v.v. không được đóng kín bằng cánh cửa chánh niệm (satikavāṭa), thì chúng trở thành cánh cửa cho các pháp bất thiện như tham lam (abhijjhā) v.v. phát sinh trong các đối tượng như sắc (rūpa) v.v., do đó chúng trở thành bất lợi. Còn khi không có những điều đó, chúng trở thành lợi ích.
Indriyāneva sārakkhanti yasmā indriyasaṃvaro paripuṇṇo sīlasampadaṃ paripūreti, sīlasampadā paripuṇṇā samādhisampadaṃ paripūreti, samādhisampadā paripuṇṇā paññāsampadaṃ paripūreti, tasmā indriyārakkhā attahitapaṭipattiyāva mūlanti dassento āha ‘‘indriyāneva sārakkha’’nti.
Indriyāneva sārakkhaṃ means that since the restraint of the faculties perfects the accomplishment of sīla, the accomplishment of sīla perfects the accomplishment of samādhi, and the accomplishment of samādhi perfects the accomplishment of paññā, therefore, showing that the protection of the faculties is indeed the root of the practice for one's own welfare, he said, "indriyāneva sārakkhaṃ".
Indriyāneva sārakkha (chỉ nên phòng hộ các căn): Vì sự phòng hộ các căn đầy đủ sẽ hoàn thiện giới hạnh (sīlasampadā), giới hạnh đầy đủ sẽ hoàn thiện định hạnh (samādhisampadā), định hạnh đầy đủ sẽ hoàn thiện tuệ hạnh (paññāsampadā), nên để chỉ ra rằng sự phòng hộ các căn là gốc rễ của việc thực hành lợi ích cho tự thân, Ngài đã nói ‘‘indriyāneva sārakkha’’.
Satipubbaṅgamena ārakkhena saṃrakkhanto yonisomanasikārena indriyāni eva tāva sammadeva rakkhanto, yathā akusalacorā tehi tehi dvārehi pavisitvā cittasantāne kusalaṃ bhaṇḍaṃ na vilumpanti, tathā tāni pidahantoti attho.
Protecting the faculties well first, through protection preceded by mindfulness and wise attention, means closing them off so that unwholesome thieves cannot enter through those various doors and plunder the wholesome treasure in the mind-continuum.
Tức là, người phòng hộ các căn một cách đúng đắn, với sự phòng hộ có chánh niệm (sati) đi trước và tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra), đóng kín các căn để những kẻ trộm bất thiện không thể xâm nhập qua các cánh cửa đó và cướp đi tài sản thiện lành trong dòng tâm thức.
Sārakkhanti ca saṃ-saddassa sābhāvaṃ katvā vuttaṃ, ‘‘sārāgo’’tiādīsu viya.
And Sārakkhaṃ is stated by making the "saṃ" sound inherent, as in "sārāgo" and so on.
Và ‘‘Sārakkha’’ được nói bằng cách biến đổi ‘‘saṃ’’ thành ‘‘sā’’, như trong ‘‘sārāgo’’ v.v.
‘‘Saṃrakkha’’nti ca pāṭho.
"Saṃrakkhaṃ" is also a reading.
Cũng có bản đọc là ‘‘Saṃrakkha’’.
Indriyāni ca gopayanti tasseva pariyāyavacanaṃ, pariyāyavacane payojanaṃ nettiaṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
Indriyāni ca gopaya is merely a synonymous term for that, and its purpose in being a synonymous term should be understood in the manner stated in the Netti-aṭṭhakathā.
Indriyāni ca gopaya (và bảo vệ các căn) là một từ đồng nghĩa. Mục đích của từ đồng nghĩa này nên được hiểu theo cách đã nói trong Nettiaṭṭhakathā.
‘‘Attano kiccakārīssā’’ti iminā attahitapaṭipattiṃ dasseti, ‘‘na ca kañci viheṭhaye’’ti iminā parahitapaṭipattiṃ, ubhayenāpi vā attahitapaṭipattimeva dasseti parāviheṭhanassāpi attahitapaṭipattibhāvato.
By "attano kiccakārīssā" he shows the practice for one's own welfare, and by "na ca kañci viheṭhaye" he shows the practice for the welfare of others, or by both, he shows only the practice for one's own welfare, since not harming others is also part of the practice for one's own welfare.
Với ‘‘Attano kiccakārīssā’’, Ngài chỉ ra sự thực hành lợi ích cho tự thân. Với ‘‘na ca kañci viheṭhaye’’, Ngài chỉ ra sự thực hành lợi ích cho người khác. Hoặc cả hai đều chỉ ra sự thực hành lợi ích cho tự thân, vì việc không làm hại người khác cũng là một phần của sự thực hành lợi ích cho tự thân.
Atha vā padadvayenapi attahitapaṭipattiṃ dasseti puthujjanassa sekkhassa ca parahitapaṭipattiyāpi attahitapaṭipattibhāvato.
Alternatively, by both phrases, he shows the practice for one's own welfare, as for a worldling and a trainee, the practice for the welfare of others is also a practice for one's own welfare.
Hoặc cả hai câu đều chỉ ra sự thực hành lợi ích cho tự thân, vì đối với phàm phu (puthujjana) và hữu học (sekkhassa), sự thực hành lợi ích cho người khác cũng là một phần của sự thực hành lợi ích cho tự thân.
Evaṃ rakkhitāni indriyāni hitāya hontīti vodānapakkhaṃ saṅkhepeneva dassetvā, arakkhitāni ahitāya hontīti saṃkilesapakkhaṃ pana vibhajitvā dassento ‘‘cakkhundriyaṃ ce’’tiādimāha.
Having thus briefly shown the purifying aspect, that protected faculties lead to benefit, he then proceeds to show the defiling aspect, that unprotected faculties lead to harm, by distinguishing it with "cakkhundriyaṃ ce" and so on.
Sau khi tóm tắt trình bày khía cạnh thanh tịnh (vodānapakka) rằng các căn được phòng hộ sẽ mang lại lợi ích, Ngài tiếp tục phân tích khía cạnh ô nhiễm (saṃkilesapakka) rằng các căn không được phòng hộ sẽ mang lại bất lợi, bằng cách nói ‘‘cakkhundriyaṃ ce’’ và các từ tiếp theo.
Tattha cakkhundriyaṃ ce rūpesu, gacchantaṃ anivārayaṃ.
There, cakkhundriyaṃ ce rūpesu, gacchantaṃ anivārayaṃ.
Trong đó, cakkhundriyaṃ ce rūpesu, gacchantaṃ anivārayaṃ.
Anādīnavadassāvīti yo nīlapītādibhedesu iṭṭhāniṭṭhesu rūpāyatanesu gacchantaṃ yathāruci pavattantaṃ cakkhundriyaṃ anivārayaṃ, anivārayanto appaṭibāhanto tathāpavattiyaṃ ādīnavadassāvī na hoti ce, diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañca ādīnavaṃ dosaṃ na passati ce.
Anādīnavadassāvī means if one does not restrain the eye-faculty which goes on and proceeds as it wishes among pleasant and unpleasant visual objects, such as blue and yellow forms, and does not see the danger in such a proceeding, i.e., does not see the danger and fault pertaining to this life and the next.
Anādīnavadassāvī (không thấy nguy hại): Nếu người nào không ngăn cản nhãn căn (cakkhundriya) đang hoạt động tùy theo ý muốn trong các đối tượng sắc (rūpāyatana) đáng ưa và không đáng ưa, thuộc loại xanh, vàng v.v., tức là không ngăn cản, không cản trở nó hoạt động như vậy, và nếu người ấy không thấy nguy hại (ādīnava), tức là không thấy lỗi lầm trong hiện tại và tương lai.
‘‘Gacchantaṃ nivāraye anissaraṇadassāvī’’ti ca pāṭho.
"Gacchantaṃ nivāraye anissaraṇadassāvī" is also a reading.
Cũng có bản đọc là ‘‘Gacchantaṃ nivāraye anissaraṇadassāvī’’.
Tattha yo ‘‘diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissatī’’ti (saṃ. ni. 4.95) vuttavidhinā diṭṭhamatteyeva ṭhatvā satisampajaññavasena rūpāyatane pavattamāno tattha nissaraṇadassāvī nāma.
There, one who, by the method stated as "in what is seen there will be merely what is seen," remains merely in what is seen, and proceeds in the visual object by means of mindfulness and clear comprehension, is called "nissaraṇadassāvī" (one who sees the escape).
Trong đó, người nào, theo phương pháp đã nói ‘‘trong cái thấy chỉ là cái thấy’’ (Saṃ. Ni. 4.95), an trú trong cái thấy đơn thuần, hoạt động trong đối tượng sắc theo chánh niệm và tỉnh giác (satisampajañña), người ấy được gọi là người thấy sự giải thoát (nissaraṇadassāvī) ở đó.
Vuttavipariyāyena anissaraṇadassāvī daṭṭhabbo.
One who is the opposite of what is stated should be understood as anissaraṇadassāvī (one who does not see the escape).
Ngược lại với điều đã nói, nên hiểu là người không thấy sự giải thoát (anissaraṇadassāvī).
So dukkhā na hi muccatīti so evarūpo puggalo vaṭṭadukkhato na muccateva.
So dukkhā na hi muccatī means such a person is not freed from the suffering of saṃsāra.
So dukkhā na hi muccatī (người ấy không thoát khỏi khổ): Người như vậy chắc chắn không thoát khỏi khổ luân hồi (vaṭṭadukkha).
Ettha ca cakkhundriyassa anivāraṇaṃ nāma yathā tena dvārena abhijjhādayo pāpadhammā anvāssaveyyuṃ, tathā pavattanaṃ, taṃ pana atthato satisampajaññassa anuṭṭhāpanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here, not restraining the eye-faculty means allowing evil states like covetousness to flow in through that door; this, in essence, should be understood as the non-establishment of mindfulness and clear comprehension.
Ở đây, việc không ngăn cản nhãn căn (cakkhundriya) có nghĩa là để cho các pháp bất thiện như tham lam (abhijjhā) v.v. phát sinh qua cánh cửa đó, và điều đó, về mặt ý nghĩa, nên được hiểu là sự không thiết lập chánh niệm và tỉnh giác (satisampajañña).
Sesindriyesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining faculties.
Các căn còn lại cũng theo cách này.
Adhimucchitoti adhimuttataṇhāya mucchaṃ āpanno.
Adhimucchito means one who has fallen into infatuation through clinging craving.
Adhimucchito là người bị mê muội bởi ái dục (taṇhā) chấp trước.
Ambilanti ambilarasaṃ.
Ambilaṃ means sour taste.
Ambila là vị chua.
Madhuragganti madhurarasakoṭṭhāsaṃ.
Madhuraggaṃ means the best part of sweet taste.
Madhuragga là phần vị ngọt.
Tathā tittakaggaṃ.
Likewise, tittakaggaṃ.
Cũng vậy, tittakaggaṃ (phần vị đắng).
Anussaranti assādavasena taṃ taṃ rasaṃ anuvicintento.
Anussaraṃ means repeatedly contemplating each respective taste by way of enjoyment.
Anussara là người suy nghĩ lặp đi lặp lại về vị đó theo cách thưởng thức.
Ganthitoti rasataṇhāya tasmiṃ tasmiṃ rase ganthito bandho.
Ganthito means bound, entangled in that particular taste by taste-craving.
Ganthito là bị trói buộc vào vị đó bởi ái dục đối với vị (rasataṇhā).
‘‘Gadhito’’ti ca paṭhanti, gedhaṃ āpannoti attho.
"Gadhito" is also a reading, meaning one who has fallen into greed.
Cũng có bản đọc là ‘‘Gadhito’’, có nghĩa là bị dính mắc.
Hadayaṃ nāvabujjhatīti ‘‘dukkhassantaṃ karissāmī’’ti pabbajjādikkhaṇe uppannaṃ cittaṃ na jānāti na sallakkheti, sāsanassa hadayaṃ abbhantaraṃ anavajjadhammānaṃ sammaddanarasataṇhāya gadhito nāvabujjhati na jānāti, na paṭipajjatīti attho.
Hadayaṃ nāvabujjhatī means he does not know or discern the mind that arose at the moment of ordination, etc., with the thought, "I will make an end of suffering"; or, being greedy for the taste of completing blameless practices, which is the heart, the inner essence of the dispensation, he does not know or understand, does not practice—this is the meaning.
Hadayaṃ nāvabujjhatī (không hiểu được cốt lõi): Người ấy không biết, không nhận ra tâm đã phát sinh vào lúc xuất gia v.v. với ý định ‘‘ta sẽ chấm dứt khổ đau’’. Người bị dính mắc vào ái dục đối với vị, không biết, không hiểu, không thực hành được cốt lõi (hadayaṃ) bên trong của giáo pháp (sāsana), tức là các pháp không có lỗi, hoàn thiện.
Subhānīti sundarāni.
Subhānī means beautiful.
Subhānī là đẹp đẽ.
Appaṭikūlānīti manoramāni, iṭṭhāni.
Appaṭikūlānī means pleasant, desirable.
Appaṭikūlānī là dễ chịu, đáng ưa.
Phoṭṭhabbānīti upādiṇṇānupādiṇṇappabhede phasse.
Phoṭṭhabbānī means contacts of various kinds, appropriated and unappropriated.
Phoṭṭhabbānī là xúc chạm, thuộc loại có chấp thủ và không chấp thủ.
Rattoti rajjanasabhāvena rāgena ratto.
Ratto means tainted by defilement, by the nature of being tainted.
Ratto là bị nhiễm bởi tham ái (rāga), có bản chất tham đắm.
Rāgādhikaraṇanti rāgahetu.
Rāgādhikaraṇaṃ means due to defilement.
Rāgādhikaraṇa là nguyên nhân của tham ái.
Vividhaṃ vindate dukhanti rāgapariḷāhādivasena diṭṭhadhammikañca nirayasantāpādivasena abhisamparāyañca nānappakāraṃ dukkhaṃ paṭilabhati.
Vividhaṃ vindate dukkhaṃ means he experiences various kinds of suffering, both in this present life through the burning of defilement and so on, and in the next life through the torments of hell and so on.
Vividhaṃ vindate dukkhaṃ (chịu đựng nhiều loại khổ) nghĩa là, do sự thiêu đốt của tham ái (rāga) v.v., người ấy thọ lãnh nhiều loại khổ đau khác nhau, cả trong đời hiện tại (diṭṭhadhammika) như sự thiêu đốt của địa ngục v.v., lẫn trong đời vị lai (abhisamparāya).
Manaṃ cetehīti manañca etehi rūpārammaṇādīhi dhammārammaṇappabhedehi ca.
“Manaṃ cetehi” means the mind and these sense-objects, such as visible forms, and also those distinguished as mental objects.
Manaṃ cetehi (tâm này) nghĩa là tâm, và những đối tượng như sắc trần v.v., cùng với các loại pháp trần này.
Nanti puggalaṃ.
“Naṃ” refers to the person.
Naṃ (người ấy) nghĩa là cá nhân.
Sabbehīti sabbehi pañcahipi.
“Sabbehī” refers to all five as well.
Sabbehi (tất cả) nghĩa là với tất cả năm thứ này.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yo puggalo manaṃ, manodvāraṃ, etehi yathāvuttehi rūpādīhi pañcahi dhammehi dhammārammaṇappabhedato ca.
This is what is said: That person who cannot protect the mind and mind-door from these previously mentioned five sense-objects, such as visible forms, and from the distinction of mental objects,
Điều này có nghĩa là – một người không thể bảo vệ (rakkhituṃ), giữ gìn tâm và ý môn etehi (bởi những) năm pháp như sắc trần v.v. đã nói ở trên, cũng như bởi các loại pháp trần.
Tattha pavattanakapāpakammanivāraṇena rakkhituṃ, gopituṃ na sakkoti, tato tassa arakkhaṇato naṃ puggalaṃ taṃnimittaṃ dukkhaṃ anveti, anugacchati, anugacchantañca etehi pañcahipi rūpārammaṇādīhi chaṭṭhārammaṇena saddhiṃ sabbehipi ārammaṇappaccayabhūtehi anugacchatīti.
by restraining unwholesome actions that arise in them, because he does not guard them, suffering due to that cause follows that person, and it follows him with all these five sense-objects, such as visible forms, along with the sixth sense-object, which are all conditions for sense-objects.
Trong trường hợp đó, do không được bảo vệ, khổ đau anveti (theo sau), bám theo người ấy do nguyên nhân đó, và khi bám theo, nó theo sau bởi tất cả những đối tượng là điều kiện (paccaya) như năm đối tượng sắc trần v.v., cùng với đối tượng thứ sáu (ý trần).
Ettha cakkhundriyaṃ, sotindriyañca asampattaggāhibhāvato ‘‘gacchantaṃ anivāraya’’nti vuttaṃ itaraṃ sampattaggāhīti ‘‘gandhe ce paṭisevatī’’tiādinā vuttaṃ.
Here, the eye faculty and ear faculty, due to being non-proximate apprehenders, are said to “not restrain what is going,” while the others are proximate apprehenders, as stated by phrases such as “if one indulges in odors.”
Ở đây, nhãn căn (cakkhundriya) và nhĩ căn (sotindriya) được nói là “chớ ngăn cản khi chúng đi” (gacchantaṃ anivāraya) vì chúng tiếp nhận đối tượng không tiếp xúc. Các căn khác tiếp nhận đối tượng tiếp xúc, nên được nói bằng cách “nếu hưởng thụ mùi hương” (gandhe ce paṭisevati) v.v.
Tatthāpi ca rasataṇhā ca phoṭṭhabbataṇhā ca sattānaṃ visesato balavatīti ‘‘rasataṇhāya gadhito, phoṭṭhabbāni anussarantoti’’ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
And even there, it should be understood that craving for tastes and craving for tangibles are particularly strong in beings, hence it is said “bound by craving for tastes, remembering tangibles.”
Và ở đó, tham ái vị giác (rasataṇhā) và tham ái xúc giác (phoṭṭhabbataṇhā) đặc biệt mạnh mẽ đối với chúng sinh, nên được nói là “bị trói buộc bởi tham ái vị giác, hồi tưởng các xúc trần” (rasataṇhāya gadhito, phoṭṭhabbāni anussaranto) – điều này cần được hiểu.
Evaṃ aguttadvārassa puggalassa chahi dvārehi chasupi ārammaṇesu asaṃvaranimittaṃ uppajjanakadukkhaṃ dassetvā svāyamasaṃvaro yasmā sarīrasabhāvānavabodhena hoti, tasmā sarīrasabhāvaṃ vicinanto ‘‘pubbalohitasampuṇṇa’’ntiādinā gāthādvayamāha.
Having thus shown the suffering that arises from non-restraint at the six doors in the six sense-objects for a person whose doors are not guarded, the two verses beginning with “pubbalohitasampuṇṇa” are spoken to investigate the nature of the body, because this non-restraint arises from not understanding the body’s nature.
Như vậy, sau khi chỉ ra khổ đau phát sinh do sự không phòng hộ ở sáu căn của một người không giữ gìn các căn, đối với sáu đối tượng, vì sự không phòng hộ này xảy ra do không thấu hiểu bản chất của thân thể, nên để phân tích bản chất của thân thể, Ngài đã nói hai bài kệ bắt đầu bằng “pubbalohitasampuṇṇa” (đầy mủ và máu).
Tassattho – sarīraṃ nāmetaṃ pubbena lohitena ca sampuṇṇaṃ bharitaṃ aññena ca pittasemhādinā bahunā kuṇapena, tayidaṃ naravīrena naresu chekena sippācariyena kataṃ vaggu maṭṭhaṃ lākhāparikammādinā cittitaṃ, anto pana gūthādiasucibharitaṃ samuggaṃ viya chavimattamanoharaṃ bālajanasammohaṃ dukkhasabhāvatāya nirayādidukkhatāpanato ca kaṭukaṃ, parikappasambhavena amūlakena assādamattena madhuratāya madhurassādaṃ, tato eva piyabhāvanibandhanena piyanibandhanaṃ, dussahatāya appatītatāya ca dukhaṃ, īdise sarīre assādalobhena mahādukkhaṃ paccanubhuyyamānaṃ anavabujjhanto loko madhuragiddho khuradhārālehakapuriso viya daṭṭhabboti.
The meaning of this is: This body, named thus, is full of pus and blood, and also filled with much other putrefaction such as bile and phlegm; this body, made by a Naravīra, a skilled artisan among men, is beautiful and smooth, embellished with lac-work and the like, but internally it is filled with impurities such as excrement, like a jewel casket, charming only superficially, deluding foolish people; it is “bitter” due to its nature of suffering and its torment by the suffering of hell and the like; it has a “sweet taste” only by virtue of a groundless, conceptual pleasantness; therefore, it is “a bond of affection” due to being a source of attachment; and it is “suffering” due to being difficult to endure and unsatisfactory. It should be understood that the world, not comprehending the great suffering experienced in such a body due to greed for pleasantness, is like a man greedy for sweets who licks a razor’s edge.
Ý nghĩa của nó là – thân này sampuṇṇaṃ (đầy) mủ và máu, cùng với nhiều thứ ghê tởm khác như mật, đàm v.v. Thân này được naravīrena (người anh hùng trong loài người), một bậc thầy khéo léo, tạo ra, vaggu maṭṭhaṃ (đẹp đẽ và bóng bẩy), được trang hoàng bằng sơn mài v.v., nhưng bên trong lại chứa đầy những thứ bất tịnh như phân v.v., giống như một chiếc hộp chỉ đẹp ở lớp vỏ bên ngoài, làm mê hoặc những kẻ ngu muội. Nó kaṭukaṃ (cay đắng) do bản chất khổ đau và sự thiêu đốt của khổ đau địa ngục v.v. Nó madhurassādaṃ (có vị ngọt) do chỉ là một sự hưởng thụ ngọt ngào không có gốc rễ, phát sinh từ sự tưởng tượng. Chính vì thế mà nó piyanibandhanaṃ (là nơi nương tựa của sự yêu thích). Nó dukkhaṃ (khổ đau) do khó chịu đựng và không thỏa mãn. Thế gian, vì tham lam vị ngọt trong một thân thể như vậy, mà không thấu hiểu khổ đau lớn đang phải chịu đựng, giống như người đàn ông ngu si ham ngọt liếm lưỡi dao cạo – điều này cần được hiểu.
Idāni ete cakkhādīnaṃ gocarabhūtā rūpādayo vuttā, te visesato purisassa itthipaṭibaddhā kamanīyāti tattha saṃvaro kātabboti dassento ‘‘itthirūpe’’tiādimāha.
Now, having described these visible forms and other objects of the eye and other senses, it is stated that these, especially those pertaining to women, are desirable for men, and therefore restraint should be practiced in regard to them. Thus, the passage beginning with “itthirūpe” is spoken.
Bây giờ, sau khi đã nói về các đối tượng như sắc trần v.v., là cảnh giới của mắt v.v., Ngài nói rằng những thứ đó đặc biệt được nam giới yêu thích và gắn bó với phụ nữ, nên cần phải phòng hộ ở đó, và Ngài bắt đầu bằng “itthirūpe” (sắc của phụ nữ).
Tattha itthirūpeti itthiyā catusamuṭṭhānikarūpāyatanasaṅkhāte vaṇṇe.
Here, “itthirūpe” refers to the appearance of a woman, which is called the rūpāyatana originating from four causes.
Ở đó, itthirūpe (sắc của phụ nữ) nghĩa là sắc tướng của người phụ nữ, được gọi là sắc xứ (rūpāyatana) phát sinh từ bốn nguyên nhân.
Api ca yo koci itthiyā nivatthassa alaṅkārassa vā gandhavaṇṇakādīnaṃ vā piḷandhanamālānaṃ vā kāyapaṭibaddho vaṇṇo purisassa cakkhuviññāṇassa ārammaṇabhāvāya upakappati, sabbametaṃ ‘‘itthirūpa’’ntveva veditabbaṃ.
Moreover, any appearance pertaining to a woman’s attire, ornaments, perfumes, colors, or garlands worn on her body, which serves as an object for a man’s eye-consciousness, all this should be understood as “itthirūpa” (woman’s form).
Hơn nữa, bất kỳ sắc tướng nào liên quan đến thân thể phụ nữ, như quần áo, trang sức, hương liệu, phẩm màu, vòng hoa v.v. mà thích hợp để trở thành đối tượng của nhãn thức của nam giới, tất cả những điều này đều phải được hiểu là “sắc của phụ nữ”.
Itthisareti itthiyā gītalapitahasitaruditasadde.
“Itthisare” refers to a woman’s singing, speaking, laughing, and crying sounds.
Itthisare (tiếng của phụ nữ) nghĩa là tiếng hát, tiếng nói, tiếng cười, tiếng khóc của người phụ nữ.
Api ca itthiyā nivatthavatthassapi alaṅkataalaṅkārassapi itthipayoganipphāditā veṇuvīṇāsaṅkhapaṇavādīnampi saddā idha itthisaraggahaṇena gahitāti veditabbā.
Furthermore, the sounds of a woman’s clothing, her adorned ornaments, and also musical instruments like flutes, lutes, conches, drums, etc., produced by a woman’s effort, should be understood as being included under the term “itthisara” (woman’s sound) here.
Hơn nữa, tiếng của quần áo mà phụ nữ mặc, tiếng của trang sức mà họ đeo, và tiếng của các nhạc cụ như sáo, đàn, ốc tù và, trống v.v. do phụ nữ sử dụng, tất cả đều được bao gồm trong “tiếng của phụ nữ” ở đây – điều này cần được hiểu.
Sabbopeso purisassa cittaṃ ākaḍḍhatīti.
All of these draw a man’s mind.
Tất cả những điều đó đều thu hút tâm của nam giới.
‘‘Itthirase’’ti pana pāḷiyā catusamuṭṭhānikarasāyatanavasena vuttaṃ.
The Pali word “itthirase” is said in terms of the rasāyatana originating from four causes.
Tuy nhiên, trong kinh điển (pāḷi), itthirase (vị của phụ nữ) được nói theo nghĩa vị xứ (rasāyatana) phát sinh từ bốn nguyên nhân.
Itthiyā kiṃkārapaṭissāvitādivasena assavaraso ceva paribhogaraso ca itthirasoti eke.
Some say that a woman’s taste includes the taste of oozing fluids (assavarasa) and the taste of enjoyment (paribhogarasa), based on her inviting one with words like “what shall I do for you?”
Một số vị nói rằng vị của phụ nữ là vị của nước bọt v.v. được kích thích bởi câu hỏi “tôi phải làm gì?” v.v., và vị của sự hưởng thụ.
Yo pana itthiyā oṭṭhamaṃsasammakkhitakheḷādiraso, yo ca tāya purisassa dinnayāgubhattādīnaṃ raso, sabbopeso ‘‘itthiraso’’tveva veditabbo.
However, any taste of saliva, etc., smeared on a woman’s lips and flesh, and any taste of gruel, rice, etc., given by her to a man, all of this should be understood as “itthirasa” (woman’s taste).
Còn vị của nước bọt v.v. dính trên môi và thịt của phụ nữ, và vị của cháo, cơm v.v. do phụ nữ dâng cho nam giới, tất cả những điều đó đều phải được hiểu là “vị của phụ nữ”.
Phoṭṭhabbepi ca itthiyā kāyasamphasso, itthisarīrārūḷhānaṃ vatthālaṅkāramālādīnaṃ phasso ‘‘itthiphoṭṭhabbo’’tveva veditabbo.
And regarding tangibles (phoṭṭhabba), a woman’s body contact, and the contact of clothes, ornaments, garlands, etc., worn on a woman’s body, should be understood as “itthiphoṭṭhabba” (woman’s tangible).
Về xúc trần (phoṭṭhabba), sự tiếp xúc thân thể của phụ nữ, sự tiếp xúc của quần áo, trang sức, vòng hoa v.v. trên thân thể phụ nữ, đều phải được hiểu là “xúc của phụ nữ”.
Ettha ca yesaṃ itthirūpe itthisareti pāḷi, tesaṃ api-saddena itthirasasaṅgaho daṭṭhabbo.
Here, for those whose Pali reads “itthirūpe itthisare,” the inclusion of itthirasa should be understood by the particle “api.”
Và ở đây, đối với những chỗ có kinh văn (pāḷi) là “itthirūpe itthisare” (sắc của phụ nữ, tiếng của phụ nữ), thì sự bao gồm vị của phụ nữ phải được hiểu bằng từ “api” (cũng).
Itthigandhesūti itthiyā catusamuṭṭhānikagandhāyatanesu.
“Itthigandhesu” refers to a woman’s gandhāyatanas originating from four causes.
Itthigandhesu (mùi của phụ nữ) nghĩa là các hương xứ (gandhāyatana) phát sinh từ bốn nguyên nhân của phụ nữ.
Itthiyā sarīragandho nāma duggandho.
A woman’s body odor is indeed unpleasant.
Mùi cơ thể của phụ nữ là mùi hôi.
Ekaccā hi itthī assagandhinī hoti, ekaccā meṇḍagandhinī, ekaccā sedagandhinī, ekaccā soṇitagandhinī, tathāpi tāsu andhabālo rajjateva.
For some women have a horse-like smell, some a goat-like smell, some a sweaty smell, some a blood-like smell, yet the utterly foolish man remains attached to them.
Thật vậy, một số phụ nữ có mùi ngựa, một số có mùi dê, một số có mùi mồ hôi, một số có mùi máu, nhưng dù vậy, kẻ ngu si vẫn say mê họ.
Cakkavattino pana itthiratanassa kāyato candanagandho vāyati, mukhato uppalagandho, ayaṃ na sabbāsaṃ hotīti, itthiyā sarīre ārūḷho āgantuko anulimpanādigandho ‘‘itthigandho’’ti veditabbo.
However, from the body of a universal monarch’s female gem, a sandalwood scent wafts, and from her mouth, a lotus scent; this does not happen to all women. Therefore, any adventitious scent, such as anointing perfumes, applied to a woman’s body, should be understood as “itthigandha” (woman’s scent).
Tuy nhiên, từ thân thể của nữ bảo châu (itthiratana) của một Chuyển Luân Vương (Cakkavatti), mùi trầm hương (candanagandha) tỏa ra, và từ miệng tỏa ra mùi hoa sen xanh (uppalagandha). Điều này không phải tất cả phụ nữ đều có, nên mùi hương từ bên ngoài, như hương liệu xoa bóp v.v. trên cơ thể phụ nữ, phải được hiểu là “mùi của phụ nữ”.
Sārattoti suṭṭhu ratto gadhito mucchito, idaṃ pana padaṃ ‘‘itthirūpe’’tiādīsupi yojetabbaṃ.
“Sāratto” means thoroughly attached, infatuated, deluded. This word should be applied to “itthirūpe” and other terms as well.
Sāratto (say mê) nghĩa là hoàn toàn say mê, bị trói buộc, bị mê hoặc. Từ này cũng có thể được áp dụng vào “itthirūpe” v.v.
Vividhaṃ vindate dukhanti itthirūpādīsu sarāganimittaṃ diṭṭhadhammikaṃ vadhabandhanādivasena samparāyikaṃ pañcavidhabandhanādivasena nānappakāraṃ dukkhaṃ paṭilabhati.
“Vividhaṃ vindate dukkhaṃ” means that due to attachment to a woman’s form and other attractions, one experiences various kinds of suffering: in this very life, such as by being killed or imprisoned, and in future lives, such as by the five kinds of bondage.
Vividhaṃ vindate dukkhaṃ (chịu đựng nhiều loại khổ) nghĩa là, do sự say mê sắc, tiếng v.v. của phụ nữ, người ấy thọ lãnh nhiều loại khổ đau khác nhau, cả trong đời hiện tại (diṭṭhadhammika) như bị giết hại, giam cầm v.v., lẫn trong đời vị lai (samparāyika) như bị trói buộc bằng năm loại xiềng xích v.v.
Evaṃ rūpādigocare pabbajitassa paṭipattiṃ dassetvā idāni gahaṭṭhassa dassetuṃ ‘‘so atthavā’’tiādi vuttaṃ.
Having thus shown the practice of an ascetic in regard to visible forms and other sense-objects, now, in order to show the practice of a householder, the passage beginning with “so atthavā” is spoken.
Như vậy, sau khi chỉ ra sự thực hành của người xuất gia đối với các đối tượng như sắc v.v., bây giờ để chỉ ra sự thực hành của người cư sĩ, Ngài đã nói “so atthavā” v.v.
Tattha so atthavā so dhammaṭṭho, so dakkho so vicakkhaṇoti so puggalo imasmiṃ loke atthavā, buddhimā, dhamme ṭhito, dhamme dakkho, dhamme cheko, analaso vā vicakkhaṇo iti kattabbatāsu kusalo nāma.
Therein, “So atthavā so dhammaṭṭho, so dakkho so vicakkhaṇo” means that person in this world is intelligent (atthavā), established in Dhamma (dhammaṭṭho), skilled in Dhamma (dakkho), skillful in Dhamma, or, in another sense, diligent (analaso) and discerning (vicakkhaṇo), meaning skillful in duties.
Ở đó, so atthavā so dhammaṭṭho, so dakkho so vicakkhaṇo (người ấy là người có lợi ích, người ấy là người an trú trong Pháp, người ấy là người khéo léo, người ấy là người sáng suốt) nghĩa là người ấy trong đời này là người có lợi ích, người có trí tuệ, an trú trong Pháp, khéo léo trong Pháp, tinh xảo trong Pháp, hoặc không lười biếng, là người sáng suốt, tức là người thiện xảo trong các việc cần làm.
Kareyya ramamānopi, kiccaṃ dhammatthasaṃhitanti geharatiyā ramamānopi dhammatthasaṃhitaṃ dhammato atthato ca anapetameva taṃ taṃ kattabbaṃ.
“Kareyya ramamānopi, kiccaṃ dhammatthasaṃhitaṃ” means even though enjoying the pleasure of home life, one should perform that duty which is associated with Dhamma and welfare, being inseparable from Dhamma and welfare.
Kareyya ramamānopi, kiccaṃ dhammatthasaṃhitaṃ (dù đang vui vẻ, vẫn nên làm việc phù hợp với Pháp và lợi ích) nghĩa là dù đang vui vẻ trong sự an lạc gia đình, người ấy vẫn nên làm những việc cần làm, không xa rời Pháp và lợi ích.
Anuppannānaṃ bhogānaṃ uppādanaṃ, uppannānaṃ paripālanaṃ, paribhogañca kareyya, aññamaññaṃ, avirodhena, aññamaññaṃ, abādhanena, tivaggatthaṃ anuyuñjeyyāti adhippāyo.
The intention is that one should produce wealth that has not yet arisen, preserve what has arisen, and enjoy it, without conflict among themselves, without harming each other, diligently pursuing the threefold goal (tivaggattha).
Người ấy nên làm việc tạo ra những tài sản chưa có, bảo vệ những tài sản đã có, và hưởng thụ chúng, không mâu thuẫn lẫn nhau, không gây hại lẫn nhau, và nên thực hành ba mục tiêu (tivaggattha) – đó là ý nghĩa.
Ayañca nayo yesaṃ sammāpaṭipattiavirodhena tivaggatthassa vasena vattati bimbisāramahārājādīnaṃ viya, tesaṃ vasena vutto.
This method is spoken with reference to those like King Bimbisāra and others, whose lives align with the threefold goal without contradicting right practice.
Và phương pháp này được nói đến dựa trên những người như Đại vương Bimbisāra v.v., những người thực hành ba mục tiêu mà không mâu thuẫn với chánh hạnh.
Na yesaṃ kesañci vasenāti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that it is not spoken with reference to just anyone.
Không phải dựa trên bất kỳ ai – điều này cần được hiểu.
Vivajjetvā pana yañca atthena saññuttaṃ, yā ca dhammagatā rati.
Having avoided it, then, whatever is connected with welfare, and the delight rooted in Dhamma,
Sau khi từ bỏ, yañca atthena saññuttaṃ, yā ca dhammagatā rati. (những gì liên quan đến lợi ích, và niềm vui trong Pháp.)
Taṃ samādāya vattethāti yaṃkiñci diṭṭhadhammikasamparāyikappabhedena atthena hitena saṃyuttaṃ tadubhayahitāvahaṃ, yā ca adhikusaladhammagatā samathavipassanāsahitā rati, tadubhayaṃ sammā ādiyitvā pariggahaṃ katvā vatteyya.
He should embrace that and live means that whatever is connected with welfare, whether immediate (in this world) or future (in the next), promoting the good of both, and the delight rooted in higher wholesome states, accompanied by samatha and vipassanā, he should properly embrace both, take hold of them, and live accordingly.
“Taṃ samādāya vattethā” (Hãy thực hành điều đó) có nghĩa là: bất cứ điều gì liên quan đến lợi ích và điều thiện, phân loại theo lợi ích hiện tại (diṭṭhadhammika) và lợi ích tương lai (samparāyika), mang lại lợi ích cho cả hai, và niềm vui (rati) thuộc về các thiện pháp cao cấp, đi kèm với samatha và vipassanā, hãy chấp nhận và nắm giữ cả hai điều đó một cách đúng đắn rồi thực hành.
‘‘Sabbaṃ ratiṃ dhammarati jinātī’’ti (dha. pa. 354) vacanato sā hi ekaṃsena uttamatthassa pāpanato uttamā rati nāma.
For it is said, “Delight in Dhamma surpasses all other delights,” and that is indeed the highest delight, as it leads directly to the ultimate goal.
Theo câu “Sabbaṃ ratiṃ dhammarati jinātī” (Niềm vui trong Dhamma chiến thắng mọi niềm vui) thì niềm vui đó là niềm vui tối thượng vì nó chắc chắn dẫn đến mục đích tối thượng.
Yaṃ pana kāmaratisaṃyuttaṃ kiccaṃ niratthakanti vuttaṃ, tassā anatthupasaṃhitabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘uccāvacehī’’tiādi vuttaṃ.
To show the detrimental nature of the action associated with sensual delight, which was said to be pointless, the phrase “by various means” and so forth was stated.
Còn việc đã nói rằng công việc liên quan đến niềm vui dục lạc là vô nghĩa, để chỉ ra tính chất không mang lại lợi ích của nó, nên đã nói “uccāvacehī” (bằng nhiều cách khác nhau) v.v.
Tattha uccāvacehīti mahantehi ceva khuddakehi ca.
Therein, “by various means” means by both great and small means.
Ở đây, uccāvacehī có nghĩa là bằng cả những cách lớn và nhỏ.
Upāyehīti nayehi.
“Upāyehi” means by methods.
Upāyehī có nghĩa là bằng các phương pháp.
Paresamabhijigīsatīti paresaṃ santakaṃ āharituṃ icchati, pare vā sabbathā hāpeti, jināpeti paraṃ hantvā, vadhitvā atha socayitvā, ālopati sāhasā yo paresaṃ.
“Paresamabhijigīsatī” means he desires to seize what belongs to others, or he completely harms others; he defeats others; having slain and beaten others, and then caused them sorrow, he forcibly plunders what belongs to others.
Paresamabhijigīsatī có nghĩa là mong muốn chiếm đoạt tài sản của người khác, hoặc làm hại người khác bằng mọi cách, làm cho người khác thua thiệt, sau khi giết hại và làm đau khổ người khác, kẻ đó cướp giật tài sản của người khác một cách bạo lực.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yo puggalo kāmahetu pare hananto, ghātento, socento sandhicchedasandhiruhanapasayhāvahārādīhi nānupāyehi paresaṃ santakaṃ harituṃ vāyamanto sāhasākāraṃ karoti, ālopati, jigīsati sāpateyyavasena pare hāpeti, tassa taṃ kiccaṃ kāmaratisannissitaṃ anatthupasaṃhitaṃ ekantanihīnanti.
This is what is meant: if a person, for the sake of sensual pleasure, kills, harms, or causes sorrow to others, striving to seize others’ possessions by various illicit means such as breaking into houses, climbing over walls, or using force, acting violently, plundering, or desiring to cause loss to others through their wealth, then that action is rooted in sensual delight, detrimental, and utterly base.
Điều này có nghĩa là: người nào vì dục lạc mà giết hại, làm hại, làm đau khổ người khác, cố gắng cướp đoạt tài sản của người khác bằng nhiều phương pháp như phá tường, đột nhập nhà, cướp giật, v.v., người đó hành động bạo lực, cướp giật, mong muốn tài sản của người khác, làm hại người khác. Công việc đó, dựa trên niềm vui dục lạc, là vô ích và hoàn toàn thấp kém.
Etena tappaṭipakkhato dhammagatāya ratiyā ekaṃsato uttamabhāvaṃyeva vibhāveti.
By this, it clearly illustrates, by contrast, the absolute supremacy of delight rooted in Dhamma.
Qua đó, ngược lại, Ngài chỉ rõ rằng niềm vui trong Dhamma là hoàn toàn tối thượng.
So atthavāti so yathāvutto brāhmaṇo uttamatthena samannāgatattā atthavā, taṃ sampāpake dhamme ṭhitattā dhammaṭṭho.
So atthavā (He is insightful): Such a brahmin, being endowed with the ultimate good, is insightful; being established in the qualities that lead to it, he is dhammaṭṭho (righteous).
So atthavā (Người ấy là người có lợi ích) có nghĩa là vị Bà-la-môn như đã nói trên là người có lợi ích vì đã đạt được mục đích tối thượng, và vì đã an trú trong các pháp dẫn đến mục đích đó, vị ấy là dhammaṭṭho (người an trú trong Dhamma).
Sabbena sabbaṃ anavasesena vidhinā anavasesaṃ buddhassa bhagavato vākyabhūtaṃ anusāsaniṃ katvā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjitvā ṭhito.
Sabbena sabbaṃ (in every respect), completely, without remainder, by the full method, having followed the Buddha’s teaching, which is the word of the Fortunate One, and having practiced as instructed, he remains established.
Sabbena sabbaṃ (Hoàn toàn) có nghĩa là không sót một chút nào, bằng phương pháp không sót một chút nào, vị ấy đã thực hành lời giáo huấn của Đức Phật, Thế Tôn, và an trú đúng như đã được giáo huấn.
Tato eva so naro uttamapuriso nibbānasukhañca edhati, brūheti, vaḍḍhetīti.
For that very reason, so naro (that person), that excellent individual, edhati (increases, cultivates) the bliss of Nibbāna.
Do đó, so naro (người ấy) là bậc tối thượng, edhati (đạt được), phát triển và tăng trưởng hạnh phúc Niết Bàn.
Cirarattaṃ vatātāpītiādikā āyasmato telakānittherassa gāthā.
Cirarattaṃ vatātāpī and so forth are the verses of the venerable Thera Telakāni.
Các kệ ngôn bắt đầu bằng “Cirarattaṃ vatātāpī” là của Trưởng lão Telakāni đáng kính.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde satthu abhijātito puretaraṃyeva sāvatthiyaṃ aññatarasmiṃ brāhmaṇakule nibbattitvā telakānīti laddhanāmo vayappatto hetusampannatāya kāme jigucchanto gharāvāsaṃ pahāya paribbājakapabbajjaṃ pabbajitvā vivaṭṭajjhāsayo ‘‘ko so pāraṅgato loke’’tiādinā vimokkhapariyesanaṃ caramāno te te samaṇabrāhmaṇe upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchati, te na sampāyanti.
This thera, too, having made aspirations under previous Buddhas, and having accumulated wholesome kamma that leads to the cessation of saṃsāra in various existences, was born in a certain brahmin family in Sāvatthī even before the arising of the Teacher in this Buddha-era. He was named Telakāni, and when he reached maturity, due to his inherent ripeness, he detested sensual pleasures. Abandoning household life, he went forth as a wandering ascetic. With an aspiration for liberation, seeking deliverance, wondering “Who in the world has gone to the far shore?” and so on, he approached various samaṇas and brahmins and asked questions, but they could not satisfy him.
Vị này cũng vậy, đã tạo công đức trong các Đức Phật quá khứ, tích lũy thiện nghiệp là nhân duyên cho sự thoát ly vòng luân hồi trong các kiếp sống khác nhau. Trong thời kỳ Đức Phật này xuất hiện, Ngài sinh ra trong một gia đình Bà-la-môn ở Sāvatthī trước khi Đức Thế Tôn đản sinh. Được đặt tên là Telakāni, khi đến tuổi trưởng thành, do có đầy đủ nhân duyên, Ngài chán ghét dục lạc, từ bỏ đời sống gia đình, xuất gia làm du sĩ. Với ý chí thoát ly vòng luân hồi, Ngài đi tìm kiếm sự giải thoát với câu hỏi “Ai là người đã vượt qua thế gian?” v.v. Ngài đến gặp các Sa-môn và Bà-la-môn khác nhau để hỏi, nhưng họ không thể giải đáp.
So tena anārādhitacitto vicarati.
His mind was thus not pleased, and he wandered about.
Vì vậy, tâm Ngài không được thỏa mãn, Ngài tiếp tục lang thang.
Atha amhākaṃ bhagavati loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakke lokahitaṃ karonte ekadivasaṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahatte patiṭṭhāti.
Then, when our Fortunate One arose in the world and set in motion the supreme Wheel of Dhamma, bringing welfare to the world, one day Telakāni approached the Teacher, listened to the Dhamma, gained faith, went forth, and, practicing vipassanā, not long after attained Arahantship.
Sau đó, khi Đức Thế Tôn của chúng ta xuất hiện trên thế gian và chuyển bánh xe Chánh pháp tối thượng, mang lại lợi ích cho chúng sinh, một ngày nọ, Ngài đến gặp Đức Thế Tôn, nghe pháp, phát sinh đức tin, xuất gia, và không lâu sau khi thực hành thiền vipassanā, Ngài đạt được quả vị A-la-hán.
So ekadivasaṃ bhikkhūhi saddhiṃ nisinno attanā adhigatavisesaṃ paccavekkhitvā tadanusārena attano paṭipattiṃ anussaritvā taṃ sabbaṃ bhikkhūnaṃ ācikkhanto –
One day, seated with bhikkhus, he reflected on the special attainment he had achieved, and recalling his own practice in accordance with it, he recounted everything to the bhikkhus, saying:
Một ngày nọ, Ngài ngồi cùng các tỳ khưu, quán chiếu những thành tựu đặc biệt của mình, và nhớ lại sự thực hành của mình theo đó. Ngài kể lại tất cả cho các tỳ khưu:
Tattha cirarattaṃ vatāti cirakālaṃ vata.
Here, cirarattaṃ vatā means for a very long time.
Trong đó, cirarattaṃ vatā có nghĩa là thật lâu rồi.
Ātāpīti vīriyavā vimokkhadhammapariyesane āraddhavīriyo.
Ātāpī means energetic, one who has aroused energy in the search for the Dhamma of liberation.
Ātāpī có nghĩa là người có tinh tấn, đã khởi tinh tấn trong việc tìm cầu pháp giải thoát.
Dhammaṃ anuvicintayanti ‘‘kīdiso nu kho vimokkhadhammo, kathaṃ vā adhigantabbo’’ti vimuttidhammaṃ anuvicinanto gavesanto.
Dhammaṃ anuvicintaya means reflecting on the Dhamma of liberation, searching, thinking, “What kind of Dhamma of liberation is it, and how is it to be attained?”
Dhammaṃ anuvicintayanti có nghĩa là tìm cầu, suy tư về pháp giải thoát, rằng: “Pháp giải thoát là gì? Làm thế nào để đạt được nó?”
Samaṃ cittassa nālatthaṃ, pucchaṃ samaṇabrāhmaṇeti te te nānātitthiye samaṇabrāhmaṇe vimuttidhammaṃ pucchanto pakatiyā anupasantasabhāvassa cittassa samaṃ vūpasamabhūtaṃ vaṭṭadukkhavissaraṇaṃ ariyadhammaṃ nālatthaṃ nādhigacchanti attho.
Samaṃ cittassa nālatthaṃ, pucchaṃ samaṇabrāhmaṇe means, when asking those various sectarian ascetics and brahmins about the Dhamma of liberation, I did not find, did not attain, the noble Dhamma that is calming, a release from the suffering of saṃsāra, for the mind which is naturally unsettled.
Samaṃ cittassa nālatthaṃ, pucchaṃ samaṇabrāhmaṇe có nghĩa là khi hỏi về pháp giải thoát từ các Sa-môn và Bà-la-môn thuộc các giáo phái khác nhau, tôi đã không đạt được, không tìm thấy pháp cao quý đưa đến sự an tịnh, sự thoát khỏi khổ luân hồi, cho tâm vốn dĩ chưa được an tịnh. Đó là ý nghĩa.
Ko so pāraṅgatotiādi pucchitākāradassanaṃ.
Ko so pāraṅgato and so on shows the manner of questioning.
Ko so pāraṅgatotiādi là sự trình bày về cách thức hỏi.
Tattha ko so pāraṅgato loketi imasmiṃ loke titthakārapaṭiññesu samaṇabrāhmaṇesu ko nu kho so saṃsārassa pāraṃ nibbānaṃ upagato.
Here, ko so pāraṅgato loke means, among the ascetics and brahmins who claim to be sectarians in this world, who indeed has reached the far shore of saṃsāra, Nibbāna?
Trong đó, ko so pāraṅgato loke có nghĩa là trong thế gian này, trong số các Sa-môn và Bà-la-môn tự xưng là bậc đạo sư, ai là người đã vượt qua bờ bên kia của luân hồi, tức là Niết-bàn?
Ko patto amatogadhanti nibbānapatiṭṭhaṃ vimokkhamaggaṃ ko patto adhigatoti attho.
Ko patto amatogadha means, who has attained, who has reached, the path of liberation, the foundation of Nibbāna? This is the meaning.
Ko patto amatogadhanti có nghĩa là ai đã đạt được, đã chứng đắc con đường giải thoát, nơi nương tựa của Niết-bàn? Đó là ý nghĩa.
Kassa dhammaṃ paṭicchāmīti kassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā ovādadhammaṃ paṭiggaṇhāmi paṭipajjāmi.
Whose Dhamma shall I receive? means, "Whose Dhamma of admonition, whether of an ascetic or a brahmin, shall I accept and practice?"
Kassa dhammaṃ paṭicchāmīti có nghĩa là tôi nên tiếp nhận và thực hành giáo pháp của Sa-môn hay Bà-la-môn nào?
Paramatthavijānananti paramatthassa vijānanaṃ, aviparītappavattinivattiyo pavedentanti attho.
Understanding the ultimate truth means the understanding of the ultimate truth, proclaiming the causes of unperverted arising and ceasing.
Paramatthavijānananti có nghĩa là sự hiểu biết về ý nghĩa tối thượng, tức là người thuyết giảng về các nguyên nhân của sự sinh khởi và sự chấm dứt một cách không sai lệch. Đó là ý nghĩa.
Antovaṅkagato āsīti vaṅkaṃ vuccati diṭṭhigataṃ manovaṅkabhāvato, sabbepi vā kilesā, antoti pana hadayavaṅkassa anto, hadayabbhantaragatakilesavaṅko vā ahosīti attho.
I was crooked within means that vaṅka (crookedness) refers to wrong view (diṭṭhigataṃ) due to the crookedness of the mind, or all defilements (kilesā). Anto (within) refers to the inside of the heart's crookedness, or it means that there was the crookedness of defilements residing within the heart.
Antovaṅkagato āsīti ‘vaṅka’ được gọi là tà kiến, do tính chất uốn khúc của tâm, hoặc tất cả các phiền não. ‘Anto’ có nghĩa là bên trong sự uốn khúc của trái tim, hay nói cách khác là phiền não uốn khúc nằm sâu trong trái tim. Đó là ý nghĩa.
Macchova ghasamāmisanti āmisaṃ ghasanto khādanto maccho viya, gilabaḷiso maccho viyāti adhippāyo.
Like a fish devouring bait means like a fish devouring bait, or like a fish that has swallowed a hook.
Macchova ghasamāmisanti giống như con cá nuốt mồi, tức là con cá đã nuốt lưỡi câu. Đó là ý nghĩa.
Baddho mahindapāsena, vepacityasuro yathāti mahindassa sakkassa pāsena baddho yathā vepacitti asurindo aserivihārī mahādukkhappatto, evamahaṃ pubbe kilesapāsena baddho āsiṃ, aserivihārī mahādukkhappattoti adhippāyo.
Bound by the noose of Mahinda, like Vepacitti, the asura means just as Vepacitti, the asura king, bound by the noose of Sakka (Mahinda), was unable to live freely and suffered great misery, so too was I formerly bound by the noose of defilements, unable to live freely and afflicted with great misery.
Baddho mahindapāsena, vepacityasuro yathāti giống như chúa A-tu-la Vepacitti bị trói buộc bởi sợi dây thòng lọng của Ma-hi-đà (Đế Thích), không được tự do và phải chịu khổ lớn. Tương tự như vậy, trước đây tôi bị trói buộc bởi sợi dây thòng lọng của phiền não, không được tự do và phải chịu khổ lớn. Đó là ý nghĩa.
Añchāmīti ākaḍḍhāmi.
I pull means I drag.
Añchāmīti có nghĩa là tôi kéo.
Nanti kilesapāsaṃ.
It means the noose of defilements.
Nanti là sợi dây thòng lọng của phiền não.
Na muñcāmīti na mocemi.
I do not release means I do not set free.
Na muñcāmīti có nghĩa là tôi không buông ra.
Asmā sokapariddavāti imasmā sokaparidevavaṭṭato.
From this sorrow and lamentation means from this cycle of sorrow and lamentation.
Asmā sokapariddavāti có nghĩa là từ vòng luân hồi của sầu bi này.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathāpāsena baddho migo sūkaro vā mocanupāyaṃ ajānanto paripphandamāno taṃ āviñchanto bandhanaṃ daḷhaṃ karoti, evaṃ ahaṃ pubbe kilesapāsena paṭimukko mocanupāyaṃ ajānanto kāyasañcetanādivasena paripphandamāno taṃ na mocesiṃ, aññadatthu taṃ daḷhaṃ karonto sokādinā paraṃ kilesaṃ eva pāpuṇinti.
This is what is meant: just as a deer or a boar caught in a noose, not knowing the way to release, struggles and pulls at it, thereby tightening the bond, so too was I formerly ensnared by the noose of defilements, and not knowing the way to release, I struggled through volitional actions of body, etc., and did not set it free. Rather, by tightening it, I only attained further defilements such as sorrow.
Điều này có nghĩa là: giống như một con nai hoặc một con heo bị mắc bẫy, không biết cách thoát ra, vùng vẫy và kéo căng sợi dây, khiến cho sự trói buộc càng thêm chặt. Tương tự như vậy, trước đây tôi bị mắc kẹt trong sợi dây thòng lọng của phiền não, không biết cách thoát ra, vùng vẫy bằng cách tạo ra các hành động thân thể và ý chí, nhưng không thể thoát ra. Ngược lại, tôi chỉ làm cho nó càng thêm chặt, và vì sầu khổ, tôi chỉ càng thêm phiền não.
Ko me bandhaṃ muñcaṃ loke, sambodhiṃ vedayissatīti imasmiṃ loke etaṃ kilesabandhanena bandhaṃ muñcanto sambujjhati etenāti ‘‘sambodhī’’ti laddhanāmaṃ vimokkhamaggaṃ ko me vedayissati ācikkhissatīti attho.
Who in the world will teach me the Sambodhi, releasing the bond? means, "Who in this world, releasing this bond of defilements, will teach me the path to liberation, which is called Sambodhi because one becomes fully enlightened by it?"
Ko me bandhaṃ muñcaṃ loke, sambodhiṃ vedayissatīti có nghĩa là trong thế gian này, ai sẽ chỉ dạy cho tôi con đường giải thoát, được gọi là “Sambodhi” (Giác ngộ hoàn toàn), nhờ đó người ta có thể giác ngộ bằng cách giải thoát khỏi sự trói buộc của phiền não này? Đó là ý nghĩa.
‘‘Bandhamuñca’’ntipi paṭhanti, bandhā, bandhassa vā mocakaṃ sambodhinti yojanā.
Some also read bandhamuñcaṃ, which means either the bond or the one who releases the bond, referring to Sambodhi.
Cũng có cách đọc là ‘‘Bandhamuñcaṃ’’, với cách kết nối là sự giải thoát khỏi sự trói buộc, hoặc sự giải thoát khỏi phiền não, tức là Sambodhi.
Ādisantanti desentaṃ.
Proclaiming means teaching.
Ādisantanti có nghĩa là thuyết giảng.
Pabhaṅgunanti pabhañjanaṃ kilesānaṃ viddhaṃsanaṃ, pabhaṅgunaṃ vā dhammappavattiṃ ādisantaṃ kathentaṃ jarāya maccuno ca pavāhanaṃ kassa dhammaṃ paṭicchāmi.
Pabhaṅgunaṃ means the breaking down, the destruction of defilements, or proclaiming the arising of Dhamma which carries away old age and death. Whose Dhamma shall I receive?
Pabhaṅgunanti có nghĩa là sự phá hủy, sự tiêu diệt các phiền não, hoặc thuyết giảng về sự sinh khởi của pháp đưa đến sự tiêu diệt tuổi già và cái chết. Tôi nên tiếp nhận giáo pháp của ai?
‘‘Paṭipajjāmī’’ti vā pāṭho, so evattho.
Or the reading is paṭipajjāmī, which has the same meaning.
Cũng có cách đọc là ‘‘Paṭipajjāmī’’, ý nghĩa vẫn như vậy.
Vicikicchākaṅkhāganthitanti ‘‘ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhāna’’ntiādinayappavattāya (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) vicikicchāya āsappanaparisappanākāravuttiyā kaṅkhāya ca ganthitaṃ.
Tied by doubt and perplexity means tied by doubt (vicikicchā), which manifests as wavering and hesitation, and by perplexity (kaṅkhā), arising in ways such as "Was I in the past?"
Vicikicchākaṅkhāganthitanti bị trói buộc bởi sự hoài nghi và do dự, sinh khởi theo cách như: “Phải chăng tôi đã tồn tại trong quá khứ?” và những điều tương tự.
Sārambhabalasaññutanti karaṇuttariyakaraṇalakkhaṇena balappattena sārambhena yuttaṃ.
Endowed with the strength of contention means endowed with contention (sārambha), which has the characteristic of striving to surpass others, having attained strength.
Sārambhabalasaññutanti được kết hợp với sự xáo trộn mạnh mẽ, có đặc tính là sự làm vượt trội hơn.
Kodhappattamanatthaddhanti sabbattha kodhena yuttamanasā thaddhabhāvaṃ gataṃ abhijappappadāraṇaṃ.
Afflicted by anger, firm in mind means the shattering of longing, having reached a state of stubbornness with a mind afflicted by anger everywhere.
Kodhappattamanatthaddhanti là sự phá vỡ những ham muốn, đạt đến trạng thái cứng rắn với tâm đầy sân hận ở khắp mọi nơi.
Icchitālābhādivasena hi taṇhā sattānaṃ cittaṃ padālentī viya pavattati.
Indeed, craving (taṇhā) operates as if it shatters the minds of beings due to the non-attainment of desired things, etc.
Thật vậy, do sự không đạt được những điều mong muốn, v.v., lòng tham ái hoạt động như thể đang xé nát tâm trí của chúng sinh.
Dūre ṭhitassāpi vijjhanupāyatāya taṇhāva dhanu samupatiṭṭhati uppajjati etasmāti taṇhādhanusamuṭṭhānaṃ, diṭṭhisallaṃ.
Even for one standing far away, craving itself arises as a bow, as it is a means of piercing; hence, arising from the bow of craving refers to the dart of wrong view (diṭṭhisallaṃ).
Taṇhādhanusamuṭṭhānaṃ, mũi tên tà kiến (diṭṭhisallaṃ), vì lòng tham ái tự thân nó trở thành cây cung, sinh khởi từ đó như một phương tiện để xuyên thủng ngay cả những gì ở xa.
Taṃ pana yasmā vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, dasavatthukā micchādiṭṭhīti tiṃsappabhedaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘dve ca pannarasāyuta’’nti, dvikkhattuṃ pannarasabhedavantanti attho.
Since this (wrong view) has twenty aspects as sakkāyadiṭṭhi (identity view) and ten aspects as micchādiṭṭhi (wrong view), making it thirty kinds, it is said "and two times fifteen," meaning having two times fifteen divisions.
Tuy nhiên, vì tà kiến này có hai mươi loại về thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) và mười loại về tà kiến (micchādiṭṭhi), tổng cộng ba mươi loại, nên mới nói ‘‘dve ca pannarasāyuta’’nti, có nghĩa là có hai lần mười lăm loại.
Passa orasikaṃ bāḷhaṃ, bhetvāna yadi tiṭṭhatīti yaṃ urasambandhanīyatāya orasikaṃ bāḷhaṃ balavataraṃ bhetvāna hadayaṃ vinivijjhitvā tasmiṃyeva hadaye tiṭṭhati, taṃ passāti attānameva ālapati.
See if it remains, having pierced the strong, inherent one means, "See that strong, powerful (wrong view) which is inherent because it is connected with the chest, having pierced the heart and penetrated it, remains in that very heart." Thus, he addresses himself.
Passa orasikaṃ bāḷhaṃ, bhetvāna yadi tiṭṭhatīti có nghĩa là hãy nhìn mũi tên mạnh mẽ, nằm sâu trong ngực, xuyên thủng trái tim và an trú ngay trong đó. Đây là lời tự nói với chính mình.
Anudiṭṭhīnaṃ appahānanti anudiṭṭhibhūtānaṃ sesadiṭṭhīnaṃ appahānakāraṇaṃ.
Non-abandonment of latent views means the cause for the non-abandonment of other views that are latent views (anudiṭṭhī).
Anudiṭṭhīnaṃ appahānanti là nguyên nhân của việc không từ bỏ các tà kiến còn lại, tức là các anudiṭṭhi.
Yāva hi sakkāyadiṭṭhi santānato na vigacchati, tāva sassatadiṭṭhiādīnaṃ appahānamevāti.
For as long as sakkāyadiṭṭhi (identity view) does not disappear from the mental continuum, there is only the non-abandonment of sassatadiṭṭhi (eternalism) and so on.
Chừng nào thân kiến chưa được loại bỏ khỏi dòng tâm thức, chừng đó các kiến chấp như thường kiến, đoạn kiến, v.v., vẫn chưa được từ bỏ. Đó là ý nghĩa.
Saṅkappaparatejitanti saṅkappena micchāvitakkena pare parajane nissayalakkhaṇaṃ patipatite tejitaṃ ussāhitaṃ.
Sharpened by thoughts means sharpened and encouraged by thoughts (saṅkappā), by wrong thoughts (micchāvitakka), which are characterized by dependence on others.
Saṅkappaparatejitanti được kích thích, thúc đẩy bởi tà tư duy (micchāvitakka) đối với người khác, những người dựa dẫm vào đó.
Tena viddho pavedhāmīti tena diṭṭhisallena yathā hadayaṃ āhacca tiṭṭhati, evaṃ viddho pavedhāmi saṅkappāmi sassatucchedādivasena ito cito ca parivaṭṭāmi.
"Pierced by it, I tremble" means: just as that dart of wrong view strikes and remains in the heart, so too, being pierced, I tremble, I conceive thoughts, I wander hither and thither by way of eternalism, annihilationism, and so on.
Tena viddho pavedhāmīti có nghĩa là tôi bị mũi tên tà kiến đó xuyên thủng như thể nó đã đâm vào tim, tôi run rẩy, tôi suy nghĩ, tôi quay cuồng đây đó theo thường kiến và đoạn kiến, v.v.
Pattaṃva māluteritanti mālutena vāyunā eritaṃ vaṇṭato muttaṃ dumapattaṃ viya.
"Like a leaf stirred by the wind" means: like a tree leaf released from its stalk, stirred by the wind.
Pattaṃva māluteritanti giống như chiếc lá cây bị gió thổi bay khỏi cuống.
Taṃ na passāmi tekicchanti tādisāya tikicchāya niyuttatāya tekicchaṃ sallakattaṃ bhisakkaṃ taṃ na passāmi.
I do not see a physician (tekiccha) – a physician (sallakattaṃ), a doctor, dedicated to such a remedy (tikicchā), that one I do not see.
Taṃ na passāmi tekicchanti tôi không thấy vị lương y, vị bác sĩ phẫu thuật đó, người có thể chữa trị được.
Yo metaṃ sallamuddhareti yo bhisakko etaṃ diṭṭhisallaṃ kilesasallañca uddhareyya, uddharanto ca nānārajjena rajjusadisasaṅkhātāya esanisalākāya pavesetvāna satthena kantitvā nāññena mantāgadappayogena vicikicchitaṃ sallaṃ tikicchituṃ sakkāti āharitvā yojetabbaṃ.
Whoever might extract this dart – whatever physician might extract this dart of wrong view (diṭṭhisallaṃ) and dart of defilements (kilesasallaṃ), extracting it, and by means of an exploring instrument (esanisalākā) compared to a rope (rajju), having inserted it, by means of a knife (satthaṃ), having cut it, it should be applied to mean that it is not possible to remedy (tikicchituṃ) the dart (sallaṃ) of doubt (vicikicchitaṃ) by no other means (nāññena) such as the application of mantras and antidotes.
Yo metaṃ sallamuddhareti vị lương y nào có thể rút mũi tên tà kiến và mũi tên phiền não này, thì khi rút ra, người đó phải dùng nānārajjena (que dò) giống như sợi dây để đưa vào, và dùng satthena (dao) để cắt, chứ nāññena (không phải bằng cách khác) như dùng thần chú hay thuốc độc, thì mũi tên vicikicchitaṃ (hoài nghi) mới có thể được chữa trị. Điều này cần được kết nối với nhau.
Vicikicchitanti, ca nidassanamattametaṃ.
And "vicikicchitaṃ" is merely an example here.
Vicikicchitaṃ chỉ là một ví dụ.
Sabbassapi kilesasallassa vasena attho veditabbo.
The meaning should be understood in terms of all darts of defilements (kilesasalla).
Ý nghĩa cần được hiểu là liên quan đến tất cả các mũi tên phiền não.
Asatthoti sattharahito.
Without a weapon (asattho) means weaponless.
Asatthoti có nghĩa là không có dao mổ.
Avaṇoti vaṇena vinā.
Without a wound (avaṇo) means without a wound.
Avaṇoti có nghĩa là không có vết thương.
Abbhantarapassayanti abbhantarasaṅkhātaṃ hadayaṃ nissāya ṭhitaṃ.
Residing internally (abbhantarapassayaṃ) means residing dependent on the heart, which is called the interior.
Abbhantarapassayanti có nghĩa là an trú dựa vào trái tim, tức là bên trong.
Ahiṃsanti apīḷento.
Not harming (ahiṃsaṃ) means not tormenting.
Ahiṃsanti có nghĩa là không làm tổn thương.
‘‘Ahiṃsā’’ti ca pāṭho, ahiṃsāya apīḷanenāti attho.
There is also the reading “ahiṃsā”; the meaning is by not tormenting.
Cũng có cách đọc là ‘‘Ahiṃsā’’, có nghĩa là bằng sự không làm tổn thương. Đó là ý nghĩa.
Ayañhettha saṅkhepattho – ko nu kho kiñci satthaṃ aggahetvā vaṇañca akaronto tato eva sabbagattāni abādhento mama hadayabbhantaragataṃ pīḷājananato anto tudanato anto ruddhanato ca paramattheneva sallabhūtaṃ kilesasallaṃ uddharissatīti.
Here is the concise meaning: Who, then, without taking any weapon, and without creating a wound, and without harming any part of the body, will extract the dart of defilements (kilesasallaṃ) that has become a true dart, located within my heart, causing pain, pricking internally, and obstructing internally?
Đây là ý nghĩa tóm tắt ở đây: Ai có thể rút mũi tên phiền não, vốn là một mũi tên thực sự, gây ra đau đớn từ sự đâm chọc và tắc nghẽn bên trong trái tim tôi, mà không cần dùng bất kỳ dao mổ nào, không gây ra vết thương, không làm tổn thương toàn bộ cơ thể, và chỉ từ bên trong trái tim tôi?
Evaṃ dasahi gāthāhi pubbe attanā cintitākāraṃ dassetvā punapi taṃ pakārantarena dassetuṃ ‘‘dhammappati hi so seṭṭho’’tiādimāha.
Thus, having shown the manner in which he previously reflected with ten stanzas, he now speaks the passage beginning with "For he is the best, the master of Dhamma (dhammappati hi so seṭṭho)" to show that manner in a different way.
Sau khi trình bày những suy nghĩ của mình trước đây bằng mười bài kệ, để trình bày lại điều đó theo một cách khác, Người nói ‘‘dhammappati hi so seṭṭho’’tiādi.
Tattha dhammappatīti dhammanimittaṃ dhammahetu.
There, dhammappati means the cause of Dhamma, the reason for Dhamma.
Trong đó, dhammappatīti có nghĩa là dấu hiệu của Pháp, nguyên nhân của Pháp.
Hīti nipātamattaṃ.
Hi is merely a particle.
Hīti chỉ là một giới từ.
So seṭṭhoti so puggalo uttamo.
So seṭṭho means that individual is supreme.
So seṭṭhoti có nghĩa là người đó là tối thượng.
Visadosappavāhakoti yo mayhaṃ rāgādikilesassa pavāhako ucchinnako.
Visadosappavāhako means who is the expeller or cutter-off of my defilements such as passion.
Visadosappavāhako nghĩa là người đã đoạn trừ, đã tiêu diệt các phiền não như tham ái, v.v., của tôi.
Gambhīre patitassa me, thalaṃ pāṇiñca dassayeti ko nu kho atigambhīre saṃsāramahoghe patitassa mayhaṃ ‘‘mā bhāyī’’ti assāsento nibbānathalaṃ taṃsampāpakaṃ ariyamaggahatthañca dasseyya.
To me, fallen into the deep, let him show the dry land and a hand. Who, then, to me who has fallen into the very deep flood of saṃsāra, reassuring me with "Fear not," would show the dry land of Nibbāna and the hand of the Ariyan Path that leads to it?
Gambhīre patitassa me, thalaṃ pāṇiñca dassaye nghĩa là: Ai sẽ an ủi tôi, người đang chìm đắm trong dòng lũ lớn luân hồi vô cùng sâu thẳm, rằng "chớ sợ hãi!", và chỉ cho tôi bến bờ Niết-bàn, cùng cánh tay của Thánh đạo đưa đến Niết-bàn đó?
Rahadehamasmi ogāḷhoti mahati saṃsārarahade ahamasmi sasīsaṃ nimujjanavasena otiṇṇo anupaviṭṭho.
I am immersed (ogāḷho) in the great lake (rahadeha) means I am submerged headfirst, having entered into the great lake of saṃsāra.
Rahadehamasmi ogāḷho nghĩa là tôi đã lặn sâu, đã chìm ngập hoàn toàn đầu mình trong hồ lớn luân hồi.
Ahāriyarajamattiketi apanetuṃ asakkuṇeyyo rāgādirajo mattikā kaddamo etassāti ahāriyarajamattiko, rahado.
With mud and dust difficult to remove (ahāriyarajamattike) means a lake (rahado) whose dust of passion (rāgādirajo) and mud (mattikā) are impossible to remove, hence ahāriyarajamattiko. In that lake.
Ahāriyarajamattike nghĩa là hồ bùn lầy có bụi bặm tham ái, v.v., không thể loại bỏ được.
Tasmiṃ rahadasmiṃ.
In that lake.
Trong hồ đó.
‘‘Ahāriyarajamantike’’ti vā pāṭho, antike ṭhitarāgādīsu dunnīharaṇīyarāgādirajeti attho.
Or the reading is “Ahāriyarajamantiketi,” meaning the dust of passion, etc., difficult to extract from passions, etc., located nearby.
Hoặc có bản đọc là “Ahāriyarajamantike”, nghĩa là bụi bặm tham ái, v.v., khó loại trừ khỏi những thứ tham ái, v.v., đang hiện hữu gần kề.
Santadosapaṭicchādanalakkhaṇā māyā, parasampattiasahanalakkhaṇā usūyā, karaṇuttariyakaraṇalakkhaṇo sārambho, cittālasiyalakkhaṇaṃ thinaṃ, kāyālasiyalakkhaṇaṃ middhanti ime pāpadhammā patthaṭā yaṃ rahadaṃ, tasmiṃ māyāusūyasārambhathinamiddhamapatthaṭe, makāro cettha padasandhikaro vutto.
Māyā characterized by concealing existing faults, ussuyā characterized by inability to endure others' prosperity, sārambha characterized by undertaking excessive efforts, thīna characterized by mental inertia, and middha characterized by physical inertia – these evil mental states are spread throughout the lake. In the lake where māyāusūyasārambhathīnamiddha are not spread. And here, the letter 'm' is stated as connecting the words.
Những pháp bất thiện này: māyā (mê hoặc) có đặc tính che giấu các lỗi lầm hiện có; usūyā (đố kỵ) có đặc tính không chịu đựng được sự thành công của người khác; sārambho (cạnh tranh) có đặc tính vượt trội trong hành động; thinaṃ (hôn trầm) có đặc tính lười biếng của tâm; middhaṃ (thụy miên) có đặc tính lười biếng của thân, đã lan tràn khắp hồ. Trong hồ bị lan tràn bởi māyā, usūyā, sārambha, thina, middha đó, chữ "ma" ở đây được nói là để nối các từ.
Yathāvuttehi imehi pāpadhammehi patthaṭeti attho.
The meaning is that it is spread by these evil mental states as stated.
Nghĩa là bị lan tràn bởi các pháp bất thiện đã nói trên.
Uddhaccameghathanitaṃ, saṃyojanavalāhakanti vacanavipallāsena vuttaṃ, bhantasabhāvaṃ uddhaccaṃ meghathanitaṃ meghagajjitaṃ etesanti uddhaccameghathanitā.
The thunder of uddhacca clouds, the clouds of saṃyojana is stated with a reversal of words (vacanavipallāsena). Uddhacca, which is the nature of agitation, is the thunder of clouds (meghathanitaṃ) for them, so they are uddhaccameghathanitā.
Uddhaccameghathanitaṃ, saṃyojanavalāhaka được nói với sự đảo ngược thứ tự từ ngữ. Những ai có sự phóng dật (uddhacca) không an tịnh như tiếng sấm sét (meghathanita), thì được gọi là uddhaccameghathanitā.
Dasavidhā saṃyojanā eva valāhakā etesanti saṃyojanavalāhakā.
The ten kinds of fetters (saṃyojana) are precisely the clouds (valāhakā) for them, so they are saṃyojanavalāhakā.
Những ai có mười loại kiết sử (saṃyojana) như những đám mây (valāhaka), thì được gọi là saṃyojanavalāhakā.
Vāhā mahāudakavāhasadisā rāganissitā micchāsaṅkappā asubhādīsu ṭhitā kuddiṭṭhiṃ maṃ vahanti apāyasamuddameva uddissa kaḍḍhantīti attho.
The streams (vāhā), which are like great currents of water, and which are wrong thoughts (micchāsaṅkappā) rooted in passion, standing in the unpleasant and so on, carry (vahanti) me, who holds wrong view (kuddiṭṭhiṃ), meaning they drag me towards the ocean of woe (apāyasamudda) itself.
Vāhā (dòng chảy) là những tà tư duy (micchāsaṅkappā) dựa trên tham ái, giống như những dòng nước lớn, đứng trên những thứ bất tịnh, v.v., chúng vahanti (kéo) tôi, người có kuddiṭṭhiṃ (tà kiến), kéo tôi hướng thẳng đến biển khổ các cõi đọa lạc.
Savanti sabbadhi sotāti taṇhāsoto, diṭṭhisoto, mānasoto, avijjāsoto, kilesasototi ime pañcapisotā cakkhudvārādīnaṃ vasena sabbesu rūpādīsu ārammaṇesu savanato ‘‘rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā’’tiādinā (vibha. 204, 232) sabbabhāgehi vā savanato sabbadhi savanti.
The streams flow everywhere (savanti sabbadhi sotā): these five streams—the stream of craving (taṇhāsota), the stream of wrong view (diṭṭhisota), the stream of conceit (mānasota), the stream of ignorance (avijjāsota), and the stream of defilements (kilesasota)—flow everywhere in all sense objects such as forms, through the eye-door and so on, or they flow from all aspects such as "craving for forms... (etc.)... craving for mental objects."
Savanti sabbadhi sotā nghĩa là năm dòng chảy này: dòng chảy tham ái (taṇhāsoto), dòng chảy tà kiến (diṭṭhisoto), dòng chảy kiêu mạn (mānasoto), dòng chảy vô minh (avijjāsoto), dòng chảy phiền não (kilesasoto), chảy khắp mọi nơi (sabbadhi savanti) trên các đối tượng như sắc, v.v., qua các căn môn như nhãn môn, v.v., hoặc chảy khắp mọi phần như "rūpataṇhā...pe... dhammataṇhā".
Latāti paliveṭhanaṭṭhena saṃsibbanaṭṭhena latā viyāti latā, taṇhā.
Creeping plant (latā): it is like a creeping plant due to its nature of entwinement and entanglement; it is craving (taṇhā).
Latā (dây leo) nghĩa là dây leo, tức là tham ái, vì nó có đặc tính quấn quýt, bám víu.
Ubbhijja tiṭṭhatīti chahi dvārehi ubbhijjitvā rūpādīsu ārammaṇesu tiṭṭhati.
It arises and stands forth (ubbhijja tiṭṭhatī): it breaks forth through the six doors and stands in sense objects such as forms.
Ubbhijja tiṭṭhatī nghĩa là nó trỗi dậy qua sáu căn môn và bám víu vào các đối tượng như sắc, v.v.
Te soteti taṇhādike sote mama santāne sandante maggasetubandhanena ko purisaviseso nivāreyya, taṃ latanti taṇhālataṃ, maggasatthena ko checchati chindissati.
Those streams (te sote): what exceptional person would restrain those streams of craving and so on, flowing in my continuum, by binding them with a dam of the path (maggasetubandhanena)? With the sword of the path, who will cut down (checchati) that creeping plant (taṃ lataṃ) of craving?
Te sote nghĩa là ai là người đặc biệt có thể ngăn chặn các dòng chảy tham ái, v.v., đang tuôn chảy trong dòng tâm thức của tôi bằng cách xây đắp đập ngăn chặn Thánh đạo? Ai sẽ checchati (cắt đứt) taṃ lata (dây leo đó), tức là dây leo tham ái, bằng lưỡi kiếm Thánh đạo?
Velaṃ karothāti tesaṃ sotānaṃ velaṃ setuṃ karotha sannivāraṇaṃ.
Make a dam (velaṃ karothā) means to build a bridge, a complete restraint for those streams.
Velaṃ karothā nghĩa là hãy xây đập, hãy ngăn chặn các dòng chảy đó.
Bhaddanteti ālapanākāradassanaṃ.
Bhaddante indicates a form of address.
Bhaddante là cách xưng hô.
Mā te manomayo sototi udakasoto oḷāriko, tassa bālamahājanenapi setuṃ katvā nivāraṇaṃ sakkā.
May the mental stream not (mā te manomayo soto): a water current is gross, and even foolish common folk can build a dam to restrain it.
Mā te manomayo soto nghĩa là dòng nước thô thiển, ngay cả những người ngu dốt cũng có thể xây đập để ngăn chặn.
Ayaṃ pana manomayo soto sukhumo dunnivāraṇo.
But this mental stream is subtle and difficult to restrain.
Nhưng dòng chảy do tâm tạo ra này thì vi tế và khó ngăn chặn.
So yathā udakasoto vaḍḍhanto kūle ṭhitaṃ rukkhaṃ pātetvāva nāseti, evaṃ tumhe apāyatīre ṭhite tattha sahasā pātetvā apāyasamuddaṃ pāpento mā luve mā vināseyya mā anayabyasanaṃ pāpeyyāti attho.
Just as a growing water current destroys a tree standing on the bank by felling it, so too this stream, by causing you, who stand on the bank of woe, to fall suddenly into woe and bringing you to the ocean of woe, may it not destroy (mā luve) you, may it not bring you to ruin and misfortune—this is the meaning.
Nghĩa là, giống như dòng nước khi lớn lên sẽ làm đổ cây đứng trên bờ và phá hủy nó, thì dòng chảy này cũng vậy, nó sẽ kéo bạn đang đứng trên bờ các cõi đọa lạc, làm bạn ngã xuống đó một cách đột ngột và đưa bạn đến biển khổ các cõi đọa lạc. Mā luve nghĩa là chớ phá hoại, chớ đẩy vào tai họa và bất hạnh.
Evaṃ ayaṃ thero purimattabhāve parimadditasaṅkhārattā ñāṇaparipākaṃ gatattā pavattidukkhaṃ upadhārento yathā vicikicchādike saṃkilesadhamme pariggaṇhi, tamākāraṃ dassetvā idāni jātasaṃvego kiṃkusalagavesī satthu santikaṃ gato yaṃ visesaṃ adhimucci, taṃ dassento ‘‘evaṃ me bhayajātassā’’tiādimāha.
Thus, having observed the suffering of existence (pavattidukkha) due to having refined the saṅkhāras in previous existences and having reached maturity of wisdom (ñāṇaparipāka), this Elder (thera) recognized defiling states such as doubt. Having shown that manner, he now, filled with urgency (saṃvega) and seeking what is wholesome (kusalagavesī), went to the presence of the Teacher and attained a special insight (visesaṃ adhimucci). To show that, he spoke the passage beginning "Thus, to me, terrified (evaṃ me bhayajātassā)".
Như vậy, vị Trưởng lão này, do đã tu tập các hành trong kiếp quá khứ và đã đạt đến sự chín muồi của trí tuệ, khi quán xét khổ đau của sự tái sinh, đã nhận ra các pháp ô nhiễm như hoài nghi, v.v. Sau khi trình bày cách thức đó, giờ đây, với tâm xúc động, tìm kiếm điều thiện, Ngài đã đến với Đức Phật và đạt được sự đặc biệt nào, Ngài nói lên điều đó bằng câu ‘‘evaṃ me bhayajātassā’’ v.v.
Tattha evaṃ me bhayajātassāti evaṃ vuttappakārena saṃsāre jātabhayassa apārā orimatīrato sappaṭibhayato saṃsāravaṭṭato ‘‘kathaṃ nu kho muñceyya’’nti pāraṃ nibbānaṃ, esato gavesato, tāṇo sadevakassa lokassa tāṇabhūto kilesasamucchedanī paññā āvudho etassāti paññāvudho.
There, Thus, to me, terrified (evaṃ me bhayajātassā) means to me, who is terrified in saṃsāra in the manner described, seeking (esato) the other shore (pāraṃ), Nibbāna, from this near shore (apārā), this terrifying cycle of saṃsāra, thinking, "How indeed might I be freed?" The Protector (tāṇo) for the world with its devas, equipped with the weapon of wisdom (paññāvudho), meaning one whose weapon is the wisdom that cuts off defilements.
Trong đó, evaṃ me bhayajātassā nghĩa là: tôi đã phát sinh sợ hãi trong luân hồi theo cách đã nói; apārā nghĩa là từ vòng luân hồi đầy hiểm nguy ở bờ bên này; esato nghĩa là tìm kiếm pāraṃ (bờ bên kia) là Niết-bàn, với ý nghĩ "làm sao tôi có thể thoát khỏi đây?"; tāṇo nghĩa là nơi nương tựa cho chúng sinh cùng chư thiên; paññāvudho nghĩa là người có trí tuệ là vũ khí để đoạn trừ phiền não.
Diṭṭhadhammikādiatthena sattānaṃ yathārahaṃ anusāsanato satthā, isisaṅghena aggasāvakādiariyapuggalasamūhena nisevito payirupāsito isisaṅghanisevito, sopānanti desanāñāṇena suṭṭhu katattā abhisaṅkhatattā sukataṃ, upakkilesavirahitato suddhaṃ, saddhāpaññādisārabhūtaṃ dhammasāramayaṃ paṭipakkhehi acalanīyato daḷhaṃ, vipassanāsaṅkhātaṃ sopānaṃ mahoghena vuyhamānassa mayhaṃ satthā pādāsi, dadanto ca ‘‘iminā te sotthi bhavissatī’’ti samassāsento mā bhāyīti ca abravi, kathesi.
The Teacher (satthā), because he instructs beings appropriately by means of worldly benefits and so on; served by the assembly of sages (isisaṅghanisevito), meaning attended upon and revered by the assembly of noble individuals such as the Chief Disciples; the stairway (sopānaṃ), well-made (sukataṃ), meaning well-constructed and formed by the knowledge of the teaching (desanāñāṇa); pure (suddhaṃ), being free from impurities; made of the essence of Dhamma (dhammasāramayaṃ), which is the essence of faith, wisdom, and so on; firm (daḷhaṃ), being unshakeable by opponents; such a stairway, which is insight (vipassanā), the Teacher gave to me, who was being swept away by the great flood, and giving it, he said, reassuring me with, "By this, well-being (sotthi) will be yours," and he said, 'Fear not' (mā bhāyīti ca abravi).
Satthā (Bậc Đạo Sư) là người đã giáo huấn chúng sinh một cách thích đáng bằng các lợi ích hiện tại, v.v.; isisaṅghanisevito nghĩa là được các bậc Thánh đệ tử như Trưởng lão Xá-lợi-phất, v.v., phụng sự và tôn kính; sopānaṃ (cầu thang) là con đường sukataṃ (đã được làm tốt) vì được tạo tác và chuẩn bị kỹ lưỡng bằng trí tuệ thuyết pháp; suddhaṃ (thanh tịnh) vì không có các ô nhiễm; dhammasāramayaṃ (làm bằng tinh túy của Pháp) vì có đức tin, trí tuệ, v.v., là tinh túy; daḷhaṃ (vững chắc) vì không thể bị lay chuyển bởi các đối thủ; con đường thiền quán (vipassanā) được gọi là sopānaṃ (cầu thang) đã được Đức Phật ban cho tôi, người đang bị dòng lũ lớn cuốn trôi. Khi ban cho, Ngài đã an ủi tôi rằng "bằng con đường này con sẽ được an lạc", và abravi, kathesi (đã nói, đã giảng dạy) "chớ sợ hãi".
Satipaṭṭhānapāsādanti tena vipassanāsopānena kāyānupassanādinā laddhabbacatubbidhasāmaññaphalavisesena catubhūmisampannaṃ satipaṭṭhānapāsādaṃ āruhitvā paccavekkhisaṃ catusaccadhammaṃ maggañāṇena patiavekkhiṃ paṭivijjhiṃ.
The mansion of mindfulness (satipaṭṭhānapāsādaṃ): by that stairway of insight (vipassanā-sopāna), I ascended the mansion of mindfulness, which is endowed with four levels, achieved through the specific fruits of recluseship (sāmaññaphala) attainable by contemplation of the body (kāyānupassanā) and so on, and I contemplated (paccavekkhisaṃ) the four noble truths (catusaccadhammaṃ) with the knowledge of the path (maggañāṇa), penetrating them.
Satipaṭṭhānapāsādaṃ nghĩa là: bằng con đường thiền quán (vipassanāsopāna) đó, tôi đã leo lên lầu các Tứ Niệm Xứ (satipaṭṭhānapāsāda) được trang bị bốn tầng địa vị của Sa-môn quả, có được nhờ quán thân, v.v., và paccavekkhisaṃ (đã quán xét) Tứ Thánh Đế bằng trí tuệ đạo.
Yaṃ taṃ pubbe amaññissaṃ, sakkāyābhirataṃ pajanti evaṃ paṭividdhasacco yaṃ sakkāye ‘‘ahaṃ mamā’’ti abhirataṃ pajaṃ titthiyajanaṃ tena parikappitaattānañca pubbe sārato amaññissaṃ.
“That which I formerly considered, a people delighting in the self-body” – such was how this person, who had penetrated the truth, formerly conceived as essential those people, the sectarians, who delighted in the self-body with the perception of ‘I’ and ‘mine’, and also the self that they fabricated by that*.
Yaṃ taṃ pubbe amaññissaṃ, sakkāyābhirataṃ paja nghĩa là: sau khi đã thấu hiểu sự thật như vậy, tôi đã từng cho rằng những người ngoại đạo (titthiyajana) và cái ngã mà họ tưởng tượng, những người sakkāyābhirataṃ (thích thú trong thân kiến) với ý niệm "tôi là" và "của tôi", là cốt yếu.
Yadā ca maggamaddakkhiṃ, nāvāya abhirūhananti ariyamagganāvāya abhiruhanūpāyabhūtaṃ yadā vipassanāmaggaṃ yāthāvato addakkhiṃ.
“And when I saw the path, the ascent to the boat” – that is, when I truly saw the path of vipassanā, which is the means for ascending the boat of the Noble Eightfold Path.
Yadā ca maggamaddakkhiṃ, nāvāya abhirūhana nghĩa là: khi nào tôi đã thực sự thấy con đường thiền quán (vipassanāmagga) là phương tiện để lên con thuyền Thánh đạo (ariyamagganāvāya).
Tato paṭṭhāya taṃ titthiyajanaṃ attānañca anadhiṭṭhāya citte aṭṭhapetvā aggahetvā titthaṃ nibbānasaṅkhātassa amatamahāpārassa titthabhūtaṃ ariyamaggadassanaṃ sabbehi maggehi sabbehi kusaladhammehi ukkaṭṭhaṃ addakkhiṃ, yāthāvato apassinti attho.
From that time onwards, not holding those sectarians and myself as established in mind, not grasping them, I saw the ford – the vision of the Noble Path, which is like a ford to the great deathless shore of Nibbāna – as supreme above all other paths and all wholesome states; meaning, I truly saw it.
Từ đó trở đi, tôi đã không còn chấp giữ (anadhiṭṭhāya), không còn đặt trong tâm, không còn nắm giữ những người ngoại đạo đó và cái ngã của mình nữa, mà đã thấy titthaṃ (bến bờ) là sự thấy Thánh đạo (ariyamaggadassana), vốn là bến bờ của Niết-bàn (nibbānasaṅkhātassa), bờ bên kia vĩ đại của sự bất tử (amatamahāpārassa), là tối thượng (ukkaṭṭhaṃ) hơn tất cả các con đường và hơn tất cả các pháp thiện. Nghĩa là tôi đã thấy một cách chân thật.
Evaṃ attano anuttaraṃ maggādhigamaṃ pakāsetvā idāni tassa desakaṃ sammāsambuddhaṃ thomento ‘‘sallaṃ attasamuṭṭhāna’’ntiādimāha.
Having thus proclaimed his unsurpassed attainment of the path, he now praises the Fully Self-Awakened One, the expounder of that path, by saying, “The dart arisen from self,” and so forth.
Sau khi trình bày sự chứng đắc đạo quả vô thượng của mình, giờ đây, để tán thán Đức Chánh Đẳng Giác, bậc đã thuyết giảng con đường đó, Ngài nói ‘‘sallaṃ attasamuṭṭhāna’’ v.v.
Tattha sallanti diṭṭhimānādikilesasallaṃ.
Here, sallaṃ (dart) refers to the dart of defilements such as wrong views and conceit.
Trong đó, sallaṃ nghĩa là mũi tên phiền não như tà kiến, kiêu mạn, v.v.
Attasamuṭṭhānanti ‘‘aha’’nti mānaṭṭhānatāya ‘‘attā’’ti ca laddhanāme attabhāve sambhūtaṃ.
Attasamuṭṭhānaṃ (arisen from self) means arising in the personality (attabhāva), which has acquired the name ‘self’ due to being the basis of the conceit “I am.”
Attasamuṭṭhānaṃ nghĩa là phát sinh trong tự ngã (attabhāva), được gọi là "ngã" vì là nơi nương tựa của kiêu mạn "tôi là".
Bhavanettippabhāvitanti bhavataṇhāsamuṭṭhitaṃ bhavataṇhāsannissayaṃ.
Bhavanettippabhāvitaṃ (produced by the leading-thread of existence) means arisen from craving for existence, dependent on craving for existence.
Bhavanettippabhāvitaṃ nghĩa là phát sinh từ tham ái hữu (bhavataṇhā), nương tựa vào tham ái hữu.
Sā hi diṭṭhimānādīnaṃ sambhavo.
For indeed, craving is the origin of wrong views, conceit, and other defilements.
Vì chính nó là nguồn gốc của tà kiến, kiêu mạn, v.v.
Etesaṃ appavattāyāti yathāvuttānaṃ pāpadhammānaṃ appavattiyā anuppādāya.
Etesaṃ appavattāyāti (for the non-occurrence of these) means for the non-occurrence, the non-arising, of the aforementioned unwholesome states.
Etesaṃ appavattāyā nghĩa là để các pháp bất thiện đã nói trên không phát sinh, không khởi lên.
Desesi maggamuttamanti uttamaṃ seṭṭhaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, tadupāyañca vipassanāmaggaṃ kathesi.
Desesi maggamuttamaṃ (he taught the supreme path) means he taught the supreme, excellent, Noble Eightfold Path, and also the vipassanā path as a means to it.
Desesi maggamuttamaṃ nghĩa là Ngài đã thuyết giảng con đường tối thượng (uttamaṃ), cao quý (seṭṭhaṃ), Thánh đạo (ariyaṃ) Bát Chánh Đạo (aṭṭhaṅgikaṃ), và cả con đường thiền quán (vipassanāmagga) là phương tiện để đạt được nó.
Dīgharattānusayitanti anamatagge saṃsāre cirakālaṃ santāne anu anu sayitaṃ kāraṇalābhena uppajjanārahabhāvena thāmagataṃ, tato ca cirarattaṃ adhiṭṭhitaṃ santānaṃ ajjhāruyha ṭhitaṃ.
Dīgharattānusayitaṃ (lying dormant for a long time) refers to a defilement, which has been lying dormant again and again in the continuum for a long time throughout beginningless saṃsāra, and which, having gained its condition, has become strong, capable of arising; and thereby, for a long time, it has been established, settled upon the continuum.
Dīgharattānusayitaṃ nghĩa là đã nằm tiềm ẩn (anu anu sayitaṃ) trong dòng tâm thức suốt một thời gian dài (cirakālaṃ) trong luân hồi vô thủy (anamatagge saṃsāre), đã trở nên mạnh mẽ (thāmagataṃ) do có điều kiện để phát sinh, và từ đó, đã adhiṭṭhitaṃ (an trú) trong dòng tâm thức, đã bám chặt vào nó suốt một thời gian dài (cirarattaṃ).
Ganthanti abhijjhākāyaganthādiṃ mama santāne ganthabhūtaṃ kilesavisadosaṃ pavāhano buddho bhagavā attano desanānubhāvena apānudī parijahāpesi, ganthesu hi anavasesato pahīnesu appahīno nāma kileso natthīti.
The Bhagavā, the Buddha, by the power of his teaching, caused to be abandoned the defilement, the poisonous fault, which was gantha (bond) to my continuum, such as the bond of covetousness concerning the body, and so forth. For when the bonds are entirely abandoned, there is no defilement left unabandoned.
Ganthaṃ nghĩa là mũi tên độc phiền não (kilesavisadosaṃ) đã trở thành kiết sử (ganthabhūtaṃ) trong dòng tâm thức của tôi, như kiết sử tham ái thân (abhijjhākāyagantha), v.v., đã được Đức Phật (buddho) loại bỏ (apānudī), tức là làm cho tôi từ bỏ, nhờ năng lực thuyết pháp của Ngài. Thật vậy, khi các kiết sử đã được đoạn trừ hoàn toàn, thì không còn phiền não nào chưa được đoạn trừ nữa.