Vīsatinipāte yaññatthaṃ vātiādikā āyasmato aparassa adhimuttattherassa gāthā.
In the Vīsatinipāta, the verses beginning with ‘‘For the sake of sacrifice’’ and so on, are the verses of another venerable thera, Adhimutta.
Trong Tập Hai Mươi Bài Kệ, bài kệ của Trưởng Lão Adhimutta, bắt đầu bằng vì lễ cúng dường (yaññatthaṃ vā) và các từ tiếp theo.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto atthadassissa bhagavato kāle vibhavasampanne kule nibbattitvā viññutaṃ patto satthari parinibbute bhikkhusaṅghaṃ upaṭṭhahanto mahādānāni pavattesi.
This thera, too, having accumulated good deeds in various existences through previously made aspirations to past Buddhas, was reborn into a wealthy family during the time of the Blessed One Atthadassī. Having reached maturity, and after the Teacher had attained Parinibbāna, he attended to the Saṅgha of bhikkhus and offered great alms.
Vị này cũng đã tích lũy công đức trong các kiếp quá khứ dưới thời chư Phật trước, khi Đức Thế Tôn Atthadassī còn tại thế, đã tái sinh vào một gia đình giàu có, trở nên thông minh, và sau khi Đức Đạo Sư nhập Niết Bàn, đã cúng dường Tăng đoàn và thực hiện nhiều đại thí.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde āyasmato saṃkiccattherassa bhaginiyā kucchimhi nibbatti, adhimuttotissa nāmaṃ ahosi.
Through that meritorious deed, he wandered through existences among devas and humans, and in the present Buddha-era, he was reborn in the womb of the venerable Thera Saṅkicca’s sister. His name was Adhimutta.
Do nghiệp công đức đó, ngài đã luân hồi trong cõi trời và cõi người, và trong thời Đức Phật hiện tại, đã tái sinh vào bụng của em gái Trưởng Lão Saṃkicca, được đặt tên là Adhimutta.
So vayappatto mātulattherassa santike pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto sāmaṇerabhūmiyaṃyeva ṭhito arahattaṃ pāpuṇi.
When he came of age, he went forth under his maternal uncle, the thera, and while engaged in the work of insight, he attained Arahantship while still a sāmaṇera.
Khi đến tuổi trưởng thành, ngài xuất gia với vị Trưởng Lão là cậu của mình, và trong khi thực hành thiền quán (vipassanā), đã chứng đắc A-la-hán ngay khi còn là Sa-di.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.4.84-88) –
Therefore, it is said in the Apadāna:—
Vì thế, trong Apādāna (apa. thera 1.4.84-88) đã nói:
Arahattaṃ pana patvā samāpattisukhena vītināmento upasampajjitukāmo ‘‘mātaraṃ āpucchissāmī’’ti mātu santikaṃ gacchanto antarāmagge devatāya balikammakaraṇatthaṃ maṃsapariyesanaṃ carantehi pañcasatehi corehi samāgacchi.
However, having attained Arahantship and passing his time in the bliss of attainments, desiring to be ordained, he was going to his mother to ask her permission when, on the way, he met five hundred robbers who were searching for meat to make an offering to a deity.
Sau khi chứng đắc A-la-hán, ngài sống an lạc trong các thiền định, và khi muốn thọ giới Tỳ-kheo, ngài nghĩ: “Ta sẽ xin phép mẹ,” và trên đường về thăm mẹ, ngài đã gặp năm trăm tên cướp đang tìm thịt để cúng tế thần linh.
Corā ca taṃ aggahesuṃ ‘‘devatāya bali bhavissatī’’ti.
The robbers seized him, thinking, "He will be an offering to the deity."
Những tên cướp đã bắt ngài, nói rằng: “Ngài sẽ là vật cúng tế cho thần linh.”
So corehi gahitopi abhīto acchambhī vippasannamukhova aṭṭhāsi.
Even though he was seized by the robbers, he remained fearless, unafraid, with a serene countenance.
Dù bị cướp bắt, ngài vẫn không sợ hãi, không kinh hoàng, mà đứng đó với vẻ mặt thanh thản.
Taṃ disvā coragāmaṇiacchariyabbhutacittajāto pasaṃsanto –
Seeing him, the chief of the robbers, filled with wonder and amazement, praised him, saying:
Thấy vậy, thủ lĩnh bọn cướp, với tâm trạng kinh ngạc và thán phục, đã khen ngợi ngài:
Tattha yaññatthanti yajanatthaṃ devatānaṃ balikammakaraṇatthaṃ vā.
There, yaññatthaṃ means for the purpose of sacrifice or for performing ritual offerings to deities.
Trong đó, vì lễ cúng dường (yaññatthaṃ) nghĩa là vì mục đích cúng tế, hoặc vì mục đích thực hiện lễ vật cho các vị thần.
Vā-saddo vikappanattho.
The word vā is for expressing alternatives.
Từ “vā” có nghĩa là lựa chọn.
Dhanatthanti sāpateyyaharaṇatthaṃ.
Dhanatthaṃ means for the purpose of seizing property.
Vì tài sản (dhanatthaṃ) nghĩa là vì mục đích cướp đoạt tài sản.
Ye hanāma mayaṃ pureti ye satte mayaṃ pubbe hanimha.
Ye hanāma mayaṃ pure means those beings whom we killed previously.
Những kẻ mà chúng ta đã giết trước đây (ye hanāma mayaṃ pure) nghĩa là những chúng sinh mà chúng ta đã giết trước đây.
Atītatthe hi idaṃ vattamānavacanaṃ.
Indeed, this verb in the present tense is used in the sense of the past.
Thật vậy, từ này ở thì hiện tại nhưng mang ý nghĩa quá khứ.
Avaseti avase aserike katvā.
Avase means having made them helpless.
Avase nghĩa là khiến cho những kẻ khác không còn tự chủ.
Tanti tesaṃ.
Taṃ means to them.
Taṃ nghĩa là của chúng.
‘‘Avasesanti’’pi paṭhanti.
Some also read “Avasessanti”.
Cũng có cách đọc là “Avasesanti”.
Amhehi gahitesu taṃ ekaṃ ṭhapetvā avasesānaṃ; ayameva vā pāṭho.
Among those captured by us, excluding that one person, for the rest; or this is the correct reading.
Nghĩa là, trong số những người bị chúng ta bắt, ngoại trừ một người là ngươi, còn lại tất cả; hoặc đây là cách đọc đúng.
Bhayaṃ hotīti maraṇabhayaṃ hoti.
Bhayaṃ hotīti means there is fear of death.
Sợ hãi (Bhayaṃ hoti) nghĩa là nỗi sợ cái chết.
Yena te vedhanti vilapanti,cittutrāsena vedhanti, ‘‘sāmi, tumhākaṃ idañcidañca dassāma, dāsā bhavissāmā’’tiādikaṃ vadantā vilapanti.
Due to which they vedhanti vilapanti, they tremble with mental terror, and lament, saying, “Sirs, we will give you this and that, we will become your slaves,” and so on.
Vì thế, chúng run rẩy và than khóc, chúng run rẩy vì sợ hãi trong tâm, và than khóc khi nói những lời như “Thưa chủ, chúng tôi sẽ dâng cho ngài cái này cái kia, chúng tôi sẽ trở thành nô lệ của ngài” và tương tự.
Tassa teti yo tvaṃ amhehi devatāya balikammatthaṃ jīvitā voropetukāmehi ukkhittāsikehi santajjito, tassa te.
Tassa te means to you, who have been threatened by us, who are desirous of taking your life for the purpose of an offering to the deity, with upraised swords.
Tassa te nghĩa là ngươi, người đã bị chúng ta đe dọa bằng những thanh kiếm giương cao, vì chúng ta muốn cướp đi mạng sống của ngươi để cúng tế thần linh.
Bhītattanti bhītabhāvo, bhayanti attho.
Bhītattaṃ means the state of being afraid, it means fear.
Sự sợ hãi (Bhītattaṃ) nghĩa là trạng thái sợ hãi, tức là nỗi sợ hãi.
Bhiyyo vaṇṇo pasīdatīti pakativaṇṇato uparipi te mukhavaṇṇo vippasīdati.
Bhiyyo vaṇṇo pasīdati means your facial complexion becomes even more serene than its natural state.
Vẻ mặt càng thêm thanh tịnh (Bhiyyo vaṇṇo pasīdati) nghĩa là vẻ mặt của ngươi còn thanh tịnh hơn cả vẻ mặt bình thường.
Therassa kira tadā ‘‘sace ime māressanti, idānevāhaṃ anupādāya parinibbāyissāmi, dukkhabhāro vigacchissatī’’ti uḷāraṃ pītisomanassaṃ uppajji.
It is said that at that time, a sublime joy and happiness arose in the Elder, thinking, “If these people kill me, I shall attain parinibbāna without clinging right now; the burden of suffering will cease.”
Vào lúc đó, Trưởng Lão đã phát sinh niềm hoan hỷ và hân hoan cao cả, nghĩ rằng: “Nếu những tên cướp này giết ta, thì ngay bây giờ ta sẽ nhập Vô Dư Y Niết Bàn (anupādāya parinibbāyissāmi), gánh nặng khổ đau sẽ biến mất.”
Evarūpe mahabbhayeti edise mahati maraṇabhaye upaṭṭhite.
Evarūpe mahabbhaye means when such a great fear of death has arisen.
Trong nỗi sợ hãi lớn lao như vậy (Evarūpe mahabbhaye) nghĩa là khi nỗi sợ hãi cái chết lớn lao như vậy xuất hiện.
Hetuatthe vā etaṃ bhummavacanaṃ.
Or this locative case is in the sense of cause.
Hoặc đây là cách dùng từ ở vị cách (bhummavacana) mang ý nghĩa nguyên nhân.
Tattha natthi cetasikaṃ dukkhaṃ, anapekkhassa, gāmaṇīti gāmaṇi, apekkhāya, taṇhāya, abhāvena anapekkhassa mādisassa, lohitasabhāvo pubbo viya, cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ natthi, domanassābhāvāpadesena bhayābhāvaṃ vadati.
Here, natthi cetasikaṃ dukkhaṃ, anapekkhassa, gāmaṇī means, O chieftain, for one like me, who is without expectation, without craving, there is no mental suffering, no displeasure, just as there is no pus, which is blood-like. By indicating the absence of displeasure, it speaks of the absence of fear.
Trong đó, natthi cetasikaṃ dukkhaṃ, anapekkhassa, gāmaṇī nghĩa là: Này thủ lĩnh (gāmaṇī), đối với người không có sự mong cầu (anapekkha), không có ái dục (taṇhā), như tôi, không có khổ tâm (cetasikaṃ dukkhaṃ), không có sự buồn phiền (domanassaṃ), giống như mủ có bản chất là máu. Do không có sự buồn phiền, vị ấy nói về việc không có sự sợ hãi.
Tenāha ‘‘atikkantā bhayā sabbe’’ti.
Therefore, it is said, “all fears are overcome.”
Vì vậy đã nói: atikkantā bhayā sabbe.
Atikkantā bhayā sabbeti khīṇasaṃyojanassa arahato pañcavīsati mahābhayā, aññe ca sabbepi bhayā ekaṃsena atikkantā atītā, apagatāti attho.
Atikkantā bhayā sabbe means that for an Arahant whose fetters are destroyed, the twenty-five great fears, and all other fears, are entirely overcome, transcended, removed.
Atikkantā bhayā sabbe nghĩa là đối với vị A-la-hán đã diệt trừ các kiết sử, hai mươi lăm nỗi sợ hãi lớn và tất cả các nỗi sợ hãi khác đều hoàn toàn đã vượt qua, đã qua đi, đã chấm dứt.
Uttamanti seṭṭhaṃ.
Supreme means excellent.
Uttamaṃ nghĩa là tối thượng.
Dhammatanti, dhammasabhāvaṃ.
By nature of Dhamma means by the nature of Dhamma.
Dhammataṃ nghĩa là bản chất của Pháp.
Arahatte siddhe sijjhanahetu iṭṭhādīsu tādibhāvaṃ.
It means the state of being unperturbed (tādi) in desirable and other things, due to the cause of accomplishment in arahantship (arahatta).
Sự không lay chuyển trong các điều tốt lành, v.v., do sự thành tựu của A-la-hán quả.
Sabbaloketi sabbalokasmimpi, dīghāyukasukhabahulatādivasena saṃyuttepi loke.
In the whole world means even in the entire world, even in the world associated with long life, much happiness, and so on.
Sabbaloke nghĩa là trong tất cả thế gian, ngay cả trong thế gian liên quan đến sự trường thọ, nhiều an lạc, v.v.
Anatthikoti, anapekkho.
Unconcerned means without expectation.
Anatthiko nghĩa là không mong cầu.
Ādittāva gharā muttoti yathā koci puriso samantato ādittato pajjalitato gehato nissaṭo, tato nissaraṇanimittaṃ na socati, evaṃ khīṇāsavo maraṇanimittaṃ na socati.
Released from a burning house means that just as a person who has escaped from a house burning and ablaze all around does not grieve over that escape, so too, an arahant (khīṇāsava) does not grieve over death.
Ādittāva gharā mutto nghĩa là giống như một người thoát khỏi ngôi nhà đang cháy rực từ mọi phía không buồn phiền vì sự thoát ra đó, tương tự như vậy, vị đã diệt trừ các lậu hoặc không buồn phiền vì cái chết.
Yadatthi saṅgataṃ kiñcīti yaṃkiñci imasmiṃ loke atthi, vijjati, upalabbhati saṅgataṃ, sattehi saṅkhārehi vā samāgamo, samodhānaṃ.
Whatever exists that is combined means whatever exists, is found, is obtainable in this world, that is combined; a coming together or confluence of beings or formations (saṅkhāra).
Yadatthi saṅgataṃ kiñcī nghĩa là bất cứ điều gì có mặt, tồn tại, được tìm thấy trong thế gian này, là sự kết hợp, sự hòa hợp của chúng sinh hoặc các hành (saṅkhāra).
‘‘Saṅkhata’’ntipi pāṭho, tassa yaṃkiñci paccayehi samacca sambhuyya kataṃ, paṭiccasamuppannanti attho.
"Formed" (saṅkhata) is also a reading; its meaning is "whatever is made by coming together and being born from causes, that which is dependently arisen (paṭiccasamuppanna)."
Cũng có bản đọc là “Saṅkhataṃ,” nghĩa là bất cứ điều gì được tạo ra, được hình thành bởi các duyên, là duyên khởi.
Bhavo vā yattha labbhatīti yasmiṃ sattanikāye yo upapattibhavo labbhati.
Or where existence is found means in which group of beings, what kind of existence of rebirth is found.
Bhavo vā yattha labbhatī nghĩa là bất cứ nơi nào trong nhóm chúng sinh mà một loại hữu tái sinh được tìm thấy.
Sabbaṃ anissaraṃ etanti sabbametaṃ issararahitaṃ, na ettha kenaci ‘‘evaṃ hotū’’ti issariyaṃ vattetuṃ sakkā.
All this is without mastery means all this is without a lord; no one can exercise lordship over it saying, "May it be thus."
Sabbaṃ anissaraṃ etaṃ nghĩa là tất cả những điều này đều không có quyền chủ tể, không ai có thể nói “hãy là như vậy” ở đây.
Iti vuttaṃ mahesināti ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti evaṃ vuttaṃ mahesinā sammāsambuddhena.
Thus was it said by the Great Seer means "all phenomena are not-self" (sabbe dhammā anattā), thus was it said by the Great Seer, the Perfectly Enlightened One.
Iti vuttaṃ mahesinā nghĩa là “Tất cả các pháp đều vô ngã,” điều này đã được Đấng Đại Hiền (Mahesī), Đức Chánh Đẳng Giác, nói như vậy.
Tasmā ‘‘anissaraṃ eta’’nti pajānanto maraṇasmiṃ na socatīti yojanā.
Therefore, the connection is: one who understands "this is without mastery" does not grieve at death.
Do đó, người biết “điều này là vô chủ” sẽ không buồn phiền khi chết.
Na me hoti ‘‘ahosi’’nti ‘‘atītamaddhānaṃ ahaṃ īdiso ahosi’’nti attadiṭṭhivasena na me cittappavatti atthi diṭṭhiyā sammadeva ugghāṭitattā, dhammasabhāvassa ca sudiṭṭhattā.
"I was" is not for me means that "in the past I was such and such" — such a mental arising (cittappavatti) as a view of self (attadiṭṭhi) does not exist for me, because wrong view (diṭṭhi) has been completely eradicated and the nature of Dhamma (dhammasabhāva) has been clearly seen.
Na me hoti “ahosi” nghĩa là không có sự phát sinh của tâm tôi theo quan điểm ngã kiến rằng “trong quá khứ tôi đã là như thế này,” vì tà kiến đã được đoạn trừ hoàn toàn và bản chất của Pháp đã được thấy rõ.
‘‘Bhavissa’’nti na hoti meti tato eva ‘‘anāgatamaddhānaṃ ahaṃ ediso kathaṃ nu kho bhavissaṃ bhaveyya’’nti evampi me na hoti.
"I will be" is not for me means that for that very reason, "in the future, how will I be such and such?" — this thought also does not arise for me.
“Bhavissa”nti na hoti me nghĩa là từ đó, tôi cũng không có suy nghĩ rằng “trong tương lai tôi sẽ là như thế nào, tôi sẽ trở thành như thế nào?”
Saṅkhārā vigamissantīti evaṃ pana hoti ‘‘yathāpaccayaṃ pavattamānā saṅkhārāva, na ettha koci attā vā attaniyaṃ vā, te ca kho vigamissanti, vinassissanti, khaṇe khaṇe bhijjissantī’’ti.
Formations will vanish means, however, this thought arises: "It is only formations arising according to conditions; there is no self (attā) or anything pertaining to a self here, and indeed they will vanish, they will perish, they will break up moment by moment."
Saṅkhārā vigamissantī nghĩa là thay vào đó, tôi có suy nghĩ rằng “chỉ có các hành sinh khởi tùy theo duyên, không có tự ngã hay cái gì thuộc về tự ngã ở đây, và chúng sẽ chấm dứt, sẽ hoại diệt, sẽ tan rã từng khoảnh khắc.”
Tattha kā paridevanāti evaṃ passantassa mādisassa tattha saṅkhāragate kā nāma paridevanā.
What lamentation is there in that? means what kind of lamentation can there be in that realm of formations for one like me who sees thus?
Tattha kā paridevanā nghĩa là đối với người như tôi, khi thấy như vậy, thì sự than khóc nào có thể có trong các hành đó?
Ukkaṇṭhāmi sarīrenāti asārakena abhinudena dukkhena akataññunā asuciduggandhajegucchapaṭikkūlasabhāvena iminā kāyena ukkaṇṭhāmi imaṃ kāyaṃ nibbindanto evaṃ tiṭṭhāmi.
I am weary of this body means I am weary of this body, which is without essence, burdensome, ungrateful, and repulsive due to its unclean, foul-smelling, loathsome nature; being disgusted with this body, I remain thus.
Ukkaṇṭhāmi sarīrenā (tôi chán ghét thân này) là tôi chán ghét cái thân này – cái thân vô thường, không đáng ưa, đầy đau khổ, vô ơn, dơ bẩn, hôi hám, đáng ghê tởm, và phản cảm – tôi đứng yên trong sự chán ghét cái thân này.
Bhavenamhi anatthikoti sabbenapi bhavena anatthiko amhi, na kiñci bhavaṃ patthemi.
I am unconcerned with existence means I am unconcerned with any existence; I do not long for any existence.
Bhavenamhi anatthiko (tôi không còn ham muốn sự hiện hữu) là tôi không còn ham muốn bất kỳ sự hiện hữu nào, tôi không mong cầu bất kỳ sự hiện hữu nào.
Soyaṃ bhijjissati kāyoti ayaṃ mama kāyo idāni tumhākaṃ payogena aññathā vā aññattha bhijjissati.
This body will break up means this body of mine will now break up by your efforts or otherwise elsewhere.
Soyaṃ bhijjissati kāyo (thân này sẽ tan rã) là thân tôi đây bây giờ sẽ tan rã do sự tác động của các bạn hoặc bằng cách khác ở nơi khác.
Añño ca na bhavissatīti añño kāyo mayhaṃ āyatiṃ na bhavissati, punabbhavābhāvato.
And there will be no other means no other body will exist for me in the future, due to the absence of further existence (punabbhava).
Añño ca na bhavissatī (và sẽ không có thân khác) là sẽ không có thân khác cho tôi trong tương lai, vì không còn tái sinh nữa.
Yaṃ vo kiccaṃ sarīrenāti yaṃ tumhākaṃ iminā sarīrena payojanaṃ, taṃ karotha yadicchatha, icchatha ce.
Whatever you need with this body means whatever purpose you have with this body, do that which you wish, if you wish.
Điều gì là việc của thân này có nghĩa là, việc gì các người muốn làm với thân này, hãy làm điều đó nếu các người muốn. Nếu các người muốn thì hãy làm.
Na me tappaccayāti, taṃ nimittaṃ imassa sarīrassa tumhehi yathicchitakiccassa karaṇahetu.
Because of that, for me, means on account of that, because of the doing by you of what you wish with this body.
Không vì duyên đó mà ta bận tâm có nghĩa là, vì lý do các người làm điều mình muốn với thân này.
Tatthāti tesu karontesu ca akarontesu ca.
Therein means whether they do it or not.
Ở đó có nghĩa là, dù họ làm hay không làm.
Doso pemañca hehitīti yathākkamaṃ paṭigho anunayo na bhavissati, attano bhave apekkhāya sabbaso pahīnattāti adhippāyo.
Anger or affection will arise means, in order, aversion (paṭigha) and attachment (anunaya) will not arise. The intention is that all attachment to one's own existence has been abandoned.
Sân hận và tham ái sẽ không có có nghĩa là, lần lượt, sự sân hận và tham ái sẽ không phát sinh, vì sự chấp thủ vào tự thân đã hoàn toàn được đoạn trừ. Đây là ý nghĩa.
Aññapaccayā aññattha ca paṭighānunayesu asantesupi tappaccayā, ‘‘tatthā’’ti vacanaṃ yathādhigatavasena vuttaṃ.
Even though aversion and attachment may not exist due to other causes or in other contexts, the phrase "because of that, therein" (tappaccayā, tatthā) is said in accordance with what has been attained.
Dù không có sân hận và tham ái do duyên khác và ở nơi khác, nhưng vì duyên đó, lời nói "ở đó" được nói theo cách đã được nhận thức.
Taṃ sutvā thero tesaṃ paṭivacanaṃ dento ‘‘sabbaññū’’tiādimāha.
Hearing that, the Elder, giving them a reply, said, "The Omniscient One," and so on.
Sau khi nghe điều đó, vị Trưởng lão trả lời họ, nói rằng: "Bậc Toàn Giác" và những lời tiếp theo.
Tattha sabbaññūti paropadesena vinā sabbapakārena sabbadhammāvabodhanasamatthassa ākaṅkhāpaṭibaddhavuttino anāvaraṇañāṇassa adhigamena atītādibhedaṃ sabbaṃ jānātīti, sabbaññū.
Therein, Sabbaññū (Omniscient) means one who knows all, differentiated as past and so forth, through the attainment of the anāvaraṇa-ñāṇa (unobstructed knowledge), which is capable of comprehending all phenomena in every way without instruction from others, and whose occurrence is bound by aspiration; thus, Sabbaññū.
Trong đó, Sabbaññū (Bậc Toàn Giác) có nghĩa là, do đạt được trí vô ngại, có khả năng giác ngộ tất cả các pháp một cách toàn diện mà không cần sự hướng dẫn của người khác, biết tất cả mọi thứ, bao gồm quá khứ, hiện tại và vị lai. Vì vậy, Ngài là Sabbaññū.
Teneva samantacakkhunā sabbassa dassanato sabbadassāvī.
It is by that same all-seeing eye (samantacakkhu) that all is seen, hence Sabbadassāvī (All-seeing).
Chính vì thế, với Samantacakkhu (Phật nhãn), Ngài Sabbadassāvī (Bậc thấy tất cả).
Yamhi anāvaraṇañāṇaṃ, tadeva sabbaññutaññāṇaṃ, nattheva asādhāraṇañāṇapāḷiyā virodho visayuppattimukhena aññehi asādhāraṇabhāvadassanatthaṃ ekasseva ñāṇassa dvidhā vuttattā.
The unobstructed knowledge (anāvaraṇa-ñāṇa) in which it resides is itself the knowledge of omniscience (sabbaññuta-ñāṇa); there is no contradiction with the Pāḷi concerning unique knowledge (asādhāraṇa-ñāṇa), because one and the same knowledge is spoken of in two ways to show its unique nature in relation to others, through the manifestation of its objects.
Trí vô ngại chính là trí Sabbaññutā (Trí Toàn Giác), không có sự mâu thuẫn với kinh điển về trí phi thường, vì cùng một trí tuệ được nói đến theo hai cách để chỉ ra tính phi thường của nó thông qua sự phát sinh đối tượng.
Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ itivuttakavaṇṇanāyaṃ (itivu. aṭṭha. 38) vitthārato vuttamevāti tattha vuttanayeneva veditabbaṃ.
Whatever needs to be said here has already been extensively stated in the Itivuttaka Commentary, and should be understood according to the method explained therein.
Điều cần nói ở đây đã được nói rộng rãi trong Itivuttaka-vaṇṇanā, vì vậy nên hiểu theo cách đã nói ở đó.
Pañcannampi mārānaṃ vijayato jino, hīnādivibhāgabhinne sabbasmiṃ sattanikāye adhimuttavuttitāya mahatiyā karuṇāya samannāgatattā mahākāruṇiko, diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ veneyyānaṃ anusāsanato satthā, tato eva sabbalokassa kilesarogatikicchanato sabbalokatikicchako, sammāsambuddho ācariyo mamāti yojanā.
He is called Jina (Conqueror) because of his victory over the five Māras; Mahākāruṇika (Greatly Compassionate) because he is endowed with great compassion, having an attitude of resolute determination towards all beings, differentiated into superior and inferior categories; Satthā (Teacher) because he instructs beings (veneyya) as appropriate in matters of present welfare, future welfare, and ultimate truth; and for that very reason, he is Sabbalokatikicchaka (Healer of All the World) because he cures the disease of defilements in all beings. The interpretation is: the Sammāsambuddha is my teacher.
Ngài là Jina (Bậc Chiến Thắng) vì đã chiến thắng năm loại Ma; Ngài là Mahākāruṇika (Bậc Đại Bi) vì có lòng từ bi lớn lao, đối xử bình đẳng với tất cả chúng sinh, dù thấp kém hay cao thượng; Ngài là Satthā (Bậc Đạo Sư) vì đã giáo hóa những người có thể được giáo hóa một cách phù hợp với lợi ích hiện tại, lợi ích tương lai và lợi ích tối thượng; chính vì thế, Ngài là Sabbalokatikicchaka (Bậc Y Sĩ chữa bệnh cho tất cả thế gian) vì đã chữa lành bệnh phiền não cho tất cả thế gian. Đức Sammāsambuddha là Thầy của tôi, đây là cách kết nối ý nghĩa.
Khayagāmīti nibbānagāmī.
Khayagāmī means leading to Nibbāna.
Khayagāmī có nghĩa là người đi đến Nibbāna.
Evaṃ therena satthu sāsanassa ca guṇe pakāsite paṭiladdhasaddhā ekacce corā pabbajiṃsu, ekacce upāsakattaṃ pavedesuṃ.
When the Elder had thus proclaimed the virtues of the Teacher and the Dispensation, some of the robbers, having gained faith, went forth, while others declared themselves as lay followers (upāsaka).
Khi Trưởng lão trình bày các phẩm chất của Đức Phật và giáo pháp như vậy, một số tên cướp đã có đức tin và xuất gia, một số khác thì tuyên bố mình là cư sĩ.
Tamatthaṃ dīpento dhammasaṅgāhakā ‘‘sutvāna corā’’tiādinā dve gāthā abhāsiṃsu.
To illuminate this matter, the Dhamma compilers recited two stanzas beginning with “Sutvāna corā” (Having heard, the robbers).
Để làm rõ ý nghĩa đó, các vị kết tập Pháp đã nói hai bài kệ bắt đầu bằng "Sau khi nghe, những tên cướp".
Tattha isinoti adhisīlasikkhādīnaṃ esanaṭṭhena isino, adhimuttattherassa.
Therein, isino means Adhimutta Thera, because he seeks (esana) the trainings of higher morality (adhisīla-sikkhā), etc.
Trong đó, Isino có nghĩa là của Trưởng lão Adhimutta, vì Ngài là người tìm kiếm các học pháp như giới học.
Nikkhippāti pahāya.
Nikkhippā means abandoning.
Nikkhippā có nghĩa là từ bỏ.
Satthāni ca āvudhāni cāti asiādisatthāni ceva dhanukalāpādiāvudhāni ca.
Satthāni ca āvudhāni ca means both weapons such as swords and arms such as bows and quivers.
Satthāni ca āvudhāni ca có nghĩa là các loại vũ khí như kiếm và các loại vũ khí như cung tên.
Tamhā ca kammāti tato corakammato.
Tamhā ca kammā means from that act of robbery.
Tamhā ca kammā có nghĩa là từ nghiệp cướp đó.
Te pabbajitvā sugatassa sāsaneti te corā sobhanagamanatādīhi sugatassa bhagavato sāsane pabbajjaṃ upagantvā.
Te pabbajitvā sugatassa sāsane means those robbers, having gone forth into the Dispensation of the Fortunate One (Sugata) — the Blessed One, who is characterized by graceful deportment and so forth.
Te pabbajitvā sugatassa sāsane có nghĩa là những tên cướp đó đã xuất gia trong giáo pháp của Đức Sugata (Thiện Thệ) với sự cao quý trong hành vi, v.v.
Bhāvanāvisesādhigatāya odagyalakkhaṇāya pītiyā samannāgamena udaggacittā.
Udaggacittā means having uplifted minds, being endowed with elating rapture (pīti) which is attained through special development (bhāvanā-visesa).
Với tâm hoan hỷ, udaggacittā, do đạt được niềm hoan hỷ đặc biệt từ sự tu tập.
Sumanāti somanassappattā.
Sumanā means having attained mental joy (somanassa).
Sumanā có nghĩa là đạt được sự hoan hỷ.
Katindriyāti bhāvitindriyā.
Katindriyā means having developed faculties.
Katindriyā có nghĩa là những người đã tu tập các căn.
Phusiṃsūti aggamaggādhigamena asaṅkhataṃ nibbānaṃ adhigacchiṃsu.
Phusiṃsū means they attained the unconditioned Nibbāna through the attainment of the highest path (arahatta-magga).
Phusiṃsū có nghĩa là họ đã đạt được Nibbāna bất cấu tạo thông qua việc đạt được đạo quả tối thượng.
Adhimutto kira core nibbisevane katvā, te tattheva ṭhapetvā, mātu santikaṃ gantvā, mātaraṃ āpucchitvā, paccāgantvā tehi saddhiṃ upajjhāyassa santikaṃ gantvā, pabbājetvā upasampadaṃ akāsi.
Adhimutta, it is said, made the robbers abandon their evil deeds, left them there, went to his mother, asked her permission, returned, went with them to his preceptor, gave them ordination, and then conferred upasampadā.
Thật vậy, Trưởng lão Adhimutta đã khiến những tên cướp từ bỏ hành vi xấu, để họ ở đó, rồi đến gặp mẹ, xin phép mẹ, quay lại và cùng họ đến gặp vị Upajjhāya (Thầy tế độ), cho họ xuất gia và thọ giới Tỳ-kheo.
Atha tesaṃ kammaṭṭhānaṃ ācikkhi, te nacirasseva arahatte patiṭṭhahiṃsu.
Then he instructed them in meditation, and they attained Arahantship in no long time.
Sau đó, Ngài chỉ dạy đề mục thiền cho họ, và họ đã chứng đắc A-la-hán không lâu sau đó.
Tena vuttaṃ ‘‘pabbajitvā…pe… asaṅkhata’’nti.
Therefore, it is said, "having gone forth... Nibbāna."
Vì vậy, đã nói rằng "pabbajitvā...pe... asaṅkhataṃ".
Samaṇassa ahu cintātiādikā āyasmato pārāpariyattherassa gāthā.
The stanzas beginning with Samaṇassa ahu cintā belong to the Venerable Pārāpariya Thera.
Các kệ của Tôn giả Pārāpariya bắt đầu bằng "Samaṇassa ahu cintā".
Kā uppatti?
What is their origin?
Sự phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā sugatīsuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ aññatarassa brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā nibbatti.
This Elder too, having made aspirations under previous Buddhas and accumulated wholesome deeds that lead to release from saṃsāra in various existences, was reborn in a good destination, and in this Buddha-era, he was born as the son of a certain great Brahmin householder in Sāvatthī.
Vị này, cũng đã tạo công đức trong các thời Đức Phật quá khứ, tích lũy thiện nghiệp là nhân duyên cho sự thoát ly luân hồi trong các kiếp sống khác nhau, luân chuyển trong các cõi thiện, và trong thời Đức Phật này, Ngài tái sinh làm con trai của một vị Bà-la-môn đại phú ở Sāvatthī.
Tassa vayappattassa gottavasena pārāpariyotveva samaññā ahosi.
When he came of age, he was known simply as Pārāpariya according to his lineage.
Khi đến tuổi trưởng thành, Ngài có tên là Pārāpariya theo dòng họ.
So tayo vede uggahetvā brāhmaṇasippesu nipphattiṃ gato.
He mastered the three Vedas and became proficient in Brahmin arts.
Ngài đã học ba bộ Veda và thành thạo các nghề nghiệp của Bà-la-môn.
Ekadivasaṃ satthu dhammadesanākāle jetavanavihāraṃ gantvā parisapariyante nisīdi.
One day, during the Teacher's Dhamma discourse, he went to the Jetavana Vihāra and sat at the edge of the assembly.
Một ngày nọ, vào lúc Đức Phật thuyết pháp, Ngài đến Tịnh xá Jetavana và ngồi ở rìa hội chúng.
Satthā tassa ajjhāsayaṃ oloketvā indriyabhāvanāsuttaṃ (ma. ni. 3.453) desesi.
The Teacher, perceiving his disposition, taught the Indriyabhāvanā Sutta.
Đức Phật nhìn thấy khuynh hướng của Ngài và thuyết giảng Kinh Indriyabhāvanā.
So taṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbaji.
Having heard it, he gained faith and went forth.
Sau khi nghe kinh đó, Ngài có đức tin và xuất gia.
Taṃ suttaṃ uggahetvā tadatthamanucintesi.
He learned that Sutta and contemplated its meaning.
Ngài học thuộc kinh đó và suy tư về ý nghĩa của nó.
Yathā pana anucintesi, svāyamattho gāthāsu eva āvi bhavissati.
The manner in which he contemplated it will become clear in the stanzas themselves.
Cách Ngài suy tư sẽ được làm rõ trong các bài kệ.
So tathā anuvicintento āyatanamukhena vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva arahattaṃ patto.
Contemplating in that way, he established vipassanā through the sense-bases (āyatana) and soon attained Arahantship.
Khi suy tư như vậy, Ngài đã thiết lập thiền quán thông qua các xứ và không lâu sau đó đã chứng đắc A-la-hán.
Aparabhāge attanā cintitākāraṃ pakāsento –
Later, wishing to declare the manner of his contemplation, he spoke these stanzas:
Sau đó, Ngài đã trình bày những suy nghĩ của mình như sau:
Tattha samaṇassāti pabbajitassa.
Therein, samaṇassā means of the recluse.
Trong đó, samaṇassā là của vị xuất gia.
Ahūti ahosi.
Ahū means arose.
Ahū là đã có.
Cintāti dhammacintā dhammavicāraṇā.
Cintā means reflection on Dhamma, investigation of Dhamma.
Cintā là sự tư duy về Pháp, sự quán xét về Pháp.
Pārāpariyassāti pārāparagottassa.
Pārāpariyassā means one whose lineage is continuous.
Pārāpariyassā là của người thuộc dòng dõi kế thừa.
‘‘Pārācariyassā’’tipi paṭhanti.
They also recite "Pārācariyassa".
Cũng có bản đọc là ‘‘Pārācariyassā’’.
Bhikkhunoti saṃsāre bhayaṃ ikkhanasīlassa.
Bhikkhuno means one who is in the habit of seeing fear in saṃsāra.
Bhikkhuno là của vị Tỳ-khưu có thói quen quán sát sự nguy hiểm trong luân hồi (saṃsāra).
Ekakassāti asahāyassa, etena kāyavivekaṃ dasseti.
Ekakassā means one who is alone, without companions; by this, it shows physical seclusion.
Ekakassā là của người không có bạn đồng hành; điều này cho thấy sự độc cư về thân (kāyaviveka).
Pavivittassāti pavivekahetunā kilesānaṃ vikkhambhanena vivekaṃ āraddhassa, etena cittavivekaṃ dasseti.
Pavivittassā means one who has commenced seclusion by suppressing defilements, due to the cause of seclusion; by this, it shows mental seclusion.
Pavivittassā là của người đã bắt đầu sự độc cư do sự trấn áp các phiền não nhờ vào sự độc cư; điều này cho thấy sự độc cư về tâm (cittaviveka).
Tenāha ‘‘jhāyino’’ti.
Therefore, he said, "jhāyino".
Vì thế Ngài nói ‘‘jhāyino’’.
Jhāyinoti jhāyanasīlassa, yonisomanasikāresu yuttassāti attho.
Jhāyino means one who is accustomed to jhāna, meaning one who is engaged in wise attention.
Jhāyino là của người có thói quen thiền định (jhāyana), tức là người đã được kết hợp với sự tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra).
Sabbametaṃ thero attānaṃ paraṃ viya katvā vadati.
The Elder speaks all of this as if speaking of another person.
Tất cả những điều này, Trưởng lão (Thera) nói như thể Ngài đang nói về người khác.
‘‘Kimānupubba’’ntiādinā taṃ cintanaṃ dasseti.
By "Kimānupubbaṃ" and so on, that thought is shown.
Với ‘‘Kimānupubba’’ và các từ tiếp theo, Ngài trình bày sự tư duy đó.
Tattha paṭhamagāthāyaṃ tāva kimānupubbanti anupubbaṃ anukkamo, anupubbameva vakkhamānesu vatasamācāresu ko anukkamo, kena anukkamena te paṭipajjitabbāti attho.
There, in the first stanza, kimānupubbaṃ means a sequence, an order; what is the sequence among the vows and conduct to be mentioned, in what order should they be practiced—this is the meaning.
Trong câu kệ đầu tiên, kimānupubba có nghĩa là thứ tự, trình tự. Trong các giới hạnh (vata) và oai nghi (samācāra) sẽ được nói đến, thứ tự nào là thứ tự, theo thứ tự nào mà chúng nên được thực hành?
Puriso kiṃ vataṃ kiṃ samācāranti atthakāmo puriso samādiyitabbaṭṭhena ‘‘vata’’nti laddhanāmaṃ, kīdisaṃ sīlaṃ samācāraṃ, samācaranto, attano kiccakārī kattabbakārī assa, kañci sattaṃ na ca viheṭhaye, na bādheyyāti attho.
Puriso kiṃ vataṃ kiṃ samācāraṃ means what kind of virtue or conduct should a person who desires welfare practice, which is called "vata" because it should be undertaken, so that he would be attano kiccakārī (one who does his duty), and should na ca kañci viheṭhaye (not harm any being), not oppress—this is the meaning.
Puriso kiṃ vataṃ kiṃ samācāra có nghĩa là người mong cầu lợi ích, giới hạnh (vata) được gọi như vậy vì nó phải được thọ trì. Người ấy nên thực hành giới (sīla) và oai nghi (samācāra) như thế nào để kiccakārī (thực hiện bổn phận) của chính mình, và không viheṭhaye (làm hại), không gây tổn thương cho bất kỳ chúng sinh nào?
Attano kiccaṃ nāma samaṇadhammo, saṅkhepato sīlasamādhipaññā, taṃ sampādentassa paraviheṭhanāya lesopi natthi tāya sati samaṇabhāvasseva abhāvato.
One's duty is the Dhamma of a recluse, in brief, sīla, samādhi, and paññā; for one who accomplishes this, there is not even a trace of harming others, because with such harm, the state of a recluse itself is non-existent.
Bổn phận của chính mình là pháp của Sa-môn (samaṇadhamma), tóm lại là giới (sīla), định (samādhi), tuệ (paññā). Khi hoàn thành điều đó, không một chút nào có sự làm hại người khác, vì nếu có điều đó thì không thể là một Sa-môn.
Yathāha bhagavā – ‘‘na hi pabbajito parūpaghātī, na samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto’’ti (dha. pa. 184).
As the Blessed One said: "A renunciant does not harm others; a recluse does not torment others."
Như Đức Thế Tôn đã dạy: “Người xuất gia không làm hại người khác, người Sa-môn không làm tổn thương người khác” (dha. pa. 184).
Ettha ca vataggahaṇena vārittasīlaṃ gahitaṃ, samācāraggahaṇena samācaritabbato cārittasīlena saddhiṃ jhānavipassanādi, tasmā vārittasīlaṃ padhānaṃ.
Here, by the term "vata" what is to be avoided (vārittasīla) is understood; by the term "samācāra", what is to be practiced (cārittasīla) along with jhāna, vipassanā, etc., is understood. Therefore, vārittasīla is primary.
Ở đây, việc dùng từ “vata” bao gồm giới cấm (vārittasīla), và việc dùng từ “samācāra” bao gồm giới hành (cārittasīla) cùng với thiền định (jhāna), quán sát (vipassanā) v.v., vì nó phải được thực hành. Do đó, giới cấm là chính yếu.
Tatthāpi ca yasmā indriyasaṃvare siddhe sabbaṃ sīlaṃ surakkhitaṃ, sugopitameva hoti, tasmā indriyasaṃvarasīlaṃ tāva dassetukāmo indriyānaṃ arakkhaṇe rakkhaṇe ca ādīnavānisaṃse vibhāvento ‘‘indriyāni manussāna’’ntiādimāha.
And among those, since all virtue is well-guarded and well-protected when the restraint of the faculties is accomplished, and complete virtue perfects concentration, and complete concentration perfects wisdom, therefore, desiring to show the indriyasaṃvara-sīla first, and explaining the dangers and benefits in protecting and not protecting the faculties, he said, "indriyāni manussānaṃ" and so on.
Và trong đó, vì khi sự phòng hộ các căn (indriyasaṃvara) được thành tựu, tất cả giới hạnh đều được bảo vệ và giữ gìn tốt đẹp, nên để trình bày trước hết về giới phòng hộ các căn (indriyasaṃvarasīla), Ngài đã nói ‘‘indriyāni manussāna’’ và các từ tiếp theo, phân tích những nguy hại và lợi ích của việc không phòng hộ và phòng hộ các căn.
Tattha indriyānīti rakkhitabbadhammanidassanaṃ, tasmā cakkhādīni cha indriyānīti vuttaṃ hoti.
There, indriyāni is an indication of the Dhamma to be protected; thus, it means the six faculties such as the eye.
Trong đó, indriyāni là sự chỉ dẫn về pháp cần được bảo vệ, do đó có nghĩa là sáu căn như mắt (cakkhu) v.v.
Manussānanti rakkhaṇayogyapuggalanidassanaṃ.
Manussānaṃ is an indication of the person worthy of protection.
Manussāna là sự chỉ dẫn về người thích hợp để bảo vệ.
Hitāyāti atthāya.
Hitāya means for benefit.
Hitāyā là vì lợi ích.
Ahitāyāti anatthāya.
Ahitāya means for harm.
Ahitāyā là vì sự bất lợi.
Hontīti vacanaseso.
"Honti" is the remainder of the statement.
Hontīti là phần còn lại của câu.
Kathaṃ pana tāniyeva hitāya ca ahitāya hontīti āha ‘‘rakkhitānī’’tiādi.
How can those very same things be both for benefit and for harm? He says, "rakkhitāni" and so on.
Làm thế nào mà chính những điều đó lại vì lợi ích và bất lợi? Ngài nói ‘‘rakkhitānī’’ và các từ tiếp theo.
Tassattho – yassa cakkhādīni indriyāni satikavāṭena apihitāni, tassa rūpādīsu abhijjhādipāpadhammapavattiyā dvārabhāvato anatthāya pihitāni, tadabhāvato atthāya saṃvattantīti.
Its meaning is: for whom the faculties such as the eye are not closed with the door-bolt of mindfulness, for him, as they are doors for the arising of evil states like covetousness towards forms, they are for harm; when those are absent, they lead to benefit.
Ý nghĩa của điều đó là: Đối với người mà các căn như mắt v.v. không được đóng kín bằng cánh cửa chánh niệm (satikavāṭa), thì chúng trở thành cánh cửa cho các pháp bất thiện như tham lam (abhijjhā) v.v. phát sinh trong các đối tượng như sắc (rūpa) v.v., do đó chúng trở thành bất lợi. Còn khi không có những điều đó, chúng trở thành lợi ích.
Indriyāneva sārakkhanti yasmā indriyasaṃvaro paripuṇṇo sīlasampadaṃ paripūreti, sīlasampadā paripuṇṇā samādhisampadaṃ paripūreti, samādhisampadā paripuṇṇā paññāsampadaṃ paripūreti, tasmā indriyārakkhā attahitapaṭipattiyāva mūlanti dassento āha ‘‘indriyāneva sārakkha’’nti.
Indriyāneva sārakkhaṃ means that since the restraint of the faculties perfects the accomplishment of sīla, the accomplishment of sīla perfects the accomplishment of samādhi, and the accomplishment of samādhi perfects the accomplishment of paññā, therefore, showing that the protection of the faculties is indeed the root of the practice for one's own welfare, he said, "indriyāneva sārakkhaṃ".
Indriyāneva sārakkha (chỉ nên phòng hộ các căn): Vì sự phòng hộ các căn đầy đủ sẽ hoàn thiện giới hạnh (sīlasampadā), giới hạnh đầy đủ sẽ hoàn thiện định hạnh (samādhisampadā), định hạnh đầy đủ sẽ hoàn thiện tuệ hạnh (paññāsampadā), nên để chỉ ra rằng sự phòng hộ các căn là gốc rễ của việc thực hành lợi ích cho tự thân, Ngài đã nói ‘‘indriyāneva sārakkha’’.
Satipubbaṅgamena ārakkhena saṃrakkhanto yonisomanasikārena indriyāni eva tāva sammadeva rakkhanto, yathā akusalacorā tehi tehi dvārehi pavisitvā cittasantāne kusalaṃ bhaṇḍaṃ na vilumpanti, tathā tāni pidahantoti attho.
Protecting the faculties well first, through protection preceded by mindfulness and wise attention, means closing them off so that unwholesome thieves cannot enter through those various doors and plunder the wholesome treasure in the mind-continuum.
Tức là, người phòng hộ các căn một cách đúng đắn, với sự phòng hộ có chánh niệm (sati) đi trước và tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra), đóng kín các căn để những kẻ trộm bất thiện không thể xâm nhập qua các cánh cửa đó và cướp đi tài sản thiện lành trong dòng tâm thức.
Sārakkhanti ca saṃ-saddassa sābhāvaṃ katvā vuttaṃ, ‘‘sārāgo’’tiādīsu viya.
And Sārakkhaṃ is stated by making the "saṃ" sound inherent, as in "sārāgo" and so on.
Và ‘‘Sārakkha’’ được nói bằng cách biến đổi ‘‘saṃ’’ thành ‘‘sā’’, như trong ‘‘sārāgo’’ v.v.
‘‘Saṃrakkha’’nti ca pāṭho.
"Saṃrakkhaṃ" is also a reading.
Cũng có bản đọc là ‘‘Saṃrakkha’’.
Indriyāni ca gopayanti tasseva pariyāyavacanaṃ, pariyāyavacane payojanaṃ nettiaṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
Indriyāni ca gopaya is merely a synonymous term for that, and its purpose in being a synonymous term should be understood in the manner stated in the Netti-aṭṭhakathā.
Indriyāni ca gopaya (và bảo vệ các căn) là một từ đồng nghĩa. Mục đích của từ đồng nghĩa này nên được hiểu theo cách đã nói trong Nettiaṭṭhakathā.
‘‘Attano kiccakārīssā’’ti iminā attahitapaṭipattiṃ dasseti, ‘‘na ca kañci viheṭhaye’’ti iminā parahitapaṭipattiṃ, ubhayenāpi vā attahitapaṭipattimeva dasseti parāviheṭhanassāpi attahitapaṭipattibhāvato.
By "attano kiccakārīssā" he shows the practice for one's own welfare, and by "na ca kañci viheṭhaye" he shows the practice for the welfare of others, or by both, he shows only the practice for one's own welfare, since not harming others is also part of the practice for one's own welfare.
Với ‘‘Attano kiccakārīssā’’, Ngài chỉ ra sự thực hành lợi ích cho tự thân. Với ‘‘na ca kañci viheṭhaye’’, Ngài chỉ ra sự thực hành lợi ích cho người khác. Hoặc cả hai đều chỉ ra sự thực hành lợi ích cho tự thân, vì việc không làm hại người khác cũng là một phần của sự thực hành lợi ích cho tự thân.
Atha vā padadvayenapi attahitapaṭipattiṃ dasseti puthujjanassa sekkhassa ca parahitapaṭipattiyāpi attahitapaṭipattibhāvato.
Alternatively, by both phrases, he shows the practice for one's own welfare, as for a worldling and a trainee, the practice for the welfare of others is also a practice for one's own welfare.
Hoặc cả hai câu đều chỉ ra sự thực hành lợi ích cho tự thân, vì đối với phàm phu (puthujjana) và hữu học (sekkhassa), sự thực hành lợi ích cho người khác cũng là một phần của sự thực hành lợi ích cho tự thân.
Evaṃ rakkhitāni indriyāni hitāya hontīti vodānapakkhaṃ saṅkhepeneva dassetvā, arakkhitāni ahitāya hontīti saṃkilesapakkhaṃ pana vibhajitvā dassento ‘‘cakkhundriyaṃ ce’’tiādimāha.
Having thus briefly shown the purifying aspect, that protected faculties lead to benefit, he then proceeds to show the defiling aspect, that unprotected faculties lead to harm, by distinguishing it with "cakkhundriyaṃ ce" and so on.
Sau khi tóm tắt trình bày khía cạnh thanh tịnh (vodānapakka) rằng các căn được phòng hộ sẽ mang lại lợi ích, Ngài tiếp tục phân tích khía cạnh ô nhiễm (saṃkilesapakka) rằng các căn không được phòng hộ sẽ mang lại bất lợi, bằng cách nói ‘‘cakkhundriyaṃ ce’’ và các từ tiếp theo.
Tattha cakkhundriyaṃ ce rūpesu, gacchantaṃ anivārayaṃ.
There, cakkhundriyaṃ ce rūpesu, gacchantaṃ anivārayaṃ.
Trong đó, cakkhundriyaṃ ce rūpesu, gacchantaṃ anivārayaṃ.
Anādīnavadassāvīti yo nīlapītādibhedesu iṭṭhāniṭṭhesu rūpāyatanesu gacchantaṃ yathāruci pavattantaṃ cakkhundriyaṃ anivārayaṃ, anivārayanto appaṭibāhanto tathāpavattiyaṃ ādīnavadassāvī na hoti ce, diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañca ādīnavaṃ dosaṃ na passati ce.
Anādīnavadassāvī means if one does not restrain the eye-faculty which goes on and proceeds as it wishes among pleasant and unpleasant visual objects, such as blue and yellow forms, and does not see the danger in such a proceeding, i.e., does not see the danger and fault pertaining to this life and the next.
Anādīnavadassāvī (không thấy nguy hại): Nếu người nào không ngăn cản nhãn căn (cakkhundriya) đang hoạt động tùy theo ý muốn trong các đối tượng sắc (rūpāyatana) đáng ưa và không đáng ưa, thuộc loại xanh, vàng v.v., tức là không ngăn cản, không cản trở nó hoạt động như vậy, và nếu người ấy không thấy nguy hại (ādīnava), tức là không thấy lỗi lầm trong hiện tại và tương lai.
‘‘Gacchantaṃ nivāraye anissaraṇadassāvī’’ti ca pāṭho.
"Gacchantaṃ nivāraye anissaraṇadassāvī" is also a reading.
Cũng có bản đọc là ‘‘Gacchantaṃ nivāraye anissaraṇadassāvī’’.
Tattha yo ‘‘diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissatī’’ti (saṃ. ni. 4.95) vuttavidhinā diṭṭhamatteyeva ṭhatvā satisampajaññavasena rūpāyatane pavattamāno tattha nissaraṇadassāvī nāma.
There, one who, by the method stated as "in what is seen there will be merely what is seen," remains merely in what is seen, and proceeds in the visual object by means of mindfulness and clear comprehension, is called "nissaraṇadassāvī" (one who sees the escape).
Trong đó, người nào, theo phương pháp đã nói ‘‘trong cái thấy chỉ là cái thấy’’ (Saṃ. Ni. 4.95), an trú trong cái thấy đơn thuần, hoạt động trong đối tượng sắc theo chánh niệm và tỉnh giác (satisampajañña), người ấy được gọi là người thấy sự giải thoát (nissaraṇadassāvī) ở đó.
Vuttavipariyāyena anissaraṇadassāvī daṭṭhabbo.
One who is the opposite of what is stated should be understood as anissaraṇadassāvī (one who does not see the escape).
Ngược lại với điều đã nói, nên hiểu là người không thấy sự giải thoát (anissaraṇadassāvī).
So dukkhā na hi muccatīti so evarūpo puggalo vaṭṭadukkhato na muccateva.
So dukkhā na hi muccatī means such a person is not freed from the suffering of saṃsāra.
So dukkhā na hi muccatī (người ấy không thoát khỏi khổ): Người như vậy chắc chắn không thoát khỏi khổ luân hồi (vaṭṭadukkha).
Ettha ca cakkhundriyassa anivāraṇaṃ nāma yathā tena dvārena abhijjhādayo pāpadhammā anvāssaveyyuṃ, tathā pavattanaṃ, taṃ pana atthato satisampajaññassa anuṭṭhāpanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here, not restraining the eye-faculty means allowing evil states like covetousness to flow in through that door; this, in essence, should be understood as the non-establishment of mindfulness and clear comprehension.
Ở đây, việc không ngăn cản nhãn căn (cakkhundriya) có nghĩa là để cho các pháp bất thiện như tham lam (abhijjhā) v.v. phát sinh qua cánh cửa đó, và điều đó, về mặt ý nghĩa, nên được hiểu là sự không thiết lập chánh niệm và tỉnh giác (satisampajañña).
Sesindriyesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining faculties.
Các căn còn lại cũng theo cách này.
Adhimucchitoti adhimuttataṇhāya mucchaṃ āpanno.
Adhimucchito means one who has fallen into infatuation through clinging craving.
Adhimucchito là người bị mê muội bởi ái dục (taṇhā) chấp trước.
Ambilanti ambilarasaṃ.
Ambilaṃ means sour taste.
Ambila là vị chua.
Madhuragganti madhurarasakoṭṭhāsaṃ.
Madhuraggaṃ means the best part of sweet taste.
Madhuragga là phần vị ngọt.
Tathā tittakaggaṃ.
Likewise, tittakaggaṃ.
Cũng vậy, tittakaggaṃ (phần vị đắng).
Anussaranti assādavasena taṃ taṃ rasaṃ anuvicintento.
Anussaraṃ means repeatedly contemplating each respective taste by way of enjoyment.
Anussara là người suy nghĩ lặp đi lặp lại về vị đó theo cách thưởng thức.
Ganthitoti rasataṇhāya tasmiṃ tasmiṃ rase ganthito bandho.
Ganthito means bound, entangled in that particular taste by taste-craving.
Ganthito là bị trói buộc vào vị đó bởi ái dục đối với vị (rasataṇhā).
‘‘Gadhito’’ti ca paṭhanti, gedhaṃ āpannoti attho.
"Gadhito" is also a reading, meaning one who has fallen into greed.
Cũng có bản đọc là ‘‘Gadhito’’, có nghĩa là bị dính mắc.
Hadayaṃ nāvabujjhatīti ‘‘dukkhassantaṃ karissāmī’’ti pabbajjādikkhaṇe uppannaṃ cittaṃ na jānāti na sallakkheti, sāsanassa hadayaṃ abbhantaraṃ anavajjadhammānaṃ sammaddanarasataṇhāya gadhito nāvabujjhati na jānāti, na paṭipajjatīti attho.
Hadayaṃ nāvabujjhatī means he does not know or discern the mind that arose at the moment of ordination, etc., with the thought, "I will make an end of suffering"; or, being greedy for the taste of completing blameless practices, which is the heart, the inner essence of the dispensation, he does not know or understand, does not practice—this is the meaning.
Hadayaṃ nāvabujjhatī (không hiểu được cốt lõi): Người ấy không biết, không nhận ra tâm đã phát sinh vào lúc xuất gia v.v. với ý định ‘‘ta sẽ chấm dứt khổ đau’’. Người bị dính mắc vào ái dục đối với vị, không biết, không hiểu, không thực hành được cốt lõi (hadayaṃ) bên trong của giáo pháp (sāsana), tức là các pháp không có lỗi, hoàn thiện.
Subhānīti sundarāni.
Subhānī means beautiful.
Subhānī là đẹp đẽ.
Appaṭikūlānīti manoramāni, iṭṭhāni.
Appaṭikūlānī means pleasant, desirable.
Appaṭikūlānī là dễ chịu, đáng ưa.
Phoṭṭhabbānīti upādiṇṇānupādiṇṇappabhede phasse.
Phoṭṭhabbānī means contacts of various kinds, appropriated and unappropriated.
Phoṭṭhabbānī là xúc chạm, thuộc loại có chấp thủ và không chấp thủ.
Rattoti rajjanasabhāvena rāgena ratto.
Ratto means tainted by defilement, by the nature of being tainted.
Ratto là bị nhiễm bởi tham ái (rāga), có bản chất tham đắm.
Rāgādhikaraṇanti rāgahetu.
Rāgādhikaraṇaṃ means due to defilement.
Rāgādhikaraṇa là nguyên nhân của tham ái.
Vividhaṃ vindate dukhanti rāgapariḷāhādivasena diṭṭhadhammikañca nirayasantāpādivasena abhisamparāyañca nānappakāraṃ dukkhaṃ paṭilabhati.
Vividhaṃ vindate dukkhaṃ means he experiences various kinds of suffering, both in this present life through the burning of defilement and so on, and in the next life through the torments of hell and so on.
Vividhaṃ vindate dukkhaṃ (chịu đựng nhiều loại khổ) nghĩa là, do sự thiêu đốt của tham ái (rāga) v.v., người ấy thọ lãnh nhiều loại khổ đau khác nhau, cả trong đời hiện tại (diṭṭhadhammika) như sự thiêu đốt của địa ngục v.v., lẫn trong đời vị lai (abhisamparāya).
Manaṃ cetehīti manañca etehi rūpārammaṇādīhi dhammārammaṇappabhedehi ca.
“Manaṃ cetehi” means the mind and these sense-objects, such as visible forms, and also those distinguished as mental objects.
Manaṃ cetehi (tâm này) nghĩa là tâm, và những đối tượng như sắc trần v.v., cùng với các loại pháp trần này.
Nanti puggalaṃ.
“Naṃ” refers to the person.
Naṃ (người ấy) nghĩa là cá nhân.
Sabbehīti sabbehi pañcahipi.
“Sabbehī” refers to all five as well.
Sabbehi (tất cả) nghĩa là với tất cả năm thứ này.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yo puggalo manaṃ, manodvāraṃ, etehi yathāvuttehi rūpādīhi pañcahi dhammehi dhammārammaṇappabhedato ca.
This is what is said: That person who cannot protect the mind and mind-door from these previously mentioned five sense-objects, such as visible forms, and from the distinction of mental objects,
Điều này có nghĩa là – một người không thể bảo vệ (rakkhituṃ), giữ gìn tâm và ý môn etehi (bởi những) năm pháp như sắc trần v.v. đã nói ở trên, cũng như bởi các loại pháp trần.
Tattha pavattanakapāpakammanivāraṇena rakkhituṃ, gopituṃ na sakkoti, tato tassa arakkhaṇato naṃ puggalaṃ taṃnimittaṃ dukkhaṃ anveti, anugacchati, anugacchantañca etehi pañcahipi rūpārammaṇādīhi chaṭṭhārammaṇena saddhiṃ sabbehipi ārammaṇappaccayabhūtehi anugacchatīti.
by restraining unwholesome actions that arise in them, because he does not guard them, suffering due to that cause follows that person, and it follows him with all these five sense-objects, such as visible forms, along with the sixth sense-object, which are all conditions for sense-objects.
Trong trường hợp đó, do không được bảo vệ, khổ đau anveti (theo sau), bám theo người ấy do nguyên nhân đó, và khi bám theo, nó theo sau bởi tất cả những đối tượng là điều kiện (paccaya) như năm đối tượng sắc trần v.v., cùng với đối tượng thứ sáu (ý trần).
Ettha cakkhundriyaṃ, sotindriyañca asampattaggāhibhāvato ‘‘gacchantaṃ anivāraya’’nti vuttaṃ itaraṃ sampattaggāhīti ‘‘gandhe ce paṭisevatī’’tiādinā vuttaṃ.
Here, the eye faculty and ear faculty, due to being non-proximate apprehenders, are said to “not restrain what is going,” while the others are proximate apprehenders, as stated by phrases such as “if one indulges in odors.”
Ở đây, nhãn căn (cakkhundriya) và nhĩ căn (sotindriya) được nói là “chớ ngăn cản khi chúng đi” (gacchantaṃ anivāraya) vì chúng tiếp nhận đối tượng không tiếp xúc. Các căn khác tiếp nhận đối tượng tiếp xúc, nên được nói bằng cách “nếu hưởng thụ mùi hương” (gandhe ce paṭisevati) v.v.
Tatthāpi ca rasataṇhā ca phoṭṭhabbataṇhā ca sattānaṃ visesato balavatīti ‘‘rasataṇhāya gadhito, phoṭṭhabbāni anussarantoti’’ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
And even there, it should be understood that craving for tastes and craving for tangibles are particularly strong in beings, hence it is said “bound by craving for tastes, remembering tangibles.”
Và ở đó, tham ái vị giác (rasataṇhā) và tham ái xúc giác (phoṭṭhabbataṇhā) đặc biệt mạnh mẽ đối với chúng sinh, nên được nói là “bị trói buộc bởi tham ái vị giác, hồi tưởng các xúc trần” (rasataṇhāya gadhito, phoṭṭhabbāni anussaranto) – điều này cần được hiểu.
Evaṃ aguttadvārassa puggalassa chahi dvārehi chasupi ārammaṇesu asaṃvaranimittaṃ uppajjanakadukkhaṃ dassetvā svāyamasaṃvaro yasmā sarīrasabhāvānavabodhena hoti, tasmā sarīrasabhāvaṃ vicinanto ‘‘pubbalohitasampuṇṇa’’ntiādinā gāthādvayamāha.
Having thus shown the suffering that arises from non-restraint at the six doors in the six sense-objects for a person whose doors are not guarded, the two verses beginning with “pubbalohitasampuṇṇa” are spoken to investigate the nature of the body, because this non-restraint arises from not understanding the body’s nature.
Như vậy, sau khi chỉ ra khổ đau phát sinh do sự không phòng hộ ở sáu căn của một người không giữ gìn các căn, đối với sáu đối tượng, vì sự không phòng hộ này xảy ra do không thấu hiểu bản chất của thân thể, nên để phân tích bản chất của thân thể, Ngài đã nói hai bài kệ bắt đầu bằng “pubbalohitasampuṇṇa” (đầy mủ và máu).
Tassattho – sarīraṃ nāmetaṃ pubbena lohitena ca sampuṇṇaṃ bharitaṃ aññena ca pittasemhādinā bahunā kuṇapena, tayidaṃ naravīrena naresu chekena sippācariyena kataṃ vaggu maṭṭhaṃ lākhāparikammādinā cittitaṃ, anto pana gūthādiasucibharitaṃ samuggaṃ viya chavimattamanoharaṃ bālajanasammohaṃ dukkhasabhāvatāya nirayādidukkhatāpanato ca kaṭukaṃ, parikappasambhavena amūlakena assādamattena madhuratāya madhurassādaṃ, tato eva piyabhāvanibandhanena piyanibandhanaṃ, dussahatāya appatītatāya ca dukhaṃ, īdise sarīre assādalobhena mahādukkhaṃ paccanubhuyyamānaṃ anavabujjhanto loko madhuragiddho khuradhārālehakapuriso viya daṭṭhabboti.
The meaning of this is: This body, named thus, is full of pus and blood, and also filled with much other putrefaction such as bile and phlegm; this body, made by a Naravīra, a skilled artisan among men, is beautiful and smooth, embellished with lac-work and the like, but internally it is filled with impurities such as excrement, like a jewel casket, charming only superficially, deluding foolish people; it is “bitter” due to its nature of suffering and its torment by the suffering of hell and the like; it has a “sweet taste” only by virtue of a groundless, conceptual pleasantness; therefore, it is “a bond of affection” due to being a source of attachment; and it is “suffering” due to being difficult to endure and unsatisfactory. It should be understood that the world, not comprehending the great suffering experienced in such a body due to greed for pleasantness, is like a man greedy for sweets who licks a razor’s edge.
Ý nghĩa của nó là – thân này sampuṇṇaṃ (đầy) mủ và máu, cùng với nhiều thứ ghê tởm khác như mật, đàm v.v. Thân này được naravīrena (người anh hùng trong loài người), một bậc thầy khéo léo, tạo ra, vaggu maṭṭhaṃ (đẹp đẽ và bóng bẩy), được trang hoàng bằng sơn mài v.v., nhưng bên trong lại chứa đầy những thứ bất tịnh như phân v.v., giống như một chiếc hộp chỉ đẹp ở lớp vỏ bên ngoài, làm mê hoặc những kẻ ngu muội. Nó kaṭukaṃ (cay đắng) do bản chất khổ đau và sự thiêu đốt của khổ đau địa ngục v.v. Nó madhurassādaṃ (có vị ngọt) do chỉ là một sự hưởng thụ ngọt ngào không có gốc rễ, phát sinh từ sự tưởng tượng. Chính vì thế mà nó piyanibandhanaṃ (là nơi nương tựa của sự yêu thích). Nó dukkhaṃ (khổ đau) do khó chịu đựng và không thỏa mãn. Thế gian, vì tham lam vị ngọt trong một thân thể như vậy, mà không thấu hiểu khổ đau lớn đang phải chịu đựng, giống như người đàn ông ngu si ham ngọt liếm lưỡi dao cạo – điều này cần được hiểu.
Idāni ete cakkhādīnaṃ gocarabhūtā rūpādayo vuttā, te visesato purisassa itthipaṭibaddhā kamanīyāti tattha saṃvaro kātabboti dassento ‘‘itthirūpe’’tiādimāha.
Now, having described these visible forms and other objects of the eye and other senses, it is stated that these, especially those pertaining to women, are desirable for men, and therefore restraint should be practiced in regard to them. Thus, the passage beginning with “itthirūpe” is spoken.
Bây giờ, sau khi đã nói về các đối tượng như sắc trần v.v., là cảnh giới của mắt v.v., Ngài nói rằng những thứ đó đặc biệt được nam giới yêu thích và gắn bó với phụ nữ, nên cần phải phòng hộ ở đó, và Ngài bắt đầu bằng “itthirūpe” (sắc của phụ nữ).
Tattha itthirūpeti itthiyā catusamuṭṭhānikarūpāyatanasaṅkhāte vaṇṇe.
Here, “itthirūpe” refers to the appearance of a woman, which is called the rūpāyatana originating from four causes.
Ở đó, itthirūpe (sắc của phụ nữ) nghĩa là sắc tướng của người phụ nữ, được gọi là sắc xứ (rūpāyatana) phát sinh từ bốn nguyên nhân.
Api ca yo koci itthiyā nivatthassa alaṅkārassa vā gandhavaṇṇakādīnaṃ vā piḷandhanamālānaṃ vā kāyapaṭibaddho vaṇṇo purisassa cakkhuviññāṇassa ārammaṇabhāvāya upakappati, sabbametaṃ ‘‘itthirūpa’’ntveva veditabbaṃ.
Moreover, any appearance pertaining to a woman’s attire, ornaments, perfumes, colors, or garlands worn on her body, which serves as an object for a man’s eye-consciousness, all this should be understood as “itthirūpa” (woman’s form).
Hơn nữa, bất kỳ sắc tướng nào liên quan đến thân thể phụ nữ, như quần áo, trang sức, hương liệu, phẩm màu, vòng hoa v.v. mà thích hợp để trở thành đối tượng của nhãn thức của nam giới, tất cả những điều này đều phải được hiểu là “sắc của phụ nữ”.
Itthisareti itthiyā gītalapitahasitaruditasadde.
“Itthisare” refers to a woman’s singing, speaking, laughing, and crying sounds.
Itthisare (tiếng của phụ nữ) nghĩa là tiếng hát, tiếng nói, tiếng cười, tiếng khóc của người phụ nữ.
Api ca itthiyā nivatthavatthassapi alaṅkataalaṅkārassapi itthipayoganipphāditā veṇuvīṇāsaṅkhapaṇavādīnampi saddā idha itthisaraggahaṇena gahitāti veditabbā.
Furthermore, the sounds of a woman’s clothing, her adorned ornaments, and also musical instruments like flutes, lutes, conches, drums, etc., produced by a woman’s effort, should be understood as being included under the term “itthisara” (woman’s sound) here.
Hơn nữa, tiếng của quần áo mà phụ nữ mặc, tiếng của trang sức mà họ đeo, và tiếng của các nhạc cụ như sáo, đàn, ốc tù và, trống v.v. do phụ nữ sử dụng, tất cả đều được bao gồm trong “tiếng của phụ nữ” ở đây – điều này cần được hiểu.
Sabbopeso purisassa cittaṃ ākaḍḍhatīti.
All of these draw a man’s mind.
Tất cả những điều đó đều thu hút tâm của nam giới.
‘‘Itthirase’’ti pana pāḷiyā catusamuṭṭhānikarasāyatanavasena vuttaṃ.
The Pali word “itthirase” is said in terms of the rasāyatana originating from four causes.
Tuy nhiên, trong kinh điển (pāḷi), itthirase (vị của phụ nữ) được nói theo nghĩa vị xứ (rasāyatana) phát sinh từ bốn nguyên nhân.
Itthiyā kiṃkārapaṭissāvitādivasena assavaraso ceva paribhogaraso ca itthirasoti eke.
Some say that a woman’s taste includes the taste of oozing fluids (assavarasa) and the taste of enjoyment (paribhogarasa), based on her inviting one with words like “what shall I do for you?”
Một số vị nói rằng vị của phụ nữ là vị của nước bọt v.v. được kích thích bởi câu hỏi “tôi phải làm gì?” v.v., và vị của sự hưởng thụ.
Yo pana itthiyā oṭṭhamaṃsasammakkhitakheḷādiraso, yo ca tāya purisassa dinnayāgubhattādīnaṃ raso, sabbopeso ‘‘itthiraso’’tveva veditabbo.
However, any taste of saliva, etc., smeared on a woman’s lips and flesh, and any taste of gruel, rice, etc., given by her to a man, all of this should be understood as “itthirasa” (woman’s taste).
Còn vị của nước bọt v.v. dính trên môi và thịt của phụ nữ, và vị của cháo, cơm v.v. do phụ nữ dâng cho nam giới, tất cả những điều đó đều phải được hiểu là “vị của phụ nữ”.
Phoṭṭhabbepi ca itthiyā kāyasamphasso, itthisarīrārūḷhānaṃ vatthālaṅkāramālādīnaṃ phasso ‘‘itthiphoṭṭhabbo’’tveva veditabbo.
And regarding tangibles (phoṭṭhabba), a woman’s body contact, and the contact of clothes, ornaments, garlands, etc., worn on a woman’s body, should be understood as “itthiphoṭṭhabba” (woman’s tangible).
Về xúc trần (phoṭṭhabba), sự tiếp xúc thân thể của phụ nữ, sự tiếp xúc của quần áo, trang sức, vòng hoa v.v. trên thân thể phụ nữ, đều phải được hiểu là “xúc của phụ nữ”.
Ettha ca yesaṃ itthirūpe itthisareti pāḷi, tesaṃ api-saddena itthirasasaṅgaho daṭṭhabbo.
Here, for those whose Pali reads “itthirūpe itthisare,” the inclusion of itthirasa should be understood by the particle “api.”
Và ở đây, đối với những chỗ có kinh văn (pāḷi) là “itthirūpe itthisare” (sắc của phụ nữ, tiếng của phụ nữ), thì sự bao gồm vị của phụ nữ phải được hiểu bằng từ “api” (cũng).
Itthigandhesūti itthiyā catusamuṭṭhānikagandhāyatanesu.
“Itthigandhesu” refers to a woman’s gandhāyatanas originating from four causes.
Itthigandhesu (mùi của phụ nữ) nghĩa là các hương xứ (gandhāyatana) phát sinh từ bốn nguyên nhân của phụ nữ.
Itthiyā sarīragandho nāma duggandho.
A woman’s body odor is indeed unpleasant.
Mùi cơ thể của phụ nữ là mùi hôi.
Ekaccā hi itthī assagandhinī hoti, ekaccā meṇḍagandhinī, ekaccā sedagandhinī, ekaccā soṇitagandhinī, tathāpi tāsu andhabālo rajjateva.
For some women have a horse-like smell, some a goat-like smell, some a sweaty smell, some a blood-like smell, yet the utterly foolish man remains attached to them.
Thật vậy, một số phụ nữ có mùi ngựa, một số có mùi dê, một số có mùi mồ hôi, một số có mùi máu, nhưng dù vậy, kẻ ngu si vẫn say mê họ.
Cakkavattino pana itthiratanassa kāyato candanagandho vāyati, mukhato uppalagandho, ayaṃ na sabbāsaṃ hotīti, itthiyā sarīre ārūḷho āgantuko anulimpanādigandho ‘‘itthigandho’’ti veditabbo.
However, from the body of a universal monarch’s female gem, a sandalwood scent wafts, and from her mouth, a lotus scent; this does not happen to all women. Therefore, any adventitious scent, such as anointing perfumes, applied to a woman’s body, should be understood as “itthigandha” (woman’s scent).
Tuy nhiên, từ thân thể của nữ bảo châu (itthiratana) của một Chuyển Luân Vương (Cakkavatti), mùi trầm hương (candanagandha) tỏa ra, và từ miệng tỏa ra mùi hoa sen xanh (uppalagandha). Điều này không phải tất cả phụ nữ đều có, nên mùi hương từ bên ngoài, như hương liệu xoa bóp v.v. trên cơ thể phụ nữ, phải được hiểu là “mùi của phụ nữ”.
Sārattoti suṭṭhu ratto gadhito mucchito, idaṃ pana padaṃ ‘‘itthirūpe’’tiādīsupi yojetabbaṃ.
“Sāratto” means thoroughly attached, infatuated, deluded. This word should be applied to “itthirūpe” and other terms as well.
Sāratto (say mê) nghĩa là hoàn toàn say mê, bị trói buộc, bị mê hoặc. Từ này cũng có thể được áp dụng vào “itthirūpe” v.v.
Vividhaṃ vindate dukhanti itthirūpādīsu sarāganimittaṃ diṭṭhadhammikaṃ vadhabandhanādivasena samparāyikaṃ pañcavidhabandhanādivasena nānappakāraṃ dukkhaṃ paṭilabhati.
“Vividhaṃ vindate dukkhaṃ” means that due to attachment to a woman’s form and other attractions, one experiences various kinds of suffering: in this very life, such as by being killed or imprisoned, and in future lives, such as by the five kinds of bondage.
Vividhaṃ vindate dukkhaṃ (chịu đựng nhiều loại khổ) nghĩa là, do sự say mê sắc, tiếng v.v. của phụ nữ, người ấy thọ lãnh nhiều loại khổ đau khác nhau, cả trong đời hiện tại (diṭṭhadhammika) như bị giết hại, giam cầm v.v., lẫn trong đời vị lai (samparāyika) như bị trói buộc bằng năm loại xiềng xích v.v.
Evaṃ rūpādigocare pabbajitassa paṭipattiṃ dassetvā idāni gahaṭṭhassa dassetuṃ ‘‘so atthavā’’tiādi vuttaṃ.
Having thus shown the practice of an ascetic in regard to visible forms and other sense-objects, now, in order to show the practice of a householder, the passage beginning with “so atthavā” is spoken.
Như vậy, sau khi chỉ ra sự thực hành của người xuất gia đối với các đối tượng như sắc v.v., bây giờ để chỉ ra sự thực hành của người cư sĩ, Ngài đã nói “so atthavā” v.v.
Tattha so atthavā so dhammaṭṭho, so dakkho so vicakkhaṇoti so puggalo imasmiṃ loke atthavā, buddhimā, dhamme ṭhito, dhamme dakkho, dhamme cheko, analaso vā vicakkhaṇo iti kattabbatāsu kusalo nāma.
Therein, “So atthavā so dhammaṭṭho, so dakkho so vicakkhaṇo” means that person in this world is intelligent (atthavā), established in Dhamma (dhammaṭṭho), skilled in Dhamma (dakkho), skillful in Dhamma, or, in another sense, diligent (analaso) and discerning (vicakkhaṇo), meaning skillful in duties.
Ở đó, so atthavā so dhammaṭṭho, so dakkho so vicakkhaṇo (người ấy là người có lợi ích, người ấy là người an trú trong Pháp, người ấy là người khéo léo, người ấy là người sáng suốt) nghĩa là người ấy trong đời này là người có lợi ích, người có trí tuệ, an trú trong Pháp, khéo léo trong Pháp, tinh xảo trong Pháp, hoặc không lười biếng, là người sáng suốt, tức là người thiện xảo trong các việc cần làm.
Kareyya ramamānopi, kiccaṃ dhammatthasaṃhitanti geharatiyā ramamānopi dhammatthasaṃhitaṃ dhammato atthato ca anapetameva taṃ taṃ kattabbaṃ.
“Kareyya ramamānopi, kiccaṃ dhammatthasaṃhitaṃ” means even though enjoying the pleasure of home life, one should perform that duty which is associated with Dhamma and welfare, being inseparable from Dhamma and welfare.
Kareyya ramamānopi, kiccaṃ dhammatthasaṃhitaṃ (dù đang vui vẻ, vẫn nên làm việc phù hợp với Pháp và lợi ích) nghĩa là dù đang vui vẻ trong sự an lạc gia đình, người ấy vẫn nên làm những việc cần làm, không xa rời Pháp và lợi ích.
Anuppannānaṃ bhogānaṃ uppādanaṃ, uppannānaṃ paripālanaṃ, paribhogañca kareyya, aññamaññaṃ, avirodhena, aññamaññaṃ, abādhanena, tivaggatthaṃ anuyuñjeyyāti adhippāyo.
The intention is that one should produce wealth that has not yet arisen, preserve what has arisen, and enjoy it, without conflict among themselves, without harming each other, diligently pursuing the threefold goal (tivaggattha).
Người ấy nên làm việc tạo ra những tài sản chưa có, bảo vệ những tài sản đã có, và hưởng thụ chúng, không mâu thuẫn lẫn nhau, không gây hại lẫn nhau, và nên thực hành ba mục tiêu (tivaggattha) – đó là ý nghĩa.
Ayañca nayo yesaṃ sammāpaṭipattiavirodhena tivaggatthassa vasena vattati bimbisāramahārājādīnaṃ viya, tesaṃ vasena vutto.
This method is spoken with reference to those like King Bimbisāra and others, whose lives align with the threefold goal without contradicting right practice.
Và phương pháp này được nói đến dựa trên những người như Đại vương Bimbisāra v.v., những người thực hành ba mục tiêu mà không mâu thuẫn với chánh hạnh.
Na yesaṃ kesañci vasenāti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that it is not spoken with reference to just anyone.
Không phải dựa trên bất kỳ ai – điều này cần được hiểu.
Vivajjetvā pana yañca atthena saññuttaṃ, yā ca dhammagatā rati.
Having avoided it, then, whatever is connected with welfare, and the delight rooted in Dhamma,
Sau khi từ bỏ, yañca atthena saññuttaṃ, yā ca dhammagatā rati. (những gì liên quan đến lợi ích, và niềm vui trong Pháp.)
Taṃ samādāya vattethāti yaṃkiñci diṭṭhadhammikasamparāyikappabhedena atthena hitena saṃyuttaṃ tadubhayahitāvahaṃ, yā ca adhikusaladhammagatā samathavipassanāsahitā rati, tadubhayaṃ sammā ādiyitvā pariggahaṃ katvā vatteyya.
He should embrace that and live means that whatever is connected with welfare, whether immediate (in this world) or future (in the next), promoting the good of both, and the delight rooted in higher wholesome states, accompanied by samatha and vipassanā, he should properly embrace both, take hold of them, and live accordingly.
“Taṃ samādāya vattethā” (Hãy thực hành điều đó) có nghĩa là: bất cứ điều gì liên quan đến lợi ích và điều thiện, phân loại theo lợi ích hiện tại (diṭṭhadhammika) và lợi ích tương lai (samparāyika), mang lại lợi ích cho cả hai, và niềm vui (rati) thuộc về các thiện pháp cao cấp, đi kèm với samatha và vipassanā, hãy chấp nhận và nắm giữ cả hai điều đó một cách đúng đắn rồi thực hành.
‘‘Sabbaṃ ratiṃ dhammarati jinātī’’ti (dha. pa. 354) vacanato sā hi ekaṃsena uttamatthassa pāpanato uttamā rati nāma.
For it is said, “Delight in Dhamma surpasses all other delights,” and that is indeed the highest delight, as it leads directly to the ultimate goal.
Theo câu “Sabbaṃ ratiṃ dhammarati jinātī” (Niềm vui trong Dhamma chiến thắng mọi niềm vui) thì niềm vui đó là niềm vui tối thượng vì nó chắc chắn dẫn đến mục đích tối thượng.
Yaṃ pana kāmaratisaṃyuttaṃ kiccaṃ niratthakanti vuttaṃ, tassā anatthupasaṃhitabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘uccāvacehī’’tiādi vuttaṃ.
To show the detrimental nature of the action associated with sensual delight, which was said to be pointless, the phrase “by various means” and so forth was stated.
Còn việc đã nói rằng công việc liên quan đến niềm vui dục lạc là vô nghĩa, để chỉ ra tính chất không mang lại lợi ích của nó, nên đã nói “uccāvacehī” (bằng nhiều cách khác nhau) v.v.
Tattha uccāvacehīti mahantehi ceva khuddakehi ca.
Therein, “by various means” means by both great and small means.
Ở đây, uccāvacehī có nghĩa là bằng cả những cách lớn và nhỏ.
Upāyehīti nayehi.
“Upāyehi” means by methods.
Upāyehī có nghĩa là bằng các phương pháp.
Paresamabhijigīsatīti paresaṃ santakaṃ āharituṃ icchati, pare vā sabbathā hāpeti, jināpeti paraṃ hantvā, vadhitvā atha socayitvā, ālopati sāhasā yo paresaṃ.
“Paresamabhijigīsatī” means he desires to seize what belongs to others, or he completely harms others; he defeats others; having slain and beaten others, and then caused them sorrow, he forcibly plunders what belongs to others.
Paresamabhijigīsatī có nghĩa là mong muốn chiếm đoạt tài sản của người khác, hoặc làm hại người khác bằng mọi cách, làm cho người khác thua thiệt, sau khi giết hại và làm đau khổ người khác, kẻ đó cướp giật tài sản của người khác một cách bạo lực.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yo puggalo kāmahetu pare hananto, ghātento, socento sandhicchedasandhiruhanapasayhāvahārādīhi nānupāyehi paresaṃ santakaṃ harituṃ vāyamanto sāhasākāraṃ karoti, ālopati, jigīsati sāpateyyavasena pare hāpeti, tassa taṃ kiccaṃ kāmaratisannissitaṃ anatthupasaṃhitaṃ ekantanihīnanti.
This is what is meant: if a person, for the sake of sensual pleasure, kills, harms, or causes sorrow to others, striving to seize others’ possessions by various illicit means such as breaking into houses, climbing over walls, or using force, acting violently, plundering, or desiring to cause loss to others through their wealth, then that action is rooted in sensual delight, detrimental, and utterly base.
Điều này có nghĩa là: người nào vì dục lạc mà giết hại, làm hại, làm đau khổ người khác, cố gắng cướp đoạt tài sản của người khác bằng nhiều phương pháp như phá tường, đột nhập nhà, cướp giật, v.v., người đó hành động bạo lực, cướp giật, mong muốn tài sản của người khác, làm hại người khác. Công việc đó, dựa trên niềm vui dục lạc, là vô ích và hoàn toàn thấp kém.
Etena tappaṭipakkhato dhammagatāya ratiyā ekaṃsato uttamabhāvaṃyeva vibhāveti.
By this, it clearly illustrates, by contrast, the absolute supremacy of delight rooted in Dhamma.
Qua đó, ngược lại, Ngài chỉ rõ rằng niềm vui trong Dhamma là hoàn toàn tối thượng.
So atthavāti so yathāvutto brāhmaṇo uttamatthena samannāgatattā atthavā, taṃ sampāpake dhamme ṭhitattā dhammaṭṭho.
So atthavā (He is insightful): Such a brahmin, being endowed with the ultimate good, is insightful; being established in the qualities that lead to it, he is dhammaṭṭho (righteous).
So atthavā (Người ấy là người có lợi ích) có nghĩa là vị Bà-la-môn như đã nói trên là người có lợi ích vì đã đạt được mục đích tối thượng, và vì đã an trú trong các pháp dẫn đến mục đích đó, vị ấy là dhammaṭṭho (người an trú trong Dhamma).
Sabbena sabbaṃ anavasesena vidhinā anavasesaṃ buddhassa bhagavato vākyabhūtaṃ anusāsaniṃ katvā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjitvā ṭhito.
Sabbena sabbaṃ (in every respect), completely, without remainder, by the full method, having followed the Buddha’s teaching, which is the word of the Fortunate One, and having practiced as instructed, he remains established.
Sabbena sabbaṃ (Hoàn toàn) có nghĩa là không sót một chút nào, bằng phương pháp không sót một chút nào, vị ấy đã thực hành lời giáo huấn của Đức Phật, Thế Tôn, và an trú đúng như đã được giáo huấn.
Tato eva so naro uttamapuriso nibbānasukhañca edhati, brūheti, vaḍḍhetīti.
For that very reason, so naro (that person), that excellent individual, edhati (increases, cultivates) the bliss of Nibbāna.
Do đó, so naro (người ấy) là bậc tối thượng, edhati (đạt được), phát triển và tăng trưởng hạnh phúc Niết Bàn.
Cirarattaṃ vatātāpītiādikā āyasmato telakānittherassa gāthā.
Cirarattaṃ vatātāpī and so forth are the verses of the venerable Thera Telakāni.
Các kệ ngôn bắt đầu bằng “Cirarattaṃ vatātāpī” là của Trưởng lão Telakāni đáng kính.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde satthu abhijātito puretaraṃyeva sāvatthiyaṃ aññatarasmiṃ brāhmaṇakule nibbattitvā telakānīti laddhanāmo vayappatto hetusampannatāya kāme jigucchanto gharāvāsaṃ pahāya paribbājakapabbajjaṃ pabbajitvā vivaṭṭajjhāsayo ‘‘ko so pāraṅgato loke’’tiādinā vimokkhapariyesanaṃ caramāno te te samaṇabrāhmaṇe upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchati, te na sampāyanti.
This thera, too, having made aspirations under previous Buddhas, and having accumulated wholesome kamma that leads to the cessation of saṃsāra in various existences, was born in a certain brahmin family in Sāvatthī even before the arising of the Teacher in this Buddha-era. He was named Telakāni, and when he reached maturity, due to his inherent ripeness, he detested sensual pleasures. Abandoning household life, he went forth as a wandering ascetic. With an aspiration for liberation, seeking deliverance, wondering “Who in the world has gone to the far shore?” and so on, he approached various samaṇas and brahmins and asked questions, but they could not satisfy him.
Vị này cũng vậy, đã tạo công đức trong các Đức Phật quá khứ, tích lũy thiện nghiệp là nhân duyên cho sự thoát ly vòng luân hồi trong các kiếp sống khác nhau. Trong thời kỳ Đức Phật này xuất hiện, Ngài sinh ra trong một gia đình Bà-la-môn ở Sāvatthī trước khi Đức Thế Tôn đản sinh. Được đặt tên là Telakāni, khi đến tuổi trưởng thành, do có đầy đủ nhân duyên, Ngài chán ghét dục lạc, từ bỏ đời sống gia đình, xuất gia làm du sĩ. Với ý chí thoát ly vòng luân hồi, Ngài đi tìm kiếm sự giải thoát với câu hỏi “Ai là người đã vượt qua thế gian?” v.v. Ngài đến gặp các Sa-môn và Bà-la-môn khác nhau để hỏi, nhưng họ không thể giải đáp.
So tena anārādhitacitto vicarati.
His mind was thus not pleased, and he wandered about.
Vì vậy, tâm Ngài không được thỏa mãn, Ngài tiếp tục lang thang.
Atha amhākaṃ bhagavati loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakke lokahitaṃ karonte ekadivasaṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahatte patiṭṭhāti.
Then, when our Fortunate One arose in the world and set in motion the supreme Wheel of Dhamma, bringing welfare to the world, one day Telakāni approached the Teacher, listened to the Dhamma, gained faith, went forth, and, practicing vipassanā, not long after attained Arahantship.
Sau đó, khi Đức Thế Tôn của chúng ta xuất hiện trên thế gian và chuyển bánh xe Chánh pháp tối thượng, mang lại lợi ích cho chúng sinh, một ngày nọ, Ngài đến gặp Đức Thế Tôn, nghe pháp, phát sinh đức tin, xuất gia, và không lâu sau khi thực hành thiền vipassanā, Ngài đạt được quả vị A-la-hán.
So ekadivasaṃ bhikkhūhi saddhiṃ nisinno attanā adhigatavisesaṃ paccavekkhitvā tadanusārena attano paṭipattiṃ anussaritvā taṃ sabbaṃ bhikkhūnaṃ ācikkhanto –
One day, seated with bhikkhus, he reflected on the special attainment he had achieved, and recalling his own practice in accordance with it, he recounted everything to the bhikkhus, saying:
Một ngày nọ, Ngài ngồi cùng các tỳ khưu, quán chiếu những thành tựu đặc biệt của mình, và nhớ lại sự thực hành của mình theo đó. Ngài kể lại tất cả cho các tỳ khưu:
Tattha cirarattaṃ vatāti cirakālaṃ vata.
Here, cirarattaṃ vatā means for a very long time.
Trong đó, cirarattaṃ vatā có nghĩa là thật lâu rồi.
Ātāpīti vīriyavā vimokkhadhammapariyesane āraddhavīriyo.
Ātāpī means energetic, one who has aroused energy in the search for the Dhamma of liberation.
Ātāpī có nghĩa là người có tinh tấn, đã khởi tinh tấn trong việc tìm cầu pháp giải thoát.
Dhammaṃ anuvicintayanti ‘‘kīdiso nu kho vimokkhadhammo, kathaṃ vā adhigantabbo’’ti vimuttidhammaṃ anuvicinanto gavesanto.
Dhammaṃ anuvicintaya means reflecting on the Dhamma of liberation, searching, thinking, “What kind of Dhamma of liberation is it, and how is it to be attained?”
Dhammaṃ anuvicintayanti có nghĩa là tìm cầu, suy tư về pháp giải thoát, rằng: “Pháp giải thoát là gì? Làm thế nào để đạt được nó?”
Samaṃ cittassa nālatthaṃ, pucchaṃ samaṇabrāhmaṇeti te te nānātitthiye samaṇabrāhmaṇe vimuttidhammaṃ pucchanto pakatiyā anupasantasabhāvassa cittassa samaṃ vūpasamabhūtaṃ vaṭṭadukkhavissaraṇaṃ ariyadhammaṃ nālatthaṃ nādhigacchanti attho.
Samaṃ cittassa nālatthaṃ, pucchaṃ samaṇabrāhmaṇe means, when asking those various sectarian ascetics and brahmins about the Dhamma of liberation, I did not find, did not attain, the noble Dhamma that is calming, a release from the suffering of saṃsāra, for the mind which is naturally unsettled.
Samaṃ cittassa nālatthaṃ, pucchaṃ samaṇabrāhmaṇe có nghĩa là khi hỏi về pháp giải thoát từ các Sa-môn và Bà-la-môn thuộc các giáo phái khác nhau, tôi đã không đạt được, không tìm thấy pháp cao quý đưa đến sự an tịnh, sự thoát khỏi khổ luân hồi, cho tâm vốn dĩ chưa được an tịnh. Đó là ý nghĩa.
Ko so pāraṅgatotiādi pucchitākāradassanaṃ.
Ko so pāraṅgato and so on shows the manner of questioning.
Ko so pāraṅgatotiādi là sự trình bày về cách thức hỏi.
Tattha ko so pāraṅgato loketi imasmiṃ loke titthakārapaṭiññesu samaṇabrāhmaṇesu ko nu kho so saṃsārassa pāraṃ nibbānaṃ upagato.
Here, ko so pāraṅgato loke means, among the ascetics and brahmins who claim to be sectarians in this world, who indeed has reached the far shore of saṃsāra, Nibbāna?
Trong đó, ko so pāraṅgato loke có nghĩa là trong thế gian này, trong số các Sa-môn và Bà-la-môn tự xưng là bậc đạo sư, ai là người đã vượt qua bờ bên kia của luân hồi, tức là Niết-bàn?
Ko patto amatogadhanti nibbānapatiṭṭhaṃ vimokkhamaggaṃ ko patto adhigatoti attho.
Ko patto amatogadha means, who has attained, who has reached, the path of liberation, the foundation of Nibbāna? This is the meaning.
Ko patto amatogadhanti có nghĩa là ai đã đạt được, đã chứng đắc con đường giải thoát, nơi nương tựa của Niết-bàn? Đó là ý nghĩa.
Kassa dhammaṃ paṭicchāmīti kassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā ovādadhammaṃ paṭiggaṇhāmi paṭipajjāmi.
Whose Dhamma shall I receive? means, "Whose Dhamma of admonition, whether of an ascetic or a brahmin, shall I accept and practice?"
Kassa dhammaṃ paṭicchāmīti có nghĩa là tôi nên tiếp nhận và thực hành giáo pháp của Sa-môn hay Bà-la-môn nào?
Paramatthavijānananti paramatthassa vijānanaṃ, aviparītappavattinivattiyo pavedentanti attho.
Understanding the ultimate truth means the understanding of the ultimate truth, proclaiming the causes of unperverted arising and ceasing.
Paramatthavijānananti có nghĩa là sự hiểu biết về ý nghĩa tối thượng, tức là người thuyết giảng về các nguyên nhân của sự sinh khởi và sự chấm dứt một cách không sai lệch. Đó là ý nghĩa.
Antovaṅkagato āsīti vaṅkaṃ vuccati diṭṭhigataṃ manovaṅkabhāvato, sabbepi vā kilesā, antoti pana hadayavaṅkassa anto, hadayabbhantaragatakilesavaṅko vā ahosīti attho.
I was crooked within means that vaṅka (crookedness) refers to wrong view (diṭṭhigataṃ) due to the crookedness of the mind, or all defilements (kilesā). Anto (within) refers to the inside of the heart's crookedness, or it means that there was the crookedness of defilements residing within the heart.
Antovaṅkagato āsīti ‘vaṅka’ được gọi là tà kiến, do tính chất uốn khúc của tâm, hoặc tất cả các phiền não. ‘Anto’ có nghĩa là bên trong sự uốn khúc của trái tim, hay nói cách khác là phiền não uốn khúc nằm sâu trong trái tim. Đó là ý nghĩa.
Macchova ghasamāmisanti āmisaṃ ghasanto khādanto maccho viya, gilabaḷiso maccho viyāti adhippāyo.
Like a fish devouring bait means like a fish devouring bait, or like a fish that has swallowed a hook.
Macchova ghasamāmisanti giống như con cá nuốt mồi, tức là con cá đã nuốt lưỡi câu. Đó là ý nghĩa.
Baddho mahindapāsena, vepacityasuro yathāti mahindassa sakkassa pāsena baddho yathā vepacitti asurindo aserivihārī mahādukkhappatto, evamahaṃ pubbe kilesapāsena baddho āsiṃ, aserivihārī mahādukkhappattoti adhippāyo.
Bound by the noose of Mahinda, like Vepacitti, the asura means just as Vepacitti, the asura king, bound by the noose of Sakka (Mahinda), was unable to live freely and suffered great misery, so too was I formerly bound by the noose of defilements, unable to live freely and afflicted with great misery.
Baddho mahindapāsena, vepacityasuro yathāti giống như chúa A-tu-la Vepacitti bị trói buộc bởi sợi dây thòng lọng của Ma-hi-đà (Đế Thích), không được tự do và phải chịu khổ lớn. Tương tự như vậy, trước đây tôi bị trói buộc bởi sợi dây thòng lọng của phiền não, không được tự do và phải chịu khổ lớn. Đó là ý nghĩa.
Añchāmīti ākaḍḍhāmi.
I pull means I drag.
Añchāmīti có nghĩa là tôi kéo.
Nanti kilesapāsaṃ.
It means the noose of defilements.
Nanti là sợi dây thòng lọng của phiền não.
Na muñcāmīti na mocemi.
I do not release means I do not set free.
Na muñcāmīti có nghĩa là tôi không buông ra.
Asmā sokapariddavāti imasmā sokaparidevavaṭṭato.
From this sorrow and lamentation means from this cycle of sorrow and lamentation.
Asmā sokapariddavāti có nghĩa là từ vòng luân hồi của sầu bi này.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathāpāsena baddho migo sūkaro vā mocanupāyaṃ ajānanto paripphandamāno taṃ āviñchanto bandhanaṃ daḷhaṃ karoti, evaṃ ahaṃ pubbe kilesapāsena paṭimukko mocanupāyaṃ ajānanto kāyasañcetanādivasena paripphandamāno taṃ na mocesiṃ, aññadatthu taṃ daḷhaṃ karonto sokādinā paraṃ kilesaṃ eva pāpuṇinti.
This is what is meant: just as a deer or a boar caught in a noose, not knowing the way to release, struggles and pulls at it, thereby tightening the bond, so too was I formerly ensnared by the noose of defilements, and not knowing the way to release, I struggled through volitional actions of body, etc., and did not set it free. Rather, by tightening it, I only attained further defilements such as sorrow.
Điều này có nghĩa là: giống như một con nai hoặc một con heo bị mắc bẫy, không biết cách thoát ra, vùng vẫy và kéo căng sợi dây, khiến cho sự trói buộc càng thêm chặt. Tương tự như vậy, trước đây tôi bị mắc kẹt trong sợi dây thòng lọng của phiền não, không biết cách thoát ra, vùng vẫy bằng cách tạo ra các hành động thân thể và ý chí, nhưng không thể thoát ra. Ngược lại, tôi chỉ làm cho nó càng thêm chặt, và vì sầu khổ, tôi chỉ càng thêm phiền não.
Ko me bandhaṃ muñcaṃ loke, sambodhiṃ vedayissatīti imasmiṃ loke etaṃ kilesabandhanena bandhaṃ muñcanto sambujjhati etenāti ‘‘sambodhī’’ti laddhanāmaṃ vimokkhamaggaṃ ko me vedayissati ācikkhissatīti attho.
Who in the world will teach me the Sambodhi, releasing the bond? means, "Who in this world, releasing this bond of defilements, will teach me the path to liberation, which is called Sambodhi because one becomes fully enlightened by it?"
Ko me bandhaṃ muñcaṃ loke, sambodhiṃ vedayissatīti có nghĩa là trong thế gian này, ai sẽ chỉ dạy cho tôi con đường giải thoát, được gọi là “Sambodhi” (Giác ngộ hoàn toàn), nhờ đó người ta có thể giác ngộ bằng cách giải thoát khỏi sự trói buộc của phiền não này? Đó là ý nghĩa.
‘‘Bandhamuñca’’ntipi paṭhanti, bandhā, bandhassa vā mocakaṃ sambodhinti yojanā.
Some also read bandhamuñcaṃ, which means either the bond or the one who releases the bond, referring to Sambodhi.
Cũng có cách đọc là ‘‘Bandhamuñcaṃ’’, với cách kết nối là sự giải thoát khỏi sự trói buộc, hoặc sự giải thoát khỏi phiền não, tức là Sambodhi.
Ādisantanti desentaṃ.
Proclaiming means teaching.
Ādisantanti có nghĩa là thuyết giảng.
Pabhaṅgunanti pabhañjanaṃ kilesānaṃ viddhaṃsanaṃ, pabhaṅgunaṃ vā dhammappavattiṃ ādisantaṃ kathentaṃ jarāya maccuno ca pavāhanaṃ kassa dhammaṃ paṭicchāmi.
Pabhaṅgunaṃ means the breaking down, the destruction of defilements, or proclaiming the arising of Dhamma which carries away old age and death. Whose Dhamma shall I receive?
Pabhaṅgunanti có nghĩa là sự phá hủy, sự tiêu diệt các phiền não, hoặc thuyết giảng về sự sinh khởi của pháp đưa đến sự tiêu diệt tuổi già và cái chết. Tôi nên tiếp nhận giáo pháp của ai?
‘‘Paṭipajjāmī’’ti vā pāṭho, so evattho.
Or the reading is paṭipajjāmī, which has the same meaning.
Cũng có cách đọc là ‘‘Paṭipajjāmī’’, ý nghĩa vẫn như vậy.
Vicikicchākaṅkhāganthitanti ‘‘ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhāna’’ntiādinayappavattāya (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) vicikicchāya āsappanaparisappanākāravuttiyā kaṅkhāya ca ganthitaṃ.
Tied by doubt and perplexity means tied by doubt (vicikicchā), which manifests as wavering and hesitation, and by perplexity (kaṅkhā), arising in ways such as "Was I in the past?"
Vicikicchākaṅkhāganthitanti bị trói buộc bởi sự hoài nghi và do dự, sinh khởi theo cách như: “Phải chăng tôi đã tồn tại trong quá khứ?” và những điều tương tự.
Sārambhabalasaññutanti karaṇuttariyakaraṇalakkhaṇena balappattena sārambhena yuttaṃ.
Endowed with the strength of contention means endowed with contention (sārambha), which has the characteristic of striving to surpass others, having attained strength.
Sārambhabalasaññutanti được kết hợp với sự xáo trộn mạnh mẽ, có đặc tính là sự làm vượt trội hơn.
Kodhappattamanatthaddhanti sabbattha kodhena yuttamanasā thaddhabhāvaṃ gataṃ abhijappappadāraṇaṃ.
Afflicted by anger, firm in mind means the shattering of longing, having reached a state of stubbornness with a mind afflicted by anger everywhere.
Kodhappattamanatthaddhanti là sự phá vỡ những ham muốn, đạt đến trạng thái cứng rắn với tâm đầy sân hận ở khắp mọi nơi.
Icchitālābhādivasena hi taṇhā sattānaṃ cittaṃ padālentī viya pavattati.
Indeed, craving (taṇhā) operates as if it shatters the minds of beings due to the non-attainment of desired things, etc.
Thật vậy, do sự không đạt được những điều mong muốn, v.v., lòng tham ái hoạt động như thể đang xé nát tâm trí của chúng sinh.
Dūre ṭhitassāpi vijjhanupāyatāya taṇhāva dhanu samupatiṭṭhati uppajjati etasmāti taṇhādhanusamuṭṭhānaṃ, diṭṭhisallaṃ.
Even for one standing far away, craving itself arises as a bow, as it is a means of piercing; hence, arising from the bow of craving refers to the dart of wrong view (diṭṭhisallaṃ).
Taṇhādhanusamuṭṭhānaṃ, mũi tên tà kiến (diṭṭhisallaṃ), vì lòng tham ái tự thân nó trở thành cây cung, sinh khởi từ đó như một phương tiện để xuyên thủng ngay cả những gì ở xa.
Taṃ pana yasmā vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, dasavatthukā micchādiṭṭhīti tiṃsappabhedaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘dve ca pannarasāyuta’’nti, dvikkhattuṃ pannarasabhedavantanti attho.
Since this (wrong view) has twenty aspects as sakkāyadiṭṭhi (identity view) and ten aspects as micchādiṭṭhi (wrong view), making it thirty kinds, it is said "and two times fifteen," meaning having two times fifteen divisions.
Tuy nhiên, vì tà kiến này có hai mươi loại về thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) và mười loại về tà kiến (micchādiṭṭhi), tổng cộng ba mươi loại, nên mới nói ‘‘dve ca pannarasāyuta’’nti, có nghĩa là có hai lần mười lăm loại.
Passa orasikaṃ bāḷhaṃ, bhetvāna yadi tiṭṭhatīti yaṃ urasambandhanīyatāya orasikaṃ bāḷhaṃ balavataraṃ bhetvāna hadayaṃ vinivijjhitvā tasmiṃyeva hadaye tiṭṭhati, taṃ passāti attānameva ālapati.
See if it remains, having pierced the strong, inherent one means, "See that strong, powerful (wrong view) which is inherent because it is connected with the chest, having pierced the heart and penetrated it, remains in that very heart." Thus, he addresses himself.
Passa orasikaṃ bāḷhaṃ, bhetvāna yadi tiṭṭhatīti có nghĩa là hãy nhìn mũi tên mạnh mẽ, nằm sâu trong ngực, xuyên thủng trái tim và an trú ngay trong đó. Đây là lời tự nói với chính mình.
Anudiṭṭhīnaṃ appahānanti anudiṭṭhibhūtānaṃ sesadiṭṭhīnaṃ appahānakāraṇaṃ.
Non-abandonment of latent views means the cause for the non-abandonment of other views that are latent views (anudiṭṭhī).
Anudiṭṭhīnaṃ appahānanti là nguyên nhân của việc không từ bỏ các tà kiến còn lại, tức là các anudiṭṭhi.
Yāva hi sakkāyadiṭṭhi santānato na vigacchati, tāva sassatadiṭṭhiādīnaṃ appahānamevāti.
For as long as sakkāyadiṭṭhi (identity view) does not disappear from the mental continuum, there is only the non-abandonment of sassatadiṭṭhi (eternalism) and so on.
Chừng nào thân kiến chưa được loại bỏ khỏi dòng tâm thức, chừng đó các kiến chấp như thường kiến, đoạn kiến, v.v., vẫn chưa được từ bỏ. Đó là ý nghĩa.
Saṅkappaparatejitanti saṅkappena micchāvitakkena pare parajane nissayalakkhaṇaṃ patipatite tejitaṃ ussāhitaṃ.
Sharpened by thoughts means sharpened and encouraged by thoughts (saṅkappā), by wrong thoughts (micchāvitakka), which are characterized by dependence on others.
Saṅkappaparatejitanti được kích thích, thúc đẩy bởi tà tư duy (micchāvitakka) đối với người khác, những người dựa dẫm vào đó.
Tena viddho pavedhāmīti tena diṭṭhisallena yathā hadayaṃ āhacca tiṭṭhati, evaṃ viddho pavedhāmi saṅkappāmi sassatucchedādivasena ito cito ca parivaṭṭāmi.
"Pierced by it, I tremble" means: just as that dart of wrong view strikes and remains in the heart, so too, being pierced, I tremble, I conceive thoughts, I wander hither and thither by way of eternalism, annihilationism, and so on.
Tena viddho pavedhāmīti có nghĩa là tôi bị mũi tên tà kiến đó xuyên thủng như thể nó đã đâm vào tim, tôi run rẩy, tôi suy nghĩ, tôi quay cuồng đây đó theo thường kiến và đoạn kiến, v.v.
Pattaṃva māluteritanti mālutena vāyunā eritaṃ vaṇṭato muttaṃ dumapattaṃ viya.
"Like a leaf stirred by the wind" means: like a tree leaf released from its stalk, stirred by the wind.
Pattaṃva māluteritanti giống như chiếc lá cây bị gió thổi bay khỏi cuống.
Taṃ na passāmi tekicchanti tādisāya tikicchāya niyuttatāya tekicchaṃ sallakattaṃ bhisakkaṃ taṃ na passāmi.
I do not see a physician (tekiccha) – a physician (sallakattaṃ), a doctor, dedicated to such a remedy (tikicchā), that one I do not see.
Taṃ na passāmi tekicchanti tôi không thấy vị lương y, vị bác sĩ phẫu thuật đó, người có thể chữa trị được.
Yo metaṃ sallamuddhareti yo bhisakko etaṃ diṭṭhisallaṃ kilesasallañca uddhareyya, uddharanto ca nānārajjena rajjusadisasaṅkhātāya esanisalākāya pavesetvāna satthena kantitvā nāññena mantāgadappayogena vicikicchitaṃ sallaṃ tikicchituṃ sakkāti āharitvā yojetabbaṃ.
Whoever might extract this dart – whatever physician might extract this dart of wrong view (diṭṭhisallaṃ) and dart of defilements (kilesasallaṃ), extracting it, and by means of an exploring instrument (esanisalākā) compared to a rope (rajju), having inserted it, by means of a knife (satthaṃ), having cut it, it should be applied to mean that it is not possible to remedy (tikicchituṃ) the dart (sallaṃ) of doubt (vicikicchitaṃ) by no other means (nāññena) such as the application of mantras and antidotes.
Yo metaṃ sallamuddhareti vị lương y nào có thể rút mũi tên tà kiến và mũi tên phiền não này, thì khi rút ra, người đó phải dùng nānārajjena (que dò) giống như sợi dây để đưa vào, và dùng satthena (dao) để cắt, chứ nāññena (không phải bằng cách khác) như dùng thần chú hay thuốc độc, thì mũi tên vicikicchitaṃ (hoài nghi) mới có thể được chữa trị. Điều này cần được kết nối với nhau.
Vicikicchitanti, ca nidassanamattametaṃ.
And "vicikicchitaṃ" is merely an example here.
Vicikicchitaṃ chỉ là một ví dụ.
Sabbassapi kilesasallassa vasena attho veditabbo.
The meaning should be understood in terms of all darts of defilements (kilesasalla).
Ý nghĩa cần được hiểu là liên quan đến tất cả các mũi tên phiền não.
Asatthoti sattharahito.
Without a weapon (asattho) means weaponless.
Asatthoti có nghĩa là không có dao mổ.
Avaṇoti vaṇena vinā.
Without a wound (avaṇo) means without a wound.
Avaṇoti có nghĩa là không có vết thương.
Abbhantarapassayanti abbhantarasaṅkhātaṃ hadayaṃ nissāya ṭhitaṃ.
Residing internally (abbhantarapassayaṃ) means residing dependent on the heart, which is called the interior.
Abbhantarapassayanti có nghĩa là an trú dựa vào trái tim, tức là bên trong.
Ahiṃsanti apīḷento.
Not harming (ahiṃsaṃ) means not tormenting.
Ahiṃsanti có nghĩa là không làm tổn thương.
‘‘Ahiṃsā’’ti ca pāṭho, ahiṃsāya apīḷanenāti attho.
There is also the reading “ahiṃsā”; the meaning is by not tormenting.
Cũng có cách đọc là ‘‘Ahiṃsā’’, có nghĩa là bằng sự không làm tổn thương. Đó là ý nghĩa.
Ayañhettha saṅkhepattho – ko nu kho kiñci satthaṃ aggahetvā vaṇañca akaronto tato eva sabbagattāni abādhento mama hadayabbhantaragataṃ pīḷājananato anto tudanato anto ruddhanato ca paramattheneva sallabhūtaṃ kilesasallaṃ uddharissatīti.
Here is the concise meaning: Who, then, without taking any weapon, and without creating a wound, and without harming any part of the body, will extract the dart of defilements (kilesasallaṃ) that has become a true dart, located within my heart, causing pain, pricking internally, and obstructing internally?
Đây là ý nghĩa tóm tắt ở đây: Ai có thể rút mũi tên phiền não, vốn là một mũi tên thực sự, gây ra đau đớn từ sự đâm chọc và tắc nghẽn bên trong trái tim tôi, mà không cần dùng bất kỳ dao mổ nào, không gây ra vết thương, không làm tổn thương toàn bộ cơ thể, và chỉ từ bên trong trái tim tôi?
Evaṃ dasahi gāthāhi pubbe attanā cintitākāraṃ dassetvā punapi taṃ pakārantarena dassetuṃ ‘‘dhammappati hi so seṭṭho’’tiādimāha.
Thus, having shown the manner in which he previously reflected with ten stanzas, he now speaks the passage beginning with "For he is the best, the master of Dhamma (dhammappati hi so seṭṭho)" to show that manner in a different way.
Sau khi trình bày những suy nghĩ của mình trước đây bằng mười bài kệ, để trình bày lại điều đó theo một cách khác, Người nói ‘‘dhammappati hi so seṭṭho’’tiādi.
Tattha dhammappatīti dhammanimittaṃ dhammahetu.
There, dhammappati means the cause of Dhamma, the reason for Dhamma.
Trong đó, dhammappatīti có nghĩa là dấu hiệu của Pháp, nguyên nhân của Pháp.
Hīti nipātamattaṃ.
Hi is merely a particle.
Hīti chỉ là một giới từ.
So seṭṭhoti so puggalo uttamo.
So seṭṭho means that individual is supreme.
So seṭṭhoti có nghĩa là người đó là tối thượng.
Visadosappavāhakoti yo mayhaṃ rāgādikilesassa pavāhako ucchinnako.
Visadosappavāhako means who is the expeller or cutter-off of my defilements such as passion.
Visadosappavāhako nghĩa là người đã đoạn trừ, đã tiêu diệt các phiền não như tham ái, v.v., của tôi.
Gambhīre patitassa me, thalaṃ pāṇiñca dassayeti ko nu kho atigambhīre saṃsāramahoghe patitassa mayhaṃ ‘‘mā bhāyī’’ti assāsento nibbānathalaṃ taṃsampāpakaṃ ariyamaggahatthañca dasseyya.
To me, fallen into the deep, let him show the dry land and a hand. Who, then, to me who has fallen into the very deep flood of saṃsāra, reassuring me with "Fear not," would show the dry land of Nibbāna and the hand of the Ariyan Path that leads to it?
Gambhīre patitassa me, thalaṃ pāṇiñca dassaye nghĩa là: Ai sẽ an ủi tôi, người đang chìm đắm trong dòng lũ lớn luân hồi vô cùng sâu thẳm, rằng "chớ sợ hãi!", và chỉ cho tôi bến bờ Niết-bàn, cùng cánh tay của Thánh đạo đưa đến Niết-bàn đó?
Rahadehamasmi ogāḷhoti mahati saṃsārarahade ahamasmi sasīsaṃ nimujjanavasena otiṇṇo anupaviṭṭho.
I am immersed (ogāḷho) in the great lake (rahadeha) means I am submerged headfirst, having entered into the great lake of saṃsāra.
Rahadehamasmi ogāḷho nghĩa là tôi đã lặn sâu, đã chìm ngập hoàn toàn đầu mình trong hồ lớn luân hồi.
Ahāriyarajamattiketi apanetuṃ asakkuṇeyyo rāgādirajo mattikā kaddamo etassāti ahāriyarajamattiko, rahado.
With mud and dust difficult to remove (ahāriyarajamattike) means a lake (rahado) whose dust of passion (rāgādirajo) and mud (mattikā) are impossible to remove, hence ahāriyarajamattiko. In that lake.
Ahāriyarajamattike nghĩa là hồ bùn lầy có bụi bặm tham ái, v.v., không thể loại bỏ được.
Tasmiṃ rahadasmiṃ.
In that lake.
Trong hồ đó.
‘‘Ahāriyarajamantike’’ti vā pāṭho, antike ṭhitarāgādīsu dunnīharaṇīyarāgādirajeti attho.
Or the reading is “Ahāriyarajamantiketi,” meaning the dust of passion, etc., difficult to extract from passions, etc., located nearby.
Hoặc có bản đọc là “Ahāriyarajamantike”, nghĩa là bụi bặm tham ái, v.v., khó loại trừ khỏi những thứ tham ái, v.v., đang hiện hữu gần kề.
Santadosapaṭicchādanalakkhaṇā māyā, parasampattiasahanalakkhaṇā usūyā, karaṇuttariyakaraṇalakkhaṇo sārambho, cittālasiyalakkhaṇaṃ thinaṃ, kāyālasiyalakkhaṇaṃ middhanti ime pāpadhammā patthaṭā yaṃ rahadaṃ, tasmiṃ māyāusūyasārambhathinamiddhamapatthaṭe, makāro cettha padasandhikaro vutto.
Māyā characterized by concealing existing faults, ussuyā characterized by inability to endure others' prosperity, sārambha characterized by undertaking excessive efforts, thīna characterized by mental inertia, and middha characterized by physical inertia – these evil mental states are spread throughout the lake. In the lake where māyāusūyasārambhathīnamiddha are not spread. And here, the letter 'm' is stated as connecting the words.
Những pháp bất thiện này: māyā (mê hoặc) có đặc tính che giấu các lỗi lầm hiện có; usūyā (đố kỵ) có đặc tính không chịu đựng được sự thành công của người khác; sārambho (cạnh tranh) có đặc tính vượt trội trong hành động; thinaṃ (hôn trầm) có đặc tính lười biếng của tâm; middhaṃ (thụy miên) có đặc tính lười biếng của thân, đã lan tràn khắp hồ. Trong hồ bị lan tràn bởi māyā, usūyā, sārambha, thina, middha đó, chữ "ma" ở đây được nói là để nối các từ.
Yathāvuttehi imehi pāpadhammehi patthaṭeti attho.
The meaning is that it is spread by these evil mental states as stated.
Nghĩa là bị lan tràn bởi các pháp bất thiện đã nói trên.
Uddhaccameghathanitaṃ, saṃyojanavalāhakanti vacanavipallāsena vuttaṃ, bhantasabhāvaṃ uddhaccaṃ meghathanitaṃ meghagajjitaṃ etesanti uddhaccameghathanitā.
The thunder of uddhacca clouds, the clouds of saṃyojana is stated with a reversal of words (vacanavipallāsena). Uddhacca, which is the nature of agitation, is the thunder of clouds (meghathanitaṃ) for them, so they are uddhaccameghathanitā.
Uddhaccameghathanitaṃ, saṃyojanavalāhaka được nói với sự đảo ngược thứ tự từ ngữ. Những ai có sự phóng dật (uddhacca) không an tịnh như tiếng sấm sét (meghathanita), thì được gọi là uddhaccameghathanitā.
Dasavidhā saṃyojanā eva valāhakā etesanti saṃyojanavalāhakā.
The ten kinds of fetters (saṃyojana) are precisely the clouds (valāhakā) for them, so they are saṃyojanavalāhakā.
Những ai có mười loại kiết sử (saṃyojana) như những đám mây (valāhaka), thì được gọi là saṃyojanavalāhakā.
Vāhā mahāudakavāhasadisā rāganissitā micchāsaṅkappā asubhādīsu ṭhitā kuddiṭṭhiṃ maṃ vahanti apāyasamuddameva uddissa kaḍḍhantīti attho.
The streams (vāhā), which are like great currents of water, and which are wrong thoughts (micchāsaṅkappā) rooted in passion, standing in the unpleasant and so on, carry (vahanti) me, who holds wrong view (kuddiṭṭhiṃ), meaning they drag me towards the ocean of woe (apāyasamudda) itself.
Vāhā (dòng chảy) là những tà tư duy (micchāsaṅkappā) dựa trên tham ái, giống như những dòng nước lớn, đứng trên những thứ bất tịnh, v.v., chúng vahanti (kéo) tôi, người có kuddiṭṭhiṃ (tà kiến), kéo tôi hướng thẳng đến biển khổ các cõi đọa lạc.
Savanti sabbadhi sotāti taṇhāsoto, diṭṭhisoto, mānasoto, avijjāsoto, kilesasototi ime pañcapisotā cakkhudvārādīnaṃ vasena sabbesu rūpādīsu ārammaṇesu savanato ‘‘rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā’’tiādinā (vibha. 204, 232) sabbabhāgehi vā savanato sabbadhi savanti.
The streams flow everywhere (savanti sabbadhi sotā): these five streams—the stream of craving (taṇhāsota), the stream of wrong view (diṭṭhisota), the stream of conceit (mānasota), the stream of ignorance (avijjāsota), and the stream of defilements (kilesasota)—flow everywhere in all sense objects such as forms, through the eye-door and so on, or they flow from all aspects such as "craving for forms... (etc.)... craving for mental objects."
Savanti sabbadhi sotā nghĩa là năm dòng chảy này: dòng chảy tham ái (taṇhāsoto), dòng chảy tà kiến (diṭṭhisoto), dòng chảy kiêu mạn (mānasoto), dòng chảy vô minh (avijjāsoto), dòng chảy phiền não (kilesasoto), chảy khắp mọi nơi (sabbadhi savanti) trên các đối tượng như sắc, v.v., qua các căn môn như nhãn môn, v.v., hoặc chảy khắp mọi phần như "rūpataṇhā...pe... dhammataṇhā".
Latāti paliveṭhanaṭṭhena saṃsibbanaṭṭhena latā viyāti latā, taṇhā.
Creeping plant (latā): it is like a creeping plant due to its nature of entwinement and entanglement; it is craving (taṇhā).
Latā (dây leo) nghĩa là dây leo, tức là tham ái, vì nó có đặc tính quấn quýt, bám víu.
Ubbhijja tiṭṭhatīti chahi dvārehi ubbhijjitvā rūpādīsu ārammaṇesu tiṭṭhati.
It arises and stands forth (ubbhijja tiṭṭhatī): it breaks forth through the six doors and stands in sense objects such as forms.
Ubbhijja tiṭṭhatī nghĩa là nó trỗi dậy qua sáu căn môn và bám víu vào các đối tượng như sắc, v.v.
Te soteti taṇhādike sote mama santāne sandante maggasetubandhanena ko purisaviseso nivāreyya, taṃ latanti taṇhālataṃ, maggasatthena ko checchati chindissati.
Those streams (te sote): what exceptional person would restrain those streams of craving and so on, flowing in my continuum, by binding them with a dam of the path (maggasetubandhanena)? With the sword of the path, who will cut down (checchati) that creeping plant (taṃ lataṃ) of craving?
Te sote nghĩa là ai là người đặc biệt có thể ngăn chặn các dòng chảy tham ái, v.v., đang tuôn chảy trong dòng tâm thức của tôi bằng cách xây đắp đập ngăn chặn Thánh đạo? Ai sẽ checchati (cắt đứt) taṃ lata (dây leo đó), tức là dây leo tham ái, bằng lưỡi kiếm Thánh đạo?
Velaṃ karothāti tesaṃ sotānaṃ velaṃ setuṃ karotha sannivāraṇaṃ.
Make a dam (velaṃ karothā) means to build a bridge, a complete restraint for those streams.
Velaṃ karothā nghĩa là hãy xây đập, hãy ngăn chặn các dòng chảy đó.
Bhaddanteti ālapanākāradassanaṃ.
Bhaddante indicates a form of address.
Bhaddante là cách xưng hô.
Mā te manomayo sototi udakasoto oḷāriko, tassa bālamahājanenapi setuṃ katvā nivāraṇaṃ sakkā.
May the mental stream not (mā te manomayo soto): a water current is gross, and even foolish common folk can build a dam to restrain it.
Mā te manomayo soto nghĩa là dòng nước thô thiển, ngay cả những người ngu dốt cũng có thể xây đập để ngăn chặn.
Ayaṃ pana manomayo soto sukhumo dunnivāraṇo.
But this mental stream is subtle and difficult to restrain.
Nhưng dòng chảy do tâm tạo ra này thì vi tế và khó ngăn chặn.
So yathā udakasoto vaḍḍhanto kūle ṭhitaṃ rukkhaṃ pātetvāva nāseti, evaṃ tumhe apāyatīre ṭhite tattha sahasā pātetvā apāyasamuddaṃ pāpento mā luve mā vināseyya mā anayabyasanaṃ pāpeyyāti attho.
Just as a growing water current destroys a tree standing on the bank by felling it, so too this stream, by causing you, who stand on the bank of woe, to fall suddenly into woe and bringing you to the ocean of woe, may it not destroy (mā luve) you, may it not bring you to ruin and misfortune—this is the meaning.
Nghĩa là, giống như dòng nước khi lớn lên sẽ làm đổ cây đứng trên bờ và phá hủy nó, thì dòng chảy này cũng vậy, nó sẽ kéo bạn đang đứng trên bờ các cõi đọa lạc, làm bạn ngã xuống đó một cách đột ngột và đưa bạn đến biển khổ các cõi đọa lạc. Mā luve nghĩa là chớ phá hoại, chớ đẩy vào tai họa và bất hạnh.
Evaṃ ayaṃ thero purimattabhāve parimadditasaṅkhārattā ñāṇaparipākaṃ gatattā pavattidukkhaṃ upadhārento yathā vicikicchādike saṃkilesadhamme pariggaṇhi, tamākāraṃ dassetvā idāni jātasaṃvego kiṃkusalagavesī satthu santikaṃ gato yaṃ visesaṃ adhimucci, taṃ dassento ‘‘evaṃ me bhayajātassā’’tiādimāha.
Thus, having observed the suffering of existence (pavattidukkha) due to having refined the saṅkhāras in previous existences and having reached maturity of wisdom (ñāṇaparipāka), this Elder (thera) recognized defiling states such as doubt. Having shown that manner, he now, filled with urgency (saṃvega) and seeking what is wholesome (kusalagavesī), went to the presence of the Teacher and attained a special insight (visesaṃ adhimucci). To show that, he spoke the passage beginning "Thus, to me, terrified (evaṃ me bhayajātassā)".
Như vậy, vị Trưởng lão này, do đã tu tập các hành trong kiếp quá khứ và đã đạt đến sự chín muồi của trí tuệ, khi quán xét khổ đau của sự tái sinh, đã nhận ra các pháp ô nhiễm như hoài nghi, v.v. Sau khi trình bày cách thức đó, giờ đây, với tâm xúc động, tìm kiếm điều thiện, Ngài đã đến với Đức Phật và đạt được sự đặc biệt nào, Ngài nói lên điều đó bằng câu ‘‘evaṃ me bhayajātassā’’ v.v.
Tattha evaṃ me bhayajātassāti evaṃ vuttappakārena saṃsāre jātabhayassa apārā orimatīrato sappaṭibhayato saṃsāravaṭṭato ‘‘kathaṃ nu kho muñceyya’’nti pāraṃ nibbānaṃ, esato gavesato, tāṇo sadevakassa lokassa tāṇabhūto kilesasamucchedanī paññā āvudho etassāti paññāvudho.
There, Thus, to me, terrified (evaṃ me bhayajātassā) means to me, who is terrified in saṃsāra in the manner described, seeking (esato) the other shore (pāraṃ), Nibbāna, from this near shore (apārā), this terrifying cycle of saṃsāra, thinking, "How indeed might I be freed?" The Protector (tāṇo) for the world with its devas, equipped with the weapon of wisdom (paññāvudho), meaning one whose weapon is the wisdom that cuts off defilements.
Trong đó, evaṃ me bhayajātassā nghĩa là: tôi đã phát sinh sợ hãi trong luân hồi theo cách đã nói; apārā nghĩa là từ vòng luân hồi đầy hiểm nguy ở bờ bên này; esato nghĩa là tìm kiếm pāraṃ (bờ bên kia) là Niết-bàn, với ý nghĩ "làm sao tôi có thể thoát khỏi đây?"; tāṇo nghĩa là nơi nương tựa cho chúng sinh cùng chư thiên; paññāvudho nghĩa là người có trí tuệ là vũ khí để đoạn trừ phiền não.
Diṭṭhadhammikādiatthena sattānaṃ yathārahaṃ anusāsanato satthā, isisaṅghena aggasāvakādiariyapuggalasamūhena nisevito payirupāsito isisaṅghanisevito, sopānanti desanāñāṇena suṭṭhu katattā abhisaṅkhatattā sukataṃ, upakkilesavirahitato suddhaṃ, saddhāpaññādisārabhūtaṃ dhammasāramayaṃ paṭipakkhehi acalanīyato daḷhaṃ, vipassanāsaṅkhātaṃ sopānaṃ mahoghena vuyhamānassa mayhaṃ satthā pādāsi, dadanto ca ‘‘iminā te sotthi bhavissatī’’ti samassāsento mā bhāyīti ca abravi, kathesi.
The Teacher (satthā), because he instructs beings appropriately by means of worldly benefits and so on; served by the assembly of sages (isisaṅghanisevito), meaning attended upon and revered by the assembly of noble individuals such as the Chief Disciples; the stairway (sopānaṃ), well-made (sukataṃ), meaning well-constructed and formed by the knowledge of the teaching (desanāñāṇa); pure (suddhaṃ), being free from impurities; made of the essence of Dhamma (dhammasāramayaṃ), which is the essence of faith, wisdom, and so on; firm (daḷhaṃ), being unshakeable by opponents; such a stairway, which is insight (vipassanā), the Teacher gave to me, who was being swept away by the great flood, and giving it, he said, reassuring me with, "By this, well-being (sotthi) will be yours," and he said, 'Fear not' (mā bhāyīti ca abravi).
Satthā (Bậc Đạo Sư) là người đã giáo huấn chúng sinh một cách thích đáng bằng các lợi ích hiện tại, v.v.; isisaṅghanisevito nghĩa là được các bậc Thánh đệ tử như Trưởng lão Xá-lợi-phất, v.v., phụng sự và tôn kính; sopānaṃ (cầu thang) là con đường sukataṃ (đã được làm tốt) vì được tạo tác và chuẩn bị kỹ lưỡng bằng trí tuệ thuyết pháp; suddhaṃ (thanh tịnh) vì không có các ô nhiễm; dhammasāramayaṃ (làm bằng tinh túy của Pháp) vì có đức tin, trí tuệ, v.v., là tinh túy; daḷhaṃ (vững chắc) vì không thể bị lay chuyển bởi các đối thủ; con đường thiền quán (vipassanā) được gọi là sopānaṃ (cầu thang) đã được Đức Phật ban cho tôi, người đang bị dòng lũ lớn cuốn trôi. Khi ban cho, Ngài đã an ủi tôi rằng "bằng con đường này con sẽ được an lạc", và abravi, kathesi (đã nói, đã giảng dạy) "chớ sợ hãi".
Satipaṭṭhānapāsādanti tena vipassanāsopānena kāyānupassanādinā laddhabbacatubbidhasāmaññaphalavisesena catubhūmisampannaṃ satipaṭṭhānapāsādaṃ āruhitvā paccavekkhisaṃ catusaccadhammaṃ maggañāṇena patiavekkhiṃ paṭivijjhiṃ.
The mansion of mindfulness (satipaṭṭhānapāsādaṃ): by that stairway of insight (vipassanā-sopāna), I ascended the mansion of mindfulness, which is endowed with four levels, achieved through the specific fruits of recluseship (sāmaññaphala) attainable by contemplation of the body (kāyānupassanā) and so on, and I contemplated (paccavekkhisaṃ) the four noble truths (catusaccadhammaṃ) with the knowledge of the path (maggañāṇa), penetrating them.
Satipaṭṭhānapāsādaṃ nghĩa là: bằng con đường thiền quán (vipassanāsopāna) đó, tôi đã leo lên lầu các Tứ Niệm Xứ (satipaṭṭhānapāsāda) được trang bị bốn tầng địa vị của Sa-môn quả, có được nhờ quán thân, v.v., và paccavekkhisaṃ (đã quán xét) Tứ Thánh Đế bằng trí tuệ đạo.
Yaṃ taṃ pubbe amaññissaṃ, sakkāyābhirataṃ pajanti evaṃ paṭividdhasacco yaṃ sakkāye ‘‘ahaṃ mamā’’ti abhirataṃ pajaṃ titthiyajanaṃ tena parikappitaattānañca pubbe sārato amaññissaṃ.
“That which I formerly considered, a people delighting in the self-body” – such was how this person, who had penetrated the truth, formerly conceived as essential those people, the sectarians, who delighted in the self-body with the perception of ‘I’ and ‘mine’, and also the self that they fabricated by that*.
Yaṃ taṃ pubbe amaññissaṃ, sakkāyābhirataṃ paja nghĩa là: sau khi đã thấu hiểu sự thật như vậy, tôi đã từng cho rằng những người ngoại đạo (titthiyajana) và cái ngã mà họ tưởng tượng, những người sakkāyābhirataṃ (thích thú trong thân kiến) với ý niệm "tôi là" và "của tôi", là cốt yếu.
Yadā ca maggamaddakkhiṃ, nāvāya abhirūhananti ariyamagganāvāya abhiruhanūpāyabhūtaṃ yadā vipassanāmaggaṃ yāthāvato addakkhiṃ.
“And when I saw the path, the ascent to the boat” – that is, when I truly saw the path of vipassanā, which is the means for ascending the boat of the Noble Eightfold Path.
Yadā ca maggamaddakkhiṃ, nāvāya abhirūhana nghĩa là: khi nào tôi đã thực sự thấy con đường thiền quán (vipassanāmagga) là phương tiện để lên con thuyền Thánh đạo (ariyamagganāvāya).
Tato paṭṭhāya taṃ titthiyajanaṃ attānañca anadhiṭṭhāya citte aṭṭhapetvā aggahetvā titthaṃ nibbānasaṅkhātassa amatamahāpārassa titthabhūtaṃ ariyamaggadassanaṃ sabbehi maggehi sabbehi kusaladhammehi ukkaṭṭhaṃ addakkhiṃ, yāthāvato apassinti attho.
From that time onwards, not holding those sectarians and myself as established in mind, not grasping them, I saw the ford – the vision of the Noble Path, which is like a ford to the great deathless shore of Nibbāna – as supreme above all other paths and all wholesome states; meaning, I truly saw it.
Từ đó trở đi, tôi đã không còn chấp giữ (anadhiṭṭhāya), không còn đặt trong tâm, không còn nắm giữ những người ngoại đạo đó và cái ngã của mình nữa, mà đã thấy titthaṃ (bến bờ) là sự thấy Thánh đạo (ariyamaggadassana), vốn là bến bờ của Niết-bàn (nibbānasaṅkhātassa), bờ bên kia vĩ đại của sự bất tử (amatamahāpārassa), là tối thượng (ukkaṭṭhaṃ) hơn tất cả các con đường và hơn tất cả các pháp thiện. Nghĩa là tôi đã thấy một cách chân thật.
Evaṃ attano anuttaraṃ maggādhigamaṃ pakāsetvā idāni tassa desakaṃ sammāsambuddhaṃ thomento ‘‘sallaṃ attasamuṭṭhāna’’ntiādimāha.
Having thus proclaimed his unsurpassed attainment of the path, he now praises the Fully Self-Awakened One, the expounder of that path, by saying, “The dart arisen from self,” and so forth.
Sau khi trình bày sự chứng đắc đạo quả vô thượng của mình, giờ đây, để tán thán Đức Chánh Đẳng Giác, bậc đã thuyết giảng con đường đó, Ngài nói ‘‘sallaṃ attasamuṭṭhāna’’ v.v.
Tattha sallanti diṭṭhimānādikilesasallaṃ.
Here, sallaṃ (dart) refers to the dart of defilements such as wrong views and conceit.
Trong đó, sallaṃ nghĩa là mũi tên phiền não như tà kiến, kiêu mạn, v.v.
Attasamuṭṭhānanti ‘‘aha’’nti mānaṭṭhānatāya ‘‘attā’’ti ca laddhanāme attabhāve sambhūtaṃ.
Attasamuṭṭhānaṃ (arisen from self) means arising in the personality (attabhāva), which has acquired the name ‘self’ due to being the basis of the conceit “I am.”
Attasamuṭṭhānaṃ nghĩa là phát sinh trong tự ngã (attabhāva), được gọi là "ngã" vì là nơi nương tựa của kiêu mạn "tôi là".
Bhavanettippabhāvitanti bhavataṇhāsamuṭṭhitaṃ bhavataṇhāsannissayaṃ.
Bhavanettippabhāvitaṃ (produced by the leading-thread of existence) means arisen from craving for existence, dependent on craving for existence.
Bhavanettippabhāvitaṃ nghĩa là phát sinh từ tham ái hữu (bhavataṇhā), nương tựa vào tham ái hữu.
Sā hi diṭṭhimānādīnaṃ sambhavo.
For indeed, craving is the origin of wrong views, conceit, and other defilements.
Vì chính nó là nguồn gốc của tà kiến, kiêu mạn, v.v.
Etesaṃ appavattāyāti yathāvuttānaṃ pāpadhammānaṃ appavattiyā anuppādāya.
Etesaṃ appavattāyāti (for the non-occurrence of these) means for the non-occurrence, the non-arising, of the aforementioned unwholesome states.
Etesaṃ appavattāyā nghĩa là để các pháp bất thiện đã nói trên không phát sinh, không khởi lên.
Desesi maggamuttamanti uttamaṃ seṭṭhaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, tadupāyañca vipassanāmaggaṃ kathesi.
Desesi maggamuttamaṃ (he taught the supreme path) means he taught the supreme, excellent, Noble Eightfold Path, and also the vipassanā path as a means to it.
Desesi maggamuttamaṃ nghĩa là Ngài đã thuyết giảng con đường tối thượng (uttamaṃ), cao quý (seṭṭhaṃ), Thánh đạo (ariyaṃ) Bát Chánh Đạo (aṭṭhaṅgikaṃ), và cả con đường thiền quán (vipassanāmagga) là phương tiện để đạt được nó.
Dīgharattānusayitanti anamatagge saṃsāre cirakālaṃ santāne anu anu sayitaṃ kāraṇalābhena uppajjanārahabhāvena thāmagataṃ, tato ca cirarattaṃ adhiṭṭhitaṃ santānaṃ ajjhāruyha ṭhitaṃ.
Dīgharattānusayitaṃ (lying dormant for a long time) refers to a defilement, which has been lying dormant again and again in the continuum for a long time throughout beginningless saṃsāra, and which, having gained its condition, has become strong, capable of arising; and thereby, for a long time, it has been established, settled upon the continuum.
Dīgharattānusayitaṃ nghĩa là đã nằm tiềm ẩn (anu anu sayitaṃ) trong dòng tâm thức suốt một thời gian dài (cirakālaṃ) trong luân hồi vô thủy (anamatagge saṃsāre), đã trở nên mạnh mẽ (thāmagataṃ) do có điều kiện để phát sinh, và từ đó, đã adhiṭṭhitaṃ (an trú) trong dòng tâm thức, đã bám chặt vào nó suốt một thời gian dài (cirarattaṃ).
Ganthanti abhijjhākāyaganthādiṃ mama santāne ganthabhūtaṃ kilesavisadosaṃ pavāhano buddho bhagavā attano desanānubhāvena apānudī parijahāpesi, ganthesu hi anavasesato pahīnesu appahīno nāma kileso natthīti.
The Bhagavā, the Buddha, by the power of his teaching, caused to be abandoned the defilement, the poisonous fault, which was gantha (bond) to my continuum, such as the bond of covetousness concerning the body, and so forth. For when the bonds are entirely abandoned, there is no defilement left unabandoned.
Ganthaṃ nghĩa là mũi tên độc phiền não (kilesavisadosaṃ) đã trở thành kiết sử (ganthabhūtaṃ) trong dòng tâm thức của tôi, như kiết sử tham ái thân (abhijjhākāyagantha), v.v., đã được Đức Phật (buddho) loại bỏ (apānudī), tức là làm cho tôi từ bỏ, nhờ năng lực thuyết pháp của Ngài. Thật vậy, khi các kiết sử đã được đoạn trừ hoàn toàn, thì không còn phiền não nào chưa được đoạn trừ nữa.
Passa cittakatantiādikā āyasmato raṭṭhapālattherassa gāthā.
The verses beginning with “ See the constructed…” are those of the Venerable Raṭṭhapāla Thera.
Các kệ của Đại đức Raṭṭhapāla bắt đầu bằng Passa cittakataṃ v.v.
Kā uppatti?
What is their origin?
Sự phát sinh là gì?
Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato uppattito puretarameva haṃsavatīnagare gahapatimahāsālakule nibbattitvā vayappatto pitu accayena gharāvāse patiṭṭhito ratanakoṭṭhāgārakammikena dassitaṃ aparimāṇaṃ kulavaṃsānugataṃ dhanaṃ disvā ‘‘imaṃ ettakaṃ dhanarāsiṃ mayhaṃ pituayyakapayyakādayo attanā saddhiṃ gahetvā gantuṃ nāsakkhiṃsu, mayā pana gahetvā gantuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā kapaṇaddhikādīnaṃ mahādānaṃ adāsi.
It is said that this Thera, born in the city of Haṃsavatī in the family of a wealthy householder even before the arising of Padumuttara Bhagavā, reached maturity. After his father's demise, he settled into household life. Seeing the immeasurable wealth inherited through his family lineage, shown to him by the treasury officer, he reflected, “My fathers, grandfathers, great-grandfathers, and so on, could not take this vast amount of wealth with them when they passed away. But I can take it with me.” Thinking thus, he gave great charity to the poor, the destitute, and others.
Vị này, được biết, trước khi Đức Thế Tôn Padumuttara xuất hiện, đã tái sinh trong một gia đình đại gia chủ ở thành phố Haṃsavatī. Khi đến tuổi trưởng thành, sau khi cha qua đời, ông đã an cư trong đời sống gia đình. Nhìn thấy khối tài sản vô lượng truyền thừa từ tổ tiên được người quản lý kho báu chỉ ra, ông suy nghĩ: “Cha, ông nội, ông cố của ta và những người khác không thể mang khối tài sản lớn này theo mình khi ra đi. Nhưng ta thì có thể mang theo được.” Nghĩ vậy, ông đã bố thí đại thí cho những người khốn khó, kẻ lữ hành, v.v.
So abhiññālābhiṃ ekaṃ tāpasaṃ upaṭṭhahanto tena devalokādhipacce niyojito yāvajīvaṃ puññāni katvā tato cuto devaloke nibbattitvā dibbasampattiṃ anubhavanto tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto manussaloke bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ samatthassa kulassa ekaputtako hutvā nibbatti.
While attending to an ascetic who had attained supernormal powers (abhiññā), he was exhorted by that ascetic to attain lordship in the divine realms. Having performed meritorious deeds throughout his life, he passed away from that existence, was reborn in a divine realm, and experienced divine bliss. After remaining there for the full extent of his lifespan, he passed away from that realm and was reborn in the human world as the only son of a family capable of reuniting a divided kingdom.
Khi phụng dưỡng một vị đạo sĩ có thần thông, ông được vị đạo sĩ đó khuyên nên làm chủ cõi trời. Sau khi làm các việc phước lành suốt đời, ông mệnh chung từ đó và tái sinh ở cõi trời, hưởng thụ thiên lạc. Sau khi sống trọn tuổi thọ ở đó, ông mệnh chung và tái sinh làm con trai duy nhất trong một gia đình có khả năng thống nhất một quốc gia bị chia cắt ở cõi người.
Tena ca samayena padumuttaro bhagavā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko veneyyasatte nibbānamahānagarasaṅkhātaṃ khemantabhūmiṃ sampāpesi.
At that time, Padumuttara Bhagavā arose in the world, set in motion the excellent Wheel of Dhamma, and led trainable beings to the secure realm, which is Nibbāna, the great city.
Vào thời điểm đó, Đức Thế Tôn Padumuttara đã xuất hiện trên thế gian, chuyển vận bánh xe Chánh pháp tối thượng, đưa các chúng sinh có thể giáo hóa đến cảnh giới an toàn, tức là đại thành Niết Bàn.
Atha so kulaputto anukkamena viññutaṃ patto ekadivasaṃ upāsakehi saddhiṃ vihāraṃ gantvā satthāraṃ dhammaṃ desentaṃ disvā pasannacitto parisapariyante nisīdi.
Then, that young man, gradually reaching maturity, one day went to the monastery with lay followers. Seeing the Teacher expounding the Dhamma, he became delighted in mind and sat at the edge of the assembly.
Sau đó, vị thiện nam tử này dần dần trở nên thông minh. Một ngày nọ, ông cùng các cư sĩ đến tịnh xá, thấy Đức Đạo Sư đang thuyết pháp, ông hoan hỷ ngồi ở rìa hội chúng.
Tena kho pana samayena satthā ekaṃ bhikkhuṃ saddhāpabbajitānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.
Now, at that time, the Teacher appointed a certain bhikkhu to the foremost position among those who had gone forth out of faith.
Vào thời điểm đó, Đức Đạo Sư đã đặt một Tỳ-khưu vào vị trí đứng đầu trong số những người xuất gia vì lòng tin.
Taṃ disvā so pasannamānaso tadatthāya cittaṃ ṭhapetvā satasahassabhikkhuparivutassa bhagavato mahatā sakkārena sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā paṇidhānaṃ akāsi.
Seeing this, he, with a mind filled with joy, resolved his mind for that very purpose. He offered a great alms-giving with great veneration to the Bhagavā, who was surrounded by a hundred thousand bhikkhus, for seven days, and made an aspiration.
Thấy vậy, ông hoan hỷ đặt tâm nguyện đạt được vị trí đó, và sau đó đã tổ chức một đại thí cúng dường Đức Thế Tôn cùng một trăm ngàn Tỳ-khưu trong bảy ngày với sự tôn kính lớn lao, rồi phát nguyện.
Satthā tassa anantarāyena ijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘anāgate gotamassa nāma sammāsambuddhassa sāsane saddhāpabbajitānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākāsi.
The Teacher, seeing that his aspiration would be fulfilled without hindrance, declared, “In the future, in the Dispensation of the Fully Self-Awakened One named Gotama, he will be foremost among those who have gone forth out of faith.”
Đức Đạo Sư thấy rằng nguyện vọng của ông sẽ thành tựu không chướng ngại, liền thọ ký: “Trong tương lai, trong giáo pháp của Đức Chánh Đẳng Giác tên Gotama, vị này sẽ là người đứng đầu trong số những người xuất gia vì lòng tin.”
So satthāraṃ bhikkhusaṅghañca vanditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
He paid homage to the Teacher and the Saṅgha of bhikkhus, rose from his seat, and departed.
Ông đảnh lễ Đức Đạo Sư và Tăng đoàn, rồi đứng dậy rời khỏi chỗ ngồi.
So tattha yāvatāyukaṃ puññāni katvā tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto ito dvenavute kappe phussassa bhagavato kāle satthu vemātikabhātikesu tīsu rājaputtesu satthāraṃ upaṭṭhahantesu tesaṃ puññakiriyāya kiccaṃ akāsi.
Having performed meritorious deeds for the rest of his life in that existence, he passed away from there and wandered through divine and human realms. Ninety-two aeons ago from this present time, during the era of Phussa Bhagavā, when the Teacher’s three step-brothers, who were princes, attended upon the Teacher, he assisted in their meritorious deeds.
Sau khi làm các việc phước lành suốt đời ở đó, ông mệnh chung và luân hồi trong các cõi trời và người. Từ đây, chín mươi hai kiếp trước, vào thời Đức Thế Tôn Phussa, khi ba vị hoàng tử là anh em cùng cha khác mẹ của Đức Đạo Sư đang phụng sự Đức Đạo Sư, ông đã giúp đỡ họ trong việc làm phước.
Evaṃ tattha tattha bhave taṃ taṃ bahuṃ kusalaṃ upacinitvā sugatīsuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kururaṭṭhe thullakoṭṭhikanigame raṭṭhapālaseṭṭhino gehe nibbatti, tassa bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ samatthe kule nibbattattā raṭṭhapāloti vaṃsānugatameva nāmaṃ ahosi.
Thus, having accumulated much merit in those various existences, and having wandered only in happy destinations, he was reborn in this Buddha-era in the Kururaṭṭha, in the village of Thullakoṭṭhika, in the house of the wealthy Raṭṭhapāla. Because he was born into a family capable of reuniting a divided kingdom, the name Raṭṭhapāla was inherited by lineage.
Như vậy, sau khi tích lũy nhiều thiện nghiệp trong các kiếp sống khác nhau và luân hồi chỉ trong các cõi thiện, vào thời Đức Phật hiện tại, ông tái sinh trong gia đình trưởng giả Raṭṭhapāla ở làng Thullakoṭṭhika thuộc xứ Kuru. Vì ông tái sinh trong một gia đình có khả năng thống nhất một quốc gia bị chia cắt, nên tên Raṭṭhapāla (Quốc Hộ) là tên truyền thống.
So mahatā parivārena vaḍḍhanto anukkamena yobbanapatto mātāpitūhi patirūpena dārena saṃyojito mahante ca yase patiṭṭhāpito dibbasampattisadisaṃ sampattiṃ paccanubhoti.
He grew up with a large retinue and, gradually reaching youth, was united by his parents with a suitable wife. Established in great renown, he experienced a prosperity akin to divine bliss.
Ông lớn lên trong sự bao bọc của một đoàn tùy tùng đông đảo. Dần dần đến tuổi thanh niên, ông được cha mẹ gả cho một người vợ phù hợp và được đặt vào một vị trí danh vọng lớn, hưởng thụ sự giàu sang tương tự như thiên lạc.
Atha bhagavā kururaṭṭhe janapadacārikaṃ caranto thullakoṭṭhikaṃ anupāpuṇi.
Then, the Bhagavā, while on a tour through the Kururaṭṭha, arrived at Thullakoṭṭhika.
Sau đó, Đức Thế Tôn du hành khắp các vùng thôn quê ở xứ Kuru và đến Thullakoṭṭhika.
Taṃ sutvā raṭṭhapālo kulaputto satthāraṃ upasaṅkamitvā satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitukāmo sattāhaṃ bhattacchedaṃ katvā kicchena kasirena mātāpitaro anujānāpetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yācitvā satthu āṇattiyā aññatarassa therassa santike pabbajitvā yonisomanasikārena kammaṃ karonto vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi.
Hearing of this, the young man Raṭṭhapāla approached the Teacher, listened to the Dhamma from the Teacher, and, having gained faith, desired to go forth. He undertook a seven-day fast and with great difficulty and hardship, obtained permission from his parents. He approached the Teacher, requested ordination, and, by the Teacher’s command, went forth under a certain Thera. Diligently applying wise attention, he cultivated vipassanā and attained Arahantship.
Nghe tin đó, thiện nam tử Raṭṭhapāla đến gặp Đức Đạo Sư, nghe pháp từ Đức Đạo Sư, phát sinh lòng tin và muốn xuất gia. Sau bảy ngày nhịn ăn, ông khó nhọc thuyết phục cha mẹ cho phép, rồi đến gặp Đức Đạo Sư xin xuất gia. Theo lời dạy của Đức Đạo Sư, ông xuất gia với một vị Trưởng lão nào đó, rồi tinh tấn thực hành chánh niệm, phát triển thiền quán và đạt được A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.2.97-111) –
Therefore, it is stated in the Apadāna:
Điều đó đã được nói trong Apadāna (apa. thera 1.2.97-111) –
Tattha cittakatanti cittaṃ kataṃ cittakataṃ, vatthābharaṇamālādīhi vicittaṃ katanti attho.
Therein, cittakataṃ means intricately made, that is, made variegated with clothes, ornaments, garlands, and so forth.
Sau khi ăn mồi, chúng ta hãy đi, trong khi những người bẫy nai đang than khóc.
Bimbanti dīghādibhāvena yuttaṭṭhānesu dīghādīhi aṅgapaccaṅgehi maṇḍitaṃ attabhāvaṃ.
Bimbaṃ means the body adorned with major and minor limbs in appropriate places, such as being tall, etc.
Bimba (hình tướng) nghĩa là thân thể được trang điểm bằng các chi và tiểu chi, dài ngắn phù hợp với các bộ phận dài ngắn.
Arukāyanti navannaṃ vaṇamukhānaṃ lomakūpānañca vasena vissandamānaasuciṃ, sabbaso ca arubhūtaṃ vaṇabhūtaṃ arūnaṃ vā kāyaṃ.
Arukāyaṃ means a body that is altogether like a wound, constantly oozing impurities from the nine orifices and hair pores, or a body of wounds.
Arukāya (thân thể đầy vết thương) nghĩa là thân thể không sạch, rỉ ra từ chín cửa vết thương và các lỗ chân lông, hoàn toàn là vết thương, hoặc thân thể của các vết thương.
Samussitanti tīhi aṭṭhisatehi samussitaṃ.
Samussitaṃ means propped up by three hundred bones.
Samussita (được dựng lên) nghĩa là được dựng lên bởi ba trăm xương.
Āturanti sabbakālaṃ iriyāpathantarādīhi pariharitabbatāya niccaṃ gilānaṃ.
Āturaṃ means constantly sick, as it must always be maintained through postures, etc.
Ātura (bị bệnh) nghĩa là luôn luôn ốm yếu, cần được chăm sóc bằng các tư thế oai nghi và những thứ khác vào mọi lúc.
Bahusaṅkappanti bālajanena abhūtaṃ āropetvā bahudhā saṅkappitabbaṃ.
Bahusaṅkappaṃ means that which is imagined in many ways by fools, imposing what is not true.
Bahusaṅkappa (nhiều ý nghĩ) nghĩa là điều mà người ngu đặt điều không có thật và suy nghĩ đủ cách.
Yassa natthi dhuvaṃ ṭhitīti yassa kāyassa dhuvabhāvo ṭhitisabhāvo natthi, ekaṃsato bhedanavikiraṇaviddhaṃsanadhammoyeva.
Yassa natthi dhuvaṃ ṭhitīti means for which body there is no permanence, no stability; it is only of the nature to break apart, scatter, and be destroyed.
Yassa natthi dhuvaṃ ṭhitī (không có sự bền vững) nghĩa là thân này không có trạng thái bền vững, không có trạng thái tồn tại, mà chỉ có bản chất tan rã, phân tán và hủy hoại.
Taṃ passāti samīpe ṭhitaṃ janaṃ, attānameva vā sandhāya vadati.
Taṃ passāti refers to the person standing nearby, or to oneself.
Taṃ passā (hãy nhìn nó) là lời nói nhắm vào người đang đứng gần, hoặc là nói về chính mình.
Rūpanti sarīraṃ.
Rūpaṃ means the body.
Rūpa (sắc) nghĩa là thân thể.
Sarīrampi hi ‘‘aṭṭhiñca paṭicca, nhāruñca paṭicca, maṃsañca paṭicca, cammañca paṭicca, ākāso parivārito ‘rūpantveva saṅkhaṃ gacchatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.306) rūpanti vuccati.
The body is also called rūpaṃ in passages such as: "Dependent on bone, dependent on sinew, dependent on flesh, dependent on skin, space enclosed is designated as 'form'" and so forth.
Thân thể cũng được gọi là sắc như trong các đoạn như: “Do xương, do gân, do thịt, do da mà không gian được bao bọc, được gọi là sắc” (Ma. Ni. 1.306).
Maṇinā kuṇḍalena cāti sīsūpagādiābharaṇagatena maṇinā kuṇḍalena cittakataṃ.
Maṇinā kuṇḍalena cāti means made variegated with jewels and earrings, specifically jewels and earrings worn as head ornaments, etc.
Maṇinā kuṇḍalena cā (với ngọc và hoa tai) là được trang trí bằng ngọc và hoa tai thuộc về đồ trang sức như đội đầu.
Aṭṭhiṃ tacena onaddhanti allacammena pariyonaddhaṃ atirekatisatapabhedaṃ aṭṭhiṃ passāti yojanā.
Aṭṭhiṃ tacena onaddhaṃti means "Behold the bone, which is of more than three hundred kinds, enveloped by moist skin." This is the construction.
Aṭṭhiṃ tacena onaddha (xương được bọc bằng da) nghĩa là hãy nhìn xương có hơn ba trăm loại, được bọc bằng da ẩm ướt.
Kuṇḍalena cāti ca-saddena sesābharaṇālaṅkāre saṅgaṇhāti.
In Kuṇḍalena cāti, the particle ca includes other ornaments and embellishments.
Chữ ca trong kuṇḍalena cā bao gồm các đồ trang sức và đồ trang điểm còn lại.
Saha vatthehi sobhatīti tayidaṃ rūpaṃ maṇinā cittakatampi vatthehi paṭicchāditameva sobhati, na apaṭicchāditanti attho.
Saha vatthehi sobhatīti means that this form, even if variegated with jewels, appears beautiful only when covered with clothes, not when uncovered.
Saha vatthehi sobhatī (nó lộng lẫy với y phục) nghĩa là sắc này, dù được trang trí bằng ngọc, chỉ lộng lẫy khi được che phủ bằng y phục, chứ không phải khi không được che phủ.
Ye pana ‘‘aṭṭhitacenā’’ti paṭhanti, tesaṃ aṭṭhitacenaṃ onaddhaṃ sobhati, onaddhattā aṭṭhitacenāti attho.
However, for those who read "aṭṭhitacenā" (by bone and skin), it means that the body enveloped by bone and skin appears beautiful; that is, it is beautiful because it is enveloped by bone and skin.
Những ai đọc là “aṭṭhitacenā” thì theo họ, xương được bọc bằng da ẩm ướt thì lộng lẫy, nghĩa là vì được bọc bằng da ẩm ướt.
Alattakakatāti alattakena katarañjanā lākhāya saṃrañjitā.
Alattakakatāti means dyed well with lac, colored with lac dye.
Alattakakatā (được làm bằng son) nghĩa là được nhuộm bằng son, được tô bằng sơn mài.
Pādāti caraṇā.
Pādāti means the feet.
Pādā (bàn chân) nghĩa là các chi dưới.
Mukhaṃ cuṇṇakamakkhitanti mukhaṃ cuṇṇakena makkhitaṃ, yaṃ maṇḍanamanuyuttā sāsapakakkena mukhapīḷakādīni haritvā loṇamattikāya duṭṭhalohitaṃ haritvā mukhacuṇṇakavilepanaṃ karonti, taṃ sandhāya vuttaṃ.
Mukhaṃ cuṇṇakamakkhitaṃti means face smeared with powder, referring to the practice of those intent on adornment, who remove facial blemishes with mustard soap, remove bad blood with saline earth, and then apply face powder.
Mukhaṃ cuṇṇakamakkhita (mặt được bôi phấn) nghĩa là mặt được bôi phấn, điều này được nói đến khi những người chuyên trang điểm loại bỏ mụn nhọt trên mặt bằng bột mù tạt, loại bỏ máu xấu bằng đất sét mặn, rồi thoa phấn lên mặt.
Alanti bālassa andhaputhujjanassa no ca pāragavesino vaṭṭābhiratassa mohāya sammohanāya samatthaṃ tassa cittaṃ mohetuṃ pariyattaṃ, pāragavesino pana vivaṭṭābhiratassa no alaṃ na pariyattaṃ.
Alaṃ means it is sufficient for the mohāya (delusion) and bewildering of the bālassa (foolish) and unworldly common person, who takes delight in saṃsāra, to bewilder their mind; but for one pāragavesino (seeking the far shore), one who delights in the cessation of saṃsāra, it is not sufficient.
Alaṃ bālassa no ca pāragavesino mohāya (đủ để mê hoặc kẻ ngu si không tìm cầu bờ bên kia) nghĩa là đủ để mê hoặc tâm trí của kẻ phàm phu ngu si, kẻ thích thú trong vòng luân hồi, không tìm cầu bờ bên kia (Nibbāna), nhưng không đủ đối với người tìm cầu bờ bên kia, người thích thú trong sự thoát khỏi vòng luân hồi.
Odahīti oḍḍesi.
Odahīti means he set it.
Odahī (đặt) nghĩa là giăng.
Migavoti, migaluddako.
Migavoti means the deer-hunter.
Migavo (thợ săn) nghĩa là thợ săn thú.
Pāsanti, daṇḍavāguraṃ.
Pāsaṃti means the snare made of a pole.
Pāsa (cái bẫy) nghĩa là lưới bẫy có gậy.
Nāsadāti na saṅghaṭṭesi.
Nāsadāti means it did not encounter.
Nāsadā (không chạm) nghĩa là không va chạm.
Vāguranti pāsaṃ.
Vāguraṃti means the snare.
Vāgura (lưới) nghĩa là cái bẫy.
Nivāpanti migānaṃ khādanatthāya khittaṃ tiṇādighāsaṃ.
Nivāpaṃti means the grass and fodder thrown for the deer to eat.
Nivāpa (thức ăn) nghĩa là cỏ và thức ăn khác được ném ra để hươu ăn.
Upamā kho ayaṃ therena katā atthassa viññāpanāya.
Indeed, this simile was made by the elder to explain the meaning.
Đây là một ví dụ do Trưởng lão đưa ra để làm rõ ý nghĩa.
Ayañhettha attho – yathā migānaṃ māraṇatthāya daṇḍavāguraṃ oḍḍetvā tattha nivāpaṃ vikiriya migaluddake nilīne ṭhite tattheko javaparakkamasampanno cheko migo pāsaṃ aphusanto eva yathāsukhaṃ nivāpaṃ khāditvā, ‘‘vañcesi vata migo’’ti migaluddake viravante eva gacchati.
The meaning here is this: just as a skilled deer, endowed with swiftness and prowess, when a deer-hunter sets a snare, scatters bait there, and remains hidden, eats the bait as it pleases without touching the snare, and then goes away while the deer-hunter cries out, "Indeed, the deer has tricked me."
Ý nghĩa ở đây là: giống như một thợ săn giăng lưới bẫy để giết hươu, rải thức ăn ở đó, rồi ẩn mình; một con hươu khôn ngoan, nhanh nhẹn đến đó, không chạm vào bẫy, ăn thức ăn tùy thích, rồi bỏ đi trong khi thợ săn than vãn: “Con hươu này đã lừa ta!”
Aparo migo balavā cheko javasampannova tattha gantvā nivāpaṃ khāditvā tattha tattha pāsaṃ chinditvā, ‘‘vañcesi vata migo, pāso chinno’’ti migaluddake socante eva gacchati, evaṃ mayampi pubbe puthujjanakāle mātāpitūhi āsajjanatthāya niyyādite bhoge bhuñjitvā tattha tattha asajjamānā nikkhantā.
Another deer, strong, clever, and swift, goes there, eats the bait, breaks the snares here and there, and leaves while the hunter laments, "Alas, the deer has outwitted me, the snare is broken!" Similarly, we too, in our former state as ordinary people, having enjoyed the possessions entrusted to us by our parents for our attachment, departed without being attached to those things here and there.
Một con hươu khác, mạnh mẽ, khôn ngoan và nhanh nhẹn, đến đó, ăn thức ăn, rồi phá bẫy ở nhiều nơi, bỏ đi trong khi thợ săn than vãn: “Con hươu này đã lừa ta, bẫy đã bị phá!” Cũng vậy, chúng ta, vào thời còn là phàm phu, đã hưởng thụ những của cải do cha mẹ giao phó để ràng buộc chúng ta, rồi rời đi mà không bị vướng mắc vào bất cứ thứ gì.
Idāni pana sabbaso chinnakilesā apāsā hutvā ṭhitā, tehi dinnabhojanaṃ bhuñjitvā tesu socantesu eva gacchāmāti.
Now, however, with defilements completely cut off, we stand without snares; having eaten the food given by them, we depart while they are still grieving.
Bây giờ, chúng ta đã đoạn trừ hoàn toàn các phiền não, không còn bẫy, chúng ta ăn thức ăn do họ ban cho, rồi bỏ đi trong khi họ than vãn.
Evaṃ thero migaluddakaṃ viya mātāpitaro, hiraññasuvaṇṇaṃ itthāgārañca vāgurajālaṃ viya, attanā pubbe bhuttabhoge ca idāni bhuttabhojanañca nivāpatiṇaṃ viya, attānaṃ mahāmigaṃ viya ca katvā dasseti.
Thus, the Elder shows his parents as the hunter, gold, silver, and the women's quarters as the snare-net, the enjoyments he previously consumed and the food he now consumes as the deer's fodder, and himself as the great deer.
Như vậy, Trưởng lão ví cha mẹ như thợ săn, vàng bạc và hậu cung như lưới bẫy, những của cải đã hưởng thụ trước đây và thức ăn đang hưởng thụ bây giờ như cỏ thức ăn, và chính mình như một con hươu lớn.
Imā gāthā vatvā vehāsaṃ abbhuggantvā rañño korabyassa migājinauyyāne maṅgalasilāpaṭṭe nisīdi.
Having spoken these verses, he soared into the sky and sat on the auspicious stone slab in King Korabya's Migājina Park.
Sau khi nói những bài kệ này, Ngài bay lên không trung và ngồi trên phiến đá cát tường trong vườn Migājina của vua Korabya.
Therassa kira pitā sattasu dvārakoṭṭhakesu aggaḷaṃ dāpetvā malle āṇāpesi ‘‘nikkhamituṃ mā detha, kāsāyāni apanetvā setakāni nivāsethā’’ti, tasmā thero ākāsena agamāsi.
It is said that the Elder's father had bolts placed on the seven gatehouses and ordered the guards, "Do not let him out; make him wear white robes." Therefore, the Elder traveled through the air.
Nghe nói, cha của Trưởng lão đã cho đóng then cài ở bảy cổng và ra lệnh cho các đô vật: “Đừng cho nó ra ngoài, hãy cởi bỏ y vàng và mặc y trắng vào.” Vì vậy, Trưởng lão đã đi bằng đường không.
Atha rājā korabyo therassa tattha nisinnabhāvaṃ sutvā taṃ upasaṅkamitvā sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ‘‘idha, bho raṭṭhapāla, pabbajanto byādhipārijuññaṃ vā jarābhogañātipārijuññaṃ vā patto pabbajati.
Then King Korabya, hearing that the Elder was sitting there, approached him, exchanged polite and cordial greetings, and asked, "Here, venerable Raṭṭhapāla, one who goes forth into homelessness does so having been afflicted by illness, or by old age, or by the loss of wealth or relatives.
Sau đó, vua Korabya nghe tin Trưởng lão đang ngồi ở đó, liền đến gặp Ngài, trao đổi những lời chào hỏi thân mật và hỏi: “Thưa Ngài Raṭṭhapāla, ở đây, người xuất gia thường là do bệnh tật hoặc do mất mát của cải và thân quyến vì tuổi già.
Tvaṃ pana kiñcipi pārijuññaṃ anupagato eva kasmā pabbajito’’ti pucchi.
But you, having not suffered any such loss, why have you gone forth?"
Còn Ngài, không gặp bất kỳ mất mát nào, tại sao lại xuất gia?”
Athassa thero, ‘‘upaniyyati loko addhuvo, atāṇo loko anabhissaro, assako loko sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ, ūno loko atitto taṇhādāso’’ti (ma. ni. 2.305) imesaṃ catunnaṃ dhammuddesānaṃ attānaṃ vivittabhāvaṃ kathetvā tassā desanāya anugītiṃ kathento –
Then the Elder, explaining his detachment from these four principles: "The world is carried away, it is impermanent; the world has no refuge, no sovereign; the world is without owner, all must be abandoned; the world is deficient, insatiate, a slave to craving" (MN 2.305), and reciting a further exposition of that teaching, said:
Sau đó, Trưởng lão đã giải thích cho vua về sự tách biệt của mình khỏi bốn giáo lý này: “Thế gian bị cuốn đi, thế gian vô thường, thế gian không có nơi nương tựa, thế gian không có chủ, tất cả phải bỏ lại mà đi, thế gian thiếu thốn, không thỏa mãn, là nô lệ của tham ái” (Ma. Ni. 2.305), và sau đó Ngài đọc lại bài giảng đó:
Tattha passāmi loketi ahaṃ, mahārāja, imasmiṃ loke sadhane dhanasampanne aḍḍhe manusse passāmi, te pana laddhāna vittaṃ dhanaṃ labhitvā bhogasampattiyaṃ ṭhitā samaṇabrāhmaṇādīsu kassaci kiñcipi na dadanti.
There, passāmi loke means, O great king, I see wealthy people endowed with riches in this world, but those who laddhāna vittaṃ having obtained wealth and being established in prosperity, do not give anything to any ascetics or brahmins.
Trong đó, passāmi loke (tôi thấy trong thế gian) nghĩa là, thưa Đại vương, tôi thấy những người sadhane (giàu có), đầy đủ tài sản, aḍḍhe (sung túc) trong thế gian này. Nhưng những người đó, laddhāna vittaṃ (sau khi đã có của cải), đã an trú trong sự sung túc về vật chất, lại không bố thí bất cứ thứ gì cho các Sa-môn, Bà-la-môn, v.v.
Mohā kammassakatāpaññāya abhāvato.
Because of mohā, the absence of knowledge of kamma as one's own property.
Mohā (do si mê), do không có trí tuệ về nghiệp và quả của nghiệp.
Luddhā lobhābhibhūtā yathāladdhaṃ dhanaṃ sannicayaṃ sabbaso nicetabbaṃ nidhetabbaṃ karonti.
Luddhā, those overcome by greed, make the wealth they have acquired sannicayaṃ, something to be entirely accumulated and hoarded.
Luddhā (tham lam), bị lòng tham chi phối, họ sannicayaṃ (tích lũy) tài sản đã có, biến nó thành thứ cần phải cất giữ hoàn toàn.
Bhiyyova yathādhigatakāmato upari kāme kāmaguṇe ‘‘tathāhaṃ edise ca bhoge paṭilabheyya’’nti abhipatthayanti paccāsīsanti tajjañca vāyāmaṃ karonti.
Bhiyyova, even more, they abhipatthayanti (yearn for) and desire kāme (sensual pleasures) beyond what they have obtained, thinking, “May I obtain such enjoyments,” and they exert effort to that end.
Bhiyyova (hơn nữa), họ abhipatthayanti (mong muốn) và paccāsīsanti (khát khao) các kāme (dục lạc) nhiều hơn những gì đã có, rằng “tôi sẽ có được những tài sản như vậy,” và họ nỗ lực để đạt được điều đó.
‘‘Na dīghamāyu’’ntiādinā kāmaguṇassa jarāya ca paṭikārābhāvaṃ vatvā puna tassa ekantikabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘appaṃ hī’’tiādi vuttaṃ.
Having stated the impossibility of remedying sense pleasures and old age with "Life is not long," etc., "Indeed, little (is life)," etc. was said again to show their absolute nature.
Sau khi nói về sự thiếu vắng phương pháp đối trị dục lạc và tuổi già bằng ‘‘Na dīghamāyu’’ (cuộc đời không dài), v.v., để chỉ ra tính chất tuyệt đối của nó, câu ‘‘appaṃ hī’’ (ít ỏi thay), v.v. đã được nói.
Phusantīti aniṭṭhaphassaṃ phusanti pāpuṇanti, tattha aḍḍhadaliddatā akāraṇanti dasseti.
"They experience" means they reach and encounter undesirable contact. In that, it shows that being half-poor is not the cause.
Phusantī (họ chạm vào) nghĩa là họ chạm vào, đạt đến sự xúc chạm không mong muốn, ở đây chỉ ra rằng sự giàu có hay nghèo khổ không phải là nguyên nhân.
Phassaṃ bālo ca dhīro ca tatheva phuṭṭhoti yathā bālo iṭṭhāniṭṭhasamphassaṃ phuṭṭho, tatheva dhīro iṭṭhāniṭṭhaphassaṃ phuṭṭho hoti, na ettha bālapaṇḍitānaṃ koci viseso.
"The fool and the wise are touched by contact in the same way": Just as a fool is touched by desirable and undesirable contact, so too is a wise person touched by desirable and undesirable contact. There is no distinction here between fools and the wise.
Phassaṃ bālo ca dhīro ca tatheva phuṭṭho (kẻ ngu và người trí đều bị xúc chạm như nhau) nghĩa là, như kẻ ngu bị xúc chạm bởi sự xúc chạm đáng ưa và không đáng ưa, người trí cũng bị xúc chạm bởi sự xúc chạm đáng ưa và không đáng ưa như vậy, không có sự khác biệt nào giữa kẻ ngu và người trí trong điều này.
Ayaṃ pana viseso, bālo hi bālyā vadhitova setīti bālapuggalo kenaci dukkhadhammena phuṭṭho socanto kilamanto urattāḷiṃ kandanto bālabhāvena vadhito pīḷitova hutvā seti sayati.
This, however, is the distinction: "The fool, through foolishness, lies as if struck." A foolish person, touched by some suffering, worries, toils, beats his chest, cries, and lies down as if struck or tormented by his foolishness.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: bālo hi bālyā vadhitova setī (kẻ ngu, do sự ngu dốt, nằm xuống như bị đánh đập) nghĩa là, khi một người ngu bị xúc chạm bởi một pháp khổ đau nào đó, họ đau buồn, mệt mỏi, đấm ngực, than khóc, và nằm xuống như thể bị đánh đập, bị hành hạ bởi sự ngu dốt của mình.
Ito cito ca āvaṭṭanto vivaṭṭanto virodhento vedhati phassaphuṭṭhoti dhīro pana paṇḍito dukkhasamphassena samphuṭṭho na vedhati kampanamattampi tassa na hotīti.
Tossing and turning hither and thither, resisting, "he trembles, touched by contact." But the wise person, the paṇḍita, though touched by painful contact, does not tremble; not even a quiver arises in him.
Họ quay đi quay lại, chống đối, và vedhati phassaphuṭṭho (run rẩy khi bị xúc chạm). Còn dhīro (người trí), khi bị xúc chạm bởi sự xúc chạm khổ đau, thì không run rẩy, không có chút run rẩy nào ở người ấy.
Coro yathāti yathā coro pāpadhammo gharasandhiṃ chindanto sandhimukhe ārakkhakapurisehi gahito sakammunā tena attano sandhicchedakammunā kāraṇabhūtena kasādīhi tāḷanādivasena haññati rājapurisehi bādhiyyati bajjhati ca.
"As a thief": Just as an evil-doer, a thief, breaking into a house, is caught at the opening by guards, and "by his own action," that act of house-breaking being the cause, he is "tormented" by royal officers, for example, by being beaten with whips, and is bound.
Coro yathā (như một tên trộm), như một tên trộm có hành vi xấu, khi đang phá tường nhà, bị những người bảo vệ bắt tại chỗ, sakammunā (do nghiệp của chính mình), do hành động phá tường đó làm nguyên nhân, bị haññati (hành hạ) bởi các quan quân bằng cách đánh đập bằng roi, v.v., và bị trói buộc.
Evaṃ pajāti evamayaṃ sattaloko idha pāpāni karitvā pecca patvā tena kammunā paramhi loke nirayādīsu haññati, pañcavidhabandhanakammakāraṇādivasena bādhiyyati.
"Thus, beings": In this way, this world of beings, having committed evil deeds "here," and having "passed away" (died), is tormented "in the other world," in hells, etc., by that kamma, and is afflicted by the fivefold bond of torture and other such punishments.
Evaṃ pajā (như vậy chúng sinh), như vậy chúng sinh trong thế gian này, sau khi làm điều ác ở đây, pecca (sau khi chết), do nghiệp đó, paramhi loke (ở thế giới sau), trong các địa ngục, v.v., bị haññati (hành hạ), bị tra tấn bằng cách trói buộc năm cách, v.v.
Evametāhi ekādasahi gāthāhi yathārahaṃ cattāro dhammuddese pakāsetvā idāni kāmesu saṃsāre ca ādīnavaṃ disvā saddhāya attano pabbajitabhāvaṃ pabbajitakiccassa ca matthakappattiṃ vibhāvento ‘‘kāmā hī’’tiādimāha.
Having thus revealed the four Dhamma expositions appropriately with these eleven verses, the Elder now states "Sense pleasures are indeed," etc., seeing the danger in sense pleasures and saṃsāra, and demonstrating his own renunciation by faith, and the culmination of the renunciant's task.
Sau khi trình bày bốn mục giáo pháp một cách thích đáng bằng mười một câu kệ này, bây giờ để làm rõ việc mình đã xuất gia với lòng tin sau khi thấy sự nguy hiểm trong các dục lạc và trong vòng luân hồi, và việc mình đã đạt đến đỉnh cao của đời sống xuất gia, ngài nói ‘‘kāmā hī’’ (quả thật các dục lạc), v.v.
Tattha kāmāti vatthukāmā manāpiyā rūpādayo dhammā, kilesakāmā sabbepi rāgappabhedā.
Here, "sense pleasures" (kāmā) are objective sense pleasures, which are desirable forms and other phenomena; defilement sense pleasures (kilesakāmā) are all varieties of lust.
Trong đó, kāmā (các dục lạc) là vatthukāmā (các dục lạc vật chất), tức là các pháp đáng ưa như sắc, v.v., và kilesakāmā (các dục lạc phiền não), tức là tất cả các loại tham ái.
Idha pana vatthukāmā veditabbā.
Here, however, objective sense pleasures are to be understood.
Ở đây, cần hiểu là các dục lạc vật chất.
Te hi rūpādivasena anekappakāratāya citrā.
Indeed, they are "variegated" (citrā) due to their many kinds, such as forms, etc.
Chúng citrā (muôn màu muôn vẻ) do có nhiều loại khác nhau như sắc, v.v.
Lokassādavasena iṭṭhākāratāya madhurā.
They are "sweet" (madhurā) due to their desirable nature in the way they are enjoyed by the world.
Chúng madhurā (ngọt ngào) do có tính chất đáng ưa theo sự hưởng thụ của thế gian.
Bālaputhujjanānaṃ manaṃ ramentīti manoramā.
They delight the minds of foolish ordinary people, thus they are "charming to the mind" (manoramā).
Chúng manoramā (làm hài lòng tâm trí) vì làm hài lòng tâm trí của những phàm phu ngu dốt.
Virūparūpenāti vividharūpena, anekavidhasabhāvenāti attho.
"In diverse forms" means in various forms, in many kinds of nature; this is the meaning.
Virūparūpenā (với nhiều hình dạng khác nhau) nghĩa là với nhiều hình dạng đa dạng, tức là với nhiều bản chất khác nhau.
Te hi rūpādivasena citrā, nīlādivasena vividharūpā.
Indeed, they are variegated in terms of forms, etc., and diverse in terms of blue, etc.
Chúng muôn màu muôn vẻ theo sắc, v.v., và có nhiều hình dạng khác nhau theo màu xanh, v.v.
Evaṃ tena virūparūpena tathā tathā assādaṃ dassetvā mathenti cittaṃ pabbajjāya abhiramituṃ na dentīti iminā appassādabahudukkhatādinā ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā tasmā taṃnimittaṃ ahaṃ pabbajito amhi.
In this way, having shown delight repeatedly with such diverse forms, and with "They churn the mind, not allowing one to delight in renunciation," seeing the danger in sense pleasures, such as their meager gratification and abundant suffering, "therefore," for that reason, "I have renounced."
Như vậy, sau khi trình bày sự thỏa mãn theo nhiều cách khác nhau với những hình dạng đa dạng đó, và với câu mathenti cittaṃ (chúng khuấy động tâm trí) nghĩa là chúng không cho phép hoan hỷ với đời sống xuất gia, tôi đã ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā tasmā (thấy sự nguy hiểm trong các dục lạc, do đó) vì lý do đó tôi đã xuất gia.
Dumapphalāni pakkakāle aparipakkakāle ca yattha katthaci parūpakkamato sarasato vā patanti, evaṃ sattā daharā ca vuḍḍhā ca sarīrassa bhedā patantiyeva.
Just as fruits of trees fall due to the efforts of others or naturally, whether ripe or unripe, so too do beings, young and old, fall due to the breaking up of the body.
Các quả cây, khi chín và khi chưa chín, rơi rụng ở bất cứ đâu do sự tác động của người khác hoặc do tự nhiên. Cũng như vậy, chúng sinh, cả trẻ lẫn già, đều rơi rụng, tức là chết do thân hoại.
Etampi disvāti evaṃ aniccatampi paññācakkhunā disvā, na kevalaṃ appassādatāditāya ādīnavamevāti adhippāyo.
"Having seen this too": having seen this impermanence with the eye of wisdom; the intention is that it is not merely a danger due to meager gratification and the like.
Etampi disvā (thấy cả điều này) nghĩa là thấy cả sự vô thường này bằng tuệ nhãn, ý là không chỉ thấy sự nguy hiểm do không có sự thỏa mãn, v.v.
Apaṇṇakanti aviraddhanakaṃ sāmaññameva samaṇabhāvova seyyo uttaritaro.
"The unerring Dhamma" (Apaṇṇakaṃ) means "the state of a recluse (sāmaññameva) is superior" (seyyo).
Apaṇṇakaṃ (không sai lầm) sāmaññameva (chỉ có đời sống Sa-môn) là seyyo (ưu việt hơn).
Etamādīnavaṃ ñatvāti etaṃ kāmānaṃ ādittatādiṃ saṃsāre ādīnavaṃ dosaṃ ñatvā.
"Having understood this danger": having understood this danger of sense pleasures, such as their burning nature, and the dangers in saṃsāra.
Etamādīnavaṃ ñatvā (biết được sự nguy hiểm này) nghĩa là, biết được sự nguy hiểm, lỗi lầm này trong vòng luân hồi, chẳng hạn như sự bốc cháy của các dục vọng.
Saṃvegaṃ alabhiṃ tadāti tasmiṃ satthu santike dhammassa sutakāle bhavādike saṃvegaṃ alatthaṃ.
"I then attained spiritual urgency (saṃvegaṃ)": At the time of hearing the Dhamma from the Teacher, I attained saṃvegaṃ regarding existence and so on.
Saṃvegaṃ alabhiṃ tadā (lúc ấy tôi đạt được sự xao xuyến) nghĩa là, khi nghe Pháp từ Đức Phật, tôi đã đạt được sự xao xuyến về sự tồn tại và những điều tương tự.
Viddho tadā santoti tasmiṃ gahaṭṭhakāle rāgasallādīhi viddho samāno idāni satthu sāsanaṃ āgamma sampatto āsavakkhayaṃ, viddho vā cattāri saccāni, paṭividdhoti attho.
"Then being pierced": Being pierced by the dart of lusts, etc., in that lay state, now, having resorted to the Teacher's teaching, I have attained the destruction of the taints; or, pierced (viddho) means penetrated (paṭividdho) the four Noble Truths; this is the meaning.
Viddho tadā santo (khi ấy bị đâm xuyên) nghĩa là, khi còn là cư sĩ, bị đâm xuyên bởi những mũi tên phiền não như tham ái, nay nhờ giáo pháp của Đức Phật mà đạt đến sự diệt trừ các lậu hoặc; hoặc bị đâm xuyên, tức là thấu hiểu Tứ Diệu Đế.
Sesaṃ antarantarādīsu vuttattā suviññeyyameva.
The rest is easily understood, as it has been stated in the intermediate sections and so on.
Phần còn lại dễ hiểu vì đã được giải thích trong các đoạn giữa và những nơi khác.
Rūpaṃ disvā sati muṭṭhātiādikā āyasmato mālukyaputtassa gāthā.
The verses of Venerable Mālukyaputta begin with "Having seen a form, mindfulness was lost," etc.
Rūpaṃ disvā sati muṭṭhā (thấy sắc rồi mất chánh niệm), v.v., là các bài kệ của Tôn giả Mālukyaputta.
Imassa āyasmato vatthu heṭṭhā chakkanipāte (theragā. 399 ādayo) vuttameva.
The story of this Venerable one has already been stated below in the Chakkanipāta (Theragāthā 399 onwards).
Câu chuyện về Tôn giả này đã được kể ở phần dưới trong chương Sáu (Theragāthā 399 trở đi).
Tā pana gāthā therena arahatte patiṭṭhitena ñātīnaṃ dhammadesanāvasena bhāsitā.
But those verses were spoken by the Elder, having become an Arahant, in the course of teaching the Dhamma to his relatives.
Nhưng những bài kệ đó đã được vị Trưởng lão thuyết giảng cho thân quyến của mình sau khi ngài đã an trú vào quả vị A-la-hán.
Idha pana puthujjanakāle ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū’’ti yācitena satthārā ‘‘taṃ kiṃ maññasi, mālukyaputta, ye te cakkhuviññeyyā rūpā adiṭṭhā adiṭṭhapubbā, na ca passasi, na ca te hoti passeyyanti, atthi te tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vā’’ti?
Here, however, when he was still an ordinary person, having requested the Teacher, "Good, Venerable Sir, may the Blessed One teach me the Dhamma in brief," the Teacher asked, "What do you think, Mālukyaputta, those forms that are cognizable by the eye, which you have not seen, have not seen before, and do not see, nor do you have the thought 'I would see them'—do you have any desire, lust, or affection for them?"
Ở đây, khi còn là phàm nhân, ngài đã thỉnh Đức Phật rằng: “Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy thuyết pháp tóm tắt cho con.” Đức Phật đã hỏi: “Này Mālukyaputta, ông nghĩ sao? Những sắc khả kiến bằng mắt mà ông chưa từng thấy, chưa từng thấy trước đây, ông không thấy chúng, và ông không có ý nghĩ ‘tôi sẽ thấy chúng’, ông có tham ái, dục vọng, hay tình yêu đối với chúng không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
"No, Venerable Sir."
“Bạch Thế Tôn, không phải vậy.”
‘‘Ye te sotaviññeyyā saddā…pe… ghāna…jivhā…kāya…manoviññeyyā dhammā aviññātā aviññātapubbā, na ca vijānāsi, na ca te hoti vijāneyyanti, atthi te tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vā’’ti?
‘‘Are those sounds cognizable by the ear… and cognizable by the nose, tongue, body, and mind—those dhammas that are unknown, never known before, that you do not know, and that you do not expect to know—is there any desire, lust, or affection for them?"
“Những âm thanh khả thính bằng tai… (v.v.)… những mùi khả tri bằng mũi… những vị khả tri bằng lưỡi… những xúc chạm khả tri bằng thân… những pháp khả tri bằng ý mà ông chưa từng biết, chưa từng biết trước đây, ông không biết chúng, và ông không có ý nghĩ ‘tôi sẽ biết chúng’, ông có tham ái, dục vọng, hay tình yêu đối với chúng không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
"No, venerable sir."
“Bạch Thế Tôn, không phải vậy.”
‘‘Ettha ca te, mālukyaputta, diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati, sute sutamattaṃ, mute mutamattaṃ, viññāte viññātamattaṃ bhavissati.
"In this regard, Mālukyaputta, in things seen, heard, sensed, and cognized, there will be for you merely the seen in what is seen, merely the heard in what is heard, merely the sensed in what is sensed, merely the cognized in what is cognized.
“Này Mālukyaputta, trong các pháp được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, khi thấy thì chỉ là thấy, khi nghe thì chỉ là nghe, khi cảm nhận thì chỉ là cảm nhận, khi biết thì chỉ là biết.
Yato kho te, mālukyaputta, diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu diṭṭhe diṭṭhamattaṃ, sute sutamattaṃ, mute mutamattaṃ, viññāte viññātamattaṃ bhavissati, tato tvaṃ, mālukyaputta, na tena.
For when, Mālukyaputta, in things seen, heard, sensed, and cognized, there is for you merely the seen in what is seen, merely the heard in what is heard, merely the sensed in what is sensed, merely the cognized in what is cognized, then, Mālukyaputta, you are not with that.
Này Mālukyaputta, khi đối với các pháp được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, khi thấy chỉ là thấy, khi nghe chỉ là nghe, khi cảm nhận chỉ là cảm nhận, khi biết chỉ là biết, thì này Mālukyaputta, ông không phải là cái đó.
Yato tvaṃ, mālukyaputta, na tena, tato tvaṃ, mālukyaputta, na tattha.
When, Mālukyaputta, you are not with that, then, Mālukyaputta, you are not there.
Này Mālukyaputta, khi ông không phải là cái đó, thì này Mālukyaputta, ông không ở trong cái đó.
Yato tvaṃ, mālukyaputta, na tattha, tato tvaṃ, mālukyaputta, nevidha na huraṃ na ubhayamantarena, esevanto dukkhassā’’ti (saṃ. ni. 4.95).
When, Mālukyaputta, you are not there, then, Mālukyaputta, you are neither here, nor hereafter, nor in between the two; this is the end of suffering."
Này Mālukyaputta, khi ông không ở trong cái đó, thì này Mālukyaputta, ông không ở đây, không ở kia, không ở giữa cả hai. Đó chính là sự chấm dứt khổ đau.” (Saṃ. Ni. 4.95).
Saṃkhittena dhamme desite tassa dhammassa sādhukaṃ uggahitabhāvaṃ pakāsentena –
By revealing that the Dhamma, though taught concisely, was well understood, he (Mālukyaputta) uttered:
Khi Pháp được thuyết giảng một cách tóm tắt, để bày tỏ rằng ngài đã thấu hiểu Pháp một cách tốt đẹp, ngài đã nói:
Tattha rūpaṃ disvāti cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ cakkhudvārena upalabhitvā.
Therein, having seen a form means having perceived a visible form through the eye-door.
Ở đây, rūpaṃ disvā (thấy sắc) nghĩa là, nhận biết sắc khả kiến bằng mắt qua nhãn môn.
Sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karototi tasmiṃ rūpe diṭṭhamatte eva aṭṭhatvā subhanimittaṃ manasi karoto subhākāraggahaṇavasena ayoniso manasi karoto sati muṭṭhā hoti.
If mindfulness is lost, and one attends to a pleasing sign means that if one does not remain merely upon the seeing of that form, but attends to a beautiful sign, meaning that one attends inappropriately by grasping the aspect of beauty, then mindfulness is lost.
Sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto (mất chánh niệm, khi tác ý đến tướng khả ái) nghĩa là, ngay khi sắc được thấy, không an trú vào đó mà tác ý đến tướng khả ái, tức là tác ý một cách phi như lý (ayoniso manasikāra) bằng cách nắm giữ tướng tốt đẹp, thì chánh niệm bị mất.
Tathā ca sati sārattacitto vedeti taṃ rūpārammaṇaṃ ratto, giddho, gadhito hutvā anubhavati, assādeti, abhinandati.
And when that happens, with a mind imbued with lust, one experiences it means one experiences, enjoys, and delights in that form-object, being lustful, greedy, and attached.
Và khi ấy, người có tâm tham đắm (sārattacitto) cảm thọ (vedeti) đối tượng sắc đó, trở nên tham luyến, ham muốn, dính mắc, kinh nghiệm, thưởng thức và hoan hỷ.
Tathābhūto ca tañca ajjhosa tiṭṭhatīti tañca rūpārammaṇaṃ ajjhosāya ‘‘sukhaṃ sukha’’nti abhinivissa gilitvā pariniṭṭhāpetvā tiṭṭhati.
Being such, and then clings to it means one clings to that form-object, settling into it as "pleasant, pleasant," swallowing it, and establishing oneself in it.
Và người như vậy (tathābhūto ca) thì an trú trong sự tham đắm đó (tañca ajjhosa tiṭṭhatīti), tức là, đối với đối tượng sắc đó, sau khi đã tham đắm (ajjhosāya), đã an trú vào nó với ý nghĩ ‘lạc, lạc’ (sukhaṃ sukhaṃ), đã nuốt chửng (gilitvā), đã hoàn tất (pariniṭṭhāpetvā) thì an trú (tiṭṭhati).
Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā rūpasambhavāti tassa evarūpassa puggalassa rūpasambhavā rūpārammaṇā sukhādibhedena anekā vedanā kilesuppattihetubhūtā vaḍḍhanti.
His feelings, many arising from forms, increase means that for such a person, many feelings, differentiated as pleasant and so forth, arising from forms, which are causes for the arising of defilements, increase.
Đối với người ấy, các cảm thọ tăng trưởng, nhiều loại phát sinh từ sắc (Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā rūpasambhavā): Đối với người như vậy, các cảm thọ đa dạng, thuộc loại lạc, v.v., phát sinh từ sắc, tức là từ đối tượng sắc, vốn là nguyên nhân phát sinh các phiền não, sẽ tăng trưởng.
Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññatīti piyarūpe sārajjanavasena uppajjamānāya abhijjhāya, apiyarūpe byāpajjanavasena piyarūpasseva vipariṇāmaññathābhāvāya uppajjamānāya sokādilakkhaṇāya vihesāya ca assa puggalassa cittaṃ upahaññati bādhīyati.
Greed and vexation arise, and his mind is afflicted means that the mind of that person is afflicted and tormented by greed arising due to attachment to a pleasing form, and by vexation, characterized by sorrow and so forth, arising due to aversion to an unpleasing form or due to the alteration and change of a pleasing form itself.
Tham ái và khổ não, tâm người ấy bị tổn hại (Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññatīti): Do tham ái phát sinh khi tham đắm đối tượng khả ái, và do khổ não (vihesā) có đặc tính buồn rầu, v.v., phát sinh khi đối tượng khả ái biến đổi thành khác, tâm của người ấy bị tổn hại, bị quấy phá.
Evamācinato dukkhanti vuttākārena taṃ taṃ vedanassādavasena bhavābhisaṅkhāraṃ ācinato vaṭṭadukkhaṃ pavattati.
Thus accumulating suffering means that for one who thus accumulates the formations leading to existence through enjoying those feelings, round of suffering continues.
Người tích lũy khổ đau như vậy (Evamācinato dukkhaṃ): Khổ đau trong vòng luân hồi phát sinh đối với người tích lũy các hành nghiệp (bhavābhisaṅkhāraṃ) theo cách đã nói, do sự hưởng thụ các cảm thọ đó.
Tenāha bhagavā – ‘‘vedanāpaccayā taṇhā…pe… dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti (vibha. 225; saṃ. ni. 2.1).
Therefore, the Blessed One said: "Conditioned by feeling is craving… and so there is the arising of this entire mass of suffering."
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã dạy: “Do duyên cảm thọ mà có ái… v.v… Khối khổ đau này phát sinh” (Vibha. 225; Saṃ. Ni. 2.1).
Tathābhūtassa ārā ārakā dūre nibbānaṃ vuccati, tassa taṃ dullabhanti attho.
For such a person, Nibbāna is far away, meaning it is distant; that is, it is difficult for him to attain.
Đối với người như vậy, Nibbāna được gọi là xa (ārā), tức là ở xa, khó đạt được.
Saddaṃ sutvātiādigāthāsupi vuttanayeneva attho veditabbo.
The meaning should be understood in the same way, according to the method stated in the verses beginning with Saddaṃ sutvā (Having heard a sound).
Ý nghĩa của các bài kệ như “nghe âm thanh” (Saddaṃ sutvā) v.v., cũng phải được hiểu theo cách đã nói.
Tattha ghatvāti ghāyitvā.
Therein, ghatvā means having smelt.
Trong đó, ghatvā nghĩa là ngửi.
Bhotvāti sāyitvā.
Bhotvā means having tasted.
Bhotvā nghĩa là nếm.
Phussāti phusitvā.
Phussā means having touched.
Phussā nghĩa là chạm.
Dhammaṃ ñatvāti dhammārammaṇaṃ vijānitvā.
Dhammaṃ ñatvā means having understood the mental object (dhammārammaṇa).
Dhammaṃ ñatvā nghĩa là biết đối tượng pháp (dhammārammaṇaṃ).
Evaṃ chadvāragocare sārajjantassa vaṭṭaṃ dassetvā idāni tattha virajjantassa vivaṭṭaṃ dassento ‘‘na so rajjati rūpesū’’tiādimāha.
Thus, having shown the round of existence (vaṭṭa) of one who clings to the objects of the six doors, now, intending to show the cessation of the round (vivaṭṭa) of one who is dispassionate towards them, he spoke the verse beginning with "na so rajjati rūpesu" (he does not cling to forms), and so on.
Sau khi trình bày vòng luân hồi của người tham đắm các đối tượng của sáu căn, bây giờ, để trình bày sự thoát ly của người không tham đắm, Đức Thế Tôn đã nói “Người ấy không tham đắm sắc” (Na so rajjati rūpesu) v.v.
Tattha na so rajjati rūpesu, rūpaṃ disvā paṭissatoti yo puggalo rūpaṃ disvā āpāthagataṃ rūpārammaṇaṃ cakkhudvārikena viññāṇasantānena gahetvā catusampajaññavasena sampajānakāritāya paṭissato hoti, so rūpārammaṇesu na rajjati rāgaṃ na janeti, aññadatthu virattacitto vedeti, rūpārammaṇamhi samudayādito yathābhūtaṃ pajānanto nibbindati, nibbindanto taṃ tatthuppannavedanañca virattacitto vedeti, tathābhūto ca tañca najjhosa tiṭṭhatīti taṃ rūpārammaṇaṃ sammadeva virattacittatāya ajjhosāya na tiṭṭhati ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti taṇhāmānadiṭṭhivasena nābhinivisati.
Therein, "na so rajjati rūpesu, rūpaṃ disvā paṭissato" (he does not cling to forms, having seen a form, mindful) means: the individual who, having seen a form—an object of form that has come into the range of perception—and having apprehended it through the stream of consciousness at the eye-door, is mindful due to the practice of four-fold clear comprehension (catusampajañña), does not cling to objects of form, does not generate lust. On the contrary, with a dispassionate mind, he experiences them. Understanding the object of form as it truly is, from its arising and so forth, he becomes disenchanted. Being disenchanted, he experiences that form and the feeling arisen from it with a dispassionate mind. Such a one also "tañca najjhosa tiṭṭhatī" (does not dwell clinging to it), meaning he does not settle upon that object of form, completely dispassionate, saying, "This is mine, this I am, this is my self," by way of craving, conceit, and wrong views.
Trong đó, “Người ấy không tham đắm sắc, sau khi thấy sắc mà có chánh niệm” (Na so rajjati rūpesu, rūpaṃ disvā paṭissato) nghĩa là: Người nào sau khi thấy sắc, tức là sau khi nắm bắt đối tượng sắc hiện tiền bằng dòng thức nhãn môn, và có chánh niệm do hành động của bốn loại tỉnh giác (catusampajaññavasena sampajānakāritāya), người ấy không tham đắm các đối tượng sắc, không sinh khởi tham ái; mà ngược lại, người ấy cảm thọ với tâm ly tham. Người ấy, sau khi hiểu biết đúng như thật đối tượng sắc từ sự tập khởi v.v., sẽ nhàm chán; khi nhàm chán, người ấy cảm thọ cảm thọ phát sinh ở đó với tâm ly tham. Và người như vậy (tathābhūto ca) không an trú trong sự tham đắm đó (tañca najjhosa tiṭṭhatīti), tức là, đối với đối tượng sắc đó, do tâm hoàn toàn ly tham, người ấy không an trú trong sự tham đắm, không chấp thủ theo ái, mạn, tà kiến rằng: “Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi”.
Yathāssa passato rūpanti assa yogino yathā tattha abhijjhādayo nappavattanti, evaṃ aniccādito rūpaṃ passantassa.
Yathāssa passato rūpaṃ (as for him, seeing form) means: as for that yogi, just as greed and the like do not arise there, so it is for one seeing form as impermanent and so on.
Khi người ấy quán sắc như vậy (Yathāssa passato rūpaṃ): Như đối với hành giả ấy, các tham ái v.v., không phát sinh ở đó, cũng vậy, đối với người quán sắc theo vô thường v.v.
Sevato cāpi vedananti taṃ ārabbha uppannaṃ vedanaṃ taṃsampayuttadhamme ca gocarasevanāya sevato cāpi.
Sevato cāpi vedanaṃ (and also for him experiencing feeling) means: and also for one who experiences the feeling arisen with reference to that, and the dhammas associated with it, by way of contact with the sense objects.
Và khi người ấy thọ dụng cảm thọ (Sevato cāpi vedanaṃ): Và khi người ấy thọ dụng cảm thọ phát sinh do duyên sắc đó, và các pháp tương ưng với cảm thọ đó, bằng cách thọ dụng đối tượng.
Khīyatīti sabbaṃ kilesavaṭṭaṃ parikkhayaṃ pariyādānaṃ gacchati.
Khīyatī means that the entire round of defilements (kilesavaṭṭa) comes to an end, to utter destruction.
Khīyatī nghĩa là toàn bộ vòng luân hồi phiền não sẽ chấm dứt, sẽ đi đến sự tiêu diệt.
Nopacīyatīti na upaciyati na ācayaṃ gacchati.
Nopacīyatī means it does not accumulate, it does not increase.
Nopacīyatī nghĩa là không tích lũy, không tăng trưởng.
Evaṃ so caratī satoti evaṃ kilesāpanayanapaṭipattiyā sato sampajāno hutvā carati, viharati.
Evaṃ so caratī sato (thus he acts mindfully) means: thus, by the practice of removing defilements, he acts and dwells mindfully and with clear comprehension.
Người ấy sống với chánh niệm như vậy (Evaṃ so caratī sato): Người ấy sống, an trú với chánh niệm, tỉnh giác, theo pháp hành loại trừ phiền não như vậy.
Evaṃ apacinato dukkhanti vuttanayena apacayagāminiyā maggapaññāya sakalaṃ vaṭṭadukkhaṃ apacinantassa.
Evaṃ apacinato dukkhaṃ (thus for him diminishing suffering) means: for one who diminishes all suffering of the round of existence (vaṭṭadukkha) by the path-wisdom (maggapaññā) that leads to diminution, in the manner stated.
Người ấy loại trừ khổ đau như vậy (Evaṃ apacinato dukkhaṃ): Đối với người loại trừ toàn bộ khổ đau trong vòng luân hồi bằng tuệ đạo dẫn đến sự tiêu diệt theo cách đã nói.
Santike nibbāna vuccatīti saupādisesaanupādisesanibbānadhātusamīpe evāti vuccati asaṅkhatāya dhātuyā sacchikatattā.
Santike nibbāna vuccatī (Nibbāna is said to be near) means it is said to be near the Nibbāna-element with and without residue, because that unconditioned element has been realized.
Nibbāna được gọi là gần (Santike nibbāna vuccati): Được gọi là ở gần Nibbāna hữu dư y và Nibbāna vô dư y, vì đã chứng ngộ pháp vô vi.
Na so rajjati saddesūtiādīsupi imināva nayena attho veditabbo.
The meaning should be understood in the same way in the verses beginning Na so rajjati saddesu (he does not cling to sounds), and so on.
Ý nghĩa của các bài kệ như “Người ấy không tham đắm âm thanh” (Na so rajjati saddesu) v.v., cũng phải được hiểu theo cách này.
Paripuṇṇakāyotiādikā āyasmato selattherassa gāthā.
The verses beginning Paripuṇṇakāyo are by the Venerable Elder Sela.
Bài kệ của Trưởng lão Sela đáng kính bắt đầu bằng “Thân thể đầy đủ” (Paripuṇṇakāyo).
Kā uppatti?
What is their origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayaṃ kira padumuttarabhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto gaṇapāmokkho hutvā tīṇi purisasatāni samādapetvā tehi saddhiṃ satthu gandhakuṭiṃ kāretvā katapariyositāya gandhakuṭiyā sabhikkhusaṅghassa bhagavato mahādānaṃ pavattetvā satthāraṃ bhikkhū ca ticīvarena acchādesi.
It is said that this elder, having been born into a noble family during the time of Padumuttara Bhagavā, attained maturity and became a leader of a group. He inspired three hundred men, and together with them, built a perfumed chamber (gandhakuṭi) for the Teacher. When the gandhakuṭi was completed, he offered a great alms-giving to the Bhagavā together with the Saṅgha of bhikkhus, and clad the Teacher and the bhikkhus with three robes.
Nghe nói, vào thời Đức Phật Padumuttara, vị này sinh ra trong một gia đình quý tộc, khi trưởng thành đã trở thành thủ lĩnh của một nhóm, tập hợp ba trăm người và cùng họ xây dựng một hương thất (gandhakuṭi) cho Đức Phật. Sau khi hương thất hoàn thành, vị ấy đã tổ chức một đại thí cúng dường Đức Phật cùng Tăng chúng, và cúng dường ba y (ticīvarena) cho Đức Phật và các Tỳ-khưu.
So tena puññakammena ekaṃ buddhantaraṃ devaloke eva vasitvā tato cuto devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde aṅguttarāpesu āpaṇe nāma brāhmaṇagāme brāhmaṇakule nibbattitvā seloti laddhanāmo ahosi.
By that meritorious deed, he dwelt in the deva-world for one Buddha-interval (buddhantara). Having passed away from there, he wandered through existences among devas and humans, and in this Buddha-arising (buddhuppāde), he was born into a brahmin family in a brahmin village named Āpaṇa in Aṅguttarāpa, and received the name Sela.
Nhờ công đức đó, vị ấy đã sống ở cõi trời suốt một thời kỳ giữa hai Đức Phật, sau đó tái sinh luân hồi giữa chư thiên và loài người. Trong thời kỳ Đức Phật này xuất hiện, vị ấy sinh ra trong một gia đình Bà-la-môn ở làng Bà-la-môn tên Āpaṇa, thuộc vùng Aṅguttarāpa, và được đặt tên là Sela.
So vayappatto tīsu vedesu, brāhmaṇasippesu ca nipphattiṃ gantvā tīṇi māṇavakasatāni mante vācento āpaṇe paṭivasati.
Having come of age, he mastered the three Vedas and brahmin crafts, and resided in Āpaṇa, teaching mantras to three hundred young men.
Khi đến tuổi trưởng thành, vị ấy đã thành thạo ba bộ Veda và các nghề thuật của Bà-la-môn, rồi sống ở Āpaṇa, giảng dạy thần chú cho ba trăm thanh niên.
Tena ca samayena satthā sāvatthito nikkhamitvā aḍḍhateḷasahi bhikkhusatehi saddhiṃ aṅguttarāpesu cārikaṃ caranto selassa, antevāsikānañca ñāṇaparipākaṃ disvā aññatarasmiṃ vanasaṇḍe viharati.
At that time, the Teacher, having departed from Sāvatthī and wandering through Aṅguttarāpa with twelve hundred and fifty bhikkhus, saw the maturity of wisdom in Sela and his disciples, and resided in a certain forest thicket.
Vào thời điểm đó, Đức Thế Tôn rời Sāvatthī, cùng với mười hai ngàn năm trăm Tỳ-khưu, du hành ở vùng Aṅguttarāpa. Sau khi thấy sự trưởng thành về trí tuệ của Sela và các đệ tử của ông, Đức Thế Tôn đã an trú trong một khu rừng nào đó.
Atha keṇiyo nāma jaṭilo satthu āgamanaṃ sutvā tattha gantvā saddhiṃ bhikkhusaṅghena satthāraṃ svātanāya nimantetvā sake assame pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādeti.
Then, a jaṭila named Keṇiya, having heard of the Teacher's arrival, went there and invited the Teacher with the Saṅgha of bhikkhus for the next day's meal, and prepared abundant food and drinks in his hermitage.
Khi ấy, một vị ẩn sĩ tóc bện tên Keṇiya nghe tin Đức Thế Tôn đến, liền đi đến đó, thỉnh Đức Thế Tôn cùng Tăng chúng đến thọ thực vào ngày hôm sau, và chuẩn bị nhiều thức ăn và đồ uống tại đạo tràng của mình.
Tasmiñca samaye selo brāhmaṇo saddhiṃ tīhi māṇavakasatehi jaṅghāvihāraṃ anuvicaranto keṇiyassa assamaṃ pavisitvā jaṭile kaṭṭhaphālanuddhanasampādanādinā dānūpakaraṇaṃ sajjente disvā, ‘‘kiṃ nu kho te, keṇiya, mahāyañño paccupaṭṭhito’’tiādiṃ pucchitvā tena ‘‘buddho bhagavā mayā svātanāya nimantito’’ti vutte ‘‘buddho’’ti vacanaṃ sutvāva haṭṭho udaggo pītisomanassajāto tāvadeva māṇavakehi saddhiṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā katapaṭisanthāro ekamantaṃ nisinno bhagavato kāye bāttiṃsamahāpurisalakkhaṇāni disvā ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgato rājā vā hoti cakkavattī, buddho vā loke vivaṭṭacchado, ayaṃ pana pabbajito, no ca kho naṃ jānāmi ‘buddho vā, no vā’, sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ ‘ye te bhavanti arahanto sammāsambuddhā, te sake vaṇṇe bhaññamāne attānaṃ pātukarontī’ti asammāsambuddho hi sammukhe ṭhatvā buddhaguṇehi abhitthavīyamāno sārajjati maṅkubhāvaṃ āpajjati avesārajjappattatāya ananuyogakkhamattā, yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyya’’nti evaṃ pana cintetvā –
At that very time, the brahmin Sela, wandering about for a walk with his three hundred young men, entered Keṇiya's hermitage. Seeing the jaṭilas preparing articles for the alms-giving by splitting firewood and arranging stoves, he asked, "Keṇiya, is a great sacrifice being prepared for you?" and so on. When Keṇiya replied, "The Buddha, the Bhagavā, has been invited by me for tomorrow's meal," Sela, just upon hearing the word "Buddha," became delighted, elated, filled with joy and happiness. Immediately, accompanied by his young men, he approached the Teacher. After exchanging greetings, he sat down to one side. Seeing the thirty-two marks of a Great Man on the Bhagavā's body, he thought, "One endowed with these marks becomes either a Universal Monarch (cakkavattī) or a Buddha, who has cast off the veil of existence in the world. But this one is a renunciant. Yet, I do not know whether he is a Buddha or not. But I have heard this from venerable, elderly brahmin teachers and grand-teachers: 'Those Arahants, Perfectly Self-Enlightened Ones, when their qualities are praised, reveal themselves.' An imperfectly Self-Enlightened one, however, when praised for the qualities of a Buddha in person, becomes ashamed and embarrassed, due to not having attained perfect confidence and being unable to withstand scrutiny. Why don't I praise the ascetic Gotama directly with appropriate verses?" Having thus reflected, he praised the Bhagavā with six verses as follows:
Vào thời điểm đó, Bà-la-môn Sela, cùng với ba trăm thanh niên, đang đi dạo. Khi vào đạo tràng của Keṇiya, thấy các ẩn sĩ đang chuẩn bị vật dụng cúng dường như chẻ củi, nhóm bếp v.v., ông hỏi: “Này Keṇiya, có phải ông đang chuẩn bị một đại lễ cúng dường lớn không?” v.v. Khi Keṇiya trả lời: “Đức Phật Thế Tôn đã được tôi thỉnh đến thọ thực vào ngày mai”, Sela vừa nghe từ “Đức Phật” liền hoan hỷ, phấn khởi, tràn đầy hỷ lạc. Ngay lập tức, ông cùng các thanh niên đến gặp Đức Thế Tôn, sau khi chào hỏi, ông ngồi sang một bên. Khi thấy ba mươi hai tướng đại nhân trên thân Đức Thế Tôn, ông suy nghĩ: “Người có đầy đủ những tướng này sẽ là một vị Chuyển Luân Thánh Vương, hoặc là một vị Phật đã cởi bỏ mọi ràng buộc trong thế gian. Vị này đã xuất gia, nhưng ta không biết ‘có phải là Phật hay không’. Ta đã nghe các Bà-la-môn trưởng lão, các bậc thầy tổ của ta nói rằng: ‘Những vị A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, khi công đức của mình được ca ngợi, sẽ tự hiển lộ’. Một vị không phải là Chánh Đẳng Giác, khi đứng trước mặt và được ca ngợi bằng các đức tính của Phật, sẽ cảm thấy xấu hổ, bối rối, vì chưa đạt đến sự tự tin tuyệt đối và không chịu được sự chất vấn. Hay là ta nên ca ngợi Sa-môn Gotama trước mặt bằng những bài kệ thích hợp?” Sau khi suy nghĩ như vậy, ông nói:
Tattha paripuṇṇakāyoti abhibyattarūpānaṃ dvattiṃsāya mahāpurisalakkhaṇānaṃ paripuṇṇatāya ahīnaṅgapaccaṅgatāya ca paripuṇṇasarīro.
Therein, paripuṇṇakāyo means having a perfect body, complete with the thirty-two evident marks of a Great Man, without any missing limbs or minor parts.
Trong đó, paripuṇṇakāyo (thân thể vẹn toàn) có nghĩa là thân thể đầy đủ, do sự viên mãn của ba mươi hai tướng đại nhân (mahāpurisalakkhaṇa) rõ ràng, và không thiếu sót các chi phần lớn nhỏ.
Surucīti sundarasarīrappabho.
Surucī means having a beautiful bodily radiance.
Surucī (thân đẹp) có nghĩa là có ánh sáng thân thể tuyệt đẹp.
Sujātoti ārohapariṇāhasampattiyā, saṇṭhānasampattiyā ca sunibbatto.
Sujāto means well-born, perfect in height and circumference, and perfect in figure.
Sujāto (tốt đẹp) có nghĩa là được sinh ra hoàn hảo nhờ sự đầy đủ về chiều cao và độ lớn, và sự đầy đủ về hình dáng.
Cārudassanoti sucirampi passantānaṃ atittijanakaṃ appaṭikkūlaṃ ramaṇīyaṃ cāru eva dassanaṃ assāti cārudassano.
Cārudassano means one whose sight is charming, delightful, and not repulsive, even for those who gaze upon it for a long time.
Cārudassano (dễ nhìn) có nghĩa là có một vẻ ngoài đáng yêu, không gây chán ghét, khiến người nhìn không bao giờ cảm thấy đủ, dù nhìn lâu đến mấy.
Keci panāhu ‘‘cārudassanoti sundaranetto’’ti.
Some, however, say, "Cārudassano means having beautiful eyes."
Một số người nói rằng: "Cārudassano có nghĩa là có đôi mắt đẹp."
Suvaṇṇavaṇṇoti suvaṇṇasadisavaṇṇo.
Suvaṇṇavaṇṇo means having a complexion like gold.
Suvaṇṇavaṇṇo (sắc vàng) có nghĩa là có sắc da giống như vàng.
Asīti bhavasi, idaṃ padaṃ ‘‘paripuṇṇakāyo asī’’tiādinā sabbapadehi yojetabbaṃ.
The word 'asī' means 'you are'. This word, starting with 'paripuṇṇakāyo asī', should be connected with all the other words.
Asī (là) có nghĩa là "là". Từ này phải được kết hợp với tất cả các từ khác như "paripuṇṇakāyo asī" (là người có thân thể vẹn toàn), v.v.
Susukkadāṭhoti suṭṭhu sukkadāṭho.
Susukkadāṭho means having very white fangs.
Susukkadāṭho (răng nanh trắng tinh) có nghĩa là có răng nanh rất trắng.
Bhagavato hi dāṭhāhi candakiraṇā viya dhavalarasmiyo niccharanti.
For indeed, from the Blessed One's fangs, pure white rays shine forth like moonbeams.
Thật vậy, từ những chiếc răng nanh của Đức Thế Tôn, những tia sáng trắng như ánh trăng tỏa ra.
Vīriyavāti vīriyapāramīpāripūriyā caturaṅgasamannāgatavīriyādhiṭṭhānato catubbidhassa sammappadhānassa sampattiyā ca atisayayutto.
Vīriyavā means exceedingly endowed with effort due to the completion of the pāramī of energy (vīriya-pāramī) and the establishment of effort endowed with four factors, and the attainment of the fourfold right efforts (sammappadhāna).
Vīriyavā (có tinh tấn) có nghĩa là có sự vượt trội nhờ sự viên mãn của Ba-la-mật tinh tấn, sự kiên định vào tinh tấn đầy đủ bốn yếu tố, và sự thành tựu của bốn chánh cần.
Cakkavattīti cakkaratanaṃ vatteti, catūhi sampatticakkehi vatteti, tehi ca pare vatteti.
Cakkavattī means one who turns the wheel-jewel, one who turns by means of the four wheels of prosperity, and by them turns others.
Cakkavattī (Chuyển Luân Vương) có nghĩa là người vận chuyển bánh xe báu (cakkaratana), vận chuyển bằng bốn bánh xe thành tựu, và dùng chúng để vận chuyển người khác.
Parahitāya iriyāpathacakkānaṃ vatto etasmiṃ atthīti cakkavattī.
Cakkavattī also means one in whom the turning of the wheels of postures exists for the welfare of others.
Ngài là Cakkavattī vì có sự vận chuyển các bánh xe oai nghi để mang lại lợi ích cho người khác.
Atha vā catūhi acchariyadhammehi ca saṅgahavatthūhi ca samannāgamena parehi anabhibhavanīyassa āṇācakkassa vatto etasmiṃ atthītipi cakkavattī.
Alternatively, Cakkavattī means one in whom the turning of the wheel of authority exists, which cannot be overcome by others, due to being endowed with the four wondrous qualities and the bases of sympathy (saṅgahavatthu).
Hoặc, ngài là Cakkavattī vì có sự vận chuyển bánh xe quyền uy không thể bị người khác áp đảo, nhờ sự đầy đủ bốn pháp kỳ diệu và các vật nhiếp hóa.
Rathesabhoti rathikesu ājānīyausabhapuriso, mahārathikoti attho.
Rathesabho means a foremost charioteer, a powerful charioteer, a great charioteer; this is the meaning.
Rathesabho (vua xe) có nghĩa là người đàn ông dũng mãnh, bậc thầy trong số những người lái xe, tức là một người lái xe vĩ đại.
Cāturantoti catusamuddantāya pathaviyā issaro.
Cāturanto means ruler of the earth whose boundaries extend to the four oceans.
Cāturanto (bốn bờ cõi) có nghĩa là chúa tể của trái đất có bốn đại dương làm ranh giới.
Vijitāvīti vijitavijayo.
Vijitāvī means one whose victories have been won.
Vijitāvī (người chiến thắng) có nghĩa là người đã chiến thắng.
Jambusaṇḍassāti jambudīpassa, pākaṭena hi issariyāni dassento evamāha.
Jambusaṇḍassā means of Jambudīpa (the Rose-apple Island); indeed, he speaks thus, showing his manifest sovereignty.
Jambusaṇḍassā (của Jambudīpa) có nghĩa là của cõi Jambudīpa; ngài nói như vậy để hiển bày quyền lực một cách rõ ràng.
Cakkavattī pana saparittadīpānaṃ catunnampi mahādīpānaṃ issarova.
But a Cakkavattī is indeed the ruler of all four great continents, together with their surrounding lesser islands.
Tuy nhiên, một Chuyển Luân Vương là chúa tể của cả bốn đại châu cùng với các tiểu đảo.
Tatrāyaṃ adhippāyo – yaṃ maṃ tvaṃ, sela, yācasi, ‘‘rājā arahasi bhavituṃ cakkavattī’’ti, ettha appossukko hohi, rājāhamasmi, sati ca rājatte yathā añño rājā samānopi yojanasataṃ vā anusāsati, dve tīṇi cattāri pañca yojanasatāni vā yojanasahassaṃ vā cakkavattī hutvāpi catudīpapariyantamattaṃ vā, nāhamevaṃ paricchinnavisayo.
Therein, this is the meaning: "O Sela, you implore me, 'You are worthy to be a Cakkavattī king.' Be unconcerned about this. I am a king, and although I am a king, unlike other kings who may rule a hundred yojanas, or two, three, four, or five hundred yojanas, or even a thousand yojanas, or even as a Cakkavattī king, only up to the boundaries of the four continents, I am not thus limited in my domain.
Ý nghĩa ở đây là: Này Sela, điều mà ngươi cầu xin Ta, “Ngài xứng đáng làm vua, làm Chuyển Luân Vương,” thì hãy yên tâm về điều đó. Ta là vua, và dù có vương quyền, nhưng không giống như một vị vua khác, dù là vua bình thường, chỉ cai trị một trăm dojana, hoặc hai, ba, bốn, năm trăm dojana, hoặc một ngàn dojana, hay thậm chí là một Chuyển Luân Vương chỉ cai trị đến bốn châu lục. Phạm vi cai trị của Ta không bị giới hạn như vậy.
Ahañhi dhammarājā anuttaro bhavaggato avīcipariyantaṃ katvā tiriyaṃ aparimeyyalokadhātuyo anusāsāmi.
For I, as the supreme Dhamma-king, rule countless world-systems transversally, from the highest existence (bhavagga) down to Avīci hell.
Thật vậy, Ta là Pháp Vương vô thượng, Ta cai trị từ Bhavagga (đỉnh hữu) đến Avīci (địa ngục Vô gián), và theo chiều ngang, Ta cai trị vô số thế giới.
Yāvatā hi apadādibhedā sattā, ahaṃ tesaṃ aggo.
Indeed, among all beings, from those without feet and so forth, I am the foremost.
Thật vậy, trong số tất cả chúng sinh, từ loài không chân, v.v., Ta là bậc tối thượng của họ.
Na hi me koci sīlena vā…pe… vimuttiñāṇadassanena vā sadiso natthi, kuto bhiyyo.
For there is no one equal to me in sīla, nor in vimutti-ñāṇa-dassana; how could there be one superior?
Không ai bằng Ta về giới, v.v., hoặc về trí tuệ giải thoát và cái thấy biết, huống chi là hơn.
Svāhaṃ evaṃ dhammarājā anuttaro, anuttareneva catusatipaṭṭhānādibhedabodhipakkhiyasaṅkhātena dhammena cakkaṃ vattemi, ‘‘idaṃ pajahatha, idaṃ upasampajja viharathā’’tiādinā āṇācakkaṃ.
Such am I, the supreme Dhamma-king; by the Dhamma, which is supreme and consists of the bodhipakkhiya-dhammas such as the four foundations of mindfulness (catusatipaṭṭhāna), I turn the wheel of authority, saying, 'Abandon this, abide having fulfilled this.'
Ta, Pháp Vương vô thượng như vậy, chuyển bánh xe bằng Pháp vô thượng, tức là các yếu tố giác ngộ như Tứ Niệm Xứ, v.v., bánh xe quyền uy bằng cách nói: “Hãy từ bỏ điều này, hãy an trú trong điều này,” v.v.
‘‘Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasacca’’ntiādinā (mahāva. 14; saṃ. ni. 5.1081) pariyattidhammena dhammacakkameva vā.
Or, it is indeed the wheel of Dhamma by means of the Pariyatti Dhamma, saying, 'This, monks, is the noble truth of suffering,' and so on.
Hoặc chỉ là bánh xe Pháp bằng Pháp pariyatti (học vấn) khi nói: “Này các Tỳ-kheo, đây là Khổ Thánh đế,” v.v.
Cakkaṃ appaṭivattiyanti yaṃ cakkaṃ appaṭivattiyaṃ hoti samaṇena vā…pe… kenaci vā lokasminti.
Cakkaṃ appaṭivattiyaṃ means that wheel which cannot be turned back by any recluse, brahmin, or anyone in the world.
Cakkaṃ appaṭivattiyaṃ (bánh xe không thể bị quay ngược lại) có nghĩa là bánh xe mà không ai trong thế gian, dù là Sa-môn, v.v., có thể quay ngược lại.
Tattha abhiññeyyanti cattāri saccāni cattāri ariyasaccāni.
Therein, abhiññeyyaṃ refers to the four Noble Truths.
Điều cần phải từ bỏ, Ta đã từ bỏ; vì vậy, này Bà-la-môn, Ta là Phật.” – Ngài đã nói bài kệ này;
Catunnañhi saccānaṃ ariyasaccānañca sāmaññaggahaṇametaṃ yadidaṃ abhiññeyyanti.
Indeed, this term 'abhiññeyyaṃ' is a general designation for both the four truths and the Noble Truths.
Trong đó, abhiññeyyaṃ (điều cần phải thắng tri) là bốn sự thật, bốn Thánh đế. Thật vậy, đây là sự tổng quát của bốn sự thật và bốn Thánh đế, được gọi là điều cần phải thắng tri.
Tattha ariyasaccesu yaṃ bhāvetabbaṃ maggasaccaṃ, yañca pahātabbaṃ samudayasaccaṃ, tadubhayaggahaṇena tesaṃ phalabhūtāni nirodhasaccadukkhasaccānipi gahitāneva honti hetuggahaṇeneva phalasiddhito.
Among those Noble Truths, the path factor (magga-sacca) which is to be developed, and the origin factor (samudaya-sacca) which is to be abandoned—by the comprehension of both of these, the fruition states, the cessation factor (nirodha-sacca) and the suffering factor (dukkha-sacca), are indeed also comprehended, as the effect is achieved simply by grasping the cause.
Trong đó, đối với các Thánh đế, maggasacca (Đạo đế) cần được tu tập, và samudayasacca (Tập đế) cần được đoạn trừ. Khi nắm giữ cả hai điều này, nirodhasacca (Diệt đế) và dukkhasacca (Khổ đế) vốn là quả của chúng cũng được bao hàm, vì quả được thành tựu ngay khi nắm giữ nhân.
Tena tattha ‘‘sacchikātabbaṃ sacchikataṃ, pariññeyyaṃ pariññāta’’nti idampi vuttameva hoti.
Therefore, in that context, the statements ‘‘what is to be realized has been realized, what is to be fully understood has been fully understood’’ are also thus stated.
Do đó, ở đây, câu ‘‘cần chứng ngộ đã chứng ngộ, cần liễu tri đã liễu tri’’ cũng đã được nói đến.
‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññāta’’nti vā iminā ca sabbassapi ñeyyassa abhiññātasambuddhabhāvaṃ uddesavasena pakāsetvā tadekadesaṃ niddesavasena dassento ‘‘bhāvetabbañca bhāvita’’ntiādimāha.
Or, by the phrase ‘‘what is to be directly known has been directly known’’, having declared the state of all knowable things as directly known and fully awakened in brief, the Buddha then showed a part of that state in detail, saying ‘‘what is to be developed has been developed’’ and so on.
Hoặc, bằng câu ‘‘cần thắng tri đã thắng tri’’, sau khi tuyên bố sự giác ngộ tối thượng đối với tất cả các pháp đáng biết theo cách tổng quát, để chỉ rõ một phần trong đó theo cách chi tiết, Ngài đã nói ‘‘cần tu tập đã tu tập’’ và những câu tương tự.
Atha vā ‘‘bhāvetabbaṃ bhāvitaṃ, pahātabbaṃ pahīna’’nti iminā attano ñāṇapahānasampadākittanamukhena taṃmūlakattā sabbepi buddhaguṇā kittitā hontīti āha ‘‘tasmā buddhosmi, brāhmaṇā’’ti.
Or else, by the words ‘‘what is to be developed has been developed, what is to be abandoned has been abandoned’’, all the qualities of a Buddha are extolled by means of extolling his accomplishment in knowledge and abandonment, because they are rooted in these; thus he said, ‘‘Therefore, Brahmin, I am a Buddha.’’
Hoặc, bằng câu ‘‘cần tu tập đã tu tập, cần đoạn trừ đã đoạn trừ’’, thông qua việc tán dương sự thành tựu về trí tuệ và sự đoạn trừ của mình, tất cả các đức Phật đã được tán dương vì chúng có gốc rễ từ đó. Do vậy, Ngài nói ‘‘Này Bà-la-môn, Ta là Phật’’.
Abhiññeyyaabhiññātaggahaṇena hi sabbaso vijjāvimuttīnaṃ gahitattā saphalaṃ catusaccabhāvaṃ saddhiṃ hetusampattiyā dassento bujjhitabbaṃ sabbaṃ bujjhitvā buddho jātosmīti ñāyena hetunā attano buddhabhāvaṃ vibhāveti.
Indeed, by the comprehension of what is to be directly known and what has been directly known, wisdom (vijjā) and liberation (vimutti) are entirely grasped. Thus, showing the fruitful nature of the Four Noble Truths along with the perfection of their causes, he elucidates his state as a Buddha according to the principle that, having awakened to all that is to be awakened to, he has become a Buddha.
Thật vậy, bằng cách nắm giữ ‘‘cần thắng tri đã thắng tri’’, tất cả vijjā (minh) và vimutti (giải thoát) đều được bao hàm hoàn toàn. Như vậy, Ngài chỉ rõ sự thành tựu của Tứ Thánh đế cùng với sự thành tựu của nhân, và bằng lý lẽ rằng: ‘‘Sau khi giác ngộ tất cả những gì cần giác ngộ, Ta đã trở thành Phật’’, Ngài đã làm sáng tỏ Phật tính của mình.
Tattha vinayassūti vinehi chinda.
Therein, vinayassū means remove, cut off.
Trong đó, vinayassu có nghĩa là hãy loại bỏ, hãy cắt đứt.
Kaṅkhanti vicikicchaṃ.
Kaṅkha means doubt (vicikicchā).
Kaṅkha có nghĩa là vicikicchā (hoài nghi).
Adhimuccassūti adhimokkhaṃ kara ‘‘sammāsambuddho’’ti saddaha.
Adhimuccassū means make a firm decision, believe ‘‘he is a Sammāsambuddha’’.
Adhimuccassu có nghĩa là hãy quyết định, hãy tin rằng ‘‘Ngài là bậc Chánh Đẳng Giác’’.
Dullabhaṃ dassanaṃ hoti, sambuddhānanti yato kappānaṃ asaṅkhyeyyampi buddhasuñño loko hoti.
Dullabhaṃ dassanaṃ hoti, sambuddhānaṃ means, because for countless eons the world is empty of Buddhas.
Dullabhaṃ dassanaṃ hoti, sambuddhānaṃ có nghĩa là vì thế giới có thể trống vắng chư Phật trong vô số kiếp.
Sallakattoti, rāgādisallakattano.
Sallakatto means one who extracts the darts of lust (rāga) and so on.
Sallakatto có nghĩa là người cắt bỏ các mũi tên như tham ái (rāga) v.v.
Brahmabhūtoti seṭṭhabhūto.
Brahmabhūto means having become supreme.
Brahmabhūto có nghĩa là đã trở thành bậc tối thượng.
Atituloti tulaṃ atīto, nirupamoti attho.
Atitulo means gone beyond comparison, meaning incomparable.
Atitulo có nghĩa là vượt qua sự so sánh, tức là vô song.
Mārasenappamaddanoti ‘‘kāmā te paṭhamā senā’’ti (su. ni. 438; mahāni. 28; cūḷani. nandamāṇavapucchāniddesa 47) evaṃ āgatāya mārasenāya pamaddano.
Mārasenappamaddano means trampling down Māra’s army, as mentioned in ‘‘Lust is your first army’’ and so on.
Mārasenappamaddano có nghĩa là người nghiền nát quân Ma đã được nói đến như trong câu ‘‘Dục vọng là đạo quân đầu tiên của ngươi’’.
Sabbāmitteti khandhakilesābhisaṅkhāramaccudevaputtamārasaṅkhāte sabbapaccatthike.
Sabbāmitte means all adversaries, referred to as the Māras of aggregates (khandha), defilements (kilesa), volitional formations (abhisaṅkhāra), death (maccu), and the son of a deity (devaputta).
Sabbāmitte có nghĩa là tất cả kẻ thù, tức là các Ma vương như khandha-māra (Ma uẩn), kilesa-māra (Ma phiền não), abhisaṅkhāra-māra (Ma hành), maccu-māra (Ma chết), devaputta-māra (Ma thiên tử).
Vase katvāti attano vase katvā.
Vase katvā means having brought under one’s control.
Vase katvā có nghĩa là đã đặt dưới quyền kiểm soát của mình.
Modāmi akutobhayoti kutoci nibbhayo samādhisukhena, phalanibbānasukhena ca modāmi.
Modāmi akutobhayo means I delight, fearless of anything, in the bliss of concentration (samādhi-sukha) and the bliss of fruition and Nibbāna (phala-Nibbāna-sukha).
Modāmi akutobhayo có nghĩa là Ta hoan hỷ với niềm an lạc của định, với niềm an lạc của quả và Niết Bàn, không sợ hãi từ bất cứ nơi nào.
Tattha tuvaṃ buddhoti tvameva imasmiṃ loke sabbaññubuddho.
Therein, tuvaṃ buddho means: You alone are the All-Enlightened Buddha in this world.
Trong đó, “Ngài là Đức Phật” (tuvaṃ buddho) có nghĩa là chỉ có Ngài là bậc Toàn Giác (Sabbaññubuddho) trong thế gian này.
Diṭṭhadhammikādiatthena sattānaṃ anusāsanato tvameva satthā.
You alone are the satthā (Teacher) because you instruct beings with regard to their welfare in this life and beyond.
Vì Ngài giáo huấn chúng sinh bằng những lợi ích hiện tại (diṭṭhadhammika) v.v., nên Ngài là Bậc Đạo Sư (Satthā).
Sabbesaṃ mārānaṃ abhibhavanato mārābhibhū.
You are mārābhibhū (conqueror of Māra) because you overcome all Māras.
Vì Ngài chiến thắng tất cả các Ma vương (Māra), nên Ngài là bậc chiến thắng Ma vương (Mārābhibhū).
Munibhāvato muni.
You are muni (Sage) due to your state as a sage.
Vì Ngài là bậc ẩn sĩ (muni), nên Ngài là ẩn sĩ (muni).
Anusaye chetvāti kāmarāgādike anusaye ariyamaggasatthena chinditvā.
Anusaye chetvā means: Having cut off the underlying tendencies such as sensual passion, with the sword of the Noble Path.
“Cắt đứt các tùy miên” (anusaye chetvā) có nghĩa là cắt đứt các tùy miên (anusaya) như tham ái dục (kāmarāga) v.v., bằng thanh gươm của Thánh đạo (ariyamagga).
Tiṇṇoti sayaṃ saṃsāramahoghaṃ tiṇṇo, desanāhatthena imaṃ pajaṃ sattakāyaṃ tāresi.
Tiṇṇo means: You yourself have crossed the great flood of saṃsāra, and with the hand of your teaching, you have ferried this paja (populace), this multitude of beings.
“Đã vượt qua” (tiṇṇo) có nghĩa là tự mình đã vượt qua dòng nước lũ luân hồi (saṃsāramahogha), và bằng bàn tay thuyết pháp, Ngài đã cứu độ chúng sinh (pajaṃ) này, tức là tập hợp các chúng sinh.
Upadhīti khandhūpadhiādayo sabbe upadhī.
Upadhī means: all clingings, such as the clinging to aggregates.
“Các chấp thủ” (upadhī) có nghĩa là tất cả các chấp thủ (upadhī) như chấp thủ vào uẩn (khandhūpadhi) v.v.
Adupādānoti sabbaso pahīnakāmupādānādiko.
Anupādāno means: having completely abandoned the clinging to sensual pleasures and so on.
“Không chấp thủ” (anupādāno) có nghĩa là hoàn toàn từ bỏ các chấp thủ (upādāna) như chấp thủ vào dục (kāmupādāna) v.v.
Evaṃ vatvā thero sapariso satthāraṃ abhivandatīti.
Having spoken thus, the elder, with his retinue, salutes the Teacher.
Nói như vậy, vị Trưởng lão (Thera) cùng với đoàn tùy tùng của mình đã đảnh lễ Đức Thế Tôn.
Yātaṃ me hatthigīvāyātiādikā āyasmato bhaddiyattherassa gāthā.
The verses of the Venerable Thera Bhaddiya, beginning with Yātaṃ me hatthigīvāyā (I went from the elephant's neck).
Bài kệ của Tôn giả Bhaddiya bắt đầu bằng “Yātaṃ me hatthigīvāya” (Tôi đã đi trên cổ voi).
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro padumuttarassa bhagavato kāle mahābhogakule nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇanto satthārā ekaṃ bhikkhuṃ uccākulikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapiyamānaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā paṇidhānaṃ akāsi.
This Bhaddiya Thera, too, having made aspirations in the times of past Buddhas, was born into a wealthy family during the time of the Blessed Buddha Padumuttara. Having attained maturity, one day, while listening to the Dhamma in the presence of the Teacher, he saw the Teacher place a certain bhikkhu in the foremost position among those of high birth. Desiring that very position for himself, he offered a great alms-giving to the Saṅgha of bhikkhus, headed by the Buddha, for seven days, and made an aspiration.
Vị này cũng, đã tạo các điều kiện thuận lợi dưới thời các Đức Phật trước, vào thời Đức Thế Tôn Padumuttara, đã sinh ra trong một gia đình giàu có, khi đến tuổi trưởng thành, một ngày nọ, khi nghe Pháp từ Đức Thế Tôn, thấy Đức Thế Tôn đặt một Tỳ khưu vào vị trí cao nhất trong số những người thuộc dòng dõi cao quý, vị ấy cũng mong muốn đạt được vị trí đó, đã cúng dường đại bố thí cho Tăng đoàn do Đức Phật dẫn đầu trong bảy ngày, và đã lập nguyện.
Satthāpissa anantarāyena samijjhanabhāvaṃ disvā byākāsi.
The Teacher, seeing that his aspiration would be fulfilled without impediment, made a prediction.
Đức Thế Tôn thấy rằng lời nguyện của vị ấy sẽ thành tựu không có chướng ngại, nên đã thọ ký.
Sopi taṃ byākaraṇaṃ sutvā uccākulikasaṃvattanikaṃ kammaṃ pucchitvā dhammassavanassa kārāpanaṃ, dhammamaṇḍape āsanadānaṃ, bījanīdānaṃ, dhammakathikānaṃ pūjāsakkārakaraṇaṃ, uposathāgāre paṭissayadānanti evamādiṃ yāvajīvaṃ bahupuññaṃ katvā tato cuto devamanussesu saṃsaranto kassapassa bhagavato aparabhāge amhākaṃ bhagavato uppattiyā puretaraṃ bārāṇasiyaṃ kuṭumbiyaghare nibbatto sambahule paccekabuddhe piṇḍāya caritvā ekasmiṃyeva ṭhāne samāgantvā bhattavissaggaṃ karonte disvā tattha pāsāṇaphalakāni attharitvā pādodakādiṃ upaṭṭhapento yāvajīvaṃ upaṭṭhahi.
Having heard that prediction, he inquired about the kamma that leads to being of high birth. He then performed many wholesome deeds throughout his life, such as causing Dhamma-listening sessions to be held, offering seats in Dhamma halls, providing fans, showing reverence and honor to Dhamma-preachers, and offering lodging in Uposatha halls. After passing away from that existence, he wandered in the realms of devas and humans. In the period after the Blessed Buddha Kassapa and before the arising of our Blessed Buddha, he was born into a householder's family in Bārāṇasī. There, he saw many Paccekabuddhas, who had wandered for alms, gathering in one place to partake of their meal. He spread stone slabs for them, provided water for washing feet, and served them throughout his life.
Vị ấy, nghe lời thọ ký đó, đã hỏi về nghiệp dẫn đến việc sinh ra trong dòng dõi cao quý, và đã thực hành nhiều công đức suốt đời như: sắp xếp việc nghe Pháp, cúng dường chỗ ngồi trong pháp đường, cúng dường quạt, cúng dường và tôn kính các vị thuyết pháp, cúng dường chỗ trú ngụ trong nhà Uposatha, v.v. Sau khi chết từ kiếp đó, vị ấy luân hồi trong cõi trời và loài người. Sau thời Đức Thế Tôn Kassapa, trước khi Đức Thế Tôn của chúng ta xuất hiện, vị ấy đã sinh ra trong một gia đình gia chủ ở Bārāṇasī. Thấy nhiều vị Độc Giác Phật (Paccekabuddha) đi khất thực và tập trung tại một nơi để dùng bữa, vị ấy đã trải đá phiến ở đó, cúng dường nước rửa chân và các vật dụng khác, và đã phục vụ suốt đời.
So ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthunagare sākiyarājakule nibbatti, bhaddiyotissa nāmaṃ ahosi.
Having wandered in the realms of devas and humans for one Buddha-interval, he was reborn in this Buddha's arising, in the Sākiya royal family in Kapilavatthu. His name was Bhaddiya.
Vị ấy, sau khi luân hồi trong cõi trời và loài người trong một khoảng thời gian giữa hai Đức Phật, vào thời Đức Phật hiện tại, đã sinh ra trong dòng dõi vương tộc Sākiya ở thành Kapilavatthu, tên của vị ấy là Bhaddiya.
So vayappatto anuruddhādīhi pañcahi khattiyehi saddhiṃ satthari anupiyambavane viharante satthu santike pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi.
When he came of age, he, along with five other Khattiyas including Anuruddha, went forth in the presence of the Teacher, who was dwelling in the Anupiyamba Grove, and attained arahantship.
Khi đến tuổi trưởng thành, cùng với năm vị hoàng tử khác như Anuruddha, v.v., khi Đức Thế Tôn đang trú ngụ tại Anupiyambavana, vị ấy đã xuất gia dưới sự chỉ dạy của Đức Thế Tôn và đạt được A-la-hán quả.
Taṃ satthā aparabhāge jetavane ariyagaṇamajjhe nisinno uccākulikānaṃ bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.
Later, the Teacher, sitting among the assembly of Noble Ones in Jetavana, placed him in the foremost position among bhikkhus of high birth.
Sau đó, Đức Thế Tôn, khi ngồi giữa hội chúng Thánh giả (Ariya) tại Jetavana, đã đặt vị ấy vào vị trí cao nhất trong số các Tỳ khưu thuộc dòng dõi cao quý.
So phalasukhena nibbānasukhena ca vītināmento araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti abhikkhaṇaṃ udānaṃ udānesi.
Thus, experiencing the bliss of fruition and the bliss of Nibbāna, whether he went to the forest, to the foot of a tree, or to an empty dwelling, he constantly uttered this solemn utterance: "Oh, what bliss! Oh, what bliss!"
Vị ấy, trải qua niềm vui của quả vị và niềm vui Niết Bàn, dù ở trong rừng, dưới gốc cây, hay trong tịnh xá (suññāgāra), thường xuyên thốt lên lời cảm thán: “Ôi hạnh phúc, ôi hạnh phúc!”
Taṃ sutvā bhikkhū satthu ārocesuṃ – ‘‘āyasmā bhaddiyo kāḷigodhāya putto abhikkhaṇaṃ ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti vadati, anabhirato maññe brahmacariyaṃ caratī’’ti.
Hearing this, the bhikkhus reported to the Teacher: "Venerable Bhaddiya, son of Kāḷigodhā, constantly says, 'Oh, what bliss! Oh, what bliss!' We assume he is not content with the holy life."
Nghe vậy, các Tỳ khưu đã trình lên Đức Thế Tôn— “Tôn giả Bhaddiya, con của Kāḷigodhā, thường xuyên nói ‘Ôi hạnh phúc, ôi hạnh phúc!’, có lẽ Ngài sống đời Phạm hạnh mà không hoan hỷ.”
Satthā taṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhaddiya, abhikkhaṇaṃ ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti vadasī’’ti pucchi.
The Teacher had him summoned and asked, "Is it true, Bhaddiya, that you constantly say, 'Oh, what bliss! Oh, what bliss!'?"
Đức Thế Tôn cho gọi vị ấy đến và hỏi: “Này Bhaddiya, có thật là con thường xuyên nói ‘Ôi hạnh phúc, ôi hạnh phúc!’ không?”
So ‘‘saccaṃ bhagavā’’ti paṭijānitvā ‘‘pubbe me, bhante, rajjaṃ kārentassa susaṃvihitārakkho ahosiṃ, tathāpi bhīto ubbiggo ussaṅkito vihāsiṃ.
He replied, "It is true, Blessed One. Previously, when I was ruling the kingdom, I had well-arranged security, yet I lived in fear, agitation, and apprehension.
Vị ấy thừa nhận: “Bạch Thế Tôn, đúng vậy. Bạch Thế Tôn, trước đây khi con trị vì vương quốc, con đã có sự bảo vệ được sắp xếp rất cẩn thận, nhưng con vẫn sống trong sợ hãi, lo lắng và nghi ngờ.
Idāni pana pabbajito abhīto anubbiggo anussaṅkito viharāmī’’ti vatvā –
But now, having gone forth, I live without fear, without agitation, and without apprehension," and he then said:
Bây giờ, sau khi xuất gia, con sống không sợ hãi, không lo lắng, không nghi ngờ,” nói vậy rồi—
Tattha yātaṃ me hatthigīvāyāti, bhante, pubbe mayā gacchantenāpi hatthigīvāya hatthikkhandhe nisīditvā yātaṃ caritaṃ.
In those verses, "I rode on the neck of an elephant" means: "Venerable Sir, previously, when I traveled, I rode on the neck of an elephant, on the elephant's shoulder."
Trong đó, yātaṃ me hatthigīvāyāti (ta đã đi trên cổ voi), thưa Tôn giả, trước đây, khi đi, tôi đã đi lại trên cổ voi, ngồi trên lưng voi.
Vatthāni pariharantenāpi sukhumā sukhasamphassā kāsikavatthavisesā dhāritā.
" Fine garments were worn" means: "Even when wearing clothes, I wore only very fine, pleasant-to-the-touch Kāsi-cloth of special quality."
Khi mặc y phục, tôi đã mặc sukhumā (mềm mại), những loại vải Kāsika đặc biệt mềm mại, dễ chịu khi chạm vào.
Odanaṃ bhuñjantenāpi tivassikānaṃ purāṇagandhasālīnaṃ odano tittirakapiñjarādinā sucinā maṃsena upasittatāya sucimaṃsūpasecano bhutto, tathāpi taṃ sukhaṃ na mayhaṃ cittaparitosakaraṃ ahosi, yathā etarahi vivekasukhanti dassento āha ‘‘sojja bhaddo’’tiādi.
" Garnished with pure meat" means: "Even when eating rice, I ate rice made from three-year-old, fragrant, choice grains, garnished with pure meat like partridge and deer meat. Even so, that pleasure did not delight my mind as much as the bliss of seclusion does now," wishing to show this, he said, " But today, Bhaddo," and so on.
Khi ăn cơm, tôi đã ăn cơm gạo thơm cũ ba năm tuổi, sucimaṃsūpasecano (có thịt sạch kèm theo), được rưới thịt sạch như thịt chim đa đa, thịt nai, v.v. Dù vậy, niềm hạnh phúc đó không làm tâm tôi thỏa mãn, như niềm hạnh phúc của sự độc cư bây giờ – với ý muốn trình bày điều này, ngài đã nói “sojja bhaddo” (giờ đây thiện nhân) và những câu tiếp theo.
Ettha ca hatthiggahaṇeneva assarathayānāni, vatthaggahaṇena sabbarājālaṅkārā, odanaggahaṇena sabbabhojanavikati gahitāti veditabbaṃ.
Here, it should be understood that by mentioning "elephant," horse-drawn carriages and chariots are included; by mentioning "garments," all royal ornaments are included; and by mentioning "rice," all varieties of food are included.
Ở đây, cần hiểu rằng chỉ bằng việc đề cập đến voi, đã bao hàm cả ngựa, xe ngựa; bằng việc đề cập đến y phục, đã bao hàm tất cả các trang sức của vua; bằng việc đề cập đến cơm, đã bao hàm tất cả các món ăn đặc biệt.
Sojjāti so ajja etarahi pabbajjāyaṃ ṭhito.
" Sojjā" means "he today," referring to himself as being established in the monastic life.
Sojjāti (giờ đây) là: người ấy, tức là tôi, hiện nay đang an trú trong đời sống xuất gia.
Bhaddoti sīlādiguṇehi samannāgatattā bhaddo.
" Bhaddo" means "good" because he is endowed with virtues such as morality.
Bhaddoti (thiện nhân) là: thiện nhân vì được đầy đủ các đức tính như giới, v.v.
Sātatikoti samaṇadhamme diṭṭhadhammasukhavihāre sātaccayutto.
" Sātatiko" means "constantly associated with the bhikkhu's practice, the blissful dwelling in this very life."
Sātatikoti (thường xuyên) là: thường xuyên gắn bó với pháp Sa-môn, với sự an trú hạnh phúc trong hiện tại.
Uñchāpattāgate ratoti uñchācariyāya patte āgate pattapariyāpanne abhirato, teneva santuṭṭhoti adhippāyo.
" Delights in what he receives in his bowl from alms-gathering" means "he delights in whatever food comes into his bowl through alms-round, that is, he is content with it." This is the meaning.
Uñchāpattāgate ratoti (hoan hỷ với những gì nhận được trong bát khất thực) là: hoan hỷ với những gì đến trong bát do hạnh khất thực, tức là những gì được chứa đầy trong bát; ý là chỉ với những thứ đó, ngài đã mãn nguyện.
Jhāyatīti phalasamāpattijhānena jhāyati.
" Meditates" means "he meditates with the jhāna of fruition-attainment."
Jhāyatīti (an trú thiền định) là: an trú thiền định bằng thiền quả vị.
Putto godhāyāti kāḷigodhāya nāma khattiyāya putto.
" Son of Godhā" means "the son of a khattiya lady named Kāḷigodhā."
Putto godhāyāti (con của Gotā) là: con của nữ Khattiya tên là Kāḷigodhā.
Bhaddiyoti evaṃnāmo attānameva thero aññaṃ viya katvā vadati.
" Bhaddiyo" means "the Elder, named Bhaddiya, speaks as if referring to another person, when in fact he is referring to himself."
Bhaddiyoti (Bhaddiya) là: vị Trưởng lão tự xưng tên mình như thể là một người khác.
Gahapaticīvaraṃ paṭikkhipitvā paṃsukūlikaṅgasamādānena paṃsukūliko.
He is a paṃsukūlika (a wearer of refuse-rag robes) by rejecting householder's robes and undertaking the practice of wearing paṃsukūla.
Từ bỏ y phục của gia chủ, thọ trì hạnh mặc y phấn tảo nên là Paṃsukūliko (người mặc y phấn tảo).
Saṅghabhattaṃ paṭikkhipitvā piṇḍapātikaṅgasamādānena piṇḍapātiko.
He is a piṇḍapātika (an alms-eater) by rejecting communal meals and undertaking the practice of eating only almsfood.
Từ bỏ bữa ăn của Tăng, thọ trì hạnh khất thực nên là Piṇḍapātiko (người khất thực).
Atirekacīvaraṃ paṭikkhipitvā tecīvarikaṅgasamādānena tecīvariko.
He is a tecīvarika (a wearer of three robes) by rejecting extra robes and undertaking the practice of wearing only three robes.
Từ bỏ y phục dư thừa, thọ trì hạnh tam y nên là Tecīvariko (người chỉ có ba y).
Loluppacāraṃ paṭikkhipitvā sapadānacārikaṅgasamādānena sapadānacārī.
He is a sapadānacārī (one who goes for alms from house to house in succession) by rejecting desultory alms-round and undertaking the practice of going for alms from house to house in succession.
Từ bỏ cách đi lại lộn xộn, thọ trì hạnh khất thực theo thứ tự từng nhà nên là Sapadānacārī (người khất thực theo thứ tự).
Nānāsanabhojanaṃ paṭikkhipitvā ekāsanikaṅgasamādānena ekāsaniko.
He is an ekāsanika (one who eats at one sitting) by rejecting eating at various sittings and undertaking the practice of eating at one sitting.
Từ bỏ việc ăn ở nhiều chỗ, thọ trì hạnh chỉ ăn một chỗ nên là Ekāsaniko (người chỉ ăn một chỗ).
Dutiyakabhājanaṃ paṭikkhipitvā pattapiṇḍikaṅgasamādānena pattapiṇḍiko.
He is a pattapiṇḍī (one who eats from his bowl only) by rejecting a second bowl and undertaking the practice of eating only from his bowl.
Từ bỏ việc dùng bát thứ hai, thọ trì hạnh chỉ dùng một bát nên là Pattapiṇḍiko (người chỉ dùng một bát).
Atirittabhojanaṃ paṭikkhipitvā khalupacchābhattikaṅgasamādānena khalupacchābhattiko.
He is a khalupacchābhattika (one who refrains from subsequent meals) by rejecting surplus food and undertaking the practice of refraining from subsequent meals.
Từ bỏ việc ăn thức ăn dư thừa, thọ trì hạnh không ăn thêm sau khi đã ăn xong nên là Khalupacchābhattiko (người không ăn thêm).
Gāmantasenāsanaṃ paṭikkhipitvā āraññikaṅgasamādānena āraññiko.
He is an āraññika (a forest dweller) by rejecting dwellings near villages and undertaking the practice of dwelling in the forest.
Từ bỏ chỗ ở gần làng, thọ trì hạnh ở rừng nên là Āraññiko (người ở rừng).
Channavāsaṃ paṭikkhipitvā rukkhamūlikaṅgasamādānena rukkhamūliko.
He is a rukkhamūlika (a tree-root dweller) by rejecting roofed dwellings and undertaking the practice of dwelling at the foot of a tree.
Từ bỏ chỗ ở có mái che, thọ trì hạnh ở dưới gốc cây nên là Rukkhamūliko (người ở gốc cây).
Channarukkhamūlāni paṭikkhipitvā abbhokāsikaṅgasamādānena abbhokāsiko.
He is an abbhokāsika (an open-air dweller) by rejecting roofed tree-roots and undertaking the practice of dwelling in the open air.
Từ bỏ gốc cây có mái che, thọ trì hạnh ở ngoài trời nên là Abbhokāsiko (người ở ngoài trời).
Nasusānaṃ paṭikkhipitvā sosānikaṅgasamādānena sosāniko.
He is a sosānika (a charnel-ground dweller) by rejecting non-charnel grounds and undertaking the practice of dwelling in a charnel ground.
Từ bỏ nơi không phải nghĩa địa, thọ trì hạnh ở nghĩa địa nên là Sosāniko (người ở nghĩa địa).
Senāsanaloluppaṃ paṭikkhipitvā yathāsanthatikaṅgasamādānena yathāsanthatiko.
He is a yathāsanthatika (one content with any bed or seat) by rejecting craving for beds and seats and undertaking the practice of being content with any bed or seat.
Từ bỏ sự luyến ái chỗ ở, thọ trì hạnh tùy chỗ được sắp đặt nên là Yathāsanthatiko (người tùy chỗ).
Sayanaṃ paṭikkhipitvā nesajjikaṅgasamādānena nesajjiko.
He is a nesajjika (one who practices the sitting posture) by rejecting sleeping and undertaking the practice of the sitting posture.
Từ bỏ việc nằm, thọ trì hạnh không nằm nên là Nesajjiko (người không nằm).
Ayamettha saṅkhepo.
This is the brief explanation here.
Đây là phần tóm tắt ở đây.
Vitthārato pana dhutaṅgakathā visuddhimagge (visuddhi. 1.22 ādayo) vuttanayeneva gahetabbā.
For the detailed explanation, the Dhutaṅga discourse should be taken according to the method stated in the Visuddhimagga.
Tuy nhiên, về chi tiết, câu chuyện về các hạnh đầu đà (dhutaṅga) cần được hiểu theo cách đã trình bày trong Visuddhimagga.
Gacchaṃ vadesītiādikā āyasmato aṅgulimālattherassa gāthā.
" Gacchaṃ vadesī" and so on are the verses of the Venerable Elder Aṅgulimāla.
Gacchaṃ vadesīti (đang đi, ông nói) và những câu tương tự là các bài kệ của Đại đức Aṅgulimāla.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kosalarañño purohitassa bhaggavassa nāma brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti.
This Elder too, having performed aspirations under previous Buddhas and accumulated wholesome karma, which serves as a condition for liberation in various existences, was reborn in this Buddha-dispensation as the son of a brahmin named Bhaggava, the chief priest of the King of Kosala in Sāvatthī.
Vị này cũng đã tích lũy công đức làm nhân duyên cho sự thoát ly trong nhiều kiếp ở các thời chư Phật quá khứ, và trong thời Đức Phật hiện tại, ngài đã tái sinh làm con của một Bà-la-môn tên là Bhaggava, vị thầy tế của vua Kosala ở Sāvatthī.
Tassa jātadivase sakalanagare āvudhāni pajjaliṃsu, rañño ca maṅgalāvudhaṃ sayanapīṭhe ṭhapitaṃ pajjali, taṃ disvā rājā bhīto saṃviggo niddaṃ na labhi.
On the day of his birth, all weapons in the city blazed forth, and the king's ceremonial sword, placed on his couch, also blazed. Seeing this, the king was frightened and agitated, and could not sleep.
Vào ngày ngài đản sinh, vũ khí trong toàn thành đều bốc cháy, và vũ khí may mắn của nhà vua đặt trên giường cũng bốc cháy; thấy vậy, nhà vua sợ hãi, kinh hoàng, không ngủ được.
Purohito tāyaṃ velāyaṃ nakkhattayogaṃ ullokento ‘‘coranakkhattena jāto’’ti sanniṭṭhānamakāsi.
The purohita, at that time, observing the planetary conjunction, made the prediction: "Born under the constellation of a thief."
Vào lúc đó, vị thầy tế đang xem xét các chòm sao, đã kết luận rằng “đứa bé sinh ra dưới chòm sao của kẻ trộm”.
So vibhātāya rattiyā rañño santikaṃ gato sukhaseyyaṃ pucchi.
When night broke, he went to the king's presence and inquired about his restful sleep.
Khi đêm đã tàn, ông đến gặp nhà vua và hỏi về giấc ngủ ngon.
Rājā ‘‘kuto, ācariya, sukhaseyyaṃ, rattiyaṃ mayhaṃ maṅgalāvudhaṃ pajjali, tassa ko nu kho vipāko bhavissatī’’ti?
The king replied, "Where is restful sleep, master? During the night, my auspicious weapon blazed. What will be its outcome?"
Nhà vua nói: “Thưa thầy, làm sao có giấc ngủ ngon được? Đêm qua vũ khí may mắn của tôi bốc cháy, hậu quả của nó sẽ là gì?”
‘‘Mā bhāyi, mahārāja, mayhaṃ ghare dārako jāto.
"Do not be afraid, great king. A son has been born in my house.
“Đại vương đừng sợ, một đứa bé trai đã sinh ra trong nhà tôi.
Tassa ānubhāvena sakalanagarepi āvudhāni pajjaliṃsū’’ti.
Due to his power, weapons also blazed throughout the entire city."
Do uy lực của đứa bé đó mà vũ khí trong toàn thành cũng bốc cháy.”
‘‘Kiṃ bhavissati, ācariyā’’ti?
"What will happen, master?"
“Thầy ơi, nó sẽ trở thành gì?”
‘‘Dārako coro bhavissatī’’ti.
"The son will be a thief."
“Đứa bé sẽ trở thành kẻ trộm.”
‘‘Kiṃ ekacārī coro, udāhu gaṇajeṭṭhako’’ti?
"Will he be a lone thief, or a leader of a gang?"
“Nó là kẻ trộm đơn độc, hay là thủ lĩnh của một băng đảng?”
‘‘Ekacāriko, deva’’.
"He will be a lone thief, Your Majesty."
“Là kẻ trộm đơn độc, thưa Đại vương.”
‘‘Kiṃ naṃ māremā’’ti?
"Should we kill him?"
“Chúng ta có nên giết nó không?”
‘‘Ekacāriko ce, paṭijaggatha tāva na’’nti āha.
He said, "If he is a lone thief, then simply take care of him for now."
“Nếu là kẻ trộm đơn độc, thì hãy chăm sóc nó đã,” ông nói.
Tassa nāmaṃ karontā yasmā jāyamāno rañño cittaṃ vihesento jāto, tasmā hiṃsakoti katvā pacchā diṭṭhaṃ adiṭṭhanti viya ahiṃsakoti vohariṃsu.
As they were naming him, since he was born causing distress to the king's mind, they named him Hiṃsaka (Harmer), but later called him Ahiṃsaka (Non-Harmer), as if what was seen was not seen.
Khi đặt tên cho đứa bé, vì nó sinh ra làm phiền lòng nhà vua, nên họ gọi là Hiṃsaka (kẻ gây hại), sau đó, như thể đã thấy rồi không thấy nữa, họ gọi là Ahiṃsaka (người không gây hại).
So vayappatto pubbakammabalena sattannaṃ hatthīnaṃ balaṃ dhāreti.
Having reached maturity, he possessed the strength of seven elephants due to his past kamma.
Khi đến tuổi trưởng thành, do sức mạnh của nghiệp quá khứ, ngài có sức mạnh của bảy con voi.
Tassidaṃ pubbakammaṃ – buddhasuññe loke kassako hutvā nibbatto ekaṃ paccekabuddhaṃ vassodakena tintaṃ allacīvaraṃ sītapīḷitaṃ attano khettabhūmiṃ upagataṃ disvā ‘‘puññakkhettaṃ me upaṭṭhita’’nti somanassajāto aggiṃ katvā adāsi.
This was his past kamma: in a world devoid of Buddhas, he was reborn as a farmer. Seeing a Paccekabuddha who was soaked by rainwater, with wet robes, and afflicted by cold, approach his field, he was overjoyed, thinking, "A field of merit has appeared for me," and having made a fire, he offered it.
Nghiệp quá khứ của ngài là: trong một thế giới không có Phật, ngài sinh ra làm một nông dân, thấy một vị Độc Giác Phật bị ướt áo do mưa, lạnh lẽo, đến ruộng của mình, ngài vui mừng nghĩ: “Đây là phước điền đã đến với ta,” rồi đốt lửa cúng dường.
So tassa kammassa balena nibbattanibbattaṭṭhāne thāmajavabalasampanno ca hutvā imasmiṃ pacchimattabhāve sattannaṃ hatthīnaṃ balaṃ dhāreti.
By the power of that kamma, he was endowed with strength, speed, and power in every rebirth, and in this last existence, he possesses the strength of seven elephants.
Do sức mạnh của nghiệp đó, ngài sinh ra ở bất cứ nơi nào cũng có sức mạnh, sự nhanh nhẹn và sức lực, và trong kiếp cuối cùng này, ngài có sức mạnh của bảy con voi.
So takkasilaṃ gantvā disāpāmokkhassa ācariyassa santike dhammantevāsī hutvā sippaṃ uggaṇhato ācariyabrāhmaṇaṃ tassa bhariyañca sakkaccaṃ paṭijaggati.
He went to Takkasilā and, becoming a student of the world-renowned master, diligently attended to the Brahman teacher and his wife while learning the craft.
Ngài đến Takkasilā, trở thành đệ tử của một vị thầy nổi tiếng, và trong khi học nghệ thuật, ngài đã chăm sóc thầy Bà-la-môn và vợ thầy một cách chu đáo.
Tenassa sā brāhmaṇī gehe labbhamānena bhattādinā saṅgahaṃ karoti.
Because of this, the Brahman's wife provided him with food and other provisions available in the house.
Do đó, vị Bà-la-môn nữ đã đối đãi tốt với ngài bằng thức ăn, v.v., có sẵn trong nhà.
Taṃ asahamānā aññe māṇavā ācariyena saddhiṃ bhedaṃ akaṃsu.
Unable to tolerate this, other students caused a rift with the teacher.
Các học trò khác không chịu được điều đó, đã gây chia rẽ với vị thầy.
Brāhmaṇo tesaṃ vacanaṃ dve tayo vāre asaddahanto hutvā pacchā saddahitvā ‘‘mahābalo māṇavo, na sakkā kenaci mārāpetuṃ, upāyena naṃ māressāmī’’ti cintetvā niṭṭhitasippaṃ attano nagaraṃ gantuṃ āpucchantaṃ māṇavaṃ āha – ‘‘tāta ahiṃsaka, niṭṭhitasippena nāma antevāsinā ācariyassa garudakkhiṇā dātabbā, taṃ mayhaṃ dehī’’ti.
The Brahman, disbelieving their words two or three times, later believed them and, thinking, "This student is very powerful; he cannot be killed by anyone. I will kill him through a stratagem," said to the student who had completed his training and was asking permission to return to his city, "My dear Ahiṃsaka, a student who has completed his training must give a teacher's fee (garudakkhiṇā) to his master. Give that to me."
Vị Bà-la-môn, sau khi không tin lời họ hai ba lần, cuối cùng đã tin và nghĩ: “Học trò này rất mạnh, không ai có thể giết nó được, ta sẽ giết nó bằng mưu mẹo,” rồi nói với học trò đang xin phép trở về thành phố của mình sau khi đã học xong: “Này con Ahiṃsaka, một đệ tử đã học xong phải dâng lễ vật cho thầy (garudakkhiṇā), con hãy dâng cho ta.”
‘‘Sādhu, ācariya, kiṃ dassāmī’’ti?
"Very well, master. What shall I give?"
“Tốt lắm, thưa thầy, con sẽ dâng gì?”
‘‘Manussānaṃ sahassadakkhiṇahatthaṅgaliyo ānehī’’ti.
"Bring me the right thumb-fingers of a thousand men."
“Hãy mang về một ngàn ngón tay cái bên phải của con người.”
Brāhmaṇassa kira ayamassa adhippāyo – bahūsu māriyamānesu ekantato eko naṃ māreyyāti.
The Brahman's intention was, in fact, that among the many who were killed, one would certainly kill him.
Ý định của vị Bà-la-môn này là: khi nhiều người bị giết, chắc chắn sẽ có một người giết được nó.
Taṃ sutvā ahiṃsako attano ciraparicitaṃ nikkaruṇataṃ purakkhatvā sannaddhapañcāvudho kosalarañño vijite jālinaṃ vanaṃ pavisitvā mahāmaggasamīpe pabbatantare vasanto pabbatasikhare ṭhatvā maggena gacchante manusse oloketvā vegena gantvā aṅguliyo gahetvā rukkhagge olambesi.
Hearing this, Ahiṃsaka, taking his long-accustomed mercilessness as his guide, donned his five weapons, entered the Jālinī forest in the kingdom of the King of Kosala, and dwelling between mountains near the highway, he stood on a mountaintop, watched the people passing by on the road, quickly went, seized their fingers, and hung them on a treetop.
Nghe vậy, Ahiṃsaka, lấy sự vô lòng bi mẫn đã quen thuộc từ lâu của mình làm điều trước nhất, trang bị năm loại vũ khí, đi vào rừng Jālina trong lãnh thổ của vua Kosala, sống trong khe núi gần đại lộ, đứng trên đỉnh núi, nhìn những người đi trên đường, đi nhanh đến, lấy các ngón tay và treo lên ngọn cây.
Tā gijjhāpi kākāpi khādiṃsu, bhūmiyaṃ nikkhittā pūtibhāvaṃ agamaṃsu.
Vultures and crows ate those fingers, and those placed on the ground became putrid.
Những ngón tay đó bị kền kền và quạ ăn, những ngón tay bị vứt xuống đất thì thối rữa.
Evaṃ gaṇanāya aparipūramānāya laddhā laddhā aṅguliyo suttena ganthitvā mālaṃ katvā yaññopacitaṃ viya aṃse olambesi.
Thus, when the count was not being completed, he strung the fingers he obtained with a thread, made a garland, and hung it on his shoulder as if adorned for a sacrifice.
Cứ như vậy, khi số lượng chưa đủ, cứ lấy được ngón tay nào thì xâu lại bằng sợi chỉ, làm thành một vòng hoa và đeo lên vai như một vật trang sức cúng tế.
Tato paṭṭhāya aṅgulimālotvevassa samaññā ahosi.
From then on, he was known as Aṅgulimāla (Finger-Garland).
Từ đó trở đi, tên gọi Aṅgulimāla (Vòng Hoa Ngón Tay) là của hắn.
Evaṃ tasmiṃ manusse mārente maggo avaḷañjo ahosi.
Thus, as he killed people, the road became impassable.
Khi hắn giết người như vậy, con đường trở nên vắng vẻ.
So magge manusse alabhanto gāmūpacāraṃ gantvā nilīyitvā āgatāgate manusse māretvā aṅguliyo gahetvā gacchati.
When he could not find people on the road, he went to the outskirts of villages, hid, killed the people who came and went, took their fingers, and departed.
Hắn không tìm thấy người trên đường, bèn đi đến gần làng, ẩn nấp và giết những người đến rồi đi, lấy ngón tay.
Taṃ ñatvā manussā gāmato apakkamiṃsu, gāmā suññā ahesuṃ, tathā nigamā janapadā ca.
Knowing this, people abandoned the villages; the villages became deserted, and so did the market towns and rural areas.
Biết điều đó, người dân rời làng, các làng trở nên hoang vắng, các thị trấn và các vùng nông thôn cũng vậy.
Evaṃ tena so padeso ubbāsito ahosi.
Thus, that region became terrorized by him.
Như vậy, vùng đất đó đã bị hắn tàn phá.
Aṅgulimālassa ca ekāya ūnā sahassaaṅguliyo saṅgahā ahesuṃ.
And Aṅgulimāla collected a thousand fingers, lacking only one.
Và Aṅgulimāla đã thu thập được chín trăm chín mươi chín ngón tay, chỉ còn thiếu một ngón để đủ một ngàn.
Atha manussā taṃ corupaddavaṃ kosalarañño ārocesuṃ.
Then, people reported this bandit menace to the King of Kosala.
Sau đó, người dân báo cáo về sự quấy phá của tên cướp đó cho vua Kosala.
Rājā pātova nagare bheriṃ carāpesi, ‘‘sīghaṃ aṅgulimālacoraṃ gaṇhāma, balakāyo āgacchatū’’ti.
Early in the morning, the king had a drum beaten in the city, proclaiming, "Let us quickly seize the bandit Aṅgulimāla! Let the army assemble!"
Vua cho đánh trống loan báo trong thành vào sáng sớm, rằng: “Hãy nhanh chóng bắt tên cướp Aṅgulimāla, quân đội hãy tập hợp!”
Taṃ sutvā aṅgulimālassa mātā mantāṇī nāma brāhmaṇī tassa pitaraṃ āha – ‘‘putto kira te coro hutvā idañcidañca karoti, taṃ ‘īdisaṃ mā karī’ti saññāpetvā ānehi, aññathā naṃ rājā ghāteyyā’’ti.
Hearing this, Aṅgulimāla's mother, a Brahman woman named Mantāṇī, said to his father, "Your son is said to be a bandit doing such and such. Go and persuade him not to do such things and bring him back; otherwise, the king will kill him."
Nghe vậy, mẹ của Aṅgulimāla, nữ Bà-la-môn tên Mantāṇī, nói với cha của hắn: “Nghe nói con trai ông đã trở thành tên cướp và làm những điều này điều kia. Hãy khuyên răn nó ‘đừng làm như vậy’ và đưa nó về, nếu không vua sẽ giết nó.”
Brāhmaṇo ‘‘na mayhaṃ tādisehi puttehi attho, rājā yaṃ vā taṃ vā karotū’’ti āha.
The Brahman replied, "I have no need for such sons; let the king do whatever he wants."
Bà-la-môn nói: “Tôi không cần những đứa con như vậy, vua muốn làm gì thì làm.”
Atha brāhmaṇī puttasinehena pātheyyaṃ gahetvā ‘‘mama puttaṃ saññāpetvā ānessāmī’’ti maggaṃ paṭipajji.
Then the Brahman woman, out of motherly love, took provisions and set out on the road, thinking, "I will persuade my son and bring him back."
Sau đó, nữ Bà-la-môn vì tình thương con, mang theo lương thực và lên đường, nghĩ rằng: “Tôi sẽ khuyên răn con trai mình và đưa nó về.”
Bhagavā ‘‘ayaṃ ‘aṅgulimālaṃ ānessāmī’ti gacchati, sace sā gamissati, aṅgulimālo ‘aṅgulisahassaṃ pūressāmī’ti mātarampi māressati.
The Blessed One, knowing, "This woman is going to bring Aṅgulimāla. If she goes, Aṅgulimāla, thinking 'I will complete the thousand fingers,' will kill even his mother.
Đức Thế Tôn biết rằng: “Người này đang đi để đưa Aṅgulimāla về. Nếu bà ấy đi đến, Aṅgulimāla sẽ giết cả mẹ để đủ một ngàn ngón tay. Hắn là người sẽ đạt được A-la-hán trong kiếp cuối cùng này. Nếu Ta không đi, sẽ có một sự mất mát lớn,” sau khi thọ trai và trở về từ việc khất thực, Ngài tự mình cầm bát và y, hướng về Aṅgulimāla, đi bộ ba mươi do-tuần đường, dù bị những người chăn bò và những người khác ngăn cản trên đường, Ngài vẫn đến rừng Jālina.
So ca pacchimabhaviko, sacāhaṃ na gamissaṃ, mahājāni abhavissā’’ti ñatvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto sayameva pattacīvaraṃ gahetvā aṅgulimālaṃ uddissa tiṃsayojanikaṃ maggaṃ padasāva paṭipajjamāno antarāmagge gopālakādīhi vāriyamānopi jālinaṃ vanaṃ upagacchi.
And he is a person of his last existence. If I do not go, there will be a great loss," after finishing his meal and returning from his alms round, took his bowl and robes himself and set out on foot on the thirty-yojana path towards Aṅgulimāla. Although he was restrained by cowherds and others along the way, he reached the Jālinī forest.
Và ngay lúc đó, mẹ của hắn đã bị hắn nhìn thấy. Hắn nhìn thấy mẹ từ xa, nghĩ rằng: “Hôm nay mình sẽ giết cả mẹ để đủ số ngón tay còn thiếu,” bèn vung kiếm lên và đuổi theo.
Tasmiñca khaṇe tassa mātā tena diṭṭhā, so mātaraṃ dūratova disvā ‘‘mātarampi māretvā ajja ūnaṅguliṃ pūressāmī’’ti asiṃ ukkhipitvā upadhāvi.
At that very moment, his mother was seen by him. Aṅgulimāla saw his mother from afar, thought, "I will kill my mother too and complete the lacking finger today," and raising his sword, he ran towards her.
Giữa hai người họ, Đức Thế Tôn hiện thân.
Tesaṃ ubhinnaṃ antare bhagavā attānaṃ dassesi.
Between the two of them, the Blessed One appeared.
Aṅgulimāla nhìn thấy Đức Thế Tôn, nghĩ rằng: “Ta giết mẹ rồi lấy ngón tay thì có ích gì? Mẹ ta hãy sống. Chi bằng ta giết vị Sa-môn này và lấy ngón tay của Ngài.”
Aṅgulimālo bhagavantaṃ disvā ‘‘kiṃ me mātaraṃ vadhitvā aṅguliyā gahitena?
Aṅgulimāla, seeing the Blessed One, thought, "What good is there for me in killing my mother and taking her finger?
Hắn vung kiếm lên và đuổi theo Đức Thế Tôn từ phía sau.
Jīvatu me mātā, yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ jīvitā voropetvā aṅguliṃ gaṇheyya’’nti ukkhittāsiko bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi.
Let my mother live. How wonderful it would be if I were to deprive this recluse of his life and take his finger!" So, with his sword raised, he pursued the Blessed One from behind.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn đã thực hiện một thần thông như vậy, khiến cho dù Aṅgulimāla có chạy hết sức mình, vẫn không thể đuổi kịp Ngài, dù Ngài đang đi với tư thế bình thường.
Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi, yathā pakatiiriyāpathena gacchantampi attānaṃ aṅgulimālo sabbathāmena dhāvantopi na sakkoti sampāpuṇituṃ.
Then the Blessed One performed such an act of psychic power that Aṅgulimāla, even running with all his might, could not catch up to him, even though the Blessed One was walking at his usual pace.
Hắn kiệt sức, thở hổn hển, mồ hôi chảy đầm đìa từ nách, không thể nhấc chân lên được, đứng như một khúc cây, nói với Đức Thế Tôn: “Dừng lại! Dừng lại, Sa-môn!”
So parihīnajavo ghurughurupassāsī kacchehi sedaṃ muñcanto padaṃ uddharitumpi asakkonto khāṇu viya ṭhito bhagavantaṃ ‘‘tiṭṭha tiṭṭha, samaṇā’’ti āha.
He, exhausted and breathing heavily, sweating from his armpits, unable even to lift his feet, stood like a tree stump and said to the Blessed One, "Stop, stop, recluse!"
Đức Thế Tôn vừa đi vừa nói: “Ta đã dừng lại rồi, Aṅgulimāla, còn ngươi hãy dừng lại!”
Bhagavā gacchantova ‘‘ṭhito ahaṃ, aṅgulimāla, tvañca tiṭṭhā’’ti āha.
The Blessed One, still walking, said, "I have stopped, Aṅgulimāla, and you too should stop."
Hắn nghĩ: “Những Sa-môn Thích Tử này nói lời chân thật. Vị Sa-môn này vừa đi vừa nói ‘Ta đã dừng lại rồi, Aṅgulimāla, còn ngươi hãy dừng lại.’ Còn ta thì đã dừng lại. Ý của Ngài là gì? Ta sẽ hỏi Ngài để biết,” rồi hắn thưa với Đức Thế Tôn bằng bài kệ:
So ‘‘ime kho samaṇā sakyaputtiyā saccavādino, ayaṃ samaṇo gacchantoyeva ‘ṭhito ahaṃ, aṅgulimāla, tvañca tiṭṭhā’ti āha, ahañcamhi ṭhito, ko nu kho imassa adhippāyo, pucchitvā naṃ jānissāmī’’ti bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –
He thought, "These recluses, sons of the Sakyas, speak the truth. This recluse, while walking, says 'I have stopped, Aṅgulimāla, and you too should stop.' But I am standing still. What then is his intention? I will ask him and find out," and so he addressed the Blessed One with verses:
“Ngài nói: ‘Ta đã dừng lại, Sa-môn,’ nhưng lại bảo ta đang dừng là chưa dừng. Con xin hỏi Ngài điều này, Sa-môn: Làm sao Ngài đã dừng mà con chưa dừng?”
Tattha samaṇāti bhagavantaṃ ālapati.
Here, samaṇa (recluse) addresses the Blessed One.
Trong đó, samaṇā là gọi Đức Thế Tôn.
Mamanti maṃ.
Mamaṃ means "me."
Mamaṃ là ta.
Kathanti kenākārena.
Kathaṃ means "in what manner."
Kathaṃ là bằng cách nào.
Ayañhettha attho – samaṇa, tvaṃ gacchantova samāno ‘‘ṭhitomhī’’ti vadesi.
The meaning here is: "Recluse, you, while walking, say, 'I am standing.'
Ý nghĩa ở đây là: “Sa-môn, Ngài đang đi mà nói ‘Ta đã dừng lại.’
Mamañca ṭhitaṃyeva ‘‘aṭṭhito’’ti brūsi, vadesi.
And me, who is standing, you call 'not standing,' you say."
Còn ta, dù đã dừng lại, Ngài lại bảo ‘chưa dừng,’ Ngài nói.
Kāraṇenettha bhavitabbaṃ, tasmā taṃ samaṇaṃ ahaṃ evamatthaṃ pucchāmi.
There must be a reason for this, therefore I ask that recluse this very matter.
Chắc chắn có lý do ở đây, vì vậy con xin hỏi Ngài, Sa-môn, điều này.
Kathaṃ kenākārena tvaṃ ṭhito ahosi, ahañca aṭṭhitomhīti.
How, in what way, are you standing, and I am not standing?
Làm sao Ngài đã dừng lại, còn con thì chưa dừng lại?”
Evaṃ vutte bhagavā –
When this was said, the Blessed One –
Khi được nói như vậy, Đức Thế Tôn –
Tattha ṭhito ahaṃ, aṅgulimāla, sabbadā, sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍanti, aṅgulimāla, ahaṃ sabbadā sabbakāle ādimajjhapariyosānesu tasathāvarabhedesu sabbesu sattesu daṇḍaṃ nidhāya nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, tato aññathā avattanato evarūpeneva ṭhito.
Therein, “I, Aṅgulimāla, am always standing, having laid down the rod towards all beings”: Aṅgulimāla, I am always standing in this very state, in all periods of time—at the beginning, middle, and end—having laid down the rod, meaning having abandoned the rod, having abandoned weapons, being conscientious and compassionate towards all beings, whether moving or unmoving, and not acting otherwise.
Trong đó, Ṭhito ahaṃ, Aṅgulimāla, sabbadā, sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ: “Này Aṅgulimāla, ta luôn luôn, vào mọi thời điểm, từ đầu, giữa đến cuối, đối với tất cả chúng sinh, dù là động hay bất động, đã đặt cây gậy xuống, không còn dùng gậy, không còn dùng vũ khí, có lòng hổ thẹn, có lòng từ bi, không hành động khác đi, do đó ta đã dừng lại như vậy.”
Tuvañca pāṇesu asaññatosīti tvaṃ pana sattesu saññamarahito asi, luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno, tasmā asaññato virativasena aṭṭhito.
“But you are unrestrained towards living beings”: But you are devoid of self-restraint towards beings; you are cruel, with hands stained with blood, intent on killing and striking, without compassion. Therefore, you are not standing in terms of abstinence.
Tuvañca pāṇesu asaññatosī: “Còn ngươi thì không có sự tự chế đối với chúng sinh, ngươi là kẻ tàn bạo, tay dính máu, chuyên giết chóc và đả thương, không có lòng từ bi, vì vậy ngươi chưa dừng lại theo nghĩa không tự chế và không từ bỏ.”
Tato eva tāsu tāsu gatīsu paribbhamanatopi tuvaṃ idāni iriyāpathena ṭhitopi aṭṭhito asi, ahaṃ pana vuttappakārena ṭhitoti.
For that very reason, due to wandering through various states of existence, even though you are now standing in posture, you are not standing. But I am standing in the manner described.
Do đó, vì ngươi vẫn còn luân chuyển trong các cõi đó, nên dù bây giờ ngươi đã dừng lại về mặt tư thế, nhưng ngươi vẫn chưa dừng lại. Còn ta thì đã dừng lại như đã nói.”
Tato aṅgulimālo yathābhuccaguṇappabhāvitassa jalatale telassa viya sakalaṃ lokaṃ abhibyāpetvā ṭhitassa bhagavato kittisaddassa sutapubbattā hetusampattiyā ñāṇassa ca paripākagatattā ‘‘ayaṃ so bhagavā’’ti sañjātapītisomanasso ‘‘mahā ayaṃ sīhanādo, mahantaṃ gajjitaṃ, nayidaṃ aññassa bhavissati, samaṇassa maññe gotamassa etaṃ gajjitaṃ, diṭṭho vatamhi mahesinā sammāsambuddhena, mayhaṃ saṅgahakaraṇatthaṃ bhagavā idhāgato’’ti cintetvā –
Thereupon, Aṅgulimāla, having formerly heard the renown of the Blessed One, whose true qualities shone forth like oil on the surface of water, pervading the entire world, and whose conditions for knowledge were ripe, reflected with delight and joy, “This is the Blessed One! This is a mighty lion’s roar, a great thunder; this cannot belong to anyone else. I imagine this roar is that of the recluse Gotama. I have truly been seen by the Great Seer, the Perfectly Self-Enlightened One! The Blessed One has come here to protect me.” Thinking thus –
Sau đó, Aṅgulimāla, vì đã từng nghe danh tiếng của Đức Thế Tôn, người đã lan tỏa khắp thế gian như dầu trên mặt nước, nhờ công đức chân thật và sự viên mãn của trí tuệ, đã sinh khởi niềm hỷ lạc và hoan hỷ, nghĩ rằng: “Đây là tiếng rống sư tử vĩ đại, là tiếng gầm lớn, không ai khác có thể có được. Ta nghĩ đây là tiếng gầm của Sa-môn Gotama. Chắc chắn ta đã được vị Đại Hiền, Đức Chánh Đẳng Giác nhìn thấy. Đức Thế Tôn đã đến đây để giúp đỡ ta,” rồi hắn nói bài kệ này –
Tattha cirassaṃ vatāti cirakālena vata.
Therein, “Long indeed it has been” means “After a long time, indeed.”
Trong đó, cirassaṃ vatā có nghĩa là “thật lâu rồi.”
Meti mayhaṃ anuggahatthāya.
“Me” means “for my benefit.”
Me có nghĩa là “vì lợi ích của con.”
Mahitoti sadevakena lokena mahatiyā pūjāya pūjito.
“Revered” means “revered with great veneration by the world with its devas.”
Mahito có nghĩa là “được các cõi trời và người tôn kính với sự cúng dường lớn.”
Mahante sīlakkhandhādiguṇe esi, gavesīti mahesī.
He seeks, he investigates great qualities such as the aggregates of virtue, hence “Great Seer” (Mahesī).
Mahesī là người tìm kiếm, truy cầu những phẩm chất vĩ đại như giới uẩn.
Mahāvanaṃ samaṇo paccapādīti imaṃ mahāraññaṃ samitasabbapāpo bhagavā paṭipajji.
“The recluse came to this great forest”: The Blessed One, having pacified all evil, came to this great forest.
Mahāvanaṃ samaṇo paccapādī có nghĩa là “Đức Thế Tôn, vị Sa-môn đã dứt bỏ mọi điều ác, đã đến đại rừng này.”
Sohaṃ cajissāmi sahassapāpaṃ, sutvāna gāthaṃ tava dhammayuttanti sohaṃ dhammayuttaṃ dhammūpasaṃhitaṃ tava gāthaṃ suṇiṃ.
“Having heard your verse, which is righteous, I shall abandon the thousand evils”: I heard your verse, which is righteous, that is, connected with Dhamma.
Sohaṃ cajissāmi sahassapāpaṃ, sutvāna gāthaṃ tava dhammayutta có nghĩa là “Con đã nghe bài kệ hợp với Pháp, phù hợp với Pháp của Ngài.”
Sohaṃ taṃ sutvāna ‘‘cirassampi cirakālenapi saṅgataṃ paricitaṃ pāpasahassaṃ pajahissa’’nti cintetvā idāni naṃ aññadatthu pariccajissāmīti attho.
The meaning is: I, having heard that, thought, “Even after a long time, I shall abandon the thousand evils that I have associated with and practiced for so long.” Now, indeed, I shall completely renounce them.
Ý nghĩa là: “Sau khi nghe điều đó, con nghĩ ‘con sẽ từ bỏ ngàn điều ác đã tích lũy và quen thuộc từ lâu,’ và bây giờ con sẽ hoàn toàn từ bỏ chúng.”
Evaṃ pana vatvā yathā paṭipajji, yathā ca bhagavatā anuggahito, taṃ dassetuṃ –
To show how he acted after saying this, and how he was blessed by the Blessed One –
Để chỉ ra cách hắn đã hành động sau khi nói như vậy, và cách Đức Thế Tôn đã giúp đỡ hắn –
Tattha iccevāti iti eva evaṃ vatvā anantarameva.
Therein, “With this” means “just like that, immediately after saying this.”
Trong đó, iccevā có nghĩa là “ngay lập tức sau khi nói như vậy.”
Coroti aṅgulimālo.
“The robber” refers to Aṅgulimāla.
Coro có nghĩa là “Aṅgulimāla.”
Asinti khaggaṃ.
“Sword” means a long knife.
Asiṃ (thanh kiếm) là thanh gươm.
Āvudhanti sesāvudhaṃ.
“Weapon” means the rest of the weapons.
Āvudhaṃ (vũ khí) là các loại vũ khí còn lại.
Sobbheti samantato chinnataṭe.
“Chasm” refers to a place with broken banks all around.
Sobbhe (trong các hố sâu) là những nơi có bờ bị sụt lở xung quanh.
Papāteti ekato chinnataṭe.
“Precipice” refers to a place with a sheer drop on one side.
Papāte (trong các vực thẳm) là những nơi có bờ bị sụt lở một phía.
Naraketi bhūmiyā phalitavivare.
“Cleft in the earth” refers to an opening or fissure in the ground.
Narake (trong các khe nứt) là những khe nứt trên mặt đất.
Idha pana tīhipi padehi yattha patitaṃ aññena gahetuṃ na sakkā, tādisaṃ pabbatantarameva vadati.
Here, however, all three terms refer to a chasm within a mountain where a fallen object cannot be retrieved by another.
Ở đây, ba từ này cùng chỉ một nơi, đó là khe núi, nơi mà khi vật gì rơi xuống thì người khác không thể lấy được.
Anvakāsīti anu akāsi, pañcavidhampi attano āvudhaṃ anu khipi chaḍḍesi, tāni chaḍḍetvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā ‘‘pabbājetha maṃ, bhante’’ti āha.
“Cast” means he sequentially threw, he abandoned, all five kinds of his weapons. Having abandoned them, he fell at the Blessed One’s feet with his head and said, “Venerable Sir, ordain me.”
Anvakāsī (ném theo) là anu akāsi (đã ném theo), đã ném bỏ tất cả năm loại vũ khí của mình. Sau khi ném bỏ chúng, ông ta cúi đầu xuống chân Đức Thế Tôn và nói: “Bạch Đức Thế Tôn, xin hãy cho con xuất gia.”
Tena vuttaṃ ‘‘avandi coro sugatassa pāde, tattheva pabbajjamayāci buddha’’nti.
Therefore, it is said: “The robber bowed at the feet of the Fortunate One, and right there he requested ordination from the Buddha.”
Vì thế đã nói: “Tên cướp đã đảnh lễ chân Đức Thế Tôn, và ngay tại đó đã cầu xin Đức Phật cho xuất gia.”
Evaṃ tena pabbajjāya yācitāya satthā tassa purimakammaṃ olokento ehibhikkhubhāvāya hetusampattiṃ disvā dakkhiṇahatthaṃ pasāretvā – ‘‘ehi, bhikkhu, svākhāto dhammo, cara brahmacariyaṃ, sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti āha.
When he thus requested ordination, the Teacher, looking at his previous kamma and seeing the ripe condition for the Ehi-bhikkhu ordination, extended his right hand and said, “Come, bhikkhu, the Dhamma is well-proclaimed. Lead the holy life for the complete ending of suffering.”
Khi ấy, sau khi Angulimāla đã cầu xin xuất gia như vậy, Đức Bổn Sư, quán xét nghiệp quá khứ của vị ấy, thấy sự đầy đủ nhân duyên để trở thành một Tỳ-khưu*, liền duỗi tay phải ra và phán: “Này Tỳ-khưu, hãy đến! Pháp đã được thuyết giảng tốt đẹp. Hãy sống Phạm hạnh để chấm dứt khổ đau một cách chân chánh.”
Sā eva ca tassa pabbajjā upasampadā ca ahosi.
That alone was his ordination and higher ordination.
Và đó chính là sự xuất gia và thọ giới Tỳ-khưu của vị ấy.
Tenāha ‘‘tamehi bhikkhūti tadā avoca, eseva tassa ahu bhikkhubhāvo’’ti.
Therefore, it is said: “Said to him then, ‘Come, bhikkhu!’ That alone was his bhikkhu-state.”
Vì vậy, có lời nói rằng: “Khi ấy, Ngài đã nói: ‘Này Tỳ-khưu, hãy đến!’ Đó chính là sự thành Tỳ-khưu của vị ấy.”
Evaṃ pītisomanassajāto vimuttisukhena viharanto yadā nagaraṃ piṇḍāya pavisati, tadā aññenapi khitto leḍḍu therassa kāye nipatati, aññenapi khitto daṇḍo tasseva kāye nipatati.
Thus, while living in the bliss of liberation, filled with joy and delight, whenever he entered the city for alms, a clod thrown by someone else would fall on the elder's body, and a stick thrown by another would also fall on his body.
Như vậy, vị ấy sống trong niềm hỷ lạc giải thoát, khi vào thành khất thực, một cục đất do người khác ném trúng vào thân vị Trưởng lão, một cây gậy do người khác ném cũng trúng vào thân vị ấy.
So bhinnena pattena vihāraṃ pavisitvā satthu santikaṃ gacchati.
He would return to the monastery with a broken bowl and go to the Teacher.
Vị ấy trở về tịnh xá với bình bát bị vỡ và đến chỗ Đức Bổn Sư.
Satthā taṃ ovadati ‘‘adhivāsehi, tvaṃ brāhmaṇa, adhivāsehi, tvaṃ brāhmaṇa, yassa kho, tvaṃ brāhmaṇa, kammassa vipākena bahūni vassasahassāni niraye pacceyyāsi, tassa, tvaṃ brāhmaṇa, kammassa vipākaṃ diṭṭheva dhamme paṭisaṃvedesī’’ti.
The Teacher advised him: "Endure, brahmin, endure, brahmin. The result of that kamma, brahmin, by the ripening of which you would have to ripen in hell for many thousands of years, that result of kamma, brahmin, you are now experiencing in this very life."
Đức Bổn Sư dạy bảo vị ấy: “Này Bà-la-môn, hãy nhẫn chịu, này Bà-la-môn, hãy nhẫn chịu. Này Bà-la-môn, quả báo của nghiệp mà ngươi đáng phải chịu đựng trong địa ngục hàng ngàn năm, thì nay ngươi đang cảm nhận quả báo ấy ngay trong hiện tại.”
Atha thero anodhiso sabbasattesu mettacittaṃ upaṭṭhapetvā –
Then the Elder, having established a mind of loving-kindness without restriction towards all beings—
Rồi Tôn giả, sau khi an trú tâm từ bi không phân biệt đối với tất cả chúng sanh, (nói lên những lời này):
Tattha disāpīti mayhaṃ disāpi amittā paccatthikāpi ye maṃ evaṃ upavadanti ‘‘yathā mayaṃ aṅgulimālassa vasena ñātiviyogadukkhaparetā dukkhaṃ pāpuṇāma, evaṃ aṅgulimālopi dukkhaṃ pāpuṇātū’’ti.
There, disāpīti means that even my enemies and adversaries, who speak ill of me, saying, "Just as we experience suffering, being afflicted by the sorrow of separation from relatives because of Angulimāla, so too may Angulimāla experience suffering."
Trong đó, disāpī (kẻ thù) là những kẻ thù, những đối thủ của ta, những kẻ phỉ báng ta rằng: “Như chúng ta đang phải chịu đựng nỗi khổ đau mất mát người thân vì Angulimāla, mong sao Angulimāla cũng phải chịu khổ đau như vậy.”
Me dhammakathaṃ suṇantūti mayā satthu santike sutaṃ catusaccadhammapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ suṇantu.
Me dhammakathaṃ suṇantūti means, "May they hear the discourse on the Dhamma pertaining to the Four Noble Truths, which I heard from the Teacher."
Me dhammakathaṃ suṇantū (hãy lắng nghe pháp thoại của tôi) nghĩa là: mong họ lắng nghe bài pháp về Tứ Diệu Đế mà tôi đã nghe từ bậc Đạo Sư.
Yuñjantūti sutvā ca tadatthāya paṭipajjantu.
Yuñjantūti means, "And having heard it, may they practice for that goal."
Yuñjantū (hãy thực hành) nghĩa là: sau khi nghe, hãy thực hành theo mục đích đó.
Te manuje bhajantūti tādise sappurise kalyāṇamitte bhajantu sevantu.
Te manuje bhajantūti means, "May they associate with and attend upon such good people, good friends."
Te manuje bhajantū (hãy thân cận những người đó) nghĩa là: hãy thân cận, phụng sự những bậc thiện nhân, thiện hữu như vậy.
Ye dhammamevādapayanti santoti ye sappurisā kusaladhammameva, uttarimanussadhammameva, nibbattitalokuttaradhammameva ca ādapenti samādapenti gaṇhāpenti.
Ye dhammamevādapayanti santoti means, "Those good people who teach, persuade, and make others grasp only the wholesome Dhamma, only the superhuman Dhamma, and only the transcendent Dhamma that has arisen."
Ye dhammamevādapayanti santo (những bậc thiện nhân chỉ thuyết giảng Chánh pháp) nghĩa là: những bậc thiện nhân chỉ thuyết giảng, khuyến khích, và chấp nhận Chánh pháp (kusaladhamma), pháp siêu nhân (uttarimanussadhamma), và pháp xuất thế (lokuttaradhamma) đã được chứng đắc.
Na hi jātu so mamaṃ hiṃseti so mayhaṃ diso paccatthiko jātu, ekaṃseneva maṃ na hiṃse, na bādheyya.
Na hi jātu so mamaṃ hiṃseti means, "May that enemy or adversary of mine never, absolutely never, harm or afflict me."
Chắc chắn người ấy sẽ không làm hại ta, tức là, kẻ thù, đối nghịch ấy của ta, chắc chắn sẽ không làm hại ta, không quấy nhiễu ta.
Aññaṃ vā pana kañci nanti na kevalaṃ maṃyeva, aññaṃ vāpi kañci sattaṃ na hiṃseyya, pappuyya paramaṃ santinti, paramaṃ uttamaṃ santiṃ nibbānaṃ pāpuṇeyya, pāpuṇitvā ca rakkheyya tasathāvareti sabbe ca satte paramāya rakkhāya rakkheyya, sissaṃ puttaṃ viya paripāleyyāti attho.
Aññaṃ vā pana kañci nanti means, "Not only me, but may he not harm any other being whatsoever; pappuyya paramaṃ santinti means, "may he attain the supreme, ultimate peace, Nibbāna"; and having attained it, rakkheyya tasathāvareti means, "may he protect all beings with supreme protection, may he cherish them as a disciple or a son"; this is the meaning.
Hoặc không làm hại bất kỳ ai khác, tức là, không chỉ riêng ta, mà cũng không làm hại bất kỳ chúng sinh nào khác; đạt được sự an tịnh tối thượng, tức là, đạt đến Nibbāna, sự an tịnh tối thượng cao quý nhất, và sau khi đạt được, sẽ bảo vệ những chúng sinh di động và bất động, tức là, sẽ bảo vệ tất cả chúng sinh bằng sự bảo vệ tối thượng, như bảo vệ con cái của mình, đó là ý nghĩa.
Evaṃ thero imāhi gāthāhi pare pāpato parimocento parittakiriyaṃ nāma katvā attano paṭipattiṃ pakāsento ‘‘udakaṃ hī’’ti gāthamāha.
Thus, the Elder, by these verses, liberating others from evil and performing a protective act, in order to proclaim his own practice, spoke the verse ‘‘udakaṃ hī’’ti.
Như vậy, vị Trưởng lão đã làm một hành động hộ trì (paritta-kiriya) để giải thoát người khác khỏi điều ác bằng những bài kệ này, và để tuyên bố sự thực hành của chính mình, Ngài đã nói bài kệ ‘‘Như người dẫn nước’’.
Tattha pathaviyā thalaṭṭhānaṃ khaṇitvā ninnaṭṭhānaṃ pūretvā mātikaṃ vā katvā rukkhadoṇiṃ vā ṭhapetvā attanā icchikicchitaṭṭhānaṃ udakaṃ nentīti nettikā, udakahārino.
There, nettikā, udakahārino means that by digging up high ground and filling in low ground, or by making a channel, or by placing a tree trough, they lead water to the place they desire; these are water-bearers.
Trong đó, nettikā (người dẫn nước) là những người đào đất ở chỗ cao, lấp đất ở chỗ trũng, hoặc làm kênh mương, hoặc đặt máng cây, rồi dẫn nước đến nơi mình muốn; họ là những người dẫn nước.
Tejananti kaṇḍaṃ.
Tejananti means an arrow-shaft.
Tejana là mũi tên.
Idaṃ vuttaṃ hoti – nettikā attano ruciyā udakaṃ nayanti, usukārāpi tāpetvā vaṅkābhāvaṃ harantā tejanaṃ usuṃ damayanti, ujukaṃ karonti, tacchakāpi nemiādīnaṃ atthāya tacchantā dāruṃ damayanti attano ruciyā ujuṃ vā vaṅkaṃ vā karonti.
This is what is meant: water-bearers lead water according to their will; fletchers, by heating and removing crookedness, tame (straighten) the arrow-shaft; carpenters, by cutting for spokes and so on, tame (shape) the wood, making it straight or crooked according to their will.
Điều này có nghĩa là: những người dẫn nước dẫn nước theo ý muốn của mình; những người làm cung tên cũng uốn nắn (damayanti) mũi tên sau khi nung nóng để loại bỏ sự cong vẹo, làm cho nó thẳng; những người thợ mộc cũng đẽo gọt (damayanti) gỗ theo ý muốn của mình, làm cho nó thẳng hoặc cong, để làm vành bánh xe và các thứ khác.
Evaṃ ettakaṃ ārammaṇaṃ katvā paṇḍitā sappaññā ariyamaggaṃ uppādentā attānaṃ damenti, arahattappattā pana ekantadantā nāma hontīti.
Similarly, having made this much the object, paṇḍitā (the wise), those with insight, producing the noble path, tame themselves; and those who have attained arahantship are indeed said to be perfectly tamed.
Tương tự như vậy, sau khi lấy đó làm ví dụ, những người trí tuệ (paṇḍitā) có trí tuệ cao, khi phát khởi Thánh đạo, họ tự chế ngự bản thân; còn những vị đã đạt A-la-hán thì được gọi là những người đã hoàn toàn được chế ngự.
Idāni purisadammasārathinā satthārā attano damitākāraṃ kataññutañca pakāsento ‘‘daṇḍeneke’’tiādikā pañca gāthā abhāsi.
Now, in order to proclaim his tamed state and gratitude to the Teacher, who is the tamer of men, he spoke the five verses beginning with ‘‘daṇḍeneke’’ti.
Bây giờ, để tuyên bố cách mình đã được bậc điều ngự trượng phu (purisadammasārathi) là Đức Bổn Sư chế ngự, và lòng biết ơn của mình, Ngài đã nói năm bài kệ bắt đầu bằng ‘‘Có người dùng gậy’’.
Tattha daṇḍeneke damayantīti rājarājamahāmattādayo daṇḍena, hatthiassādinā balakāyena ca paccatthikādike damenti, gopālādayo ca gāvādike daṇḍena yaṭṭhiyā damenti.
There, daṇḍeneke damayantīti means kings, chief ministers, and others tame enemies and so on with a stick and with forces like elephants and horses; herdsmen and others tame cattle and so on with a stick or staff.
Trong đó, có người dùng gậy để chế ngự, tức là các vua chúa, đại thần và những người khác dùng gậy, và dùng quân đội voi, ngựa, v.v., để chế ngự kẻ thù và những người khác; những người chăn bò và những người khác dùng gậy để chế ngự bò và những loài vật khác.
Hatthācariyā hatthiṃ aṅkusehi, assācariyā asse kasāhi ca damenti.
Elephant trainers tame elephants with goads, horse trainers tame horses with whips.
Những người huấn luyện voi dùng móc sắt để chế ngự voi; những người huấn luyện ngựa dùng roi để chế ngự ngựa.
Adaṇḍena asatthena, ahaṃ dantomhi tādināti ahaṃ pana iṭṭhādīsu tādibhāvappattena sammāsambuddhena vinā eva daṇḍena, vinā satthena, nihitadaṇḍanihitasatthabhāvena danto damito nibbisevano gato amhi.
Adaṇḍena asatthena, ahaṃ dantomhi tādināti means, "But I, without a stick, without a weapon, by the Perfectly Self-Enlightened One, who has attained the state of being 'such' in desirable and other things, have been tamed and disciplined, having attained a state of peace, having laid down stick and weapon."
Không gậy, không kiếm, ta được bậc như vậy điều phục, tức là, ta đã được bậc Chánh Đẳng Giác, người đã đạt đến trạng thái như vậy (tādibhāva) đối với những điều đáng ưa và không đáng ưa, chế ngự mà không dùng gậy, không dùng kiếm, tức là, ta đã được chế ngự, đã thoát khỏi sự làm hại, bằng cách từ bỏ gậy và từ bỏ vũ khí.
Tādisaṃ kammanti anekasatapurisavadhaṃ dāruṇaṃ tathārūpaṃ pāpakammaṃ.
Tādisaṃ kamma means such a terrible evil deed, the killing of many hundreds of people.
Loại nghiệp như vậy là nghiệp ác tàn ác như vậy, đã sát hại hàng trăm người.
Phuṭṭho kammavipākenāti pubbe katassa pāpakammassa vipākena phuṭṭho, sabbaso pahīnakammo vipākamattaṃ paccanubhonto.
Touched by the ripening of kamma means being touched by the ripening of evil kamma done in the past, experiencing only the result of kamma, having entirely abandoned kamma.
Đã chạm đến quả báo của nghiệp, tức là, đã chạm đến quả báo của nghiệp ác đã làm trước đây, hoàn toàn từ bỏ nghiệp, chỉ còn trải nghiệm quả báo mà thôi.
Atha vā phuṭṭho kammavipākenāti upanissayabhūtassa kusalakammassa phalabhūtena lokuttaramaggena, lokuttarakammasseva vā phalena vimuttisukhena phuṭṭho.
Or, touched by the ripening of kamma means being touched by the supramundane path, which is the result of wholesome kamma that serves as a strong supporting condition, or touched by the bliss of liberation, which is the result of supramundane kamma itself.
Hoặc, đã chạm đến quả báo của nghiệp là đã chạm đến đạo siêu thế, là quả của nghiệp thiện làm duyên tối thắng, hoặc đã chạm đến sự an lạc giải thoát, là quả của nghiệp siêu thế.
Sabbaso kilesānaṃ khīṇattā anaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ, bhojanāpadesena cattāropi paccaye vadati.
Since the defilements are entirely eradicated, I am debt-free as I partake of food. By mentioning food, all four requisites are indicated.
Vì tất cả các phiền não đã được diệt trừ, ta không nợ nần (anaṇo) khi thọ dụng thức ăn; bằng cách nói về thức ăn, Ngài đề cập đến cả bốn vật dụng.
Idāni pubbe attano pamādavihāraṃ garahāmukhena pacchā appamādapaṭipattiṃ pasaṃsanto tattha ca paresaṃ ussāhaṃ janento ‘‘pamādamanuyuñjantī’’tiādikā gāthā abhāsi.
Now, censuring his former negligent way of life and subsequently praising his practice of diligence, and thereby inspiring others, he spoke the verses beginning with “The foolish indulge in negligence.”
Bây giờ, để khiển trách sự sống phóng dật của mình trước đây và ca ngợi sự thực hành không phóng dật sau này, đồng thời khuyến khích người khác, Ngài đã nói những bài kệ bắt đầu bằng ‘‘Kẻ ngu si sống phóng dật’’.
Tattha bālāti bālyena samannāgatā idhalokaparalokatthaṃ ajānantā.
Therein, fools are those endowed with foolishness, not knowing the welfare of this world and the next.
Trong đó, kẻ ngu si (bālā) là những người ngu dốt, không biết lợi ích của đời này và đời sau.
Dummedhinoti nippaññā, te pamāde ādīnavaṃ apassantā pamādaṃ anuyuñjanti pavattenti, pamādeneva kālaṃ vītināmenti.
The unwise are those without wisdom; not seeing the danger in negligence, they indulge in negligence, they pass their time in negligence.
Kẻ kém trí (dummedhino) là những người không có trí tuệ; họ không thấy được hiểm họa trong sự phóng dật nên thực hành (anuyuñjanti) sự phóng dật, dành thời gian trong sự phóng dật.
Medhāvīti dhammojapaññāya samannāgato pana paṇḍito kulavaṃsāgataṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ sattaratanadhanaṃ viya appamādaṃ rakkhati.
However, the wise, the sagacious one endowed with the wisdom of the Dhamma's essence, protects diligence as a supreme treasure, like the seven jewels inherited from a noble lineage.
Còn người trí tuệ (medhāvī), tức là người có trí tuệ về năng lực pháp (dhammojapaññā), người hiền trí, bảo vệ sự không phóng dật như bảo vệ tài sản quý giá nhất, tức là bảy loại ngọc quý, được truyền từ dòng dõi gia đình.
Yathā hi ‘‘uttamaṃ dhanaṃ nissāya bhogasampattiṃ pāpuṇissāma, puttadāraṃ posessāma, sugatimaggaṃ sodhessāmā’’ti dhane ānisaṃsaṃ passantā dhanaṃ rakkhanti; evaṃ paṇḍitopi ‘‘appamādaṃ nissāya paṭhamajjhānādīni paṭilabhissāmi, maggaphalāni pāpuṇissāmi, tisso vijjā cha abhiññā sampādessāmī’’ti appamāde ānisaṃsaṃ passanto dhanaṃ seṭṭhaṃva appamādaṃ rakkhatīti attho.
Just as people, seeing the benefit in wealth—thinking, "Relying on supreme wealth, we will attain prosperity, support our children and spouse, and purify the path to a good destination"—protect their wealth; so too, the wise one, seeing the benefit in diligence—thinking, "Relying on diligence, I will attain the first jhāna and so forth, I will achieve the paths and fruits, I will accomplish the three knowledges and the six supernormal powers"—protects diligence as if it were supreme wealth. This is the meaning.
Cũng như người ta bảo vệ tài sản vì thấy lợi ích trong tài sản, rằng ‘‘nhờ tài sản quý giá này, chúng ta sẽ đạt được sự giàu có, nuôi dưỡng vợ con, và thanh lọc con đường đến cõi thiện’’; tương tự như vậy, người trí tuệ cũng bảo vệ sự không phóng dật như bảo vệ tài sản quý giá, vì thấy lợi ích trong sự không phóng dật, rằng ‘‘nhờ sự không phóng dật, ta sẽ đạt được các tầng thiền thứ nhất và các tầng thiền khác, sẽ đạt được các đạo quả, sẽ thành tựu ba minh và sáu thắng trí’’, đó là ý nghĩa.
Svāgataṃ nāpagatanti yaṃ tadā mama satthu santike āgataṃ āgamanaṃ, satthu vā tasmiṃ mahāvane āgamanaṃ, taṃ svāgataṃ svāgamanaṃ nāpagataṃ, atthato apetaṃ vigataṃ na hoti.
A good coming, not a going away means that the coming, the arrival that occurred then to the Teacher, or the Teacher's arrival in that great forest, was a good coming, a good arrival, not a going away, not separated or departed from welfare.
Sự đến tốt đẹp, không phải là sự ra đi, tức là, sự đến của ta khi ấy tại chỗ Đức Bổn Sư, hoặc sự đến của Đức Bổn Sư trong khu rừng lớn ấy, sự đến ấy là sự đến tốt đẹp, không phải là sự ra đi, không phải là sự rời xa, không phải là sự mất mát về lợi ích.
Netaṃ dummantitaṃ mamāti yaṃ tadā mayā ‘‘satthu santike pabbajissāmī’’ti mantitaṃ, idampi mama na dummantitaṃ, sumantitameva.
This was not a bad counsel of mine means that what I then resolved, thinking, "I will go forth in the Teacher's presence," this too was not a bad counsel of mine, but indeed a well-counseled one.
Đây không phải là sự suy tính sai lầm của ta, tức là, điều ta đã suy tính khi ấy rằng ‘‘ta sẽ xuất gia tại chỗ Đức Bổn Sư’’, điều này cũng không phải là sự suy tính sai lầm của ta, mà là sự suy tính đúng đắn.
Savibhattesu dhammesūti sāvajjānavajjādivasena pakārato vibhattesu dhammesu yaṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ pavaraṃ nibbānaṃ.
Among the Dhamma differentiated means among the dhammas differentiated by categories such as blameworthy and blameless, that which is supreme, excellent, pre-eminent Nibbāna.
Trong các pháp được phân chia (savibhattesu dhammesu), tức là, trong các pháp được phân chia theo cách thức như có tội và không có tội, v.v., điều tối thượng (seṭṭhaṃ) là Nibbāna cao quý và thù thắng.
Tadupāgamaṃ tadeva upagacchinti attho.
I have attained that means I have attained that very thing.
Ta đã đến đó, tức là, ta đã đến chính Nibbāna ấy, đó là ý nghĩa.
‘‘Tadā puthujjanakāle payogāsayavipannatāya araññādīsu dukkhaṃ vihāsiṃ, idāni payogāsayasampannatāya tattha sukhaṃ viharāmī’’ti sukhavihārabhāvañceva ‘‘pubbe jātimattena brāhmaṇo, idāni satthu orasaputtatāya brāhmaṇo’’ti paramatthabrāhmaṇabhāvañca dassento ‘‘araññe’’tiādimāha.
Indicating both the state of living happily—"At that time, when I was a worldling, due to the failure of effort and intention, I lived miserably in forests and so forth; now, due to the success of effort and intention, I live happily there"—and the state of being a supreme brahmin—"Formerly, I was a brahmin merely by birth; now, I am a brahmin by being the Teacher's true son of the Dhamma"—he said, "In the forest," and so on.
Bây giờ, để chỉ ra rằng ‘‘khi còn là phàm nhân, ta đã sống khổ sở trong rừng và các nơi khác do sự thất bại trong nỗ lực và ý định; bây giờ, ta sống an lạc ở đó do sự thành tựu trong nỗ lực và ý định’’, và rằng ‘‘trước đây ta là Bà-la-môn chỉ vì dòng dõi, bây giờ ta là Bà-la-môn tối thượng vì là con ruột của Đức Bổn Sư’’, Ngài đã nói những lời bắt đầu bằng ‘‘Trong rừng’’.
Tattha sukhaṃ sayāmīti sayantopi sukhaṃ sukhena nidukkhena cittutrāsādīnaṃ abhāvena cetodukkharahito sayāmi.
Therein, I sleep happily means even when sleeping, I sleep happily, with ease, without suffering, free from mental anguish due to the absence of mental agitation and so forth.
Trong đó, ta ngủ an lạc, tức là, ngay cả khi ngủ, ta cũng ngủ an lạc, thoải mái, không khổ sở, không có sợ hãi trong tâm và các điều tương tự, không có khổ tâm.
Ṭhāyāmīti ṭhāmi.
I stand means I stand.
Ta đứng.
Ahatthapāso mārassāti kilesamārādīnaṃ agocaro.
Beyond Māra's reach means beyond the sphere of defilement-Māra and so forth.
Ngoài tầm tay của Ma vương, tức là, ngoài phạm vi của Ma vương phiền não và các loại Ma vương khác.
Aho satthānukampitoti satthārānukampito aho.
Oh, compassionated by the Teacher! means compassionated by the Teacher, oh!
Ôi, được Đức Bổn Sư thương xót.
Pahāya mātāpitarotiādikā āyasmato anuruddhattherassa gāthā.
The verses beginning with “Having abandoned mother and father” belong to the Venerable Thera Anuruddha.
Các bài kệ của Tôn giả Trưởng lão Anuruddha bắt đầu bằng Pahāya mātāpitaro (Từ bỏ cha mẹ).
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro padumuttarassa bhagavato kāle vibhavasampanno kuṭumbiko hutvā nibbatti.
This thera, too, having made aspirations under previous Buddhas, was reborn as a wealthy householder during the time of Padumuttara Bhagavā.
Vị này cũng đã tạo công đức trong các vị Phật quá khứ, vào thời Đức Phật Padumuttara, Ngài đã tái sinh làm một gia chủ giàu có.
So ekadivasaṃ vihāraṃ gantvā satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ dibbacakkhukānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā satasahassabhikkhuparivārassa bhagavato sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā sattame divase bhagavato, bhikkhusaṅghassa ca uttamāni vatthāni datvā paṇidhānamakāsi.
One day, he went to the monastery and, while listening to the Dhamma from the Teacher, he saw the Teacher placing a certain bhikkhu in the foremost position among those with divine sight (dibbacakkhu). Desiring that same position for himself, he offered a great alms-giving for seven days to the Blessed One, who was attended by a hundred thousand bhikkhus. On the seventh day, he presented excellent robes to the Blessed One and the Saṅgha, and made his aspiration.
Một ngày nọ, ông đến tịnh xá, nghe Pháp từ Đức Phật, thấy Đức Phật đặt một Tỳ-khưu vào vị trí tối thượng trong số những người có thiên nhãn, chính ông cũng mong cầu địa vị đó. Ông đã thực hiện một đại thí cúng dường Đức Phật với một trăm ngàn Tỳ-khưu tùy tùng trong bảy ngày. Vào ngày thứ bảy, ông đã cúng dường những y phục tối thượng cho Đức Phật và Tăng đoàn, rồi phát nguyện.
Satthāpissa anantarāyena samijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘anāgate gotamassa nāma sammāsambuddhassa sāsane dibbacakkhukānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākāsi.
The Teacher, seeing that his aspiration would be fulfilled without hindrance, declared: “In the future, in the Dispensation of the Perfectly Self-Enlightened Buddha named Gotama, he will be foremost among those with divine sight.”
Đức Phật, thấy rằng nguyện ước của ông sẽ thành tựu không chướng ngại, đã thọ ký rằng: “Trong tương lai, trong giáo pháp của Đức Sammāsambuddha tên Gotama, người này sẽ là bậc tối thượng trong số những người có thiên nhãn.”
Sopi tattha puññāni karonto satthari parinibbute niṭṭhite sattayojanike suvaṇṇacetiye anekasahassehi dīparukkhehi dīpakapallikāhi ca ‘‘dibbacakkhuñāṇassa upanissayapaccayo hotū’’ti uḷāraṃ dīpapūjaṃ akāsi.
While performing meritorious deeds there, after the Teacher had attained Parinibbāna and a seven-yojana golden cetiya had been completed, he made a magnificent offering of lamps with many thousands of lamp-stands and lamp-bowls, saying, “May this be a proximate cause for the knowledge of divine sight.”
Ông ấy, trong kiếp đó, đã tạo các công đức, và khi Đức Phật nhập Niết-bàn, sau khi một bảo tháp vàng cao bảy dojana được hoàn thành, ông đã cúng dường đèn một cách cao quý với hàng ngàn cây đèn và bát đèn, với tâm nguyện: “Nguyện đây là duyên lành cho thiên nhãn trí.”
Evaṃ tasmimpi attabhāve yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā tato cuto devaloke nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto anuppanne buddhe bārāṇasiyaṃyeva duggatakule nibbatti, annabhārotissa nāmaṃ ahosi.
Having thus performed wholesome deeds throughout his life in that existence, he passed away from there and was reborn in the deva realm. After dwelling there for his full lifespan, he passed away and was reborn in a poor family in Bārāṇasī during a period when no Buddha had arisen. His name was Annabhāra.
Như vậy, trong kiếp đó, ông đã tạo các thiện nghiệp suốt đời, sau khi mạng chung, ông tái sinh vào cõi trời, sống ở đó hết tuổi thọ, rồi mạng chung, khi Đức Phật chưa xuất hiện, ông tái sinh vào một gia đình nghèo ở Bārāṇasī. Tên của ông là Annabhāra (Người gánh thức ăn).
So sumanaseṭṭhissa nāma gehe kammaṃ karonto jīvati.
He lived by working in the house of a rich man named Sumanaseṭṭhi.
Ông sống bằng cách làm công cho một trưởng giả tên Sumanaseṭṭhi.
So ekadivasaṃ upariṭṭhaṃ nāma paccekabuddhaṃ nirodhasamāpattito vuṭṭhāya gandhamādanapabbatato ākāsenāgantvā bārāṇasīnagaradvāre otaritvā cīvaraṃ pārupitvā nagare piṇḍāya pavisantaṃ disvā pasannacitto pattaṃ gahetvā attano atthāya ṭhapitaṃ ekaṃ bhāgabhattaṃ patte pakkhipitvā paccekabuddhassa dātukāmo ārabhi.
One day, he saw the Paccekabuddha named Upariṭṭha, who had emerged from nirodhasamāpatti, descend from the Gandhamādana mountain through the air, alight at the gate of Bārāṇasī city, put on his robes, and enter the city for alms. With a joyful mind, he took his bowl, put a portion of rice he had set aside for himself into it, and intended to give it to the Paccekabuddha.
Một ngày nọ, ông thấy một Đức Phật Độc Giác tên Upariṭṭha, vừa xuất khỏi diệt thọ tưởng định, từ núi Gandhamādana bay đến, hạ xuống cổng thành Bārāṇasī, đắp y và vào thành khất thực. Với tâm hoan hỷ, ông cầm bát, bỏ một phần cơm đã dành cho mình vào bát và muốn cúng dường cho Đức Phật Độc Giác.
Bhariyāpissa attano bhāgabhattaṃ tattheva pakkhipi.
His wife also put her portion of rice into the same bowl.
Vợ ông cũng bỏ phần cơm của mình vào đó.
So taṃ netvā paccekabuddhassa hatthe ṭhapesi.
He took it and placed it in the Paccekabuddha’s hand.
Ông mang bát đó đặt vào tay Đức Phật Độc Giác.
Paccekabuddho taṃ gahetvā anumodanaṃ katvā pakkāmi.
The Paccekabuddha took it, gave his blessing, and departed.
Đức Phật Độc Giác nhận bát đó, thuyết tùy hỷ rồi rời đi.
Taṃ disvā rattiṃ sumanaseṭṭhissa chatte adhivatthā devatā ‘‘aho dānaṃ paramadānaṃ, upariṭṭhe, suppatiṭṭhita’’nti mahāsaddena anumodi.
Seeing this, the deity dwelling in Sumanaseṭṭhi’s parasol at night applauded loudly, saying, “Oh, what a supreme gift! Well-established in Upariṭṭha!”
Thấy vậy, vào ban đêm, vị thiên nữ trú trên cây dù của trưởng giả Sumanaseṭṭhi đã tùy hỷ với tiếng lớn: “Ôi! Bố thí thật là tối thượng! Được thiết lập tốt đẹp nơi Đức Upariṭṭha!”
Taṃ sutvā sumanaseṭṭhi ‘‘evaṃ devatāya anumoditaṃ idameva uttamadāna’’nti cintetvā tattha pattiṃ yāci.
Hearing that, Sumanaseṭṭhi thought, “This is indeed the supreme gift, applauded by a deity,” and requested a share of the merit.
Nghe vậy, trưởng giả Sumanaseṭṭhi nghĩ: “Đây chính là bố thí tối thượng được thiên nữ tùy hỷ,” rồi xin chia phần công đức từ Annabhāra.
Annabhāro pana tassa pattiṃ adāsi.
Annabhāra, however, gave him the merit.
Annabhāra đã chia phần công đức cho ông.
Tena pasannacitto sumanaseṭṭhi tassa sahassaṃ datvā ‘‘ito paṭṭhāya tuyhaṃ sahatthena kammakaraṇakiccaṃ natthi, patirūpaṃ gehaṃ katvā niccaṃ vasāhī’’ti āha.
Pleased by this, Sumanaseṭṭhi gave him a thousand* and said, “From now on, you have no need to work with your own hands. Build a suitable house and live there permanently.”
Với tâm hoan hỷ, trưởng giả Sumanaseṭṭhi đã cho ông một ngàn đồng và nói: “Từ nay trở đi, ông không cần phải tự tay làm việc nữa. Hãy xây một ngôi nhà phù hợp và sống ổn định.”
Yasmā nirodhato vuṭṭhitassa paccekabuddhassa dinnapiṇḍapāto taṃdivasameva uḷārataravipāko hoti, tasmā taṃdivasaṃ sumanaseṭṭhi rañño santikaṃ gacchanto taṃ gahetvā agamāsi.
Since alms-food given to a Paccekabuddha who has emerged from nirodha produces an exceptionally great result on that very day, Sumanaseṭṭhi took Annabhāra with him when he went to the king that day.
Vì món khất thực cúng dường cho Đức Phật Độc Giác vừa xuất khỏi diệt thọ tưởng định sẽ mang lại quả báo thù thắng ngay trong ngày đó, nên ngày hôm đó, trưởng giả Sumanaseṭṭhi đã dẫn Annabhāra theo khi đến gặp vua.
Rājā pana taṃ ādaravasena olokesi.
The king, out of respect, looked upon him.
Vua đã nhìn ông với sự tôn kính.
Seṭṭhi ‘‘mahārāja, ayaṃ oloketabbayuttoyevā’’ti vatvā tadā tena katapuññaṃ attanāpissa sahassaṃ dinnabhāvaṃ kathesi.
The rich man said, “Great King, he is indeed worthy of being looked upon,” and then related the meritorious deed he had performed and the fact that he himself had given him a thousand*.
Trưởng giả nói: “Đại vương, người này xứng đáng được nhìn như vậy,” rồi kể về công đức mà Annabhāra đã tạo và việc ông đã tặng một ngàn đồng cho Annabhāra.
Taṃ sutvā rājā tussitvā sahassaṃ datvā asukasmiṃ nāma ṭhāne gehaṃ katvā vasā’’ti gehaṭṭhānamassa āṇāpesi.
Hearing that, the king was pleased, gave him a thousand*, and commanded him to build a house and live in a certain place.
Nghe vậy, vua hoan hỷ, ban cho ông một ngàn đồng và ra lệnh: “Hãy xây nhà và sống ở nơi tên là X.”
Tassa taṃ ṭhānaṃ sodhāpentassa mahantiyo nidhikumbhiyo uṭṭhahiṃsu.
As he was clearing that place, large jars of treasure emerged.
Khi ông dọn dẹp nơi đó, nhiều chum kho báu lớn đã hiện ra.
Tā disvā so rañño ārocesi.
Seeing them, he reported it to the king.
Thấy vậy, ông đã tâu lên vua.
Rājā sabbaṃ dhanaṃ uddharāpetvā rāsikataṃ disvā ‘‘ettakaṃ dhanaṃ imasmiṃ nagare kassa gehe atthī’’ti?
The king had all the wealth unearthed and, seeing it piled up, asked, “In this city, whose house has such wealth?”
Vua cho khai quật tất cả tài sản, thấy chúng chất thành đống, hỏi: “Trong thành này, nhà ai có nhiều tài sản đến vậy?”
‘‘Na kassaci, devā’’ti.
“No one’s, Your Majesty,”*.
“Không có ai cả, tâu Đại vương.”
‘‘Tena hi ayaṃ annabhāro imasmiṃ nagare mahādhanaseṭṭhi nāma hotū’’ti taṃdivasameva tassa seṭṭhichattaṃ ussāpesi.
“Then let this Annabhāra be the great wealthy financier in this city!” And on that very day, they raised the financier’s parasol for him.
“Vậy thì, Annabhāra này hãy là đại trưởng giả trong thành này!” Ngay trong ngày đó, vua đã dựng cây dù trưởng giả cho ông.
So tato paṭṭhāya yāvajīvaṃ kusalakammaṃ katvā tato cuto devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthunagare sukkodanasakkassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi, anuruddhotissa nāmaṃ ahosi.
Having performed wholesome deeds throughout his life from then on, he passed away from that existence and wandered through the realms of devas and humans. In this Buddha-era, he was reborn in the household of Suddhodana Sakka in Kapilavatthu. His name was Anuruddha.
Từ đó trở đi, ông đã tạo các thiện nghiệp suốt đời, sau khi mạng chung, luân hồi trong cõi trời và cõi người, đến khi Đức Phật xuất hiện trong kiếp này, ông đã tái sinh vào gia đình của Đức vua Sukkodana thuộc dòng Sākya ở thành Kapilavatthu. Tên của ông là Anuruddha.
So mahānāmassa sakkassa kaniṭṭhabhātā, satthu cūḷapitu putto paramasukhumālo mahāpuñño tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavikesu tīsu pāsādesu alaṅkatanāṭakitthīhi parivuto devo viya sampattiṃ anubhavanto suddhodanamahārājena ussāhitehi sakyarājūhi satthu parivāratthaṃ pesitehi bhaddiyakumārādīhi anupiyambavane viharantaṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā satthu santike pabbajitvā antovasseyeva dibbacakkhuṃ nibbattetvā, puna dhammasenāpatissa santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā cetiyaraṭṭhe pācīnavaṃsadāyaṃ gantvā samaṇadhammaṃ karonto sattamahāpurisavitakke vitakketvā aṭṭhamaṃ jānituṃ nāsakkhi.
He was the younger brother of Mahānāma Sakka, the son of the Buddha’s paternal uncle, extremely delicate, and greatly meritorious. Surrounded by adorned dancing women in three palaces suitable for the three seasons, he enjoyed prosperity like a deva. Urged by King Suddhodana, the Sakyan princes, including Bhaddiya, were sent to attend upon the Teacher. He approached the Teacher who was residing in Anupiya Mango Grove, went forth into homelessness in the Teacher’s presence, and developed the divine eye (dibbacakkhu) within that very rainy season. Then, having received a meditation subject from the Dhamma-senāpati (General of the Dhamma), he went to Pācīṇavaṃsadāya in Cetiyaraṭṭha. While practicing the ascetic’s duty, he contemplated the seven great men’s thoughts (mahāpurisavitakka), but could not comprehend the eighth.
Ông là em trai của Đức vua Mahānāma Sākya, là con trai của chú ruột Đức Phật, vô cùng tinh tế và có nhiều công đức. Ông sống trong ba lâu đài phù hợp với ba mùa, được bao quanh bởi các vũ nữ trang điểm lộng lẫy, hưởng thụ sự giàu sang như một vị trời. Khi Đức Phật đang trú ngụ tại rừng xoài Anupiya, được các vị vua Sākya, do Đức vua Suddhodana khuyến khích, phái đến để làm tùy tùng cho Đức Phật, ông đã đến gặp Đức Phật, xuất gia dưới sự hướng dẫn của Đức Phật và ngay trong mùa an cư, ông đã chứng đắc thiên nhãn. Sau đó, ông nhận đề mục thiền từ Đức Pháp Tướng Sāriputta, đến khu rừng tre phía đông ở xứ Cetī, thực hành pháp Sa-môn, suy tư về bảy đại nhân tư duy nhưng không thể hiểu được cái thứ tám.
Tassa taṃ pavattiṃ ñatvā satthā aṭṭhamaṃ mahāpurisavitakkaṃ kathetvā catupaccayasantosabhāvanārāmapaṭimaṇḍitaṃ mahāariyavaṃsapaṭipadaṃ deseti.
Knowing this occurrence of his, the Teacher explained the eighth great man’s thought and taught the noble practice of the great Ariyavaṃsa, adorned with contentment regarding the four requisites and delight in meditation.
Đức Phật, biết được việc này, đã thuyết giảng về đại nhân tư duy thứ tám và con đường Thánh hạnh cao cả (Mahāariyavaṃsa-paṭipadā), được trang hoàng bằng sự biết đủ với bốn vật dụng và sự hoan hỷ trong thiền định.
So desanānusārena vipassanaṃ vaḍḍhetvā abhiññāpaṭisambhidāparivāraṃ arahattaṃ sacchākāsi.
Following the teaching, he developed vipassanā and realized Arahantship, accompanied by the higher knowledges (abhiññā) and analytical knowledges (paṭisambhidā).
Theo lời dạy, ông đã phát triển thiền quán và chứng đắc quả vị A-la-hán, cùng với các thần thông và phân tích trí.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.1.421-433) –
Thus it is said in the Apadāna:
Điều này được nói trong Apadāna:
So vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedī viharanto ekadivasaṃ attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pītisomanassajāto udānavasena ‘‘pahāya mātāpitaro’’tiādikā gāthā abhāsi.
Experiencing the bliss of liberation, he one day reflected on his practice and, filled with joy and happiness, uttered these verses beginning with “Having abandoned mother and father.”
Trong khi an trú và cảm nhận niềm an lạc giải thoát, một ngày nọ, Ngài quán xét sự thực hành của mình, tràn đầy niềm hỷ lạc và hoan hỷ, rồi nói những câu kệ bắt đầu bằng “Pahāya mātāpitaro” (Từ bỏ cha mẹ) như một bài kệ cảm hứng (udāna).
Keci pana ‘‘therassa pabbajjaṃ arahattappattiñca pakāsentehi saṅgītikārehi ādito catasso gāthā bhāsitā.
Some say that the first four verses were spoken by the compilers of the Saṅgīti, proclaiming the Elder’s going forth and attainment of Arahantship.
Tuy nhiên, một số người nói rằng: “Bốn câu kệ đầu tiên được các bậc kết tập kinh điển nói ra để tuyên bố sự xuất gia và chứng đắc A-la-hán của vị Trưởng lão.
Tato parā therassa ariyavaṃsapaṭipattiyā ārādhitacittena bhagavatā bhāsitā.
The verses after that were spoken by the Blessed One, whose mind was delighted by the Elder’s practice of the Ariyavaṃsa.
Sau đó, các câu kệ tiếp theo được Đức Thế Tôn nói ra với tâm hoan hỷ trước sự thực hành theo Thánh chủng (ariyavaṃsapaṭipatti) của vị Trưởng lão.
Itarā sabbāpi tena tena kāraṇena thereneva bhāsitā’’ti vadanti.
All the other verses were spoken by the Elder himself for various reasons.
Tất cả các câu kệ còn lại đều do chính vị Trưởng lão nói ra vì những lý do khác nhau.”
Iti sabbathāpi imā gāthā therena bhāsitāpi, theraṃ uddissa bhāsitāpi therassa cetā gāthāti veditabbā.
Thus, in every way, these verses, whether spoken by the Elder or spoken concerning the Elder, should be understood as belonging to the Elder.
Do đó, dù bằng cách nào, những câu kệ này, dù được Trưởng lão nói ra hay được nói ra để chỉ về Trưởng lão, đều nên được hiểu là những câu kệ của Trưởng lão.
Seyyathidaṃ –
Namely:
Chẳng hạn như:
Tattha pahāyāti pajahitvā.
Therein, pahāyā means: having abandoned.
Ở đây, pahāyā có nghĩa là đã từ bỏ.
Mātāpitaroti mātarañca pitarañca.
Mātāpitaro means: mother and father.
Mātāpitaro có nghĩa là mẹ và cha.
Ayañhettha adhippāyo – yathā aññe keci ñātipārijuññena vā bhogapārijuññena vā abhibhūtā pabbajanti, pabbajitā ca kiccantarapasutā viharanti, na evaṃ mayaṃ.
The intention here is: just as some others, overcome by loss of relatives or loss of wealth, go forth, and having gone forth, remain engrossed in other duties, we are not like that.
Ý nghĩa ở đây là: như một số người khác bị áp đảo bởi sự mất mát người thân hoặc sự mất mát tài sản mà xuất gia, rồi sau khi xuất gia lại bận rộn với những công việc khác, chúng tôi không như vậy.
Mayaṃ pana mahantaṃ ñātiparivaṭṭaṃ, mahantañca bhogakkhandhaṃ pahāya kāmesu nirapekkhā pabbajitāti.
But we, having abandoned a great circle of relatives and a great mass of wealth, went forth, detached from sensual pleasures.
Mà chúng tôi đã từ bỏ một vòng thân quyến lớn, và một khối tài sản lớn, vô tham đắm vào các dục mà xuất gia.
Jhāyatīti ārammaṇūpanijjhānaṃ lakkhaṇūpanijjhānañcāti, duvidhampi jhānaṃ anuyutto viharati.
Jhāyatī means: he remains devoted to both types of jhāna, namely, jhāna of absorption into the object and jhāna of absorption into the characteristic.
Jhāyatī có nghĩa là an trú trong cả hai loại thiền định: thiền định quán sát đối tượng (ārammaṇūpanijjhāna) và thiền định quán sát đặc tính (lakkhaṇūpanijjhāna).
Sameto naccagītehīti naccehi ca gītehi ca samaṅgībhūto, naccāni passanto gītāni suṇantoti attho.
Sameto naccagītehi means: endowed with dances and songs, meaning, seeing dances and hearing songs.
Sameto naccagītehī có nghĩa là hòa hợp với múa và ca hát, tức là xem múa và nghe ca hát.
‘‘Sammato’’ti ca paṭhanti, naccagītehi pūjitoti attho.
Some also read Sammato, meaning: honored with dances and songs.
Cũng có bản đọc là “Sammato”, có nghĩa là được tôn kính bởi múa và ca hát.
Sammatāḷappabodhanoti sammatāḷasaddehi paccūsakāle pabodhetabbo.
Sammatāḷappabodhano means: to be awakened in the early morning by the sounds of harmonious instruments.
Sammatāḷappabodhano có nghĩa là được đánh thức vào lúc rạng đông bằng những tiếng nhạc cụ được chấp thuận.
Na tena suddhimajjhaganti tena kāmabhogena saṃsārasuddhiṃ nādhigacchiṃ.
Na tena suddhimajjhagaṃ means: I did not attain purity in saṃsāra through that enjoyment of sensual pleasures.
Na tena suddhimajjhagaṃ có nghĩa là tôi đã không đạt được sự thanh tịnh khỏi luân hồi bằng sự hưởng thụ dục lạc đó.
Mārassa visaye ratoti kilesamārassa visayabhūte kāmaguṇe rato.
Mārassa visaye rato means: delighting in the sensual objects that are the domain of the defilement-Māra.
Mārassa visaye rato có nghĩa là vui thích trong các dục lạc thuộc phạm vi của Ma vương phiền não.
‘‘Kilesamārassa visayabhūtena kāmaguṇabhogena saṃsārasuddhi hotī’’ti evaṃdiṭṭhiko ahutvāti attho.
Meaning: not holding the view that "purity in saṃsāra comes from the enjoyment of sensual objects, which are the domain of the defilement-Māra."
Ý nghĩa là: không có quan điểm rằng “sự thanh tịnh khỏi luân hồi có được nhờ hưởng thụ các dục lạc thuộc phạm vi của Ma vương phiền não.”
Tenāha ‘‘etañca samatikkammā’’tiādi.
Therefore it says etañca samatikkammā and so on.
Vì thế, Ngài nói “etañca samatikkammā” (vượt qua điều này) và tiếp theo.
Tattha etanti etaṃ pañcavidhampi kāmaguṇaṃ.
Therein, etaṃ means: these five kinds of sensual objects.
Ở đây, etaṃ có nghĩa là năm loại dục lạc này.
Samatikkammāti samatikkamitvā, anapekkho chaḍḍetvāti attho.
Samatikkammā means: having transcended, having discarded without attachment.
Samatikkammā có nghĩa là đã vượt qua, tức là đã từ bỏ một cách vô tham đắm.
Sabboghanti kāmoghādikaṃ sabbampi oghaṃ.
Sabboghaṃ means: all floods, such as the flood of sensual pleasure (kāmogha).
Sabboghaṃ có nghĩa là tất cả các dòng chảy (ogha), như dòng chảy dục lạc (kāmogha) và các dòng chảy khác.
Idāni pācīnavaṃsadāye satthārā dinnaovādaṃ tassa ca attanā matthakappattabhāvaṃ dīpento ‘‘mahiccho ca asantuṭṭho’’tiādikā gāthā abhāsi.
Now, showing the exhortation given by the Teacher in the Pācīnavaṃsadāya and its achievement by himself, he spoke the verses beginning mahiccho ca asantuṭṭho.
Bây giờ, để trình bày lời khuyên mà Đức Bổn Sư đã ban tại khu rừng tre phía đông (Pācīnavaṃsadāya) và việc bản thân đã đạt đến đỉnh cao của lời khuyên đó, vị ấy đã nói lên những câu kệ bắt đầu bằng “mahiccho ca asantuṭṭho”.
Tattha mahicchoti mahatiyā paccayicchāya samannāgato, uḷāruḷāre bahū ca paccaye icchantoti attho.
Therein, mahiccho means: endowed with great desire for requisites, meaning, desiring many excellent requisites.
Trong đó, mahiccho có nghĩa là người có nhiều ước muốn về vật chất, tức là người mong muốn nhiều vật chất cao cấp.
Asantuṭṭhoti nissantuṭṭho, yathālābhasantosādinā santosena virahito.
Asantuṭṭho means: discontented, devoid of contentment such as contentment with what is obtained.
Asantuṭṭho có nghĩa là không biết đủ, tức là thiếu sự bằng lòng như bằng lòng với những gì có được.
Saṃsaṭṭhoti gihīhi ceva pabbajitehi ca ananulomikena saṃsaggena saṃsaṭṭho.
Saṃsaṭṭho means: associated with laypeople and renunciants in an inappropriate association.
Saṃsaṭṭho có nghĩa là giao du không đúng cách với cả cư sĩ và người xuất gia.
Uddhatoti ukkhitto.
Uddhato means: agitated.
Uddhato có nghĩa là phóng dật.
Tassāti ‘‘mahiccho’’tiādinā vuttapuggalassa.
Tassā means: of the person described as "mahiccho" and so on.
Tassā có nghĩa là của người được nói đến bằng các từ như “mahiccho”.
Dhammāti mahicchatā asantoso, saṃsaṭṭhatā vikkhepoti īdisā.
Dhammā means: qualities such as great desire, discontent, association, distraction.
Dhammā có nghĩa là những pháp như tham lam, không biết đủ, giao du không đúng cách, phóng dật.
Lāmakaṭṭhena pāpakā.
Pāpakā due to being base.
Pāpakā theo nghĩa thấp kém.
Saṃkilesikāti tassa cittassa malīnabhāvakaraṇato saṃkilesikā dhammā honti.
Saṃkilesikā means: they are defiling dhammas because they cause the mind to be impure.
Saṃkilesikā có nghĩa là những pháp làm ô nhiễm tâm của người đó.
Sato ca hoti appicchoti yadā panāyaṃ puggalo kalyāṇamitte sevanto bhajanto payirupāsanto saddhammaṃ suṇanto yoniso manasi karonto satimā ca mahicchataṃ pahāya appiccho ca hoti.
Sato ca hoti appiccho means: but when this person, associating with, cultivating, and attending to noble friends, listening to the good Dhamma, attending wisely, is mindful and, having abandoned great desire, becomes of few wishes (appiccho).
Sato ca hoti appiccho có nghĩa là khi người này, nhờ thân cận bạn lành, phục vụ và tôn kính họ, lắng nghe Chánh pháp, tác ý đúng đắn, có niệm và từ bỏ sự tham lam, trở thành người ít dục.
Asantosaṃ pahāya santuṭṭho, cittassa vighātakaraṃ vikkhepaṃ pahāya avighātavā avikkhitto samāhito, gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya pavivekarato, vivekābhiratiyā nibbidāya dhammapītiyā vitto sumano tuṭṭhacitto, sabbaso kosajjapahānena āraddhavīriyo.
Having abandoned discontent, santuṭṭho (content); having abandoned distraction which is harmful to the mind, avighātavā (undisturbed), composed; having abandoned company and mingling, pavivekarato (delighting in solitude); vitto (happy), cheerful in mind due to delighting in solitude, dispassion, and joy in Dhamma; āraddhavīriyo (energetic) by abandoning all laziness.
Từ bỏ sự không biết đủ, trở nên santuṭṭho (biết đủ); từ bỏ sự phóng dật gây phiền não cho tâm, trở nên avighātavā (không phiền não), không tán loạn, định tĩnh; từ bỏ sự tụ tập đông người, trở nên pavivekarato (ưa thích viễn ly), vui thích viễn ly, nhờ sự nhàm chán và hỷ lạc trong pháp, trở nên vitto (hoan hỷ), tâm hoan hỷ, vui vẻ; nhờ hoàn toàn từ bỏ sự lười biếng, trở nên āraddhavīriyo (tinh tấn khởi lên).
Tassa evaṃ appicchatādiguṇasamannāgatassa ime satipaṭṭhānādayo sattatiṃsappabhedā tividhavipassanāsaṅgahā kosallasambhūtaṭṭhena kusalā, maggapariyāpannā bodhipakkhikā dhammā honti.
For such a person, endowed with the qualities of few desires and so on, these dhammas, such as the foundations of mindfulness, comprising thirty-seven categories, and encompassing the three types of insight, are wholesome because they arise from skillfulness, and are factors of enlightenment (bodhipakkhiyā dhammā) because they belong to the path.
Đối với người đã đầy đủ các đức tính như ít dục như vậy, những pháp này, tức là 37 phẩm trợ đạo (bodhipakkhiyā dhammā) bao gồm niệm xứ (satipaṭṭhāna) và các pháp khác, được bao gồm trong ba loại tuệ quán (vipassanā), là kusalā (thiện pháp) vì chúng sinh ra sự khéo léo, và là bodhipakkhikā (trợ đạo) vì chúng thuộc về con đường (đạo).
So tehi samannāgato sabbaso āsavānaṃ khepanena aggamaggakkhaṇato paṭṭhāya anāsavo ca hoti.
Endowed with these, he becomes taintless (anāsava) from the moment of the highest path, through the complete eradication of the taints.
Người ấy, nhờ đầy đủ những pháp đó, và nhờ hoàn toàn diệt trừ các lậu hoặc (āsava), từ khoảnh khắc đạt đến A-la-hán đạo trở đi, trở thành anāsavo (không lậu hoặc).
Iti evaṃ vuttaṃ mahesinā sammāsambuddhena pācīnavaṃsadāye mahāpurisavitakke matthakaṃ pāpanavasenāti adhippāyo.
This is the meaning: it is said by the Great Sage (Mahesinā), the Perfectly Self-Enlightened One, in the Pācīnavaṁsadāya, by bringing the Great Man's Thoughts to completion.
Iti có nghĩa là như vậy, mahesinā (Đại Hiền Giả) tức là Đức Chánh Đẳng Giác đã nói tại khu rừng tre phía đông (Pācīnavaṃsadāya) theo cách đạt đến đỉnh cao của Đại nhân tư duy (mahāpurisavitakka), đó là ý nghĩa.
Yadā me ahu saṅkappoti yasmiṃ kāle mayhaṃ ‘‘kīdiso nu kho aṭṭhamo mahāpurisavitakko’’ti parivitakko ahosi.
When that thought arose in me (yadā me ahu saṅkappo): at the time when the thought arose in me, “What, indeed, is the eighth Great Man's Thought?”
Yadā me ahu saṅkappo có nghĩa là vào thời điểm nào tôi có ý nghĩ “Đại nhân tư duy thứ tám là gì?”
Tato mama saṅkappamaññāya iddhiyā upasaṅkamīti yojanā.
From that, having understood my intention, he approached by psychic power—this is the connection.
Từ đó, sau khi biết ý nghĩ của tôi, Ngài đã đến bằng thần thông, đó là cách kết nối câu.
Uttari desayīti ‘‘nippapañcārāmassāyaṃ, bhikkhave, dhammo nippapañcaratino, nāyaṃdhammo papañcārāmassa papañcaratino’’ti (a. ni. 8.30) imamaṭṭhamaṃ mahāpurisavitakkaṃ pūrento upari desayi.
He taught further (uttari desayī): completing this eighth Great Man's Thought, “This Dhamma, bhikkhus, is for one who delights in non-proliferation, for one who delights in non-proliferation, not for one who delights in proliferation, for one who delights in proliferation,” he taught further.
Uttari desayī có nghĩa là Ngài đã thuyết giảng thêm để hoàn thiện Đại nhân tư duy thứ tám này, rằng “Này các Tỳ-kheo, pháp này là của người ưa thích vô hý luận, vui thích vô hý luận, pháp này không phải của người ưa thích hý luận, vui thích hý luận”.
Taṃ pana desitaṃ dhammaṃ desento āha ‘‘nippapañcarato buddho, nippapañcamadesayī’’ti.
And teaching that Dhamma which was taught, he said, “The Buddha, delighting in non-proliferation, taught non-proliferation.”
Và để thuyết giảng pháp đã được dạy đó, Ngài nói: “nippapañcarato buddho, nippapañcamadesayī”.
Papañcā nāma rāgādayo kilesā, tesaṃ vūpasamatāya, tadabhāvato ca lokuttaradhammā nippapañcā nāma.
Proliferations (papañcā) are defilements such as craving (rāga); due to their cessation and their absence, supramundane dhammas are called non-proliferated (nippapañcā).
Hý luận (papañcā) là các phiền não như tham ái; do sự lắng dịu của chúng và do sự không có chúng, các pháp siêu thế được gọi là vô hý luận (nippapañcā).
Tasmiṃ nippapañce rato abhirato sammāsambuddho yathā taṃ pāpuṇāmi, tathā tādisaṃ dhammaṃ adesayi, sāmukkaṃsikaṃ catusaccadhammadesanaṃ pakāsayīti attho.
The meaning is: The Perfectly Self-Enlightened One, delighting and rejoicing in that non-proliferated state, taught such a Dhamma so that I might attain it, and revealed the supreme teaching of the Four Noble Truths.
Đức Chánh Đẳng Giác, người hoan hỷ và vui thích trong vô hý luận đó, đã thuyết giảng pháp như vậy để tôi có thể đạt được điều đó, tức là Ngài đã công bố giáo pháp Tứ Thánh Đế đặc biệt của mình.
Satthārā attano samāgamaṃ tena sādhitamatthaṃ dassetvā idāni attano pabbajitakālato paṭṭhāya āraddhavīriyataṃ, kāye anapekkhatāya seyyasukhapassasukhānaṃ pariccāgaṃ, appamiddhakālato paṭṭhāya āraddhavīriyatañca dassento ‘‘pañcapaññāsavassānī’’ti gāthamāha.
Having shown his meeting with the Teacher and the goal he achieved thereby, he now speaks the verse “Fifty-five years” (pañcapaññāsavassānī), showing his persistent effort from the time of his ordination, his disregard for the body, his abandonment of the pleasure of lying down and the pleasure of resting, and his persistent effort from the time of little sleep.
Sau khi trình bày sự gặp gỡ của bản thân với Đức Bổn Sư và thành quả đã đạt được nhờ Ngài, bây giờ, để trình bày sự tinh tấn của bản thân từ khi xuất gia, sự từ bỏ hạnh phúc nằm và hạnh phúc tiếp xúc do không chấp trước vào thân, và sự tinh tấn từ khi còn ít buồn ngủ, vị ấy đã nói bài kệ “pañcapaññāsavassānī”.
Tattha yato nesajjiko ahanti yato paṭṭhāya ‘‘yogānukūlatā kammaṭṭhānapariyuṭṭhitasappurisacariyā sallekhavuttī’’ti evamādiguṇe disvā nesajjiko ahosiṃ tāni pañcapaññāsa vassāni.
Therein, “since I became a nesajjika” (yato nesajjiko ahaṃ): those fifty-five years from when I became a nesajjika, seeing such qualities as being conducive to spiritual practice, the conduct of noble ones devoted to meditation, and the practice of austerity.
Trong đó, yato nesajjiko ahaṃ có nghĩa là từ khi tôi trở thành người thực hành hạnh không nằm (nesajjiko), sau khi thấy những đức tính như “sự phù hợp với thiền định, hành vi của bậc thiện trí tuệ chuyên cần thiền định, và hạnh thiểu dục”, đó là năm mươi lăm năm.
Yato middhaṃ samūhatanti yato paṭṭhāya mayā niddā pariccattā tāni pañcavīsativassāni.
“Since drowsiness was rooted out” (yato middhaṃ samūhataṃ): those twenty-five years from when I abandoned sleep.
Yato middhaṃ samūhataṃ có nghĩa là từ khi tôi từ bỏ giấc ngủ, đó là hai mươi lăm năm.
‘‘Therassa pañcapaññāsāya vassesu nesajjikassa sato ādito pañcavīsativassāni niddā nāhosi, tato paraṃ sarīrakilamathena pacchimayāme niddā ahosī’’ti vadanti.
They say: "For the Elder, who observed the nesajjika practice for fifty-five years, sleep did not occur for the first twenty-five years. After that, due to bodily fatigue, sleep occurred in the last watch of the night."
Người ta nói rằng: “Trong năm mươi lăm năm thực hành hạnh không nằm của vị Trưởng lão, trong hai mươi lăm năm đầu tiên, không có giấc ngủ nào; sau đó, do thân thể mệt mỏi, giấc ngủ xuất hiện vào canh cuối.”
‘‘Nāhu assāsapassāsā’’ tiādikā tisso gāthā satthu parinibbānakāle bhikkhūhi ‘‘kiṃ bhagavā parinibbuto’’ti puṭṭho parinibbānabhāvaṃ pavedento āha.
The three verses beginning with "There were no in-breaths and out-breaths" were spoken by the Teacher when asked by bhikkhus, "Has the Blessed One attained Parinibbāna?" at the time of his Parinibbāna, thereby revealing the state of Parinibbāna.
Ba bài kệ bắt đầu bằng “Nāhu assāsapassāsā” được nói khi các Tỳ-kheo hỏi “Thế Tôn đã nhập Niết-bàn chưa?” vào lúc Đức Bổn Sư sắp nhập Niết-bàn, và vị ấy đã công bố sự nhập Niết-bàn.
Tattha nāhu assāsapassāsā, ṭhitacittassa tādinoti anulomapaṭilomato anekākāravokārā sabbā samāpattiyo samāpajjitvā vuṭṭhāya sabbapacchā catutthajjhāne ṭhitacittassa tādino buddhassa bhagavato assāsapassāsā nāhu nāhesunti attho.
Therein, "There were no in-breaths and out-breaths for the steadfast, such-like mind" means that for the Buddha, the Blessed One, whose mind was steadfast in the fourth jhāna, having entered and emerged from all samāpattis, which are of many kinds, in forward and reverse order, and lastly, having attained the fourth jhāna, there were no in-breaths and out-breaths.
Trong đó, nāhu assāsapassāsā, ṭhitacittassa tādino có nghĩa là hơi thở vào và ra không còn nữa đối với Đức Phật, Đức Thế Tôn, người có tâm an trú (ṭhitacittassa) và đã đạt đến trạng thái bất động (tādino), sau khi đã nhập và xuất khỏi tất cả các thiền định (samāpatti) với nhiều hình thái khác nhau, từ thuận đến nghịch, và cuối cùng an trú trong Tứ thiền.
Etena yasmā catutthajjhānaṃ samāpannassa kāyasaṅkhārā nirujjhanti.
By this, it is shown that since the bodily formations cease for one who has entered the fourth jhāna,
Điều này cho thấy rằng, vì các hành thân (kāyasaṅkhārā) chấm dứt đối với người đã nhập Tứ thiền.
Kāyasaṅkhārāti ca assāsapassāsā vuccanti, tasmā catutthajjhānakkhaṇato paṭṭhāya assāsapassāsā nāhesunti dasseti.
and in-breaths and out-breaths are called bodily formations, therefore, from the moment of the fourth jhāna onwards, there were no in-breaths and out-breaths.
Và các hành thân được gọi là hơi thở vào và ra, do đó, từ khoảnh khắc Tứ thiền, hơi thở vào và ra không còn nữa.
Taṇhāsaṅkhātāya ejāya abhāvato anejo, samādhismiṃ ṭhitattā vā anejo.
Anejo (unshaken) due to the absence of agitation, which is craving, or anejo due to being steadfast in samādhi.
Anejo có nghĩa là không có sự rung động (ejā) tức là ái dục; hoặc anejo vì an trú trong định (samādhi).
Santimārabbhāti anupādisesaṃ nibbānaṃ ārabbha paṭicca sandhāya.
Santimārabbhā means referring to, or with respect to, the Nibbāna without remainder (anupādisesa).
Santimārabbhā có nghĩa là nương tựa vào Niết-bàn vô dư y (anupādisesa nibbāna).
Cakkhumāti pañcahi cakkhūhi cakkhumā.
Cakkhumā means endowed with the five eyes.
Cakkhumā có nghĩa là có mắt, tức là có năm loại mắt.
Parinibbutoti parinibbāyi.
Parinibbuto means attained Parinibbāna.
Parinibbuto có nghĩa là đã nhập Niết-bàn hoàn toàn.
Ayañhettha attho – nibbānārammaṇacatutthajjhānaphalasamāpattiṃ samāpajjitvā tadanantarameva anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutoti.
The meaning here is: having entered the fruition attainment of the fourth jhāna, which has Nibbāna as its object, immediately thereafter he attained Parinibbāna in the Nibbāna-element without remainder.
Ý nghĩa ở đây là: sau khi nhập quả thiền Tứ thiền có Niết-bàn làm đối tượng, ngay sau đó, Ngài đã nhập Niết-bàn hoàn toàn trong Niết-bàn giới vô dư y.
Asallīnenāti alīnena asaṃkuṭitena suvikasiteneva cittena.
Asallīnenā means with an uncontracted, unshrinking, fully developed mind.
Asallīnenā có nghĩa là với tâm không co rút, không chùng xuống, mà hoàn toàn mở rộng.
Vedanaṃ ajjhavāsayīti sato sampajāno hutvā māraṇantikaṃ vedanaṃ adhivāsesi, na vedanānuvattī hutvā ito cito ca samparivatti.
Vedanaṃ ajjhavāsayī means, being mindful and fully aware, he endured the feeling that leads to death; he did not roll about here and there, following the feeling.
Vedanaṃ ajjhavāsayī có nghĩa là với niệm và tỉnh giác, Ngài đã chịu đựng cảm thọ đến chết, chứ không phải bị cảm thọ chi phối mà lăn qua lăn lại đây đó.
Pajjotasseva nibbānaṃ, vimokkho cetaso ahūti yathā telañca paṭicca, vaṭṭiñca paṭicca pajjalanto pajjoto padīpo tesaṃ parikkhaye nibbāyati.
Pajjotasseva nibbānaṃ, vimokkho cetaso ahū means, just as a lamp, burning by depending on oil and wick, is extinguished when they are exhausted.
Pajjotasseva nibbānaṃ, vimokkho cetaso ahū có nghĩa là như ngọn đèn (pajjota) đang cháy nhờ dầu và bấc, khi dầu và bấc cạn, nó sẽ tắt (nibbāyati).
Nibbuto ca katthaci gantvā na tiṭṭhati, aññadatthu antaradhāyati, adassanameva gacchati; evaṃ kilesābhisaṅkhāre nissāya pavattamāno khandhasantāno tesaṃ parikkhaye nibbāyati, nibbuto ca katthaci gantvā na tiṭṭhati, aññadatthu antaradhāyati, adassanameva gacchatīti dasseti.
And when extinguished, it does not remain somewhere, but rather disappears, goes to invisibility; similarly, the continuity of aggregates, which arises depending on defilements and formations, is extinguished when they are exhausted, and when extinguished, it does not remain somewhere, but rather disappears, goes to invisibility.
Và khi tắt, nó không đi đến đâu để ở, mà chỉ biến mất, đi vào vô hình; tương tự như vậy, dòng tương tục của các uẩn (khandhasantāna) đang vận hành nhờ các hành phiền não (kilesābhisaṅkhāra), khi chúng chấm dứt, nó sẽ tắt, và khi tắt, nó không đi đến đâu để ở, mà chỉ biến mất, đi vào vô hình.
Tena vuttaṃ ‘‘nibbanti dhīrā yathāyaṃ padīpo’’ti (khu. pā. 6.15), ‘‘accī yathā vātavegena khittā’’ti (su. ni. 1080) ca ādi.
Therefore, it is said, "The wise are extinguished like this lamp" and "like a flame struck by the force of the wind," and so on.
Vì vậy đã nói: “Những bậc trí tuệ tịch diệt như ngọn đèn này”, và “như ngọn lửa bị gió thổi tắt”, v.v.
Eteti parinibbānakkhaṇe satthu santāne pavattamānānaṃ dhammānaṃ attano paccakkhatāya vuttaṃ.
Ete (these) is said because of the direct perception of the phenomena occurring in the Teacher's continuum at the moment of Parinibbāna.
Từ Ete được nói là do tự mình chứng kiến các pháp đang diễn ra trong dòng tâm của Đức Thế Tôn vào khoảnh khắc Ngài nhập Niết Bàn.
Pacchimakā tato paraṃ cittuppādābhāvato.
The last ones, because there are no further mind-moments after that.
Vì từ đó về sau không có sự phát sinh tâm nữa.
Dānīti etarahi.
Dānī means now.
Từ Dānī có nghĩa là bây giờ.
Phassapañcamāti phassapañcamakānaṃ dhammānaṃ pākaṭabhāvato vuttaṃ.
Phassapañcamā is said due to the prominence of the phenomena with contact as the fifth.
Từ Phassapañcamā được nói là do sự hiển lộ của các pháp có xúc là thứ năm.
Tathā hi cittuppādakathāyampi phassapañcamakāva ādito vuttā.
Indeed, in the discourse on mind-moments, those with contact as the fifth are mentioned first.
Thật vậy, trong luận giải về sự phát sinh tâm, các pháp có xúc là thứ năm được nói đến đầu tiên.
Aññe dhammāti saha nissayena aññe cittacetasikā dhammā, na parinibbānacittacetasikā.
Aññe dhammā means other mental and psychic phenomena along with their support, not the mental and psychic phenomena of Parinibbāna.
Từ Aññe dhammā có nghĩa là các pháp tâm và tâm sở khác cùng với đối tượng, không phải là các pháp tâm và tâm sở của tâm Parinibbāna.
Nanu tepi na bhavissantevāti?
But won't even those not exist?
Há chúng cũng sẽ không còn tồn tại sao?
Saccaṃ na bhavissanti, āsaṅkābhāvato pana te sandhāya ‘‘na bhavissantī’’ti na vattabbameva.
It is true that they will not exist, but since there is no doubt, it is not necessary to say "they will not exist" concerning them.
Đúng vậy, chúng sẽ không tồn tại, nhưng vì không có sự nghi ngờ, nên không cần phải nói “chúng sẽ không tồn tại” đối với chúng.
‘‘Itare pana sekkhaputhujjanānaṃ viya bhavissanti nu kho’’ti siyā āsaṅkāti tadāsaṅkānivattanatthaṃ ‘‘nāññe dhammā bhavissantī’’ti vuttaṃ.
However, there might be a doubt, "Will others exist, as for trainees and ordinary people?" Therefore, to remove that doubt, it is said, "No other phenomena will exist."
Nhưng có thể có sự nghi ngờ rằng “liệu các pháp khác có tồn tại như của các bậc Hữu học và Phàm phu không?”, vì vậy, để loại bỏ sự nghi ngờ đó, đã nói “không có các pháp khác sẽ tồn tại”.
Natthi dāni punāvāso, devakāyasmi jālinīti, ettha jālinīti devataṃ ālapati, devate devakāyasmiṃ devasamūhe upapajjanavasena puna āvāso āvasanaṃ idāni mayhaṃ natthīti attho.
Natthi dāni punāvāso, devakāyasmi jālinī (There is no more rebirth, Jālinī, in a divine body). Here, Jālinī is addressing the deity, meaning, "O deity, for me now there is no more dwelling, no more rebirth, in the assembly of deities."
Trong câu Natthi dāni punāvāso, devakāyasmi jālinī, từ Jālinī là để gọi vị thiên nữ, có nghĩa là: “Này thiên nữ, bây giờ ta không còn sự tái sinh, không còn sự cư trú trong cõi chư thiên nữa”.
Tattha kāraṇamāha ‘‘vikkhīṇo’’tiādinā.
Therein, the reason is stated with "vikkhīṇo" (destroyed) and so on.
Ở đó, nguyên nhân được nói đến bằng từ ‘‘vikkhīṇo’’ và các từ tiếp theo.
Sā kira devatā purimattabhāve therassa pādaparicārikā, tasmā idāni theraṃ jiṇṇaṃ vuddhaṃ disvā purimasinehena āgantvā ‘‘tattha cittaṃ paṇidhehi, yattha te vusitaṃ pure’’ti devūpapattiṃ yāci.
That deity, it is said, was formerly a handmaiden to the Elder. Therefore, seeing the Elder now old and aged, she came out of her former affection and requested a divine rebirth, saying, "Direct your mind to that place where you formerly dwelt."
Vị thiên nữ đó, trong kiếp trước, là người hầu cận dưới chân của Trưởng lão. Do đó, khi thấy Trưởng lão già yếu, cô ấy đã đến với tình cảm cũ và cầu xin sự tái sinh ở cõi trời bằng câu “Hãy đặt tâm nguyện của ngài ở nơi mà ngài đã từng cư ngụ trước đây”.
Atha ‘‘dāni natthī’’tiādinā thero tassā paṭivacanaṃ adāsi.
Then the Elder gave her a reply starting with "Now it is no more."
Sau đó, Trưởng lão đã trả lời cô ấy bằng câu “Bây giờ thì không còn nữa” và các từ tiếp theo.
Taṃ sutvā devatā vihatāsā tatthevantaradhāyi.
Hearing that, the deity, her hopes crushed, vanished right there.
Nghe vậy, vị thiên nữ thất vọng và biến mất ngay tại đó.
Atha thero vehāsaṃ abbhuggantvā attano ānubhāvaṃ sabrahmacārīnaṃ pakāsento ‘‘yassa muhuttenā’’ti gāthamāha.
Then the Elder, having risen into the air, proclaimed his own power to his fellow monastics, speaking the verse, "He for whom in a moment…"
Sau đó, Trưởng lão bay lên không trung và nói bài kệ ‘‘yassa muhuttenā’’ để công bố oai lực của mình cho các vị đồng Phạm hạnh.
Tassattho – yassa khīṇāsavabhikkhuno muhuttamattena eva sahassadhā sahassappakāro tisahassimahāsahassipabhedo, loko sabrahmakappo sahabrahmaloko, saṃvidito sammadeva vidito ñāto paccakkhaṃ kato, evaṃ iddhiguṇe iddhisampadāya cutūpapāte ca vasībhāvappatto so bhikkhu upagatakāle devatā passati, na tassa devatānaṃ dassane parihānīti.
Its meaning is: For whom—a monastic whose defilements are destroyed—in but a moment, the world with its Brahmas, meaning the world with Brahma realms, consisting of a thousandfold, a thousand kinds, distinguished by three thousand great thousand worlds, is well-known, truly known, made evident; such a monastic, having attained mastery over the power of supernormal attainments, over passing away and rebirth, sees deities when they approach. There is no failing for him in seeing deities.
Ý nghĩa của bài kệ là: Vị Tỳ-kheo lậu tận (khīṇāsava) yassa chỉ trong một khoảnh khắc (muhuttamattena eva) đã saṃvidito (hiểu rõ, biết rõ, chứng kiến) sahassadhā (một ngàn loại, tức là ba ngàn đại thiên thế giới), loko sabrahmakappo (thế giới cùng với cõi Phạm thiên); vị Tỳ-kheo như vậy đã đạt được sự thành tựu về thần thông (iddhisampadāya) trong việc thấy sự sinh và diệt của chúng sinh (cutūpapāte ca vasībhāvappatto). Vị Tỳ-kheo đó thấy các vị thiên nhân khi họ xuất hiện, không có sự suy giảm trong việc thấy các vị thiên nhân của ngài.
Therena kira jāliniyā devatāya paṭivacanadānavasena ‘‘natthi dānī’’ti gāthāya vuttāya bhikkhū jāliniṃ apassantā ‘‘kiṃ nu kho thero dhammālapanavasena kiñci ālapatī’’ti cintesuṃ.
It is said that when the Elder spoke the verse "Now it is no more" by way of replying to the deity Jālinī, the monastics, not seeing Jālinī, wondered, "Is the Elder conversing with something by way of a Dhamma discourse?"
Khi Trưởng lão nói bài kệ “Natthi dāni” để trả lời thiên nữ Jālinī, các Tỳ-kheo không thấy thiên nữ Jālinī đã nghĩ: “Có phải Trưởng lão đang nói chuyện gì đó theo cách thuyết pháp không?”.
Tesaṃ cittācāraṃ ñatvā thero ‘‘yassa muhuttenā’’ti imaṃ gāthamāha.
Knowing their thoughts, the Elder spoke this verse: "He for whom in a moment…"
Biết được ý nghĩ của họ, Trưởng lão đã nói bài kệ “yassa muhuttenā” này.
Annabhāro pureti evaṃnāmo purimattabhāve.
Annabhāro pure means "Annabhāra" by name, in a former existence.
Annabhāro pure có nghĩa là có tên như vậy trong kiếp trước.
Ghāsahārakoti ghāsamattassa atthāya bhattiṃ katvā jīvanako.
Ghāsahārako means one who lived by working for mere food.
Ghāsahārako có nghĩa là người kiếm sống bằng cách làm công để có thức ăn.
Samaṇanti samitapāpaṃ.
Samaṇaṃ means one whose evils are calmed.
Samaṇaṃ có nghĩa là người đã dứt bỏ tội lỗi.
Paṭipādesinti paṭimukho hutvā pādāsiṃ, pasādena abhimukho hutvā āhāradānaṃ adāsinti adhippāyo.
Paṭipādesīṃ means "I gave it facing him"; the intention is, "I gave the food offering with delight, facing him."
Paṭipādesiṃ có nghĩa là tôi đã dâng cúng với lòng thành kính, với ý nghĩa là đã dâng cúng thức ăn với niềm tin và sự hoan hỷ.
Upariṭṭhanti evaṃnāmakaṃ paccekabuddhaṃ.
Upariṭṭhaṃ means a Paccekabuddha of that name.
Upariṭṭhaṃ có nghĩa là một vị Độc Giác Phật có tên như vậy.
Yasassinanti kittimantaṃ patthaṭayasaṃ.
Yasassinaṃ means one who has fame, whose reputation is spread.
Yasassinaṃ có nghĩa là người có danh tiếng, tiếng tăm lừng lẫy.
Imāya gāthāya yāva carimattabhāvā uḷārasampattihetubhūtaṃ attano pubbakammaṃ dasseti.
By this verse, he shows his former kamma, which was the cause of great prosperity up to his last existence.
Bằng bài kệ này, ngài trình bày nghiệp quá khứ của mình, là nguyên nhân của sự thành tựu vĩ đại cho đến kiếp cuối cùng.
Tenāha ‘‘somhi sakyakule jāto’’tiādi.
Therefore, he said, "I was born in the Sakya clan", etc.
Vì vậy, ngài nói ‘‘somhi sakyakule jāto’’ và các từ tiếp theo.
Idāni attanā dibbacakkhuñāṇacutūpapātañāṇānaṃ adhigatākāraṃ dassento ‘‘pañcaṅgike’’tiādinā dve gāthā abhāsi.
Now, showing how he attained the divine eye, the knowledge of passing away and reappearing, he spoke two verses beginning with "pañcaṅgike".
Bây giờ, để trình bày cách mình đã đạt được thiên nhãn thông và túc mạng thông, ngài đã nói hai bài kệ bắt đầu bằng ‘‘pañcaṅgike’’.
Tattha pañcaṅgike samādhimhīti abhiññāpādakacatutthajjhānasamādhimhi.
Therein, pañcaṅgike samādhimhi means in the fourth jhāna samādhi, which is the basis for higher knowledges (abhiññā).
Trong đó, pañcaṅgike samādhimhi có nghĩa là trong định Tứ thiền, nền tảng của các thắng trí.
So hi pītipharaṇatā, sukhapharaṇatā, cetopharaṇatā, ālokapharaṇatā, paccavekkhaṇanimittanti imehi pañcahi aṅgehi samannāgatattā pañcaṅgiko samādhīti vuccati.
Indeed, that is called the five-factored samādhi because it is endowed with these five factors: pervasion of rapture, pervasion of bliss, pervasion of mind, pervasion of light, and the review sign.
Thật vậy, định này được gọi là định có năm chi (pañcaṅgiko samādhi) vì nó có năm chi: sự tràn đầy hỷ, sự tràn đầy lạc, sự tràn đầy tâm, sự tràn đầy ánh sáng, và tướng quán xét.
Santeti paṭipakkhavūpasamena aṅgasantatāya ca sante.
Sante means tranquil through the calming of opposing factors and through the tranquility of its constituents.
Sante có nghĩa là an tịnh do sự lắng dịu của các đối nghịch và sự an tịnh của các chi.
Ekodibhāviteti ekodibhāvagate, suciṇṇe vasībhāvappatteti attho.
Ekodibhāvite means having reached unification, thoroughly cultivated, attained to mastery. This is the meaning.
Ekodibhāvite có nghĩa là đạt đến trạng thái nhất tâm, đã được tu tập tốt và đạt đến sự thuần thục.
Paṭippassaddhiladdhamhīti kilesānaṃ paṭippassaddhiyā laddhe.
Paṭippassaddhiladdhamhī means attained through the calming of defilements.
Paṭippassaddhiladdhamhi có nghĩa là đã đạt được sự lắng dịu của các phiền não.
Dibbacakkhu visujjhi meti evaṃvidhe samādhimhi sampādite mayhaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ visujjhi, ekādasahi upakkilesehi vimuttiyā visuddhaṃ ahosi.
Dibbacakkhu visujjhi me means when such a samādhi was accomplished, my divine eye knowledge became purified, it became pure through liberation from the eleven defilements.
Dibbacakkhu visujjhi me có nghĩa là khi định như vậy được thành tựu, thiên nhãn thông của tôi đã thanh tịnh, đã trở nên trong sạch do sự giải thoát khỏi mười một cấu uế.
Cutūpapātaṃ jānāmīti sattānaṃ cutiñca upapattiñca jānāmi, jānanto ca ‘‘ime sattā amumhā lokamhā āgantvā idhūpapannā, imamhā ca lokā gantvā amumhi loke upapajjissantī’’ti sattānaṃ āgatiṃ gatiñca jānāmi, jānanto eva ca nesaṃ itthabhāvaṃ manussabhāvaṃ tato aññathābhāvaṃ aññathātiracchānabhāvañca upapattito puretarameva jānāmi.
Cutūpapātaṃ jānāmi means "I know the passing away and reappearing of beings"; and knowing, I know the coming and going of beings, thinking, "These beings have come from that world and are reborn here, and from this world they will go and be reborn in that world"; and knowing thus, I know their this-state (human state) and their other-state (e.g., animal state) even before their rebirth.
Cutūpapātaṃ jānāmi có nghĩa là tôi biết sự tử và sự sinh của chúng sinh. Khi biết, tôi biết āgatiṃ gatiñca (sự đến và sự đi) của chúng sinh, rằng “những chúng sinh này đến từ cõi đó và sinh vào cõi này, và từ cõi này họ sẽ đi và sinh vào cõi đó”. Khi biết như vậy, tôi biết itthabhāvaṃ (trạng thái như vậy, tức là trạng thái con người) và aññathābhāvaṃ (trạng thái khác, tức là trạng thái súc sinh khác) của chúng sinh ngay trước khi tái sinh.
Tayidaṃ sabbampi pañcaṅgike samādhimhi sampādite evāti dassento āha ‘‘jhāne pañcaṅgike ṭhito’’ti.
All this, he said, is only when the five-factored samādhi is accomplished, thus showing it by saying, "Jhāne pañcaṅgike ṭhito."
Để trình bày rằng tất cả những điều này đều được thành tựu khi định có năm chi được hoàn thiện, ngài nói ‘‘jhāne pañcaṅgike ṭhito’’.
Tattha pañcaṅgike jhāne ṭhito patiṭṭhito hutvā evaṃ jānāmīti attho.
Therein, "Jhāne pañcaṅgike ṭhito" means "I know this by being established, having become established, in the five-factored jhāna." This is the meaning.
Trong đó, ý nghĩa là: tôi biết như vậy khi đã an trụ vững chắc trong thiền có năm chi.
Ayaṃ gāthā saṅgītikārehi ṭhapitā.
This verse was placed by the reciters (Saṅgītikāras).
Bài kệ này được các vị kết tập kinh điển sắp đặt.
Tassattho heṭṭhā vuttanayova.
Its meaning is as explained below.
Ý nghĩa của nó giống như cách đã nói ở phần dưới.
Ayaṃ pana sambandho – satthari aggasāvakesu ekaccesu mahātheresu ca parinibbutesu atītasatthuke pāvacane subbacesu sikkhākāmesu bhikkhūsu dullabhesu, dubbacesu micchāpaṭipattibahulesu bhikkhūsu ca jātesu supupphite mahante sālavane nisinnassa pavivittassa ekaggassa jhāyanasīlassa, samitapāpatāya samaṇassa, pārāpariyattherassa paṭipattiṃ nissāya cintā vīmaṃsā ahosīti itarā –
The connection, however, is this: When the Teacher, the chief disciples, and some great Elders had passed into parinibbāna, and in the dispensation (Pāvacana) that was now without a Teacher, when docile bhikkhus eager for training became rare, and unruly bhikkhus prone to wrong practice had arisen, then in the great fully blooming Sāla grove, a thought, an investigation, arose in the recluse (samaṇa) Pārāpariya Thera, who was seated, secluded, with a unified mind, and accustomed to jhāna, on account of his conduct, because his evil deeds were calmed. The other (verses declare) –
Còn đây là sự liên kết: Khi Đức Thế Tôn, các vị Đại đệ tử và một số vị Đại Trưởng lão đã nhập Niết Bàn, giáo pháp không còn có bậc Thầy, khi các Tỳ-kheo dễ dạy, muốn học hỏi trở nên hiếm có, và khi các Tỳ-kheo khó dạy, có nhiều hành vi sai trái xuất hiện, thì ý nghĩ (cintā), sự quán xét (vīmaṃsā) đã khởi lên nơi Trưởng lão Pārāpariya, vị Sa-môn (samaṇa) đã dứt bỏ tội lỗi, đang ngồi trong một khu rừng sa-la lớn nở hoa, ẩn dật, nhất tâm, và có thói quen thiền định, dựa trên sự tu tập của ngài. Đó là ý nghĩa. Các bài kệ khác –
Paṇītanti uḷāraṃ sappiādinā saṃsaṭṭhaṃ, tadabhāvena lūkhaṃ.
"Excellent" means lofty, mixed with ghee and so on; in its absence, "coarse."
“Cao quý” (paṇītaṃ) là cao thượng, trộn với bơ sữa v.v., nếu không có thì “thô sơ” (lūkhaṃ).
Appanti, catupañcālopamattampi.
"Little" means even four or five mouthfuls.
“Ít” (appaṃ) là chỉ khoảng bốn năm miếng.
Bahuṃ yāpanatthaṃ abhuñjiṃsūti paṇītaṃ bahuṃ bhuñjantāpi yāpanamattameva āhāraṃ bhuñjiṃsu.
"They ate much for sustenance" means that even when eating much excellent food, they ate only enough for sustenance.
“Thọ dụng nhiều chỉ để duy trì sự sống” (bahuṃ yāpanatthaṃ abhuñjiṃsu) có nghĩa là dù thọ dụng nhiều món cao quý, họ cũng chỉ ăn vừa đủ để duy trì sự sống.
Tato eva agiddhā gedhaṃ anāpannā.
Therefore, "not greedy" means not attached.
Chính vì thế, họ “không tham lam” (agiddhā), không bị tham lam chi phối.
Nādhimucchitā na ajjhositā akkhabbhañjanaṃ viya sākaṭikā, vaṇalepanaṃ viya vaṇino abhuñjiṃsu.
"Not infatuated" means they did not consume it with excessive attachment, like a cart driver anointing his axle, or a person with a wound applying ointment.
Họ “không bị lôi cuốn” (nādhimucchitā), không bị chấp trước, không thọ dụng như người đánh xe bôi dầu vào trục bánh xe, hay người bị thương bôi thuốc vào vết thương.
Nīcāti ‘‘mayaṃ paṃsukūlikā piṇḍapātikā’’ti attukkaṃsanaparavambhanāni akatvā nīcavuttino, nivātavuttinoti attho.
"Nīcā" means not exalting oneself or disparaging others by saying, "We are rag-robe wearers, alms-food eaters," but rather having a humble demeanor, a modest conduct. This is the meaning.
“Khiêm tốn” (nīcā) có nghĩa là không tự ca ngợi mình là “chúng tôi là người mặc y phấn tảo, người khất thực”, không chê bai người khác, mà có hạnh khiêm tốn, hạnh nhún nhường.
Niviṭṭhāti sāsane niviṭṭhasaddhā.
"Niviṭṭhā" means having established faith in the Dispensation.
“An trú” (niviṭṭhā) có nghĩa là có đức tin vững chắc vào Giáo pháp.
Subharāti appicchatādibhāvena suposā.
"Subharā" means easy to support due to having few wishes and so forth.
“Dễ nuôi” (subharā) có nghĩa là dễ nuôi dưỡng do có ít ham muốn v.v.
Mudūti vattapaṭipattiyaṃ sakale ca brahmacariye mudū, suparikammakatasuvaṇṇaṃ viya viniyogakkhamā.
"Mudū" means gentle in the observances and practices, and in the entire holy life, pliable like well-worked gold, fit for application.
“Mềm mỏng” (mudū) có nghĩa là mềm mỏng trong việc hành trì các bổn phận và trong toàn bộ đời sống phạm hạnh, như vàng đã được gia công kỹ lưỡng, thích hợp cho việc sử dụng.
Mudūti vā abhākuṭikā uttānamukhā pupphitamukhena paṭisanthāravuttino, sutitthaṃ viya sukhāvahāti vuttaṃ hoti.
Or "Mudū" means not frowning, having an open countenance, behaving with a welcoming smile, bringing happiness like a good ford. This is what is said.
Hoặc “mềm mỏng” (mudū) có nghĩa là không cau mày, mặt tươi tắn, có hạnh giao tiếp với vẻ mặt rạng rỡ, như một bến nước tốt mang lại sự thoải mái.
Athaddhamānasāti akathinacittā tena subbacabhāvamāha.
"Athaddhamānasā" means having an unhardened mind, thereby indicating their amenability.
“Không kiêu căng” (athaddhamānasā) có nghĩa là tâm không cứng cỏi, điều này nói lên sự dễ bảo.
Abyāsekāti sativippavāsābhāvato kilesabyāsekarahitā, antarantarā taṇhādiṭṭhimānādīhi avokiṇṇāti attho.
"Abyāsekā" means free from defilement-intermingling due to the absence of forgetfulness, meaning not interspersed with craving, wrong views, conceit, and so forth, in between. This is the meaning.
“Không bị pha trộn” (abyāsekā) có nghĩa là không bị pha trộn bởi các phiền não do không mất chánh niệm, tức là không bị tham ái, tà kiến, kiêu mạn v.v. xen vào giữa.
Amukharāti na mukharā, na mukhena kharā vacīpāgabbhiyarahitāti vā attho.
"Amukharā" means not garrulous, or free from harshness of speech. This is the meaning.
“Không nói năng thô lỗ” (amukharā) có nghĩa là không nói năng thô lỗ, hoặc không có lời nói thô tục.
Atthacintāvasānugāti hitacintāvasānugāhitacintāvasikā, attano paresañca hitacintameva anuparivattanakā.
"Atthacintāvasānugā" means following the sway of beneficial thought, devoted to beneficial thought, constantly revolving around thoughts of benefit for oneself and others.
“Theo đuổi sự suy tư về lợi ích” (atthacintāvasānugā) có nghĩa là theo đuổi sự suy tư về lợi ích, bị chi phối bởi sự suy tư về lợi ích, luôn suy tư về lợi ích của mình và của người khác.
Tatoti tasmā nīcavuttādihetu.
"Tato" means for that reason, due to humble conduct and so forth.
“Do đó” (tato) là do nguyên nhân của hạnh khiêm tốn v.v.
Pāsādikanti pasādajanikaṃ paṭipattiṃ passantānaṃ suṇantānañca pasādāvahaṃ.
"Pāsādikaṃ" means inspiring confidence, bringing confidence to those who see and hear their conduct.
“Dễ mến” (pāsādikaṃ) là gây ra sự hoan hỷ, mang lại sự hoan hỷ cho những ai nhìn thấy và nghe về sự hành trì đó.
Gatanti abhikkantapaṭikkantaparivattanādigamanaṃ.
"Gataṃ" means walking, receding, turning, and other movements.
“Đi” (gataṃ) là sự đi tới, đi lui, xoay chuyển v.v.
Gatanti vā kāyavācāpavatti.
Or "Gataṃ" means the bodily and verbal behavior.
Hoặc “đi” (gataṃ) là sự hoạt động của thân và khẩu.
Bhuttanti catupaccayaparibhogo.
"Bhuttaṃ" means the consumption of the four requisites.
“Ăn” (bhuttaṃ) là sự thọ dụng bốn vật dụng.
Nisevitanti gocaranisevanaṃ.
"Nisevitaṃ" means the frequenting of alms-round territory.
“Thọ dụng” (nisevitaṃ) là sự thọ dụng khất thực.
Siniddhā teladhārāvāti yathā anivattitā kusalajanābhisiñcitā savantī teladhārā avicchinnā siniddhā maṭṭhā dassanīyā pāsādikā hoti, evaṃ tesaṃ ākappasampannānaṃ iriyāpatho acchiddo saṇho maṭṭho dassanīyo pāsādiko ahosi.
"Siniddhā teladhārā" means just as a flowing stream of oil, poured by virtuous people, unbroken, smooth, pleasant to behold, and inspiring confidence, so too, the deportment of those endowed with proper conduct was flawless, refined, smooth, pleasant to behold, and inspiring confidence.
“Mịn màng như dòng dầu” (siniddhā teladhārāvā) có nghĩa là như dòng dầu chảy liên tục, không bị ngắt quãng, được những người thiện lành đổ vào, thì “mịn màng” (siniddhā), trơn tru, đẹp mắt, dễ mến. Tương tự, oai nghi của các vị Tỳ-khưu hoàn hảo đó cũng không bị ngắt quãng, tinh tế, trơn tru, đẹp mắt và dễ mến.
Mahājhāyīti mahantehi jhānehi jhāyanasīlā, mahantaṃ vā nibbānaṃ jhāyantīti mahājhāyī.
"Mahājhāyī" means habitually meditating with great jhānas, or meditating on the great Nibbāna, hence "Mahājhāyī."
“Bậc Thiền giả vĩ đại” (mahājhāyī) là người thường xuyên nhập các thiền định cao cả, hoặc người thiền quán về Niết-bàn vĩ đại.
Tato eva mahāhitā, mahantehi hitehi samannāgatāti attho.
For that very reason, "mahāhitā," meaning endowed with great benefits.
Chính vì thế, họ “có lợi ích lớn” (mahāhitā), có nghĩa là họ được trang bị nhiều lợi ích lớn lao.
Te therāti te yathāvuttappakārā paṭipattiparāyaṇā therā idāni parinibbutāti attho.
Those Theras means that those Theras, who were devoted to practice as described, have now attained parinibbāna.
“Các vị Trưởng lão đó” (te therā) có nghĩa là các vị Trưởng lão có hạnh hành trì như đã nói trên bây giờ đã nhập Niết-bàn.
Parittā dāni tādisāti idāni pacchime kāle tādisā tathārūpā therā parittā appakā katipayā evāti vuttaṃ hoti.
Now such are few means that now, in this latter time, such Theras are few, limited, and only a handful, it is said.
“Bây giờ những người như vậy rất ít” (parittā dāni tādisā) có nghĩa là bây giờ, trong thời kỳ cuối này, những vị Trưởng lão như vậy, những người có phẩm chất như vậy, rất ít, chỉ có một vài vị mà thôi.
Kusalānañca dhammānanti vivaṭṭassa upanissayabhūtānaṃ vimokkhasambhārānaṃ anavajjadhammānaṃ.
And of wholesome states means of blameless states that are requisites for liberation, being the strong support for the ending of the round of existence.
“Và các pháp thiện” (kusalānañca dhammānaṃ) là các pháp vô tội, các yếu tố giải thoát, là căn bản cho sự thoát ly vòng luân hồi.
Paññāya cāti tathārūpāya paññāya ca.
And of wisdom means and of such wisdom.
“Và trí tuệ” (paññāya cā) là trí tuệ như vậy.
Parikkhayāti abhāvato anuppattito.
Due to their waning means due to their absence, their non-occurrence.
“Suy tàn” (parikkhayā) là sự không tồn tại, sự không đạt được.
Kāmañcettha paññāpi siyā anavajjadhammā, bahukārabhāvadassanatthaṃ panassā visuṃ gahaṇaṃ yathā puññañāṇasambhārāti.
Although wisdom itself may be a blameless state here, its separate mention is to show its great helpfulness, just like the accumulation of merit and knowledge.
Mặc dù trí tuệ cũng là một pháp vô tội, nhưng việc đề cập riêng nó là để chỉ ra tầm quan trọng lớn lao của nó, giống như “tích lũy công đức và trí tuệ”.
Sabbākāravarūpetanti ādikalyāṇatādīhi sabbehi ākāravarehi pakāravisesehi upetaṃ yuttaṃ jinassa bhagavato sāsanaṃ lujjati vinassatīti attho.
Endowed with all excellent characteristics means the Dispensation of the Victorious Buddha, adorned with all excellent characteristics, such as being good in the beginning, is ruined, it perishes; this is the meaning.
“Được trang bị mọi phương diện cao quý” (sabbākāravarūpetaṃ) có nghĩa là Giáo pháp của Đức Thế Tôn, bậc Toàn Giác, được trang bị mọi phương diện cao quý, tức là các đặc điểm ưu việt như ban đầu tốt đẹp v.v., đang suy tàn, đang bị hủy hoại.
Pāpakānañca dhammānaṃ, kilesānañca yo utūti kāyaduccaritādīnaṃ pāpadhammānaṃ lobhādīnañca kilesānaṃ yo utu yo kālo, so ayaṃ vattatīti vacanaseso.
And the season for evil states, and for defilements means the season, the time, for evil states like misconduct of body and for defilements like greed, this is what is now current; this is the remainder of the statement.
“Và thời kỳ của các pháp bất thiện, của các phiền não” (pāpakānañca dhammānaṃ, kilesānañca yo utū) có nghĩa là đây là thời kỳ, là mùa của các pháp bất thiện như ác hạnh thân v.v., và của các phiền não như tham ái v.v., đó là phần còn lại của câu nói.
Upaṭṭhitā vivekāya, ye ca saddhammasesakāti ye pana evarūpe kāle kāyacittaupadhivivekatthāya upaṭṭhitā āraddhavīriyā, te ca sesapaṭipattisaddhammakā honti.
Those who are established in seclusion, and who are the remnant of the True Dhamma means those who, in such a time, are established in striving for the seclusion of body, mind, and attachments, they are the remnant of the True Dhamma of practice.
“Và những người đã chuẩn bị cho sự viễn ly, những người còn lại của Chánh Pháp” (upaṭṭhitā vivekāya, ye ca saddhammasesakā) có nghĩa là những người trong thời kỳ như vậy đã chuẩn bị, đã tinh tấn vì sự viễn ly thân, tâm và các phiền não, họ là những người còn lại của Chánh Pháp hành trì.
Ayañhettha adhippāyo – suvisuddhasīlācārāpi samānā idāni ekacce bhikkhū iriyāpathasaṇṭhāpanaṃ, samathavipassanābhāvanāvidhānaṃ, mahāpalibodhūpacchedo, khuddakapalibodhūpacchedoti evamādipubbakiccaṃ sampādetvā bhāvanamanuyuñjanti.
The intention here is this: even though some bhikkhus now have extremely pure conduct and virtue, they perform preliminary duties such as establishing postures, prescribing samatha-vipassanā development, removing major obstacles, and removing minor obstacles, and then they devote themselves to development.
Đây là ý nghĩa ở đây: Mặc dù có giới hạnh và oai nghi rất thanh tịnh, nhưng hiện nay một số tỳ-khưu, sau khi hoàn thành các việc sơ khởi như thiết lập oai nghi, sắp đặt sự tu tập samatha-vipassanā, đoạn trừ các chướng ngại lớn, đoạn trừ các chướng ngại nhỏ, thì họ chuyên tâm vào thiền định.
Te sesapaṭipattisaddhammakā, paṭipattiṃ matthakaṃ pāpetuṃ na sakkontīti.
These are the remnant of the True Dhamma of practice, unable to bring their practice to its culmination.
Những vị ấy có Chánh pháp thực hành còn sót lại, không thể đưa sự thực hành đến chỗ tột cùng.
Te kilesā pavaḍḍhantāti ye bhagavato orasaputtehi ca tadā parikkhayaṃ pariyādānaṃ gamitā kilesā, te etarahi laddhokāsā bhikkhūsu vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjantā.
Those defilements increase means those defilements which were at that time brought to an end, to utter destruction by the Buddha’s true sons, now finding an opportunity, these defilements increase, grow, and become abundant among bhikkhus.
Te kilesā pavaḍḍhantā (Các phiền não ấy đang tăng trưởng) có nghĩa là: Các phiền não mà các con ruột của Đức Phật đã đoạn tận và tiêu diệt vào thời ấy, nay có cơ hội đang tăng trưởng, phát triển và lan tràn trong các tỳ-khưu.
Āvisanti bahuṃ jananti kalyāṇamittarahitaṃ ayonisomanasikārabahulaṃ andhabālajanaṃ abhibhavitvā avasaṃ karontā āvisanti santānaṃ anupavisanti.
They enter many people means they overcome and take control of ignorant, foolish people who lack good friends and are prone to unwise attention, and they enter into their mental continuum.
Āvisanti bahuṃ jana (Chúng xâm nhập nhiều người) có nghĩa là: Chúng xâm nhập vào tâm thức, chiếm đoạt và chế ngự những người ngu si, kém trí tuệ, thiếu bạn lành và thường xuyên tác ý không đúng đắn.
Evaṃbhūtā ca te kīḷanti maññe bālehi, ummattehiva rakkhasā, yathā nāma keḷisīlā rakkhasā bhisakkarahite ummatte āvisitvā te anayabyasanaṃ āpādentā tehi kīḷanti, evaṃ te kilesā sammāsambuddhabhisakkarahite andhabāle bhikkhū āvisitvā tesaṃ diṭṭhadhammikādibhedaṃ anatthaṃ uppādentā tehi saddhiṃ kīḷanti maññe, kīḷantā viya hontīti attho.
Being thus, they play, as it were, with fools, like ogres with madmen. Just as playful ogres enter madmen who lack a physician and bring them to ruin and misery, thus do these defilements, having entered ignorant, foolish bhikkhus who lack the physician of the Perfectly Enlightened One, generate various kinds of harm for them, such as visible suffering; they play with them, as it were, they seem to play, this is the meaning.
Và những phiền não như vậy, kīḷanti maññe bālehi, ummattehiva rakkhasā (chúng dường như đùa giỡn với kẻ ngu, như quỷ thần với kẻ điên), giống như những loài quỷ thần thích đùa giỡn, khi nhập vào những kẻ điên khùng không có thầy thuốc, chúng khiến họ gặp tai ương và đùa giỡn với họ. Cũng vậy, những phiền não này, khi nhập vào những tỳ-khưu ngu si, kém trí tuệ, không có bậc thầy thuốc là Đức Chánh Đẳng Giác, chúng gây ra những điều bất lợi như hiện tại và dường như đùa giỡn với họ, nghĩa là chúng hành động như thể đang đùa giỡn.
Tena tenāti tena tena ārammaṇabhāgena.
By this or that means by this or that aspect of an object.
Tena tena (Chỗ này chỗ kia) có nghĩa là: Ở từng phần đối tượng.
Vidhāvitāti virūpaṃ dhāvitā asāruppavasena paṭipajjantā.
They are scattered means they are scattered in various ways, acting inappropriately.
Vidhāvitā (Đã chạy tán loạn) có nghĩa là: Đã chạy tán loạn, hành xử một cách không phù hợp.
Kilesavatthūsūti paṭhamaṃ uppannaṃ kilesā pacchā uppajjanakānaṃ kāraṇabhāvato kilesāva kilesavatthūni, tesu kilesavatthūsu samūhitesu.
In the objects of defilement means in the objects of defilement themselves, because defilements that arise first become the cause for those that arise later, when these objects of defilement are gathered.
Kilesavatthūsū (Trong các đối tượng của phiền não) có nghĩa là: Các phiền não phát sinh trước là nguyên nhân của các phiền não phát sinh sau, nên chính phiền não là đối tượng của phiền não. Trong các đối tượng phiền não được tập hợp lại.
Sasaṅgāmeva ghositeti hiraññasuvaṇṇamaṇimuttādikaṃ dhanaṃ vippakiritvā ‘‘yaṃ yaṃ hiraññasuvaṇṇādi yassa yassa hatthagataṃ, taṃ taṃ tassa tasseva hotū’’ti evaṃ kāmaghosanā sasaṅgāmaghosanā nāma.
As if a battle cry were sounded means proclaiming desire is called sounding a battle cry, for example, scattering gold, silver, gems, pearls, and other wealth and proclaiming, "Whatever gold, silver, etc., comes into whose hand, that belongs to him!"
Sasaṅgāmeva ghosite (Như đã tuyên bố chiến tranh) có nghĩa là: Rải tiền bạc như vàng, bạc, ngọc, châu báu, v.v., và tuyên bố rằng: "Vàng, bạc, v.v., nào thuộc về ai, thì cái đó thuộc về người ấy." Sự tuyên bố về các dục như vậy được gọi là tuyên bố chiến tranh.
Tatthāyamattho – kilesavatthūsu ‘‘yo yo kileso yaṃ yaṃ sattaṃ gaṇhāti abhibhavati, so so tassa tassa hotū’’ti kilesasenāpatinā mārena sasaṅgāme ghosite viya.
The meaning here is this: as if the Māra, the commander of defilements, had sounded a battle cry among the objects of defilement, saying, "Whatever defilement seizes and overwhelms whatever being, that belongs to that being!"
Ý nghĩa ở đây là: Trong các đối tượng phiền não, như thể Māra, vị tướng quân của phiền não, đã tuyên bố chiến tranh rằng: "Phiền não nào chiếm đoạt và chế ngự chúng sinh nào, thì phiền não đó thuộc về chúng sinh ấy."
Tehi tehi kilesehi abhibhūtā te bālaputhujjanā tena tena ārammaṇabhāgena vidhāvitā vositāti.
Those ignorant worldlings, overwhelmed by those defilements, are scattered and settled by this or that aspect of an object.
Những phàm phu ngu si đó, bị các phiền não ấy chế ngự, đã chạy tán loạn và bị chi phối bởi từng phần đối tượng đó.
Te evaṃ vidhāvitā kiṃ karontīti āha ‘‘pariccajitvā saddhammaṃ, aññamaññehi bhaṇḍare’’ti.
What do they do when thus scattered? He says: "Having abandoned the True Dhamma, they quarrel among themselves."
Những người đã chạy tán loạn như vậy sẽ làm gì? Về điều này, Đức Phật đã nói: "pariccajitvā saddhammaṃ, aññamaññehi bhaṇḍare" (Từ bỏ Chánh pháp, họ tranh cãi lẫn nhau).
Tassattho – paṭipattisaddhammaṃ chaḍḍetvā āmisakiñjakkhahetu aññamaññehi bhaṇḍare kalahaṃ karontīti.
Its meaning is: abandoning the True Dhamma of practice, for the sake of material trifles, they quarrel among themselves, they engage in disputes.
Ý nghĩa của câu đó là: Từ bỏ Chánh pháp thực hành, vì lợi ích vật chất nhỏ nhoi, aññamaññehi bhaṇḍare (họ tranh cãi lẫn nhau).
Diṭṭhigatānīti ‘‘viññāṇamattameva atthi, nattheva rūpadhammā’’ti, ‘‘yathā puggalo nāma paramatthato natthi, evaṃ sabhāvadhammāpi paramatthato natthi, vohāramattamevā’’ti ca evamādīni diṭṭhigatāni micchāgāhe anventā anugacchantā idaṃ seyyo idameva seṭṭhaṃ, aññaṃ micchāti maññanti.
Wrong views means following and adhering to wrong views such as, "There is only consciousness; there are no material phenomena at all," or "Just as there is no ultimate person, so too there are no ultimate inherent states; there is only conventional designation." They consider this as superior, "This alone is excellent, anything else is wrong."
Diṭṭhigatānī (Các tà kiến) có nghĩa là: Những tà kiến như "chỉ có thức mà không có sắc pháp", "cũng như không có cá nhân theo nghĩa tối hậu, thì các pháp tự tánh cũng không có theo nghĩa tối hậu, chỉ là quy ước mà thôi", v.v. Họ theo đuổi những tà kiến sai lầm này, và cho rằng idaṃ seyyo (điều này là tốt nhất), điều này là tối thượng, còn điều khác là sai lầm.
Sabbakārukasippānīti sabbehi vessādīhi kārukehi kattabbāni bhattatālavaṇṭakaraṇādīni hatthasippāni.
All kinds of craftsmanship means all hand-crafts to be performed by artisans such as merchants, like making fans and serving trays.
Sabbakārukasippānī (Tất cả các nghề thủ công) có nghĩa là: Tất cả các nghề thủ công mà các thợ thủ công như thợ may, v.v., phải làm, như làm quạt, v.v.
Cittiṃ katvānāti sakkaccaṃ sādaraṃ katvā.
Having paid attention means having done so respectfully and carefully.
Cittiṃ katvānā (Sau khi đã làm một cách cung kính) có nghĩa là: Sau khi đã làm một cách cung kính và cẩn thận.
Avūpasantā ajjhattanti kilesavūpasamābhāvato gadduhanamattampi samādhānābhāvato ca ajjhattaṃ avūpasantā, avūpasantacittāti attho.
Unpacified internally means unpacified internally due to the absence of the pacification of defilements and the absence of even a semblance of concentration; it means having unpacified minds.
Avūpasantā ajjhatta (Không an tịnh nội tâm) có nghĩa là: Không an tịnh nội tâm, không có sự an tịnh dù chỉ một chút, vì không có sự an tịnh phiền não và không có sự định tâm, nghĩa là tâm không an tịnh.
Sāmaññatthoti samaṇadhammo.
The purpose of recluseship means the Dhamma of a recluse.
Sāmaññattho (Ý nghĩa của Sa-môn) có nghĩa là: Pháp của Sa-môn.
Atiacchatīti tesaṃ ājīvakiccapasutatāya ekadesampi aphusanato visuṃyeva nisīdati, anallīyatīti vuttaṃ hoti.
Passes by means because of their preoccupation with livelihood, it does not touch even a part of them, but sits entirely separately, it does not adhere to them; this is what is said.
Atiacchatī (Vượt qua xa) có nghĩa là: Vì họ bận rộn với các việc sinh kế nên không chạm đến dù chỉ một phần nhỏ, nghĩa là nó nằm riêng biệt, không dính mắc.
Mattikanti pākatikaṃ vā pañcavaṇṇaṃ vā gihīnaṃ viniyogakkhamaṃ mattikaṃ.
Clay means ordinary clay or five-colored clay suitable for laypeople's use.
Mattika (Đất sét) có nghĩa là: Đất sét bình thường hoặc đất sét có năm màu, phù hợp để gia chủ sử dụng.
Telacuṇṇañcāti pākatikaṃ, abhisaṅkhataṃ vā telañca cuṇṇañca.
Oil and powder means ordinary or prepared oil and powder.
Telacuṇṇañcā (Dầu và bột) có nghĩa là: Dầu và bột, dù là loại bình thường hay đã được chế biến.
Udakāsanabhojananti udakañca āsanañca bhojanañca.
Water, seats, and food means water, seats, and food.
Udakāsanabhojana (Nước, chỗ ngồi và thức ăn) có nghĩa là: Nước, chỗ ngồi và thức ăn.
Ākaṅkhantā bahuttaranti bahuṃ piṇḍapātādiuttaruttaraṃ ākaṅkhantā ‘‘amhehi mattikādīsu dinnesu manussā daḷhabhattikā hutvā bahuṃ uttaruttaraṃ catupaccayajātaṃ dassantī’’ti adhippāyena gihīnaṃ upanāmentīti attho.
Desiring much more means desiring much more almsfood and other progressively better things, with the intention that "when we give clay, etc., people will become firmly devoted and give many progressively better requisites"; this is the meaning of offering these to laypeople.
Ākaṅkhantā bahuttara (Mong muốn nhiều hơn nữa) có nghĩa là: Mong muốn nhiều hơn nữa các vật phẩm như cơm khất thực, v.v., với ý nghĩ rằng: "Khi chúng ta dâng cúng đất sét, v.v., thì mọi người sẽ trở nên trung thành và dâng cúng nhiều hơn nữa các loại vật phẩm tứ sự." Nghĩa là họ dâng cúng cho gia chủ.
Dante punanti sodhenti etenāti dantaponaṃ, dantakaṭṭhaṃ.
That by which one cleans the teeth is tooth-cleaner, a toothpick.
Họ làm sạch răng bằng cái này, nên gọi là dantaponaṃ, tức là tăm xỉa răng.
Kapitthanti kapitthaphalaṃ.
Wood-apple means a wood-apple fruit.
Kapittha (Quả kapittha) có nghĩa là: Quả kapittha.
Pupphanti sumanacampakādipupphaṃ.
Flowers means jasmine, champak, and other flowers.
Puppha (Hoa) có nghĩa là: Hoa như hoa lài, hoa sứ, v.v.
Khādanīyānīti aṭṭhārasavidhepi khajjakavisese.
Hard foods means all eighteen kinds of edible delicacies.
Khādanīyānī (Các loại đồ ăn) có nghĩa là: Các loại đồ ăn vặt đặc biệt gồm mười tám loại.
Piṇḍapāte ca sampanneti vaṇṇādisampayutte odanavisese.
And when the almsfood is excellent means special rice endowed with color, etc.
Piṇḍapāte ca sampanne (Và khi cơm khất thực đầy đủ) có nghĩa là: Cơm khất thực đặc biệt có màu sắc, v.v., đầy đủ.
‘‘Ambe āmalakāni cā’’ti ca-saddena mātuluṅgatālanāḷikerādiphalāni avuttāni saṅgaṇhāti.
The word "ca" (and) includes unmentioned fruits such as citron, palm, and coconut.
Trong câu "Ambe āmalakāni cā" (Xoài và quả lý), từ ca bao gồm các loại trái cây không được đề cập như cam chanh, dừa, v.v.
Sabbattha gihīnaṃ upanāmenti ākaṅkhantā bahuttaranti yojanā.
In all cases, the intention is: they offer these to laypeople, desiring much more.
Ở khắp mọi nơi, họ dâng cúng cho gia chủ, mong muốn nhiều hơn nữa, đó là cách kết nối.
Nekatikāti nikatiyaṃ niyuttā, amaṇiṃyeva maṇiṃ, asuvaṇṇaṃyeva suvaṇṇaṃ katvā paṭirūpasāciyoganiratā.
" Nekatikā" means those engaged in deceit, who are fond of creating counterfeits by making a non-gem into a gem, or non-gold into gold.
Nekatikā (Những kẻ lừa đảo) có nghĩa là: Những kẻ chuyên lừa đảo, làm giả ngọc thành ngọc, làm giả vàng thành vàng, chuyên làm giả mạo để lừa gạt.
Vañcanikāti kūṭamānādīhi vippalambakā.
" Vañcanikā" means those who deceive others with false weights and measures, etc.
Vañcanikā (Những kẻ gian lận) có nghĩa là: Những kẻ lừa dối người khác bằng các cân đo gian lận, v.v.
Kūṭasakkhīti ayāthāvasakkhino.
" Kūṭasakkhī" means those who bear false witness.
Kūṭasakkhī (Nhân chứng giả) có nghĩa là: Những người làm chứng không đúng sự thật.
Apāṭukāti vāmakā, asaṃyatavuttīti attho.
" Apāṭukā" means unskillful, that is, those of unrestrained conduct.
Apāṭukā (Những kẻ không khéo léo) có nghĩa là: Những kẻ xấu xa, sống không tiết chế, đó là ý nghĩa.
Bahūhi parikappehīti yathāvuttehi aññehi ca bahūhi micchājīvappakārehi.
" Bahūhi parikappehi" means by these and many other kinds of wrong livelihood.
Bahūhi parikappehī (Bằng nhiều cách thức) có nghĩa là: Bằng nhiều cách thức sinh kế sai lầm khác, ngoài những điều đã nói trên.
Lesakappeti kappiyalese kappiyapaṭirūpe.
" Lesakappe" means in a permissible hint, in a permissible resemblance.
Lesakappe (Trong các cách thức hợp pháp) có nghĩa là: Trong các cách thức hợp pháp, các cách thức giả mạo hợp pháp.
Pariyāyeti, paccayesu pariyāyassa yoge.
" Pariyāye" refers to the application of pretexts concerning requisites.
Pariyāyeti, (Trong các phương tiện) có nghĩa là: Trong việc sử dụng các phương tiện để có vật phẩm.
Parikappeti vaḍḍhiādivikappane, sabbattha visaye bhummaṃ.
" Parikappe" means in contriving for gain, etc.; the locative case is used here for "in all matters."
Parikappe (Trong các cách thức) có nghĩa là: Trong việc suy tính về sự tăng trưởng, v.v., ở khắp mọi lĩnh vực.
Anudhāvitāti mahicchatādīhi pāpadhammehi anudhāvitā vositā.
" Anudhāvitā" means pursued and overcome by evil states such as great desire.
Anudhāvitā (Đã theo đuổi) có nghĩa là: Đã bị chi phối và theo đuổi bởi các pháp bất thiện như tham lam quá mức, v.v.
Jīvikatthā jīvikappayojanā ājīvahetukā.
" Jīvikattha" means for the purpose of livelihood, due to livelihood.
Jīvikatthā (Vì mục đích sinh kế) có nghĩa là: Vì mục đích sinh kế, vì kế sinh nhai.
Upāyenāti parikathādinā upāyena paccayuppādananayena.
" Upāyenā" means by means of a device, such as preliminary talk, in a manner that produces requisites.
Upāyenā (Bằng phương tiện) có nghĩa là: Bằng các phương tiện như lời nói khéo léo, v.v., để tạo ra vật phẩm.
Saṅkaḍḍhantīti saṃharanti.
" Saṅkaḍḍhantī" means they draw in, they collect.
Saṅkaḍḍhantī (Họ thu hút) có nghĩa là: Họ thu hút.
Upaṭṭhāpenti parisanti parisāya attānaṃ upaṭṭhapenti, yathā parisā attānaṃ upaṭṭhapenti, evaṃ parisaṃ saṅgaṇhantīti attho.
" Upaṭṭhāpenti parisaṃ" means they cause the assembly to attend to them, or they gather the assembly as if the assembly were attending to them. This is the meaning.
Upaṭṭhāpenti parisa (Họ phục vụ hội chúng) có nghĩa là: Họ phục vụ bản thân hội chúng, nghĩa là họ thu hút hội chúng như thể hội chúng phục vụ bản thân họ.
Kammatoti kammahetu.
" Kammato" means due to karma or service.
Kammato (Vì công việc) có nghĩa là: Vì lý do công việc.
Te hi attano kattabbaveyyāvaccanimittaṃ upaṭṭhapenti.
Indeed, they cause them to attend for the sake of their own services to be performed.
Vì họ phục vụ vì lợi ích của các công việc mà họ phải làm.
No ca dhammatoti dhammanimittaṃ no ca upaṭṭhapenti.
" No ca dhammato" means they do not cause them to attend for the sake of Dhamma.
No ca dhammato (Không phải vì Pháp) có nghĩa là: Họ không phục vụ vì lý do Pháp.
Yo satthārā ullumpanasabhāvasaṇṭhitāya parisāya saṅgaho anuññāto, tena na saṅgaṇhantīti attho.
It means that they do not gather the assembly with that support which was allowed by the Teacher for an assembly established in the nature of uplifting. This is the meaning.
Nghĩa là họ không thu hút hội chúng bằng cách thu hút mà Đức Đạo Sư đã cho phép, vốn được thiết lập để nâng đỡ.
Lābhatoti lābhahetu, ‘‘ayyo bahussuto, bhāṇako, ‘dhammakathiko’ti evaṃ sambhāvento mahājano mayhaṃ lābhasakkāre upanayissatī’’ti icchācāre ṭhatvā lābhanimittaṃ paresaṃ dhammaṃ desenti.
" Lābhato" means for the sake of gain. Wishing, "This great mass of people, praising me as 'venerable, learned, a reciter, a Dhamma speaker,' will offer me gains and honors," they stand in this bad intention and teach the Dhamma to others for the sake of gain.
Lābhato (vì lợi lộc) có nghĩa là vì lợi lộc, "vị Tôn giả này là bậc đa văn, là người thuyết giảng, là bậc ‘Dhamma-kathika’ (thuyết pháp)"—đại chúng tán thán như vậy sẽ dâng cúng lợi lộc và sự tôn kính cho ta—đứng trên lập trường của sự tham muốn, vì lợi lộc mà thuyết Dhamma cho người khác.
No ca atthatoti yo so vimuttāyatanasīse ṭhatvā saddhammaṃ kathentena pattabbo attho, na taṃdiṭṭhadhammikādibhedahitanimittaṃ dhammaṃ desentīti attho.
" No ca atthato" means that they do not teach the Dhamma for the sake of the benefit of immediate well-being, etc., which should be attained by one who speaks the good Dhamma, placing it at the head of the attainment of liberation. This is the meaning.
No ca atthato (không vì mục đích) có nghĩa là: cái ý nghĩa mà người thuyết Saddhamma (Chánh pháp) cần đạt được, đứng trên đỉnh giải thoát (vimuttāyatana), họ không thuyết Dhamma vì mục đích lợi ích hiện tại và các loại lợi ích khác. Đó là ý nghĩa.
Saṅghalābhassa bhaṇḍantīti saṅghalābhahetu bhaṇḍanti ‘‘mayhaṃ pāpuṇāti, na tuyha’’ntiādinā kalahaṃ karonti.
" Saṅghalābhassa bhaṇḍantī" means they quarrel for the sake of the Sangha's gain, saying, "It belongs to me, not to you," and so on.
Saṅghalābhassa bhaṇḍantī (tranh giành lợi lộc của Tăng) có nghĩa là vì lợi lộc của Tăng mà họ tranh giành, "phần của ta, không phải của ngươi"—họ gây gổ như vậy.
Saṅghato paribāhirāti, ariyasaṅghato bahibhūtā ariyasaṅghe tadabhāvato.
" Saṅghato paribāhirā" means outside the Noble Sangha, because such a thing is not found in the Noble Sangha.
Saṅghato paribāhirā (bị loại trừ khỏi Tăng) có nghĩa là bị loại trừ khỏi Thánh Tăng (ariyasaṅgha), vì điều đó không tồn tại trong Thánh Tăng.
Paralābhopajīvantāti sāsane lābhassa andhabālaputhujjanehi pare sīlādiguṇasampanne sekkhe uddissa uppannattā taṃ paralābhaṃ, parato vā dāyakato laddhabbalābhaṃ upajīvantā bhaṇḍanakārakā bhikkhū pāpajigucchāya abhāvato ahirikā samānā ca ‘‘mayaṃ paralābhaṃ bhuñjāma, parapaṭibaddhajīvikā’’tipi na lajjare na hirīyanti.
" Paralābhopajīvantā" means these quarrelsome bhikkhus, who subsist on others' gains—either gains that have arisen in the Dispensation for the sake of others, namely the trainees endowed with virtues such as sīla, when offered by blind, foolish worldlings; or gains received from others, the donors—are "without shame" (ahirikā) due to the absence of abhorrence for evil, and they are "not ashamed" (na lajjare, na hirīyanti), even though they subsist on others' gains and their livelihood is dependent on others.
Paralābhopajīvantā (sống nhờ lợi lộc của người khác) có nghĩa là những Tỳ-kheo gây gổ, vì trong giáo pháp, lợi lộc phát sinh từ những phàm nhân ngu muội, vô minh, vì được dành cho những bậc Thánh (sekkhā) đầy đủ các đức tính như giới hạnh, nên đó là lợi lộc của người khác; hoặc lợi lộc nhận được từ những người cúng dường, sống nhờ vào lợi lộc của người khác, vì không ghê tởm điều ác, họ ahirikā (không biết hổ thẹn), và cũng na lajjare (không biết xấu hổ) khi nghĩ "chúng ta đang thọ dụng lợi lộc của người khác, đời sống của chúng ta phụ thuộc vào người khác".
Nānuyuttāti samaṇakaraṇehi dhammehi ananuyuttā.
" Nānuyuttā" means not devoted to the practices that make one a recluse.
Nānuyuttā (không chuyên tâm) có nghĩa là không chuyên tâm vào những pháp làm cho trở thành Sa-môn.
Tathāti yathā pubbe vuttā bandhanakārakādayo, tathā.
" Tathā" means like those previously mentioned, the quarrelsome ones, etc.
Tathā (tương tự) có nghĩa là tương tự như những người gây gổ đã được nói đến trước đây.
Eketi ekacce.
" Eke" means some.
Eke (một số) có nghĩa là một số người.
Muṇḍā saṅghāṭipārutāti kevalaṃ muṇḍitakesatāya muṇḍā pilotikakhaṇḍehi saṅghaṭitaṭṭhena ‘‘saṅghāṭī’’ti laddhanāmena cīvarena pārutasarīrā.
" Muṇḍā saṅghāṭipārutā" means bald merely by having shaven heads (muṇḍā), and with bodies covered by robes called "saṅghāṭī" because they are stitched together from rags.
Muṇḍā saṅghāṭipārutā (cạo đầu, đắp y Saṅghāṭī) có nghĩa là những người chỉ cạo đầu vì có mái tóc đã được cạo, và thân thể được đắp y Saṅghāṭī, một loại y được gọi như vậy vì được ghép từ các mảnh vải vụn.
Sambhāvanaṃyevicchanti, lābhasakkāramucchitāti lābhasakkārāsāya mucchitā ajjhositā hutvā, ‘‘pesalo dhutavādo bahussuto’’ti vā madhuravacanamanuyuttā ‘‘ariyo’’ti ca kevalaṃ sambhāvanaṃ bahumānaṃyeva icchanti esanti, na tannimitte guṇeti attho.
" Sambhāvanaṃyevicchanti, lābhasakkāramucchitā" means, infatuated and obsessed with the desire for gains and honors, they only wish for and seek "sambhāvanā" or esteem—that is, to be praised as "virtuous, ascetic, learned" or as "Noble" by engaging in sweet speech—but they do not seek the qualities that cause such esteem. This is the meaning.
Sambhāvanaṃyevicchanti, lābhasakkāramucchitā (chỉ mong được tôn trọng, mê đắm lợi lộc và sự tôn kính) có nghĩa là vì mê đắm, đắm chìm trong sự khao khát lợi lộc và sự tôn kính, họ chỉ mong muốn và tìm kiếm sambhāvanaṃ (sự tôn trọng), sự kính trọng, khi được ca ngợi là "người hiền lành, người thực hành hạnh đầu đà, người đa văn" hoặc "bậc Thánh" vì những lời nói ngọt ngào, chứ không phải tìm kiếm những đức hạnh là nguyên nhân của những điều đó. Đó là ý nghĩa.
Evanti ‘‘kusalānañca dhammānaṃ paññāya ca parikkhayā’’ti vuttanayena.
" Evaṃ" means in the manner stated: "by the destruction of wholesome states and of wisdom."
Evaṃ (như vậy) có nghĩa là theo cách đã nói "do sự tiêu diệt các pháp thiện và trí tuệ".
Nānappayātamhīti nānappakāre bhedanadhamme payāte samakate, nānappakārena vā saṃkilesadhamme payātuṃ pavattituṃ āraddhe.
" Nānappayātamhī" means when various kinds of divisive states have arisen, or when one has begun to engage in various kinds of defiling states.
Nānappayātamhī (trong sự phân chia đa dạng) có nghĩa là khi các pháp gây chia rẽ đã trở nên đa dạng, hoặc khi các pháp phiền não đã bắt đầu phát triển theo nhiều cách khác nhau.
Na dāni sukaraṃ tathāti idāni imasmiṃ dullabhakalyāṇamitte dullabhasappāyasaddhammassavane ca kāle yathā satthari dharante aphusitaṃ aphuṭṭhaṃ, anadhigataṃ jhānavipassanaṃ phusituṃ adhigantuṃ, phusitaṃ vā hānabhāgiyaṃ ṭhitibhāgiyameva vā ahutvā yathā visesabhāgiyaṃ hoti, tathā anurakkhituṃ pāletuṃ sukaraṃ, tathā na sukaraṃ, tathā sampādetuṃ na sakkāti attho.
" Na dāni sukaraṃ tathā" means that now, in this time when good friends are hard to find and listening to the good Dhamma is hard to come by, it is not easy to attain jhāna and vipassanā that have not been touched or realized, as it was when the Teacher was alive. Nor is it easy to maintain what has been attained so that it becomes conducive to distinction (visesabhāgiya), rather than to decline (hānabhāgiya) or mere stability (ṭhitibhāgiya). In that way, it is not easy to accomplish. This is the meaning.
Na dāni sukaraṃ tathā (bây giờ không dễ dàng như vậy) có nghĩa là trong thời điểm hiện tại, khi bạn lành khó gặp và Saddhamma (Chánh pháp) khó nghe, không dễ dàng như khi Đức Phật còn tại thế, để phusituṃ adhigantuṃ (chạm đến, đạt được) thiền định và tuệ quán chưa đạt được, chưa từng chạm đến; hoặc để anurakkhituṃ (bảo vệ) thiền định đã đạt được, không để nó trở thành thoái giảm hay đứng yên, mà để nó trở thành đặc biệt, như vậy không dễ dàng để thành tựu. Đó là ý nghĩa.