Alaṅkatātiādikā āyasmato nāgasamālattherassa gāthā.
The stanzas beginning with Alaṅkatā belong to the Venerable Thera Nāgasamāla.
Đây là những bài kệ bắt đầu bằng " Alaṅkatā" của Trưởng lão Nāgasamāla đáng kính.
Kā uppatti?
What was the origin?
Sự việc phát sinh như thế nào?
Ayampi padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto gimhasamaye sūriyātapasantattāya bhūmiyā gacchantaṃ satthāraṃ disvā pasannamānaso chattaṃ adāsi.
This Nāgasamāla Thera, too, was born into a noble family in the time of the Blessed One Padumuttara. Having reached maturity, he saw the Teacher walking on ground scorched by the sun's heat during the hot season, and with a gladdened mind, he offered an umbrella.
Vị này cũng vậy, vào thời Đức Thế Tôn Padumuttara, sinh ra trong một gia đình quyền quý, khi trưởng thành, vào mùa hè, thấy Đức Đạo Sư đang đi trên mặt đất bị nắng thiêu đốt, với tâm hoan hỷ, đã dâng một chiếc lọng.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sakyarājakule nibbattitvā nāgasamāloti laddhanāmo vayappatto ñātisamāgame paṭiladdhasaddho pabbajitvā kiñci kālaṃ bhagavato upaṭṭhāko ahosi.
Due to that meritorious deed, he wandered through realms of devas and humans, and in this Buddha-era, he was born into a Sakyan royal family, received the name Nāgasamāla, and upon reaching adulthood, established faith at a gathering of relatives, went forth, and for some time was an attendant of the Blessed One.
Do nghiệp phước ấy, vị ấy đã luân hồi trong cõi trời và người, rồi vào thời Đức Phật xuất hiện này, đã sinh ra trong dòng dõi Sakya vương tộc, được đặt tên là Nāgasamāla, khi đến tuổi trưởng thành, đã phát sinh đức tin trong một buổi tụ họp của thân quyến, xuất gia, và trong một thời gian, đã là thị giả của Đức Thế Tôn.
So ekadivasaṃ nagaraṃ piṇḍāya paviṭṭho alaṅkatapaṭiyattaṃ aññataraṃ naccakiṃ mahāpathe tūriyesu vajjantesu naccantiṃ disvā, ‘‘ayaṃ cittakiriyavāyodhātuvipphāravasena karajakāyassa tathā tathā parivatti, aho aniccā saṅkhārā’’ti khayavayaṃ paṭṭhapetvā vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi.
One day, while he had entered the city for alms, he saw an elaborately adorned and well-dressed dancer dancing in the middle of the main road as musical instruments played. He reflected, "This physical body, a conglomeration of various actions of consciousness and the elements of air, is transforming thus and so. Oh, impermanent indeed are formations!" He established the contemplation of rise and fall, cultivated vipassanā, and attained arahantship.
Một ngày nọ, khi vị ấy vào thành để khất thực, thấy một vũ nữ được trang điểm và ăn mặc lộng lẫy đang múa giữa đường lớn trong tiếng nhạc cụ, vị ấy đã suy tư: "Thân thể này, do sự chuyển động của tâm hành, phong đại, đã biến đổi như thế này; ôi, các hành là vô thường!" Sau khi thiết lập sự hoại diệt và biến mất, vị ấy đã thúc đẩy thiền quán (vipassanā) và đạt đến A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.46.37-48) –
Thus it is stated in the Apadāna:
Về điều này, đã được nói trong Apadāna:
Tattha alaṅkatāti hatthūpagādiābharaṇehi alaṅkatagattā.
In these stanzas, alaṅkatā means having her body adorned with ornaments such as bracelets.
Trong số đó, alaṅkatā có nghĩa là thân thể được trang sức bằng các loại trang sức như vòng tay, v.v.
Suvasanāti sundaravasanā sobhanavatthanivatthā.
Suvasanā means well-dressed, wearing beautiful clothes.
Suvasanā có nghĩa là y phục đẹp, mặc quần áo lộng lẫy.
Mālinīti mālādhārinī piḷandhitapupphamālā.
Mālinī means wearing garlands, adorned with flower garlands.
Mālinī có nghĩa là đeo vòng hoa, trang sức bằng vòng hoa.
Candanussadāti candanānulepalittasarīrā.
Candanussadā means having her body smeared with sandalwood paste.
Candanussadā có nghĩa là thân thể được thoa bằng trầm hương.
Majjhe mahāpathe nārī, tūriye naccati naṭṭakīti yathāvuttaṭṭhāne ekā nārī naṭṭakī nāṭakitthī nagaravīthiyā majjhe pañcaṅgike tūriye vajjante naccati, yathāpaṭṭhapitaṃ naccaṃ karoti.
Majjhe mahāpathe nārī, tūriye naccati naṭṭakī means that a certain woman, a dancer, a female performer, dances in the middle of the city street as the five-part musical instruments play, performing the dance as arranged.
Majjhe mahāpathe nārī, tūriye naccati naṭṭakī có nghĩa là ở nơi đã nói, một vũ nữ, một nữ nghệ sĩ, đang múa giữa đường phố trong tiếng nhạc cụ ngũ phần, thực hiện điệu múa đã được thiết lập.
Piṇḍikāyāti bhikkhāya.
Piṇḍikāya means for alms.
Piṇḍikāya có nghĩa là để khất thực.
Paviṭṭhohanti nagaraṃ paviṭṭho ahaṃ.
Paviṭṭhohaṃ means I, having entered the city.
Paviṭṭhohaṃ có nghĩa là tôi đã vào thành.
Gacchanto naṃ udikkhisanti nagaravīthiyaṃ gacchanto parissayapariharaṇatthaṃ vīthiṃ olokento taṃ naṭṭakiṃ olokesiṃ.
Gacchanto naṃ udikkhisaṃ means as I walked in the city street, looking at the street to avoid danger, I looked at that dancer.
Gacchanto naṃ udikkhisaṃ có nghĩa là khi đi trên đường phố, tôi đã nhìn vũ nữ đó để tránh nguy hiểm, quan sát đường phố.
Kiṃ viya?
Like what?
Giống như cái gì?
Maccupāsaṃva oḍḍitanti yathā maccussa maccurājassa pāsabhūto rūpādiko oḍḍito loke anuvicaritvā ṭhito ekaṃsena sattānaṃ anatthāvaho, evaṃ sāpi appaṭisaṅkhāne ṭhitānaṃ andhaputhujjanānaṃ ekaṃsato anatthāvahāti maccupāsasadisī vuttā.
Maccupāsaṃva oḍḍitaṃ means just as the snare of Māra, the king of death, such as form and so on, is laid out and wanders in the world, certainly bringing harm to beings; so too, she brings harm to blind common folk who remain heedless. Therefore, she is described as being like Māra’s snare.
Maccupāsaṃva oḍḍitaṃ có nghĩa là giống như chiếc bẫy tử thần, tức là sắc, v.v., là chiếc bẫy của tử vương, đã được giăng sẵn và tồn tại khắp thế gian, chắc chắn gây hại cho chúng sinh. Tương tự, vũ nữ đó cũng chắc chắn gây hại cho những phàm phu mù quáng không có sự quán xét, nên được ví như chiếc bẫy tử thần.
Tatoti tasmā maccupāsasadisattā.
Tato means because of her being like Māra’s snare.
Tato có nghĩa là vì vậy, vì giống như chiếc bẫy tử thần.
Meti mayhaṃ.
Me means to me.
Me có nghĩa là của tôi.
Manasīkāro yoniso udapajjathāti ‘‘ayaṃ aṭṭhisaṅghāto nhārusambandho maṃsena anupalitto chaviyā paṭicchanno asuciduggandhajegucchapaṭikkūlo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo īdise vikāre dassetī’’ti evaṃ yoniso manasikāro uppajji.
Manasīkāro yoniso udapajjathā means proper attention arose, reflecting, "This composite of bones, bound by sinews, smeared with flesh, covered with skin, impure, foul-smsmelling, repulsive, disgusting, and subject to impermanence, concealment, decay, breaking up, and destruction, exhibits such transformations."
Manasīkāro yoniso udapajjathā có nghĩa là sự tác ý đúng đắn đã khởi lên như thế này: "Khối xương này, được nối bằng gân, được bao phủ bởi thịt, được che bởi da, là bất tịnh, hôi thối, đáng ghê tởm, đáng kinh tởm, có bản chất vô thường, bị che đậy, bị nghiền nát, bị phân hủy và bị phá hủy, biểu lộ những biến dạng như vậy."
Ādīnavo pāturahūti evaṃ kāyassa sabhāvūpadhāraṇamukhena tassa ca taṃnissitānañca cittacetasikānaṃ udayabbayaṃ sarasapabhaṅgutañca manasi karoto tesu ca yakkharakkhasādīsu viya bhayato upaṭṭhahantesu tattha me anekākāraādīnavo doso pāturahosi.
Ādīnavo pāturahū means as I gave attention to the arising and passing away and the momentary dissolution of the mind and mental factors, by way of discerning the true nature of this body and those phenomena dependent on it, and as these appeared frightful, like ogres and demons, various dangers and faults became manifest to me concerning that body.
Ādīnavo pāturahū có nghĩa là khi tác ý đến sự sinh diệt, sự dễ vỡ của chúng, và của tâm và tâm sở nương tựa vào chúng, thông qua việc quán xét bản chất của thân thể như vậy, và khi chúng hiện ra như mối đe dọa giống như quỷ Dạ-xoa, La-sát, v.v., thì nhiều loại nguy hiểm, lỗi lầm đã hiện rõ trong tôi đối với thân thể đó.
Tappaṭipakkhato ca nibbāne ānisaṃso.
And conversely, the advantage of Nibbāna.
Và ngược lại, có lợi ích trong Niết Bàn.
Nibbidā samatiṭṭhathāti nibbindanaṃ ādīnavānupassanānubhāvasiddhaṃ nibbidāñāṇaṃ mama hadaye saṇṭhāsi, muhuttampi tesaṃ rūpārūpadhammānaṃ gahaṇe cittaṃ nāhosi, aññadatthu muñcitukāmatādivasena tattha udāsīnameva jātanti attho.
Nibbidā samatiṭṭhathā means the knowledge of disenchantment, accomplished through the contemplation of danger, was firmly established in my heart. My mind did not cling to these material and immaterial phenomena even for a moment; on the contrary, an attitude of indifference arose, as if wishing to be freed from them.
Nibbidā samatiṭṭhathā có nghĩa là sự nhàm chán, tức là tuệ nhàm chán (nibbidāñāṇa) đạt được nhờ năng lực của quán chiếu sự nguy hiểm, đã an trú trong tâm tôi; tâm tôi không còn bám víu vào các pháp sắc và vô sắc đó dù chỉ một khoảnh khắc, mà thay vào đó, sự thờ ơ đã xuất hiện với ý muốn giải thoát, v.v.
Tatoti vipassanāñāṇato paraṃ.
Tato means after the knowledge of vipassanā.
Tato có nghĩa là sau tuệ thiền quán (vipassanāñāṇa).
Cittaṃ vimucci meti lokuttarabhāvanāya vattamānāya maggapaṭipāṭiyā sabbakilesehi mama cittaṃ vimuttaṃ ahosi.
Cittaṃ vimucci me means my mind was liberated from all defilements through the path leading to supramundane development.
Cittaṃ vimucci me có nghĩa là tâm tôi đã được giải thoát khỏi tất cả phiền não bằng con đường đạo quả đang diễn ra trong sự tu tập siêu thế.
Etena phaluppattiṃ dasseti.
By this, he shows the attainment of the fruit.
Điều này chỉ ra sự phát sinh của quả.
Maggakkhaṇe hi kilesā vimuccanti nāma, phalakkhaṇe vimuttāti.
Indeed, defilements are liberated at the moment of the path, and are liberated at the moment of the fruit.
Thật vậy, phiền não được gọi là đang giải thoát vào khoảnh khắc đạo, và đã giải thoát vào khoảnh khắc quả.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as already stated.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
Ahaṃ middhenātiādikā āyasmato bhaguttherassa gāthā.
The stanzas beginning with Ahaṃ middhenā belong to the Venerable Thera Bhagu.
Đây là những bài kệ bắt đầu bằng " Ahaṃ middhenā" của Trưởng lão Bhagu đáng kính.
Kā uppatti?
What was the origin?
Sự việc phát sinh như thế nào?
Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto satthari parinibbute tassa dhātuyo pupphehi pūjesi.
It is said that this Bhagu Thera, born into a noble family in the time of the Blessed One Padumuttara, having reached maturity, offered flowers to the relics of the Teacher after his parinibbāna.
Nghe nói, vị này vào thời Đức Thế Tôn Padumuttara, sinh ra trong một gia đình quyền quý, khi trưởng thành, sau khi Đức Đạo Sư nhập Niết Bàn, đã cúng dường xá lợi của Ngài bằng hoa.
So tena puññakammena nimmānaratīsu nibbattitvā aparāparaṃ devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sakyarājakule nibbattitvā bhagūti laddhanāmo vayappatto anuruddhakimilehi saddhiṃ nikkhamitvā pabbajitvā bālakaloṇakagāme vasanto ekadivasaṃ thinamiddhābhibhavaṃ vinodetuṃ vihārato nikkhamma caṅkamaṃ abhiruhanto papatitvā tadeva aṅkusaṃ katvā thinamiddhaṃ vinodetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi.
Due to that meritorious deed, he was reborn among the Nimmānaratī devas, and repeatedly wandered through realms of devas and humans. In this Buddha-era, he was born into a Sakyan royal family, received the name Bhagu, and upon reaching adulthood, left home with Anuruddha and Kimila, went forth as a monk, and resided in the village of Bālakaloṇa. One day, to dispel the oppression of sloth and torpor, he left the monastery and was climbing a walking path (caṅkama) when he fell. He made that fall an opportunity to overcome sloth and torpor, cultivated vipassanā, and attained arahantship.
Do nghiệp phước ấy, vị ấy đã sinh vào cõi trời Nimmānaratī, rồi luân hồi qua lại trong cõi trời và người, và vào thời Đức Phật xuất hiện này, đã sinh ra trong dòng dõi Sakya vương tộc, được đặt tên là Bhagu, khi đến tuổi trưởng thành, đã cùng với Anuruddha và Kimila xuất gia, và khi đang sống ở làng Bālakaloṇaka, một ngày nọ, để xua tan sự lấn át của hôn trầm thụy miên, khi ra khỏi tịnh xá và bước lên đường kinh hành, vị ấy đã ngã. Ngay tại đó, vị ấy đã biến sự ngã thành một cái móc (để cảnh tỉnh), xua tan hôn trầm thụy miên, phát triển thiền quán (vipassanā) và đạt đến A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.46.49-57) –
Thus it is stated in the Apadāna:
Về điều này, đã được nói trong Apadāna:
Tattha middhena pakatoti kāyālasiyasaṅkhātena asattivighātasabhāvena middhena abhibhūto.
Therein, “oppressed by sloth and torpor” means overcome by sloth and torpor, which are characterised by mental sluggishness and the nature of obstructing energy.
Trong đó, middhena pakato nghĩa là bị hôn trầm (middha) khuất phục, tức là bị sự lười biếng thân thể, bản chất của sự phá hoại năng lực, làm cho bất lực.
Vihārāti senāsanato.
“from the monastery” means from his lodging.
Vihārā nghĩa là từ nơi trú xứ (senāsana).
Upanikkhaminti caṅkamituṃ nikkhamiṃ.
“I came out” means I came out to walk.
Upanikkhamiṃ nghĩa là tôi bước ra để kinh hành.
Tattheva papatiṃ chamāti tattheva caṅkamasopāne niddābhibhūtatāya bhūmiyaṃ nipatiṃ.
“I fell right there to the ground” means he fell to the ground right there on the steps of the walking path, being overcome by sleepiness.
Tattheva papatiṃ chamā nghĩa là ngay tại đó, trên bậc thang kinh hành, do bị buồn ngủ chế ngự, tôi ngã xuống đất.
Gattāni parimajjitvāti bhūmiyaṃ patanena paṃsukitāni attano sarīrāvayavāni anumajjitvā.
“Having wiped clean my limbs” means having cleansed his bodily parts, which were covered in dust from falling to the ground.
Gattāni parimajjitvā nghĩa là sau khi lau sạch các bộ phận cơ thể của mình bị dính bụi do ngã xuống đất.
Punapāruyha caṅkamanti ‘‘patito dānāha’’nti saṅkocaṃ anāpajjitvā punapi caṅkamaṭṭhānaṃ āruhitvā.
“and having ascended the walking path again” means without being disheartened by thinking, “I have fallen now,” he ascended the walking path again.
Punapāruyha caṅkamaṃ nghĩa là không co rúm lại với ý nghĩ “Bây giờ tôi đã ngã”, mà lại bước lên chỗ kinh hành.
Ajjhattaṃ susamāhitoti gocarajjhatte kammaṭṭhāne nīvaraṇavikkhambhanena suṭṭhu samāhito ekaggacitto hutvā caṅkaminti yojanā.
“well-composed within myself” is to be understood as: “Having become well-composed with a unified mind in the internal meditation subject, by suppressing the hindrances, I walked.”
Ajjhattaṃ susamāhito nghĩa là sau khi tâm đã an định tốt đẹp (susamāhito), trở nên nhất tâm (ekaggacitto) bằng cách chế ngự các triền cái (nīvaraṇa) trong đề mục thiền định nội tại (gocarajjhatta), rồi kinh hành. Đó là cách kết nối.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is in the already stated manner.
Các phần còn lại cũng theo cách giải thích đã nói.
Idameva ca therassa aññābyākaraṇaṃ ahosi.
And this itself was the Elder’s declaration of Arahantship.
Đây chính là lời tuyên bố về A-la-hán quả của vị Trưởng lão.
Pare cātiādikā āyasmato sabhiyattherassa gāthā.
The verses beginning with “Pare cā” are the verses of the Venerable Elder Sabhiya.
Các bài kệ bắt đầu bằng Pare cā là của Trưởng lão Sabhiya đáng kính.
Kā uppatti?
What is their origin?
Sự khởi nguyên là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto kakusandhassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthāraṃ divāvihārāya gacchantaṃ disvā pasannamānaso upāhanaṃ adāsi.
This Elder too, having performed extraordinary deeds under previous Buddhas and accumulated merits in various existences, was reborn in a noble family during the time of the Blessed One Kakusandha. Having reached maturity, one day, seeing the Teacher going for his day's resting, he, with a gladdened mind, offered a pair of sandals.
Vị này cũng đã tạo công đức trong các Đức Phật quá khứ, tích lũy phước báu trong các kiếp sống khác nhau, sinh ra trong một gia đình quý tộc vào thời Đức Phật Kakusandha. Khi trưởng thành, một ngày nọ, thấy Đức Bổn Sư đi thiền định ban ngày, vị ấy với tâm hoan hỷ đã dâng một đôi dép.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto kassape bhagavati parinibbute patiṭṭhite suvaṇṇacetiye chahi kulaputtehi saddhiṃ attasattamo sāsane pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññe viharanto visesaṃ nibbattetuṃ asakkonto itare āha – ‘‘mayaṃ piṇḍapātāya gacchanto jīvite sāpekkhā homa, jīvite sāpekkhena ca na sakkā lokuttaradhammaṃ adhigantuṃ, puthujjanakālaṅkiriyā ca dukkhā.
Due to that meritorious deed, he wandered among devas and humans. When the Blessed One Kassapa had attained Parinibbāna and a golden stupa had been established, he, along with six other young men, making himself the seventh, entered the Dispensation, took up a meditation subject, and dwelt in the forest. Being unable to achieve any special attainment, he said to the others, “When we go for alms, we are concerned about our lives, and one who is concerned about his life cannot attain supramundane states. Moreover, death as a worldling is suffering.
Do nghiệp phước báu đó, vị ấy luân hồi trong các cõi trời và người. Khi Đức Phật Kassapa nhập Niết-bàn và một ngôi tháp vàng được dựng lên, vị ấy cùng sáu người con trai quý tộc khác (tổng cộng bảy người) đã xuất gia trong giáo pháp. Sau khi nhận đề mục thiền định, vị ấy sống trong rừng nhưng không thể đạt được sự đặc biệt (magga-phala). Vị ấy nói với những người kia: “Chúng ta đi khất thực và còn bám víu vào sự sống. Người bám víu vào sự sống thì không thể đạt được các pháp siêu thế. Và cái chết của phàm nhân thì khổ sở. Nào, chúng ta hãy buộc thang, leo lên núi, không bám víu vào thân và mạng sống, và thực hành pháp Sa-môn.”
Handa, mayaṃ nisseṇiṃ bandhitvā pabbataṃ abhiruyha kāye ca jīvite ca anapekkhā samaṇadhammaṃ karomā’’ti.
Come, let us build a ladder, ascend the mountain, and, disregarding our bodies and lives, practise the ascetic life.”
Họ đã làm như vậy.
Te tathā akaṃsu.
They did so.
Và họ đã làm như vậy.
Atha nesaṃ mahāthero upanissayasampannattā tadaheva chaḷabhiñño hutvā uttarakuruto piṇḍapātaṃ upanesi.
Then, because the Mahāthera was endowed with supporting conditions, he attained the six supernormal powers on that very day and brought alms food from Uttarakuru.
Sau đó, do có duyên lành đầy đủ, vị Đại Trưởng lão ngay trong ngày đó đã đạt được Lục thông và mang thức ăn khất thực từ Uttarakuru đến.
Itare – ‘‘tumhe, bhante, katakiccā tumhehi saddhiṃ sallāpamattampi papañco, samaṇadhammameva mayaṃ karissāma, tumhe attanā diṭṭhadhammasukhavihāramanuyuñjathā’’ti vatvā piṇḍapātaṃ paṭikkhipiṃsu.
The others said, “Venerable Sir, you have accomplished your task. Even a mere conversation with you is a proliferation. We will only practise the ascetic life. May you devote yourself to the comfortable abiding of the Dhamma you have seen.” And so saying, they refused the alms food.
Những vị khác nói: “Bạch Đại đức, Đại đức đã hoàn thành việc cần làm. Ngay cả việc nói chuyện với Đại đức cũng là sự phóng dật. Chúng con sẽ tự mình thực hành pháp Sa-môn. Đại đức hãy tận hưởng sự an lạc của Pháp đã chứng đắc trong hiện tại.” Họ từ chối thức ăn khất thực.
Thero ne sampaṭicchāpetuṃ asakkonto agamāsi.
The Elder, being unable to make them accept, departed.
Vị Trưởng lão không thể thuyết phục họ chấp nhận nên đã rời đi.
Tato nesaṃ eko dvīhatīhaccayena abhiññāparivāraṃ anāgāmiphalaṃ sacchikatvā tatheva vatvā tehi paṭikkhitto agamāsi.
Then, one of them, after two or three days, realised the fruit of non-returning, encompassed by supernormal powers, and, having said the same thing, was rejected by them and departed.
Sau đó, một trong số họ, sau hai hoặc ba ngày, đã chứng đắc quả Anāgāmī cùng với các Abhiññā (thắng trí). Vị ấy cũng nói như vậy và bị những người kia từ chối nên đã rời đi.
Tesu khīṇāsavatthero parinibbāyi, anāgāmī suddhāvāsesu uppajji.
Among them, the Arahant Elder attained Parinibbāna, and the Non-returner arose in the Suddhāvāsa realms.
Trong số đó, vị Trưởng lão đã diệt tận các lậu hoặc thì nhập Niết-bàn, còn vị Anāgāmī thì tái sinh vào cõi Tịnh Cư Thiên.
Itare puthujjanakālaṅkiriyameva katvā chasu kāmasaggesu anulomapaṭilomato dibbasampattiṃ anubhavitvā amhākaṃ bhagavato kāle devalokā cavitvā eko mallarājakule paṭisandhiṃ gaṇhi, eko gandhārarājakule, eko bāhiraraṭṭhe, eko rājagahe ekissā kuladārikāya kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi.
The other five worldlings, having died as worldlings and enjoyed divine prosperity in reverse and forward order in the six sense-sphere heavens, departed from the deva worlds during the time of our Blessed One. One took rebirth in the royal Mallā clan, one in the royal Gandhāra clan, one in an outer region, and one in Rājagaha in the womb of a certain noble maiden.
Những vị còn lại, sau khi chết như một phàm nhân, đã trải nghiệm sự sung túc của cõi trời trong sáu cõi Dục giới theo thứ tự thuận nghịch. Vào thời Đức Phật của chúng ta, họ đã chuyển sinh từ cõi trời. Một vị tái sinh vào gia đình vua Malla, một vị vào gia đình vua Gandhāra, một vị ở một quốc gia khác, một vị tái sinh vào bụng của một cô gái quý tộc ở Rājagaha.
Itaro aññatarissā paribbājikāya kucchimhi paṭisandhiṃ aggahesi.
The remaining one took rebirth in the womb of a certain female wanderer.
Vị còn lại tái sinh vào bụng của một nữ du sĩ (paribbājikā) khác.
Sā kira aññatarassa khattiyassa dhītā, naṃ mātāpitaro – ‘‘amhākaṃ dhītā samayantaraṃ jānātū’’ti ekassa paribbājakassa niyyādayiṃsu.
She was, it is said, the daughter of a certain khattiya. Her parents entrusted her to a certain wanderer, desiring, “May our daughter know other doctrines.”
Người nữ du sĩ này là con gái của một vị vua Sát-đế-lợi. Cha mẹ cô đã giao cô cho một du sĩ khác với ý muốn: “Con gái chúng ta hãy học các giáo phái khác.”
Atheko paribbājako tāya saddhiṃ vippaṭipajji.
Then, a certain wanderer misconducted himself with her.
Sau đó, một du sĩ đã có quan hệ bất chính với cô ấy.
Sā tena gabbhaṃ gaṇhi.
She became pregnant by him.
Cô ấy đã mang thai với người đó.
Taṃ gabbhiniṃ disvā paribbājakā nikkaḍḍhiṃsu.
Seeing her pregnant, the wanderers expelled her.
Khi thấy cô ấy mang thai, các du sĩ đã trục xuất cô.
Sā aññattha gacchantī antarāmagge sabhāyaṃ vijāyi.
As she was going elsewhere, she gave birth in a public hall on the way.
Khi cô ấy đang đi đến một nơi khác, cô đã sinh con trong một hội trường (sabhā) trên đường.
Tenassa sabhiyotveva nāmaṃ akāsi.
Therefore, they named him Sabhiya.
Vì vậy, họ đặt tên cho đứa bé là Sabhiya.
So vaḍḍhitvā paribbājakapabbajjaṃ pabbajitvā nānāsatthāni uggahetvā mahāvādī hutvā vādappasuto vicaranto attanā sadisaṃ adisvā nagaradvāre assamaṃ kāretvā khattiyakumārādayo sippaṃ sikkhāpento viharanto attano mātuyā itthibhāvaṃ jigucchitvā jhānaṃ uppādetvā brahmaloke uppannāya abhisaṅkharitvā dinne vīsatipañhe gahetvā te te samaṇabrāhmaṇe pucchi.
He grew up, entered the ascetic life of a wanderer, learned various scriptures, became a great debater, and, indulging in debate and not finding anyone equal to himself, he built a hermitage at the city gate. While dwelling there, teaching various skills to khattiya princes and others, he, disdaining the femininity of his mother, developed jhāna and, having been given twenty questions by a Brahmā who was reborn in the Brahmā realm, he went around asking those ascetics and Brahmins.
Khi lớn lên, vị ấy xuất gia theo giáo phái du sĩ, học nhiều kinh điển khác nhau, trở thành một nhà tranh luận vĩ đại. Khi đi khắp nơi để tranh luận mà không tìm thấy ai sánh bằng mình, vị ấy đã xây một am thất ở cổng thành, dạy nghề cho các hoàng tử Sát-đế-lợi và những người khác. Vì ghê tởm thân phận phụ nữ của mẹ mình, vị ấy đã phát triển thiền định và nhận hai mươi câu hỏi do một vị Phạm thiên tái sinh ở cõi Phạm thiên tạo ra và ban cho. Vị ấy đã hỏi các Sa-môn và Bà-la-môn khác nhau những câu hỏi đó.
Te cassa tesaṃ pañhānaṃ atthaṃ byākātuṃ nāsakkhiṃsu.
But they could not explain the meaning of those questions to him.
Nhưng họ không thể giải thích ý nghĩa của những câu hỏi đó cho vị ấy.
Sabhiyasuttavaṇṇanāyaṃ (su. ni. aṭṭha. 2. sabhiyasuttavaṇṇanā) pana ‘‘suddhāvāsabrahmā te pañhe abhisaṅkharitvā adāsī’’ti āgataṃ.
In the Commentary on the Sabhiya Sutta, however, it is stated, “A Suddhāvāsa Brahmā prepared and gave him those questions.”
Tuy nhiên, trong Chú giải Kinh Sabhiya có nói rằng: “Vị Phạm thiên ở cõi Tịnh Cư Thiên đã tạo ra và ban cho vị ấy những câu hỏi đó.”
Yadā pana bhagavā pavattavaradhammacakko anupubbena rājagahaṃ āgantvā veḷuvane vihāsi, tadā sabhiyo tattha gantvā satthāraṃ upasaṅkamitvā te pañhe pucchi.
When the Blessed One, having set in motion the supreme Wheel of Dhamma, gradually came to Rājagaha and dwelt in the Veluvana, Sabhiya went there, approached the Teacher, and asked those questions.
Khi Đức Thế Tôn, sau khi chuyển bánh xe Chánh Pháp tối thượng, tuần tự đến Rājagaha và trú ngụ tại Veḷuvana, Sabhiya đã đến đó, gặp Đức Bổn Sư và hỏi những câu hỏi đó.
Satthā tassa te pañhe byākāsīti sabbaṃ sabhiyasutte (su. ni. sabhiyasuttaṃ) āgatanayena veditabbaṃ.
The Teacher answered those questions for him; all of this should be understood in the manner found in the Sabhiya Sutta.
Đức Bổn Sư đã giải thích những câu hỏi đó cho vị ấy. Tất cả điều này nên được hiểu theo cách đã nói trong Kinh Sabhiya.
Sabhiyo pana bhagavatā tesu pañhesu byākatesu paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ pāpuṇi.
Sabhiya, having gained faith when the Blessed One answered those questions, became a monk, developed insight, and attained Arahantship.
Sabhiya, sau khi được Đức Thế Tôn giải thích những câu hỏi đó, đã phát sinh niềm tin, xuất gia, bắt đầu thực hành Vipassanā và đạt được A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.46.27-31) –
Thus it is said in the Apadāna:
Vì vậy, trong Apadāna có nói:
Tattha pareti paṇḍite ṭhapetvā tato aññe – ‘‘adhammaṃ dhammo’’ti ‘‘dhammaṃ adhammo’’tiādibhedakaravatthudīpanavasena vivādappasutā pare nāma.
In this regard, pare means those others, excluding the wise, who engage in disputes by expounding matters that cause division, such as "Dhamma is non-Dhamma" and "non-Dhamma is Dhamma."
Trong đó, pare (người khác) là những người không phải là bậc trí, mà là những người tranh cãi, chỉ ra những điều gây chia rẽ như “Pháp là phi pháp” và “phi pháp là Pháp”.
Te tattha vivādaṃ karontā ‘‘mayaṃ yamāmase uparamāma nassāma satataṃ samitaṃ maccusantikaṃ gacchāmā’’ti na jānanti.
Those engaging in such disputes do not realize, "We are striving, we are perishing, we are constantly and continuously going to the presence of death."
Khi họ tranh cãi ở đó, họ không biết rằng: “Chúng ta đang chết, đang chấm dứt, đang diệt vong, đang liên tục đi đến gần cái chết.”
Ye ca tattha vijānantīti ye tattha paṇḍitā – ‘‘mayaṃ maccusamīpaṃ gacchāmā’’ti vijānanti.
Ye ca tattha vijānanti means those wise ones who realize, "We are going to the presence of death."
Ye ca tattha vijānanti nghĩa là những bậc trí ở đó biết rằng: “Chúng ta đang đi đến gần cái chết.”
Tato sammanti medhagāti evañhi te jānantā yonisomanasikāraṃ uppādetvā medhagānaṃ kalahānaṃ vūpasamāya paṭipajjanti.
Tato sammanti medhagā means that when they realize this, they cultivate proper attention and practice for the cessation of quarrels and disputes. Then, by that practice, their disputes cease.
Tato sammanti medhagā nghĩa là khi họ biết như vậy, họ phát sinh sự tác ý đúng đắn và thực hành để làm lắng dịu các tranh chấp (medhagā), các cuộc cãi vã.
Atha nesaṃ tāya paṭipattiyā te medhagā sammanti.
And then, by that practice, those disputes cease for them.
Sau đó, nhờ vào sự thực hành đó của họ, những tranh chấp đó được lắng dịu.
Atha vā pare cāti ye satthu ovādānusāsaniyā aggahaṇena sāsanato bāhiratāya pare, te yāva ‘‘mayaṃ micchāgāhaṃ gahetvā ettha idha loke sāsanassa paṭiniggāhena yamāmase vāyamāmā’’ti na vijānanti, tāva vivādā na vūpasammanti, yadā pana tassa gāhassa vissajjanavasena ye ca tattha tesu vivādappasutesu adhammadhammādike adhammadhammādito yathābhūtaṃ vijānanti, tato tesaṃ santikā te paṇḍitapurise nissāya vivādasaṅkhātā medhagā sammantīti evampettha attho veditabbo.
Alternatively, pare ca means those who are external to the Dispensation due to not accepting the Teacher's advice and instruction; as long as they do not understand, "By taking a wrong view, we strive and perish here in this world by opposing the Dispensation," disputes do not cease. But when, by abandoning that wrong view, those who are engaged in disputes understand what Dhamma and non-Dhamma truly are, then the disputes, referred to as quarrels, cease for them by relying on those wise individuals. This is how the meaning here should be understood.
Hoặc, những người khác (pare cā) là những người xa rời giáo pháp do không tiếp nhận lời khuyên răn và giáo huấn của Đức Phật, chừng nào họ chưa nhận ra rằng “chúng ta đang nắm giữ tà kiến, và ở đây, trong thế gian này, chúng ta đang nỗ lực, đang cố gắng chống lại giáo pháp”, thì những tranh cãi vẫn chưa lắng dịu. Nhưng khi họ buông bỏ sự chấp thủ đó, và những người trong số những người đang tranh chấp đó, những người hiểu đúng bản chất của Dhamma và phi-Dhamma, v.v., thì nhờ vào những bậc hiền trí đó, những tranh chấp, tức là những cuộc cãi vã, sẽ lắng dịu. Ý nghĩa ở đây cần được hiểu như vậy.
Yadāti yasmiṃ kāle.
Yadā means at which time.
Khi nào (Yadā): vào thời điểm đó.
Avijānantāti vivādassa vūpasamūpāyaṃ, dhammādhamme vā yāthāvato ajānantā.
Avijānantā means not knowing the means to resolve disputes, or not truly knowing Dhamma and non-Dhamma.
Không biết (Avijānantā): không biết phương cách làm lắng dịu tranh chấp, hoặc không biết đúng bản chất của Dhamma và phi-Dhamma.
Iriyantyamarā viyāti amarā viya jarāmaraṇaṃ atikkantā viya uddhatā unnaḷā capalā mukharā vippakiṇṇavācā hutvā vattanti caranti vicaranti tadā vivādo na vūpasammateva.
Iriyantyamarā viya means they behave and wander about as if immortal, as if they have overcome old age and death, being arrogant, conceited, fickle, quarrelsome, and having scattered speech; then disputes never truly cease.
Hành động như những vị bất tử (Iriyantyamarā viyā): họ hành xử, đi đứng, sinh hoạt một cách ngạo mạn, kiêu căng, bồn chồn, nói năng luyên thuyên, như thể họ là những vị bất tử, đã vượt qua già và chết. Khi đó, tranh chấp chắc chắn sẽ không lắng dịu.
Vijānanti ca ye dhammaṃ, āturesu anāturāti ye pana satthu sāsanadhammaṃ yathābhūtaṃ jānanti, te kilesarogena āturesu sattesu anāturā nikkilesā anīghā viharanti, tesaṃ vasena vivādo accantameva vūpasammatīti adhippāyo.
Vijānanti ca ye dhammaṃ, āturesu anāturā means that those who truly know the Dhamma of the Teacher's Dispensation, they dwell undefiled and free from distress among beings afflicted by the disease of defilements; through them, disputes utterly cease. This is the intention.
Và những ai biết Dhamma, không bệnh giữa những người bệnh (Vijānanti ca ye dhammaṃ, āturesu anāturā): Nhưng những ai biết rõ Dhamma trong giáo pháp của Đức Phật, họ sống không phiền não, không khổ sở giữa những chúng sinh đang bệnh tật vì phiền não. Ý nghĩa là, nhờ họ, tranh chấp hoàn toàn lắng dịu.
Yaṃ kiñci sithilaṃ kammanti oliyitvā karaṇena sithilagāhaṃ katvā sāthalibhāvena kataṃ yaṃ kiñci kusalakammaṃ.
Yaṃ kiñci sithilaṃ kammaṃ means any meritorious action performed with slackness, having adopted a loose grasp through laxity in execution.
Bất cứ hành động lỏng lẻo nào (Yaṃ kiñci sithilaṃ kammaṃ): là bất cứ hành động thiện nào được thực hiện một cách lỏng lẻo, với sự chấp thủ yếu ớt, do sự chểnh mảng.
Saṃkiliṭṭhanti vesīādike agocare caraṇena, kuhanādimicchājīvena vā saṃkiliṭṭhaṃ vatasamādānaṃ.
Saṃkiliṭṭhaṃ means the undertaking of a practice that is defiled by associating with unwholesome places such as prostitutes, or by wrong livelihood such as deception.
Ô nhiễm (Saṃkiliṭṭhaṃ): là sự giữ giới bị ô nhiễm do đi đến những nơi không thích hợp như nhà kỹ nữ, hoặc do tà mạng như lừa dối, v.v.
Saṅkassaranti saṅkāhi saritabbaṃ, vihāre kiñci asāruppaṃ sutvā – ‘‘nūna asukena kata’’nti parehi asaṅkitabbaṃ, uposathakiccādīsu aññatarakiccavasena sannipatitampi saṅghaṃ disvā, ‘‘addhā ime mama cariyaṃ ñatvā maṃ ukkhipitukāmā sannipatitā’’ti evaṃ attano vā āsaṅkāhi saritaṃ usaṅkitaṃ parisaṅkitaṃ.
Saṅkassaraṃ means that which is to be suspected due to doubts; it refers to a situation where, upon hearing of some impropriety in the monastery, others suspect, "Surely, so-and-so did it"; or, seeing a Saṅgha gathered for some Uposatha ritual or other duty, one suspects oneself, "Surely, they have gathered, knowing my conduct, desiring to expel me"—thus, that which is suspected or repeatedly suspected due to one's own doubts.
Đáng nghi ngờ (Saṅkassaraṃ): là điều đáng bị nghi ngờ; khi nghe một điều gì đó không thích hợp trong tu viện, người khác nghi ngờ rằng "chắc chắn điều đó do người kia làm"; hoặc khi thấy Tăng đoàn đang tụ họp vì một việc gì đó như lễ Uposatha, người đó tự nghi ngờ, lo lắng rằng "chắc chắn họ tụ họp để biết hành vi của ta và muốn trục xuất ta".
Na taṃ hotīti taṃ evarūpaṃ brahmacariyaṃ samaṇadhammakaraṇaṃ tassa puggalassa mahapphalaṃ na hoti.
Na taṃ hoti means that such a brahmacariya, or monastic practice, does not bear great fruit for that individual.
Điều đó không có (Na taṃ hoti): đời sống phạm hạnh như vậy, việc thực hành pháp Sa-môn như vậy, không mang lại quả lớn cho người đó.
Tassa amahapphalabhāveneva paccayadāyakānampissa na mahapphalaṃ hoti.
Due to its not bearing great fruit for him, it also does not bear great fruit for those who offer requisites to him.
Do không có quả lớn cho người đó, nên cũng không có quả lớn cho những người cúng dường.
Tasmā sallekhavuttinā bhavitabbaṃ.
Therefore, one should lead a life of austere practices (sallekhavutti).
Vì vậy, cần phải sống theo hạnh sallekha (khổ hạnh, tinh giản).
Sallekhavuttino ca vivādassa avasaro eva natthīti adhippāyo.
And for one who leads a life of austere practices, there is no occasion for disputes. This is the intention.
Và đối với người sống theo hạnh sallekha, không có cơ hội cho tranh chấp. Đó là ý nghĩa.
Gāravo nūpalabbhatīti anusāsaniyā apadakkhiṇaggāhibhāvena garukātabbesu sabrahmacārīsu yassa puggalassa gāravo garukaraṇaṃ na vijjati.
Gāravo nūpalabbhati means in whom respect, honor, for his fellow celibate practitioners, who are worthy of veneration due to not accepting instruction in a disrespectful manner, is not found.
Không có sự tôn kính (Gāravo nūpalabbhatī): là người không có sự tôn kính, sự kính trọng đối với các vị đồng phạm hạnh đáng được tôn kính, do không tiếp nhận giáo huấn một cách thuận lợi.
Ārakā hoti saddhammāti so evarūpo puggalo paṭipattisaddhammatopi paṭivedhasaddhammatopi dūre hoti, na hi taṃ garū sikkhāpenti, asikkhiyamāno anādiyanto na paṭipajjati, appaṭipajjanto kuto saccāni paṭivijjhissatīti.
Ārakā hoti saddhammā means that such an individual is far from the True Dhamma of both practice and penetration. For his teachers do not instruct him, and if he is not instructed and does not heed, he does not practice; if he does not practice, how will he penetrate the truths?
Xa rời Chánh Pháp (Ārakā hoti saddhammā): người như vậy xa rời cả Chánh Pháp về thực hành (paṭipatti-saddhamma) lẫn Chánh Pháp về chứng ngộ (paṭivedha-saddhamma). Các bậc tôn kính không dạy dỗ người đó, và người đó không học hỏi, không vâng lời, không thực hành. Không thực hành thì làm sao có thể thấu hiểu các Chân lý?
Tenāha – ‘‘ārakā hoti saddhammā’’ti.
Therefore, it is said: “He is far from the True Dhamma.”
Vì vậy, Đức Phật đã nói: "Xa rời Chánh Pháp".
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như cái gì?
‘‘Nabhaṃ puthaviyā yathā’’ti yathā nabhaṃ ākāsaṃ puthaviyā pathavīdhātuyā sabhāvato dūre.
“Nabhaṃ puthaviyā yathā” means just as the sky, space, is naturally far from the earth element, the earth.
"Như bầu trời xa cách mặt đất" (Nabhaṃ puthaviyā yathā): như bầu trời, không gian, tự nhiên xa cách mặt đất, yếu tố đất.
Na kadāci sammissabhāvo.
There is never a state of mixture between them.
Không bao giờ có sự hòa lẫn.
Tenevāha –
For this very reason, he said:
Vì vậy, Ngài đã nói:
Dhiratthūtiādikā āyasmato nandakattherassa gāthā.
The verses beginning Dhiratthū belong to the Venerable Thera Nandaka.
Kệ của Tôn giả Nandaka Trưởng lão bắt đầu bằng Dhiratthū.
Kā uppatti?
What is the origin story?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare mahāvibhavo seṭṭhi hutvā satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ bhikkhunovādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā satasahassagghanikena vatthena bhagavantaṃ pūjetvā paṇidhānamakāsi, satthu bodhirukkhe padīpapūjañca pavatteti.
It is said that this venerable one, during the time of Padumuttara Bhagavā, was a wealthy householder in Haṃsavatī city, and while listening to the Dhamma from the Teacher, he saw the Teacher place a certain bhikkhu in the foremost position among the instructors of bhikkhunīs. Desiring that position, he honored the Bhagavā with a robe worth one hundred thousand and made a vow, also offering lamp offerings at the Teacher's Bodhi tree.
Nghe nói, vào thời Đức Phật Padumuttara, vị này là một thương gia giàu có ở thành Hamsavatī. Khi nghe Dhamma từ Đức Phật, thấy Ngài đặt một vị Tỳ-khưu vào vị trí cao nhất trong số các vị giáo thọ Tỳ-khưu-ni, ông đã ước nguyện đạt được vị trí đó. Ông đã cúng dường Đức Phật một tấm y giá trị một trăm ngàn và lập lời nguyện. Ông cũng đã cúng dường đèn tại cây Bồ-đề của Đức Phật.
So tato paṭṭhāya devamanussesu saṃsaranto kakusandhassa bhagavato kāle karavikasakuṇo hutvā madhurakūjitaṃ kūjanto satthāraṃ padakkhiṇaṃ akāsi.
From that time onwards, he wandered through the realms of devas and humans, and during the time of Kakusandha Bhagavā, he was reborn as a karavika bird. He sang a sweet melody and circumambulated the Teacher.
Từ đó, ông luân hồi trong cõi trời và cõi người. Vào thời Đức Phật Kakusandha, ông là một con chim Karavika, hót tiếng hót ngọt ngào và nhiễu quanh Đức Phật.
Aparabhāge mayūro hutvā aññatarassa paccekabuddhassa vasanaguhāya dvāre pasannamānaso divase divase tikkhattuṃ madhuravassitaṃ vassi, evaṃ tattha tattha puññāni katvā amhākaṃ bhagavato kāle sāvatthiyaṃ kulagehe nibbattitvā nandakoti laddhanāmo vayappatto satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi.
Later, he was reborn as a peacock and, with a joyful mind, sang sweetly three times a day at the entrance of the dwelling cave of a certain Paccekabuddha. Thus, having performed meritorious deeds here and there, during the time of our Bhagavā, he was reborn in a prominent family in Sāvatthī, received the name Nandaka, and upon reaching maturity, heard the Dhamma from the Teacher. Having gained faith, he ordained, developed vipassanā, and attained Arahantship.
Sau đó, ông trở thành một con công, với tâm hoan hỷ, mỗi ngày ba lần hót tiếng hót ngọt ngào trước cửa hang động nơi một vị Độc Giác Phật cư ngụ. Cứ thế, ông đã tạo phước ở khắp nơi. Đến thời Đức Phật của chúng ta, ông tái sinh vào một gia đình quý tộc ở Sāvatthī, được đặt tên là Nandaka. Khi đến tuổi trưởng thành, ông nghe Dhamma từ Đức Phật, phát khởi niềm tin, xuất gia, phát triển thiền quán và đạt được A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.46.22-26) –
Therefore, it is stated in the Apadāna:
Trong Apadāna (apa. thera 2.46.22-26) có nói:
Arahā pana hutvā vimuttisukhena vītināmento satthārā bhikkhunīnaṃ ovāde āṇatto ekasmiṃ uposathadivase pañca bhikkhunisatāni ekovādeneva arahattaṃ pāpesi.
Having become an Arahant, he passed his time enjoying the bliss of liberation. When the Teacher commanded him to instruct the bhikkhunīs, on a certain Uposatha day, he guided five hundred bhikkhunīs to Arahantship with a single instruction.
Sau khi trở thành A-la-hán, sống trong niềm an lạc giải thoát, Trưởng lão được Đức Phật sai đi giáo huấn các Tỳ-khưu-ni. Vào một ngày Uposatha, chỉ với một lời giáo huấn, ngài đã giúp năm trăm Tỳ-khưu-ni đạt được A-la-hán quả.
Tena naṃ bhagavā bhikkhunovādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.
Therefore, the Bhagavā placed him in the foremost position among the instructors of bhikkhunīs.
Vì thế, Đức Phật đã đặt ngài vào vị trí cao nhất trong số các vị giáo thọ Tỳ-khưu-ni.
Athekadivasaṃ theraṃ sāvatthiyaṃ piṇḍāya carantaṃ aññatarā purāṇadutiyikā itthī kilesavasena oloketvā hasi.
Then one day, as the Elder was going for alms in Sāvatthī, a certain former wife, overcome by defilements, looked at him and laughed.
Rồi một ngày nọ, khi Trưởng lão đang khất thực ở Sāvatthī, một người phụ nữ, vợ cũ của ngài, đã nhìn ngài với tâm phiền não và mỉm cười.
Thero tassā taṃ kiriyaṃ disvā sarīrassa paṭikkūlavibhāvanamukhena dhammaṃ kathento –
The Elder, seeing her action, desiring to teach the Dhamma by vividly manifesting the repulsive nature of the body, spoke thus:
Thấy hành động đó của cô ta, Trưởng lão đã thuyết Dhamma bằng cách quán chiếu sự ghê tởm của thân thể, và nói những kệ sau:
Tattha dhīti jigucchanatthe nipāto, ratthūti ra-kāro padasandhikaro, dhī atthu taṃ jigucchāmi tava dhikkāro hotūti attho.
In this context, dhī is a particle in the sense of disgust; the ra sound creates a sandhi with the word. The meaning is: ‘Fie upon it, I am disgusted with you; let disgrace be upon you.’
Trong đó, dhī là một giới từ biểu thị sự ghê tởm. Chữ ra trong ratthū là để nối âm. Ý nghĩa là: "Khốn thay điều đó! Ta ghê tởm ngươi! Ngươi đáng bị khinh bỉ!"
Pūretiādīni tassā dhikkātabbabhāvadīpanāni āmantanavacanāni.
Pūre and so forth are vocative expressions that highlight her blameworthy nature.
Pūre và các từ tiếp theo là những lời gọi để làm rõ sự đáng khinh bỉ của cô ta.
Pūreti ativiya jegucchehi nānākuṇapehi nānāvidhaasucīhi sampuṇṇe.
Pūre means ‘filled to the brim with extremely repulsive, various kinds of carcasses and diverse impurities.’
Pūre (đầy ứ): đầy ứ những thứ ghê tởm, những loại xác chết khác nhau, những thứ ô uế đủ loại.
Duggandheti kuṇapapūritattā eva sabhāvaduggandhe.
Duggandhe means ‘naturally foul-smelling precisely because it is filled with carcasses.’
Duggandhe (mùi hôi thối): có mùi hôi thối tự nhiên, do đầy ứ xác chết.
Mārapakkheti yasmā visabhāgavatthu andhaputhujjanānaṃ ayonisomanasikāranimittatāya kilesamāraṃ vaḍḍheti, devaputtamārassa ca otāraṃ paviṭṭhaṃ deti.
Mārapakkhe means ‘a partisan of Māra.’ This is because an incompatible object, like a woman, becomes a cause for unwise attention for blind ordinary beings, thereby increasing the defilement-Māra, and it also gives an opportunity for the deva-son Māra to enter.
Mārapakkhe (thuộc phe Ma vương): bởi vì những đối tượng không tương thích (như phụ nữ) là nguyên nhân cho sự tác ý không khéo léo của những phàm phu mù quáng, làm tăng trưởng Kilesa-Māra (Ma phiền não), và tạo cơ hội cho Devaputta-Māra (Ma thiên tử) xâm nhập.
Tasmā mārassa pakkho hoti.
Therefore, it becomes a partisan of Māra.
Vì vậy, nó là phe của Ma vương.
Tena vuttaṃ ‘‘mārapakkhe’’ti.
Hence it is said, “mārapakkhe.”
Vì thế, Ngài nói "mārapakkhe".
Avassuteti sabbakālaṃ kilesāvassavanena tahiṃ tahiṃ asucinissandanena ca avassute.
Avassute means ‘oozing’ due to the constant outflow of defilements and the discharge of impurities here and there.
Avassute (luôn rỉ chảy): luôn rỉ chảy phiền não, và luôn rỉ chảy những thứ ô uế từ khắp nơi.
Idānissā navasotāni te kāye, yāni sandanti sabbadāti ‘‘akkhimhā akkhigūthako’’tiādinā (su. ni. 199) vuttaṃ asucino avassavanaṭṭhānaṃ dasseti.
Now, by saying navasotāni te kāye, yāni sandanti sabbadā (nine streams are in your body, which always flow), she points to the places where impurities flow, as described in akkhimhā akkhigūthako (from the eye, eye-excrement) and so on.
Bây giờ, câu navasotāni te kāye, yāni sandanti sabbadā (chín lỗ trong thân ngươi, chúng luôn chảy ra mọi thứ) cho thấy những nơi ô uế chảy ra như đã nói trong "từ mắt có ghèn mắt" (Su. Ni. 199), v.v.
Evaṃ pana navachiddaṃ dhuvassavaṃ asucibharitaṃ kāyaṃ yathābhūtaṃ jānantī mā purāṇaṃ amaññitthoti purāṇaṃ ajānanakāle pavattaṃ hasitalapitaṃ kīḷitaṃ mā maññi, ‘‘idānipi evaṃ paṭipajjissatī’’ti mā cintehi.
Thus, knowing the body as it truly is—with nine openings, constantly oozing, filled with impurities—he said, mā purāṇaṃ amaññittho (do not consider it as old), meaning, ‘Do not remember your laughter, talk, and play that occurred when you were ignorant. Do not think, “He will act this way even now.”’
Khi đã biết rõ thân thể có chín lỗ, luôn rỉ chảy, đầy ứ những thứ ô uế như vậy, thì mā purāṇaṃ amaññittho (đừng nghĩ về cái cũ) có nghĩa là: đừng nghĩ về những lời nói, tiếng cười, trò đùa đã xảy ra khi ngươi chưa biết, đừng nghĩ rằng "bây giờ cũng sẽ hành xử như vậy".
Māsādesi tathāgateti yathā upanissayasampattiyā purimakā buddhasāvakā āgatā, yathā vā te sammāpaṭipattiyā gatā paṭipannā, yathā ca rūpārūpadhammānaṃ tathalakkhaṇaṃ tathadhamme ca ariyasaccāni āgatā adhigatā avabuddhā, tathā imepīti evaṃ tathā āgamanādiatthena tathāgate ariyasāvake pakatisatte viya avaññāya kilesavasena ca upasaṅkamamānā māsādesi.
Māsādesi tathāgate (do not delight in the Tathāgata) means, ‘Do not approach me, an Ariyan disciple who has come, practiced, and understood the ultimate characteristics of mental and material phenomena and the Noble Truths, just as the Buddha’s disciples of old came due to their abundant supporting conditions, and as they practiced the good conduct, and as they attained and comprehended the Noble Truths—do not approach me in the same way, with disrespect, as if I were an ordinary being, nor through the power of defilements, nor delight in me.’
Māsādesi tathāgate (chớ nên khinh miệt các bậc Như Lai) nghĩa là: Như các vị Thanh văn Phật thuở trước đã đến do sự viên mãn các nhân duyên, hoặc như các vị ấy đã đi, đã thực hành chánh hạnh, hoặc như các vị ấy đã đến, đã chứng đắc, đã liễu ngộ các đặc tính chân thật của các pháp sắc và vô sắc, và các Thánh đế (Ariyasaccāni) là những pháp chân thật, thì các vị này cũng vậy. Như vậy, do ý nghĩa của sự đến đúng như thật, v.v., nên chớ nên khinh miệt các bậc Thánh đệ tử (Ariyasāvaka) như những chúng sinh phàm tục, và chớ nên đến gần họ một cách khinh suất do sự chi phối của phiền não.
Anāsādetabbatāya kāraṇamāha.
Thus, he stated the reason for not delighting.
Lý do tại sao không nên khinh miệt được nói rõ.
Saggepi te na rajjanti, kimaṅgaṃ pana mānuseti sabbaññubuddhenāpi akkhānena pariyosāpetuṃ asakkuṇeyyasukhe saggepi te sāvakabuddhā na rajjanti, saṅkhāresu ādīnavassa suparidiṭṭhattā rāgaṃ na janenti, kimaṅgaṃ pana mīḷharāsisadise mānuse kāmaguṇe, tattha na rajjantīti vattabbameva natthi.
Saggepi te na rajjanti, kimaṅgaṃ pana mānuse (they do not cling even in heaven, how much more so among humans) means, ‘Those Arahant disciples do not cling even to heavenly realms, whose happiness cannot be exhausted even by the narration of a Fully Enlightened Buddha. They do not generate lust due to their clear discernment of the danger in all conditioned phenomena. How much more so among human sensual pleasures, which are like a heap of excrement? There is no need to even mention that they do not cling there.’
Saggepi te na rajjanti, kimaṅgaṃ pana mānuse (Họ không đắm nhiễm ngay cả ở cõi trời, huống chi là ở cõi người) nghĩa là: Ngay cả ở cõi trời, nơi có những lạc thú mà ngay cả một vị Phật Toàn Giác cũng không thể diễn tả hết, các vị Thanh văn Phật ấy cũng không đắm nhiễm. Vì đã thấy rõ sự nguy hiểm của các pháp hữu vi (saṅkhāra), họ không khởi lên tham ái. Huống chi là ở cõi người, nơi có các dục lạc (kāmaguṇa) giống như đống phân uế, thì không cần phải nói là họ không đắm nhiễm ở đó.
Ye ca khoti ye pana bālyappayogato bālā, dhammojapaññāya abhāvato dummedhā, asubhe subhānupassanena ducintitacintitāya dummantī, mohena aññāṇena sabbaso paṭicchāditacittatāya mohapārutā tādisā tathārūpā andhaputhujjanā, tattha tasmiṃ itthisaññite, mārakhittamhi bandhane mārena oḍḍite mārapāse, rajjanti rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhopannā tiṭṭhanti.
Ye ca kho means, ‘But those who are bālā (foolish) due to their practice of foolishness, dummedhā (unwise) due to the absence of the wisdom that discerns the Dhamma, dummantī (ill-advised) due to ill-conceived thoughts such as perceiving beauty in impurity, and mohapārutā (shrouded by delusion) due to their minds being completely covered by ignorance and delusion— tādisā (such) ordinary blind individuals cling, are greedy, infatuated, deluded, and attached to tattha (that) which is called ‘woman,’ and to mārakhittamhi bandhane (the bond laid by Māra), Māra’s snare.’
Ye ca kho (Còn những ai) nghĩa là: Còn những kẻ ngu si (bāla) do hành động ngu dốt, những kẻ đần độn (dummedhā) do không có trí tuệ pháp nhãn, những kẻ tà kiến (dummantī) do suy nghĩ sai lầm khi quán tưởng sự thanh tịnh trong những điều bất tịnh, những kẻ bị si mê che lấp (mohapārutā) do tâm bị vô minh che phủ hoàn toàn, những phàm phu mù quáng (andhaputhujjana) như vậy, những kẻ như thế, tattha (ở đó), trong cái được gọi là nữ nhân đó, mārakhittamhi bandhane (trong gông cùm do Ma vương giăng ra), trong cái bẫy của Ma vương, rajjanti (họ đắm nhiễm), họ bị tham ái, bị dính mắc, bị mê hoặc, bị chìm đắm và trụ lại.
Virājitāti yesaṃ pana khīṇāsavānaṃ telañjanarāgo viya dummocanīyasabhāvo rāgo sapatto viya laddhokāso dussanasabhāvo doso aññāṇasabhāvā avijjā ca ariyamaggavirāgena sabbaso virājitā pahīnā samucchinnā, tādisā aggamaggasatthena chinnabhavanetti suttā tato eva katthacipi bandhanābhāvato abandhanā tattha tasmiṃ yathāvutte mārapāse na rajjanti.
Virājitā means, ‘But those Arahants yesaṃ (in whom) rāgo (lust), whose nature is hard to remove like a stain of oil; and doso (hatred), whose nature is to corrupt having gained an opportunity like an enemy; and avijjā (ignorance), whose nature is unknowing, have been entirely virājitā (eliminated), abandoned, and eradicated by the dispassion of the Noble Path— tādisā (such Arahants), chinnasuttā (whose cords of craving have been severed) by the sword of the Arahant Path, are abandhanā (unbound) because there is no bondage for them anywhere due to that very reason. They na rajjanti (do not cling) to tattha (that) aforementioned snare of Māra.’
Virājitā (đã đoạn trừ) nghĩa là: Còn đối với những vị A-la-hán (khīṇāsava), tham ái (rāga) có bản chất khó loại bỏ như dầu và thuốc nhuộm, sân hận (dosa) có bản chất gây hại như kẻ thù đã có cơ hội, và vô minh (avijjā) có bản chất ngu dốt, tất cả đều đã virājitā (đoạn trừ), đã loại bỏ, đã cắt đứt hoàn toàn nhờ sự ly tham của Thánh đạo (ariyamagga). Những vị như vậy, do sợi dây tái sinh (bhavanetti) đã bị cắt đứt bởi gươm trí tuệ của Thánh đạo tối thượng, và do không còn sự ràng buộc nào ở bất cứ đâu, nên họ là abandhanā (không bị ràng buộc), tattha (ở đó), trong cái bẫy của Ma vương đã nói trên, na rajjanti (họ không đắm nhiễm).
Evaṃ thero tassā itthiyā dhammaṃ kathetvā gato.
Thus, the Elder, having taught the Dhamma to that woman, departed.
Như vậy, vị Trưởng lão đã thuyết pháp cho người phụ nữ đó rồi ra đi.
Pañcapaññāsātiādikā āyasmato jambukattherassa gāthā.
The verses beginning with Pañcapaññāsā (Fifty-five) are those of the Venerable Elder Jambuka.
Pañcapaññāsā (Năm mươi lăm) v.v., là bài kệ của Tôn giả Jambuka Trưởng lão.
Kā uppatti?
What is the origin story?
Sự việc phát sinh như thế nào?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto tissassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto satthu sammāsambodhiṃ saddahanto bodhirukkhaṃ vanditvā bījanena pūjesi.
This Elder, having performed meritorious deeds in previous Buddhas’ dispensations and accumulated merits in various existences, was reborn into a noble family during the time of the Buddha Tissa. Having come of age, he, believing in the Supreme Enlightenment of the Teacher, paid homage to the Bodhi tree and worshipped it by fanning it.
Vị này cũng đã tích lũy công đức trong các kiếp sống khác nhau do đã tạo duyên lành với các vị Phật thuở trước. Vào thời Đức Phật Tissa, ngài sinh ra trong một gia đình quý tộc, khi trưởng thành, ngài tin tưởng vào sự giác ngộ tối thượng của Đức Thế Tôn, nên đã đảnh lễ cây Bồ-đề và cúng dường bằng cách quạt.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto kassapassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto sāsane pabbajitvā aññatarena upāsakena kārite ārāme āvāsiko hutvā viharati tena upaṭṭhīyamāno.
Due to that meritorious deed, he wandered through devas and humans, and during the time of the Buddha Kassapa, he was reborn into a noble family. Having come of age, he ordained in the Sāsana and dwelled as a resident monk in a monastery built by a certain lay follower, being attended to by him.
Do nghiệp công đức đó, ngài luân hồi trong cõi trời và cõi người. Đến thời Đức Phật Kassapa, ngài sinh ra trong một gia đình quý tộc, khi trưởng thành, ngài xuất gia trong Giáo pháp và sống trong một khu vườn do một cư sĩ xây dựng, được vị cư sĩ đó cúng dường.
Athekadivasaṃ eko khīṇāsavatthero lūkhacīvaradharo kesoharaṇatthaṃ araññato gāmābhimukho āgacchati, taṃ disvā so upāsako iriyāpathe pasīditvā kappakena kesamassūni ohārāpetvā paṇītabhojanaṃ bhojetvā sundarāni cīvarāni datvā ‘‘idheva, bhante, vasathā’’ti vasāpeti.
Then one day, an Arahant Elder, wearing coarse robes, came from the forest towards the village to have his hair shaven. Seeing him, that lay follower was pleased with his deportment, had his hair and beard shaven by a barber, offered him exquisite food, and beautiful robes, and invited him to stay there, saying, “Bhante, please stay right here.”
Một ngày nọ, một vị Trưởng lão A-la-hán (khīṇāsava) mặc y thô xấu, từ rừng đi về phía làng để cạo tóc. Thấy vậy, vị cư sĩ kia hoan hỷ với oai nghi của ngài, liền cho thợ cạo tóc và râu, cúng dường thức ăn ngon, và dâng những bộ y đẹp, rồi thỉnh ngài ở lại: “Bạch Đại đức, xin ngài hãy ở lại đây.”
Taṃ disvā āvāsiko issāmaccherapakato khīṇāsavattheraṃ āha – ‘‘varaṃ te, bhikkhu, iminā pāpupāsakena upaṭṭhīyamānassa evaṃ idha vasanato aṅgulīhi kese luñcitvā acelassa sato gūthamuttāhārajīvana’’nti.
Seeing this, the resident monk, overcome by envy and stinginess, said to the Arahant Elder, “It is better for you, bhikkhu, to pluck out your hair with your fingers, be naked, and live on excrement and urine, rather than dwelling here attended by this wicked lay follower.”
Thấy vậy, vị tỳ-khưu trú xứ, bị ganh tỵ và xan tham chi phối, nói với vị Trưởng lão A-la-hán: “Này Tỳ-khưu, thà ngươi nhổ tóc bằng ngón tay, sống trần truồng, ăn phân và uống nước tiểu còn hơn là sống ở đây được cúng dường bởi một cư sĩ ác đức như thế này.”
Evañca pana vatvā tāvadeva vaccakuṭiṃ pavisitvā pāyāsaṃ vaḍḍhento viya hatthena gūthaṃ vaḍḍhetvā vaḍḍhetvā yāvadatthaṃ khādi, muttañca pivi.
Having said this, he immediately entered a latrine and, as if serving rice porridge, he scooped up excrement with his hands repeatedly and ate as much as he wanted, and also drank urine.
Nói xong lời đó, ngay lập tức, ông ta đi vào nhà vệ sinh, múc phân bằng tay như múc cháo sữa, ăn thỏa thích, và uống nước tiểu.
Iminā niyāmena yāvatāyukaṃ ṭhatvā kālaṅkatvā niraye paccitvā puna gūthamuttāhāro vasitvā tasseva kammassa vipākāvasesena manussesu uppannopi pañca jātisatāni nigaṇṭho hutvā gūthabhakkho ahosi.
By this method, he remained for his entire lifespan, then died, suffered in hell, and was reborn again as one who lives on excrement and urine. Due to the remaining results of that same kamma, even when reborn among humans for five hundred lifetimes, he became a naked ascetic (nigaṇṭha) and ate excrement.
Với cách đó, ông ta sống hết tuổi thọ, sau khi chết, ông ta đọa vào địa ngục, rồi lại sống bằng phân và nước tiểu. Do tàn dư quả báo của nghiệp đó, khi sinh ra làm người, ông ta cũng đã trở thành một người Ni-kiền-tử (nigaṇṭha) ăn phân trong năm trăm kiếp.
Puna imasmiṃ buddhuppāde manussayoniyaṃ nibbattamānopi ariyūpavādabalena duggatakūle nibbattitvā thaññaṃ vā khīraṃ vā sappiṃ vā pāyamāno, taṃ chaḍḍetvā muttameva pivati, odanaṃ bhojiyamāno, taṃ chaḍḍetvā gūthameva khādati, evaṃ gūthamuttaparibhogena vaḍḍhanto vayappattopi tadeva paribhuñjati.
Furthermore, even when he was born in the human realm during this Buddha-period, due to the power of slandering a Noble One, he was born into a poor family. When offered mother’s milk, cow’s milk, or ghee, he would reject it and drink only urine. When offered cooked rice, he would reject it and eat only excrement. Thus, growing up consuming excrement and urine, he continued to consume only that even in adulthood.
Lại nữa, trong thời Đức Phật xuất hiện này, khi sinh ra trong cõi người, do sức mạnh của nghiệp phỉ báng bậc Thánh, ngài sinh ra trong một gia đình nghèo khổ. Khi được cho bú sữa mẹ, sữa bò, hay bơ, ngài lại vứt bỏ chúng đi và chỉ uống nước tiểu. Khi được cho ăn cơm, ngài lại vứt bỏ cơm và chỉ ăn phân. Cứ thế, ngài lớn lên bằng cách ăn phân và uống nước tiểu. Khi trưởng thành, ngài vẫn tiếp tục ăn uống những thứ đó.
Manussā tato vāretuṃ asakkontā pariccajiṃsu.
People, unable to prevent him from this, abandoned him.
Mọi người không thể ngăn cản ngài khỏi việc đó nên đã từ bỏ ngài.
So ñātakehi pariccatto naggapabbajjaṃ pabbajitvā na nhāyati, rajojalladharo kesamassūni luñcitvā aññe iriyāpathe paṭikkhipitvā ekapādena tiṭṭhati, nimantanaṃ na sādiyati, māsopavāsaṃ adhiṭṭhāya puññatthikehi dinnaṃ bhojanaṃ māse māse ekavāraṃ kusaggena gahetvā divā jivhaggena lehati, rattiyaṃ pana ‘‘allagūthaṃ sappāṇaka’’nti akhāditvā sukkhagūthameva khādati, evaṃ karontassa pañcapaññāsavassāni vītivattāni mahājano ‘‘mahātapo paramappiccho’’ti maññamāno tanninno tappoṇo ahosi.
Having been abandoned by his relatives, he renounced the world as a naked ascetic. He did not bathe, but was covered in dust and grime. Having plucked out his hair and beard, he rejected other postures and stood on one leg. He did not accept invitations. Having resolved to fast for a month, he would take food offered by those wishing to perform meritorious deeds once a month with the tip of a Kusa grass blade and lick it with the tip of his tongue during the day. At night, considering wet excrement to contain living beings, he would not eat it, but would only eat dry excrement. As he continued this for fifty-five years, the great multitude, believing him to be "a great ascetic, exceedingly of few desires," became devoted and inclined towards him.
Ngài bị người thân từ bỏ, liền xuất gia theo phái trần truồng (naggapabbajja), không tắm rửa, thân đầy bụi bẩn và cáu ghét, nhổ tóc và râu, từ bỏ các oai nghi khác, chỉ đứng bằng một chân. Ngài không nhận lời mời thọ thực. Ngài thọ trì pháp tu một tháng không ăn, mỗi tháng một lần, ngài dùng đầu ngọn cỏ lấy thức ăn do những người muốn tạo công đức cúng dường, rồi liếm bằng đầu lưỡi vào ban ngày. Còn vào ban đêm, ngài không ăn phân ướt vì nghĩ rằng “phân ướt có côn trùng”, mà chỉ ăn phân khô. Ngài đã làm như vậy trong năm mươi lăm năm. Đại chúng cho rằng ngài là “một bậc đại khổ hạnh, một người cực kỳ thiểu dục” nên đã hướng tâm và quy ngưỡng ngài.
Atha bhagavā tassa hadayabbhantare ghaṭe padīpaṃ viya arahattūpanissayaṃ pajjalantaṃ disvā sayameva tattha gantvā dhammaṃ desetvā sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā, ehibhikkhūpasampadāya laddhūpasampadaṃ vipassanaṃ ussukkāpetvā arahatte patiṭṭhāpesi.
Then, the Blessed One, seeing the strong foundation for Arahantship blazing within his heart like a lamp in a pot, went there Himself and taught the Dhamma, establishing him in the fruit of Stream-entry. Having granted him the higher ordination with the formula "Ehi Bhikkhu," He urged him to cultivate insight and established him in Arahantship.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn thấy nhân duyên chứng A-la-hán đang bừng sáng trong tâm ngài như ngọn đèn trong bình, liền tự mình đến đó, thuyết pháp, giúp ngài an trú vào quả vị Nhập Lưu (Sotāpatti). Sau đó, Ngài truyền giới Tỳ-khưu theo nghi thức “Ehi Bhikkhu” (Hãy đến, Tỳ-khưu), khuyến khích ngài thực hành thiền quán (vipassanā) và giúp ngài an trú vào quả vị A-la-hán.
Ayamettha saṅkhepo.
This is the summary here.
Đây là phần tóm tắt.
Vitthāro pana dhammapade ‘‘māse māse kusaggenā’’ti gāthāvaṇṇanāya (dha. pa. aṭṭha. 1.jambukattheravatthu) vuttanayena veditabbo.
The detailed account should be understood according to what is stated in the commentary to the verse "Māse māse kusaggenā" in the Dhammapada.
Chi tiết hơn có thể tìm thấy trong Dhammapada, trong phần chú giải bài kệ “Māse māse kusaggenā” (Dhp.A. 1. Jambukattheravatthu).
Arahatte pana patiṭṭhito parinibbānakāle ‘‘ādito micchā paṭipajjitvāpi sammāsambuddhaṃ nissāya sāvakena adhigantabbaṃ mayā adhigata’’nti dassento –
Having become established in Arahantship, at the time of his final Nibbāna, wishing to demonstrate, "Though I initially practiced wrongly, I have achieved what a disciple should attain by relying on the Perfectly Self-Awakened One"—
Khi đã an trú vào quả vị A-la-hán, vào lúc nhập Niết-bàn, ngài muốn chỉ ra rằng: “Mặc dù ban đầu đã thực hành sai lầm, nhưng nhờ nương tựa vào Đức Chánh Đẳng Giác, ta đã chứng đắc những gì một Thanh văn cần phải chứng đắc,” nên ngài đã nói lên –
Tattha pañcapaññāsavassāni, rajojallamadhārayinti naggapabbajjūpagamanena nhānapaṭikkhepato pañcādhikāni paññāsavassāni sarīre laggaṃ āgantukareṇusaṅkhātaṃ rajo, sarīramalasaṅkhātaṃ jallañca kāyena dhāresiṃ.
He uttered these four verses. Therein, Pañcapaññāsavassāni, rajojallamadhārayiṃ means, for fifty-five years, I bore upon my body the dust, which refers to adventitious dust adhering to the body due to entering the naked ascetic's life and refusing to bathe, and the grime, which refers to bodily impurities.
Trong đó, Pañcapaññāsavassāni, rajojallamadhārayi (Năm mươi lăm năm, ta đã mang bụi bẩn và cáu ghét) nghĩa là: Do xuất gia theo phái trần truồng và từ bỏ việc tắm rửa, trong năm mươi lăm năm, ta đã mang trên thân bụi bẩn gọi là bụi bẩn từ bên ngoài bám vào, và cáu ghét gọi là chất bẩn của cơ thể.
Bhuñjanto māsikaṃ bhattanti rattiyaṃ gūthaṃ khādanto lokavañcanatthaṃ māsopavāsiko nāma hutvā puññatthikehi dinnaṃ bhojanaṃ māse māse ekavāraṃ jivhagge paṭhanavasena bhuñjanto alocayinti tādisacchārikāpakkhepena sithilamūlaṃ kesamassuṃ aṅgulīhi luñcāpesiṃ.
Bhuñjanto māsikaṃ bhattaṃ, alocayiṃ means, eating excrement at night, and to deceive people, becoming one who eats once a month, I would eat food offered by those wishing to perform meritorious deeds once a month by placing it on the tip of my tongue during the day. Alocayiṃ means I caused my hair and beard, whose roots were loosened by applying ash of such a nature, to be plucked out with my fingers.
Bhuñjanto māsikaṃ bhatta (Ăn thức ăn mỗi tháng một lần) nghĩa là: Vào ban đêm, ta ăn phân. Để lừa dối thế gian, ta tự xưng là người giữ giới không ăn trong một tháng. Mỗi tháng một lần, ta ăn thức ăn do những người muốn tạo công đức cúng dường bằng cách đặt lên đầu lưỡi. Alocayi (ta đã nhổ) nghĩa là: Ta đã nhổ tóc và râu bằng ngón tay, sau khi bôi tro như thế để làm cho chân tóc lỏng lẻo.
Ekapādena aṭṭhāsiṃ, āsanaṃ parivajjayinti sabbena sabbaṃ āsanaṃ nisajjaṃ parivajjesiṃ, tiṭṭhanto ca ubho hatthe ukkhipitvā ekeneva pādena aṭṭhāsiṃ.
Ekapādena aṭṭhāsiṃ, āsanaṃ parivajjayiṃ means, I entirely avoided sitting in any posture. And when standing, I would raise both my hands and stand on only one leg.
Ekapādena aṭṭhāsiṃ, āsanaṃ parivajjayi (Ta đã đứng bằng một chân, từ bỏ chỗ ngồi) nghĩa là: Ta hoàn toàn từ bỏ mọi chỗ ngồi. Khi đứng, ta giơ cả hai tay lên và chỉ đứng bằng một chân.
Uddesanti nimantanaṃ.
Uddesaṃ means invitation.
Uddesa (Lời mời) nghĩa là lời mời thọ thực.
Udissakatanti keci.
Some say it means "that which is intended."
Một số người nói đó là đồ ăn được chỉ định.
Na sādiyinti na sampaṭicchiṃ paṭikkhipinti attho.
Na sādiyiṃ means, I did not accept, which implies I rejected it.
Na sādiyi (không hoan hỷ) nghĩa là không chấp nhận, tức là từ chối.
Etādisaṃ karitvāna, bahuṃ duggatigāminanti etādisaṃ evarūpaṃ vipākanibbattanakaṃ duggatigāminaṃ bahuṃ pāpakammaṃ purimajātīsu idha ca katvā uppādetvā.
Etādisaṃ karitvāna, bahuṃ duggatigāminaṃ means, having performed and generated such a great evil karma, which produces results leading to an unfortunate destination, in previous existences and here.
Etādisaṃ karitvāna, bahuṃ duggatigāminaṃ (Sau khi làm những việc như vậy, rất nhiều việc dẫn đến khổ cảnh) nghĩa là: Sau khi đã làm và tạo ra nhiều ác nghiệp như thế này, những nghiệp dẫn đến khổ cảnh, trong các kiếp trước và cả trong kiếp này.
Vuyhamāno mahoghenāti kāmoghādinā mahatā oghena visesato diṭṭhoghena apāyasamuddaṃ patiākaḍḍhiyamāno, buddhaṃ saraṇamāgamanti tādisena puññakammacchiddena kicchena manussattabhāvaṃ labhitvā idāni puññabalena buddhaṃ ‘‘saraṇa’’nti āgamāsiṃ, ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’ti aveccapasādena satthari pasīdiṃ.
Vuyhamāno mahoghenāti, being repeatedly dragged towards the ocean of woeful states by the great flood, such as the flood of sensual desire, etc., and especially by the flood of wrong views; Buddhaṃ saraṇamāgamaṃti, having obtained a human existence with difficulty through such an imperfect meritorious deed, I now, by the power of merit, took refuge in the Buddha as "refuge." I became serene in the Teacher with unshakeable faith, thinking, "The Blessed One is a Perfectly Self-Awakened Buddha."
Vuyhamāno mahoghenā nghĩa là bị kéo đi hết lần này đến lần khác vào biển khổ các cõi đọa xứ bởi dòng lũ lớn lao như dòng lũ dục (kāmoghā), đặc biệt là dòng lũ tà kiến (diṭṭhoghā); buddhaṃ saraṇamāgama nghĩa là sau khi khó khăn lắm mới đạt được thân phận con người do phước nghiệp không trong sạch bị cắt đứt, giờ đây, nhờ sức mạnh của phước báu, tôi đã quy y Đức Phật là nơi nương tựa, tôi đã có lòng tịnh tín bất động nơi Bậc Đạo Sư: “Đức Thế Tôn là Bậc Chánh Đẳng Giác”.
Saraṇagamanaṃ passa, passa dhammasudhammatanti āyatanagataṃ mama saraṇagamanaṃ passa, passa sāsanadhammassa ca sudhammataṃ yohaṃ tathāmicchāpaṭipannopi ekovādeneva satthārā edisaṃ sampattiṃ sampāpito.
Saraṇagamanaṃ passa, passa dhammasudhammataṃ means, see my taking refuge, which is dependent on the Teacher; and see the excellent nature of the Dhamma of the Dispensation, by which I, though practicing wrongly in such a way, was brought to such attainment by the Teacher with a single admonition.
Saraṇagamanaṃ passa, passa dhammasudhammata nghĩa là hãy nhìn sự quy y của tôi đã đạt được, và hãy nhìn sự thiện diệu của Giáo Pháp, mà tôi, dù đã hành theo tà kiến như vậy, vẫn được Đức Đạo Sư đưa đến thành tựu như thế này chỉ bằng một lời giáo huấn.
‘‘Tisso vijjā’’tiādinā taṃ sampattiṃ dasseti tenāha (apa. thera 2.46.17-21) –
“Tisso vijjā” and so on, shows that attainment. Therefore, it is said in the Apadāna of the Theras:
Đoạn văn bắt đầu bằng ‘‘Tisso vijjā’’ cho thấy thành tựu đó. Do đó, trong Apadāna (apa. thera 2.46.17-21) có nói:
Svāgataṃ vatātiādikā āyasmato senakattherassa gāthā.
The verses beginning with Svāgataṃ vatā belong to the Venerable Thera Senaka.
Kệ ngôn của Trưởng lão Senaka đáng kính bắt đầu bằng Svāgataṃ vata.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự kiện khởi nguyên là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthāraṃ disvā pasannamānaso morahatthena bhagavantaṃ pūjesi.
This Thera, too, having performed meritorious deeds under previous Buddhas, accumulating merits in various existences, was reborn in a noble family during the time of the Blessed One Sikhi. Having reached maturity and understanding, one day he saw the Teacher, and with a gladdened heart, he paid homage to the Blessed One with a peacock-feather fan.
Vị này cũng đã tích lũy công đức trong các kiếp sống khác nhau, sau khi tạo thiện nghiệp dưới thời các Đức Phật quá khứ, đã tái sinh vào một gia đình quý tộc dưới thời Đức Thế Tôn Sikhī. Khi trưởng thành, một ngày nọ, thấy Đức Đạo Sư, với tâm hoan hỷ, ông đã cúng dường Đức Thế Tôn bằng một chiếc quạt lông công.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde brāhmaṇakule nibbattitvā uruvelakassapattherassa bhaginiyā kucchimhi nibbatti, senakotissa nāmaṃ ahosi.
By that meritorious deed, he wandered through existences among gods and humans, and in this Buddha-era, he was reborn in a Brahmin family, in the womb of the sister of Uruvelakassapa Thera. His name was Senaka.
Nhờ thiện nghiệp đó, ông luân hồi trong cõi trời và cõi người. Đến thời Đức Phật hiện tại, ông tái sinh vào một gia đình Bà-la-môn, trong bụng của em gái Trưởng lão Uruvelakassapa, và được đặt tên là Senaka.
So vayappatto brāhmaṇānaṃ vijjāsippesu nipphattiṃ gato gharāvāsaṃ vasati.
Having reached adulthood, he became accomplished in the arts and crafts of the Brahmins and lived a household life.
Khi đến tuổi trưởng thành, ông đã thành thạo các môn học và nghề nghiệp của Bà-la-môn và sống đời gia chủ.
Tena ca samayena mahājano saṃvacchare saṃvacchare phaggunamāse uttaraphaggunanakkhatte ussavaṃ anubhavanto gayāyaṃ titthābhisekaṃ karoti.
At that time, the great multitude, celebrating a festival every year in the month of Phagguṇa, during the Uttaraphagguṇa constellation, performed a bathing ceremony at the Gayā ford.
Vào thời đó, hàng năm, vào tháng Phagguna (tháng Ba) dưới chòm sao Uttaraphaggunī, đại chúng thường tổ chức lễ hội và thực hiện nghi thức tắm rửa tại bến sông Gayā.
Tena taṃ ussavaṃ ‘‘gayāphaggū’’ti vadanti.
Therefore, they called that festival “Gayāphaggu.”
Vì vậy, lễ hội đó được gọi là ‘‘gayāphaggū’’.
Atha bhagavā tādise ussavadivase veneyyānukampāya gayātitthasamīpe viharati, mahājanopi titthābhisekādhippāyena tato tato taṃ ṭhānaṃ upagacchati.
Then, the Blessed One, out of compassion for those who could be tamed, resided near the Gayā ford on such a festival day. The great multitude also gathered from various places at that spot with the intention of performing the bathing ceremony.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn, vì lòng từ bi đối với những chúng sinh có thể giác ngộ, ngự tại gần bến sông Gayā vào ngày lễ hội như vậy. Đại chúng cũng từ khắp nơi đổ về đó với ý định tắm rửa tại bến sông.
Tasmiṃ khaṇe senakopi titthābhisekatthaṃ taṃ ṭhānaṃ upagato satthāraṃ dhammaṃ desentaṃ disvā upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.
At that moment, Senaka, who had also come to that place for the bathing ceremony, saw the Teacher expounding the Dhamma. He approached, heard the Dhamma, gained faith, renounced the world, and while practicing insight, he quickly attained Arahantship.
Vào thời điểm đó, Senaka cũng đến nơi đó để tắm rửa. Khi thấy Đức Đạo Sư đang thuyết pháp, ông đã đến gần, nghe pháp, phát sinh tín tâm, rồi xuất gia. Trong khi thực hành thiền quán, chẳng bao lâu ông đã đạt được A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.46.9-16) –
Therefore, it is said in the Apadāna:
Do đó, trong Apadāna (apa. thera 2.46.9-16) có nói:
Tattha svāgataṃ vata me āsīti mayā suṭṭhu āgataṃ vata āsi.
There, svāgataṃ vata me āsī means, for me, indeed, it was a good coming.
Trong đó, svāgataṃ vata me āsī nghĩa là chuyến đi của tôi thật tốt đẹp.
Mama vā sundaraṃ vata āgamanaṃ āsi.
Or, indeed, my coming was excellent.
Hoặc sự đến của tôi thật là tốt đẹp.
Gayāyanti gayātitthasamīpe.
Gayāya means near the Gayā ford.
Gayāya nghĩa là gần bến sông Gayā.
Gayaphagguyāti ‘‘gayāphaggū’’ti laddhavohāre phaggunamāsassa uttaraphaggunīnakkhatte.
Gayaphagguyā means at the Uttaraphaggunī constellation of the Phagguna month, which is known as “Gayāphaggū”.
Gayaphagguyā nghĩa là vào ngày chòm sao Uttaraphaggunī của tháng Phagguna, được gọi là “gayāphaggū”.
‘‘Ya’’ntiādi svāgatabhāvassa kāraṇadassanaṃ.
Yaṃ and so on is the reason shown for the state of good coming.
‘‘Ya’’ và các từ tiếp theo là để chỉ nguyên nhân của sự tốt đẹp của chuyến đi.
Tattha yanti yasmā.
There, yaṃ means because.
Trong đó, ya nghĩa là bởi vì.
Addasāsinti addakkhiṃ.
Addasāsi means I saw.
Addasāsi nghĩa là tôi đã thấy.
Sambuddhanti sammā sāmaṃ sabbadhammānaṃ buddhattā sambuddhaṃ.
Sambuddhaṃ means the Sambuddha, because he himself correctly understood all phenomena.
Sambuddha nghĩa là Đức Phật, vì Ngài tự mình giác ngộ tất cả các pháp một cách chân chánh.
Desentaṃ dhammamuttamanti uttamaṃ aggaṃ sabbaseṭṭhaṃ ekantaniyyānikaṃ dhammaṃ veneyyajjhāsayānurūpaṃ bhāsantaṃ.
Desentaṃ dhammamuttamaṃ means teaching the Dhamma, which is supreme, excellent, best of all, and solely conducive to liberation, in accordance with the inclinations of those to be trained.
Desentaṃ dhammamuttama nghĩa là thuyết giảng Giáo Pháp tối thượng, cao quý, xuất sắc nhất, chắc chắn đưa đến sự giải thoát, phù hợp với khuynh hướng của những người có thể giác ngộ.
Mahappabhanti mahatiyā sarīrappabhāya ñāṇappabhāya ca samannāgataṃ.
Mahappabhaṃ means endowed with great bodily splendor and wisdom-splendor.
Mahappabha nghĩa là có đại oai quang, được trang bị ánh sáng thân thể và ánh sáng trí tuệ vĩ đại.
Gaṇācariyanti bhikkhuparisādīnaṃ gaṇānaṃ uttamena damathena ācārasikkhāpanena gaṇācariyaṃ.
Gaṇācariyaṃ means the teacher of assemblies, such as monastic communities, by excellent discipline and instruction in conduct.
Gaṇācariya nghĩa là bậc thầy của chúng, vì Ngài giáo hóa các nhóm như hội chúng tỳ-khưu bằng sự chế ngự và giáo huấn giới luật tối thượng.
Aggabhūtānaṃ sīlādīnaṃ guṇānaṃ adhigamena aggappattaṃ.
He is aggappattaṃ (who has attained the highest) by achieving virtues such as sīla, which are supreme.
Aggappattaṃ nghĩa là đạt được sự tối thượng, vì Ngài đã đạt được các phẩm chất như giới (sīla) vốn là tối thượng.
Devamanussādīnaṃ paramena vinayena vinayanato, sayaṃ nāyakarahitattā ca vināyakaṃ.
He is vināyakaṃ (the leader) because he disciplines devas, humans, and others with supreme discipline, and because he himself has no leader.
Vināyakaṃ nghĩa là bậc lãnh đạo, vì Ngài giáo hóa chư thiên, loài người, v.v., bằng sự giáo hóa tối thượng, và vì Ngài không có ai lãnh đạo mình.
Kenaci anabhibhūto hutvā sakalaṃ lokaṃ abhibhavitvā ṭhitattā, pañcannampi mārānaṃ jitattā ca sadevakassa lokassa jinaṃ sadevake loke aggajinaṃ, bāttiṃsavaramahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjanādipaṭimaṇḍitarūpakāyatāya dasabalacatuvesārajjādiguṇapaṭimaṇḍitadhammakāyatāya ca sadevakena lokena aparimeyyadassanatāya asadisadassanatāya ca atuladassanaṃ.
He is sadevakassa lokassa jinaṃ (the Victor over the world with its devas), the supreme victor in the world with its devas, because he remains undefeated by anyone, having overcome the entire world, and because he conquered the five Māras; and he is atuladassanaṃ (whose vision is incomparable) because his visible form, adorned with the thirty-two marks of a Great Man and eighty minor characteristics, and his Dhamma-body, adorned with virtues like the ten powers and four intrepidities, make him immeasurably and uniquely seen by the world with its devas.
Sadevakassa lokassa jinaṃ nghĩa là Đấng chiến thắng của thế gian cùng chư thiên, vì Ngài đã chiến thắng toàn bộ thế gian mà không bị ai đánh bại, và vì Ngài đã chiến thắng năm ma vương; Ngài là Đấng chiến thắng tối thượng trong thế gian cùng chư thiên. Atuladassanaṃ nghĩa là có cái thấy vô song, vì thân sắc của Ngài được trang hoàng bằng ba mươi hai tướng đại nhân và tám mươi tướng phụ, và pháp thân của Ngài được trang hoàng bằng các phẩm chất như mười lực, bốn vô úy, v.v., nên Ngài được chư thiên và thế gian chiêm ngưỡng một cách vô lượng và vô song.
Gatibalaparakkamādisampattiyā mahānāgasadisattā, nāgesupi khīṇāsavesu mahānubhāvatāya ca mahānāgaṃ.
He is mahānāgaṃ (the Great Nāga) because of his attainment of speed, strength, and valor, being like a great elephant, and because of his great majesty even among Arahants who are like Nāgas.
Mahānāgaṃ nghĩa là đại tượng vương, vì Ngài giống như một con voi lớn về sự thành tựu của tốc độ, sức mạnh, oai lực, v.v., và vì Ngài có oai lực vĩ đại hơn cả các vị A-la-hán.
Mārasenāvimathanato mahāvikkantatāya ca mahāvīraṃ.
He is mahāvīraṃ (the Great Hero) because he crushes the armies of Māra and because of his great heroism.
Mahāvīraṃ nghĩa là đại anh hùng, vì Ngài có đại dũng lực do đã tiêu diệt quân đội của Ma vương.
Mahājutinti mahāpatāpaṃ mahātejanti attho.
Mahājuti means greatly glorious, greatly resplendent.
Mahājuti nghĩa là đại oai quang, đại uy lực.
Natthi etassa cattāropi āsavāti anāsavaṃ.
Anāsavaṃ means he has no four āsavas (defilements).
Anāsavaṃ nghĩa là vô lậu, vì Ngài không có bốn lậu hoặc.
Sabbe āsavā savāsanā parikkhīṇā etassāti sabbāsavaparikkhīṇaṃ.
Sabbāsavaparikkhīṇaṃ means all his āsavas, together with their latent tendencies, are utterly destroyed.
Sabbāsavaparikkhīṇaṃ nghĩa là mọi lậu hoặc đã tận diệt, vì Ngài đã diệt trừ tất cả các lậu hoặc cùng với các khuynh hướng tiềm ẩn (vāsanā).
Kāmaṃ sāvakabuddhā paccekabuddhā ca khīṇāsavāva, sabbaññubuddhā eva pana savāsane āsave khepentīti dassanatthaṃ ‘‘anāsava’’nti vatvā puna ‘‘sabbāsavaparikkhīṇa’’nti vuttaṃ.
Although the Sāvakabuddhas and Paccekabuddhas are also free from āsavas, the term "anāsava" was used, and then again "sabbāsavaparikkhīṇa" was stated, to show that only the Sabbhaññubuddhas (Omniscient Buddhas) eradicate āsavas together with their latent tendencies.
Mặc dù các Phật Thanh Văn và Phật Độc Giác cũng là những bậc đã tận diệt lậu hoặc, nhưng chỉ có các Đức Phật Toàn Giác mới diệt trừ các lậu hoặc cùng với khuynh hướng tiềm ẩn. Để chỉ rõ điều này, sau khi nói “anāsavaṃ”, lại nói “sabbāsavaparikkhīṇaṃ”.
Tena vuttaṃ – ‘‘sabbe āsavā savāsanā parikkhīṇā etassāti sabbāsavaparikkhīṇa’’nti.
Therefore it is said: "Sabbāsavaparikkhīṇa means all his āsavas, together with their latent tendencies, are utterly destroyed."
Do đó, có câu nói: “Sabbāsavā savāsanā parikkhīṇā etassāti sabbāsavaparikkhīṇaṃ” (Mọi lậu hoặc cùng với khuynh hướng tiềm ẩn của vị ấy đã tận diệt, do đó vị ấy là bậc mọi lậu hoặc đã tận diệt).
Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ veneyyānaṃ anusāsanato satthāraṃ, catuvesārajjavisāradatāya kutocipi bhayābhāvato akutobhayaṃ, evarūpaṃ sammāsambuddhaṃ yaṃ yasmā addasāsiṃ, tasmā svāgataṃ vata me āsīti yojanā.
He is satthāraṃ (the Teacher) because he instructs beings to be trained, appropriately, in the benefits of this life, the next life, and the ultimate goal; he is akutobhayaṃ (fearless from any quarter) because he is endowed with the four intrepidities and is free from fear from any quarter. The connection is: "Since I saw such a Fully Awakened One, therefore, indeed, my coming was good."
Satthāraṃ nghĩa là bậc Đạo Sư, vì Ngài giáo huấn các chúng sinh có thể giác ngộ một cách thích đáng về các lợi ích hiện tại, lợi ích đời sau và lợi ích tối thượng; akutobhayaṃ nghĩa là không sợ hãi từ bất cứ đâu, vì Ngài có trí tuệ vô úy (catuvesārajja) và không có bất kỳ nỗi sợ hãi nào. Câu nói được ghép lại như sau: “Bởi vì tôi đã thấy Đức Chánh Đẳng Giác như vậy, cho nên chuyến đi của tôi thật tốt đẹp.”
Idāni satthu dassanena attanā laddhaguṇaṃ dassento catutthaṃ gāthamāha.
Now, showing the virtue he attained by seeing the Teacher, he spoke the fourth verse.
Bây giờ, để chỉ rõ phẩm chất mà mình đã đạt được nhờ được thấy Đức Đạo Sư, vị ấy nói bài kệ thứ tư.
Tassattho – kañjiyapuṇṇalābu viya takkabharitacāṭi viya vasāpītapilotikā viya ca saṃkilesavatthūhi anamatagge saṃsāre cirakālaṃ saṃkiliṭṭhaṃ.
Its meaning is: For a long time, I was saṃkiliṭṭhaṃ (defiled), in the beginningless saṃsāra, by defilements, like a gourd full of sour gruel, like a jar filled with buttermilk, or like a worn cloth soaked in fat.
Ý nghĩa của bài kệ đó là: Tôi, Senaka, đã bị saṃkiliṭṭhaṃ (ô nhiễm) trong vòng luân hồi vô thủy (anamatagge saṃsāre) trong một thời gian dài, giống như một quả bầu đầy nước chua, giống như một cái bình đầy sữa chua, hoặc giống như một mảnh vải cũ thấm dầu mỡ, bởi những đối tượng gây ô nhiễm. Tôi bị bandhitaṃ (trói buộc) bởi diṭṭhisandānena (xiềng xích tà kiến) vào cây cột thân kiến (sakkāyathambhe), giống như một con chó bị buộc vào một cái cột. Đức Thế Tôn, bậc Đạo Sư của tôi, đã vimocayi vata (giải thoát) tôi khỏi đó và khỏi sabbaganthehi (mọi kiết sử) như tham ái, v.v., bằng bàn tay của Thánh đạo (ariyamaggahatthena). Vị ấy bày tỏ lòng tịnh tín sâu sắc đối với Đức Thế Tôn.
Gaddulabandhitaṃ viya thambhe sārameyaṃ sakkāyathambhe diṭṭhisandānena, diṭṭhibandhanena bandhitaṃ baddhaṃ, tato vimocento ca abhijjhādīhi sabbaganthe hi maṃ senakaṃ ariyamaggahatthena, vimocayi vata so bhagavā mayhaṃ satthāti bhagavati abhippasādaṃ pavedeti.
He proclaims his profound faith in the Blessed One, saying: "That Blessed One, my Teacher, vimocayi vata (indeed liberated) maṃ senakaṃ (me, Senaka), who was bandhitaṃ (bound) by diṭṭhisandānena (the fetter of wrong views) to the stake of personality (sakkāyathambhe), like a dog tied to a post, and freeing me from that, also from all sabbaganthehi (ties) such as covetousness, with the hand of the noble path."
Ý nghĩa của bài kệ đó là: Tôi, Senaka, đã bị saṃkiliṭṭhaṃ (ô nhiễm) trong vòng luân hồi vô thủy (anamatagge saṃsāre) trong một thời gian dài, giống như một quả bầu đầy nước chua, giống như một cái bình đầy sữa chua, hoặc giống như một mảnh vải cũ thấm dầu mỡ, bởi những đối tượng gây ô nhiễm. Tôi bị bandhitaṃ (trói buộc) bởi diṭṭhisandānena (xiềng xích tà kiến) vào cây cột thân kiến (sakkāyathambhe), giống như một con chó bị buộc vào một cái cột. Đức Thế Tôn, bậc Đạo Sư của tôi, đã vimocayi vata (giải thoát) tôi khỏi đó và khỏi sabbaganthehi (mọi kiết sử) như tham ái, v.v., bằng bàn tay của Thánh đạo (ariyamaggahatthena). Vị ấy bày tỏ lòng tịnh tín sâu sắc đối với Đức Thế Tôn.
Yo dandhakāletiādikā āyasmato sambhūtattherassa gāthā.
The verses beginning with Yo dandhakāle are those of the Venerable Thera Sambhūta.
Những câu kệ bắt đầu bằng Yo dandhakāle là của Trưởng lão Sambhūta, vị có tuổi thọ dài.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự tích là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni karonto buddhasuññe loke candabhāgāya nadiyā tīre kinnarayoniyaṃ nibbatto.
This thera, too, having performed deeds of merit in previous Buddhas' dispensations, performing good deeds in various existences, was born as a kinnara on the bank of the Candabhāgā river in a world devoid of Buddhas.
Vị này cũng vậy, đã tạo thiện nghiệp đặc biệt dưới thời các vị Phật quá khứ, làm các công đức trong các kiếp sống khác nhau, và trong một thế giới không có Phật, đã tái sinh vào loài kinnara (nhân sư) trên bờ sông Candabhāgā.
Ekadivasaṃ aññataraṃ paccekabuddhaṃ disvā pasannamānaso vanditvā katañjalī ajjunapupphehi pūjaṃ akāsi.
One day, seeing a certain Paccekabuddha, he, with a mind filled with faith, worshipped him and, with clasped hands, offered him Ajjuna flowers.
Một ngày nọ, thấy một vị Phật Độc Giác (Paccekabuddha), tâm hoan hỷ, ông đã chắp tay đảnh lễ và cúng dường hoa ajjuna.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbattitvā sambhūtoti laddhanāmo vayappatto bhagavato parinibbānassa pacchā dhammabhaṇḍāgārikassa santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā samaṇadhammaṃ karonto vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi.
Through that meritorious deed, he wandered through existences among devas and humans, and in this Buddha-era, he was born into a noble family, received the name Sambhūta, and when he reached maturity, after the parinibbāna of the Blessed One, he heard the Dhamma from the Dhamma-treasurer (Dhammabhaṇḍāgārika), gained faith, went forth into homelessness, and while practicing the ascetic life, he developed insight (vipassanā) and attained Arahantship.
Nhờ nghiệp công đức đó, ông đã luân hồi trong cõi trời và cõi người, rồi trong thời kỳ Phật giáo hiện tại, ông tái sinh vào một gia đình quý tộc, được đặt tên là Sambhūta. Khi đến tuổi trưởng thành, sau khi Đức Phật nhập Vô Dư Niết Bàn (parinibbāna), ông nghe Pháp từ vị Trưởng lão giữ kho Pháp (Dhammabhaṇḍāgārika), phát sinh niềm tin, xuất gia, thực hành đời sống Sa-môn (samaṇadhamma), phát triển thiền quán (vipassanā) và đạt đến A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.52.28-36) –
Therefore it is said in the Apadāna (apa. thera 2.52.28-36):—
Vì thế, trong Apadāna (apa. thera 2.52.28-36) có nói:
Arahattaṃ pana patvā vimuttisukhena viharanto vassasataparinibbute bhagavati vesālikesu vajjiputtakesu dasa vatthūni paggayha ṭhitesu kākaṇḍakaputtena yasattherena ussāhitehi sattasatehi khīṇāsavehi taṃ diṭṭhiṃ bhinditvā saddhammaṃ paggaṇhantehi dhammavinayasaṅgahe kate tesaṃ vajjiputtakānaṃ uddhammaubbinayadīpane dhammasaṃvegena thero –
Having attained Arahantship and abiding in the bliss of liberation, when the Blessed One had passed into parinibbāna for a hundred years, when the Vajjiputtakas in Vesālī held ten points, and the Arahants, numbering seven hundred, exhorted by Thera Yasa, son of Kākaṇḍaka, broke down that wrong view and upheld the Saddhamma, thereby performing a compilation of the Dhamma and Vinaya, then the thera, moved by a sense of urgency regarding the Vajjiputtakas’ revelation of wrong Dhamma and wrong Vinaya—
Sau khi đạt được A-la-hán quả và an trú trong lạc thú giải thoát, khi Đức Phật đã nhập Niết Bàn một trăm năm, các Tỳ-kheo Vajji ở Vesālī giữ mười điều phi pháp. Khi đó, Trưởng lão Yasa, con trai của Kākaṇḍaka, đã khuyến khích bảy trăm vị A-la-hán phá bỏ tà kiến đó và duy trì Chánh pháp, sau đó đã kết tập Pháp và Luật. Do sự xúc động về Pháp (dhammasaṃvega) trước sự hiển lộ của tà pháp và tà luật của các Tỳ-kheo Vajji đó, vị Trưởng lão đã nói:
Tattha yo dandhakāle taratīti kismiñci kattabbavatthusmiṃ – ‘‘kappati nu kho, na nu kho kappatī’’ti vinayakukkucce uppanne yāva viyattaṃ vinayadharaṃ pucchitvā taṃ kukkuccaṃ na vinodeti, tāva dandhakāle tassa kiccassa dandhāyitabbasamaye tarati madditvā vītikkamaṃ karoti.
Here, regarding "one who rushes in a slow time": when a doubt (vinayakukkucca) arises concerning some matter to be done—"Is it allowable, or is it not allowable?"—as long as one does not remove that doubt by asking a clear Vinaya expert, one rushes, transgresses, and commits an offense during the time when that action should be done slowly.
Trong đó, kẻ nào vội vã trong lúc cần chậm rãi có nghĩa là: khi một sự hối hận về giới luật (vinaya-kukucca) phát sinh trong bất kỳ công việc nào—"Điều này có phù hợp không, hay không phù hợp?"—cho đến khi chưa hỏi một vị trì luật (vinayadhara) rõ ràng và chưa giải tỏa được sự hối hận đó, thì trong thời điểm cần chậm rãi, trong lúc công việc đó cần được làm chậm rãi, kẻ ấy lại vội vã, vi phạm.
Taraṇīye ca dandhayeti gahaṭṭhassa tāva saraṇagamanasīlasamādānādike, pabbajitassa vattapaṭivattakaraṇādike samathavipassanānuyoge ca taritabbe sampatte sīghaṃ taṃ kiccaṃ ananuyuñjitvā – ‘‘āgamanamāse pakkhe vā karissāmī’’ti dandhāyeyya, taṃ kiccaṃ akarontova kālaṃ vītināmeyya.
"And delays in what should be rushed": for a layperson, this refers to taking refuge, undertaking precepts, and so on; for a renunciant, it refers to performing duties and observances, and engaging in samatha and vipassanā. When it is time to rush these, one does not diligently pursue the task quickly, but rather delays, thinking, "I will do it in the coming month or fortnight," and thus passes the time without doing that task.
Và chậm trễ trong lúc cần vội vã có nghĩa là: đối với người tại gia, trong việc quy y, thọ trì giới v.v.; đối với người xuất gia, trong việc hành trì các bổn phận (vatta-paṭivatta) và trong việc chuyên cần tu tập thiền định (samatha) và thiền quán (vipassanā), khi đến lúc cần vội vã, kẻ ấy lại không nỗ lực thực hành công việc đó một cách nhanh chóng, mà lại trì hoãn—"Ta sẽ làm vào tháng tới hoặc nửa tháng tới"—và để thời gian trôi qua mà không làm công việc đó.
Ayonisaṃvidhānenāti evaṃ dandhāyitabbe taranto taritabbe ca dandhāyanto anupāyasaṃvidhānena upāyasaṃvidhānābhāvena bālo, mandabuddhiko puggalo, sampati āyatiñca dukkhaṃ anatthaṃ pāpuṇāti.
"Through improper arrangement": thus, rushing in what should be delayed, and delaying in what should be rushed, through improper arrangement, due to the absence of proper arrangement, a fool, a person of dull intellect, experiences suffering and misfortune both presently and in the future.
Do sắp đặt không đúng cách có nghĩa là: một người ngu, một người kém trí tuệ, khi vội vã trong lúc cần chậm rãi và chậm trễ trong lúc cần vội vã như vậy, do sắp đặt không đúng cách, do thiếu sự sắp đặt khéo léo, sẽ gặp phải khổ đau, tức là điều bất lợi, cả hiện tại lẫn tương lai.
Tassatthā parihāyantīti tassa tathārūpassa puggalassa diṭṭhadhammikādibhedā atthā kāḷapakkhe candimā viya, parihāyanti divase divase parikkhayaṃ pariyādānaṃ gacchanti.
"His benefits decline": the benefits of such a person, such as those pertaining to this present life and so on, decline day by day, diminishing and coming to an end, like the moon in the dark fortnight.
Các lợi ích của người ấy suy giảm có nghĩa là: các lợi ích của người như vậy, thuộc loại lợi ích hiện tại v.v., suy giảm từng ngày, cạn kiệt, tiêu hao, như mặt trăng trong kỳ trăng khuyết.
‘‘Asuko puggalo assaddho appasanno kusīto hīnavīriyo’’tiādinā.
"Such a person is faithless, uninspired, lazy, and of weak energy," and so on.
"Người này không có đức tin, không có sự hoan hỷ, lười biếng, yếu kém tinh tấn" v.v.
Āyasakyaṃ viññūhi garahitabbataṃ pappoti pāpuṇāti.
He attains a state of reproach by the wise.
Người ấy đạt đến sự bị người trí khiển trách.
Mittehi ca virujjhatīti ‘‘evaṃ paṭipajja, mā evaṃ paṭipajjā’’ti ovādadāyakehi kalyāṇamittehi ‘‘avacanīyā maya’’nti ovādassa anādāneneva viruddho nāma hoti.
"And becomes hostile to friends": he becomes hostile by not accepting the advice of good friends who give counsel, saying, "Act in this way, do not act in that way," as if to say, "We are not to be advised."
Và bất hòa với bạn bè có nghĩa là: người ấy trở nên bất hòa với những thiện hữu tri thức, những người khuyên dạy "Hãy hành xử như vậy, đừng hành xử như vậy", chỉ vì không chấp nhận lời khuyên của họ, xem họ như "những người không đáng được nghe lời".
Sesagāthādvayassa vuttavipariyāyena attho veditabbo.
The meaning of the remaining two verses should be understood in the reverse manner of what has been stated.
Ý nghĩa của hai bài kệ còn lại nên được hiểu theo cách ngược lại với những gì đã nói.
Keci panettha – ‘‘tarati dandhaye’’tipadānaṃ atthabhāvena bhāvanācittassa paggahaniggahe uddharanti.
Some here explain the meaning of the words "rushes" and "delays" as the upliftment and suppression of the meditation mind.
Một số vị ở đây giải thích ý nghĩa của các từ "tarati" (vội vã) và "dandhaye" (chậm trễ) là việc nâng đỡ và kìm hãm tâm thiền định (bhāvanācitta).
Taṃ pacchimagāthāsu yujjati.
That is applicable to the latter verses.
Điều đó phù hợp với các bài kệ sau.
Purimā hi dve gāthā pabbajitakālato paṭṭhāya caritabbaṃ samaṇadhammaṃ akatvā kukkuccapakatatāya dasa vatthūni dīpetvā saṅghena nikkaḍḍhite vajjiputtake sandhāya therena vuttā.
For the first two verses were spoken by the Elder, referring to the Vajjians who, from the time of their ordination, did not practice the ascetic's duties that should be practiced, and who, being prone to scruples, revealed ten matters and were expelled by the Saṅgha.
Thật vậy, hai bài kệ đầu tiên đã được vị Trưởng lão thuyết liên quan đến các Tỳ-kheo Vajji-puttaka, những người đã không thực hành pháp Sa-môn đáng lẽ phải thực hành kể từ khi xuất gia, mà lại bị dày vò bởi sự hối hận (kukkucca), sau khi đã nêu ra mười sự việc, và đã bị Tăng đoàn trục xuất.
Pacchimā pana attasadise sammā paṭipanne sakatthaṃ nipphādetvā ṭhiteti.
The latter verses, however, were spoken concerning those who, like himself, practiced correctly and achieved their own welfare.
Còn các bài kệ sau thì được thuyết về những người đã hành trì đúng đắn như chính vị ấy, đã hoàn thành lợi ích của mình và đã an trú.
Ubhayenātiādikā āyasmato rāhulattherassa gāthā.
The verses beginning with "By both" are those of the Venerable Elder Rāhula.
Các bài kệ của Trưởng lão Rāhula đáng kính bắt đầu bằng Ubhayenāti v.v.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ sikkhākāmānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā senāsanavisodhanavijjotanādikaṃ uḷāraṃ puññaṃ katvā paṇidhānamakāsi.
This Elder, too, having performed meritorious deeds in previous Buddha eras and accumulated merits in various existences, was born into a noble family during the time of Padumuttara Bhagavā. Having attained discernment, he saw the Teacher place a certain bhikkhu in the foremost position among those desirous of training. He himself aspired to that position, performed great meritorious deeds such as cleaning and illuminating monasteries, and made a vow.
Vị này cũng vậy, đã tạo các công đức đặc biệt vượt trội nơi các Đức Phật thời quá khứ, tích lũy các thiện nghiệp trong các kiếp sống đó. Vào thời Đức Thế Tôn Padumuttara, khi sinh ra trong gia đình quý tộc và đạt đến sự hiểu biết, vị ấy thấy Đức Bổn Sư đặt một Tỳ-khưu vào vị trí tối thượng trong số những người khao khát học hỏi. Vị ấy cũng tự mình mong muốn vị trí đó, tạo các công đức cao quý như dọn dẹp và thắp sáng chỗ ở, rồi phát nguyện.
So tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde amhākaṃ bodhisattaṃ paṭicca yasodharāya deviyā kucchimhi nibbattitvā rāhuloti laddhanāmo mahatā khattiyaparivārena vaḍḍhi, tassa pabbajjāvidhānaṃ khandhake (mahāva. 105) āgatameva.
Having passed away from that existence, he wandered through the realms of devas and humans, and in this Buddha era, he was born in the womb of Queen Yasodharā, dependent on our Bodhisatta, and was named Rāhula. He grew up surrounded by a large retinue of Khattiyas. The account of his ordination is found in the Khandhaka.
Sau khi mệnh chung từ kiếp đó, vị ấy luân hồi trong cõi trời và cõi người. Đến thời Đức Phật này (Đức Phật Gotama của chúng ta), vị ấy đã tái sinh vào bụng hoàng hậu Yasodharā nhờ vào Bồ-tát của chúng ta, được đặt tên là Rāhula và lớn lên với sự hộ tống đông đảo của các vương tử. Việc xuất gia của vị ấy đã được đề cập trong Khandhaka (Mahāvagga 105).
So pabbajitvā satthu santike anekehi suttapadehi suladdhovādo paripakkañāṇo vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi.
Having been ordained, he received excellent instruction from the Teacher through numerous Sutta passages, his wisdom matured, and he exerted himself in vipassanā, thereby attaining arahantship.
Sau khi xuất gia, vị ấy đã nhận được những lời giáo huấn sâu sắc từ Đức Bổn Sư qua nhiều bài kinh, trở thành người có trí tuệ chín muồi, nỗ lực tu tập thiền quán (vipassanā) và đạt đến A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.2.68-85) –
Therefore, it is stated in the Apadāna:
Do đó, trong Apadāna (Apa. Thera 1.2.68-85) có nói:
Tattha ubhayeneva sampannoti jātisampadā, paṭipattisampadāti ubhayasampattiyāpi sampanno samannāgato.
Therein, ubhayeneva sampanno means endowed with both perfections: perfection of birth and perfection of practice. Rāhulabhaddoti maṃ vidū means "My fellow celibate practitioners know me as 'Rāhulabhadda'."
Trong đó, ubhayeneva sampanno có nghĩa là đầy đủ cả hai sự thành tựu: thành tựu về chủng tộc và thành tựu về sự thực hành. Rāhulabhaddoti maṃ vidū có nghĩa là các bạn đồng phạm hạnh biết tôi là “Rāhulabhadda”.
Rāhulabhaddoti maṃ vidūti ‘‘rāhulabhaddo’’ti maṃ sabrahmacārino sañjānanti.
Indeed, upon hearing the news of his birth, the Bodhisatta said, "A Rāhu is born, a fetter has arisen." Taking that statement, King Suddhodana named him "Rāhula."
Thật vậy, sau khi nghe tin ngài Rāhula ra đời, Đức Bồ Tát đã nói: “Rāhu đã sinh ra, sự trói buộc đã sinh ra.” Dựa vào lời nói đó, Đức Vua Suddhodana đã đặt tên là “Rāhula”.
Tassa hi jātasāsanaṃ sutvā bodhisattena ‘‘rāhu jāto, bandhanaṃ jāta’’nti vuttavacanaṃ upādāya suddhodanamahārājā ‘‘rāhulo’’ti nāmaṃ gaṇhi.
Here, taking the same expression as first uttered by his father, he said, "They know me as Rāhulabhadda."
Ở đây, ngài đã dùng chính cách gọi mà phụ thân đã nói lúc ban đầu: “Rāhulabhaddoti maṃ vidū.”
Tattha ādito pitarā vuttapariyāyameva gahetvā āha – ‘‘rāhulabhaddoti maṃ vidū’’ti.
And the word bhaddo is a word of praise.
Ở đó, ngay từ đầu, lấy cách nói do phụ vương đã nói mà nói rằng: “Họ biết tôi là Rāhulabhadda.”
Bhaddoti ca pasaṃsāvacanametaṃ.
The word bhaddo is a word of praise.
Và bhaddo là một từ khen ngợi.
Idāni taṃ ubhayasampattiṃ dassetuṃ ‘‘yañcamhī’’tiādi vuttaṃ.
Now, in order to show that twofold accomplishment, the words beginning with "yañcamhi" were spoken.
Bây giờ, để chỉ ra hai sự thành tựu đó, câu ‘‘yañcamhī’’ và tiếp theo đã được nói.
Tattha yanti yasmā.
There, "yaṃ" means "because."
Trong đó, yaṃ có nghĩa là “vì”.
Ca-saddo samuccayattho.
The particle "ca" has the meaning of accumulation.
Từ ca có nghĩa là tập hợp.
Amhi putto buddhassāti sammāsambuddhassa orasaputto amhi.
"Amhi putto buddhassā" means, "I am a true son of the Perfectly Self-Enlightened One."
Amhi putto buddhassā có nghĩa là “Tôi là con ruột của Đức Chánh Đẳng Chánh Giác.”
Dhammesūti lokiyesu lokuttaresu ca dhammesu, catusaccadhammesūti attho.
"Dhammesu" means "among mundane and supramundane Dhammas," which is to say, "among the Dhammas of the Four Noble Truths."
Dhammesū có nghĩa là trong các pháp thế gian và siêu thế, tức là trong Tứ Thánh Đế.
Cakkhumāti maggapaññācakkhunā cakkhumā ca amhīti yojetabbaṃ.
"Cakkhumā" should be construed as "I am also one who has eyes, by means of the eye of the path-wisdom."
Cakkhumā nên được kết nối là “Tôi cũng có mắt trí tuệ của Đạo”.
Puna aparāparehipi pariyāyehi attani ubhayasampattiṃ dassetuṃ – ‘‘yañca me āsavā khīṇā’’ti gāthamāha.
Then, in order to show his twofold accomplishment through other aspects, he spoke the verse beginning with "yañca me āsavā khīṇā".
Sau đó, để chỉ ra hai sự thành tựu trong bản thân bằng các cách khác, ngài đã nói bài kệ ‘‘yañca me āsavā khīṇā’’.
Tattha dakkhiṇeyyoti dakkhiṇāraho.
There, "dakkhiṇeyyo" means "worthy of offerings."
Trong đó, dakkhiṇeyyo có nghĩa là “xứng đáng được cúng dường”.
Amataddasoti nibbānassa dassāvī.
"Amataddaso" means "one who has seen Nibbāna."
Amataddaso có nghĩa là “người thấy Niết Bàn”.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Idāni yāya vijjāsampattiyā ca vimuttisampattiyā ca abhāvena sattakāyo kumine bandhamacchā viya saṃsāre parivattati, taṃ ubhayasampattiṃ attani dassetuṃ ‘‘kāmandhā’’ti gāthādvayamāha.
Now, to show the twofold accomplishment of wisdom and liberation, without which the mass of beings revolve in saṃsāra like fish caught in a fish-trap, he spoke the two verses beginning with "kāmandhā".
Bây giờ, để chỉ ra trong bản thân hai sự thành tựu mà do sự thiếu vắng của sự thành tựu về trí tuệ và sự thành tựu về giải thoát, chúng sinh luân hồi trong vòng sinh tử như cá bị mắc trong lưới, ngài đã nói hai bài kệ ‘‘kāmandhā’’.
Tattha kāmehi kāmesu vā andhāti kāmandhā.
There, "kāmandhā" means "blinded by sensual pleasures (kāma) or in sensual pleasures."
Trong đó, kāmandhā có nghĩa là “mù quáng bởi các dục vọng” hoặc “mù quáng trong các dục vọng”.
‘‘Chando rāgo’’tiādivibhāgehi (cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 8) kilesakāmehi rūpādīsu vatthukāmesu anādīnavadassitāya andhīkatā.
They are blinded by the defilement-kāmas, such as "desire, lust," and so forth, because they do not see danger in the object-kāmas, such as sights and so forth.
Bị làm cho mù quáng bởi các dục vọng phiền não như tham ái, v.v., trong các đối tượng dục vọng như sắc, v.v., do không thấy được sự nguy hiểm.
Jālapacchannāti sakalaṃ bhavattayaṃ ajjhottharitvā ṭhitena visattikājālena pakārato channā paliguṇṭhitā.
"Jālacchannā" means completely covered, enveloped, by the net of craving (visattikā) that pervades the entire three realms of existence.
Jālapacchannā có nghĩa là bị che phủ hoàn toàn, bị vây bọc bởi mạng lưới tham ái đã bao trùm toàn bộ Tam giới.
Taṇhāchadanachāditāti tato eva taṇhāsaṅkhātena chadanena chāditā nivutā sabbaso paṭikujjitā.
"Taṇhāchadanachāditā" means, for that very reason, covered, concealed, completely obscured by the covering known as craving.
Taṇhāchadanachāditā có nghĩa là bị che phủ, bị bao bọc hoàn toàn bởi màn tham ái đó, bị che khuất hoàn toàn.
Pamattabandhunā baddhā, macchāva kumināmukheti kumināmukhe macchabandhānaṃ macchapasibbakamukhe baddhā macchā viya pamattabandhunā mārena yena kāmabandhanena baddhā ime sattā tato na nigacchanti antobandhanagatāva honti.
"Pamattabandhunā baddhā, macchāva kumināmukhe" means that these beings are bound by Māra, the kinsman of the heedless, by the bonds of sensual pleasure, like fish caught in the mouth of a fish-trap, the net of fishermen; they cannot escape from there, but remain within the bonds.
Pamattabandhunā baddhā, macchāva kumināmukhe có nghĩa là như cá bị mắc vào miệng lưới của người đánh cá, chúng sinh này bị Ma vương, người bạn của sự lơ đễnh, trói buộc bởi sự trói buộc của dục vọng, nên không thể thoát ra khỏi đó mà chỉ ở trong sự trói buộc.
Taṃ tathārūpaṃ kāmaṃ bandhanabhūtaṃ ujjhitvā pubbabhāgapaṭipattiyā pahāya kilesa mārassa bandhanaṃ chetvā, puna ariyamaggasatthena anavasesato samucchinditvā tato eva avijjāsaṅkhātena mūlena samūlaṃ, kāmataṇhādikaṃ taṇhaṃ abbuyha uddharitvā sabbakilesadarathapariḷāhābhāvato, sītibhūto saupādisesāya nibbānadhātuyā nibbuto, ahaṃ asmi homīti attho.
Having abandoned that kāma which is a bond, having eliminated it through preliminary practice, having cut the bond of Māra, the defilements, then having uprooted craving (taṇhā), such as sensual craving, together with its root—namely, ignorance—completely with the sword of the Noble Path, I am cool (sītibhūto), completely extinguished by the Nibbāna-element with substratum remaining, due to the absence of all distress, torment, and fever of defilements; this is the meaning.
Tôi đã ujjhitvā (từ bỏ) dục vọng như vậy, là sự trói buộc, đã pahāya (loại bỏ) nó bằng sự thực hành ở giai đoạn đầu, đã chetvā (cắt đứt) sự trói buộc của Ma vương phiền não, và sau đó, bằng lưỡi kiếm của Thánh Đạo, đã samucchinditvā (nhổ tận gốc) hoàn toàn, không còn sót lại, và do đó, đã abbuyha (nhổ lên) tham ái, v.v., cùng với samūlaṃ (gốc rễ) của nó là vô minh, và do không còn mọi phiền não, đau khổ, và sự bức bách, tôi đã sītibhūto (trở nên mát mẻ), đã nibbuto (nhập Niết Bàn) với Niết Bàn hữu dư (sau khi thân hoại), tôi asmi (là) như vậy, đó là ý nghĩa.