Aṭṭhakanipāte kammaṃ bahukantiādikā āyasmato mahākaccāyanattherassa gāthā.
In the Aṭṭhakanipāta, the verses beginning with "Kammaṃ bahukaṃ" belong to the Venerable Mahākaccāyana Thera.
Trong Tập Tám, bài kệ của Đại đức Trưởng lão Mahākaccāyana bắt đầu bằng “Kammaṃ bahukaṃ” (việc làm nhiều), v.v.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro padumuttarassa bhagavato kāle gahapatimahāsālakule nibbattitvā vuddhippatto, ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇanto satthārā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapiyamānaṃ ekaṃ bhikkhuṃ disvā, sayampi taṃ ṭhānaṃ patthento paṇidhānaṃ katvā, dānādīni puññāni katvā, devamanussesu saṃsaranto sumedhassa bhagavato kāle vijjādharo hutvā ākāsena gacchanto satthāraṃ himavantapabbate ekasmiṃ vanasaṇḍe nisinnaṃ disvā pasannamānaso kaṇikārapupphehi pūjaṃ akāsi.
This thera, having performed meritorious deeds in the presence of previous Buddhas, was born into a wealthy householder's family during the time of Padumuttara Bhagavā. One day, while listening to the Dharma from the Teacher, he saw a bhikkhu whom the Teacher had placed in the foremost position among those who expound in detail the meaning of what was taught briefly. Wishing for that same position, he made a resolution, performed acts of merit such as giving, and after wandering through realms of gods and humans, during the time of Sumedha Bhagavā, he became a Vidyādhara (a magic-wielding sage) and, while traveling through the sky, he saw the Teacher seated in a grove on Himavanta mountain. With a serene mind, he offered kaṇikāra flowers.
Vị này cũng đã tạo công đức trong các thời chư Phật quá khứ, sinh ra trong gia đình đại gia chủ (gahapatimahāsālakule) vào thời Đức Thế Tôn Padumuttara, lớn lên, một ngày nọ khi nghe Pháp từ Đức Đạo Sư, thấy một Tỳ-khưu được Đức Đạo Sư đặt vào vị trí tối thượng trong số những người phân tích chi tiết ý nghĩa của những gì được Đức Đạo Sư nói tóm tắt, vị ấy cũng mong muốn đạt được vị trí đó, đã lập nguyện, thực hành các công đức như bố thí, v.v., rồi luân hồi trong cõi trời và cõi người. Vào thời Đức Thế Tôn Sumedha, vị ấy trở thành một vị Vidyādhara (người có thần thông), bay trên không trung, thấy Đức Đạo Sư đang ngồi trong một khu rừng trên núi Hy Mã Lạp Sơn, tâm hoan hỷ, vị ấy đã cúng dường hoa Kanikāra.
Tato yāvajīvaṃ kusalakammaṃ katvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde ujjeniyaṃ rañño caṇḍapajjotassa purohitagehe nibbatti.
Thereafter, having performed wholesome deeds throughout his life and having wandered among gods and humans for one Buddha-interim, he was born into the house of King Caṇḍapajjota’s chaplain in Ujjenī during the arising of this Buddha.
Sau đó, vị ấy đã thực hành các thiện nghiệp suốt đời, luân hồi trong cõi trời và cõi người trong một thời gian giữa hai Đức Phật. Vào thời Đức Phật hiện tại, vị ấy sinh ra trong nhà của vị đạo sĩ (purohita) của vua Caṇḍapajjota ở Ujjenī.
Tassa nāmaggahaṇadivase mātā ‘‘mayhaṃ putto suvaṇṇavaṇṇo, attano nāmaṃ gahetvā āgato’’ti kañcanamāṇavo tveva nāmaṃ akāsi.
On the day of his naming ceremony, his mother said, "My son has a golden complexion, he has come bearing his own name," and named him Kaṃcanamāṇava (Golden Youth).
Vào ngày đặt tên cho đứa bé, mẹ của vị ấy nói: “Con của ta có màu vàng như vàng, nó đã mang tên của chính mình mà đến,” và đặt tên là Kañcanamāṇava (Chàng trai Vàng).
So vuḍḍhimanvāya tayo vede uggahetvā pitu accayena purohitaṭṭhānaṃ labhi.
He grew up, mastered the three Vedas, and after his father's demise, obtained the position of chaplain.
Lớn lên, vị ấy học ba bộ Veda và sau khi cha qua đời, được kế thừa chức vụ đạo sĩ.
So gottavasena kaccāyanoti paññāyittha.
He was known by his clan name as Kaccāyana.
Vị ấy được biết đến với tên Kaccāyana theo dòng họ.
Taṃ rājā caṇḍapajjoto buddhuppādaṃ sutvā, ‘‘ācariya, tvaṃ tattha gantvā satthāraṃ idhānehī’’ti pesesi.
King Caṇḍapajjota, hearing of the Buddha's arising, sent him, saying, "Teacher, go there and bring the Teacher here."
Vua Caṇḍapajjota, nghe tin Đức Phật xuất hiện, đã sai vị ấy đi: “Thưa đạo sư, ngài hãy đến đó và thỉnh Đức Đạo Sư về đây.”
So attaṭṭhamo satthu santikaṃ upagato.
He went to the Teacher with seven others, making eight in total.
Vị ấy cùng với bảy người khác (tổng cộng tám người) đã đến gặp Đức Đạo Sư.
Tassa satthā dhammaṃ deseti.
The Teacher taught him the Dharma.
Đức Đạo Sư đã thuyết giảng Pháp cho vị ấy.
Desanāpariyosāne so sattahi janehi saddhiṃ saha paṭisambhidāhi arahatte patiṭṭhāsi.
At the conclusion of the discourse, he attained Arahantship together with the four analytical knowledges (paṭisambhidā) along with the seven others.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, vị ấy cùng với bảy người kia đã chứng đắc A-la-hán với Tứ Vô Ngại Giải (paṭisambhidā).
Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.54.1-27) –
Thus it is stated in the Apadāna:
Điều này được nói trong Apadāna (apa. thera 2.54.1-27):
Atha satthā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi.
Then the Teacher extended his hand, saying, “Come, bhikkhus!”
Khi đó, Đức Đạo Sư duỗi tay và nói: “Này chư Tỳ-khưu, hãy đến đây.”
Te tāvadeva dvaṅgulamattakesamassukā iddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherā viya ahesuṃ.
Instantly, they became like theras who had lived for sixty years, with hair and beard merely two fingerbreadths long, wearing robes and bowls made by psychic power.
Ngay lúc đó, họ trở thành những vị Trưởng lão có tóc và râu chỉ dài hai ngón tay, mặc y bát do thần thông tạo thành, như những vị Trưởng lão đã thọ giới sáu mươi năm.
Evaṃ thero sadatthaṃ nipphādetvā, ‘‘bhante, rājā pajjoto tumhākaṃ pāde vandituṃ dhammañca sotuṃ icchatī’’ti satthu ārocesi.
Having thus accomplished his own welfare, the Thera informed the Teacher, “Venerable Sir, King Pajjota wishes to pay homage at your feet and to hear the Dhamma.”
Như vậy, sau khi hoàn thành lợi ích cho chính mình, vị Trưởng lão đã thưa với Đức Đạo Sư: “Bạch Đức Thế Tôn, vua Pajjota muốn đảnh lễ chân Ngài và nghe Pháp.”
Satthā, ‘‘tvaṃyeva, bhikkhu, tattha gaccha, tayi gatepi rājā pasīdissatī’’ti āha.
The Teacher said, “You yourself, bhikkhu, go there. Even with your going, the king will be appeased.”
Đức Đạo Sư nói: “Này Tỳ-khưu, chính con hãy đi đến đó. Dù con đi, nhà vua cũng sẽ hoan hỷ.”
Thero satthu āṇāya attaṭṭhamo tattha gantvā rājānaṃ pasādetvā avantīsu sāsanaṃ patiṭṭhāpetvā puna satthu santikameva gato.
The Thera, by the Teacher's command, went there as the eighth member, appeased the king, established the Sāsana in Avantī, and then returned to the Teacher's presence.
Vị Trưởng lão, theo lời Đức Đạo Sư, cùng với bảy người khác (tổng cộng tám người) đã đi đến đó, làm cho nhà vua hoan hỷ, thiết lập Giáo pháp ở Avantī, rồi trở về lại bên Đức Đạo Sư.
So ekadivasaṃ sambahule bhikkhū samaṇadhammaṃ pahāya kammārāme saṅgaṇikārāme rasataṇhānugate ca pamādavihārino disvā tesaṃ ovādavasena –
One day, seeing many bhikkhus who had abandoned the life of a recluse, delighting in work, delighting in company, attached to the taste for flavors, and dwelling heedlessly, he gave them advice:
Một ngày nọ, vị ấy thấy nhiều Tỳ-khưu đã từ bỏ Pháp hành của Sa-môn, thích làm việc (kammārāme), thích giao du (saṅgaṇikārāme), theo đuổi dục vọng về vị giác (rasataṇhānugate) và sống phóng dật (pamādavihārino), nên đã khuyên dạy họ bằng cách:
Tattha kammaṃ bahukaṃ na kārayeti navāvāsakārāpanādiṃ samaṇadhammakaraṇassa paribandhabhūtaṃ mahantaṃ navakammaṃ na paṭṭhapeyya, khuddakaṃ appasamārambhaṃ khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇādiṃ satthu vacanapaṭipūjanatthaṃ kātabbameva.
Here, ‘One should not undertake much work’ means one should not establish great new work, such as building new monasteries, which is an impediment to practicing the recluse's life. Minor work with little effort, such as repairing broken and dilapidated structures, should certainly be done to fulfill the Teacher's word.
Trong đó, không nên làm nhiều công việc – tức là không nên bắt đầu những công việc xây dựng mới lớn lao, vốn là chướng ngại cho việc thực hành pháp Sa-môn (samaṇadhamma). Những công việc nhỏ, ít tốn kém như sửa chữa những phần bị hư hỏng, v.v., thì nên làm để hoàn thành lời dạy của Đức Đạo Sư.
Parivajjeyya jananti gaṇasaṅgaṇikavasena janaṃ vivajjeyya.
‘One should avoid people’ means one should avoid people by way of company and association.
Nên tránh xa quần chúng – tức là nên tránh xa quần chúng theo kiểu tụ tập, kết bè kết nhóm.
Jananti vā yādisaṃ saṃsevato bhajato payirupāsato kusalā dhammā parihāyanti, akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, tādisaṃ akalyāṇamittabhūtaṃ janaṃ parivajjeyya.
Or, ‘people’ refers to such evil companions whose company, service, or attendance causes wholesome states to decline and unwholesome states to increase; one should avoid such people.
Hoặc, quần chúng – tức là nên tránh xa những người bạn xấu (akalyāṇamitta) mà khi giao du, kết bạn, gần gũi với họ, các thiện pháp (kusala dhamma) bị suy giảm, các bất thiện pháp (akusala dhamma) tăng trưởng.
Na uyyameti, paccayuppādanatthaṃ kulasaṅgaṇhanavasena na vāyameyya, yasmā so ussukko rasānugiddho, atthaṃ riñcati yo sukhādhivāhoti yo rasānugiddho rasataṇhāvasiko bhikkhu paccayuppādanapasuto, so kulasaṅgaṇhanatthaṃ ussukko, tesu sukhitesu sukhito, dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā yogaṃ āpajjati, yo sukhādhivāho samathavipassanāmaggaphalanibbānasukhāvaho sīlādiattho, taṃ riñcati pajahati ekaṃsena attānaṃ tato vivecetīti attho.
‘One should not strive’ means one should not strive by way of associating with families to obtain requisites, because ‘he who is diligent and greedy for tastes abandons the goal that leads to happiness’. That bhikkhu who is devoted to acquiring requisites, being subject to the craving for tastes, is diligent in associating with families, happy when they are happy, sad when they are sad, and personally involves himself in any duties that arise. He abandons that goal, which is conducive to the happiness of calm, insight, path, fruit, and Nibbāna, such as virtue, and completely separates himself from it—this is the meaning.
Không nên cố gắng – tức là không nên cố gắng tạo ra các vật dụng (paccaya) bằng cách kết giao với các gia đình. Bởi vì, “Kẻ tham đắm hương vị, quá nhiệt tâm, sẽ từ bỏ lợi ích mang lại hạnh phúc” – tức là vị Tỳ-khưu tham đắm hương vị, bị lòng tham vị giác chi phối, bận rộn tạo ra các vật dụng, quá nhiệt tâm trong việc kết giao với các gia đình, vui khi họ vui, khổ khi họ khổ, tự mình tham gia vào các công việc phát sinh của họ. Do đó, vị ấy từ bỏ, hoàn toàn từ bỏ lợi ích mang lại hạnh phúc, tức là lợi ích về giới (sīla), v.v., mang lại hạnh phúc của Samatha, Vipassanā, Đạo, Quả, Niết Bàn. Đó là ý nghĩa.
Evaṃ paṭhamagāthāya ‘‘kammārāmataṃ saṅgaṇikārāmataṃ paccayagedhañca vajjethā’’ti ovaditvā idāni sakkārābhilāsaṃ garahanto dutiyaṃ gāthamāha.
Thus, having advised in the first verse to “avoid delighting in work, delighting in company, and greed for requisites,” he now spoke the second verse, condemning the craving for honor.
Như vậy, sau khi khuyên răn bằng bài kệ đầu tiên rằng “hãy tránh xa sự ham thích công việc, sự ham thích tụ tập, và sự ham muốn vật dụng”, bây giờ, ngài nói bài kệ thứ hai để chỉ trích sự ham muốn cung kính.
Tassattho – yā ayaṃ bhikkhāya upagatānaṃ pabbajitānaṃ kulesu gehavāsīhi guṇasambhāvanāya karīyamānā vandanā pūjanā ca, yasmā taṃ abhāvitattānaṃ osīdāpanaṭṭhena malinabhāvakaraṇaṭṭhena ca paṅko kaddamoti buddhādayo ariyā pavedayuṃ abbhaññaṃsu pavedesuṃ vā, yasmā ca apariññātakkhandhānaṃ andhaputhujjanānaṃ sakkārābhilāsaṃ duviññeyyasabhāvatāya pīḷājananato anto tudanato duruddharaṇato ca sukhumaṃ sallaṃ durubbahaṃ pavedayuṃ, tato eva sakkāro kāpurisena dujjaho duppajaheyyo tassa pahānapaṭipattiyā appaṭipajjanato.
Its meaning is: The veneration and homage shown by householders in families to mendicants who have come for alms, out of appreciation for their virtues—because the Buddhas and other Noble Ones declared that it is ‘mire’, meaning mud, because it causes those whose minds are undeveloped to sink and makes them defiled; and because it is ‘a subtle, hard-to-extract dart’ in that the craving for honor is hard to discern for ordinary people who have not fully understood the aggregates, causes distress by its nature, and pierces from within. Therefore, honor is ‘hard to abandon’ by a vile person, because he does not practice the conduct for its abandonment.
Ý nghĩa của bài kệ đó là: sự đảnh lễ và cúng dường mà các gia chủ thực hiện với lòng tôn kính các đức hạnh đối với các vị xuất gia đến khất thực, bởi vì các bậc Thánh (ariya) như chư Phật, v.v., đã tuyên bố đó là bùn lầy (paṅka) hay bùn nhơ, vì nó làm cho những người chưa tu tập bị sa sút và trở nên ô uế. Và bởi vì họ đã tuyên bố rằng sự ham muốn cung kính đối với những người phàm phu (puthujjana) chưa thấu triệt các uẩn (khandha) là một mũi tên vi tế khó nhổ, vì tính chất khó nhận biết của nó, vì nó gây ra sự đau khổ, vì nó đâm chọc từ bên trong và khó mà loại bỏ được. Do đó, sự cung kính khó từ bỏ (dujjaha) đối với kẻ hèn hạ (kāpurisa), vì người đó không thực hành con đường từ bỏ sự cung kính.
Sakkārābhilāsappahānena hi sakkāro pahīno hoti, tasmā tassa pahānāya āyogo karaṇīyoti dasseti –
Indeed, honor is abandoned by abandoning the craving for honor. Therefore, he indicates that effort should be made to abandon it:
Thật vậy, sự cung kính được từ bỏ khi sự ham muốn cung kính được từ bỏ. Do đó, ngài chỉ ra rằng cần phải nỗ lực để từ bỏ điều đó –
Imā cha gāthā rañño pajjotassa ovādavasena abhāsi.
These six verses he spoke as advice to King Pajjota.
Ngài đã nói sáu bài kệ này để khuyên răn vua Pajjota.
So kira brāhmaṇe saddahitvā pasughātayaññaṃ kāreti, kammaṃ asodhetvāva acore corasaññāya daṇḍesi, aṭṭakaraṇe ca assāmike sāmike karoti, sāmike ca assāmike.
It is said that the king, believing the brahmins, performed sacrifices involving the slaughter of animals. Without investigating the matter, he punished the innocent, considering them thieves. In legal proceedings, he would make non-owners into owners and owners into non-owners.
Nghe nói, vua ấy tin vào các Bà-la-môn và tổ chức lễ tế sát sinh, lại trừng phạt những người không phải kẻ trộm vì cho rằng họ là kẻ trộm mà không điều tra kỹ lưỡng, và trong các vụ án, vua biến những người không phải chủ thành chủ, và những người chủ thành không phải chủ.
Tato naṃ thero vivecetuṃ ‘‘na parassā’’tiādinā cha gāthā abhāsi.
Therefore, the Thera spoke these six verses, beginning with ‘na parassa’, to dissuade him.
Do đó, để khuyên vua từ bỏ những việc đó, Trưởng lão đã nói sáu bài kệ bắt đầu bằng “Không vì người khác”.
Tattha na parassupanidhāya, kammaṃ maccassa pāpakanti parassa maccassa sattassa upanidhāya uddissa kāraṇaṃ katvā pāpakaṃ vadhabandhādikammaṃ na seveyya, parena na kārāpeyyāti attho.
Here, ‘na parassupanidhāya, kammaṃ maccassa pāpakaṃ’ means one should not practice evil deeds like killing and binding by dedicating them to another mortal or by making another the cause; one should not cause others to do them either.
Trong đó, “Không vì người khác mà làm điều ác” – tức là không nên thực hành những hành động xấu xa như giết hại, trói buộc, v.v., vì người khác, vì chúng sinh. Ý nghĩa là không nên sai người khác làm điều đó.
Attanā taṃ na seveyyāti attanāpi taṃ pāpakaṃ na kareyya.
‘Attanā taṃ na seveyya’ means one should not do that evil deed oneself either.
“Chính mình cũng không nên làm điều đó” – tức là chính mình cũng không nên làm điều ác đó.
Kammabandhū hi mātiyā ime mātiyā maccā kammadāyādā, tasmā attanā ca kiñci pāpakammaṃ na kareyya, parenapi na kārāpeyyāti attho.
‘Kammabandhū hi mātiyā’: These mortals are heirs to kamma. Therefore, one should not commit any evil deed oneself, nor should one cause others to commit it—this is the meaning.
“Vì chúng sinh là quyến thuộc của nghiệp” – những chúng sinh này là những người thừa kế nghiệp của mình. Do đó, ý nghĩa là chính mình không nên làm bất cứ điều ác nào, cũng không nên sai người khác làm điều đó.
Na pare vacanā coroti attanā coriyaṃ akatvā paravacanā parassa vacanamattena coro nāma na hoti, tathā na pare vacanā muni parassa vacanamattena muni suvisuddhakāyavacīmanosamācāro na hoti.
‘Na pare vacanā coro’: One does not become a thief merely by the words of others without having committed theft oneself. Likewise, ‘na pare vacanā muni’: one does not become a muni (a sage with perfectly purified bodily, verbal, and mental conduct) merely by the words of others.
“Không phải vì lời người khác mà là kẻ trộm” – tức là không phải tự mình làm việc trộm cắp mà chỉ vì lời nói của người khác mà trở thành kẻ trộm. Tương tự, “không phải vì lời người khác mà là bậc hiền giả” – chỉ vì lời nói của người khác mà không phải là bậc hiền giả (muni) có thân, khẩu, ý hành vi hoàn toàn trong sạch.
Ettha hi pareti vibhattialopaṃ katvā niddeso.
Here, ‘pare’ is a designation made by eliding the vibhatti (case ending).
Ở đây, “pare” là cách dùng từ đã bỏ đi biến cách.
Keci pana ‘‘paresanti vattabbe pareti saṃ-kāralopaṃ katvā niddiṭṭha’’nti vadanti.
Some say that ‘pare’ is stated by eliding the saṃ-kāra, when it should be ‘paresanti’.
Một số người nói rằng “pare” được dùng sau khi bỏ đi âm tiết saṃ đáng lẽ phải là paresanti.
Attā ca naṃ yathā vedīti naṃ sattaṃ tassa attā cittaṃ yathā ‘‘ahaṃ parisuddho, aparisuddho vā’’ti yāthāvato avedi jānāti.
‘Attā ca naṃ yathā vedi’ means as one’s own mind truly knows about that being, whether “I am pure” or “I am impure.”
“Chính mình biết thế nào” – tức là tâm của chúng sinh đó biết rõ ràng về chính mình: “Tôi trong sạch hay không trong sạch”.
Devāpi naṃ tathā vidūti visuddhidevā, upapattidevā ca tathā vidū vidanti jānanti, tasmā sayaṃ tādisā devā ca pamāṇaṃ suddhāsuddhānaṃ suddhāsuddhabhāvajānane, na ye keci icchādosaparetā sattāti adhippāyo.
The meaning of even devas know him thus is that the purified devas and the devas born (in those realms) know and understand him thus. Therefore, such devas themselves are the criterion for discerning the pure and impure state of beings, not merely any beings overcome by desire and hatred.
“Chư thiên cũng biết như vậy” – tức là chư thiên thanh tịnh (visuddhadeva) và chư thiên tái sinh (upapattideva) cũng biết như vậy. Do đó, chính mình và chư thiên như vậy là tiêu chuẩn để biết về sự trong sạch hay không trong sạch của chúng sinh, chứ không phải bất kỳ chúng sinh nào bị tham lam và sân hận chi phối. Đó là ý nghĩa.
Pareti paṇḍite ṭhapetvā tato aññe, kusalākusalasāvajjānavajjaṃ kammaṃ kammaphalaṃ kāyassa asubhataṃ saṅkhārānaṃ aniccataṃ ajānantā idha pare nāma.
Others (Pare) means those apart from the wise, those who do not know wholesome and unwholesome, blameworthy and blameless kamma, kamma-result, the impurity of the body, or the impermanence of formations, are called 'others' here.
Người khác – ở đây là những người không phải bậc trí, những người không biết về các nghiệp thiện, bất thiện, hữu tội, vô tội, sự bất tịnh của thân, sự vô thường của các hành (saṅkhāra).
Te mayamettha imasmiṃ jīvaloke yamāma uparamāma, ‘‘satataṃ samitaṃ maccu santikaṃ gacchāmā’’ti na jānanti.
Those others (te), in this living world we die (yamāma), we cease to exist. They do not know, "Continuously, constantly, we go to the presence of death."
Những người đó “chúng ta ở đây” – trong thế giới sinh vật này “sẽ chết” – sẽ chấm dứt, họ không biết rằng “chúng ta luôn luôn đi đến gần cái chết”.
Ye ca tattha vijānantīti ye ca tattha paṇḍitā ‘‘mayaṃ maccu samīpaṃ gacchāmā’’ti vijānanti.
And those who know this (ye ca tattha vijānantī) refers to those wise ones who know, "We go to the vicinity of death."
“Những ai biết điều đó” – tức là những bậc trí biết rằng “chúng ta đang đi đến gần cái chết”.
Tato sammanti medhagāti evañhi te jānantā medhagānaṃ paravihiṃsanānaṃ vūpasamāya paṭipajjanti, attanā pare ca aññe na medhanti na bādhentīti attho.
Thereby contentions cease (Tato sammanti medhagā): Indeed, knowing thus, they practice for the appeasement of quarrels, of harming others. The meaning is that they do not quarrel with or harm themselves or others.
“Thì những sự tranh chấp sẽ lắng xuống” – vì biết như vậy, họ thực hành để làm lắng dịu những sự tranh chấp (medhagā), những hành vi làm hại người khác. Ý nghĩa là chính họ và người khác không làm hại nhau.
Tvaṃ pana jīvitanimittaṃ acore core karontopi daṇḍanena sāmike assāmike karontopi dhanajāniyā bādhasi paññāvekallato.
But you, for the sake of your life, even making non-thieves into thieves, even making owners into non-owners through punishment, you cause financial loss due to a lack of wisdom.
Còn ngài, vì thiếu trí tuệ, dù biến những người không phải kẻ trộm thành kẻ trộm bằng cách trừng phạt, biến những người chủ thành không phải chủ, ngài vẫn làm hại bằng cách gây ra sự mất mát tài sản.
Tathā akarontopi jīvate vāpi sappañño, api vittaparikkhayo parikkhīṇadhanopi sappaññajātiko itarītarasantosena santuṭṭho anavajjāya jīvikāya jīvatiyeva.
Though not acting thus, a wise person lives, even with loss of wealth (jīvate vāpi sappañño, api vittaparikkhayo): even with wealth exhausted, a wise person, content with whatever he has, lives by an blameless livelihood.
Tương tự, dù không làm như vậy, “Dù mất hết tài sản, người trí vẫn sống được” – người có trí tuệ, dù tài sản đã cạn kiệt, vẫn sống bằng cách hài lòng với những gì mình có, với một cuộc sống không có lỗi.
Tassa hi jīvitaṃ nāma.
That indeed is life for him.
Thật vậy, cuộc sống của người đó chính là cuộc sống.
Tenāha bhagavā – ‘‘paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti (saṃ. ni. 1.73, 246; su. ni. 184).
Therefore, the Blessed One said: "Life lived with wisdom is said to be the best."
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: “Cuộc sống của người có trí tuệ được xem là cao quý nhất” (Saṃyutta Nikāya 1.73, 246; Sutta Nipāta 184).
Dummedhapuggalo pana paññāya ca alābhena diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañca atthaṃ virādhento vittavāpi na jīvati garahādipavattiyā jīvanto nāma na hoti, anupāyaññutāya yathādhigataṃ dhanaṃ nāsento jīvitampi sandhāretuṃ na sakkotiyeva.
But an ignorant person, due to not gaining wisdom, missing both present and future welfare, even if wealthy, does not truly live, for his life involves blame and the like; and through his lack of skill, wasting the wealth he has acquired, he cannot even sustain his life.
Còn người ngu dốt, do thiếu trí tuệ, làm mất đi lợi ích hiện tại và tương lai, dù có tài sản cũng không được xem là sống (thực sự), vì sự chê trách v.v. xảy ra, không được xem là sống; do không biết phương pháp, làm mất đi tài sản đã có, thậm chí không thể duy trì được sự sống.
Imā kira catassopi gāthā thero supinantena rañño kathesi.
It is said that the Elder, in a dream, related these four verses to the king.
Thật vậy, vị Trưởng lão đã kể bốn bài kệ này cho nhà vua trong giấc mơ.
Rājā supinaṃ disvā theraṃ namassantoyeva pabujjhitvā pabhātāya rattiyā theraṃ upasaṅkamitvā vanditvā attanā diṭṭhaniyāmena supinaṃ kathesi.
The king, having seen the dream, woke up revering the Elder. When dawn broke, he approached the Elder, paid homage, and recounted the dream according to what he had seen.
Nhà vua sau khi nằm mơ, tỉnh dậy liền đảnh lễ vị Trưởng lão và kể lại giấc mơ theo cách mình đã thấy khi trời vừa sáng.
Taṃ sutvā thero tā gāthā paccunubhāsitvā ‘‘sabbaṃ suṇātī’’tiādinā dvīhi gāthāhi rājānaṃ ovadi.
Having heard that, the Elder, after reciting those verses, exhorted the king with two verses beginning with "He hears everything" and so on.
Nghe xong, vị Trưởng lão đã đáp lại những bài kệ đó và khuyên nhà vua bằng hai bài kệ bắt đầu bằng “sabbaṃ suṇāti” (nghe tất cả) v.v.
Tattha sabbaṃ suṇāti sotenāti idha sotabbaṃ saddaṃ āpāthagataṃ sabbaṃ subhāsitaṃ dubbhāsitañca abadhiro sotena suṇāti.
Therein, "He hears everything with the ear" (sabbaṃ suṇāti sotenā): Here, an un-deaf person hears with the ear all sounds that come within range, both well-spoken and ill-spoken.
Trong đó, sabbaṃ suṇāti sotenā (nghe tất cả bằng tai) – Ở đây, người không điếc nghe tất cả âm thanh có thể nghe được, cả lời hay lẫn lời dở, bằng tai.
Tathā sabbaṃ rūpaṃ sundaraṃ asundarampi cakkhunā anandho passati, ayamindriyānaṃ sabhāvo.
Similarly, an un-blind person sees with the eye all forms, both beautiful and unbeautiful. This is the nature of the faculties.
Cũng vậy, người không mù thấy tất cả sắc pháp, cả đẹp lẫn xấu, bằng mắt; đây là bản chất của các căn.
Tattha pana na ca diṭṭhaṃ sutaṃ dhīro, sabbaṃ ujjhitunti ca nidassanamattametaṃ.
However, there, "the wise one does not reject all that is seen or heard" (na ca diṭṭhaṃ sutaṃ dhīro, sabbaṃ ujjhitu) is merely an example.
Tuy nhiên, ở đây, na ca diṭṭhaṃ sutaṃ dhīro, sabbaṃ ujjhitu (người trí không từ bỏ tất cả những gì đã thấy, đã nghe) chỉ là một ví dụ.
Yañhi taṃ diṭṭhaṃ sutaṃ vā, na taṃ sabbaṃ dhīro sappañño ujjhituṃ pariccajituṃ gahetuṃ vā arahati.
For the wise and discerning person should not reject or accept all that is seen or heard.
Vì người trí tuệ không nên từ bỏ, vứt bỏ hoặc nắm giữ tất cả những gì đã thấy hay đã nghe.
Guṇāguṇaṃ pana tattha upaparikkhitvā ujjhitabbameva ujjhituṃ gahetabbañca gahetuṃ arahati, tasmā cakkhumāssa yathā andho cakkhumāpi samāno ujjhitabbe diṭṭhe andho yathā assa apassanto viya bhaveyya, tathā ujjhitabbe sute sotavāpi badhiro yathā assa asuṇanto viya bhaveyya.
Rather, having examined what is good and bad therein, he should reject what is to be rejected and accept what is to be accepted. Therefore, though having eyes, be like a blind person (cakkhumāssa yathā andho): though possessing eyes, one should be as if blind, not seeing what should be rejected; similarly, though possessing ears, one should be as if deaf, not hearing what should be rejected.
Tuy nhiên, cần phải xem xét kỹ điều tốt và điều xấu ở đó, chỉ nên từ bỏ những gì đáng từ bỏ, và chỉ nên chấp nhận những gì đáng chấp nhận. Vì vậy, người có mắt hãy như người mù, dù có mắt nhưng khi thấy những điều đáng từ bỏ, hãy như người mù không thấy. Tương tự, khi nghe những điều đáng từ bỏ, dù có tai nhưng hãy như người điếc không nghe.
Paññavāssa yathā mūgoti vicāraṇapaññāya paññavā vacanakusalopi avattabbe mūgo viya bhaveyya.
Though wise, be like a mute (paññavāssa yathā mūgo): Though wise with discerning wisdom and skillful in speech, one should be as if mute concerning what should not be spoken.
Người có trí tuệ hãy như người câm – người có trí tuệ phân biệt, dù khéo léo trong lời nói, nhưng khi gặp điều không nên nói, hãy như người câm.
Balavā thāmasampannopi akattabbe dubbaloriva, rakāro padasandhikaro, asamattho viya bhaveyya.
Though strong (Balavā) and endowed with strength, one should be as if weak regarding what should not be done; the 'ra' is a connecting sound for the words, as if incapable.
Người có sức mạnh dù đầy đủ nghị lực, nhưng khi gặp việc không nên làm, hãy như người yếu đuối. Chữ “ra” là để nối từ, hãy như người không có khả năng.
Atha atthe samuppanne, sayetha matasāyikanti attanā kātabbakicce uppanne upaṭṭhite matasāyikaṃ sayetha, matasāyikaṃ sayitvāpi taṃ kiccaṃ tīretabbameva, na virādhetabbaṃ.
And when a matter arises, lie down as if dead (Atha atthe samuppanne, sayetha matasāyika): When a task to be done by oneself arises and is present, one should lie down as if dead. Even having lain down as if dead, that task must be accomplished, not neglected.
Rồi khi có việc cần làm, hãy nằm như người chết – khi có việc cần làm cho bản thân xuất hiện, hãy nằm như người chết. Dù nằm như người chết, việc đó vẫn phải được hoàn thành, không được bỏ lỡ.
Atha vā atha atthe samuppanneti attanā akaraṇīye atthe kicce uppanne upaṭṭhite matasāyikaṃ sayetha, matasāyikaṃ sayitvāpi taṃ na kātabbameva.
Alternatively, "when a matter arises" (atha atthe samuppanne) means that when a matter or task that one should not do arises and is present, one should lie down as if dead. Even having lain down as if dead, that task should not be done.
Hoặc là, rồi khi có việc cần làm – khi có việc không nên làm cho bản thân xuất hiện, hãy nằm như người chết. Dù nằm như người chết, việc đó vẫn không được làm.
Na hi paṇḍito ayuttaṃ kātumarahatīti evaṃ therena ovadito rājā akattabbaṃ pahāya kātabbeyeva yuttappayutto ahosīti.
For a wise person should not do what is improper. Thus, being admonished by the Elder, the king abandoned what was improper and applied himself diligently to what was proper.
Vì bậc hiền trí không nên làm điều không hợp lý. Như vậy, vị vua được Trưởng lão khuyên dạy đã từ bỏ những điều không nên làm và chuyên tâm vào những điều nên làm.
Akkodhanotiādikā āyasmato sirimittattherassa gāthā.
The verses beginning with Akkodhano are the verses of the Venerable Sirimitta.
Kệ của Tôn giả Sirimitta bắt đầu bằng Akkodhano (không sân hận).
Kā uppatti?
What is their origin?
Sự việc khởi nguyên là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe mahaddhanakuṭumbikassa putto hutvā nibbatti, sirimittoti laddhanāmo.
This Elder, having performed meritorious deeds under previous Buddhas and accumulated wholesome kamma conducive to liberation in various existences, was reborn in this Buddha-dispensation as the son of a wealthy householder in Rājagaha, named Sirimitta.
Vị này cũng đã tích lũy công đức trong các kiếp sống trước dưới thời các Đức Phật quá khứ, tích lũy những thiện nghiệp làm nền tảng cho sự thoát ly vòng luân hồi ở nhiều kiếp khác nhau. Trong thời Đức Phật hiện tại, ngài tái sinh làm con trai của một gia chủ giàu có ở Rājagaha, được đặt tên là Sirimitta.
Tassa kira mātā siriguttassa bhaginī.
It is said that his mother was the sister of Sirigutta.
Nghe nói, mẹ của ngài là em gái của Sirigutta.
Tassa vatthu dhammapadavaṇṇanāyaṃ (dha. pa. aṭṭha. 1.garahadinnavatthu) āgatameva.
His story is mentioned in the Dhammapada Commentary.
Câu chuyện về ngài đã được đề cập trong Chú giải Pháp Cú.
So siriguttassa bhāgineyyo sirimitto vayappatto satthu dhanapāladamane laddhappasādo pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ patto.
This Sirimitta, the nephew of Sirigutta, having come of age, and having gained faith upon witnessing the Taming of the elephant Dhanapāla by the Teacher, went forth into homelessness, and while practicing vipassanā, he attained Arahantship not long after.
Sirimitta, cháu của Sirigutta, khi đến tuổi trưởng thành, đã phát tâm tịnh tín khi Đức Phật thuần hóa con voi Dhanapāla, xuất gia và thực hành thiền Tứ Niệm Xứ, chẳng bao lâu sau đã chứng đắc A-la-hán.
Ekadivasaṃ pātimokkhaṃ uddisituṃ āsanaṃ abhiruhitvā cittabījaniṃ gahetvā nisinno bhikkhūnaṃ dhammaṃ kathesi.
One day, he ascended the seat to recite the Pātimokkha, took a decorative fan, and sat down, teaching the Dhamma to the bhikkhus.
Một ngày nọ, ngài lên tòa giảng để đọc Pātimokkha, cầm quạt trang trí và ngồi xuống thuyết pháp cho các Tỳ-khưu.
Kathento ca uḷāratare guṇe vibhajitvā dassento –
As he taught, wishing to explain the most excellent qualities, he recited these verses:
Khi thuyết pháp, ngài đã phân tích và trình bày những phẩm chất cao thượng hơn:
Tattha akkodhanoti akujjhanasīlo.
Among these, akkodhano means one whose nature is not to be angry.
Trong đó, akkodhano (không sân hận) nghĩa là không có thói quen nổi giận.
Upaṭṭhite hi kodhuppattinimitte adhivāsanakhantiyaṃ ṭhatvā kopassa anuppādako.
For when an occasion for anger arises, he stands firm in the patience of endurance and does not allow anger to arise.
Khi nhân duyên khởi sân hiện hữu, vị ấy an trú trong nhẫn nhục (adhivāsanakhanti), không để sân hận phát sinh.
Anupanāhīti na upanāhako, parehi kataṃ aparādhaṃ paṭicca ‘‘akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me’’tiādinā (dha. pa. 3; mahāva. 464; ma. ni. 3.237) kodhassa anupanayhanasīlo.
Anupanāhī means one who does not harbor resentment, one whose nature is not to store up anger, saying, "He abused me, he struck me, he defeated me, he robbed me," on account of a wrong committed by others.
Anupanāhī (không oán kết) nghĩa là không có thói quen kết oán, không có thói quen ôm ấp sân hận dựa trên lỗi lầm người khác đã gây ra, như: “Nó đã mắng ta, nó đã đánh ta, nó đã thắng ta, nó đã cướp của ta,” v.v.
Santadosapaṭicchādanalakkhaṇāya māyāya abhāvato amāyo.
He is amāyo due to the absence of māyā, which is characterized by concealing existing defilements.
Amāyo (không xảo trá) là do không có māyā (xảo trá) có đặc tính che giấu lỗi lầm hiện hữu.
Pisuṇavācāvirahitato rittapesuṇo, sa ve tādisako bhikkhūti so tathārūpo tathājātiko yathāvuttaguṇasamannāgato bhikkhu.
He is rittapesuṇo because he is free from slanderous speech. Sa ve tādisako bhikkhu means such a bhikkhu, endowed with the aforementioned qualities.
Rittapesuṇo (không nói lời đâm thọc) là do không có lời nói đâm thọc. Sa ve tādisako bhikkhū (vị Tỳ-khưu như vậy) là vị Tỳ-khưu có bản chất như vậy, được sinh ra như vậy, đầy đủ các đức tính đã nói.
Evaṃ yathāvuttapaṭipattiyā pecca paraloke na socati sokanimittassa abhāvato.
Thus, by the practice stated, pecca, in the other world, one does not grieve, due to the absence of the cause of sorrow.
Evaṃ pecca (sau khi chết như vậy) là do thực hành theo phương pháp đã nói, vị ấy không sầu muộn ở thế giới bên kia (paraloka) vì không có nguyên nhân của sự sầu muộn.
Cakkhudvārādayo kāyadvārādayo ca guttā pihitā saṃvutā etassāti guttadvāro.
One whose eye-doors and other sense-doors, and whose body-doors and other sense-doors, are guarded, closed, and restrained, is called guttadvāro (one with guarded doors).
Các cửa giác quan như nhãn môn và các cửa hành động như thân môn được bảo vệ, đóng kín, và chế ngự nơi vị ấy, nên gọi là guttadvāro (người có các cửa được bảo vệ).
Kalyāṇasīloti sundarasīlo suvisuddhasīlo.
Kalyāṇasīlo means one of beautiful moral conduct, of very pure moral conduct.
Kalyāṇasīlo (người có giới hạnh thiện lành) nghĩa là người có giới hạnh tốt đẹp, giới hạnh rất thanh tịnh.
Kalyāṇamittoti –
Kalyāṇamitto means –
Kalyāṇamitto (người có thiện hữu) nghĩa là –
Evamettha kodhādīnaṃ vikkhambhanavasena samucchedavasena ca akkodhanādimukhena, puggalādhiṭṭhānāya gāthāya sammāpaṭipattiṃ dassetvā idāni nipphattitalokuttarasaddhādike uddharitvā puggalādhiṭṭhānāya eva gāthāya sammāpaṭipattiṃ dassento ‘‘yassa saddhā’’tiādimāha.
Having thus shown the right practice in the stanza focused on the individual (puggalādhiṭṭhānā gāthā), by way of non-anger and so on, through the suppression and eradication of anger and other defilements, now, by bringing forth the perfected supramundane faith and so on, and again showing the right practice in the stanza focused on the individual, he says “yassa saddhā” and so forth.
Ở đây, sau khi chỉ ra sự thực hành đúng đắn qua các bài kệ về cá nhân, bắt đầu bằng akkodhanādi (không sân hận, v.v.) qua việc trấn áp và diệt trừ sân hận, v.v., bây giờ Ngài nói “yassa saddhā” (lòng tin của ai) v.v. để chỉ ra sự thực hành đúng đắn qua các bài kệ về cá nhân, bằng cách nêu bật lòng tin siêu thế đã thành tựu, v.v.
Tassattho – yassa puggalassa tathāgate sammāsambuddhe ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinayappavattā maggenāgatasaddhā, tato eva acalā avikampā suṭṭhu patiṭṭhitā.
Its meaning: The faith, which has arisen in the Tathāgata, the Perfectly Self-Enlightened One, in the manner of "Such is the Blessed One, the Arahant...", and which has come through the path, for whichever person, is therefore unshakable (acalā), unquivering, and firmly established.
Ý nghĩa của câu đó là: Yassa (của ai) là của người nào có lòng tin phát sinh trên con đường như “Bhagavā là bậc như vậy” v.v. nơi Tathāgate (Đức Sammāsambuddha), và do đó acalā (không lay chuyển), suppatiṭṭhitā (được an lập vững chắc).
‘‘Atthī’’ti, padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ.
The word "atthi" (is) should be brought and connected.
Từ “atthī” (có) cần được thêm vào và liên kết.
Ariyakantanti ariyānaṃ kantaṃ piyāyitaṃ bhavantarepi avijahanato.
Ariyakantaṃ means pleasing to the noble ones (ariyā), beloved, because it is not abandoned even in future existences.
Ariyakantaṃ (được bậc Thánh ưa thích) là được các bậc Thánh ưa thích, được yêu mến, vì không từ bỏ ngay cả trong các kiếp sống khác.
Pasaṃsitanti buddhādīhi pasaṭṭhaṃ, vaṇṇitaṃ thomitaṃ atthīti yojanā.
Pasaṃsitaṃ means praised by the Buddhas and others, extolled, lauded,* exists; this is the connection.
Được tán thán là có giới hạnh được chư Phật và những bậc khác khen ngợi, ca tụng, tán dương. Đây là cách giải thích.
Taṃ panetaṃ sīlaṃ gahaṭṭhasīlaṃ pabbajitasīlanti duvidhaṃ.
This moral conduct (sīla) is of two kinds: moral conduct of householders and moral conduct of renunciants.
Giới hạnh đó có hai loại: giới của gia chủ và giới của người xuất gia.
Tattha gahaṭṭhasīlaṃ nāma pañcasikkhāpadasīlaṃ, yaṃ gahaṭṭhena rakkhituṃ sakkā.
Among these, householder's moral conduct means the sīla of five training rules, which a householder can observe.
Trong đó, giới của gia chủ là giới năm học giới (pañcasikkhāpada), điều mà người gia chủ có thể giữ gìn.
Pabbajitasīlaṃ nāma dasasikkhāpadasīlaṃ upādāya sabbaṃ catupārisuddhisīlaṃ, tayidaṃ sabbampi akhaṇḍādibhāvena aparāmaṭṭhatāya ‘‘kalyāṇa’’nti veditabbaṃ.
Renunciant's moral conduct means all the four kinds of pure moral conduct (catupārisuddhisīla), beginning with the sīla of ten training rules; this entire moral conduct is to be understood as "good" (kalyāṇa) because it is unbroken and so on, and not grasped at wrongly.
Giới của người xuất gia là tất cả giới Tứ thanh tịnh (catupārisuddhisīla), bắt đầu từ giới mười học giới (dasasikkhāpada). Tất cả giới này được biết là "tốt đẹp" (kalyāṇa) vì không bị vi phạm, không bị phá hoại, v.v., và không bị chấp thủ sai lầm.
Saṅghe pasādo yassatthīti ‘‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’tiādinā ariyasaṅghe pasādo saddhā yassa puggalassa atthi acalo suppatiṭṭhitoti ānetvā yojetabbaṃ.
Yassa Saṅghe pasādo atthi (He who has faith in the Saṅgha): it should be brought and connected that this serene faith (pasāda), this conviction (saddhā), in the noble Saṅgha, with statements like "The Saṅgha of the Blessed One's disciples is practicing well...", is unshakable and firmly established in whichever person.
Người có niềm tin vào Tăng đoàn là người có niềm tin (saddhā) kiên cố, vững chắc vào Tăng đoàn Thánh đệ tử (ariyasaṅgha) với lời tán thán "Tăng đoàn Thánh đệ tử của Thế Tôn là những bậc hành trì chân chính", v.v. cần được hiểu và kết nối như vậy.
Ujubhūtañca dassananti diṭṭhivaṅkābhāvato kilesavaṅkābhāvato ca ujubhūtaṃ.
Ujubhūtañca dassanaṃ (and a straight view) means straight due to the absence of the mud of wrong views and the absence of the mud of defilements.
Và có sự thấy biết ngay thẳng là ngay thẳng vì không có sự quanh co của tà kiến và không có sự quanh co của phiền não.
Akuṭilaṃ ajimhaṃ kammassakatādassanañceva sappaccayanāmarūpadassanañcāti duvidhampi dassanaṃ yassa atthi acalaṃ suppatiṭṭhitanti yojanā.
It should be connected that whichever person has both these two kinds of view: the uncrooked, unbent view of karma ownership (kammassakatā dassana) and the view of dependent nama-rūpa (sappaccayanāmarūpadassana), it is unshakable and firmly established.
Sự thấy biết không quanh co, không cong vẹo, tức là sự thấy biết về nghiệp là tài sản của mình và sự thấy biết về danh-sắc cùng với các duyên của chúng—cả hai loại thấy biết ấy nơi ai đã có thì sự thấy biết đó là bất động, vững chắc. Đó là cách giải thích.
Adaliddoti taṃ āhu saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, sutadhanaṃ, cāgadhanaṃ, paññādhananti imesaṃ suvisuddhānaṃ dhanānaṃ atthitāya ‘‘adaliddo’’ti taṃ tādisaṃ puggalaṃ buddhādayo ariyā āhu.
Adaliddoti taṃ āhu (Him they call "not poor"): the Buddhas and other noble ones call such a person "not poor" (adaliddo) because of the existence of these very pure riches: the riches of faith, the riches of moral conduct, the riches of learning, the riches of generosity, and the riches of wisdom.
Họ gọi người ấy là vô sản (Adaliddoti taṃ āhu): Bởi vì có những tài sản thanh tịnh như tài sản tín (saddhādhana), tài sản giới (sīladhana), tài sản nghe (sutadhana), tài sản thí (cāgadhana), tài sản tuệ (paññādhana), nên các bậc Thánh như chư Phật gọi người như vậy là “vô sản”.
Amoghaṃ tassa jīvitaṃ tassa tathārūpassa jīvitaṃ diṭṭhadhammikādiatthādhigamena amoghaṃ avañjhaṃ saphalamevāti āhūti attho.
Amoghaṃ tassa jīvitaṃ (fruitful is his life): the meaning is, they say that the life of such a person is fruitful, not vain, not barren, because of the attainment of benefits such as those pertaining to this present life.
Cuộc sống của người ấy không vô ích (Amoghaṃ tassa jīvitaṃ): Cuộc sống của người như vậy không vô ích, không vô hiệu, mà có kết quả, nhờ đạt được các lợi ích hiện tại và tương lai. Đó là ý nghĩa.
Tasmāti, yasmā yathāvuttasaddhādiguṇasamannāgato puggalo ‘‘adaliddo amoghajīvito’’ti vuccati, tasmā ahampi tathārūpo bhaveyyanti.
Tasmā (Therefore), since a person endowed with the aforementioned qualities of faith and so on is called "not poor" and "having a fruitful life," therefore, "May I also be such a person!"
Do đó (Tasmā): Vì người có đầy đủ các đức tính như tín đã nói trên được gọi là “vô sản” và “có cuộc sống không vô ích”, nên tôi cũng sẽ trở thành người như vậy.
Saddhañca…pe… sāsananti ‘‘sabbapāpassa akaraṇa’’ntiādinā (dha. pa. 183; dī. ni. 2.90) vuttaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ anussaranto kulaputto vuttappabhedaṃ saddhañceva sīlañca dhammadassanahetukaṃ dhamme sunicchayā vimokkhabhūtaṃ pasādañca anuyuñjeyya vaḍḍheyyāti.
Saddhañca…pe… sāsanaṃ: The young man of good family, recollecting the Buddha's teaching (sāsana) stated as "Not doing any evil," and so on, should strive for and develop faith, moral conduct, and serene faith (pasāda) which is a decisive conviction in the Dhamma and leads to liberation, being the cause of seeing the Dhamma, of the kind described.
Tín và… giáo pháp (Saddhañca…pe… sāsanaṃ): Một thiện nam tử, ghi nhớ giáo pháp của chư Phật đã được nói đến bằng câu “Không làm mọi điều ác” (sabbapāpassa akaraṇaṃ) v.v., nên tinh tấn trau dồi tín và giới đã được phân loại như đã nói, cùng với sự trong sạch là yếu tố dẫn đến sự thấy pháp và là sự giải thoát do quyết định vững chắc vào các pháp.