Uṭṭhehītiādikā āyasmato kātiyānattherassa gāthā.
The verses beginning with ‘‘ Uṭṭhehī’’ belong to the Venerable Thera Kātiyāna.
Kệ ngôn Uṭṭhe (Hãy đứng dậy), v.v., là của Trưởng lão Kāṭiyāna đáng kính.
Kā uppatti?
What was his origin story?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ aññatarassa kosiyagottassa brāhmaṇassa putto hutvā nibbatto, mātugottavasena pana kātiyānoti laddhanāmo vayappatto sāmaññakānittherassa gihisahāyo theraṃ disvā pabbajito samaṇadhammaṃ karonto rattiṃ ‘‘niddābhibhavaṃ vinodessāmī’’ti caṅkamaṃ āruhi.
This thera, too, having performed extraordinary deeds in previous Buddhas' dispensations and accumulated merits in various existences, was reborn in this Buddha's dispensation as the son of a certain Kosiyagotta brahmin in Sāvatthī. He was named Kātiyāna according to his mother's clan. When he reached maturity, he was a lay friend of Thera Sāmaññakāni. Seeing the thera, he went forth. While practicing the ascetic life, he ascended the walking path at night, thinking, "I will overcome drowsiness."
Vị này cũng vậy, đã tạo các công đức thù thắng dưới thời các Đức Phật quá khứ, tích lũy phước báu trong nhiều đời khác nhau, và trong thời Đức Phật này, đã tái sinh ở Sāvatthī làm con trai của một Bà-la-môn thuộc dòng Kosiyagotta, nhưng do dòng họ mẹ mà được gọi là Kātiyāna. Khi đến tuổi trưởng thành, là bạn thân của Trưởng lão Sāmaññakāni, ông đã thấy vị Trưởng lão và xuất gia. Khi đang thực hành các pháp của Sa-môn, vào ban đêm, ông đi kinh hành với ý nghĩ: “Ta sẽ xua tan sự lấn át của giấc ngủ.”
So caṅkamanto niddāya abhibhūto pacalāyamāno paripatitvā tattheva anantarahitāya bhūmiyā nipajji, satthā tassa taṃ pavattiṃ disvā sayaṃ tattha gantvā ākāse ṭhatvā ‘‘kātiyānā’’ti saññaṃ adāsi.
As he walked, he was overcome by sleepiness, dozed off, stumbled, and lay down right there on the bare ground. The Master, seeing his condition, went there himself and, standing in the air, called out, ‘‘ Kātiyānā’’!
Khi đang kinh hành, ông bị giấc ngủ chế ngự, ngả nghiêng rồi ngã xuống, nằm ngay trên nền đất không có trải chiếu. Đức Thế Tôn thấy sự việc đó của ông, đích thân đến đó, đứng trên không trung và gọi: “Này Kātiyāna!”
So satthāraṃ disvā uṭṭhahitvā vanditvā saṃvegajāto aṭṭhāsi.
He, seeing the Master, arose, bowed, and stood there, filled with a sense of urgency.
Ông thấy Đức Thế Tôn, liền đứng dậy, đảnh lễ và đứng đó với tâm xúc động.
Athassa satthā dhammaṃ desento –
Then, the Master, wishing to teach him the Dhamma,
Sau đó, Đức Thế Tôn thuyết pháp cho ông:
Tattha uṭṭhehīti niddūpagamanato uṭṭhahanto uṭṭhānavīriyaṃ karohi.
Therein, “Uṭṭhehī” means: arising from the state of sleeping, generate the energy of arousal.
Trong đó, uṭṭhehī có nghĩa là, từ việc chìm vào giấc ngủ, hãy đứng dậy, hãy nỗ lực tinh tấn.
Yasmā nipajjā nāma kosajjapakkhiyā, tasmā mā sayi.
Since lying down is conducive to idleness, do not lie down.
Vì nằm là thuộc về sự lười biếng, nên chớ nằm.
Nisīdāti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā nisīda.
“Nisīdā” means: cross your legs, straighten your body, establish mindfulness at the forefront, and sit.
Nisīdā có nghĩa là, hãy xếp bằng, giữ thân ngay thẳng, an trú chánh niệm trước mặt và ngồi xuống.
Kātiyānāti taṃ nāmena ālapati.
“Kātiyānā”: addresses him by that name.
Kātiyānā là gọi tên ông.
Mā niddābahulo ahūti niddābahulo niddābhibhūto mā ahu.
“Mā niddābahulo ahū” means: do not be overwhelmed by sleep, overcome by sleep.
Mā niddābahulo ahū có nghĩa là, chớ nên chìm đắm trong giấc ngủ, chớ nên bị giấc ngủ chế ngự.
Jāgarassūti jāgara, jāgariyamanuyutto hohi.
“Jāgarassū” means: be awake, be diligently engaged in wakefulness.
Jāgarassū có nghĩa là, hãy tỉnh thức, hãy chuyên tâm vào sự tỉnh thức.
Mā taṃ alasanti jāgariyaṃ ananuyuñjantaṃ taṃ alasaṃ kusītaṃ pamattabandhu maccurājā kūṭeneva adduhanena viya nesādo migaṃ vā pakkhiṃ vā jarārogehi mā jinātu mā abhibhavatu, mā ajjhottharatūti attho.
“Mā taṃ alasaṃ”: The King of Death, the kinsman of the negligent, should not overcome or overwhelm you, who are lazy, slothful, and negligent, with old age and sickness, just as a fowler conquers a deer or a bird with a snare, or with a net. That is the meaning.
Mā taṃ alasaṃ có nghĩa là, chớ để Tử Vương, bạn của sự phóng dật, lười biếng, không chuyên tâm vào sự tỉnh thức như người thợ săn dùng lưới để bắt thú hay chim, chớ để Tử Vương chế ngự, chớ để Tử Vương đè bẹp ngươi bằng bệnh tật già nua, đó là ý nghĩa.
Seyyathāpīti seyyathā api.
“Seyyathāpī” means: just as if.
Seyyathāpī có nghĩa là, seyyathā api.
Mahāsamuddavegoti mahāsamuddassa ūmivego.
“Mahāsamuddavego” means: the surge of the great ocean's waves.
Mahāsamuddavego có nghĩa là, làn sóng lớn của đại dương.
Evanti yathā nāma mahāsamuddaūmivego uparūpari uṭṭhahanto taṃ abhikkamituṃ asakkontaṃ purisaṃ abhibhavati, evaṃ jāti jarā ca kosajjābhibhūtaṃ taṃ ativattate uparūpari ajjhottharati.
“Evaṃ”: Just as the rising surge of great ocean waves overwhelms a person who cannot overcome it, so too, birth and old age “ativattate” continually overcome and overwhelm you who are overcome by idleness.
Evaṃ có nghĩa là, như làn sóng lớn của đại dương, liên tục dâng lên và chế ngự người không thể vượt qua, cũng vậy, sanh và già liên tục đè bẹp, chế ngự ngươi đang bị sự lười biếng chế ngự.
So karohīti so tvaṃ, kātiyāna, catūhi oghehi anajjhottharaṇīyaṃ arahattaphalasaṅkhātaṃ sudīpaṃ attano karohi attano santāne uppādehi.
“So karohī” means: so you, Kātiyāna, “make for yourself a good island” (sudīpaṃ attano karohi) in your own continuum, in the form of the fruit of Arahantship, which cannot be overwhelmed by the four floods (ogha).
So karohī có nghĩa là, này Kātiyāna, ngươi hãy tự mình tạo ra hòn đảo vững chắc (sudīpaṃ) là quả vị A-la-hán, không bị bốn dòng nước lũ (ogha) chế ngự, hãy phát sinh nó trong tự thân ngươi.
Na hi tāṇaṃ tava vijjateva aññanti hīti hetuatthe nipāto.
“Na hi tāṇaṃ tava vijjateva aññaṃ”: The particle “hi” is in the sense of 'because'.
Na hi tāṇaṃ tava vijjateva aññaṃ – hī là một từ chỉ nguyên nhân.
Yasmā tato aggaphalato aññaṃ tava tāṇaṃ nāma idha vā huraṃ vā na upalabbhati, tasmā taṃ arahattasaṅkhātaṃ sudīpaṃ karohīti.
Because no other refuge exists for you, neither here nor hereafter, apart from that supreme fruit, therefore, make that good island, which is Arahantship.
Vì không có nơi nương tựa nào khác ngoài quả vị tối thượng đó cho ngươi, dù ở đây hay ở thế giới khác, nên hãy tạo ra hòn đảo vững chắc là quả vị A-la-hán, đó là ý nghĩa.
Satthā hi vijesi maggametanti yaṃ sādhetuṃ avisahantā yato parājitā puthū aññatitthiyā, tadetaṃ tassa sudīpassa kāraṇabhūtaṃ pañcavidhasaṅgato jātiādibhayato ca atītaṃ ariyamaggaṃ devaputtamārādike abhibhavitvā tuyhaṃ satthā vijesi sādhesi.
“Satthā hi vijesi maggametaṃ”: This Ariyan Path, which is beyond the five kinds of attachments and the fears of birth and so forth, and which other sectarians, being unable to accomplish it, were defeated by, this path leading to that good island, your Teacher conquered and accomplished, overcoming Māra the divine son and others.
Satthā hi vijesi maggametaṃ có nghĩa là, con đường thánh này, là nguyên nhân của hòn đảo vững chắc đó, vượt thoát khỏi năm loại ràng buộc và nỗi sợ hãi sanh, v.v., mà các ngoại đạo khác không thể đạt được và đã bị đánh bại, Đức Đạo Sư của ngươi đã chinh phục, đã thành tựu nó bằng cách đánh bại Māra con trời, v.v.
Yasmā satthu santakaṃ nāma sāvakena adhigantabbaṃ na vissajjetabbaṃ, tasmā tassa adhigamāya pubbarattāpararattaṃ purimayāmaṃ pacchimayāmañca, appamatto sato sampajāno hutvā anuyuñja yogaṃ bhāvanaṃ daḷhañca karohi.
Because what belongs to the Teacher should be attained by a disciple and not cast aside, therefore, for its attainment, “anuyuñja yogaṃ”—diligently apply yourself to meditation “appamatto”, being mindful and clearly comprehending, throughout the first watch of the night and the last watch of the night, during the early part of the night and the latter part of the night, and make it firm.
Vì những gì thuộc về Đức Đạo Sư thì hàng đệ tử phải đạt được chứ không được từ bỏ, nên để đạt được điều đó, suốt đêm đầu và đêm cuối, tức là canh đầu và canh cuối, ngươi hãy tinh tấn không phóng dật, với chánh niệm và tỉnh giác, hãy chuyên tâm vào thiền định, hãy kiên cố thực hành thiền định.
Purimāni pamuñca bandhanānīti purimakāni gihikāle ābaddhāni gihibandhanāni kāmaguṇabandhanāni pamuñca vissajjehi, tattha anapekkho hohi.
“Purimāni pamuñca bandhanāni” means: release and abandon the former bonds from the household life, the bonds of sensual pleasures; be unconcerned with them.
Purimāni pamuñca bandhanānī có nghĩa là, hãy buông bỏ những ràng buộc cũ, những ràng buộc gia đình, những ràng buộc dục lạc đã ràng buộc ngươi khi còn tại gia, hãy không chấp trước vào chúng.
Saṅghāṭikhuramuṇḍabhikkhabhojīti saṅghāṭidhārī khurena katasiramuṇḍo bhikkhāhārabhojī, tividhampetaṃ purimabandhanapamokkhassa khiḍḍāratiniddānanuyogassa ca kāraṇavacanaṃ.
“Saṅghāṭikhuramuṇḍabhikkhabhojī” means: one who wears the saṅghāṭi (double-layered robe), whose head is shaven with a razor, and who eats alms food. These three aspects are words indicating the release from former bonds, and the engagement with frivolous amusement, delight, and sleep.
Saṅghāṭikhuramuṇḍabhikkhabhojī có nghĩa là, mặc y Saṅghāṭī, đầu cạo trọc, ăn khất thực. Cả ba điều này là lời nói chỉ nguyên nhân của việc buông bỏ những ràng buộc cũ và không đắm mình vào vui đùa, giấc ngủ.
Yasmā tvaṃ saṅghāṭipāruto muṇḍo bhikkhāhāro jīvati, tasmā te kāmasukhānuyogo khiḍḍāratiniddānuyogo ca na yuttoti tato purimāni pamuñca bandhanāni khiḍḍāratiṃ niddañca mānuyuñjitthāti yojanā.
Since you are clad in the saṅghāṭi, shaven-headed, and live on alms food, engagement in sensual pleasures, frivolous amusement, delight, and sleep is not proper for you. Therefore, the connection is: "Release the former bonds, and do not indulge in frivolous amusement, delight, or sleep."
Vì ngươi mặc y Saṅghāṭī, đầu cạo trọc, sống bằng khất thực, nên việc đắm mình vào dục lạc, vui đùa và giấc ngủ là không phù hợp với ngươi. Do đó, hãy buông bỏ những ràng buộc cũ, chớ đắm mình vào vui đùa và giấc ngủ, đó là cách liên kết.
Jhāyāti jhāyassu ārammaṇūpanijjhānaṃ anuyuñja.
“Jhāyā” means: meditate; “anuyuñja” – apply yourself to the meditation on the object (ārammaṇūpanijjhāna).
Jhāyā có nghĩa là, hãy chuyên tâm vào thiền định đối với đối tượng (ārammaṇūpanijjhāna).
Taṃ pana anuyuñjanto yena jhānena jhāyato kilesā sabbaso jitā honti, taṃ lakkhaṇūpanijjhānaṃ anuyuñjāti dassento ‘‘jhāyāhi jināhī’’ti āha.
Indeed, intending to show that while applying oneself to that meditation, one should apply oneself to the meditation on characteristics (lakkhaṇūpanijjhāna) by which, for one who meditates, defilements are completely conquered, he said: “jhāyāhi jināhī” (meditate and conquer).
Để chỉ rõ rằng khi chuyên tâm vào thiền định đó, người hành thiền sẽ hoàn toàn chiến thắng các phiền não bằng thiền định đó, Ngài đã nói “jhāyāhi jināhī” (hãy thiền định, hãy chiến thắng), tức là hãy chuyên tâm vào thiền định quán sát các đặc tính (lakkhaṇūpanijjhāna).
Yogakkhemapathesu kovidosīti catūhi yogehi khemassa nibbānassa pathabhūtesu bodhipakkhiyadhammesu kusalo cheko asi, tasmā bhāvanaṃ ussukkāpento anuttaraṃ uttararahitaṃ, visuddhiṃ nibbānaṃ arahattañca pappuyya pāpuṇitvā pana tvaṃ parinibbāhisi.
“Yogakkhemapathesu kovidosī” means: you are skilled and proficient in the paths to Nibbāna, which is deliverance from the four yogas, namely, the bodhipakkhiyadhammas. Therefore, striving in meditation, you will attain “anuttaraṃ” the unsurpassed, “visuddhiṃ” purity, Nibbāna, and Arahantship, and then you will pass into parinibbāna.
Yogakkhemapathesu kovidosī có nghĩa là, ngươi là người khéo léo, thành thạo trong các pháp giác chi (bodhipakkhiyadhamma) là con đường dẫn đến Niết-bàn, sự an ổn khỏi bốn ách (yoga). Do đó, khi tinh tấn tu tập, ngươi sẽ đạt được sự thanh tịnh (visuddhiṃ) vô thượng (anuttaraṃ), tức là Niết-bàn và quả vị A-la-hán, và sau đó ngươi sẽ nhập Niết-bàn.
Vārināva jotīti mahatā salilavuṭṭhinipātena aggikhandho viya ariyamaggavuṭṭhinipātena parinibbāyissati.
“Vārināva jotī”: just as a great mass of fire is extinguished by a heavy downpour of water, so will you pass into parinibbāna by the downpour of the Ariyan Path.
Vārināva jotī có nghĩa là, như một đống lửa lớn bị dập tắt bởi trận mưa lớn, ngươi sẽ nhập Niết-bàn bởi trận mưa của con đường thánh.
Pajjotakaroti pajjotiṃ karo padīpo.
“Pajjotakaro” means: a lamp, one that makes light.
Pajjotakaro có nghĩa là, pajjotiṃ karo, ngọn đèn.
Parittaraṃsoti khuddakacciko.
“Parittaraṃso” means: having a small flame.
Parittaraṃso có nghĩa là, khuddakacciko, có ánh sáng nhỏ.
Vinamyateti vinamīyati apaniyyati.
“Vinamyate” means: it is swayed, it is put aside.
Vinamyate có nghĩa là, vinamīyati, bị thổi bay, bị đẩy đi.
Latāvāti valli viya.
“Latāvā” means: like a creeper.
Latāvā có nghĩa là, như dây leo.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā vaṭṭiādipaccayavekallena parittaraṃso mandapabho padīpo appikā latā vā vātena vidhamiyyati viddhaṃsiyyati, evaṃ tuvampi.
This is what is meant: just as a lamp with little light, with weak radiance, due to a deficiency in wick and other factors, or a small creeper, is swept away and destroyed by the wind, so too are you.
Điều này có nghĩa là: như ngọn đèn có ánh sáng yếu ớt, mờ nhạt do thiếu các yếu tố như bấc, hoặc như một cây leo nhỏ bị gió thổi bay, bị phá hủy, cũng vậy là ngươi.
Kosiyagottatāya, indasagotta, indasamānagottaṃ.
Because of being of the Kosīya clan, “indasagotta” means: O you whose lineage is like that of Sakka.
Vì thuộc dòng Kosiyagotta, nên Indasagotta có nghĩa là dòng họ giống như Indra.
Māraṃ tassa vase anāvattanā anupādānato ca anādiyāno, niddhunāhi vidhamehi viddhaṃsehi.
“Anādiyāno” not coming under Māra's power and not clinging to him, “niddhunāhi” dispel him, destroy him.
Anādiyāno có nghĩa là không chấp thủ, không bị Māra chi phối, không chấp trước, hãy niddhunāhi (đánh tan), hãy thổi bay, hãy phá hủy Māra.
Evaṃ pana viddhaṃsamāno so tvaṃ vedayitāsu sabbāsu vedanāsu vigatacchandarāgo idheva imasmiṃyeva attabhāve sabbakilesadarathapariḷāhābhāvena sītibhūto nibbuto attano parinibbānakālaṃ kaṅkha āgamehīti.
And you, having thus destroyed him, being dispassionate towards all feelings, “idheva” in this very existence, “sītibhūto” cooled, extinguished through the absence of all mental anguish and feverishness of defilements, “kaṅkha” should await your time for parinibbāna.
Khi đã phá hủy như vậy, ngươi, đã ly tham đối với tất cả các cảm thọ (vedanā), đã trở nên mát lạnh (sītibhūto) ngay trong hiện tại (idheva) này, do không còn mọi phiền não và sự thiêu đốt của chúng, hãy kaṅkha (chờ đợi), hãy chờ đợi thời điểm nhập Niết-bàn của chính mình.
Evaṃ satthārā anupādisesaṃ nibbānaṃ pāpetvā desanāya katāya thero desanāvasāne vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi.
Having thus brought him to Nibbāna without remainder, and after the discourse was given by the Teacher, the Elder, at the end of the discourse, cultivated vipassanā and attained Arahantship.
Sau khi Đức Thế Tôn đã đưa ông đến Niết-bàn vô dư y và thuyết pháp, vị Trưởng lão đã phát triển thiền quán và đạt quả vị A-la-hán vào cuối bài pháp.
Arahattaṃ pana patvā satthārā desitaniyāmeneva imā gāthā abhāsi.
Having attained Arahantship, he spoke these verses in the very manner taught by the Teacher.
Sau khi đạt quả vị A-la-hán, ông đã nói những bài kệ này theo đúng cách mà Đức Thế Tôn đã dạy.
Tā eva imā gāthā therassa aññābyākaraṇañca jātā.
Thus, these verses became the Elder's declaration of Arahantship.
Chính những bài kệ đó đã trở thành lời tuyên bố chứng đắc A-la-hán của vị Trưởng lão.
Sudesitotiādikā āyasmato migajālattherassa gāthā.
The verses beginning with “Sudesito” belong to the Venerable Migajāla Thera.
Các bài kệ của Trưởng lão Migajāla đáng kính bắt đầu bằng Sudesito.
Kā uppatti?
What is the origin story?
Sự kiện gì đã xảy ra?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ visākhāya mahāupāsikāya putto hutvā nibbatti, migajālotissa nāmaṃ ahosi.
This thera, too, having performed meritorious deeds in previous Buddha eras, and accumulating merits in various existences, was reborn as the son of the great female lay follower Visākhā in Sāvatthī during this Buddha era. His name was Migajāla.
Vị này cũng vậy, đã tạo các công đức thù thắng dưới thời các Đức Phật quá khứ, tích lũy phước báu trong nhiều đời khác nhau, và trong thời Đức Phật này, đã tái sinh ở Sāvatthī làm con trai của Đại cư sĩ Visākhā, tên của ông là Migajāla.
So vihāraṃ gantvā abhiṇhaso dhammassavanena paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā aññaṃ byākaronto –
He frequently went to the monastery, gained faith by listening to the Dhamma, went forth, cultivated insight, attained Arahantship, and declared his attainment:
Ông thường xuyên đến tịnh xá, nhờ nghe pháp mà phát sinh niềm tin, rồi xuất gia, phát triển thiền quán và đạt quả vị A-la-hán. Khi tuyên bố sự chứng đắc A-la-hán, ông đã nói:
Tattha sudesitoti suṭṭhu desito, veneyyajjhāsayānurūpaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthānaṃ yāthāvato vibhāvanavasena desitoti attho.
Therein, “sudesito” means: well-expounded; the meaning is that it was expounded in accordance with the dispositions of those to be trained, clarifying the mundane, the supermundane, and the ultimate truth as they truly are.
Ở đây, sudesito (được giảng dạy tốt) nghĩa là được giảng dạy một cách hoàn hảo, tức là được giảng dạy đúng như thật về các pháp lợi ích hiện tại, lợi ích đời sau và lợi ích tối thượng, phù hợp với khuynh hướng của những người có thể được giáo hóa.
Atha vā sudesitoti sammā desito, pavattinivattīnaṃ tadubhayahetūnañca aviparītato pakāsanavasena bhāsito svākhyātoti attho.
Alternatively, well-proclaimed (sudesito) means rightly proclaimed, or spoken as well-expounded by clearly revealing, without error, both the processes of becoming and ceasing, and the causes of both.
Hoặc là, sudesito (được thuyết giảng khéo léo) nghĩa là được thuyết giảng đúng đắn, được thuyết giảng khéo léo theo cách thức trình bày không sai lệch về sự luân hồi và sự chấm dứt luân hồi, cùng với các nguyên nhân của cả hai điều đó. Đó là ý nghĩa.
Cakkhumatāti maṃsacakkhu, dibbacakkhu, paññācakkhu, buddhacakkhu, samantacakkhūti imehi pañcahi cakkhūhi cakkhumatā.
With eyes (cakkhumatā) means endowed with the five eyes: the physical eye (maṃsacakkhu), the divine eye (dibbacakkhu), the eye of wisdom (paññācakkhu), the Buddha-eye (buddhacakkhu), and the all-seeing eye (samantacakkhu).
Cakkhumatā (bậc có mắt) nghĩa là bậc có mắt với năm loại mắt này: nhục nhãn (maṃsacakkhu), thiên nhãn (dibbacakkhu), tuệ nhãn (paññācakkhu), Phật nhãn (buddhacakkhu), và nhất thiết trí nhãn (samantacakkhu).
Buddhenāti sabbaññubuddhena.
By the Buddha (buddhenā) means by the All-Enlightened One (sabbaññubuddha).
Buddhenā (do Đức Phật) nghĩa là do Đức Toàn Giác (sabbaññubuddha).
Ādiccabandhunāti ādiccagottena.
Kin of the Sun (ādiccabandhunā) means of the Solar clan (ādiccagotta).
Ādiccabandhunā (do thân quyến của dòng Mặt Trời) nghĩa là do bậc thuộc dòng dõi Mặt Trời.
Duvidho hi loke khattiyavaṃso – ādiccavaṃso, somavaṃsoti.
Indeed, there are two royal lineages in the world: the Solar lineage and the Lunar lineage.
Thật vậy, trên thế gian có hai dòng dõi Sát-đế-lợi: dòng Mặt Trời và dòng Mặt Trăng.
Tattha ādiccavaṃso, okkākarājavaṃsoti jānitabbaṃ.
Among these, the Solar lineage should be known as the Okkāka royal lineage.
Trong đó, dòng Mặt Trời cần được hiểu là dòng dõi vua Okkāka.
Tato sañjātatāya sākiyā ādiccagottāti bhagavā ‘‘ādiccabandhū’’ti vuccati.
Since the Sakyans originated from that lineage, they are of the Solar clan, and thus the Bhagavā is called "Kin of the Sun".
Vì sinh ra từ dòng dõi đó, dòng họ Thích Ca thuộc dòng Mặt Trời, nên Đức Thế Tôn được gọi là "Ādiccabandhu".
Atha vā ādiccassa bandhūtipi bhagavā ādiccabandhu, svāyamattho heṭṭhā vuttoyeva.
Alternatively, Bhagavā is "Kin of the Sun" even as the Sun's kin; this meaning has already been stated below.
Hoặc là, Đức Thế Tôn cũng là Ādiccabandhu vì Ngài là thân quyến của Mặt Trời. Ý nghĩa này đã được nói ở phần dưới.
Kāmarāgasaṃyojanādīnaṃ sabbesaṃ saṃyojanānaṃ samatikkamanabhāvato sabbasaṃyojanātīto tato eva kilesakammavipākavaṭṭānaṃ vināsanato viddhaṃsanato sabbavaṭṭavināsano, saṃsāracārakato niyyānato niyyāniko, saṃsāramahoghato samuttaraṇaṭṭhena uttaraṇo, kāmataṇhādīnaṃ sabbataṇhānaṃ mūlaṃ avijjaṃ ayoniso manasikārañca visoseti sukkhāpetīti taṇhāmūlavisosano, tiṇṇampi vedānaṃ sampaṭivedhassa viddhaṃsanato visassa dukkhassa kāraṇattā visamūlaṃ, sattānaṃ byasanuppattiṭṭhānatāya āghātanaṃ kammaṃ kilesaṃ vā chetvā samucchinditvā nibbutiṃ nibbānaṃ pāpeti.
He is one who has transcended all fetters (sabbasaṃyojanātīto) due to transcending all fetters such as the fetter of sensual passion; for that very reason, he is the destroyer of all rounds of existence (sabbavaṭṭavināsano) due to destroying and annihilating the rounds of defilements, kamma, and results; he is leading out (niyyāniko) due to leading out of the prison of saṃsāra; he is the deliverer (uttaraṇo) in the sense of bringing across the great flood of saṃsāra; he is the dry-rooter of craving (taṇhāmūlavisosano) because he dries up the root of all cravings, such as craving for sensual pleasures, which is ignorance (avijjā) and unwise attention (ayoniso manasikāra); he cuts down (chetvā) the root of poison (visamūlaṃ) because it destroys the non-penetration of the three feelings and is the cause of suffering, which is like poison, and kamma or defilement which is a slaughterhouse (āghātanaṃ) as it is the place of beings' affliction, and brings about Nibbāna (nibbutiṃ).
Vì đã vượt qua tất cả các kiết sử như kiết sử dục ái, nên Ngài là sabbasaṃyojanātīto (bậc vượt thoát mọi kiết sử); cũng vì thế mà Ngài là sabbavaṭṭavināsano (bậc hủy diệt mọi vòng luân hồi) do sự tiêu diệt, sự phá hủy các vòng luân hồi phiền não, nghiệp và quả; Ngài là niyyāniko (bậc dẫn đến sự giải thoát) do sự thoát ly khỏi ngục tù luân hồi; Ngài là uttaraṇo (bậc vượt thoát) theo nghĩa vượt thoát khỏi dòng lũ lớn của luân hồi; Ngài là taṇhāmūlavisosano (bậc làm khô cạn gốc rễ của ái dục) vì làm khô cạn vô minh là gốc rễ của mọi ái dục như dục ái, và tác ý phi như lý; Ngài là visamūlaṃ (gốc rễ của độc tố) vì là nguyên nhân của khổ đau như chất độc, do sự phá hủy sự thấu triệt ba loại cảm thọ; Ngài là āghātanaṃ (sự sát hại) vì là nơi phát sinh tai họa cho chúng sinh; chetvā (sau khi cắt đứt) nghiệp hoặc phiền não, tức là diệt trừ chúng, Ngài đưa đến nibbutiṃ (sự tịch tịnh), tức Niết Bàn.
Aññāṇassa mūlaṃ ayoniso manasikāro āsavā ca ‘‘āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti (ma. ni. 1.103) hi vuttaṃ, tassa bhedāya vajirūpamañāṇena bhindanatthāya.
It is stated that "from the arising of the asavas comes the arising of ignorance" (MN 1.103), thus the unwise attention and asavas are the root of ignorance, for the breaking (bhedāya) of that* by a vajra-like wisdom, for the purpose of shattering it.
Gốc rễ của vô minh là tác ý phi như lý và các lậu hoặc, như đã nói: "Do tập khởi các lậu hoặc mà tập khởi vô minh." Vì bhedāya (để phá vỡ) điều đó bằng trí tuệ như kim cương.
Atha vā ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādivacanato (vibha. 225-226; saṃ. ni. 2.1) aññāṇaṃ mūlaṃ etassāti aññāṇamūlaṃ, bhavacakkaṃ, tassa maggañāṇavajirena padālanatthaṃ desitoti sambandho.
Alternatively, as it is stated, "with ignorance as condition, formations arise" (Vibh. 225-226; SN 2.1), that which has ignorance (aññāṇa) as its root is aññāṇamūlaṃ, the wheel of existence (bhavacakkaṃ); the connection is that it is proclaimed for the shattering of that* by the vajra of Path-knowledge.
Hoặc là, theo lời dạy "Vô minh duyên hành" v.v., vô minh là gốc rễ của vòng luân hồi này, nên gọi là aññāṇamūlaṃ (có gốc rễ là vô minh). Mối liên hệ là được thuyết giảng để phá tan vòng luân hồi đó bằng trí tuệ đạo như kim cương.
Kammayantavighāṭanoti kammaghaṭitassa attabhāvayantassa viddhaṃsano.
The destroyer of the kamma-machine (kammayantavighāṭano) means the annihilator of the body-machine formed by kamma.
Kammayantavighāṭano (bậc phá hủy cỗ máy nghiệp) nghĩa là bậc phá hủy cỗ máy thân thể do nghiệp tạo ra.
Viññāṇānaṃ pariggaheti kāmabhavādīsu yathāsakakammunā viññāṇaggahaṇe upaṭṭhiteti vacanaseso.
In the grasp of consciousnesses (viññāṇānaṃ pariggahe) means "established in the grasping of consciousness according to one's kamma in the realms of sensual existence (kāmabhava) and so on" – this is the rest of the statement.
Viññāṇānaṃ pariggahe (trong sự nắm giữ các thức) là phần còn lại của câu "được thiết lập trong sự nắm giữ thức tùy theo nghiệp của mỗi người trong các cõi như dục giới".
Tattha tattha hi bhave paṭisandhiyā gahitāya taṃtaṃbhavanissitaviññāṇānipi gahitāneva honti.
For when rebirth consciousness is grasped in this or that existence, the consciousnesses dependent on those existences are also grasped.
Thật vậy, khi tái sinh được nắm giữ trong cõi nào, thì các thức nương tựa vào cõi đó cũng được nắm giữ.
Ñāṇavajiranipātanoti ñāṇavajirassa nipāto, ñāṇavajiraṃ nipātetvā tesaṃ padāletā.
The wielder of the vajra of knowledge (ñāṇavajiranipātano) means the striking of the vajra of knowledge, or one who shatters them by wielding the vajra of knowledge.
Ñāṇavajiranipātano (bậc giáng kim cương trí tuệ) nghĩa là sự giáng kim cương trí tuệ, tức là sau khi giáng kim cương trí tuệ, Ngài phá tan chúng.
Lokuttaradhammo hi uppajjamāno sattamabhavādīsu uppajjanārahāni viññāṇāni bhindattameva uppajjatīti.
For when a supramundane dhamma arises, it arises only by shattering the consciousnesses that are destined to arise in the seventh existence and so on.
Thật vậy, khi pháp siêu thế khởi lên, nó khởi lên để phá vỡ các thức đáng lẽ sẽ sinh khởi trong các cõi thứ bảy trở đi.
Vedanānaṃ viññāpanoti sukhādīnaṃ tissannaṃ vedanānaṃ yathākkamaṃ dukkhasallāniccavasena yāthāvato pavedako.
The expounder of feelings (vedanānaṃ viññāpano) means the one who truly reveals the three feelings—happiness and so on—as suffering, a barb, and impermanent, respectively.
Vedanānaṃ viññāpano (bậc làm cho hiểu rõ các cảm thọ) nghĩa là bậc làm cho hiểu rõ đúng đắn ba loại cảm thọ như lạc thọ, theo thứ tự là khổ đau, mũi tên và vô thường.
Upādānappamocanoti kāmupādānādīhi catūhipi upādānehi cittasantānassa vimocako.
The liberator from clinging (upādānappamocano) means the liberator of the mental continuum from all four clingings, such as clinging to sensual pleasures.
Upādānappamocano (bậc giải thoát khỏi các chấp thủ) nghĩa là bậc giải thoát dòng tâm thức khỏi bốn loại chấp thủ như chấp thủ dục.
Bhavaṃ aṅgārakāsuṃva, ñāṇena anupassanoti kāmabhavādinavavidhampi bhavaṃ ekādasahi aggīhi ādittabhāvato sādhikaporisaṃ aṅgārakāsuṃ viya maggañāṇena anupaccakkhato dassetā.
He discerns existence as a pit of glowing embers with knowledge (bhavaṃ aṅgārakāsuṃva, ñāṇena anupassano) means he shows the nine kinds of existence, such as the realm of sensual pleasures, as if they were a pit of glowing embers taller than a man, blazing with the eleven fires, through his Path-knowledge, perceiving them repeatedly and directly.
Bhavaṃ aṅgārakāsuṃva, ñāṇena anupassano (bậc quán chiếu các cõi như hố than hồng bằng trí tuệ) nghĩa là bậc quán chiếu chín loại hữu như dục hữu, như một hố than hồng sâu hơn một người, rực cháy bởi mười một ngọn lửa, bằng trí tuệ đạo.
Santapaṇītabhāvato atittikaraṭṭhena mahāraso pariññādivasena vā mahākiccatāya sāmaññaphalavasena mahāsampattitāya ca mahāraso, anupacitasambhārehi duravagāhatāya alabbhaneyyapatiṭṭhatāya ca suṭṭhu gambhīro jarāmaccunivāraṇo, āyatiṃ bhavābhinipphattiyā nivattanena jarāya maccuno ca paṭisedhako.
It is of great essence (mahāraso) due to its peaceful and sublime nature, making it unsatisfying to ordinary beings; or it is of great essence due to its great task in terms of full understanding, etc., and its great attainment in terms of the fruits of recluseship (sāmaññaphala); it is extremely profound (suṭṭhu gambhīro) due to being difficult to fathom for those who have not accumulated the requisite conditions, and its inaccessible foundation; it is warding off old age and death (jarāmaccunivāraṇo) by preventing the arising of future existence, thereby countering old age and death.
Do trạng thái thanh tịnh và vi diệu, nên không thể thỏa mãn, vì thế là mahāraso (vị tối thượng); hoặc do sự vĩ đại trong việc thực hiện các nhiệm vụ như sự thấu triệt, và do sự thành tựu vĩ đại của các quả Sa-môn, nên là mahāraso; do khó thâm nhập đối với những người chưa tích lũy đầy đủ tư lương, và không thể tìm thấy nơi nương tựa, nên là suṭṭhu gambhīro (rất sâu xa); jarāmaccunivāraṇo (bậc ngăn chặn già chết) là bậc ngăn chặn già và chết bằng cách ngăn chặn sự tái sinh trong tương lai.
Idāni yathāvuttaguṇavisesayuttaṃ dhammaṃ sarūpato dassento ‘‘ariyo aṭṭhaṅgiko’’ti vatvā punapi tassa katipaye guṇe vibhāvetuṃ ‘‘dukkhūpasamano sivo’’tiādimāha.
Now, wishing to show the noble Dhamma, endowed with the aforementioned special qualities, in its true nature, the Elder said "noble, eight-fold" and then, to elucidate some of its qualities again, he said, "the appeaser of suffering, benevolent" and so on.
Bây giờ, để trình bày bản chất của giáo pháp có những đặc tính ưu việt như đã nói, sau khi nói "ariyo aṭṭhaṅgiko" (Bát Chánh Đạo cao quý), Ngài lại nói "dukkhūpasamano sivo" (làm cho khổ đau lắng dịu, an lành) v.v., để làm sáng tỏ thêm một số đặc tính của giáo pháp đó.
Tassattho – parisuddhaṭṭhena ariyo, sammādiṭṭhiādiaṭṭhadhammasamodhānatāya aṭṭhaṅgiko, nibbānagavesanaṭṭhena maggo sakalavaṭṭadukkhavūpasamanaṭṭhena dukkhavūpasamano, khemaṭṭhena sivo.
Its meaning is: noble (ariyo) in the sense of being pure; eight-fold (aṭṭhaṅgiko) due to being comprised of the eight factors beginning with right view; path (maggo) in the sense of seeking Nibbāna; appeaser of suffering (dukkhavūpasamano) in the sense of appeasing all the suffering of the rounds of existence; benevolent (sivo) in the sense of being safe.
Ý nghĩa của câu đó là: ariyo (cao quý) do trạng thái thanh tịnh; aṭṭhaṅgiko (có tám chi phần) do sự hội tụ của tám pháp như chánh kiến; maggo (con đường) do ý nghĩa tìm kiếm Niết Bàn; dukkhavūpasamano (làm cho khổ đau lắng dịu) do ý nghĩa làm lắng dịu tất cả khổ đau của luân hồi; sivo (an lành) do ý nghĩa an toàn.
Yathā ito bāhirakasamaye asammāsambuddhapaveditattā kammavipāko vipallāso siyāti evaṃ avipallāsetvā paṭiccuppannadhammānaṃ paṭiccasamuppannesu dhammesu kammaṃ kammanti vipākañca vipākato ñatvāna pubbabhāgañāṇena jānanahetu sassatucchedaggāhānaṃ vidhamanena yāthāvato ālokadassano takkarassa lokuttarañāṇālokassa dassano.
Just as, in external doctrines, the result of kamma might be distorted because it is not proclaimed by a Perfectly Self-Enlightened One, so this Dhamma, without such distortion, makes visible the truth about conditioned phenomena (paṭiccuppannadhammānaṃ) by knowing kamma as kamma and result as result among phenomena arisen from conditions, due to the prior knowledge, and by dispelling the views of eternalism and annihilationism, thus showing the light of supramundane knowledge to those who practice it.
Không bị sai lệch như trong các giáo phái bên ngoài, do không được các bậc Chánh Đẳng Giác thuyết giảng, quả của nghiệp có thể bị sai lệch. Ngài là bậc paṭiccuppannadhammānaṃ (thấy rõ các pháp duyên khởi) bằng cách biết nghiệp là nghiệp và quả là quả trong các pháp duyên khởi, do sự biết bằng trí tuệ tiền phần, và do sự phá bỏ các chấp thủ thường kiến và đoạn kiến, nên Ngài là bậc thấy rõ ánh sáng đúng đắn, tức là thấy rõ ánh sáng của trí tuệ siêu thế làm điều đó.
Kenaci kañci kadācipi anupaddutattā mahākhemaṃ nibbānaṃ gacchati satte gameti cāti mahākhemaṅgamo, sabbakilesadarathapariḷāhavūpasamanato santo, akuppāya cetovimuttiyā anupādisesāya ca nibbānadhātuyā pāpanena pariyosānabhaddako sudesito cakkhumatāti yojanā.
It leads to great safety (mahākhemaṅgamo) because Nibbāna, which is supremely safe, is never afflicted by anyone at any time, and it leads beings to it; it is peaceful (santo) because it appeases all defilements, agitations, and fevers; it is excellent in its culmination (pariyosānabhaddako) by leading to imperturbable liberation of mind (akuppāya cetovimuttiyā) and the Nibbāna element without residue (anupādisesāya nibbānadhātuyā) – thus, "well-proclaimed by the one with eyes" is the connection.
Do không bị bất cứ ai làm hại vào bất cứ lúc nào, Ngài đi đến Niết Bàn an toàn tuyệt đối, và cũng đưa chúng sinh đến đó, nên Ngài là mahākhemaṅgamo (bậc dẫn đến sự an toàn tuyệt đối); Ngài là santo (bậc tịch tịnh) do làm lắng dịu mọi phiền não, mọi sự nóng bức và mọi sự thiêu đốt; Ngài là pariyosānabhaddako (bậc tốt lành ở cuối cùng) do đạt đến tâm giải thoát bất động và Niết Bàn vô dư y. Giáo pháp này được bậc có mắt thuyết giảng khéo léo. Đó là cách kết nối.
Jātimadena mattohantiādikā āyasmato jentattherassa gāthā.
The verses beginning "I, intoxicated with the pride of birth," are those of the Venerable Jenta Thera.
Kệ của Trưởng lão Jenta đáng kính, bắt đầu bằng "Jātimadena mattohaṃ" (Ta say sưa vì kiêu mạn dòng dõi).
Kā uppatti?
What is the origin story?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kosalarañño purohitassa putto hutvā nibbatti, tassa jentoti nāmaṃ ahosi.
This Elder also, having made aspirations under former Buddhas and accumulated merits in various existences, was reborn in this Buddha-dispensation as the son of the purohita (royal chaplain) of the Kosala king in Sāvatthī, and his name was Jenta.
Vị này cũng đã tích lũy công đức trong các kiếp quá khứ dưới thời các Đức Phật trước, và trong thời Đức Phật hiện tại, đã tái sinh làm con trai của vị quan tế tự của vua Kosala ở Sāvatthī. Tên của ngài là Jenta.
So vayappatto jātimadena bhogaissariyarūpamadena ca matto aññe hīḷento garuṭṭhāniyānampi apacitiṃ akaronto mānathaddho vicarati.
Having reached maturity, intoxicated with the pride of birth, wealth, power, and beauty, he wandered about, despising others and showing no respect even to those worthy of veneration, being stiff with conceit.
Khi đến tuổi trưởng thành, ngài say sưa vì kiêu mạn dòng dõi, kiêu mạn tài sản, kiêu mạn quyền lực và kiêu mạn sắc đẹp, khinh miệt người khác, không tỏ lòng tôn kính ngay cả với những bậc đáng tôn kính, và sống một cách kiêu căng, ngạo mạn.
So ekadivasaṃ satthāraṃ mahatiyā parisāya parivutaṃ dhammaṃ desentaṃ disvā upasaṅkamanto ‘‘sace maṃ samaṇo gotamo paṭhamaṃ ālapissati, ahampi ālapissāmi; no ce, nālapissāmī’’ti cittaṃ uppādetvā upasaṅkamitvā ṭhito bhagavati paṭhamaṃ anālapante sayampi mānena anālapitvā gamanākāraṃ dassesi.
One day, seeing the Teacher surrounded by a large assembly and teaching the Dhamma, he approached, thinking, "If the recluse Gotama speaks to me first, I too will speak; if not, I will not speak." He stood after approaching. When the Bhagavā did not speak first, he himself, out of pride, did not speak and made as if to leave.
Một ngày nọ, ngài thấy Đức Đạo Sư đang thuyết pháp giữa một hội chúng lớn, bèn đến gần. Ngài nghĩ: "Nếu Sa-môn Gotama nói chuyện với ta trước, ta cũng sẽ nói chuyện; nếu không, ta sẽ không nói." Sau khi khởi lên ý nghĩ đó, ngài đến gần và đứng đó. Khi Đức Thế Tôn không nói chuyện trước, ngài cũng không nói chuyện vì kiêu mạn, và tỏ ý muốn rời đi.
Taṃ bhagavā –
The Bhagavā addressed him—
Đức Thế Tôn bèn nói với ngài bằng kệ:
Tattha jātimadena mattohanti ahaṃ udicce brāhmaṇakule nibbatto, ‘‘na mādiso ubhato sujāto añño atthī’’ti kulamānena matto mānathaddho acārinti yojanā.
In this regard, jātimadena mattohaṃ means: I was born in a distinguished brahmin family, thinking, "There is no one else like me, well-born on both sides," and I walked around infatuated by the pride of birth, arrogant with pride—this is the arrangement of the meaning.
Ở đây, jātimadena mattohaṃ (tôi say sưa với sự kiêu mạn về dòng dõi) có nghĩa là: tôi sinh ra trong một gia đình Bà-la-môn cao quý, và tôi đã sống với sự kiêu mạn và ngã mạn về dòng dõi, nghĩ rằng: ‘‘Không ai khác sinh ra tốt đẹp từ cả hai phía như tôi.’’
Bhogaissariyena cāti vibhavena ādhipaccena ca hetubhūtena bhogasampadañca issariyasampadañca paṭicca uppannamadena matto ahaṃ acārinti yojanā.
Bhogaissariyena cāti means: Infatuated by the intoxication arising from wealth and dominion, which are the causes for the perfection of wealth and the perfection of status—this is the arrangement of the meaning.
Bhogaissariyena cā (và với sự giàu có và quyền lực) có nghĩa là: tôi đã sống say sưa với sự kiêu mạn phát sinh từ sự giàu có và quyền lực, dựa trên sự thịnh vượng và quyền thống trị làm nguyên nhân.
Saṇṭhānavaṇṇarūpenāti saṇṭhānaṃ ārohapariṇāhasampatti, vaṇṇo odātasāmatādichavisampatti, rūpaṃ aṅgapaccaṅgasobhā.
Saṇṭhānavaṇṇarūpenāti: saṇṭhāna is the perfection of stature and girth; vaṇṇa is the perfection of skin color such as white or dark; rūpa is the beauty of the limbs and sub-limbs.
Saṇṭhānavaṇṇarūpenā (với hình dáng, màu da và vẻ đẹp) có nghĩa là: saṇṭhāna là sự hoàn hảo về chiều cao và vóc dáng; vaṇṇa là sự hoàn hảo về màu da như trắng hay đen; rūpa là vẻ đẹp của các chi và tiểu chi.
Idhāpi vuttanayena yojanā veditabbā.
Here too, the arrangement of meaning should be understood in the manner explained.
Ở đây, ý nghĩa cũng nên được hiểu theo cách đã nói.
Madamattoti vuttappakārato aññenapi madena matto.
Madamattoti: infatuated with pride, even with other kinds of pride as mentioned.
Madamatto (say sưa với sự kiêu mạn) có nghĩa là: say sưa với sự kiêu mạn theo cách đã nói và cả những cách khác.
Nāttano samakaṃ kañcīti attano samakaṃ sadisaṃ jātiādīhi samānaṃ atirekaṃ vā kañci na maññisaṃ na maññiṃ, mayā samānampi na maññiṃ, kuto adhikanti adhippāyo.
Nāttano samakaṃ kañcīti: I did not consider anyone equal or superior to myself in terms of birth and so on; I did not consider anyone equal to myself, much less superior—this is the intention.
Nāttano samakaṃ kañcī (không ai ngang bằng với tôi) có nghĩa là: tôi không nghĩ ai ngang bằng hay hơn tôi về dòng dõi, v.v., tôi không nghĩ ai ngang bằng tôi, huống chi là hơn. Đó là ý nghĩa.
Atimānahato bāloti bālo ahaṃ tato bālabhāvato atimānena khatūpahatakusalācāro, tato eva patthaddho ussitaddhajo thambhavasena garūnampi nipaccakārassa akaraṇato bhusaṃ thaddho anonamanathaddhajāto ussitamānaddhajo.
Atimānahato bāloti: I, a fool, was harmed and destroyed in wholesome conduct by excessive pride due to that foolishness. Because of that, patthaddho ussitaddhajo: excessively stubborn due to obstinacy, not performing obeisance even to revered ones, stiff, and having a raised banner of conceit.
Atimānahato bālo (kẻ ngu si bị kiêu mạn làm hại) có nghĩa là: tôi là kẻ ngu si, do sự ngu si đó, tôi đã làm hại và hủy hoại hành vi thiện lành của mình bởi sự kiêu mạn quá mức; do đó, patthaddho ussitaddhajo (cứng nhắc và ngọn cờ kiêu mạn giương cao) có nghĩa là: do sự cứng nhắc, tôi không cúi mình trước những người đáng kính, trở nên vô cùng cứng nhắc, một kẻ kiêu mạn không chịu khuất phục, với ngọn cờ kiêu mạn giương cao.
Disvā vināyakaṃ agganti evaṃ mānathaddho hutvā vicaranto diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi veneyyānaṃ vinayanato sayambhutāya nāyakabhāvato ca vināyakaṃ.
Disvā vināyakaṃ agganti: wandering around thus stubborn with pride, having seen the Leader (Vināyaka) because he trains those who can be trained in the ultimate benefits of this life and the next, and because of his self-originated leadership.
Disvā vināyakaṃ aggaṃ (khi thấy vị Đạo Sư tối thượng): Khi tôi, người kiêu mạn như vậy, đang đi lang thang, tôi đã thấy vị Đạo Sư (Vināyaka) là người giáo hóa những người có thể được giáo hóa về các lợi ích hiện tại, tương lai và tối thượng, và là vị lãnh đạo do tự mình giác ngộ.
Sadevake loke sīlādiguṇehi seṭṭhabhāvato aggaṃ.
Foremost (agga) due to his excellence in virtues like sīla in the world with its devas.
Ngài là bậc tối thượng (agga) trong thế giới cùng với chư thiên, do sự cao quý về các đức tính như giới hạnh.
Purisadammānaṃ accantatāya damanato sārathīnaṃ varuttamaṃ, ativiya uttamaṃ byāmappabhādiobhāsena ādiccamiva tapantaṃ, obhāsantaṃ bhikkhusaṅghapurakkhataṃ dhammaṃ desentaṃ sabbasattānaṃ uttamaṃ satthāraṃ disvā buddhānubhāvena santajjito ‘‘ahameva seṭṭho, aññe hīnā’’ti pavattamānaṃ bhogamadādimadañca chaḍḍetvā pahāya vippasannena cetasā sirasā abhivādesinti yojanā.
Sārathīnaṃ varuttamaṃ because of his absolute excellence in taming untamed persons; tapantaṃ like the sun, radiant with the illumination of his fathom-long aura and other splendors; seeing the Teacher, the supreme of all beings, preaching the Dhamma surrounded by the Saṅgha of bhikkhus, and being intimidated by the Buddha's power, he chaḍḍetvā abandoned pride arising from wealth and other intoxicants, thinking, ‘‘I am the foremost, others are inferior,’’ and with a mind utterly clear, he paid homage with his head—this is the arrangement of the meaning.
Ngài là sārathīnaṃ varuttamaṃ (bậc điều ngự tối thượng) vì Ngài thuần hóa những người cần được thuần hóa một cách tuyệt vời; Ngài tapantaṃ (rực rỡ) như mặt trời với ánh sáng rực rỡ của mình, được Tăng đoàn vây quanh, đang thuyết Pháp; khi thấy vị Đạo Sư, bậc tối thượng trong tất cả chúng sinh, tôi đã bị chấn động bởi uy lực của Đức Phật, và chaḍḍetvā (từ bỏ) sự kiêu mạn và các loại say mê như say mê về tài sản, v.v., vốn phát sinh từ suy nghĩ ‘‘chỉ có tôi là tối thượng, những người khác thấp kém,’’ và với tâm thanh tịnh, tôi đã đảnh lễ bằng đầu. Đó là cách kết nối.
Kathaṃ panāyaṃ mānathaddho samāno satthu dassanamattena mānaṃ pahāsīti?
How, then, did this person, being stubborn with pride, abandon pride merely by seeing the Teacher?
Nhưng làm thế nào mà người kiêu mạn này lại từ bỏ sự kiêu mạn chỉ bằng cách nhìn thấy Đức Phật?
Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ.
Indeed, this should not be understood in that way.
Không nên hiểu như vậy.
Satthu dassanamattena mānaṃ na pahāsi ‘‘na mānaṃ, brāhmaṇa, sādhū’’tiādikāya pana desanāya mānaṃ pahāsi.
He did not abandon pride merely by seeing the Teacher, but he abandoned pride by the teaching, such as ‘‘Pride, brahmin, is not good.’’
Ông ấy không từ bỏ sự kiêu mạn chỉ bằng cách nhìn thấy Đức Phật, mà đã từ bỏ sự kiêu mạn qua lời dạy như ‘‘Này Bà-la-môn, kiêu mạn là không tốt.’’
Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘mānaṃ madañca chaḍḍetvā, vippasannena cetasā.
Referring to that, it was said, ‘‘Having abandoned pride and intoxication, with a mind utterly clear,
Để ám chỉ điều đó, đã nói: ‘‘Từ bỏ kiêu mạn và sự say mê, với tâm thanh tịnh,
Sirasā abhivādesi’’nti.
I paid homage with my head.’’
đã đảnh lễ bằng đầu.’’
Vippasannena cetasāti ca itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.
And vippasannena cetasā should be understood as an instrumental case indicating a characteristic condition.
Và vippasannena cetasā (với tâm thanh tịnh) nên được hiểu là một cách diễn đạt công cụ chỉ đặc điểm của một trạng thái.
‘‘Ahameva seṭṭho’’ti pavatto māno atimāno.
The pride that arises as ‘‘I am the best’’ is atimāna (excessive pride).
Sự kiêu mạn phát sinh từ suy nghĩ ‘‘chỉ có tôi là tối thượng’’ là atimāna (tự mãn).
‘‘Ime pana nihīnā’’ti aññe hīnato dahantassa māno ‘‘omāno’’ti vadanti.
When one regards others as inferior, thinking, ‘‘These, however, are low,’’ that pride is called omāna (disdainful pride).
Sự kiêu mạn của người xem thường người khác, nghĩ rằng ‘‘những người này thấp kém,’’ được gọi là omāna (khinh miệt).
‘‘Seyyohamasmī’’ti pana aññaṃ atikkamitvā attānaṃ seyyato dahantassa pavatto seyyamāno atimāno.
However, the pride of one who, surpassing others, regards himself as superior, thinking, ‘‘I am superior,’’ is called seyyamāna or atimāna.
Sự kiêu mạn của người vượt qua người khác và xem mình là cao quý hơn, phát sinh từ suy nghĩ ‘‘tôi cao quý hơn,’’ là seyyamāna (kiêu mạn về sự cao quý), tức là atimāna.
‘‘Hīnohamasmī’’ti pavatto hīnamāno omāno.
The low pride that arises as ‘‘I am inferior’’ is omāna.
Sự kiêu mạn phát sinh từ suy nghĩ ‘‘tôi thấp kém’’ là hīnamāna (kiêu mạn về sự thấp kém), tức là omāna.
Pahīnā susamūhatāti heṭṭhimamaggehi pahīnā hutvā aggamaggena suṭṭhu samugghāṭitā.
Pahīnā susamūhatāti: abandoned by the lower paths, and completely uprooted by the Noble Path.
Pahīnā susamūhatā (đã bị loại bỏ, đã bị nhổ tận gốc) có nghĩa là: đã bị loại bỏ bởi các đạo lộ thấp hơn và đã bị nhổ tận gốc hoàn toàn bởi đạo lộ tối thượng.
Asmimānoti ‘‘esohamasmī’’ti khandhe ‘‘aha’’nti gahaṇavasena pavattamāno.
Asmimānoti: the pride that arises through grasping the aggregates as ‘‘this is I’’ or ‘‘I am.’’
Asmimāno (ngã mạn) là sự kiêu mạn phát sinh từ việc chấp thủ các uẩn là ‘‘tôi là cái này’’ hoặc ‘‘tôi là.’’
Sabbeti na kevalaṃ atimānaomānaasmimānā eva, atha kho seyyassa seyyamānādayo navavidhā antarabhedena anekavidhā ca sabbe mānavidhā mānakoṭṭhāsā hatā aggamaggena samugghāṭitāti.
Sabbeti: Not only excessive pride, disdainful pride, and the conceit ‘‘I am,’’ but all nine types of pride such as the pride of superiority, and the many kinds of pride with their inner distinctions, all divisions and categories of pride, are hatā—completely uprooted by the Noble Path.
Sabbe (tất cả) có nghĩa là không chỉ atimāna, omāna, và asmimāna, mà còn tất cả chín loại kiêu mạn như seyyamāna, v.v., và vô số loại kiêu mạn khác với các phân biệt nội tại, tất cả các loại kiêu mạn (mānavidhā), các phần của kiêu mạn (mānakoṭṭhāsā), hatā (đã bị tiêu diệt) nghĩa là đã bị nhổ tận gốc bởi đạo lộ tối thượng.
Yadā navo pabbajitotiādikā āyasmato sumanattherassa gāthā.
Yadā navo pabbajitotiādi are the verses of the Venerable Thera Sumana.
Các câu kệ bắt đầu bằng Yadā navo pabbajito (Khi tôi mới xuất gia) là của Trưởng lão Sumana đáng kính.
Kā uppatti?
What is the origin?
Hoàn cảnh phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle mālākārakule nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ sikhiṃ bhagavantaṃ passitvā pasannamānaso sumanapupphehi pūjaṃ akāsi.
This thera, too, having performed aspirations under previous Buddhas and accumulated merits in various existences, was born into a garland-maker's family during the time of the Blessed One Sikhī. Having attained maturity, one day he saw the Blessed One Sikhī, and with a gladdened mind, he offered Sumanā flowers in worship.
Vị này cũng đã tích lũy công đức trong các kiếp sống khác nhau, đã tạo duyên lành với các Đức Phật quá khứ. Vào thời Đức Phật Sikhī, ông sinh ra trong một gia đình thợ làm vòng hoa, khi trưởng thành, một ngày nọ, ông nhìn thấy Đức Phật Sikhī, với tâm hoan hỷ, ông đã dâng hoa Sumana cúng dường.
So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde aññatarassa upāsakassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi.
Through that meritorious deed, he wandered through devas and humans, and in this present Buddha dispensation, he took rebirth in the home of a certain Upāsaka.
Do nghiệp lành đó, ông đã luân hồi trong cõi trời và cõi người, và trong thời Đức Phật hiện tại, ông đã tái sinh vào nhà của một cư sĩ nọ.
So ca upāsako āyasmato anuruddhattherassa upaṭṭhāko ahosi.
That Upāsaka was a supporter of the Venerable Thera Anuruddha.
Vị cư sĩ đó là người hầu cận của Trưởng lão Anuruddha đáng kính.
Tassa ca tato pubbe jātājātā dārakā mariṃsu.
All the children born to him before that had died.
Trước đó, tất cả các con của vị cư sĩ này đều đã chết.
Tena so ‘‘sacāhaṃ idāni ekaṃ puttaṃ labhissāmi, ayyassa anuruddhattherassa santike pabbājessāmī’’ti cittaṃ uppādesi.
Therefore, he conceived the thought, ‘‘If I now have a son, I will let him go forth under Arahant Anuruddha.’’
Vì vậy, ông đã phát nguyện trong tâm: ‘‘Nếu bây giờ tôi có một đứa con trai, tôi sẽ cho nó xuất gia với Trưởng lão Anuruddha đáng kính.’’
So ca dasamāsaccayena jāto arogoyeva hutvā anukkamena vaḍḍhento sattavassiko ahosi, taṃ pitā therassa santike pabbājesi.
And that child, born after ten months, was healthy and gradually grew, becoming seven years old. His father let him go forth under the Thera.
Sau mười tháng, đứa bé sinh ra khỏe mạnh và lớn lên, khi được bảy tuổi, cha cậu đã cho cậu xuất gia với Trưởng lão.
So pabbajitvā tato paripakkañāṇattā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva chaḷabhiñño hutvā theraṃ upaṭṭhahanto ‘‘pānīyaṃ āharissāmī’’ti ghaṭaṃ ādāya iddhiyā anotattadahaṃ agamāsi.
Having gone forth, and due to his matured knowledge, while engaging in Vipassanā practice, he very soon attained the six Abhiññā. Desiring to serve the Thera, he took a pot and went by psychic power to the Anotatta Lake to fetch water.
Sau khi xuất gia, do trí tuệ đã chín muồi, ông đã thực hành thiền quán và không lâu sau đó đã đạt được sáu thần thông (chaḷabhiñño). Khi đang hầu hạ Trưởng lão, ông cầm bình nước và dùng thần thông đi đến hồ Anotatta để lấy nước.
Atheko micchādiṭṭhiko nāgarājā anotattadahaṃ paṭicchādento sattakkhattuṃ bhogena parikkhipitvā upari mahantaṃ phaṇaṃ katvā sumanassa pānīyaṃ gahetuṃ okāsaṃ na deti.
Then a certain Nāga king, holding wrong views, concealed the Anotatta Lake, encircling it seven times with his coils, and forming a large hood above, he gave no opportunity for Sumana to take water.
Khi đó, một vị vua nāga tà kiến đã che phủ hồ Anotatta, quấn mình bảy vòng và tạo một cái vảy lớn ở trên, không cho Sumana lấy nước.
Sumano garuḷarūpaṃ gahetvā taṃ nāgarājaṃ abhibhavitvā pānīyaṃ gahetvā therassa vasanaṭṭhānaṃ uddissa ākāsena gacchati.
Sumana assumed the form of a Garuḷa, overpowered that Nāga king, took the water, and flew through the air towards the dwelling place of the Thera.
Sumana đã biến thành hình dạng chim Garuda, đánh bại vị vua nāga đó, lấy nước và bay trên không trung hướng về nơi Trưởng lão ở.
Taṃ satthā jetavane nisinno tathā gacchantaṃ disvā dhammasenāpatiṃ āmantetvā, ‘‘sāriputta, imaṃ passā’’tiādinā catūhi gāthāhi tassa guṇe abhāsi.
The Teacher, seated in Jetavana, seeing him thus flying, addressed the Dhamma general, ‘‘Sāriputta, behold this one,’’ and with these words and four verses, he extolled his virtues.
Đức Phật, đang ngồi ở Jetavana, nhìn thấy Sumana bay đến như vậy, đã gọi Đại tướng Pháp (Dhammasenāpati) và nói: ‘‘Sāriputta, hãy nhìn vị này,’’ và đã ca ngợi phẩm hạnh của ông bằng bốn câu kệ.
Atha sumanatthero –
Then Thera Sumana –
Sau đó, Trưởng lão Sumana—
Tattha ādito dve gāthā sumanatthereneva bhāsitā, itarā catasso taṃ pasaṃsantena satthārā bhāsitā.
Among these, the first two verses were spoken by Thera Sumana himself, the other four were spoken by the Teacher in praise of him.
Trong số đó, hai câu kệ đầu tiên được chính Trưởng lão Sumana nói, bốn câu còn lại được Đức Đạo Sư nói để ca ngợi ông.
Tā sabbā ekajjhaṃ katvā sumanatthero pacchā aññābyākaraṇavasena abhāsi.
Putting all these together, Thera Sumana later spoke them by way of a declaration of arahantship.
Trưởng lão Sumana đã tập hợp tất cả những câu kệ đó lại và sau đó nói chúng theo cách tuyên bố sự chứng ngộ A-la-hán.
Tattha pannagindanti nāgarājaṃ.
Here, pannagindaṃ means the nāga king.
Ở đây, pannagindaṃ (vua nāga) là vị vua nāga.
Tatoti tattha, yadā navo pabbajito jātiyā sattavassiko iddhibalena mahiddhikaṃ nāgarājaṃ abhibhavitvā anotattadahato upajjhāyassa pānīyaṃ āharāmi, tasmiṃ kāleti attho.
Tato means at that time. When I, a newly ordained sāmaṇera, seven years old by birth, overcoming the mighty nāga king by psychic power, brought drinking water for my preceptor from Lake Anotatta—that is the meaning.
Tato (khi đó) có nghĩa là: khi tôi, người mới xuất gia, bảy tuổi về dòng dõi, đã dùng thần thông để chinh phục vị vua nāga quyền năng và mang nước từ hồ Anotatta về cho vị Upajjhāya của mình, vào thời điểm đó.
Pāsādikena vattenāti passantānaṃ pasādāvahena ācāravattena, karaṇatthe idaṃ karaṇavacanaṃ.
Pāsādikena vattenā means with conduct and demeanor that inspires confidence in those who see it. This is a locative case in the sense of instrumentality.
Pāsādikena vattenāti (với oai nghi đáng kính) có nghĩa là với oai nghi, cử chỉ mang lại sự hoan hỷ cho những ai nhìn thấy; đây là cách dùng từ chỉ công cụ trong nghĩa công cụ.
Kalyāṇairiyāpathoti sampanniriyāpatho.
Kalyāṇairiyāpatho means one with perfect deportment.
Kalyāṇairiyāpathoti (oai nghi tốt đẹp) có nghĩa là oai nghi hoàn hảo.
Pāsādikena vattenāti vā itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ.
Or pāsādikena vattenā is an instrumental case in the sense of "by such characteristic."
Hoặc pāsādikena vattenāti là cách dùng từ chỉ công cụ trong nghĩa biểu thị đặc điểm.
Samaṇassa bhāvo sāmaṇyaṃ, sāmaññanti attho.
The state of being a recluse is sāmaññaṃ, which means reclusion.
Trạng thái của một vị Sa-môn là sāmaññaṃ, nghĩa là sāmaññaṃ.
Tadatthaṃ īrati pavattatīti sāmaṇero, samaṇuddeso.
One who moves for that purpose is a sāmaṇera, a novice.
Vì nó hướng đến (īrati) và phát triển (pavattati) cho mục đích đó, nên gọi là sāmaṇero, tức là Sa-di.
Iddhiyā ca visāradoti iddhiyampi byatto sukusalo.
Iddhiyā ca visārado means one who is skilled and adept in psychic power.
Iddhiyā ca visāradoti (và thành thạo về thần thông) có nghĩa là khéo léo và rất thành thạo về thần thông.
Ājānīyenāti purisājānīyena.
Ājānīyenā means by the thoroughbred man.
Ājānīyenāti (bởi một bậc thiện sĩ) có nghĩa là bởi một bậc thiện sĩ giữa loài người.
Attahitaparahitānaṃ sādhanato sādhunā katakiccena anuruddhena sādhu ubhayahitasādhako, suṭṭhu vā ājañño kārito damito.
By Anuruddha, who is sādhu (virtuous) because he accomplishes his own welfare and the welfare of others, and who has accomplished his task. He is kārito (trained), meaning subdued, or a thoroughbred in a good way, accomplishing both kinds of welfare.
Vì Ngài thành tựu lợi ích cho bản thân và cho người khác, nên sādhunā (bởi một bậc thiện lành), tức là bởi Anuruddha, người đã hoàn thành nhiệm vụ; sādhu (thiện lành) là người thành tựu lợi ích cho cả hai, hoặc là người rất hiểu biết, đã được kārito (huấn luyện), tức là đã được thuần hóa.
Aggavijjāya vinīto asekkhabhāvāpādanena sikkhito sikkhāpitoti attho.
He is vinīto (disciplined) by supreme knowledge, sikkhito (trained) by bringing him to the state of an Asekha (one beyond training)—that is the meaning.
Đã được vinīto (giáo hóa) bằng tuệ giác tối thượng (aggavijjā), tức là đã được sikkhito (dạy dỗ) để đạt đến trạng thái vô học.
Vātarogābhinītotiādikā āyasmato nhātakamunissa gāthā.
Vātarogābhinīto and so on, are the verses of Venerable Nhātakamuni.
Kệ Vātarogābhinītotiā kā là của Đại đức Nhātakamuni.
Kā uppatti?
What is their origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto vijjāṭṭhānādīsu nipphattiṃ gato nhātakalakkhaṇayogena nhātakoti paññāyittha.
He, too, having made aspirations in previous Buddha-dispensations and accumulated merits in various existences, was reborn into a brahmin family in Rājagaha during this Buddha-dispensation. Having reached maturity and attained proficiency in various sciences, he became known as Nhātaka due to his characteristics of ablution.
Vị này cũng đã tích lũy công đức trong các kiếp quá khứ dưới thời các vị Phật trước, và trong thời Đức Phật hiện tại, Ngài đã tái sinh vào một gia đình Bà-la-môn ở Rājagaha, khi trưởng thành đã thành thạo các môn học và được biết đến với tên Nhātaka vì sự thành tựu của mình.
So tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā rājagahassa tiyojanappamāṇe ṭhāne araññāyatane nīvārehi yāpento aggiṃ paricārayamāno vasati.
He took up the ascetic's life, and dwelling in a forest retreat about three yojanas from Rājagaha, he sustained himself on wild rice and worshipped the fire.
Ngài xuất gia làm ẩn sĩ và sống trong một khu rừng cách Rājagaha khoảng ba do-tuần, duy trì cuộc sống bằng hạt nīvāra (một loại gạo dại) và thờ lửa.
Tassa satthā ghaṭe viya padīpaṃ hadayabbhantare pajjalantaṃ arahattūpanissayaṃ disvā assamapadaṃ agamāsi.
The Teacher, seeing within his heart the glowing condition for arahantship, like a lamp in a pot, went to his hermitage.
Đức Bổn Sư, thấy túc duyên A-la-hán đang bừng cháy trong tâm Ngài như ngọn đèn trong bình, đã đến am của Ngài.
So bhagavantaṃ disvā haṭṭhatuṭṭho attano upakappananiyāmena āhāraṃ upanesi.
Seeing the Blessed One, he was delighted and offered food according to his usual practice.
Vị ẩn sĩ thấy Đức Thế Tôn thì hoan hỷ, vui mừng, đã dâng cúng thức ăn theo cách thức mà mình thường dùng.
Taṃ bhagavā paribhuñji.
The Blessed One partook of it.
Đức Thế Tôn đã thọ dụng.
Evaṃ tayo divase datvā catutthadivase ‘‘bhagavā tumhe paramasukhumālā, kathaṃ iminā āhārena yāpethā’’ti āha.
Having offered food in this way for three days, on the fourth day he said, "Blessed One, you are extremely delicate; how do you sustain yourselves with this kind of food?"
Sau khi dâng cúng như vậy trong ba ngày, vào ngày thứ tư, Ngài nói: “Đức Thế Tôn quả là rất thanh cao, sao Ngài có thể duy trì cuộc sống với loại thức ăn này?”
Tassa satthā ariyasantosaguṇaṃ pakāsento dhammaṃ desesi.
To him, the Teacher, wishing to proclaim the quality of noble contentment, taught the Dhamma.
Đức Bổn Sư đã thuyết pháp, trình bày phẩm hạnh vi diệu của sự tri túc.
Tāpaso taṃ sutvā sotāpanno hutvā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi.
Hearing that, the ascetic became a Sotāpanna, then ordained and attained arahantship.
Vị ẩn sĩ nghe pháp, trở thành bậc Nhập Lưu, xuất gia và đạt đến A-la-hán.
Bhagavā taṃ arahatte patiṭṭhapetvā gato.
The Blessed One, having established him in arahantship, departed.
Đức Thế Tôn đã an lập Ngài vào quả vị A-la-hán rồi rời đi.
So pana tattheva viharanto aparabhāge vātābādhena upadduto ahosi.
However, dwelling there, he later became afflicted with a wind-disease.
Vị ấy vẫn sống ở đó, nhưng sau đó bị bệnh phong thấp hành hạ.
Satthā tattha gantvā paṭisanthāramukhena tassa vihāraṃ pucchanto –
The Teacher went there and, by way of a friendly greeting, asked about his dwelling, saying this verse:
Đức Bổn Sư đến đó, hỏi thăm về tình trạng của Ngài qua lời chào hỏi –
Tattha jhānasokhummasampannoti jhānasukhumabhāvena samannāgato.
Here, jhānasokhummasampanno means endowed with the subtlety of jhāna.
Trong đó, jhānasokhummasampannoti (thành tựu thiền định vi diệu) có nghĩa là người đã đạt đến trạng thái vi diệu của thiền định.
Jhānasukhumaṃ nāma arūpajjhānaṃ, tasmā aṭṭhasamāpattilābhimhīti vuttaṃ hoti.
The subtlety of jhāna refers to the formless jhānas; thus, it is said that he is an attainer of the eight attainments.
Thiền định vi diệu (jhānasukhuma) là thiền vô sắc, do đó có nghĩa là đã đạt được tám định.
Tena attano ubhatobhāgavimuttitaṃ dasseti.
By this, he demonstrates his liberation in both ways.
Với điều đó, Ngài thể hiện sự giải thoát cả hai phương diện của mình.
Apare panāhu – ‘‘sokhummanti aggamaggaphalesu adhipaññāsikkhā adhippetā, tato jhānaggahaṇena attano ubhatobhāgavimuttitaṃ vibhāvetī’’ti.
Others, however, say: "By sokhummam is meant the training in higher wisdom in the paths and fruits of arahantship; therefore, by mentioning jhāna, he manifests his liberation in both ways."
Tuy nhiên, những người khác nói: “ Sokhummanti (vi diệu) ám chỉ giới adhipaññāsikkhā (giới tuệ thắng) trong các quả vị đạo lộ tối thượng, và do đó, bằng cách nắm giữ thiền định, Ngài thể hiện sự giải thoát cả hai phương diện của mình.”
Vippamuttaṃ kilesehīti paṭippassaddhivimuttiyā sabbakilesehi vimuttaṃ, tato eva suddhacittaṃ, anāvilasaṅkappatāya anāvilaṃ, tīhipi padehi arahattaphalacittameva vadati.
Vippamuttaṃ kilesehi means freed from all defilements by liberation through pacification; therefore, suddhacittaṃ (pure mind), and anāvilaṃ (unclouded) due to having unclouded thoughts—by these three terms, he speaks of the mind of arahantship itself.
Vippamuttaṃ kilesehīti (đã giải thoát khỏi phiền não) có nghĩa là đã giải thoát khỏi tất cả phiền não bằng sự giải thoát do lắng dịu (paṭippassaddhivimutti), và do đó là suddhacittaṃ (tâm thanh tịnh), anāvilaṃ (không vẩn đục) do ý chí không vẩn đục; cả ba từ này đều chỉ tâm quả A-la-hán.
Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
The rest is as stated below.
Phần còn lại tương tự như đã nói ở trên.
Imameva ca therassa aññābyākaraṇaṃ ahosīti.
And this very declaration of arahantship belonged to the thera.
Và đây chính là lời tuyên bố về sự chứng đắc của vị Trưởng lão.
Akkodhassātiādikā āyasmato brahmadattattherassa gāthā.
Akkodhassā and so on, are the verses of Venerable Brahmadatta Thera.
Kệ Akkodhassātiā kā là của Đại đức Brahmadattatthera.
Kā uppatti?
What is their origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kosalarañño putto hutvā nibbatti, brahmadattotissa nāmaṃ ahosi.
He, too, having made aspirations in previous Buddha-dispensations and accumulated merits in various existences, was reborn as the son of the King of Kosala in Sāvatthī during this Buddha-dispensation. His name was Brahmadatta.
Vị này cũng đã tích lũy công đức trong các kiếp quá khứ dưới thời các vị Phật trước, và trong thời Đức Phật hiện tại, Ngài đã tái sinh làm con trai của vua Kosala ở Sāvatthī, tên Ngài là Brahmadatta.
So vayappatto jetavanamahe buddhānubhāvaṃ disvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto saha paṭisambhidāhi chaḷabhiñño ahosi.
Having come of age, he saw the Buddha's majesty at the Jetavana Festival, gained faith, and ordained. Engaging in insight meditation, he became an arahant with six supernormal powers and analytical knowledge.
Khi trưởng thành, Ngài thấy oai lực của Đức Phật trong lễ hội Jetavana, sinh lòng tin, xuất gia, và khi thực hành thiền quán, Ngài đã trở thành vị có sáu thần thông cùng với các tuệ phân tích (paṭisambhidā).
Taṃ ekadivasaṃ nagare piṇḍāya carantaṃ aññataro brāhmaṇo akkosi.
One day, as he was going for alms in the city, a certain brahmin abused him.
Một ngày nọ, khi Ngài đang khất thực trong thành phố, một Bà-la-môn đã chửi mắng Ngài.
Thero taṃ sutvāpi tuṇhībhūto piṇḍāya caratiyeva, brāhmaṇo punapi akkosiyeva.
The thera, even hearing this, remained silent and continued on his alms round. The brahmin continued to abuse him.
Vị Trưởng lão nghe vậy vẫn im lặng tiếp tục khất thực, và Bà-la-môn lại tiếp tục chửi mắng.
Manussā evaṃ akkosantampi naṃ ‘‘ayaṃ thero na kiñci bhaṇatī’’ti āhaṃsu.
People said, "This thera says nothing even when he is abused in such a way."
Người dân nói: “Vị Trưởng lão này không nói gì dù bị chửi mắng như vậy.”
Taṃ sutvā thero tesaṃ manussānaṃ dhammaṃ desento –
Hearing that, the Elder, while teaching the Dhamma to those people, spoke thus:
Nghe vậy, vị Trưởng lão đã thuyết pháp cho những người đó –
Tattha akkodhassāti kodharahitassa maggena samucchinnakodhassa.
Therein, akkodhassā means: for one who is free from anger, whose anger has been eradicated by the path. Kuto kodho means: from what cause could anger arise? The meaning is that there is no cause for its arising. Dantassā means: for one who is tamed by the supreme taming, the taming of the Arahant-path. Samajīvino means: for one living righteously by completely abandoning physical improprieties, etc., and conducting oneself properly by means of physical proprieties, and living rightly with sevenfold clear comprehension. Sammadaññā vimuttassā means: having rightly known phenomena such as those to be fully understood, for one completely liberated from all defilements. Therefore, upasantassa means: for one who is tranquil, due to the calming of all afflictions, distress, and fevers of defilement. Tādino means: for an Arahant who has attained the characteristic of being steadfast (tādi) regarding desirable and undesirable objects. In this way, the Elder, by speaking of the absence of anger in himself and its causes through an indirect reference, then said ‘‘tassevā’’ and so on, teaching the Dhamma by showing the dangers in anger and the benefits in non-anger.
Trong đó, akkodhassāti (đối với người không giận) có nghĩa là đối với người đã diệt trừ sân hận bằng đạo lộ, không còn sân hận.
Kuto kodhoti kuto nāma hetu kodho uppajjeyya, tassa uppattikāraṇaṃ natthīti attho.
Kuto kodho means: from what cause could anger arise? The meaning is that there is no cause for its arising.
Kuto kodhoti (giận từ đâu mà có?) có nghĩa là từ nguyên nhân nào mà sân hận có thể phát sinh, không có nguyên nhân phát sinh sân hận cho người đó.
Dantassāti uttamena damena aggamaggadamathena dantassa.
Dantassā means: for one who is tamed by the supreme taming, the taming of the Arahant-path.
Dantassāti (đối với người đã được điều phục) có nghĩa là đối với người đã được điều phục bằng sự điều phục tối thượng, tức là sự điều phục bằng đạo lộ tối thượng.
Samajīvinoti kāyavisamādīni sabbaso pahāya kāyasamādīnaṃ vasena samaṃ jīvantassa sattaṭṭhāniyena sampajaññena sammadeva vattantassa.
Samajīvino means: for one living righteously by completely abandoning physical improprieties, etc., and conducting oneself properly by means of physical proprieties, and living rightly with sevenfold clear comprehension.
Samajīvinoti (sống bình đẳng) có nghĩa là đối với người sống bình đẳng bằng cách hoàn toàn từ bỏ các bất bình đẳng về thân, v.v., và hành xử một cách hoàn hảo với sự tỉnh giác trong bảy trường hợp.
Sammadaññā vimuttassāti sammā aññāya abhiññeyyādike dhamme jānitvā sabbāsavehi vippamuttassa.
Sammadaññā vimuttassā means: having rightly known phenomena such as those to be fully understood, for one completely liberated from all defilements.
Sammadaññā vimuttassāti (đã giải thoát nhờ chánh trí) có nghĩa là đối với người đã biết các pháp cần phải thắng tri, v.v., một cách đúng đắn, và đã hoàn toàn giải thoát khỏi tất cả các lậu hoặc.
Tato eva sabbakilesadarathapariḷāhavūpasamena upasantassa.
Therefore, upasantassa means: for one who is tranquil, due to the calming of all afflictions, distress, and fevers of defilement.
Và do đó, upasantassa (đã an tịnh) bằng sự lắng dịu của tất cả các phiền não, sự nóng bức và khổ não.
Iṭṭhādīsu tādilakkhaṇappattiyā tādino khīṇāsavassa kuto kodhoti aññāpadesena thero attano kodhābhāvaṃ tassa ca kāraṇāni vatvā idāni kodhe akodhe ca ādīnavānisaṃsadassanena dhammaṃ kathento ‘‘tassevā’’tiādimāha.
Tādino means: for an Arahant who has attained the characteristic of being steadfast (tādi) regarding desirable and undesirable objects. In this way, the Elder, by speaking of the absence of anger in himself and its causes through an indirect reference, then said ‘‘tassevā’’ and so on, teaching the Dhamma by showing the dangers in anger and the benefits in non-anger.
Vị Trưởng lão, bằng cách gián tiếp tuyên bố về sự không có sân hận của mình và các nguyên nhân của nó, với đặc điểm tādi (như vậy) trong các pháp khả ái, v.v., tức là một vị A-la-hán, bây giờ thuyết pháp bằng cách chỉ ra những bất lợi và lợi ích của sân hận và không sân hận, nói rằng: ‘‘tassevā’’tiādimāha (chính người đó, v.v.).
Tattha yo kuddhaṃ paṭikujjhatīti yo puggalo attano upari kuddhaṃ kupitaṃ puggalaṃ paṭikujjhati, tasseva tena paṭikujjhanapaccakkosanapaṭippaharaṇādinā pāpiyo idhaloke viññūgarahādivasena paraloke nirayadukkhādivasena abhaddakataraṃ akalyāṇataraṃ hoti.
Therein, yo kuddhaṃ paṭikujjhatī means: if a person returns anger to an angry person who is angry at him, then pāpiyo means: it is worse for him through such returning of anger, reviling, striking, etc. in this world in the form of blame from the wise, and in the next world in the form of suffering in hell, etc.; it is more unwholesome, more inauspicious.
Ở đây, yo kuddhaṃ paṭikujjhatī (ai nổi giận lại với người đang giận) nghĩa là: Nếu một người nổi giận lại với người đang giận, đang phẫn nộ với mình, bằng cách nổi giận lại, mắng nhiếc hay đánh trả lại, thì điều đó trở nên pāpiyo (tệ hơn) cho chính người đó, trong đời này bị người trí khiển trách, v.v., trong đời sau bị khổ đau trong địa ngục, v.v., trở nên xấu xa hơn, không tốt đẹp hơn.
Kujjhanena pana akuddhassa pāpaṃ hotīti vattabbameva natthi.
It is not even to be said that evil accrues to the non-angry person because of the angry one.
Còn việc người đang giận lại gây ác nghiệp cho người không giận thì không cần phải nói đến.
Keci pana ‘‘yo akuddhaṃ paṭikuddhaṃ ārabbha kujjhatī’’ti atthaṃ vadanti.
Some, however, say the meaning is, “One who gets angry at a non-angry person, taking offence at a hostile act.”
Một số người lại giải thích nghĩa là: “Ai nổi giận với người không giận mà lại nổi giận lại.”
Kuddhaṃ appaṭikujjhantoti yo pana kuddhaṃ puggalaṃ ‘‘ayaṃ kuddho kodhapareto’’ti ñatvā na paṭikujjhati khamati, so dujjayaṃ kilesasaṅgāmaṃ jeti nāma.
Kuddhaṃ appaṭikujjhanto means: but one who, knowing an angry person is "overwhelmed by anger," does not return anger, but forgives, such a one conquers the dujjayaṃ (hard-to-conquer) battle of defilements.
Kuddhaṃ appaṭikujjhanto (người không nổi giận lại với người đang giận) nghĩa là: Người nào biết người kia đang giận, đang bị cơn giận chi phối, mà không nổi giận lại, mà nhẫn nhịn, thì người đó được gọi là chiến thắng được trận chiến phiền não dujjayaṃ (khó thắng).
Na kevalañcassa kilesasaṅgāmajayo eva, atha kho ubhayahitapaṭipattimpīti dassento āha ‘‘ubhinnamatthaṃ…pe… upasammatī’’ti.
Not only is it a victory over the battle of defilements for him, but also a practice for the welfare of both; showing this, he said ‘‘ubhinnamatthaṃ…pe… upasammatī’’.
Không chỉ chiến thắng trận chiến phiền não, mà còn thực hành lợi ích cho cả hai, nên Ngài nói: ‘‘ubhinnamatthaṃ…pe… upasammatī’’ (lợi ích cho cả hai…v.v… lắng dịu).
Yo paraṃ puggalaṃ saṅkupitaṃ kuddhaṃ ‘‘kodhapareto’’ti ñatvā taṃ mettāyanto ajjhupekkhanto vā sato sampajāno hutvā upasammati khamati na paṭippharati.
One who, knowing paraṃ (another) person to be saṅkupitaṃ (angered), "overwhelmed by anger," then being mindful and comprehending, showing mettā or being equanimous towards that person, upasammati (calms down), forgives, and does not retaliate.
Người nào biết paraṃ (người khác) đang saṅkupitaṃ (phẫn nộ), đang giận dữ, đang bị cơn giận chi phối, rồi với lòng từ ái hoặc xả bỏ, tỉnh giác và chánh niệm, upasammati (lắng dịu), nhẫn nhịn, không đánh trả lại.
So attano ca parassa cāti ubhinnaṃ ubhayalokasukhāvahaṃ atthaṃ hitaṃ carati.
Such a one carati (acts for) atthaṃ (the welfare), hitaṃ (benefit) of attano ca parassa cā (both himself and the other), which brings happiness in both worlds.
Người đó attano ca parassa cā (cho mình và cho người khác), tức là thực hành atthaṃ (lợi ích), điều thiện, mang lại hạnh phúc cho cả hai thế giới cho cả hai người.
Evaṃ therena vuccamānaṃ dhammaṃ sutvā akkosakabrāhmaṇo saṃviggo pasannacitto ca hutvā theraṃ khamāpetvā tasseva santike pabbaji.
Hearing the Dhamma thus spoken by the Elder, the abusive brahmin, agitated and with a purified mind, asked forgiveness from the Elder and was ordained in his presence.
Khi nghe Pháp được Trưởng lão thuyết giảng như vậy, vị Bà-la-môn mắng chửi trở nên xúc động và tâm hoan hỷ, rồi xin Trưởng lão tha thứ và xuất gia dưới sự hướng dẫn của Ngài.
Thero tassa kammaṭṭhānaṃ dento ‘‘imassa mettābhāvanā yuttā’’ti mettākammaṭṭhānaṃ datvā kodhapariyuṭṭhānādīsu paccavekkhaṇādividhiṃ dassento ‘‘uppajje te’’tiādimāha.
The Elder, giving him a meditation subject, reflecting "mettā meditation is suitable for this monk," gave him mettā as his kammaṭṭhāna, and then, showing the method of recollection, etc., regarding outbreaks of anger, etc., said ‘‘uppajje te’’ and so on.
Trưởng lão ban đề mục thiền định cho vị ấy, nghĩ rằng: “Phát triển mettā (từ bi) là phù hợp cho vị này,” nên đã ban đề mục mettā-kammaṭṭhāna và chỉ dẫn phương pháp quán xét, v.v., khi cơn giận nổi lên, v.v., Ngài nói ‘‘uppajje te’’ (nếu khởi lên nơi con), v.v.
Tattha uppajje te saceti sace te kammaṭṭhānaṃ anuyuñjantassa kañci puggalaṃ nissāya ciraparicayo kodho uppajjeyya, tassa vūpasamāya –
Therein, uppajje te sace means: if anger should arise in you, who are practicing meditation, with reference to any person, anger that has been long familiar, then for its appeasement—
Ở đây, uppajje te sace (nếu khởi lên nơi con) nghĩa là: Nếu khi con đang thực hành thiền định, cơn giận (kodha) đã quen thuộc từ lâu khởi lên do duyên với một người nào đó, để làm dịu cơn giận đó –
Sace dhāvati te cittanti ayoniso manasi karoto tava cittaṃ kāmesu pañcakāmaguṇesu chandarāgavasena, kāmabhavādīsu bhavesu bhavapatthanāvasena sace dhāvati sarati javati.
Sace dhāvati cittaṃ te means: if your mind, reflecting unwisely, should stray, wander, or rush kāmesu (towards sensual pleasures), i.e., towards the five strands of sensual pleasure through attachment and lust, or bhavesu (towards existences), such as sensual existence, through longing for existence.
Sace dhāvati te cittaṃ (nếu tâm con chạy theo) nghĩa là: Nếu tâm con, do tác ý không đúng đắn, chạy theo, nhớ nghĩ, lao vào kāmesu (các dục) do tham ái đối với năm dục trần, và bhavesu (các hữu) như Kāmabhava, v.v., do mong cầu các hữu.
Khippaṃ niggaṇha satiyā, kiṭṭhādaṃ viya duppasunti tathā dhāvituṃ adento yathā nāma puriso kiṭṭhādaṃ sassakhādakaṃ duppasuṃ duṭṭhagoṇaṃ yottena thambhe bandhitvā attano vase vatteti, evaṃ satiyā satiyottena sammādhithambhe bandhanto khippaṃ sīghameva niggaṇha, yathā kilesavigamena nibbisevanaṃ hoti, tathā damehīti.
Khippaṃ niggaṇha satiyā, kiṭṭhādaṃ viya duppasu’’nti means: not allowing it to stray thus, quickly restrain it with mindfulness, binding it to the pillar of right concentration with the rope of mindfulness, just as a man ties a stubborn ox, a mischievous ox that eats crops, to a post with a rope and keeps it under his control. Discipline it so that it becomes devoid of defilements and free from poison.
Khippaṃ niggaṇha satiyā, kiṭṭhādaṃ viya duppasu (hãy nhanh chóng chế ngự bằng chánh niệm, như con bò phá hoại mùa màng) nghĩa là: Đừng để tâm chạy theo như vậy, mà hãy nhanh chóng chế ngự, kiềm chế bằng sợi dây chánh niệm buộc vào cột định, như người chủ buộc con bò phá hoại mùa màng, con bò dữ bằng dây thừng vào cột để điều khiển nó theo ý mình, để nó trở nên không còn độc hại do phiền não được đoạn trừ.
Keci pana ‘‘thero puthujjanova hutvā akkosaṃ adhivāsento tesaṃ manussānaṃ ariyaguṇe pakāsento dhammaṃ kathetvā pacchā dvīhi gāthāhi attānaṃ ovadanto vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā aññaṃ byākaronto imāyeva gāthā abhāsī’’ti vadanti.
Some, however, say: “The Elder, being still a worldling, endured the abuse, and, manifesting the noble qualities to those people, taught the Dhamma. Afterwards, admonishing himself with the two verses, he developed insight, attained Arahantship, and then, declaring his attainment, spoke these very verses.”
Một số vị lại nói rằng: “Trưởng lão, khi còn là phàm nhân, đã nhẫn nhịn lời mắng chửi, và để làm sáng tỏ các phẩm chất cao quý của những người đó, Ngài đã thuyết Pháp. Sau đó, với hai bài kệ, Ngài tự khuyên nhủ mình, phát triển thiền Vipassanā, đạt được A-la-hán quả, rồi tuyên bố quả vị của mình, và chính Ngài đã nói những bài kệ này.”
Channamativassatītiādikā āyasmato sirimaṇḍattherassa gāthā.
Channamativassatī and so on, are the verses of the Venerable Elder Sirimaṇḍa.
Các bài kệ của Trưởng lão Sirimaṇḍa bắt đầu bằng Channaṃ ativassatī (mưa quá nhiều trên chỗ che đậy).
Kā uppatti?
What is their origin?
Sự kiện gì đã xảy ra?
Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde saṃsumāragire brāhmaṇakule nibbattitvā sirimaṇḍoti laddhanāmo vayappatto bhesakalāvane bhagavati viharante satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā laddhūpasampado samaṇadhammaṃ karonto ekasmiṃ uposathadivase pātimokkhuddesaṭṭhāne nisinno nidānuddesassa pariyosāne ‘‘āvikatā hissa phāsu hotī’’ti (mahāva. 134) pāḷiyā atthaṃ upadhārento āpannaṃ āpattiṃ anāvikatvā paṭicchādento uparūpari āpattiyo āpajjati, tenassa na phāsu hoti, āvikatvā pana yathādhammaṃ paṭikarontassa phāsu hotīti imamatthaṃ manasi katvā ‘‘aho satthu sāsanaṃ suvisuddha’’nti laddhappasādo tathā uppannaṃ pītiṃ vikkhambhetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pasannamānaso bhikkhūnaṃ ovādaṃ dento –
This venerable one, having accumulated abundant merits in various existences under previous Buddhas, was reborn in a brahmin family in Saṃsumāragiri during the appearance of this Buddha. Named Sirimaṇḍa, upon reaching maturity, while the Blessed One was residing in Bhesakalāvana, he approached the Master, heard the Dhamma, gained faith, went forth, and received the higher ordination. While practicing the ascetic’s duty, on a certain Uposatha day, seated at the Pātimokkha recitation place, at the conclusion of the Nidāna Uddeśa, reflecting on the meaning of the Pāli passage, “For him who makes it known, it is easeful” (Mahāva. 134), he concealed the offense he had committed without making it known, and continually committed further offenses. Therefore, it was not easeful for him. However, for one who makes it known and remedies it according to the Dhamma, it is easeful. Reflecting on this meaning, he became deeply devoted, thinking, “Oh, how utterly pure is the Master’s Dispensation!” Thus, dispelling the rapture that had arisen, cultivating insight, he attained Arahantship. Reflecting on his own practice, with a serene mind, and admonishing the bhikkhus, he spoke these verses:
Vị này cũng vậy, đã tạo các công đức trong các thời chư Phật quá khứ, tích lũy phước báu trong các kiếp sống khác nhau, và trong thời Đức Phật này, Ngài sinh ra trong một gia đình Bà-la-môn ở Saṃsumāragiri, được đặt tên là Sirimaṇḍa. Khi đến tuổi trưởng thành, lúc Đức Thế Tôn đang trú ngụ tại rừng Bhesakalāva, Ngài đến gặp Đức Đạo Sư, nghe Pháp, phát sinh niềm tin, xuất gia, thọ Cụ túc giới, và trong khi thực hành đời sống Sa-môn, vào một ngày Uposatha, khi đang ngồi tại nơi tụng Pātimokkha, vào cuối phần khai đề, Ngài quán xét ý nghĩa của câu Pāḷi ‘‘āvikatā hissa phāsu hotī’’ (Mahāva. 134) (khi được bày tỏ thì sẽ an lạc cho người ấy). Ngài đã che giấu tội lỗi mà mình đã phạm phải, không bày tỏ ra, và cứ thế phạm thêm nhiều tội lỗi khác, nên Ngài không được an lạc. Nhưng khi bày tỏ và sửa chữa đúng theo Pháp, Ngài được an lạc. Với ý nghĩa này trong tâm, Ngài nghĩ: “Ôi, giáo pháp của Đức Đạo Sư thật thanh tịnh!” Với niềm tịnh tín phát sinh như vậy, Ngài đã chế ngự niềm hỷ lạc đó, phát triển thiền Vipassanā, đạt được A-la-hán quả, rồi quán xét lại sự thực hành của mình. Với tâm hoan hỷ, Ngài đã giáo huấn các Tỳ-khưu –
Tattha channanti chāditaṃ yathābhūtaṃ avivaṭaṃ appakāsitaṃ duccaritaṃ.
Therein, channaṃ means a concealed, unrevealed, unexposed bad conduct, not truly manifested.
Ở đây, channaṃ (che đậy) nghĩa là ác hạnh được che giấu, không được bày tỏ đúng như thật.
Ativassatīti āpattivassañceva kilesavassañca ativiya vassati.
Ativassati means the rain of offenses and the rain of defilements pour exceedingly.
Ativassatī (mưa quá nhiều) nghĩa là mưa tội lỗi và mưa phiền não rơi xuống quá nhiều.
Āpattiyā hi chādanaṃ alajjibhāvādinā tādisova, chādanena tato aññathāva punapi tathārūpaṃ tato vā pāpiṭṭhataraṃ āpattiṃ āpajjeyyāti chādanaṃ vassanassa kāraṇaṃ vuttaṃ.
Indeed, the concealment of offenses is due to shamelessness, etc., and that is how it is; by concealing them, one may commit another such offense or an even worse one. Thus, concealment is said to be the cause of the raining down of offenses.
Quả thật, việc che giấu tội lỗi là do không biết hổ thẹn, v.v., và việc che giấu đó lại là nguyên nhân của việc tái phạm một tội lỗi tương tự hoặc tệ hơn, do đó việc che giấu được nói là nguyên nhân của sự mưa (tội lỗi).
Vivaṭanti pakāsitaṃ appaṭicchannaṃ.
Vivaṭaṃ means exposed, unconcealed.
Vivaṭa (được mở ra) là được công bố, không che giấu.
Nātivassatīti ettha atīti upasaggamattaṃ, na vassatīti attho.
Nātivassati – here, ati is merely a prefix; the meaning is "does not rain."
Trong cụm từ Nātivassatī (không mưa quá mức), từ ati chỉ là một tiền tố, có nghĩa là không mưa.
Avassanañcettha vuttavipariyāyena veditabbaṃ cittasantānassa visodhitattā.
And here, the non-raining is to be understood in the reverse sense of what was stated, due to the purification of the mind-continuum.
Và ở đây, việc không mưa cần được hiểu theo nghĩa ngược lại với điều đã nói, do tâm thức đã được thanh tịnh.
Tasmāti vuttamevatthaṃ kāraṇabhāvena paccāmasati, channassa duccaritassa āpattivassādīnaṃ ativassanato vivaṭassa ca avassanatoti attho.
Tasmā refers back to the stated meaning as a cause; that is, because bad conduct that is covered causes the excessive raining of offenses, and what is exposed does not cause such raining.
Tasmā (do đó) đề cập lại ý nghĩa đã nói như một nguyên nhân, tức là do sự che giấu hành vi xấu ác, sự mưa của các tội lỗi, v.v., và sự không mưa của những điều đã được mở ra.
Channaṃ vivarethāti puthujjanabhāvena chādanādhippāye uppannepi taṃ ananuvattitvā vivaretha āvikareyya, yathādhammaṃ paṭikareyya.
Channaṃ vivaretha means, even if the desire to conceal arises due to being a worldling, one should not follow it but should disclose, make it manifest, and remedy it according to the Dhamma.
Channaṃ vivarethā (hãy mở ra điều đã che giấu) có nghĩa là, ngay cả khi ý định che giấu phát sinh do bản chất phàm phu, thì không nên làm theo nó mà hãy mở ra, tiết lộ, và hành xử theo Pháp.
Evanti vivaraṇena yathādhammaṃ paṭipattiyā.
Evaṃ means by disclosing and practicing according to the Dhamma.
Evaṃ (như vậy) là bằng cách mở ra, bằng cách thực hành đúng Pháp.
Tanti taṃ channaṃ duccaritaṃ.
Taṃ means that covered bad conduct.
Taṃ (điều đó) là hành vi xấu ác đã được che giấu đó.
Nātivassati āpattivassaṃ kilesavassañca na vassati, suddhante puggalaṃ patiṭṭhapetīti attho.
Nātivassati means the rain of offenses and the rain of defilements do not fall, establishing the individual in a state of purity.
Không mưa xuống nghĩa là mưa tội lỗi (āpattivassaṃ) và mưa phiền não (kilesavassaṃ) không mưa xuống, người ấy được an lập trong sự thanh tịnh.
Idāni ‘‘ekaṃsena sīghaṃyeva ca attā sodhetabbo, appamādo kātabbo’’ti tassa kāraṇaṃ saṃvegavatthuṃ dassento ‘‘maccunābbhāhato loko’’tiādimāha.
Now, to show the cause for why one should purify oneself quickly and steadfastly and practice heedfulness, he says, “maccunābbhāhato loko” (the world is assailed by death) and so on.
Giờ đây, để trình bày nguyên nhân của sự cảm động (saṃvegavatthu) rằng “người ta phải thanh lọc bản thân một cách dứt khoát và nhanh chóng, phải thực hành sự không phóng dật (appamāda)”, Ngài đã nói câu “Thế gian bị cái chết đè nặng” và những câu tiếp theo.
Tattha maccunābbhāhato lokoti ayaṃ sabbopi sattaloko coro viya coraghātakena, sabbavaṭṭanipātinā maccunā maraṇena abhihato, na tassa hatthato muccati.
Therein, maccunābbhāhato loko means this entire world of beings is struck down by Death, which brings down all existences, like a thief by an executioner, and cannot escape from its grasp.
Trong đó, thế gian bị cái chết đè nặng nghĩa là toàn bộ thế giới chúng sinh này bị cái chết, tức là sự diệt vong tất cả các vòng luân hồi, đè nặng như một tên trộm bị người hành quyết trộm đè nặng, không thoát khỏi tay nó.
Jarāya parivāritoti ayaṃ loko uppādato uddhaṃ maraṇūpanayanarasāya jarāya parivārito ajjhotthaṭo, jarāsaṅghātaparimukkoti attho.
Jarāya parivārito means this world, from its arising onwards, is encompassed and overwhelmed by old age, whose essence is to lead to death; it is enveloped by the multitude of old age.
Bị già vây hãm nghĩa là thế gian này, sau khi sinh khởi, bị già (jarā) vây hãm, bao trùm, với bản chất dẫn đến cái chết; nghĩa là bị bao vây bởi sự già yếu.
Taṇhāsallena otiṇṇoti sarīrassa anto nimuggena visapītakhurappena viya upādānalakkhaṇena taṇhāsaṅkhātena sallena otiṇṇo hadayabbhantare ogāḷho.
Taṇhāsallena otiṇṇo means afflicted by the dart of craving, characterized by clinging and likened to a poisoned arrow sunk deep within the body, having penetrated into the heart.
Bị mũi tên ái dục đâm thủng nghĩa là bị mũi tên gọi là ái dục (taṇhā), có đặc tính chấp thủ (upādāna), đâm thủng và chìm sâu vào bên trong cơ thể, như một mũi tên tẩm độc đã ngập sâu vào trong tim.
Taṇhā hi pīḷājananato anto tudanato duruddhārato ca ‘‘sallo’’ti vuccati.
Indeed, craving is called a "dart" because it causes suffering, stabs from within, and is difficult to extract.
Thật vậy, ái dục được gọi là “mũi tên” vì nó gây ra sự đau khổ, đâm chọc từ bên trong và khó nhổ bỏ.
Icchādhūpāyitoti ārammaṇābhipatthanalakkhaṇāya icchāya santāpito.
Icchādhūpāyito means tormented by desire, which is characterized by longing for objects.
Bị khói tham muốn hun đốt nghĩa là bị thiêu đốt bởi tham muốn (icchā) có đặc tính khao khát đối tượng.
Taṃ visayaṃ icchanto hi puggalo yadicchitaṃ visayaṃ labhanto vā alabhanto vā tāya eva anudahanalakkhaṇāya icchāya santatto pariḷāhappatto hoti.
Indeed, a person desiring an object, whether obtaining or not obtaining the desired object, becomes heated and afflicted by that very desire, which is characterized by repeated burning.
Thật vậy, người khao khát đối tượng đó, dù có đạt được hay không đạt được đối tượng mong muốn, vẫn bị thiêu đốt và đau khổ bởi chính sự khao khát liên tục đó.
Sadāti sabbakālaṃ, idañca padaṃ sabbapadesu yojetabbaṃ.
Sadā means at all times; this word should be connected with all phrases.
Luôn luôn (sadā) nghĩa là mọi lúc, và từ này phải được áp dụng cho tất cả các từ.
Parikkhitto jarāya cāti na kevalaṃ maccunā abbhāhatoyeva, atha kho jarāya ca parikkhitto.
Parikkhitto jarāya ca means not only assailed by death, but also encompassed by old age.
Bị già vây hãm nghĩa là không chỉ bị cái chết đè nặng, mà còn bị già vây hãm.
Jarāya samavaruddho jarāpākāraparikkhitto, na taṃ samatikkamatīti attho.
It is always blocked by old age, encircled by the wall of old age, and cannot overcome it.
Nghĩa là bị già bao vây, bị bức tường già yếu vây kín, không thể vượt qua nó.
Haññati niccamattāṇoti atāṇo asaraṇo hutvā niccakālaṃ jarāmaraṇehi haññati vibādhīyati.
Haññati niccamattāṇo means, being without a protector, without refuge, one is constantly harassed and afflicted by old age and death.
Luôn bị hành hạ không nơi nương tựa nghĩa là không có nơi nương tựa, không có nơi ẩn náu, luôn bị già và chết hành hạ, bức bách.
Yathā kiṃ?
Like what?
Như thế nào?
Pattadaṇḍova takkaro yathā takkaro coro katāparādho vajjhappatto atāṇo rājāṇāya haññati, evamayaṃ loko jarāmaraṇehīti dasseti.
Pattadaṇḍova takkaro – just as a criminal, a thief who has committed an offense, who is liable to punishment and is helpless, is killed by royal command, so too, this world is (harassed) by old age and death.
Như tên trộm bị trừng phạt nghĩa là như một tên trộm đã phạm tội, đáng bị trừng phạt, không có nơi nương tựa, bị hành hạ bởi lệnh vua, thế gian này cũng bị già và chết hành hạ.
Āgacchantaggikhandhāvāti mahāvane ḍayhamāne taṃ abhibhavantā mahantā aggikkhandhā viya maccu byādhi jarāti ime tayo anudahanaṭṭhena aggikkhandhā imaṃ sattalokaṃ abhibhavantā āgacchanti, tesaṃ pana paṭibalo hutvā paccuggantuṃ abhibhavituṃ balaṃ ussāho natthi, imassa lokassa, javo natthi palāyituṃ javantesu, ajjhottharantesu.
Āgacchantaggikhandhāva means, like great heaps of fire overpowering a forest ablaze, these three—death, sickness, and old age—approach this world of beings, overpowering it in the sense of constantly burning. But this world has balaṃ (strength), vigor, to paccuggantuṃ (confront) and overpower them, but javo natthi palāyituṃ (there is no speed to flee) when they are swift and overwhelming.
Những khối lửa đang đến nghĩa là như những khối lửa lớn đang cháy trong rừng lớn, bao trùm nó, cái chết, bệnh tật và già yếu, ba thứ này là những khối lửa thiêu đốt liên tục, đang đến bao trùm thế giới chúng sinh này. Nhưng thế gian này không có sức mạnh hay nghị lực để đối đầu với chúng, để chế ngự chúng. Thế gian này không có tốc độ để chạy trốn khi chúng đang nhanh chóng bao trùm. Ở nơi chúng không thể chế ngự được, thế gian này không có tốc độ chân để quay lưng và chạy trốn khỏi đó. Vậy thì, khi ba kẻ thù mạnh mẽ này luôn hiện diện, không thể chống lại bằng chính bản thân mình, không thể khắc phục bằng các phương tiện như ảo ảnh, thì phải làm gì?
Yattha te nābhibhavanti, piṭṭhiṃ dassetvā tato palāyitumpi imassa lokassa jaṅghājavo natthi, evaṃ attanā asamattho māyādīhi upāyehi appaṭikāre tividhe balavati paccāmitte niccupaṭṭhite kiṃ kātabbanti ce?
There is no swiftness of leg for this world to turn its back and flee from where they do not overpower it. If one asks, "What should be done when one is so incapable, unable to remedy these three mighty enemies by magical means, etc., and they are constantly present?"
Phải làm cho ngày không vô ích, dù ít hay nhiều nghĩa là dù chỉ một khoảng thời gian ngắn như vắt sữa bò, hay nhiều như cả ngày đêm, người ta nên làm cho ngày không vô ích, không uổng phí, bằng sự tác ý thiền quán (vipassanāmanasikāra). Bởi vì đêm nào qua đi, sự sống của người ấy lại giảm đi; chúng sinh này đêm nào trôi qua, tiêu diệt, làm cho hết, thì sự sống của chúng sinh đó lại giảm đi bởi đêm đó.
Amoghaṃ divasaṃ kayirā, appena bahukena vāti appena antamaso gaddūhanamattampi kālaṃ pavattitena bahukena vā sakalaṃ ahorattaṃ pavattitena vipassanāmanasikārena amoghaṃ avañjhaṃ divasaṃ kareyya, yasmā yaṃ yaṃ vijahate rattiṃ, tadūnaṃ tassa jīvitaṃ ayaṃ satto yaṃ yaṃ rattiṃ vijahati nāseti khepeti, tadūnaṃ tena ūnaṃ tassa sattassa jīvitaṃ hoti.
Amoghaṃ divasaṃ kayirā, appena bahukena vā means one should make the day fruitful, not barren, by cultivating insight, whether briefly (even for a moment, like milking a cow) or for the whole day and night. For yaṃ yaṃ vijahate rattiṃ, tadūnaṃ tassa jīvitaṃ – whatever night this being gives up, destroys, or exhausts, that much less is the life of that being.
Điều này cho thấy rằng sự trôi qua của đêm là sự chấm dứt của sự sống, không thể quay trở lại.
Etena rattikkhayo nāma jīvitakkhayo tassa anivattanatoti dasseti.
By this, it is shown that the passing of a night is the passing of life, which is irreversible for that being.
Do đó, Ngài nói:
Tenāha –
Therefore, he said:
.
Na kevalaṃ rattivaseneva, atha kho iriyāpathavasenāpi jīvitakkhayo upadhāretabboti āha ‘‘carato’’tiādi.
Not only by the passing of nights, but also by the passing of postures, the decrease of life should be understood, thus he says “carato” and so on.
Không chỉ bằng sự trôi qua của đêm, mà sự chấm dứt của sự sống cũng phải được xem xét qua các oai nghi, nên Ngài nói “đi” và những câu tiếp theo.
Caratoti gacchantassa.
Carato means for one who is walking.
Đi nghĩa là đang bước đi.
Tiṭṭhatoti ṭhitaṃ kappentassa.
Tiṭṭhato means for one who is maintaining a standing posture.
Đứng nghĩa là đang duy trì trạng thái đứng.
Āsīnasayanassa vāti āsīnassa sayanassa vā, nisinnassa nipajjantassa vāti attho.
Āsīnasayanassa vā means "or of one sitting or lying down"; that is, of one who is sitting or lying down.
Ngồi hay nằm nghĩa là đang ngồi hay đang nằm.
‘‘Āsīdana’’ntipi paṭhanti, tattha sāmiatthe upayogavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Some also recite "Āsīdanaṃ"; in that case, the accusative case (upayogavacanaṃ) in the sense of 'for the owner' (sāmiatthe) should be understood.
Người ta cũng đọc là “āsīdanaṃ”, trong đó phải hiểu là từ chỉ sự sở hữu.
Upeti carimā rattīti carimakacittasahitā ratti upagacchati, rattiggahaṇañcettha desanāsīsamattaṃ.
Upeti carimā rattī means the last night, together with the last moment of consciousness (carimakacitta), arrives; the mention of "night" here is merely for the sake of the teaching (desanāsīsamattaṃ).
Đêm cuối cùng đến nghĩa là đêm cùng với tâm cuối cùng đang đến, và việc dùng từ “đêm” ở đây chỉ là một sự khởi đầu của bài giảng.
Gamanādīsu yena kenaci iriyāpathena samaṅgībhūtassa carimakāloyeva, tenevassa iriyāpathakkhaṇā jīvitaṃ khepetvā eva gacchanti, tasmā na te kālo pamajjituṃ nāyaṃ tuyhaṃ pamādaṃ āpajjituṃ kālo ‘‘imasmiṃ nāma kāle maraṇaṃ na hotī’’ti aviditattā.
It is only the final moment that is the end of life for one who is endowed with any posture, such as walking, etc., and thus the moments of his postures pass, exhausting life. Therefore, na te kālo pamajjituṃ means this is not the time for you to fall into heedlessness, because it is unknown "at this particular time, death does not occur."
Đối với người đang thực hiện bất kỳ oai nghi nào trong số đi đứng nằm ngồi, thì đó chính là thời điểm cuối cùng, và những khoảnh khắc oai nghi của người ấy trôi qua bằng cách làm cho sự sống của người ấy chấm dứt. Vì vậy, đây không phải là lúc để bạn phóng dật vì không biết rằng “cái chết không xảy ra vào thời điểm này”.
Vuttaṃ hi –
For it is said:
Thật vậy, đã nói:
Dvipādakotiādikā āyasmato sabbakāmittherassa gāthā.
Dvipādako and so forth are the verses of the Venerable Thera Sabbakāma.
Bài kệ Dvipādako và những câu tiếp theo là của Trưởng lão Sabbakāma đáng kính.
Kā uppatti?
What was the occasion?
Sự kiện gì đã xảy ra?
Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato sāsane uppannaṃ abbudaṃ sodhetvā paṭipākatikaṃ ṭhapentaṃ ekaṃ theraṃ disvā, ‘‘ahampi anāgate ekassa buddhassa sāsane abbudaṃ sodhetvā paṭipākatikaṃ ṭhapetuṃ samattho bhaveyya’’nti patthanaṃ paṭṭhapetvā tadanurūpāni puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde aparinibbute eva bhagavati vesāliyaṃ khattiyakule nibbattitvā sabbakāmoti laddhanāmo vayappatto ñātakehi dārapariggahaṃ kārito nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāsaṃ jigucchanto dhammabhaṇḍāgārikassa santike pabbajitvā samaṇadhammaṃ karonto upajjhāyena saddhiṃ vesāliṃ upagato ñātigharaṃ agamāsi.
It is said that this venerable Thera, having seen a certain Thera in the dispensation of the Buddha Padumuttara who purified an aberration (abbuda) that had arisen and restored it to its original state, made the aspiration, "May I too, in the future, be capable of purifying an aberration in the dispensation of a Buddha and restoring it to its original state." Having performed meritorious deeds suitable to that aspiration and having wandered through the realms of devas and humans, he was reborn in a Khattiya family in Vesālī during this Buddha-era, while the Blessed One had not yet attained Parinibbāna. He was given the name Sabbakāma. Having reached maturity, his relatives arranged his marriage, but due to his inclination towards liberation (nissaraṇajjhāsaya), he detested household life. He went forth as a monk under the Dhamma-treasurer (Dhammabhaṇḍāgārika) and, while practicing the ascetic life (samaṇadhamma), he went to Vesālī with his preceptor and visited his relatives' home.
Nghe nói, vị Trưởng lão này đã thấy một vị Trưởng lão khác trong giáo pháp của Đức Phật Padumuttara đã thanh lọc một sự bất thường (abbuda) phát sinh và đưa nó trở lại trạng thái bình thường. Ngài đã ước nguyện rằng “mong sao trong tương lai, con cũng có thể thanh lọc một sự bất thường trong giáo pháp của một Đức Phật và đưa nó trở lại trạng thái bình thường”, rồi tạo các công đức phù hợp với ước nguyện đó. Sau khi luân hồi trong cõi trời và cõi người, trong lần Đức Phật này xuất hiện, khi Đức Thế Tôn vẫn chưa nhập Niết Bàn, Ngài đã tái sinh vào một gia đình Khattiya ở Vesālī, được đặt tên là Sabbakāma. Khi đến tuổi trưởng thành, Ngài bị người thân ép cưới vợ. Do có ý muốn thoát ly (nissaraṇajjhāsayatā), Ngài đã chán ghét đời sống gia đình, xuất gia dưới sự hướng dẫn của vị thủ kho Pháp (Dhammabhaṇḍāgārika) (tức Tôn giả Ānanda). Trong khi thực hành pháp Sa-môn, Ngài cùng với vị Bổn sư của mình đến Vesālī và ghé thăm nhà người thân.
Tattha naṃ purāṇadutiyikā pativiyogadukkhitā kisā dubbaṇṇā analaṅkatā kiliṭṭhavatthanivasanā vanditvā rodamānā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
There, his former wife, emaciated, discolored, unadorned, dressed in soiled clothes, suffering from separation from her husband, bowed to him and stood weeping to one side.
Ở đó, người vợ cũ của Ngài, đau khổ vì sự chia ly với chồng, gầy gò, xấu xí, không trang điểm, mặc y phục dơ bẩn, đã đến đảnh lễ Ngài và đứng sang một bên, khóc lóc.
Taṃ disvā therassa karuṇāpurassaraṃ mettaṃ upaṭṭhāpayato anubhūtārammaṇe ayonisomanasikāravasena sahasā kileso uppajji.
Seeing her, as compassion-preceded loving-kindness arose in the Thera, and due to improper attention (ayoniso manasikāra) towards the object of past experience, defilement suddenly arose.
Khi thấy cô ấy, vị Trưởng lão, trong khi lòng từ bi dâng trào, đã bất ngờ phát sinh phiền não (kilesa) do sự tác ý không đúng cách (ayoniso manasikāra) đối với đối tượng đã từng trải nghiệm.
So tena kasāhi tāḷito ājānīyo viya sañjātasaṃvego tāvadeva susānaṃ gantvā, asubhanimittaṃ uggahetvā, tattha paṭiladdhajhānaṃ pādakaṃ katvā, vipassanaṃ vaḍḍhetvā, arahattaṃ pāpuṇi.
Like a noble steed beaten with a whip, he was filled with intense urgency (saṃvega) and immediately went to a charnel ground. There, he took up the meditation on impurity (asubhanimitta), making the jhāna he attained there his basis (pādakaṃ katvā), developed Vipassanā, and attained Arahantship.
Ngài, như một con ngựa thuần chủng bị roi đánh, đã phát sinh sự cảm động (saṃvega) mạnh mẽ ngay lập tức. Ngài đi đến nghĩa địa, nắm bắt tướng bất tịnh (asubhanimitta), lấy thiền định đã đạt được ở đó làm nền tảng, phát triển thiền quán (vipassanā) và đạt được quả A-la-hán.
Athassa sasuro alaṅkatapaṭiyattaṃ dhītaraṃ ādāya mahatā parivārena naṃ uppabbājetukāmo vihāraṃ agamāsi.
Afterwards, his father-in-law, desirous of making him disrobe, came to the monastery with his adorned and prepared daughter and a large retinue.
Sau đó, cha vợ của Ngài, mang theo con gái đã trang điểm và chuẩn bị sẵn sàng, cùng với một đoàn tùy tùng lớn, đến tịnh xá với ý định khiến Ngài hoàn tục.
Thero tassā adhippāyaṃ ñatvā attano kāmesu virattabhāvaṃ sabbattha ca anupalittataṃ pakāsento –
The Thera, knowing his intention, declared his detachment from sense pleasures and his non-clinging to anything, and then spoke these verses:
Vị Trưởng lão, biết được ý định của ông ta, đã tuyên bố sự không dính mắc của mình vào các dục lạc và sự không bị ô nhiễm ở mọi nơi, và đã nói những bài kệ sau:
Tattha dvipādakoti yadipi apādakādayopi kāyā asucīyeva, adhikāravasena pana ukkaṭṭhaparicchedena vā evaṃ vuttaṃ.
Here, dvipādako (two-footed) — although even footless bodies are impure, this is said either by way of emphasis (adhikāravasena) or by way of supreme distinction (ukkaṭṭhaparicchedena).
Trong đó, hai chân (dvipādako) – mặc dù các thân không chân và các thân khác cũng bất tịnh, nhưng điều này được nói theo nghĩa chủ yếu hoặc theo sự phân loại cao nhất.
Yasmā vā aññe asucibhūtāpi kāyā loṇambilādīhi abhisaṅkharitvā manussānaṃ bhojanepi upanīyanti, na pana manussakāyo, tasmā asucitarasabhāvamassa dassento ‘‘dvipādako’’ti āha.
Or, since other impure bodies, even after being processed with salt, sour liquids, etc., are presented as food for humans, but a human body is not, he said "dvipādako" to show its extremely repulsive nature.
Vì các thân khác, dù bất tịnh, cũng được chế biến bằng muối, vị chua, v.v., và được dùng làm thức ăn cho con người, nhưng thân người thì không. Do đó, để chỉ rõ bản chất cực kỳ bất tịnh của nó, Ngài nói ‘kẻ hai chân’.
Ayanti tadā upaṭṭhitaṃ itthirūpaṃ sandhāyāha.
Ayaṃ (this) refers to the female form that was present at that time.
Ayaṃ (Cái này) là nói đến hình tướng người nữ hiện ra lúc bấy giờ.
Asucīti asuci eva, na ettha kiñcipi sucīti attho.
Asucī (impure) means impure indeed; the meaning is that there is nothing pure in it.
Asucī (Bất tịnh) có nghĩa là hoàn toàn bất tịnh, không có gì là thanh tịnh ở đây cả.
Duggandho parihīratīti duggandho samāno pupphagandhādīhi saṅkharitvā pariharīyati.
Duggandho parihīratī means, being foul-smelling, it is adorned and carried about with perfumes of flowers and so forth.
Duggandho parihīratī (Mùi hôi thối được che đậy) có nghĩa là, tuy hôi thối nhưng được trang điểm bằng hương hoa, v.v., để che đậy.
Nānākuṇapaparipūroti kesādianekappakārakuṇapabharito.
Nānākuṇapaparipūro means filled with many kinds of corpses, such as hair and so forth.
Nānākuṇapaparipūro (Đầy rẫy những thứ xác chết khác nhau) có nghĩa là chứa đầy vô số loại xác chết như tóc, v.v.
Vissavanto tato tatoti pupphagandhādīhissa jegucchabhāvaṃ paṭicchādetuṃ vāyamantānampi taṃ vāyāmaṃ nipphalaṃ katvā navahi dvārehi kheḷasiṅghāṇikādīni lomakūpehi ca sedajallikaṃ ‘vissavantoyeva parihīratī’ti sambandho.
Vissavanto tato tato means "oozing here and there"—the connection is that even for those who strive to conceal its repulsive nature with flower perfumes and so forth, that effort is rendered fruitless, and it is carried about while oozing out phlegm, snot, etc., from the nine doors, and sweat and bodily grime from the pores.
Vissavanto tato tato (Rỉ ra từ khắp nơi) có nghĩa là, ngay cả khi những người cố gắng che giấu sự ghê tởm của nó bằng hương hoa, v.v., thì nỗ lực đó cũng vô ích, vì nước bọt, đờm dãi, v.v., từ chín lỗ và mồ hôi, chất bẩn từ lỗ chân lông, vẫn cứ rỉ ra từ khắp nơi, và nó vẫn được mang đi khắp nơi.
Evaṃ jegucchopi samāno cāyaṃ kāyo kūṭādīhi viya migādike attano rūpādīhi andhaputhujjane vañcetiyevāti dassento ‘‘miga’’ntiādimāha.
To show that even though this body is so repulsive, it deceives ordinary foolish people with its forms and so forth, just as a deer and similar animals are deceived by snares and so forth, he said "migaṃ" and so on.
Để chỉ ra rằng thân này, dù ghê tởm như vậy, vẫn lừa dối những phàm phu mù quáng bằng sắc tướng của nó, giống như cách thợ săn lừa dối thú vật bằng bẫy, v.v., Ngài nói ‘‘migaṃ’’ (con nai), v.v.
Tattha migaṃ nilīnaṃ kūṭenāti pāsavākarādinā kūṭena nilīnaṃ, paṭicchannaṃ katvā migaṃ viya nesādo.
Here, migaṃ nilīnaṃ kūṭenā means a hunter (nesādo) torments a deer as if it were hidden, concealed by a deceptive snare or net.
Trong đó, migaṃ nilīnaṃ kūṭenā (con nai bị ẩn giấu bởi cái bẫy) là nói về người thợ săn, giống như con nai bị che giấu bởi cái bẫy như lưới, bẫy sập, v.v.
Vakkhamāno hi iva-saddo idhāpi ānetvā yojetabbo.
Indeed, the word iva (like), which will be mentioned later, should be brought in and connected here as well.
Thật vậy, từ iva (như) sẽ được nói đến sau, cũng cần được đưa vào và phối hợp ở đây.
Baḷiseneva ambujanti ambujaṃ macchaṃ āmisabaddhena baḷisena viya bāḷisiko.
Baḷiseneva ambujaṃ means a fisherman (bāḷisiko) torments a fish (ambujaṃ), as if it were caught by a hook baited with food.
Baḷiseneva ambujaṃ (con cá bằng lưỡi câu) là nói về người câu cá, giống như con cá bị câu bằng lưỡi câu có gắn mồi.
Vānaraṃ viya lepenāti rukkhasilādīsu pakkhittena makkaṭalepena makkaṭaṃ viya migaluddo andhaputhujjanaṃ vañcento bādhentīti.
Vānaraṃ viya lepenā means a hunter (migaluddo) torments a monkey, as if it were caught by birdlime (makkaṭalepa) placed on trees or rocks, thus deceiving and tormenting foolish ordinary people.
Vānaraṃ viya lepenā (con vượn bằng nhựa dính) là nói về người thợ săn, giống như con vượn bị dính bởi nhựa cây dính trên cây, đá, v.v., lừa dối và làm hại những phàm phu mù quáng.
Ke pana bādhentīti āha.
Who then torments them? He says:
Ai làm hại (họ)? Ngài nói:
‘‘Rūpā saddā’’tiādi.
“Rūpā saddā” and so forth.
‘‘Rūpā saddā’’ (sắc, thinh), v.v.
Rūpādayo hi pañca kāmakoṭṭhāsā visesato visabhāgavatthusannissayā vipallāsūpanissayena ayonisomanasikārena parikkhittānaṃ andhaputhujjanānaṃ mano ramento kilesavatthutāya anatthāvahabhāvato te bādhenti nāma.
Indeed, the five components of sense pleasures—forms, etc.—especially those based on disparate objects (visabhāgavatthusannissayā), surrounded by mistaken perception (vipallāsūpanissayena) and improper attention (ayoniso manasikārena), delight the minds of foolish ordinary people. Because they are causes of defilements (kilesavatthutāya) and bring about harm (anatthāvahabhāvato), they are said to torment them.
Thật vậy, năm phần của dục lạc như sắc, v.v., đặc biệt dựa trên các đối tượng không thích hợp, làm cho tâm của những phàm phu mù quáng bị bao vây bởi sự nhận thức sai lầm và sự tác ý phi như lý, trở nên vui thích. Vì chúng là đối tượng của phiền não và mang lại những điều không lợi ích, nên chúng làm hại những người đó.
Tena vuttaṃ ‘‘rūpā saddā…pe… itthirūpasmi dissare’’ti.
Therefore, it is said “rūpā saddā…pe… itthirūpasmi dissare”.
Do đó, Ngài đã nói: ‘‘rūpā saddā…pe… itthirūpasmiṃ dissare’’ (sắc, thinh…v.v… xuất hiện trong hình tướng người nữ).
Itthiggahaṇañcettha adhikāravasena katanti veditabbaṃ.
And it should be understood that the mention of "woman" here is by way of emphasis.
Và ở đây, cần hiểu rằng việc dùng từ ‘người nữ’ là theo nghĩa đặc biệt.
Tenevāha ‘‘ye etā upasevantī’’tiādi.
Therefore, he said, “ye etā upasevantī” and so forth.
Do đó, Ngài nói: ‘‘ye etā upasevantī’’ (những ai phục vụ những điều này), v.v.
Tassattho – ye puthujjanā etā itthiyo rattacittā rāgābhibhūtacittā upabhogavatthusaññāya upasevanti.
Its meaning is: ye (which) ordinary people etā (these) women rattacittā (with minds inflamed by lust), meaning with minds overcome by greed, indulge in them with the perception of them as objects of enjoyment (upabhogavatthusaññāya).
Ý nghĩa của câu đó là: ye (những) phàm phu etā (những) người nữ này rattacittā (với tâm bị tham ái chi phối), tức là với tâm bị tham dục áp đảo, phục vụ họ với nhận thức rằng họ là đối tượng để hưởng thụ.
Vaḍḍhenti kaṭasiṃ ghoranti te jātiādīhi nirayādīhi ca ghoraṃ, bhayānakaṃ, andhabālehi abhiramitabbato kaṭasisaṅkhātaṃ saṃsāraṃ punappunaṃ uppattimaraṇādinā vaḍḍhenti.
Vaḍḍhenti kaṭasiṃ ghoraṃ (they increase the terrible charnel ground) means they repeatedly increase the Saṃsāra, which is called a charnel ground (kaṭasisaṅkhātaṃ), fearsome (ghoraṃ) due to birth and so forth, and due to hells and so forth, and to be delighted in by the blind and foolish, through repeated births, deaths, etc.
Vaḍḍhenti kaṭasiṃ ghoraṃ (họ làm tăng trưởng nghĩa địa đáng sợ) có nghĩa là họ làm tăng trưởng luân hồi, được gọi là nghĩa địa, đáng sợ và kinh hoàng bởi sự tái sinh, cái chết, v.v., vì nó được những kẻ ngu si mù quáng yêu thích, do sự tái sinh, v.v., từ các loài hữu tình và các cõi địa ngục, v.v.
Tenāha ‘‘ācinanti punabbhava’’nti.
Therefore, it is said, “ācinanti punabbhava” (they accumulate rebirth).
Do đó, Ngài nói: ‘‘ācinanti punabbhavaṃ’’ (họ tích lũy sự tái sinh).
Kāmesvādīnavaṃ disvāti ‘‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā’’tiādinā (pāci. 417; cūḷava. 65; ma. ni. 1.234) vatthukāmesu kilesakāmesu anekākāravokāraṃ ādīnavaṃ, dosaṃ, disvā.
Having seen the danger in sensual pleasures, meaning having seen the danger, the fault, in various forms of the five sense objects (vatthukāma) and defilements (kilesakāma) – "sensual pleasures are like a skeleton, full of much suffering, much tribulation" – and so forth.
Kāmesvādīnavaṃ disvā (Thấy rõ sự nguy hiểm trong các dục lạc) là thấy rõ vô số sự nguy hiểm, lỗi lầm trong các dục lạc đối tượng và các dục lạc phiền não, như đã nói: “Các dục lạc giống như bộ xương, nhiều khổ đau, nhiều phiền muộn”, v.v.
Nekkhammaṃ daṭṭhu khematoti kāmehi bhavehi ca nikkhantabhāvato nekkhammaṃ, pabbajjaṃ, nibbānañca, khemato, anupaddavato, daṭṭhu, disvā.
Having seen renunciation as security, meaning having seen renunciation (pabbajja) and Nibbāna as secure, free from peril, through being free from sensual pleasures and existences.
Nekkhammaṃ daṭṭhu khemato (Thấy sự xuất ly là an ổn) là thấy sự xuất ly, tức là sự xuất gia và Niết Bàn, là an ổn, không có tai họa.
Sabbakāmehipi tebhūmakadhammehi nissaṭo visaṃyutto.
Detached from all sensual pleasures and from all phenomena of the three realms (tebhūmaka dhamma), meaning disjoined.
Sabbakāmehi (Từ tất cả các dục lạc) là không dính mắc vào tất cả các pháp thuộc ba cõi.
Sabbepi tebhūmakā dhammā kāmanīyaṭṭhena kāmā, tehi ca thero visaṃyutto.
All phenomena of the three realms are called kāma because they are desirable. The elder was disjoined from these.
Tất cả các pháp thuộc ba cõi được gọi là dục lạc vì chúng đáng được mong muốn. Và vị Trưởng lão này đã không dính mắc vào chúng.
Tenāha ‘‘patto me āsavakkhayo’’ti.
Therefore, he said, "My cankers are destroyed."
Do đó, Ngài nói: ‘‘patto me āsavakkhayo’’ (sự diệt trừ các lậu hoặc đã đạt được nơi tôi).
Evaṃ thero ādito pañcahi gāthāhi dhammaṃ kathetvā chaṭṭhagāthāya aññaṃ byākāsi.
Thus, the elder taught the Dhamma with the first five verses and then declared his Arahantship with the sixth verse.
Như vậy, vị Trưởng lão đã thuyết pháp bằng năm bài kệ đầu tiên, và bằng bài kệ thứ sáu, Ngài đã tuyên bố về một điều khác.
Taṃ sutvā sasuro ‘‘ayaṃ sabbattha anupalitto, na sakkā imaṃ kāmesu patāretu’’nti yathāgatamaggeneva gato.
Having heard that, his father-in-law thought, "This monk is undefiled by anything; he cannot be lured back to sensual pleasures," and so he returned by the same road he had come.
Nghe vậy, cha vợ của Ngài nghĩ: “Vị này không bị ô nhiễm bởi bất cứ điều gì, không thể lôi kéo vị này vào các dục lạc”, rồi trở về theo con đường cũ.
Theropi vassasataparinibbute bhagavati upasampadāya vīsavassasatiko pathabyā thero hutvā, vesālikehi vajjiputtehi uppāditaṃ sāsanassa abbudaṃ sodhetvā, dutiyaṃ dhammasaṅgītiṃ saṅgāyitvā ‘‘anāgate dhammāsokakāle uppajjanakaṃ abbudaṃ sodhehī’’ti tissamahābrahmānaṃ āṇāpetvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi.
The elder, having become a pathabyā thera (elder on earth) one hundred years after the Blessed One's Parinibbāna, with one hundred and twenty vassa since his upasampadā, cleansed the blemish in the Dispensation caused by the Vajjians of Vesālī, recited the second Dhamma Saṅgīti, and then, having instructed Tissamahābrahmā to "cleanse the blemish that will arise in the future during the time of Dhammāsoka," attained Parinibbāna with the Anupādisesa-Nibbānadhātu.
Vị Trưởng lão cũng vậy, sau khi Đức Phật nhập Niết Bàn được một trăm năm, Ngài đã trở thành một vị Trưởng lão trên trái đất với một trăm hai mươi hạ lạp kể từ khi thọ giới Tỳ-kheo. Ngài đã thanh lọc những chướng ngại cho giáo pháp do các vị Tỳ-kheo xứ Vajji ở Vesālī gây ra, và đã kết tập Đại hội Tam tạng lần thứ hai. Sau đó, Ngài đã ra lệnh cho Tissa Mahābrahmā: “Hãy thanh lọc những chướng ngại sẽ phát sinh trong thời kỳ vua Dhammāsoka trong tương lai”, rồi Ngài nhập Niết Bàn với Niết Bàn giới vô dư y.