Devadatto kāle viññāpetvā bhuñjati, tappaccayā bhagavatā ‘‘gaṇabhojane pācittiya’’nti (pāci. 209) sikkhāpadaṃ paññattaṃ.
Devadatta requested food at the proper time and ate it, and because of this, the Blessed One laid down the training rule: ‘‘There is a pācittiya for a group meal.’’
Devadatta đã thỉnh cầu và dùng bữa vào buổi sáng. Do đó, Đức Thế Tôn đã chế định điều học “Pācittiya đối với bữa ăn tập thể”.
Padabhājane pana ‘‘nimantitā bhuñjantī’’ti (pāci. 218) nimantanameva gahetvā vibhattaṃ.
However, in the word-by-word analysis, it is explained by taking only ‘‘those who are invited eat’’ as the basis.
Tuy nhiên, trong Padabhājana, chỉ lấy sự thỉnh mời “được thỉnh mời và dùng bữa” để phân tích.
Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana vatthuvasena viññattiyā yācanampi vuttanti likhitaṃ.
But in the Andhakaṭṭhakathā, it is written that even requesting food by way of viññatti (making a sign) is mentioned in terms of the origin story.
Còn trong Andhakaṭṭhakathā, được viết rằng, theo sự việc, việc thỉnh cầu cũng được nói đến qua sự xin phép.
Parivāre eva ‘‘gaṇabhojanaṃ dvīhākārehi pasavati viññattito vā nimantanato vā’’ti (pari. 322) vuttattā.
Because it is stated in the Parivāra itself: ‘‘A group meal arises in two ways: either by requesting or by invitation.’’
Vì trong Parivāra đã nói rằng “bữa ăn tập thể (gaṇabhojana) phát sinh theo hai cách: do sự thỉnh cầu hoặc do sự thỉnh mời”.
Tasmā aṭṭhuppattiyaṃyeva pākaṭattā padabhājane na vuttanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that it was not mentioned in the word-by-word analysis because it was already evident in the origin story.
Vì vậy, cần biết rằng điều này không được nói đến trong Padabhājana vì đã rõ ràng trong Aṭṭhuppatti.
‘‘‘Ekato gaṇhantī’ti ca gahitabhattāpi aññe yāva gaṇhanti, tāva ce tiṭṭhanti, ekato gaṇhanti eva nāmā’’ti ca, ‘‘yo koci pabbajitoti sahadhammikesu, titthiyesu vāti attho’’ti ca, ‘‘samayābhāvoti sattannaṃ anāpattisamayānaṃ abhāvo’’ti ca, ‘‘samayaladdhakena saha cattāro hontī’’ti ca, ‘‘samayaladdhako sayameva muccati, sesānaṃ gaṇapūrakattā āpattikaro hotī’’ti ca likhitaṃ.
It is also written: ‘‘‘They receive together’ means that if even those who have already received food remain until others receive, they are indeed considered to be receiving together,’’ and ‘‘ ‘any renunciant’ means any one among those who share the Dhamma or among sectarians,’’ and ‘‘ ‘absence of a proper occasion’ means the absence of the seven occasions when there is no offense,’’ and ‘‘four are present together with one who has a proper occasion,’’ and ‘‘one who has a proper occasion is himself exempt, but for the others, because he completes the group, he causes an offense.’’
Và được viết rằng: “‘Cùng nhau thọ nhận’ nghĩa là nếu những vị đã thọ nhận thực phẩm rồi mà vẫn ở lại cho đến khi những vị khác thọ nhận, thì được gọi là cùng nhau thọ nhận.” Và: “‘Bất kỳ vị xuất gia nào’ có nghĩa là trong số các vị đồng Phạm hạnh hoặc các ngoại đạo.” Và: “‘Không có thời gian’ có nghĩa là không có bảy thời gian không phạm giới.” Và: “Bốn vị sẽ có mặt cùng với vị đã được thời gian cho phép.” Và: “Vị đã được thời gian cho phép tự mình được thoát khỏi, nhưng vì làm tròn số cho nhóm, vị ấy vẫn gây ra sự phạm giới cho những vị khác.”
Aññatra samayāti pana nimantanato pasavanato bhojanāpekkhaṃ pācittiyanti eke.
As for ‘except on a proper occasion’, some say that the pācittiya arises from an invitation, from causing it to arise, or from expecting food.
Về “ngoại trừ thời gian”, một số vị nói rằng đó là pācittiya (tội ưng đối trị) đối với việc mong đợi thực phẩm do được mời hoặc do được tạo điều kiện.
Eko bhikkhu piṇḍāya caranto bhattaṃ labhati, tamañño cūpāsako nimantetvā ghare nisīdāpesi, na ca tāva bhattaṃ sampajjati.
A bhikkhu on his alms round receives food, and another lay follower invites him and seats him at his house, but the food is not yet ready.
Một Tỷ-kheo đi khất thực và nhận được thực phẩm, nhưng một cận sự nam khác lại mời vị ấy ngồi ở nhà, mà thực phẩm lúc đó chưa sẵn sàng.
Sace so bhikkhu piṇḍāya caritvā laddhabhattaṃ bhuñjati, āpatti.
If that bhikkhu goes on his alms round and eats the food he received, there is an offense.
Nếu vị Tỷ-kheo đó đi khất thực và thọ thực món đã nhận được, thì phạm giới.
Kasmāti ce?
Why, if one asks?
Tại sao vậy?
‘‘Paramparabhojanaṃ nāma pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena bhojanena nimantito taṃ ṭhapetvā aññaṃ pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ bhojanaṃ bhuñjati, etaṃ paramparabhojanaṃ nāmā’’ti (pāci. 227) vuttattā.
Because it is stated: ‘‘A successive meal is when one, having been invited for one of the five kinds of food, puts that aside and eats another of the five kinds of food; this is called a successive meal.’’
Vì đã nói rằng: “Paramparabhojana (thực phẩm luân phiên) là khi một vị được mời dùng một trong năm loại thực phẩm, rồi bỏ qua món đó mà thọ thực một món khác trong năm loại thực phẩm. Đó gọi là Paramparabhojana.”
Paṭhamakathinasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriya’’nti pāṭho.
The text states: “This is like the first Kathina, but it is a case of action and non-action.”
Có đoạn văn: “Giống như giới Kathina thứ nhất, nhưng đây là giới về hành động và không hành động.”
Dvattipattapūrā paṭiggahetabbāti tathānītapūvehi atthikena ukkaṭṭhapattappamāṇavasena gahetabbā.
Two or three bowlfuls should be received; by one who desires such cakes brought in that manner, they should be received up to the measure of a large bowl.
“Nên thọ nhận hai hoặc ba bát đầy” nghĩa là, đối với những loại bánh đã được mang đến như vậy, vị Tỷ-kheo có nhu cầu nên thọ nhận theo dung lượng bát lớn nhất.
‘‘Mā kho tvaṃ ettha paṭiggaṇhī’’ti apātheyyādiatthāya sajjitasaññāya atirekappaṭiggahaṇena ārocane, asaṃvibhāge ca na muccati acittakattā sikkhāpadassa.
If one receives more than two or three bowlfuls with the mistaken perception that it is prepared for provisions, etc., and does not inform another monk by saying, "Do not receive here," or does not share it, one is not exempt from an offense, because this training rule is acittaka (not requiring intention).
Nếu không báo cho vị khác biết rằng “Ông đừng thọ nhận ở đây” với ý nghĩ rằng món này đã được chuẩn bị cho việc đi đường hoặc các mục đích khác, hoặc nếu không chia sẻ, thì vị ấy không thoát khỏi āpatti (tội) vì giới này là acittaka (không cần ý định).
Atha uggahitakaṃ gaṇhāti, na muccati eva.
If one then takes something that has been uggahita (not formally received), one is still not exempt from an offense.
Nếu vị ấy thọ nhận món đã được cầm nắm (nhưng chưa được cúng dường đúng cách), thì chắc chắn không thoát khỏi āpatti.
Asaṃvibhāge pana anāpatti akappiyattā.
However, in the case of not sharing, there is no offense because the item is akappiya (unsuitable).
Tuy nhiên, trong trường hợp không chia sẻ, không có āpatti vì món đó là akappiya (không hợp lệ).
Acittakatā paṇṇattijānanābhāveneva, na vatthujānanābhāvenāti eke.
Some say that acittakata (not requiring intention) is due to not knowing the rule (paññatti), not due to not knowing the object (vatthu).
Một số vị nói rằng sự không cần ý định (acittakata) là do không biết giới luật, chứ không phải do không biết vật.
‘‘Na pātheyyādiatthāya sajjitabhāvajānana’’nti aṅgesu avuttattā sace sañcicca na vadati, pācittiyanti porāṇā vadanti.
Since "not knowing that it is prepared for provisions, etc." is not mentioned among the factors for the offense, the ancients say that if one intentionally does not speak, it is a pācittiya offense.
Vì không nói trong các chi phần rằng “không biết việc đã được chuẩn bị cho việc đi đường v.v.”, nên các vị cổ đức nói rằng nếu cố ý không nói thì phạm pācittiya.
Atirekappaṭiggahaṇanti tattha pañcamaṃva aṅgaṃ vuttaṃ, tasmā appaṭiggahitattā na pācittiyaṃ, kattabbākaraṇato pana dukkaṭaṃ.
Concerning receiving more than allowed, only the fifth factor is mentioned there; therefore, since it was not received (beyond the limit of three bowlfuls), there is no pācittiya offense, but there is a dukkaṭa offense for not performing what should be done.
“Thọ nhận quá mức” ở đó được nói là chi phần thứ năm; do đó, vì chưa thọ nhận (quá mức), nên không phạm pācittiya, nhưng vì không làm điều nên làm (không ngăn cản) thì phạm dukkaṭa.
Aññathā kiriyākiriyaṃ idaṃ āpajjati.
Otherwise, this would become a case of action and non-action.
Nếu không, giới này sẽ trở thành giới về hành động và không hành động.
Anivāraṇaṃ, anārocanaṃ vā chaṭṭhamaṅgaṃ vattabbaṃ siyā.
Not preventing or not informing should be stated as the sixth factor.
Việc không ngăn cản hoặc không báo cáo nên được nói là chi phần thứ sáu.
Bhuttāvī pavāraṇaṃ nāma pañcaṅgikaṃ.
Pavāraṇā by one who has eaten refers to five factors.
Sự thỉnh cầu (pavāraṇā) của người đã thọ thực có năm chi phần.
Tesu ‘‘asanaṃ paññāyattī’’ti eteneva ‘‘bhuttāvī’’ti etassa siddhattā visuṃ atthasiddhi na dissati.
Among these, since "one who has eaten" is already established by "food is evident," a separate meaning is not seen.
Trong số đó, vì từ “đã thọ thực” đã được thiết lập bởi chính câu “thực phẩm được biết đến”, nên không thấy có sự thiết lập nghĩa riêng biệt.
Dissati ce, aṅgānaṃ chakkattadassananti (vajira. ṭī. pācittiya 238-239) likhitaṃ.
If it is seen, it indicates that the factors are six, as written.
Nếu có, thì đó là việc chỉ ra sáu chi phần của các yếu tố, như đã được viết.
‘‘Bhojanaṃ paññāyatī’’ti abhihaṭaṃ sandhāya vuttaṃ.
"Food is evident" is stated with reference to what has been brought forth.
“Thực phẩm được biết đến” được nói đến để chỉ thực phẩm đã được mang đến.
Koṭṭetvā katacuṇṇampīti pi-kārena kuṇḍakaṃ sampiṇḍeti.
Even flour made by pounding—the particle "pi" includes husks.
“Ngay cả bột đã được giã”, từ “pī” (cũng) bao gồm cả cám.
Samapākabhajjitānaṃ pana ātapasukkhānaṃ vā kuṇḍakaṃ vā ye keci taṇḍulā vāti ettakameva vuttattā samapākabhajjitānaṃ vīhīnaṃ, vīhipalāsānaṃ vā taṇḍulacuṇṇaṃ pavāreti.
However, since it is only stated that husks or any kind of rice grains that are roasted to a suitable degree or dried in the sun do not constitute pavāraṇā, one makes pavāraṇā with rice flour from grains or husks roasted to a suitable degree.
Vì chỉ nói rằng cám của lúa đã rang chín đều hoặc đã phơi khô, hoặc bất kỳ loại gạo nào, nên bột gạo của lúa hoặc vỏ trấu đã rang chín đều thì được thỉnh cầu.
Tathā kharapākabhajjitānaṃ kuṇḍakampi pavāreti.
Similarly, one makes pavāraṇā with husks of grains roasted harshly.
Tương tự, cám của lúa đã rang chín kỹ cũng được thỉnh cầu.
Bhajjitasattuyo piṇḍetvā kato apakkasattumodakopi pavāretīti likhitaṃ.
It is written that even sattumodaka (a kind of sweetmeat) made by combining roasted flour, which is uncooked, constitutes pavāraṇā.
Và được viết rằng, món bánh làm từ bột rang chưa chín kỹ (sattu) đã được vo viên cũng được thỉnh cầu.
Sace avasiṭṭhaṃ natthi, na pavāreti.
If there is nothing left, one does not make pavāraṇā.
Nếu không còn lại gì, thì không thỉnh cầu.
Asanasaṅkhātassa vippakatabhojanassa abhāvato.
Because there is no unfinished meal, which is called food.
Vì không có thực phẩm chưa hoàn tất được gọi là sự thọ thực.
Akappiyamaṃsaṃ pana kiñcāpi paṭikkhipitabbaṭṭhāne ṭhitaṃ, khādiyamānaṃ pana maṃsabhāvaṃ na jahāti, tasmā pavāreti.
Although unsuitable meat is placed in a prohibited category, when eaten, it does not lose its nature as meat; therefore, one makes pavāraṇā.
Tuy nhiên, thịt không hợp lệ, mặc dù nằm trong loại cần phải từ chối, nhưng khi được ăn, nó không mất đi bản chất là thịt, do đó vẫn thỉnh cầu.
Bhojanasālāya bhuñjanto ce attano apāpuṇanakoṭṭhāsaṃ abhihaṭaṃ paṭikkhipati, na pavāreti.
If, while eating in the refectory, one rejects one's own portion that has not yet reached one, one does not make pavāraṇā.
Nếu một Tỷ-kheo đang thọ thực trong nhà ăn mà từ chối phần chưa đến lượt mình được mang đến, thì không thỉnh cầu.
Kāmaṃ paṭikkhipati, patte pana ārāmikā ākiranti, taṃ bhuñjituṃ na vaṭṭati.
Though one may reject it, the monastery workers will put it in one's bowl, and it is not proper to eat it.
Mặc dù từ chối, nhưng các người làm vườn lại đổ vào bát, thì không nên thọ thực.
Idañhi buddhappaṭikuṭṭhāya anesanāya uppanneyeva saṅkhaṃ gacchati.
Indeed, this falls into the category of requisites obtained by improper seeking, which is condemned by the Buddha.
Vì điều này được tính vào việc tìm kiếm không đúng đắn mà Đức Phật đã quở trách.
Yathā hi saṅghato laddhaṃ piṇḍaṃ dussīlo deti, tañce paṭikkhipati, na pavāreti, evaṃsampadamidanti ca, vibhāgo lajjī ce deti, taṃ so na ajjhoharitukāmatāya paṭikkhipati, pavāretīti ca, ‘‘samaṃsarasaṃ samaccharasa’’nti āpajjanato ‘‘maṃsarasa’’nti vutte pana paṭikkhipato hoti, ‘‘maṃsassa rasaṃ maṃsarasa’’nti ayaṃ viggaho nādhippetoti ca vuttaṃ.
It is also said that just as if a person of bad conduct gives alms-food received from the Saṅgha, and if one rejects it, one does not make pavāraṇā, so too is this case; and if a conscientious person gives food that one does not wish to consume, and one rejects it, one makes pavāraṇā; and it is said that since "juice with meat, juice with fish" is meant in the serving, if one says " meat juice" and one rejects it, it constitutes pavāraṇā, but the grammatical analysis "juice of meat, meat juice" is not intended.
Cũng như nếu một vị Tỷ-kheo phá giới cho một món ăn đã nhận từ Tăng đoàn, nếu từ chối thì không thỉnh cầu, trường hợp này cũng tương tự; và nếu một vị Tỷ-kheo liêm chính cho một món ăn không lẫn tạp chất, nếu vị ấy từ chối vì không muốn ăn, thì vẫn thỉnh cầu; và đã nói rằng: “Khi nói ‘nước thịt và nước cá’ thì phạm giới, nhưng khi nói ‘nước thịt’ thì vị từ chối sẽ thỉnh cầu, còn sự phân tích ‘nước của thịt là nước thịt’ thì không được chấp nhận.”
Bhattamissakaṃ yāguṃ āharitvā ‘‘yāguṃ gaṇhathā’’ti vadati, na pavāreti.
If one brings porridge mixed with rice and says, "Take the porridge," one does not make pavāraṇā.
Nếu mang cháo trộn cơm đến và nói: “Hãy thọ nhận cháo,” thì không thỉnh cầu.
‘‘Bhattaṃ gaṇhathā’’ti vutte pavāreti.
If it is said, "Take the rice," one makes pavāraṇā.
Nếu nói: “Hãy thọ nhận cơm,” thì thỉnh cầu.
Yenāpucchito, tassa atthitāya.
Because what one was asked about is present.
Vì có món đã được hỏi đến.
Ettha pana ‘‘yāgumissakaṃ gaṇhathā’’ti vadati, tatra ce yāgu bahutarā vā hoti, samasamā vā.
Here, if one says, "Take the mixed food," and the porridge is more or equal in amount,
Ở đây, nếu nói: “Hãy thọ nhận món trộn cháo,” và nếu cháo nhiều hơn hoặc bằng cơm.
Bhattaṃ mandaṃ, na pavāreti.
and the rice is little, one does not make pavāraṇā.
Nếu cơm ít, thì không thỉnh cầu.
Yāgu ce mandā, bhattaṃ bahutaraṃ, pavāreti.
If the porridge is little and the rice is more, one makes pavāraṇā.
Nếu cháo ít, cơm nhiều hơn, thì thỉnh cầu.
Idañca sabbaaṭṭhakathāsu vuttattā na sakkā paṭikkhipituṃ.
And this cannot be rejected, as it is stated in all the commentaries.
Điều này không thể từ chối vì đã được nói trong tất cả các Chú giải.
Kāraṇaṃ panettha duddasaṃ.
The reason for this is difficult to discern.
Lý do ở đây khó thấy.
‘‘Bhattamissakaṃ gaṇhathā’’ti vadati.
If one says, "Take the mixed rice."
Nếu nói: “Hãy thọ nhận món trộn cơm.”
Tatra bhattaṃ bahutaraṃ vā samakaṃ vā appataraṃ vā hoti, pavāreti eva.
Then, whether the rice is more, equal, or less, one always makes pavāraṇā.
Ở đó, nếu cơm nhiều hơn, bằng hoặc ít hơn, thì vẫn thỉnh cầu.
Bhattaṃ vā yāguṃ vā anāmasitvā ‘‘missakaṃ gaṇhathā’’ti vadati.
If one says, "Take the mixed food," without specifying rice or porridge.
Nếu không đề cập đến cơm hay cháo mà nói: “Hãy thọ nhận món trộn.”
Tatra ce bhattaṃ bahutaraṃ, samakaṃ vā hoti, pavāreti.
Then, if the rice is more or equal, one makes pavāraṇā.
Ở đó, nếu cơm nhiều hơn hoặc bằng, thì thỉnh cầu.
Appataraṃ na pavāreti.
If it is less, one does not make pavāraṇā.
Nếu ít hơn thì không thỉnh cầu.
Taṃ sabbaṃ vīmaṃsitabbanti.
All that should be investigated.
Tất cả những điều đó cần được xem xét.
Phalaṃ vā kandamūlādi vā pañcahi samaṇakappehi kappiyaṃ akatanti ettha kappiyaṃ akārāpitehi kadaliphalādīhi saddhiṃ atirittaṃ kārāpetvāpi taṃ kadaliphalādiṃ ṭhapetvā avasesaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati.
Concerning the phrase ‘fruit or root or tuber, etc., not made allowable by the five kinds of kappiya’, here, even if one has had the fruit, such as bananas, etc., which have not been made allowable, mixed in and then made atiritta, it is allowable to eat the remaining portion, setting aside those bananas, etc.
Trong câu “quả hoặc củ, rễ v.v. chưa được làm hợp lệ bằng năm cách của Sa-môn”, ở đây, ngay cả khi đã làm cho các loại trái cây như chuối v.v. chưa được làm hợp lệ trở nên dư thừa, thì vẫn được phép thọ thực phần còn lại sau khi bỏ qua các loại trái cây đó.
Amissakarasattā puna tāni kappiyaṃ kārāpetvā aññasmiṃ bhājane ṭhapetvā kāretvā bhuñjituṃ vaṭṭati.
As for those with unmixed juices, it is allowable to have them made allowable again, place them in another vessel, and then have them made atiritta and eat them.
Vì chúng có hương vị không lẫn tạp, nên sau đó, được phép làm cho chúng hợp lệ và đặt vào một bát khác, rồi làm cho chúng dư thừa và thọ thực.
Pubbe tesu vinayakammassa anāruḷhattāti vadanti.
They say it is because the Vinaya action (of making allowable) had not yet been applied to them previously.
Các vị nói rằng vì trước đó, hành vi Vinaya chưa được thực hiện đối với chúng.
Patte rajaṃ patitaṃ appaṭiggahitameva hoti.
Dust that has fallen into the bowl is considered as not yet received.
Bụi rơi vào bát là chưa được thọ nhận.
Tasmā paṭiggahetvāva bhikkhā gaṇhitabbā.
Therefore, alms food should be received only after it has been accepted.
Do đó, thực phẩm khất thực phải được thọ nhận sau khi đã được cúng dường đúng cách.
‘‘Apaṭiggahetvā gaṇhato vinayadukkaṭa’’nti (pāci. aṭṭha. 265) vuttattā etamaññesampi na vaṭṭatīti vadanti.
They say that since it is stated, “One who receives without accepting incurs a vinayadukkaṭa,” this is not allowable for others either.
Các vị nói rằng vì đã nói “phạm Vinaya dukkaṭa đối với người thọ nhận mà không cúng dường đúng cách”, nên điều này cũng không hợp lệ đối với những người khác.
‘‘Taṃ pana puna paṭiggahetvā bhuñjantassa anāpattī’’ti etthāpi evameva.
The same applies to the statement, “If one eats it after accepting it again, there is no offense.”
Trong trường hợp “nếu thọ thực lại món đó sau khi cúng dường đúng cách thì không phạm giới”, cũng tương tự như vậy.
Imasmiṃ pana ‘‘atirittaṃ kataṃ anatirittakataṃ hotī’’ti etthāpi evameva.
In this context, the same applies to “what is made atiritta becomes anatiritta.”
Trong trường hợp này, “món đã làm dư thừa trở thành không dư thừa”, cũng tương tự như vậy.
Imasmiṃ pana ‘‘atirittaṃ kataṃ, anatirittaṃ kataṃ hotī’’tiādīhi upaparikkhitvā vinicchayo veditabboti dīpitaṃ.
However, in this, it is indicated that the decision should be known by examining with phrases such as “what is made atiritta, what is made anatiritta.”
Trong giới điều Paṭhamapavāraṇā này, sự quyết định nên được biết sau khi xem xét các yếu tố như “đã làm điều atirittaṃ (vượt quá giới hạn), đã làm điều anatirittaṃ (không vượt quá giới hạn)” và những điều tương tự.
Alametaṃ sabbanti idampi te adhikaṃ, ito aññaṃ na lacchasīti attho.
‘This is enough for all’ means, “This is extra for you; you will not get anything else from this.”
Ý nghĩa của từ Alametaṃ sabbaṃ (Tất cả điều này là đủ) là: "Phần này là dư đối với ông; ông sẽ không nhận được bất cứ thứ gì khác ngoài điều này."
Āhāratthāyāti vikāle evāti eke.
Regarding ‘for the purpose of food’, some say it means only during the wrong time (vikāla).
Đối với Āhāratthāya (vì mục đích thực phẩm), một số vị nói rằng đó chỉ là vào lúc phi thời.
‘‘Paṭhamakathinasadisāni.
The reading is, ‘Similar to the first kathina. This, however, is an action or non-action.’
Văn bản là ‘‘Paṭhamakathinasadisāni.
Idaṃ pana kiriyākiriya’’nti pāṭho.
This, however, is the reading: "This is kiriyākiriya (action and non-action)."
Idaṃ pana kiriyākiriya’’ (Các điều khởi sinh tương tự như Paṭhamakathina. Điều này là kiriya-akiriya).
Kāyakammaṃ ajjhoharaṇato.
Bodily action is due to consuming.
Kāyakammaṃ (thân nghiệp) là do ăn nuốt.
Vacīkammaṃ vācāya ‘‘atirittaṃ karotha, bhante’’ti akārāpanatoti veditabbaṃ.
Verbal action should be understood as not having it made (atiritta) by saying, “Make it atiritta, venerable sir.”
Vacīkammaṃ (khẩu nghiệp) là do không khiến người khác làm điều đó bằng lời nói ‘‘Bạch Đại đức, hãy làm điều atirittaṃ’’.
Tattha acchodakaṃ vā āsiñcitvā, aṅguliyā vā ghaṃsitvā nisnehabhāvo jānitabbo’’ti (pāci. aṭṭha. 253) samantapāsādikāyaṃ vuttattā ca mattikāpattassa kapālena pīto sneho sannidhiṃ karotīti siddhanti likhitaṃ.
it is written that it is established that the oil absorbed by the shard of an earthen bowl creates sannidhi. In the phrase ‘having received it oneself, it is not relinquished’, ‘not relinquished’ means not relinquished without concern by those who are not fully ordained, not abandoned.
nên đã viết rằng chất béo được hấp thụ bởi mảnh vỡ của bát đất tạo thành sannidhi (sự tích trữ). Ở đây, Sayaṃ paṭiggahetvā apariccattamevā (tự mình nhận lấy và không từ bỏ) có nghĩa là không từ bỏ việc không có sự trông đợi đối với các anupasampanna (người chưa thọ giới Tỳ-kheo). Trưởng lão Dhammasiri nói rằng ‘‘ở đây, Paṭiggahaṇaṃ (sự nhận lấy) có nghĩa là việc không từ bỏ trạng thái đã nhận lấy sẽ tạo ra sannidhi’’. Điều đó mâu thuẫn với pāḷi ‘‘Paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassā’’ (Pāci. 255). Tuy nhiên, vì không có việc nhận lại đối với điều đó, nên cần phải xem xét.
Sayaṃ paṭiggahetvā apariccattamevāti ettha apariccattaṃ nāma anupasampannānaṃ nirapekkhaapariccattaṃ avijahitaṃ.
In " sayaṃ paṭiggahetvā apariccattamevā" (having received it oneself, it is not relinquished), apariccattaṃ (not relinquished) means not relinquished by non-upasampannas (novices), not abandoned without concern.
Ở đây, apariccattaṃ (không từ bỏ) có nghĩa là không từ bỏ, không buông bỏ, không có sự trông đợi đối với những người chưa thọ giới.
‘‘Paṭiggahaṇanti ettha paṭiggahitabhāvamavijahitameva sannidhiṃ janetī’’ti dhammasiritthero, taṃ ‘‘paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassā’’ti (pāci. 255) pāḷiyā virujjhati.
The Elder Dhammasiri says, “In ‘receiving’, the mere state of having received it, without relinquishing it, generates sannidhi.” This contradicts the Pāḷi, “He receives; there is an offense of dukkaṭa.”
Trưởng lão Dhammasiri nói rằng ‘‘ở đây, Paṭiggahaṇaṃ (sự nhận lấy) có nghĩa là việc không từ bỏ trạng thái đã nhận lấy sẽ tạo ra sannidhi’’. Điều đó mâu thuẫn với pāḷi ‘‘Paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassā’’ (Pāci. 255).
Tassa pana puna paṭiggaṇhanakiccābhāvato vīmaṃsitabbaṃ.
However, since there is no need for him to receive it again, it should be investigated.
Tuy nhiên, vì không có việc nhận lại đối với điều đó, nên cần phải xem xét.
‘‘Sarīrāvayavenā’’ti vuttattā mukhena paṭiggahaṇaṃ anuññātaṃ.
Since it is stated, “with a part of the body,” receiving with the mouth is permitted. It is also stated that “it is not allowable on leaves such as tamarind leaves spread on the ground, but it is allowable in a suitable place there,” and by “having taken it oneself,” it specifies not only what is bitten by a snake, but also anything else that is bitten.
Vì được nói ‘‘ Sarīrāvayavenā’’ (bằng bộ phận cơ thể), nên việc nhận bằng miệng được cho phép. Cũng đã viết rằng ‘‘không được phép đối với lá me và các loại lá khác được trải trên đất, nhưng được phép ở những nơi thích hợp’’, và ‘‘ Sāmaṃ gahetvā’’ (tự mình lấy) không chỉ đặc biệt áp dụng cho vết rắn cắn mà còn cho bất kỳ vết cắn nào khác.
‘‘Ciñcādipattesu bhūmiyaṃ atthatesu na vaṭṭati, kallakhette tattha vaṭṭatī’’ti ca, ‘‘sāmaṃ gahetvā’’ti iminā na kevalaṃ sappadaṭṭhaṃyeva, aññampi daṭṭhaṃ viseseti.
It is also written: "It is not permissible on leaves of tamarind, etc., spread on the ground, but it is permissible in a suitable area there," and by " sāmaṃ gahetvā" (having taken it oneself), it shows that not only a snake-bitten thing, but also other bitten things may be consumed by taking them oneself, due to a special condition.
Cũng đã viết rằng ‘‘không được phép đối với lá me và các loại lá khác được trải trên đất, nhưng được phép ở những nơi thích hợp’’, và ‘‘ Sāmaṃ gahetvā’’ (tự mình lấy) không chỉ đặc biệt áp dụng cho vết rắn cắn mà còn cho bất kỳ vết cắn nào khác.
Sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti ca likhitaṃ.
"It is permissible to take and consume it oneself" is also written.
Đã viết rằng ‘‘tự mình lấy và sử dụng thì được phép’’.
Sabhatto samānoti nimantanabhattoti porāṇā.
The ancients say that "being with food" means invited food. Here, there are four kinds of subsequent regulations: without asking a bhikkhu who is present, before the meal, after the meal, and except at the proper time. Among these, there are two proper times. "House of a patron" means the house of one who has been invited, or the house of those who give ticket-food and so forth. The reading is: "Its origin and so forth are similar to the first Kathina, but this is an action and non-action." Some say: "Here, the invitation is an improper invitation."
Đối với Sabhatto samāno (có bữa ăn), các vị cổ đức nói đó là bữa ăn được mời. Ở đây, có bốn điều phụ định: không hỏi ý kiến một vị Tỳ-kheo hiện diện, trước bữa ăn, sau bữa ăn, và ngoài thời gian.
Santaṃ bhikkhuṃ, anāpucchā, purebhattaṃ pacchābhattaṃ, aññatra samayāti ayamettha catubbidhā anupaññatti.
The ancients say that "being with food" means invited food. Here, there are four kinds of subsequent regulations: without asking a bhikkhu who is present, before the meal, after the meal, and except at the proper time. Among these, there are two proper times. "House of a patron" means the house of one who has been invited, or the house of those who give ticket-food and so forth. The reading is: "Its origin and so forth are similar to the first Kathina, but this is an action and non-action." Some say: "Here, the invitation is an improper invitation."
Ở đây, có bốn điều phụ định: không hỏi ý kiến một vị Tỳ-kheo hiện diện, trước bữa ăn, sau bữa ăn, và ngoài thời gian.
Tattha samayā dve samayā.
The ancients say that "being with food" means invited food. Here, there are four kinds of subsequent regulations: without asking a bhikkhu who is present, before the meal, after the meal, and except at the proper time. Among these, there are two proper times. "House of a patron" means the house of one who has been invited, or the house of those who give ticket-food and so forth. The reading is: "Its origin and so forth are similar to the first Kathina, but this is an action and non-action." Some say: "Here, the invitation is an improper invitation."
Trong đó, samayā (thời gian) có hai loại thời gian.
Bhattiyagharanti nimantitassa gharaṃ vā salākābhattādidāyakānaṃ vā gharaṃ.
The ancients say that "being with food" means invited food. Here, there are four kinds of subsequent regulations: without asking a bhikkhu who is present, before the meal, after the meal, and except at the proper time. Among these, there are two proper times. "House of a patron" means the house of one who has been invited, or the house of those who give ticket-food and so forth. The reading is: "Its origin and so forth are similar to the first Kathina, but this is an action and non-action." Some say: "Here, the invitation is an improper invitation."
Bhattiyagharaṃ (nhà có bữa ăn) là nhà của người được mời hoặc nhà của những người cúng dường suất ăn theo phiếu và những thứ tương tự.
‘‘Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriya’’nti pāṭho, ‘‘idha nimantanā akappiyanimantanā’’ti eke.
The ancients say that "being with food" means invited food. Here, there are four kinds of subsequent regulations: without asking a bhikkhu who is present, before the meal, after the meal, and except at the proper time. Among these, there are two proper times. "House of a patron" means the house of one who has been invited, or the house of those who give ticket-food and so forth. The reading is: "Its origin and so forth are similar to the first Kathina, but this is an action and non-action." Some say: "Here, the invitation is an improper invitation."
Văn bản là ‘‘ Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāni, idaṃ pana kiriyākiriya’’ (Các điều khởi sinh tương tự như Paṭhamakathina, điều này là kiriya-akiriya). Một số vị nói rằng ‘‘ở đây, sự mời là sự mời không được phép’’.
Paṇītabhojanasikkhāpade ‘‘mahānāmasikkhāpadena kāretabbo’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. paṇītabhojanasikkhāpadavaṇṇanā) yaṃ vuttaṃ, tassattho saṅghavasena pavārite bhesajjatthāya sappiādibhesajjapañcakaṃ viññāpeti ce, ‘‘nabhesajjena karaṇīyena bhesajjaṃ viññāpetī’’ti (pāci. 309) vacanena pācittiyanti (vajira. ṭī. pācittiya 310) likhitaṃ.
In the training rule on choice food, what was said as "he should be dealt with according to the Mahānāma training rule" means that if, after being invited by the Saṅgha, he asks for the five kinds of medicines such as ghee for medicinal purposes, then by the statement "he asks for medicine when medicine is not needed," it is a pācittiya offense. This is what is written.
Ý nghĩa của điều đã nói trong giới điều Paṇītabhojana là ‘‘nên bị xử lý theo giới điều Mahānāma’’ (Kaṅkhā. Aṭṭha. Paṇītabhojanasikkhāpadavaṇṇanā) là: nếu một vị thỉnh cầu năm loại thuốc như bơ ghee cho mục đích chữa bệnh khi đã được mời bởi Tăng đoàn, thì điều đó thuộc vào câu ‘‘không thỉnh cầu thuốc với mục đích không phải là thuốc’’ (Pāci. 309), và đó là pācittiya (Vajira. Ṭī. Pācittiya 310). Cũng đã viết rằng chỉ có vị bệnh mới được phép nói sự thật và thỉnh cầu, chẳng hạn như ‘‘chúng tôi đã được mời dùng thuốc này bởi ông, và chúng tôi cần thuốc này và thuốc này’’, chứ không phải người khác. Cũng đã viết rằng ‘‘vì lợi ích của người khác’’ có nghĩa là vì lợi ích của một người thân đã được mời, hoặc vì lợi ích của người thân của chính mình đã được mời. Apariyantappavāraṇāya pavārite (được mời với sự mời không giới hạn) là những người cúng dường sau khi đã mời theo cách của Tăng đoàn và theo cách của cá nhân. Do đó, đã nói ‘‘sự mời của Tăng đoàn’’ chứ không nói ‘‘sự mời của cá nhân’’. Cũng đã viết rằng ‘‘ Pariyantātikkamo’’ (vượt quá giới hạn) đã bao gồm vị bệnh, do đó không nói ‘‘vị bệnh và không bệnh’’. Mặc dù vậy, cũng đã viết rằng văn bản là ‘‘Saṅghappavāraṇāya pavāraṇatā’’, cần phải xem xét.
‘‘Tayā imināva pavāritamhā, amhākañca iminā ca iminā ca attho’’ti yathābhūtaṃ ācikkhitvā viññāpetuṃ gilānova labhati, na itaroti ca, ‘‘aññassa atthāyā’’ti assa ñātakappavārite, attano vā ñātakappavāriteti atthoti ca, ‘‘apariyantappavāraṇāya pavārite’’ti saṅghavasena, puggalavasena ca pavāretvā dāyakā.
It is also written that only a sick bhikkhu is allowed to ask by truthfully stating: "We have been invited by you with this medicine, and we need this and this medicine." No other (non-sick bhikkhu) is allowed. And "for the sake of another" means for the sake of another sick bhikkhu at the invitation of his relatives or at the invitation of one's own relatives. And "invited with an unlimited invitation" refers to donors who have invited either by way of the Saṅgha or by way of an individual.
Cũng đã viết rằng chỉ có vị bệnh mới được phép nói sự thật và thỉnh cầu, chẳng hạn như ‘‘chúng tôi đã được mời dùng thuốc này bởi ông, và chúng tôi cần thuốc này và thuốc này’’, chứ không phải người khác. Cũng đã viết rằng ‘‘vì lợi ích của người khác’’ có nghĩa là vì lợi ích của một người thân đã được mời, hoặc vì lợi ích của người thân của chính mình đã được mời. Apariyantappavāraṇāya pavārite (được mời với sự mời không giới hạn) là những người cúng dường sau khi đã mời theo cách của Tăng đoàn và theo cách của cá nhân.
Tasmā ‘‘saṅghappavāraṇatā’’ti vatvā ‘‘puggalappavāraṇatā’’ti na vuttanti ca, ‘‘pariyantātikkamo’’ti vacanena gilāno gahito, tasmā ‘‘gilānāgilānatā’’ti na vuttaṃ.
Therefore, it is said "invitation by the Saṅgha" but "invitation by an individual" is not mentioned. And by the phrase "exceeding the limit," a sick bhikkhu is included. Therefore, "sick or not sick" is not mentioned separately.
Do đó, đã nói ‘‘sự mời của Tăng đoàn’’ chứ không nói ‘‘sự mời của cá nhân’’. Cũng đã viết rằng ‘‘ Pariyantātikkamo’’ (vượt quá giới hạn) đã bao gồm vị bệnh, do đó không nói ‘‘vị bệnh và không bệnh’’.
Evaṃ santepi ‘‘saṅghappavāraṇāya pavāraṇatā’’ti pāṭhoti ca likhitaṃ, vīmaṃsitabbaṃ.
Even so, it is written that the reading is "invitation by the Saṅgha's invitation," which should be investigated.
Mặc dù vậy, cũng đã viết rằng văn bản là ‘‘Saṅghappavāraṇāya pavāraṇatā’’, cần phải xem xét.