355. Tayo satipaṭṭhānāti satipaṭṭhāna-saddassa atthuddhāraṃ karoti, na idha pāḷiyaṃ vuttassa satipaṭṭhāna-saddassa atthadassanaṃ.
355. By the phrase Three Satipaṭṭhānas, he extracts the meanings of the word satipaṭṭhāna, not presenting the meaning of the word satipaṭṭhāna as stated in the Pāḷi here.
355. Ba niệm xứ (satipaṭṭhāna): Đây là sự giải thích ý nghĩa của từ satipaṭṭhāna, chứ không phải là sự trình bày ý nghĩa của từ satipaṭṭhāna được nói trong Pāḷi ở đây.
Ādīsu hi satigocaroti ādi-saddena ‘‘phassasamudayā vedanānaṃ samudayo, nāmarūpasamudayā cittassa samudayo, manasikārasamudayā dhammānaṃ samudayo’’ti (saṃ. ni. 5.408) satipaṭṭhānanti vuttānaṃ satigocarānaṃ dīpake suttappadese saṅgaṇhāti.
Indeed, in the phrase "The object of mindfulness (sati) in these and other cases (ādīsu hi satigocaro)", by the word ādi (and so on), he includes the parts of the suttas that demonstrate the objects of mindfulness, such as "Dependent on the arising of contact (phassa), there is the arising of feelings (vedanā); dependent on the arising of nāmarūpa, there is the arising of consciousness (citta); dependent on the arising of attention (manasikāra), there is the arising of phenomena (dhammā)," which are referred to as satipaṭṭhāna.
Trong các phần đầu, đối tượng của niệm – bằng từ ādi, bao gồm các đoạn kinh (suttappadesa) chỉ ra các đối tượng của niệm (satigocara) đã được nói đến là niệm xứ, như “do sự tập khởi của xúc mà có sự tập khởi của các thọ; do sự tập khởi của danh sắc mà có sự tập khởi của tâm; do sự tập khởi của tác ý mà có sự tập khởi của các pháp.”
Evaṃ paṭisambhidāpāḷiyampi avasesapāḷippadesadassanattho ādi-saddo daṭṭhabbo.
Similarly, in the Paṭisambhidā Pāḷi as well, the word ādi should be understood as indicating other Pāḷi passages.
Cũng vậy, trong Pāḷi Paṭisambhidā, từ ādi cần được hiểu là để chỉ các đoạn Pāḷi còn lại.
Dānādīnipi karontassa rūpādīni kasiṇādīni ca satiyā ṭhānaṃ hotīti taṃnivāraṇatthamāha ‘‘padhānaṃ ṭhāna’’nti.
If for one performing acts of generosity and so on, material forms and so on, and kasiṇas and so on, were to become objects for mindfulness, therefore, for the purpose of preventing this, it is said: "the primary object".
Khi người thực hành các việc bố thí (dāna) và các việc khác, thì sắc pháp (rūpa) và các pháp khác, các đề mục kasiṇa và các đề mục khác cũng là đối tượng của niệm (sati). Vì vậy, để ngăn chặn điều đó,* nói “đối tượng chính”.
Pa-saddo hi padhānatthadīpakoti adhippāyo.
Indeed, the particle "pa" indicates the meaning of 'primary'; this is the intention.
Bởi vì, từ Pa có ý nghĩa chỉ sự chính yếu.
Ariyoti ariyaṃ seṭṭhaṃ sammāsambuddhamāha.
The word "Ariyo" refers to the noble, supreme Perfectly Self-Enlightened Buddha.
Ariyo (Bậc Thánh) ở đây chỉ bậc Chánh Đẳng Giác cao thượng, tối thắng.
Etthāti etasmiṃ saḷāyatanavibhaṅgasutteti attho.
The word "Ettha" means in this Saḷāyatana Vibhaṅga Sutta.
Etthā (ở đây) có nghĩa là trong kinh Saḷāyatanavibhaṅga này.
Suttekadesena hi suttaṃ dasseti.
Indeed, by a portion of the Sutta, the Sutta is shown.
Bởi vì,* chỉ ra một phần của kinh để đại diện cho toàn bộ kinh.
Tattha hi –
Indeed, there –
Ở đó có:
‘‘Tayo satipaṭṭhānā yadariyo…pe… arahatīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
"These are the three foundations of mindfulness that the noble one...pe... attains Arahantship. This has been said, but in reference to what has it been said?
“Ba pháp niệm xứ (satipaṭṭhāna) mà bậc Thánh (ariyo)...pe... đạt được A-la-hán (arahati) – điều này đã được nói. Điều này được nói dựa trên điều gì?
Idha, bhikkhave, satthā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti anukampako hitesī anukampaṃ upādāya ‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’ti.
Here, monks, the Teacher teaches the Dhamma to the disciples, out of compassion, wishing for their welfare, out of compassion, saying, 'This is for your welfare, this is for your happiness.'
Ở đây, này các Tỳ-khưu, bậc Đạo Sư thuyết giảng giáo pháp cho các đệ tử, với lòng từ bi, vì lợi ích, vì lòng từ bi,*: ‘Điều này là vì lợi ích của các con, điều này là vì hạnh phúc của các con.’
Tassa sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhāpenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti.
His disciples do not listen attentively, do not lend an ear, do not establish their minds on understanding, but behave deviating from the Teacher's instruction.
Các đệ tử của Ngài không lắng nghe, không chú tâm, không thiết lập tâm để hiểu biết, và họ hành động trái với lời dạy của bậc Đạo Sư.
Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno.
There, monks, the Tathāgata is neither displeased nor does He experience displeasure, but dwells unpolluted, mindful and clearly comprehending.
Trong trường hợp đó, này các Tỳ-khưu, Đức Như Lai không hề bất mãn, cũng không cảm nhận sự bất mãn, và Ngài an trú không bị ô nhiễm, tỉnh giác và chánh niệm.
Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ.
This, monks, is the first foundation of mindfulness.
Này các Tỳ-khưu, đây là niệm xứ thứ nhất.
Yadariyo…pe… arahati.
Which the noble one...pe... attains Arahantship.
Mà bậc Thánh...pe... đạt được A-la-hán.
‘‘Puna caparaṃ bhikkhave satthā…pe… idaṃ vo sukhāyāti.
"Again, monks, the Teacher...pe... this is for your happiness.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, bậc Đạo Sư...pe... điều này là vì hạnh phúc của các con.
Tassa ekacce sāvakā na sussūsanti…pe… vattanti.
Some of his disciples do not listen attentively...pe... they behave.
Một số đệ tử của Ngài không lắng nghe...pe... hành động.
Ekacce sāvakā sussūsanti …pe… na ca vokkamma satthusāsanā vattanti.
Some disciples listen attentively...pe... and do not behave deviating from the Teacher's instruction.
Một số đệ tử lắng nghe...pe... và không hành động trái với lời dạy của bậc Đạo Sư.
Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva attamano hoti, na ca attamanataṃ paṭisaṃvedeti.
There, monks, the Tathāgata is neither pleased nor does He experience pleasure.
Trong trường hợp đó, này các Tỳ-khưu, Đức Như Lai không hề hoan hỷ, cũng không cảm nhận sự hoan hỷ.
Na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti.
And He is neither displeased nor does He experience displeasure.
Ngài không hề bất mãn, cũng không cảm nhận sự bất mãn.
Attamanatañca anattamanatañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako ca viharati sato sampajāno.
Having completely avoided both pleasure and displeasure, He dwells with equanimity, mindful and clearly comprehending.
Ngài từ bỏ cả sự hoan hỷ và bất mãn, và an trú trong tâm xả, tỉnh giác và chánh niệm.
Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ…pe….
This, monks, is the second...pe....
Này các Tỳ-khưu, đây là niệm xứ thứ hai...pe....
‘‘Puna caparaṃ…pe… sukhāyāti.
"Again...pe... for happiness.
“Lại nữa...pe... vì hạnh phúc.
Tassa sāvakā sussūsanti…pe… vattanti.
His disciples listen attentively...pe... they behave.
Các đệ tử của Ngài lắng nghe...pe... hành động.
Tatra, bhikkhave, tathāgato attamano ceva hoti, attamanatañca paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno.
There, monks, the Tathāgata is both pleased and experiences pleasure, and dwells unpolluted, mindful and clearly comprehending.
Trong trường hợp đó, này các Tỳ-khưu, Đức Như Lai hoan hỷ và cảm nhận sự hoan hỷ, và Ngài an trú không bị ô nhiễm, tỉnh giác và chánh niệm.
Idaṃ, bhikkhave, tatiya’’nti (ma. ni. 3.311) –
This, monks, is the third," (MN 3.311) –
Này các Tỳ-khưu, đây là niệm xứ thứ ba.”
Evaṃ paṭighānunayehi anavassutatā, niccaṃ upaṭṭhitasatitā, tadubhayavītivattatā satipaṭṭhānanti vuttā.
Thus, being unpolluted by aversion and attachment, constant established mindfulness, and transcending both these are declared as the foundations of mindfulness.
Như vậy, sự không bị ô nhiễm bởi sự chống đối và thuận theo, sự niệm luôn hiện hữu, và sự vượt qua cả hai điều đó được gọi là niệm xứ (satipaṭṭhāna).
Buddhānameva kira niccaṃ upaṭṭhitasatitā hoti, na paccekabuddhādīnanti.
It is said that only Buddhas always have established mindfulness, not Paccekabuddhas and others.
Chỉ có các vị Phật mới có niệm luôn hiện hữu, chứ không phải các vị Độc Giác Phật (Paccekabuddha) và các vị khác.
Pa-saddo ārambhaṃ joteti, ārambho ca pavattīti katvā āha ‘‘pavattayitabbatoti attho’’ti.
The particle "pa" illuminates initiation, and because initiation is activity, it is said: "the meaning is to be set in motion."
Từ Pa biểu thị sự khởi đầu, và vì sự khởi đầu là sự vận hành, nên* nói “có nghĩa là cần phải vận hành”.
Satiyā karaṇabhūtāya paṭṭhānaṃ paṭṭhāpetabbaṃ satipaṭṭhānaṃ.
A satipaṭṭhānaṃ is that which should be set forth, a foundation, by mindfulness, which is the instrument.
Đối tượng của niệm (paṭṭhāna) cần được thiết lập bằng niệm (sati) như là phương tiện, đó là satipaṭṭhāna.
Ana-saddañhi bahulaṃ-vacanena kammatthaṃ icchanti saddavidū, tatheva kattuatthampi icchantīti puna tatiyanaye ‘‘patiṭṭhātīti paṭṭhāna’’nti vuttaṃ.
Indeed, grammarians frequently desire the "ana" suffix to signify the object (of action), and similarly, they also desire it to signify the agent; therefore, in the third way, it is said "that which is established is a paṭṭhāna".
Các nhà ngữ pháp (saddavidū) thường mong muốn từ “ana” có nghĩa là nghiệp (kamma) trong nhiều trường hợp, và cũng mong muốn nó có nghĩa là chủ thể (kattu). Vì vậy, trong cách giải thích thứ ba,* nói “nơi nương tựa là paṭṭhāna”.
Tattha pa-saddo bhusatthaṃ pakkhandanaṃ dīpetīti ‘‘okkantitvā pakkhanditvā vattatīti attho’’ti āha.
There, the particle "pa" indicates intensity and penetration, thus it is said: "the meaning is to proceed by entering and penetrating."
Ở đó, từ pa biểu thị ý nghĩa mạnh mẽ và sự xâm nhập, nên* nói “có nghĩa là xâm nhập và vận hành”.
Puna bhāvatthe sati-saddaṃ paṭṭhāna-saddañca vaṇṇento ‘‘atha vā’’tiādimāha.
Again, explaining the words "sati" and "paṭṭhāna" in the sense of 'state of being', he says, "or alternatively" and so on.
Lại nữa, khi giải thích từ “sati” và từ “paṭṭhāna” trong ý nghĩa trạng thái (bhāvattha),* nói “atha vā” (hoặc là) và các từ tiếp theo.
Tena purimatthe sati-saddo paṭṭhāna-saddo ca kattuatthoti viññāyati.
By this, it is understood that in the former sense, the words "sati" and "paṭṭhāna" signify the agent.
Qua đó, ta hiểu rằng trong ý nghĩa trước, từ “sati” và từ “paṭṭhāna” có ý nghĩa chủ thể.
Visesena kāyo ca vedanā ca assādassa kāraṇanti tappahānatthaṃ tesaṃ taṇhāvatthūnaṃ oḷārikasukhumānaṃ asubhadukkhatādassanāni mandatikkhapaññehi taṇhācaritehi sukarānīti tāni tesaṃ visuddhimaggoti vuttāni, evaṃ diṭṭhiyā visesakāraṇesu cittadhammesu aniccānattatādassanāni nātipabhedātipabhedagatesu tesu tappahānatthaṃ mandatikkhānaṃ diṭṭhicaritānaṃ sukarānīti tesaṃ tāni visuddhimaggoti.
Specifically, the body (kāya) and feeling (vedanā) are causes for gratification, thus for the abandonment of craving that has them as its basis, the gross and subtle perceptions of impurity and suffering are easy for those with dull or sharp wisdom and craving-temperament; hence, these are called the path to purity for them. Similarly, regarding mind and mental states, which are specific causes for wrong views, the perceptions of impermanence and non-self, which are not overly differentiated or greatly differentiated, are easy for those with dull or sharp wisdom and wrong-view-temperament, for the abandonment of those (wrong views); hence, these are called the path to purity for them.
Đặc biệt, thân (kāya) và thọ (vedanā) là nguyên nhân của sự hưởng thụ (assāda). Vì vậy, để đoạn trừ chúng, việc quán sát sự bất tịnh (asubha) và khổ (dukkha) của những đối tượng tham ái thô thiển và vi tế đó là dễ dàng đối với những người có trí tuệ kém sắc bén và những người có tánh tham ái (taṇhācarita). Do đó, chúng được gọi là con đường thanh tịnh (visuddhimagga) của họ. Tương tự, đối với những tâm pháp là nguyên nhân đặc biệt của tà kiến (diṭṭhi), việc quán sát sự vô thường (anicca) và vô ngã (anatta) của chúng, dù chúng không quá phân biệt hay rất phân biệt, là dễ dàng đối với những người có trí tuệ kém sắc bén và những người có tánh tà kiến (diṭṭhicarita) để đoạn trừ tà kiến đó. Do đó, chúng được gọi là con đường thanh tịnh của họ.
Tikkho samathayāniko oḷārikārammaṇaṃ pariggaṇhanto tattha aṭṭhatvā jhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya vedanaṃ pariggaṇhātīti āha ‘‘oḷārikārammaṇe asaṇṭhahanato’’ti.
A sharp-witted individual, who is a samatha practitioner, when apprehending a gross object, does not remain fixed on it, but attains jhāna, arises from it, and then apprehends feeling, thus it is said: "by not being established on a gross object."
Người có trí tuệ sắc bén, hành giả của thiền chỉ (samathayānika), khi nắm giữ đối tượng thô thiển, không dừng lại ở đó mà nhập thiền, rồi xuất thiền và quán sát thọ. Vì vậy,* nói “do không dừng lại ở đối tượng thô thiển”.
Vipassanāyānikassa sukhume citte dhammesu ca cittaṃ pakkhandatīti tadanupassanānaṃ taṃvisuddhimaggatā vuttā.
For a vipassanā practitioner, the mind penetrates subtle consciousness and mental states, therefore, the observation of these is said to be their path to purity.
Đối với hành giả của thiền quán (vipassanāyānika), tâm của họ đi sâu vào các tâm (citta) và pháp (dhamma) vi tế. Vì vậy, sự quán niệm về chúng được nói là con đường thanh tịnh của họ.
Tesaṃ tatthāti ettha tattha-saddassa pahānatthanti etena yojanā.
In "tesaṃ tatthā", the word "tattha" is construed with "for the abandonment" (pahānatthaṃ) by this explanation.
Trong cụm từ Tesaṃ tatthā (của những điều đó ở đó), từ tattha được liên kết với ý nghĩa đoạn trừ (pahānatthaṃ).
Pañca kāmaguṇā savisesā kāye labbhantīti visesena kāyo kāmoghassa vatthu, bhave sukhaggahaṇavasena bhavassādo hotīti bhavoghassa vedanā, santatighanaggahaṇavasena citte attābhiniveso hotīti diṭṭhoghassa cittaṃ, dhammavinibbhogassa dhammānaṃ dhammamattatāya ca duppaṭivijjhattā sammoho hotīti avijjoghassa dhammā, tasmā tesu tesaṃ pahānatthaṃ cattārova vuttā, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anusetīti dukkhadukkhavipariṇāmadukkhasaṅkhāradukkhabhūtā vedanā visesena byāpādakāyaganthassa vatthu, citte niccaggahaṇavasena sassatassa attano sīlena suddhītiādiparāmasanaṃ hotīti sīlabbataparāmāsassa cittaṃ, nāmarūpaparicchedena bhūtaṃ bhūtato apassantassa bhavavibhavadiṭṭhisaṅkhāto idaṃsaccābhiniveso hotīti tassa dhammā…pe… sukhavedanāssādavasena paralokanirapekkho ‘‘natthi dinna’’ntiādiparāmāsaṃ uppādetīti diṭṭhupādānassa vedanā.
The five sense-pleasures, with their specific characteristics, are found in the body, thus the body is specifically the basis of the flood of sensuality. The gratification of existence arises from clinging to happiness in existence, thus feeling is the basis of the flood of existence. The clinging to a self (attābhiniveso) arises in the mind by clinging to continuity as solidity, thus the mind is the basis of the flood of wrong views. Confusion arises due to the difficulty of discerning mental states and their mere nature, thus mental states are the basis of the flood of ignorance. Therefore, for the abandonment of these in these, the four (foundations of mindfulness) are declared. The latent tendency of aversion underlies painful feeling, thus feeling, which is suffering-of-suffering, suffering-of-change, and suffering-of-formations, is specifically the basis of the bodily knot of ill-will. The clinging to permanence in the mind gives rise to notions such as purity through self-discipline, thus mind is the basis of the clinging to precepts and vows. For one who does not see reality as it is, through the analysis of mind-and-matter, the assertion of this truth, characterized by views of existence and non-existence, arises, thus mental states are the basis of that (bodily knot of identity view)...pe... due to the gratification of pleasant feeling, one who disregards the next world generates notions such as "there is no giving," thus feeling is the basis of the clinging to wrong views.
Năm dục lạc (pañca kāmaguṇa) đặc biệt được tìm thấy trong thân (kāya), nên thân đặc biệt là đối tượng của dòng lũ dục lạc (kāmogha). Sự thích thú trong hữu (bhava) phát sinh từ việc nắm giữ lạc trong hữu, nên thọ (vedanā) là đối tượng của dòng lũ hữu (bhavogha). Sự chấp thủ ngã (attābhinivesa) trong tâm (citta) phát sinh từ việc nắm giữ sự liên tục và dày đặc, nên tâm là đối tượng của dòng lũ tà kiến (diṭṭhogha). Sự si mê (sammoha) phát sinh do khó thâm nhập vào sự phân biệt các pháp và bản chất pháp của các pháp, nên các pháp là đối tượng của dòng lũ vô minh (avijjogha). Do đó, bốn điều này được nói ra để đoạn trừ chúng trong các đối tượng đó. Tùy miên sân hận (paṭighānusaya) nằm tiềm ẩn trong thọ khổ (dukkhā vedanā), nên thọ, vốn là khổ khổ (dukkha-dukkha), khổ hoại (vipariṇāma-dukkha), và khổ hành (saṅkhāra-dukkha), đặc biệt là đối tượng của thân kiết sử sân hận (byāpādakāyagantha). Trong tâm, sự chấp thủ thường (niccaggahaṇa) phát sinh từ việc nắm giữ ngã thường hằng, sự thanh tịnh do giới hạnh (sīlena suddhi) và các chấp thủ khác, nên tâm là đối tượng của kiết sử giới cấm thủ (sīlabbataparāmāsa). Đối với người không thấy bản chất của danh sắc (nāmarūpa) do không phân biệt được danh sắc, sự chấp thủ vào chân lý này, tức là tà kiến hữu (bhavadiṭṭhi) và tà kiến vô hữu (vibhavadiṭṭhi), phát sinh, nên các pháp là đối tượng của kiết sử đó. Sự chấp thủ vào thọ lạc (sukhavedanāssādavasena) khiến người ta không quan tâm đến đời sau, tạo ra các chấp thủ như “không có bố thí”, nên thọ là đối tượng của thủ chấp tà kiến (diṭṭhupādāna).
Santatighanaggahaṇavasena sarāgādicitte sammoho hotīti mohāgatiyā cittaṃ, dhammasabhāvānavabodhena bhayaṃ hotīti bhayāgatiyā dhammā…pe… avuttānaṃ vuttanayena vatthubhāvo yojetabbo.
Confusion arises in the mind, accompanied by passion and so on, by clinging to continuity as solidity, thus the mind is the basis of the wrong course of delusion. Fear arises from not comprehending the nature of mental states, thus mental states are the basis of the wrong course of fear...pe... The basis-state of what is not mentioned should be connected according to the method already stated.
Sự si mê (sammoha) phát sinh trong tâm có tham (sarāga) và các phiền não khác do việc nắm giữ sự liên tục và dày đặc, nên tâm là đối tượng của tà đạo si mê (mohāgati). Nỗi sợ hãi (bhaya) phát sinh do không hiểu bản chất của các pháp, nên các pháp là đối tượng của tà đạo sợ hãi (bhayāgati)...pe... Đối tượng của những điều chưa được nói ra cần được liên kết theo cách đã nói.
‘‘Āhārasamudayā kāyasamudayo, phassasamudayā vedanāsamudayo (saṃ. ni. 5.408), saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1; udā. 1) vacanato kāyādīnaṃ samudayabhūtā kabaḷīkārāhāraphassamanosañcetanāviññāṇāhārā kāyādiparijānanena pariññātā hontīti āha ‘‘catubbidhāhārapariññattha’’nti.
Because it is said, "From the arising of nutriment arises the body; from the arising of contact arises feeling (SN 5.408); from mental formations, consciousness; from consciousness, mind-and-matter" (MN 3.126; SN 2.1; Ud. 1), the nutriments of physical food, contact, mental volition, and consciousness, which are the causes of the body and so on, are fully understood through the full understanding of the body and so on; thus it is said: "for the full understanding of the four kinds of nutriment."
Theo câu nói “Thân (kāya) phát sinh do sự tập khởi của vật thực (āhāra), thọ (vedanā) phát sinh do sự tập khởi của xúc (phassa), thức (viññāṇa) do duyên hành (saṅkhāra), danh sắc (nāmarūpa) do duyên thức”, các vật thực như vật thực đoàn thực (kabaḷīkārāhāra), xúc thực (phassāhāra), tư niệm thực (manosañcetanāhāra), và thức thực (viññāṇāhāra), vốn là nguyên nhân tập khởi của thân và các pháp khác, được hiểu rõ bằng cách thấu triệt thân và các pháp khác. Vì vậy,* nói “để thấu triệt bốn loại vật thực”.
Pakaraṇanayoti tambapaṇṇibhāsāya vaṇṇanānayo.
The "pakaraṇa method" is the method of exposition in the Sinhalese language.
Pakaraṇanayo (phương pháp giải thích) là phương pháp chú giải bằng tiếng Tambapaṇṇī (Tích Lan).
Nettipeṭakappakaraṇe dhammakathikānaṃ yojanānayotipi vadanti.
They also say that in the Netti Pakaraṇa, it is the method of connection for Dhamma speakers.
Một số người cũng nói rằng đó là phương pháp liên kết của các nhà thuyết pháp (dhammakathika) trong Netti-pakaraṇa.
Saraṇavasenāti kāyādīnaṃ kusalādidhammānañca dhāraṇatāvasena.
"By way of recollection" means by way of holding in mind the body and so on, and wholesome dhammas and so on.
Saraṇavasenā (theo cách ghi nhớ) có nghĩa là theo cách ghi nhớ thân và các pháp khác, cũng như các pháp thiện và các pháp khác.
Saranti gacchanti etāyāti satīti imasmiṃ atthe ekatte nibbāne samāgamo ekattasamosaraṇaṃ.
"They recollect, they go by this, therefore it is mindfulness (sati)" – in this sense, the coming together in the unique Nibbāna is ekattasamosaraṇaṃ (converging on oneness).
Sati là cái mà nhờ đó người ta đi đến (saranti gacchanti). Trong ý nghĩa này, sự hợp nhất (samāgamo) trong Niết-bàn (nibbāna) duy nhất (ekatte) là ekattasamosaraṇaṃ (sự hợp nhất duy nhất).
Etadeva hi dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādimāha.
Indeed, to show just this, he says, "just as" and so on.
Để chỉ ra điều này,* nói “yathā hī” (như là) và các từ tiếp theo.
Ekanibbānappavesahetubhūto vā samānatāya eko satipaṭṭhānasabhāvo ekattaṃ, tattha samosaraṇaṃ taṃsabhāgatā ekattasamosaraṇaṃ.
Alternatively, the oneness (ekattaṃ) is the single nature of the foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna), being the cause for entering the one Nibbāna or due to sameness; the convergence (samosaraṇaṃ) into that, being of that nature, is ekattasamosaraṇaṃ.
Hoặc là, bản chất duy nhất của niệm xứ (satipaṭṭhānasabhāvo) là ekattaṃ (sự duy nhất) do là nguyên nhân dẫn đến Niết-bàn duy nhất, và sự hợp nhất (samosaraṇaṃ) trong đó là sự đồng nhất bản chất (taṃsabhāgatā) là ekattasamosaraṇaṃ.
Ekanibbānappavesahetubhāvaṃ pana dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādimāha.
However, to show the state of being the cause for entering the one Nibbāna, he says, "just as" and so on.
Để chỉ ra bản chất là nguyên nhân dẫn đến Niết-bàn duy nhất,* nói “yathā hī” và các từ tiếp theo.
Etasmiṃ atthe saraṇekattasamosaraṇāni saha satipaṭṭhānekabhāvassa kāraṇattena vuttānīti daṭṭhabbāni, purimasmiṃ visuṃ.
In this latter sense, recollection (saraṇa) and converging on oneness (ekattasamosaraṇa) should be seen as stated together as causes for the foundations of mindfulness being of a single nature, whereas in the former sense, they are separate.
Trong ý nghĩa này, saraṇa và ekattasamosaraṇa được nói là nguyên nhân của bản chất duy nhất của niệm xứ. Trong ý nghĩa trước, chúng riêng biệt.
Saraṇavasenāti vā gamanavasenāti atthe sati tadeva gamanaṃ samosaraṇanti samosaraṇe vā sati-saddatthavasena avuccamāne dhāraṇatāva satīti sati-saddatthantarābhāvā purimaṃ satibhāvassa kāraṇaṃ, pacchimaṃ ekabhāvassāti nibbānasamosaraṇepi sahitāneva tāni satipaṭṭhānekabhāvassa kāraṇāni.
Or, if the meaning of "going" (gamana) is present, that very going is samosaraṇa. Or, if the meaning of "coming together" (samosaraṇa) is present, and if by way of the meaning of the word sati it is not said that it is only the act of holding (dhāraṇatā), then due to there being no other meaning of the word sati, the former (meaning) is the cause of sati-ness, and the latter (meaning) is the cause of oneness. Thus, even in the nibbāna-samosaraṇa, those meanings are together the causes of the oneness of the Satipaṭṭhānas.
Hoặc, khi có nghĩa là nương tựa (saraṇa) hoặc nghĩa là đi đến (gamana), thì chính sự đi đến ấy là sự hội tụ (samosaraṇa). Hoặc, khi có sự hội tụ, nếu không nói theo nghĩa của từ sati là sự ghi nhớ (dhāraṇatā), thì vì không có nghĩa khác cho từ sati, nên cái trước là nguyên nhân của trạng thái sati, cái sau là nguyên nhân của trạng thái nhất thể. Như vậy, ngay cả trong sự hội tụ về Nibbāna, chúng (các thiền đề) vẫn là những nguyên nhân cùng tồn tại của trạng thái nhất thể của Tứ Niệm Xứ.
Cuddasavidhenāti idaṃ mahāsatipaṭṭhānasutte (dī. ni. 2.372 ādayo; ma. ni. 1.105 ādayo) vuttānaṃ ānāpānapabbādīnaṃ vasena.
This phrase, in fourteen ways, refers to the ānāpāna-pabba and so forth mentioned in the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta.
Mười bốn cách này là theo các phần như hơi thở vào ra (ānāpānapabba) đã được nói đến trong Đại Kinh Niệm Xứ.
Tathā pañcavidhena dhammānupassananti etthāpi daṭṭhabbaṃ.
Similarly, this should be understood regarding the fivefold contemplation of phenomena.
Cũng vậy, điều này cũng nên được hiểu trong phần năm cách quán pháp.
Ettha ca uṭṭhānakabhaṇḍasadisatā taṃtaṃsatipaṭṭhānabhāvanānubhāvassa daṭṭhabbā.
And here, the similarity to a spontaneous treasure should be understood as the power of developing each respective Satipaṭṭhāna.
Ở đây, sự tương đồng với một món hàng xuất hiện cần được thấy trong uy lực của sự tu tập niệm xứ đó.
Bhikkhugocarā hi ete.
Indeed, these are the bhikkhus' pasture (gocara).
Vì đây là cảnh giới của Tỳ-khưu.
Vuttañhi ‘‘gocare, bhikkhave, caratha sake pettike visaye’’tiādi (saṃ. ni. 5.372; dī. ni. 3.80).
For it is said, "Bhikkhus, range in your own ancestral domain" and so forth.
Thật vậy, đã được nói: “Này các Tỳ-khưu, hãy đi trong cảnh giới của mình, trong lãnh địa của cha ông” v.v..
Kāyānupassanādipaṭipattiyā bhikkhu hotīti bhikkhuṃ ‘‘kāyānupassī viharatī’’tiādinā dasseti bhikkhumhi taṃniyamato.
A bhikkhu becomes a bhikkhu through the practice beginning with kāyānupassanā. Therefore, the text shows the bhikkhu by saying "a bhikkhu dwells contemplating the body" and so forth, because this practice is inherent in a bhikkhu.
Tỳ-khưu trở thành Tỳ-khưu do sự thực hành quán thân v.v., nên Đức Phật chỉ rõ Tỳ-khưu bằng cách nói “Tỳ-khưu sống quán thân” v.v., vì sự quán đó là quy luật đối với Tỳ-khưu.
Tenāha ‘‘paṭipattiyā vā bhikkhubhāvadassanato’’ti.
That is why it says, "or because the state of being a bhikkhu is seen through practice."
Do đó, Ngài nói: “Hoặc vì Tỳ-khưu được thấy qua sự thực hành”.
Samaṃ careyyāti kāyādivisamacariyaṃ pahāya kāyādīhi samaṃ careyya.
He should fare equally means that, having abandoned unequal conduct regarding the body and so forth, he should fare equally with regard to the body and so forth.
Hãy sống bình đẳng (samaṃ careyya) nghĩa là từ bỏ lối sống bất bình đẳng với thân v.v., và sống bình đẳng với thân v.v.
Rāgādivūpasamena santo, indriyadamanena danto, catumagganiyamena niyato, seṭṭhacāritāya brahmacārī.
He is calm through the pacification of lust and so forth, tamed through the taming of the faculties, resolute through the four paths of certainty, and a brahmacārī (one who lives the holy life) through his noble conduct.
Do sự lắng dịu tham ái v.v., vị ấy là người an tịnh (santo); do sự chế ngự các căn, vị ấy là người đã được điều phục (danto); do sự quy định bởi Tứ đạo, vị ấy là người đã được quy định (niyato); do sự thực hành hạnh cao thượng, vị ấy là phạm hạnh (brahmacārī).
Kāyadaṇḍādioropanena nidhāya daṇḍaṃ.
Having laid down the rod by abandoning bodily misconduct and so forth.
Do từ bỏ các sự trừng phạt thân v.v., vị ấy là người đã đặt gậy xuống (nidhāya daṇḍaṃ).
So evarūpo bāhitapāpasamitapāpabhinnakilesatāhi brāhmaṇādisamañño veditabbo.
Such a person is to be known by designations such as brahmin due to having dispelled evil, subdued evil, and shattered defilements.
Một người như vậy được biết với danh xưng Bà-la-môn v.v., do đã loại bỏ ác nghiệp, đã làm lắng dịu ác nghiệp, và đã đoạn trừ phiền não.
Asammissatoti vedanādayopi ettha sitā, ettha paṭibaddhāti kāye vedanādianupassanāpasaṅgepi āpanne tadamissatoti attho.
Regarding "unmixed" (asammissato), it means that even feelings and so forth are associated here, dependent on this (body). Thus, even if there is an occasion to contemplate feelings and so forth within the body, it means that it is unmixed with them.
Không lẫn lộn (asammissato) nghĩa là, mặc dù các cảm thọ v.v., cũng nương tựa và gắn liền với thân, nhưng khi có sự gắn bó hoặc sự liên hệ với việc quán cảm thọ v.v., trong thân, thì đó là ý nghĩa của việc không lẫn lộn với chúng.
Avayavīgāhasamaññātidhāvanasārādānābhinivesanisedhanatthaṃ kāyaṃ aṅgapaccaṅgehi, tāni ca kesādīhi, kesādike ca bhūtupādāyarūpehi vinibbhujjanto ‘‘tathā na kāye’’tiādimāha.
In order to prevent the misconception of perceiving a whole, over-applying conventional terms, and clinging to essence, he says, "not in the body in that way" and so forth, dissecting the body into major and minor parts, those parts into hairs and so forth, and hairs and so forth into primary elements and derivative forms.
Để ngăn chặn sự chấp thủ vào một tổng thể, sự vượt quá các danh xưng thông thường, và sự chấp vào bản chất cốt yếu, khi phân tích thân thành các bộ phận lớn nhỏ, và các bộ phận đó thành tóc v.v., và tóc v.v., thành các sắc đại hiển và sắc y sinh, Ngài nói “không phải trong thân như vậy” v.v.
Pāsādādinagarāvayavasamūhe avayavīvādinopi avayavīgāhaṃ na karonti.
Even those who speak of a "whole" do not perceive a "whole" in a collection of parts like a palace or a city.
Ngay cả những người chấp vào tổng thể cũng không chấp thủ vào tổng thể các bộ phận của thành phố như cung điện v.v.
Nagaraṃ nāma koci attho atthīti pana kesañci samaññātidhāvanaṃ siyāti itthipurisādisamaññātidhāvane nagaranidassanaṃ vuttaṃ.
However, some might over-apply the conventional term, thinking that there is some real meaning to the word "city." Therefore, the simile of the city is given in connection with over-applying conventional terms like "woman" or "man."
Tuy nhiên, một số người có thể vượt quá danh xưng thông thường và cho rằng có một ý nghĩa nào đó gọi là thành phố; do đó, ví dụ về thành phố được đưa ra để minh họa sự vượt quá các danh xưng như đàn ông, đàn bà v.v.
Yaṃ passati itthiṃ vā purisaṃ vā, nanu cakkhunā itthipurisadassanaṃ natthīti?
"Whatever one sees, be it a woman or a man"—is it not true that there is no seeing of women or men with the eye?
Cái gì được thấy là đàn bà hay đàn ông, chẳng phải con mắt không thấy đàn bà hay đàn ông sao?
Saccaṃ natthi, ‘‘itthiṃ passāmi, purisaṃ passāmī’’ti pana pavattasaññāya vasena ‘‘yaṃ passatī’’ti vuttaṃ.
It is indeed true that there is none, but the phrase "whatever one sees" is said by way of the perception that arises, "I see a woman, I see a man."
Đúng vậy, không có. Nhưng câu “cái gì được thấy” được nói theo nghĩa của tưởng đã khởi lên: “Tôi thấy đàn bà, tôi thấy đàn ông”.
Micchādassane vā diṭṭhiyā yaṃ passati, na taṃ diṭṭhaṃ, taṃ rūpāyatanaṃ na hoti, rūpāyatanaṃ vā taṃ na hotīti attho.
Alternatively, if one sees with wrong view (diṭṭhi), what is seen is not truly seen; that is not a rūpāyatana (visual object). Or, it means that what is seen is not a rūpāyatana.
Hoặc, cái gì được thấy bởi tà kiến trong sự thấy sai lầm, cái đó không phải là cái được thấy, cái đó không phải là sắc xứ; hoặc, sắc xứ không phải là cái đó, đó là ý nghĩa.
Atha vā taṃ kesādibhūtupādāyasamūhasaṅkhātaṃ diṭṭhaṃ na hoti, diṭṭhaṃ vā yathāvuttaṃ na hotīti attho.
Or, it means that what is seen—the collection of hairs and so forth, consisting of primary elements and derivative forms—is not truly seen, or what is seen is not as described.
Hoặc, cái được thấy đó, tức là tập hợp các bộ phận như tóc v.v., các sắc đại hiển và sắc y sinh, không phải là cái được thấy; hoặc, cái được thấy không phải là cái đã được nói như vậy, đó là ý nghĩa.
Yaṃ diṭṭhaṃ taṃ na passatīti yaṃ rūpāyatanaṃ, kesādibhūtupādāyasamūhasaṅkhātaṃ vā diṭṭhaṃ, taṃ paññācakkhunā bhūtato na passatīti attho.
"What is seen, that he does not see" means that what is seen as a rūpāyatana, or a collection of hairs and so forth, consisting of primary elements and derivative forms—that, he does not see as real with the eye of wisdom.
Cái gì được thấy, cái đó không được thấy (yaṃ diṭṭhaṃ taṃ na passati) nghĩa là, cái sắc xứ, hay cái tập hợp các bộ phận như tóc v.v., các sắc đại hiển và sắc y sinh, cái được thấy đó, không được thấy một cách chân thật bằng tuệ nhãn, đó là ý nghĩa.
Na aññadhammānupassīti na aññasabhāvānupassī, asubhādito aññākārānupassī na hotīti vuttaṃ hoti.
"Not contemplating other phenomena" means not contemplating other characteristics. It is said that one does not contemplate characteristics other than the repulsive (asubha) and so forth.
Không quán pháp khác (na aññadhammānupassī) nghĩa là không quán bản chất khác, không quán các trạng thái khác ngoài bất tịnh v.v., đó là điều đã được nói.
Pathavīkāyanti kesādipathaviṃ dhammasamūhattā kāyoti vadati, lakkhaṇapathavimeva vā anekappabhedasakalasarīragataṃ pubbāpariyabhāvena pavattamānaṃ samūhavasena gahetvā kāyoti vadati, evaṃ aññatthāpi.
Regarding "earth element-body" (pathavīkāyaṃ), he refers to the earth element, such as hairs, as a "body" because it is a collection of phenomena (dhammasamūha). Or, he refers to the characteristic earth element itself, which is present throughout the entire body in many variations, continuously arising in a sequence, as a "body" by taking it as a collective. The same applies to other elements.
Địa đại (pathavīkāyaṃ) nghĩa là, Ngài nói địa đại như tóc v.v., là một kāya (thân) vì đó là một tập hợp các pháp; hoặc, Ngài nói kāya khi lấy chính địa đại về đặc tính, vốn tồn tại trong toàn bộ cơ thể với nhiều loại khác nhau, theo cách thức trước sau, như một tập hợp; cũng vậy ở những chỗ khác.
Ajjhattabahiddhāti ajjhattabahiddhādhammānaṃ ghaṭitārammaṇaṃ ekato ārammaṇabhāvo natthīti attho, ajjhattabahiddhā dhammā vā ghaṭitārammaṇaṃ idaṃ natthīti attho.
"Internally and externally" (ajjhattabahiddhā) means that there is no unified object of internal and external phenomena. Or, it means that internal and external phenomena are not this unified object.
Nội và ngoại (ajjhattabahiddhā) nghĩa là, không có sự đồng nhất trong đối tượng của các pháp nội và ngoại; hoặc, các pháp nội và ngoại không phải là đối tượng đồng nhất này, đó là ý nghĩa.
Tīsu bhavesu kilesānanti bhavattayavisayānaṃ kilesānanti attho.
"Of defilements in the three existences" means defilements pertaining to the three planes of existence (bhavattaya).
Các phiền não trong ba cõi (tīsu bhavesu kilesānaṃ) nghĩa là các phiền não thuộc về ba cõi.
Sabbatthikanti sabbattha bhavaṃ.
"Sabbatthikaṃ" means existing everywhere.
Phổ biến (sabbatthikaṃ) nghĩa là tồn tại ở khắp mọi nơi.
Sabbasmiṃ līne uddhaṭe ca citte icchitabbattā, sabbe vā līne uddhaṭe ca bhāvetabbā bojjhaṅgā atthikā etāyāti sabbatthikā.
Because it is desirable in all minds that are sluggish or agitated, or because all factors of awakening (bojjhaṅgā) that are to be developed in a sluggish or agitated state are beneficial (atthikā) to it, it is sabbatthikā.
Do được mong muốn trong tâm bị co rút và tâm bị phóng dật ở khắp mọi nơi; hoặc, tất cả các chi giác ngộ (bojjhaṅga) cần được tu tập trong tâm bị co rút và tâm bị phóng dật đều có ích cho điều này, nên gọi là phổ biến (sabbatthikā).
Antosaṅkhepoti antoolīyanā kosajjanti attho.
"Intrusion" (antosaṅkhepo) means internal withdrawal, i.e., laziness.
Sự co rút bên trong (antosaṅkhepo) nghĩa là sự chìm đắm bên trong, tức là sự biếng nhác.
Avisesena dvīhipi nīvaraṇappahānaṃ vuttanti katvā puna ekekena vuttappahānavisesaṃ dassetuṃ ‘‘visesenā’’ti āha, ‘‘vineyya nīvaraṇānī’’ti avatvā abhijjhādomanassavinayassa vā payojanaṃ dassento ‘‘visesenā’’tiādimāha.
Having stated the abandonment of the two hindrances (abhijjhā-domanassa) in general, he then says "in particular" to show the specific abandonment mentioned for each. Or, without saying "having removed the hindrances," he says "in particular" and so forth, intending to show the purpose of removing covetousness and distress.
Sau khi nói rằng sự đoạn trừ các triền cái được nói đến một cách tổng quát bằng cả hai (tham ái và sân hận), để chỉ ra sự khác biệt của sự đoạn trừ đã được nói đến từng cái một, Ngài nói “một cách đặc biệt” (visesenā). Hoặc, để chỉ ra mục đích của việc chế ngự tham ái và sân hận mà không nói “hãy chế ngự các triền cái”, Ngài nói “một cách đặc biệt” v.v.
Kāyānupassanābhāvanāya ujuvipaccanīkānaṃ anurodhavirodhādīnaṃ pahānadassanañhi etassa payojananti.
Indeed, the purpose of this is to show the abandonment of direct opposites such as delight and aversion in the development of kāyānupassanā.
Thật vậy, mục đích của điều này là để chỉ ra sự đoạn trừ những điều đối nghịch trực tiếp như sự ưa thích và sự ghét bỏ v.v., trong sự tu tập quán thân.
Kāyabhāvanāyāti kāyānupassanābhāvanā adhippetā.
"Through the development of the body" implies the development of kāyānupassanā.
Sự tu tập thân (kāyabhāvanāya) là ám chỉ sự tu tập quán thân.
Tenāti anurodhādippahānavacanena.
"By that" means by the statement of abandoning delight and so forth.
Do đó (tena) là do lời nói về sự đoạn trừ sự ưa thích v.v.
Sabbatthikakammaṭṭhānaṃ buddhānussati mettā maraṇassati asubhabhāvanā ca.
The universally beneficial meditation subjects (sabbatthikakammaṭṭhānaṃ) are recollection of the Buddha, loving-kindness, mindfulness of death, and contemplation of repulsiveness.
Thiền đề phổ biến (sabbatthikakammaṭṭhānaṃ) là Phật tùy niệm (buddhānussati), Từ tâm (mettā), Niệm chết (maraṇassati) và tu tập bất tịnh (asubhabhāvanā).
Satisampajaññena etena yoginā parihariyamānaṃ taṃ sabbatthikakammaṭṭhānaṃ vuttaṃ satisampajaññabalena avicchinnassa tassa pariharitabbattā, satiyā vā samatho vutto samādhikkhandhasaṅgahitattā.
That universally beneficial meditation subject, when maintained continuously by the yogi with mindfulness and clear comprehension, is said to be "universally beneficial" because it must be maintained continuously by the power of mindfulness and clear comprehension. Or, serenity (samatha) is said to be through mindfulness because it is included in the aggregate of concentration.
Thiền đề phổ biến đó được nói là được hành trì bởi hành giả này với chánh niệm và tỉnh giác (satisampajaññena), vì nó cần được hành trì liên tục nhờ sức mạnh của chánh niệm và tỉnh giác; hoặc, sự an tịnh (samatha) được nói là do chánh niệm, vì nó được bao gồm trong uẩn định (samādhikkhandha).
Kevalaṃ panidhātiādinā idha ettakaṃ veditabbanti veditabbaṃ paricchedaṃ dasseti.
By saying "only here" and so forth, he indicates the extent of what is to be known in this section.
Với câu “chỉ ở đây” v.v., Ngài chỉ ra giới hạn của những điều cần biết ở đây.
Addamadakkhīti dvepi ekatthā.
"He saw" (addamadakkhī): both words have the same meaning.
Đã thấy (addamadakkhī) – cả hai từ đều có cùng một nghĩa.
Sammaddasoti sammā passako.
"Sammaddaso" means one who sees rightly.
Người thấy đúng (sammaddaso) là người thấy một cách chân chánh.
Sukhadukkhatopi cāti sukhādīnaṃ ṭhitivipariṇāmañāṇasukhatāya, vipariṇāmaṭṭhitiaññāṇadukkhatāya ca vuttattā tissopi ca sukhato tissopi ca dukkhato anupassitabbāti attho.
"Also from pleasure and suffering": because it is stated that pleasure and so forth exist by way of the pleasure of understanding stability and change, and by way of the suffering of change, stability, and ignorance; it means that all three (feelings) should be contemplated as pleasure and all three as suffering.
Cũng từ khổ và lạc (sukhadukkhatopi cā) nghĩa là, vì các cảm thọ lạc v.v., được nói đến là lạc do sự tồn tại, sự biến đổi và trí tuệ, và là khổ do sự biến đổi, sự tồn tại và vô minh; nên cả ba cảm thọ đều cần được quán như lạc và cả ba cảm thọ đều cần được quán như khổ, đó là ý nghĩa.
Rūpādiārammaṇachandādiadhipatiñāṇādisahajātakāmāvacarādibhūminānattabhedānaṃ kusalākusalatabbipākakiriyānānattabhedassa ca ādi-saddena sasaṅkhārikāsaṅkhārikasavatthukāvatthukādinānattabhedānañca vasenāti yojetabbaṃ.
It should be connected by way of the diverse distinctions of object starting with form, dominant factors starting with desire, concomitants starting with knowledge, and planes of existence starting with the sense-sphere; and also by way of the diverse distinctions of wholesome, unwholesome, their results, and functional consciousness; and by the word "ādi" (and so forth), by way of the diverse distinctions of volitional, non-volitional, with support, without support, and so forth.
Nên kết hợp với từ “v.v.” (ādi-saddena) là theo các loại khác nhau như: đối tượng là sắc v.v.; chủ tể là dục v.v.; đồng sinh là trí tuệ v.v.; các cõi khác nhau như Dục giới v.v.; các loại khác nhau như thiện, bất thiện, quả dị thục của chúng và các hành vi; và các loại khác nhau như hữu tác ý (sasaṅkhārika), vô tác ý (asaṅkhārika), có đối tượng (savatthuka), không đối tượng (avatthuka) v.v.
Suññatādhammassāti ‘‘dhammā honti, khandhā hontī’’tiādinā (dha. sa. 121) suññatāvāre āgatasuññatāsabhāvassa vasena.
"Of the empty phenomenon" (suññatādhammassā): by way of the nature of emptiness (suññatā) as it appears in the discourse on emptiness, starting with "phenomena are, aggregates are."
Pháp không (suññatādhammassa) là theo bản chất của tánh không đã được nói đến trong phần tánh không với câu “các pháp là, các uẩn là” v.v.
Kāmañcetthātiādinā pubbe pahīnattā puna pahānaṃ na vattabbanti codanaṃ dasseti, maggacittakkhaṇe vā ekattha pahīnaṃ sabbattha pahīnaṃ hotīti visuṃ visuṃ na vattabbanti.
By "although here" and so forth, he presents the objection that since they were abandoned previously, they should not be spoken of as being abandoned again; or that what is abandoned in one place during the moment of path-consciousness is abandoned everywhere, and thus should not be spoken of separately.
Với câu “mặc dù ở đây” v.v., Ngài chỉ ra sự chất vấn rằng vì đã được đoạn trừ trước đó, nên không cần phải nói lại về sự đoạn trừ; hoặc, tại khoảnh khắc tâm đạo, cái gì đã được đoạn trừ ở một chỗ thì đã được đoạn trừ ở khắp mọi nơi, nên không cần phải nói riêng từng cái một.
Tattha purimacodanāya nānāpuggalaparihāro, pacchimāya nānācittakkhaṇikaparihāro.
Among those two objections, the former is resolved by (referring to) different individuals, and the latter by (referring to) different moments of consciousness.
Trong hai sự chất vấn đó, sự chất vấn trước được giải đáp bằng sự khác biệt về cá nhân, sự chất vấn sau được giải đáp bằng sự khác biệt về khoảnh khắc tâm.
Lokiyabhāvanāya hi kāye pahīnaṃ na vedanādīsu vikkhambhitaṃ hoti.
Indeed, what is abandoned in the body through mundane development is not suppressed in feelings and so forth.
Thật vậy, trong sự tu tập thế gian, cái đã được đoạn trừ trong thân thì không bị đoạn trừ hoàn toàn trong các cảm thọ v.v.
Yadipi na pavatteyya, na paṭipakkhabhāvanāya tattha sā abhijjhādomanassassa appavatti hotīti puna tappahānaṃ vattabbamevāti.
Even if it does not arise, that non-arising of covetousness and distress is not through counter-development there. Therefore, their abandonment must be spoken of again.
Ngay cả khi nó không khởi lên, nhưng nếu sự đoạn trừ tham ái và sân hận đó không xảy ra ở đó bằng sự tu tập đối nghịch, thì vẫn cần phải nói lại về sự đoạn trừ đó.
Ubhayattha vā ubhayaṃ sambhavato yojetabbaṃ.
Or, both should be connected in both cases as being possible.
Hoặc, cả hai điều này đều có thể được kết hợp ở cả hai nơi.
Ekattha pahīnaṃ sesesupi pahīnaṃ hotīti maggasatipaṭṭhānabhāvanaṃ, lokiyabhāvanāya vā sabbattha appavattimattaṃ sandhāya vuttaṃ.
The statement "what is abandoned in one place is abandoned in the rest as well" is said with reference to the development of path-Satipaṭṭhāna, or to the mere non-arising everywhere through mundane development.
Câu “cái gì đã được đoạn trừ ở một chỗ thì cũng được đoạn trừ ở những chỗ còn lại” được nói đến để chỉ sự tu tập niệm xứ đạo, hoặc chỉ sự không khởi lên hoàn toàn ở khắp mọi nơi trong sự tu tập thế gian.
‘‘Pañcapi khandhā loko’’ti hi catūsupi vuttanti.
Indeed, it is said in all four*, "The five aggregates are the world."
Quả thật, “năm uẩn là thế gian” đã được nói đến trong cả bốn (loại quán niệm xứ).
356. Sabbappakāravacanena uddese dassitā ajjhattādianupassanā pakārā ca gahitā.
By the term "all kinds," the methods of introspection (anupassanā) such as internal (ajjhatta), which were shown in the uddesa, are also included.
Với từ ngữ “tất cả các loại”, các loại quán niệm nội thân, v.v., được trình bày trong phần tóm tắt đã được bao gồm.
Tattha antogadhā cuddasa pakārā, kāyagatāsatisutte vuttā kesādivaṇṇakasiṇārammaṇacatukkajjhānappakārā, lokiyādippakārā cāti tepi gahitā eva.
Therein, the fourteen kinds contained within them, the kinds of the fourfold jhāna with hair and other parts as the object of a vaṇṇakasiṇa mentioned in the Kāyagatāsati Sutta, and worldly (lokiya) and other kinds—these too are included.
Trong đó, mười bốn loại được bao gồm, các loại thiền Tứ thiền có đề mục là biến xứ màu sắc như tóc, v.v., được nói đến trong kinh Kāyagatāsati, và các loại thế gian, v.v., cũng đã được bao gồm.
Niddese hi ekappakāraniddesena nidassanamattaṃ katanti, sabbappakāraggahaṇañca bāhiresupi ekadesasambhavato katanti daṭṭhabbaṃ.
For in the niddesa, only an example (nidassana) is given by explaining one kind, and the inclusion of all kinds is understood as being done because a partial (ekadesa) presence is possible even in external*.
Vì trong phần trình bày chi tiết, chỉ có một ví dụ được đưa ra bằng cách trình bày một loại duy nhất, và việc bao gồm tất cả các loại là do khả năng hiện hữu một phần trong các trường hợp bên ngoài, nên điều này cần được hiểu.
Tiriyaṃ tacaparicchinnanti ettha nanu kesalomanakhānaṃ atacaparicchinnatā tacassa ca atthīti?
Here, regarding "bounded by skin across" (tiriyaṃ tacaparicchinnaṃ), is it not the case that hair, body-hair, and nails are not bounded by skin, and skin itself is also not bounded by skin?
Trong câu “được da bao bọc ngang”, chẳng phải tóc, lông, móng không bị da bao bọc, và da thì có sao?
Yadipi atthi, tacaparicchinnabahulatāya pana tacaparicchinnatā na na hoti kāyassāti evaṃ vuttaṃ.
Although it is so, it is said in this way that the body is indeed bounded by skin due to the abundance of parts bounded by skin.
Mặc dù đúng là có, nhưng vì phần lớn cơ thể được da bao bọc, nên không phải là thân không bị da bao bọc; đã được nói như vậy.
Taco pariyanto assāti tacapariyantoti vuttoti etena pana vacanena kāyekadesabhūto taco gahito eva.
By this statement, it is said that "skin is its boundary" (taco pariyanto assāti tacapariyanto), meaning the skin, which is a part of the body, is indeed included.
Tuy nhiên, với câu nói “da là giới hạn của nó, nên gọi là tacapariyanta”, thì da, một phần của cơ thể, đã được bao gồm.
Tappaṭibaddhā ca kesādayo tadanupaviṭṭhamūlā tacapariyantāva hontīti dvattiṃsākārasamūho sabbopi kāyo tacapariyantoti vuttoti veditabbo.
And the hair and so on, connected to that* and having their roots embedded in it, are indeed bounded by skin; thus, the entire body, the collection of thirty-two parts, is said to be bounded by skin, so it should be understood.
Và tóc, v.v., gắn liền với da, có gốc rễ đâm sâu vào da, đều có giới hạn là da. Vì vậy, toàn bộ cơ thể, tập hợp của ba mươi hai phần, được gọi là tacapariyanta (có giới hạn là da), nên điều này cần được hiểu.
‘‘Pūraṃ nānappakārassā’’ti vuttaṃ, ke pana te pakārā?
It is said, "full of various kinds" (pūraṃ nānappakārassa); what, then, are those kinds?
Đã nói “đầy rẫy những thứ bất tịnh đủ loại”, vậy những loại đó là gì?
Yehi nānappakāraṃ asuci vuttanti kesā lomātiādi vuttanti imamatthaṃ dīpento āha ‘‘ete kesādayo ākārā’’ti.
To illustrate the meaning that the various impurities are spoken of by those kinds, saying "hair, body-hair, etc." (kesā lomā tiādi), he states, "these kinds are hair and so on."
Để làm rõ ý nghĩa này, rằng “những thứ bất tịnh đủ loại” được nói đến là tóc, lông, v.v., Ngài đã nói “những thể trạng như tóc này”.
Ākārā pakārāti hi eko attho.
Indeed, "ākāra" and "pakāra" are synonyms.
Vì ākāra (thể trạng) và pakāra (loại) có cùng một ý nghĩa.
Nisinnassa yāva aparipphandanisajjāmūlakaṃ dukkhaṃ uppajjati, yāvatā uṭṭhāti vā, tāva eko nisajjavāro.
For one who is seated, as long as suffering arises from the root of an unmoving posture, or as long as one gets up, that is one sitting period (nisajjavāra).
Khi ngồi, cho đến khi nỗi khổ phát sinh do sự ngồi bất động, và cho đến khi đứng dậy, đó là một thời kỳ ngồi.
Yena vidhinā uggahe kusalo hoti, so sattavidho vidhi ‘‘uggahakosalla’’nti vuccati, taṃnibbattaṃ vā ñāṇaṃ.
The sevenfold method by which one is skilled in learning (uggahe) is called "skill in learning" (uggahakosallaṃ), or the knowledge that arises from it.
Phương pháp mà người ta thành thạo trong việc nắm bắt (đề mục thiền) được gọi là “uggahakosalla” (sự khéo léo trong việc nắm bắt), hoặc đó là tuệ phát sinh từ đó.
Pathavīdhātubahulabhāvato matthaluṅgassa karīsāvasāne tantiāropanamāha.
He states that the brain (matthaluṅga) is placed at the end of the excrement (karīsa) due to its abundance of the earth element (pathavīdhātu).
Vì tủy não có nhiều địa đại, nên đã nói về việc đưa nó vào kinh điển ở cuối phần phân tích về phân.
Ettha pana maṃsaṃ…pe… vakkaṃ…pe… kesāti evaṃ vakkapañcakādīsu anulomasajjhāyaṃ vatvā paṭilomasajjhāyo purimehi sambandho vutto.
Here, however, it is stated that after reciting the forward recitation (anulomasajjhāya) of the five groups of kidney (vakka) and so on, such as "flesh… heart… kidney… hair" (maṃsaṃ…pe… vakkaṃ…pe… kesā), the backward recitation (paṭilomasajjhāya) is connected to the preceding ones.
Ở đây, sau khi nói về việc tụng đọc xuôi các ngũ phần như thịt… v.v… thận… v.v… tóc, thì sự liên kết của việc tụng đọc ngược với các phần trước đã được đề cập.
Svāyaṃ ye parato visuṃ tipañcāhaṃ, purimehi ekato tipañcāhanti chapañcāhaṃ sajjhāyā vakkhamānā, tesu ādiantadassanavasena vuttoti daṭṭhabbo.
This method of recitation should be understood as being stated to show the beginning and end of the recitations that will be explained later, which are recited separately for three or five days, and together with the preceding ones for three or five days, making it six five-day periods.
Và việc tụng đọc này cần được hiểu là đã được nói đến theo cách trình bày phần đầu và phần cuối của những bài tụng sẽ được nói đến sau này, đó là ba hoặc năm ngày riêng biệt, và ba hoặc năm ngày cùng với các phần trước, tức là sáu lần năm ngày.
Anulomapaṭilomasajjhāyepi hi paṭilomasajjhāyo antimoti.
For even in the forward and backward recitation, the backward recitation is the last.
Vì trong việc tụng đọc xuôi và ngược, việc tụng đọc ngược là cuối cùng.
Sajjhāyappakārantaraṃ vā etampīti veditabbaṃ.
Or it should be understood that this too is another kind of recitation.
Hoặc điều này cũng cần được hiểu là một loại tụng đọc khác.
Hatthasaṅkhalikā aṅgulipanti.
Hatthasaṅkhalikā means a row of fingers (aṅgulipanti).
Hatthasaṅkhalikā là hàng ngón tay.
Lakkhaṇapaṭivedhassāti asubhalakkhaṇapaṭivedhassa, dhātulakkhaṇapaṭivedhassa vā.
Of the penetration of characteristics (lakkhaṇapaṭivedhassa) means of the penetration of the characteristic of impurity (asubhalakkhaṇa), or of the penetration of the characteristic of elements (dhātulakkhaṇa).
Lakkhaṇapaṭivedhassa (của sự thấu hiểu các đặc tính) là của sự thấu hiểu đặc tính bất tịnh, hoặc của sự thấu hiểu đặc tính của các yếu tố (dhātu).
Attano bhāgo sabhāgo, sabhāgena paricchedo sabhāgaparicchedo, heṭṭhuparitiriyantehi sakakoṭṭhāsikakesantarādīhi ca paricchedoti attho.
Its own portion is sabhāga; delimitation by one's own portion is sabhāgapariccheda, meaning delimitation by the lower, upper, and transversal ends, and by one's own internal hair-parts and so on.
Phần của chính mình là sabhāga (phần tương đồng), sự phân chia bằng phần tương đồng là sabhāgaparicchedo, có nghĩa là sự phân chia bằng các phần dưới, trên, ngang và các khoảng trống giữa các sợi tóc, v.v., thuộc về phần riêng của mỗi người.
Dhātuvibhaṅgo (ma. ni. 3.342 ādayo) pukkusātisuttaṃ.
Dhātuvibhaṅga refers to the Pukkusāti Sutta (M. III, 342 ff.).
Dhātuvibhaṅgo (phân tích các yếu tố) (Ma. Ni. 3.342, v.v.) là kinh Pukkusāti.
Sādhāraṇavasenāti ettakeneva siddhe sabba-ggahaṇaṃ vaṇṇakasiṇavasena catukkajjhānikasamathasādhāraṇattassa ca dassanatthaṃ.
By way of commonality (sādhāraṇavasena)—when it is accomplished with just this much, the inclusion of all (sabba) is to show its commonality with the fourfold jhāna concentration (samatha) by way of the color kasiṇa.
Sādhāraṇavasena (theo cách thông thường): Mặc dù điều này đã đủ, nhưng việc sử dụng từ sabba (tất cả) là để chỉ ra tính phổ biến của samatha (tịnh chỉ) liên quan đến Tứ thiền, theo cách biến xứ màu sắc.
Okkamanavissajjananti paṭipajjitabbavajjetabbe maggeti attho.
Entering and abandoning (okkamanavissajjanaṃ) means the paths to be practiced and to be avoided.
Okkamanavissajjana (việc đi vào và đi ra) có nghĩa là con đường cần được thực hành và con đường cần được tránh.
Bahiddhā puthuttārammaṇeti ettha kāyānupassanaṃ hitvā subhādivasena gayhamānā kesādayopi bahiddhā puthuttārammaṇānevāti veditabbā.
Here, regarding external objects of various kinds (bahiddhā puthuttārammaṇe), it should be understood that even hair and so on, when taken as beautiful and so on, apart from kāyānupassanā, are external objects of various kinds.
Trong câu bahiddhā puthuttārammaṇe (trong các đối tượng bên ngoài khác nhau), các phần như tóc, v.v., được xem xét dưới dạng subha (đẹp) thay vì quán niệm thân, cũng cần được hiểu là các đối tượng bên ngoài khác nhau.
Ukkuṭṭhukkaṭṭhiṭṭhāneyeva uṭṭhahitvāti pubbe viya ekattha katāya ukkuṭṭhiyā kamena sabbatālesu patitvā uṭṭhahitvā pariyantatālaṃ āditālañca agantvā tato tato tattha tattheva katāya ukkuṭṭhiyā uṭṭhahitvāti attho.
Having arisen in the very posture of squatting and rising (ukkuṭṭhukkaṭṭhiṭṭhāneyeva uṭṭhahitvā) means, just as before, after having caused a squatting position in one place, one falls down sequentially on all palm trees, then rises, and without going to the last palm tree or the first palm tree, one rises from a squatting position created there and then in those very places, and so on.
Ukkuṭṭhukkaṭṭhiṭṭhāneyeva uṭṭhahitvā (đứng dậy ngay tại chỗ đã ngồi xổm) có nghĩa là, thay vì ngồi xổm tại một chỗ như trước, rồi lần lượt nhảy xuống tất cả các cây thốt nốt và đứng dậy, rồi không đi đến cây thốt nốt cuối cùng và cây thốt nốt đầu tiên, mà đứng dậy ngay tại chỗ đã ngồi xổm ở bất cứ cây thốt nốt nào.
Adhicittanti samathavipassanācittaṃ.
Adhicitta means the mind of samatha and vipassanā.
Adhicitta (tâm siêu việt) là tâm samatha-vipassanā (tịnh chỉ và tuệ quán).
Anuyuttenāti yuttapayuttena, bhāventenāti attho.
By one who is intent (anuyuttena) means by one who is striving and engaged, by one who is developing.
Anuyuttena (người tinh tấn) có nghĩa là người chuyên cần, người tu tập.
Samādhinimittaṃ upalakkhaṇākāro samādhiyeva.
The sign of concentration (samādhinimittaṃ) is concentration itself, characterized as a distinguishing mark.
Samādhinimittaṃ (tướng định) là chính samādhi (định) với hình thức của dấu hiệu nhận biết.
Manasi kātabbanti citte kātabbaṃ, uppādetabbanti attho.
Should be brought to mind (manasi kātabbaṃ) means should be done in the mind, should be produced.
Manasi kātabba (cần phải ghi nhớ) có nghĩa là cần phải thực hiện trong tâm, cần phải phát sinh.
Samādhikāraṇaṃ vā ārammaṇaṃ samādhinimittaṃ āvajjitabbanti attho.
Or it means that the object, which is the cause of concentration, is the sign of concentration, and should be attended to.
Hoặc có nghĩa là đối tượng là nguyên nhân của định, tướng định, cần phải quán chiếu.
Ṭhānaṃ atthīti vacanaseso, taṃ cittaṃ kosajjāya saṃvatteyya, etassa saṃvattanassa kāraṇaṃ atthīti attho.
The rest of the sentence is "there is a ground" (ṭhānaṃ atthīti); the meaning is that mind might lead to laziness, and there is a cause for this leading.
Phần còn lại của câu là “có chỗ”, có nghĩa là tâm đó có thể dẫn đến sự lười biếng, và có nguyên nhân cho sự dẫn đến này.
Taṃ vā manasikaraṇaṃ cittaṃ kosajjāya saṃvatteyyāti etassa ṭhānaṃ kāraṇanti attho.
Or it means that that act of bringing to mind might lead the mind to laziness; there is a ground, a cause for this.
Hoặc sự tác ý đó, tâm đó có thể dẫn đến sự lười biếng, nguyên nhân của điều này là chỗ.
Na ca pabhaṅgūti kammaniyabhāvūpagamanena ca pabhijjanasabhāvanti attho.
And not brittle (na ca pabhaṅgū) means that it is also not prone to breaking down by becoming pliable for work.
Na ca pabhaṅgū (và không dễ vỡ) có nghĩa là nó có bản chất dễ bị phá vỡ do đạt đến trạng thái dễ uốn nắn (kammaññabhāva).
Ālimpetīti ādīpeti jāleti.
Ālimpeti means to ignite, to set ablaze.
Ālimpetī (thắp sáng) có nghĩa là đốt cháy, làm bùng cháy.
Tañcāti taṃ piḷandhanavikatisaṅkhātaṃ atthaṃ payojanaṃ.
And that (tañca) means that purpose, that benefit, which is called an ornament's modification.
Tañcā (và điều đó) là mục đích, lợi ích được gọi là sự biến đổi của đồ trang sức.
Assāti suvaṇṇakārassa anubhoti sambhoti sādheti.
Assā means that the goldsmith experiences (anubhoti), accomplishes, achieves that purpose.
Assā (của người đó) là người thợ kim hoàn anubhoti (đạt được, hoàn thành).
Assa vā suvaṇṇassa taṃ atthaṃ suvaṇṇakāro anubhoti pāpuṇāti.
Or the goldsmith experiences (anubhoti), attains, that purpose of the gold.
Hoặc người thợ kim hoàn anubhoti (đạt được) taṃ (mục đích đó) của assa (vàng).
Abhiññāya iddhividhādiñāṇena sacchikaraṇīyassa iddhividhapaccanubhavanādikassa abhiññāsacchikaraṇīyassa.
For what is to be realized by higher knowledge (abhiññāsacchikaraṇīyassa) means for the realization of supernormal powers (iddhividha) and other things, to be realized by knowledge of supernormal powers and other knowledges, such as the experience of supernormal powers and so on.
Abhiññāsacchikaraṇīyassa (của điều cần được chứng ngộ bằng thắng trí) là của điều cần được chứng ngộ bằng thắng trí, như sự trải nghiệm các thần thông, v.v., bằng tuệ thần thông, v.v.
Paccakkhaṃ yassa atthi, so sakkhi, sakkhino bhabbatā sakkhibhabbatā, sakkhibhavanatāti vuttaṃ hoti.
One who has direct experience (paccakkhaṃ) is a witness (sakkhi); the potentiality of a witness is sakkhibhabbatā, meaning the state of being able to be a witness.
Người nào có sự chứng kiến trực tiếp thì là sakkhi (người chứng kiến), sự xứng đáng làm người chứng kiến là sakkhibhabbatā, có nghĩa là khả năng trở thành người chứng kiến.
Sakkhi ca so bhabbo cāti vā sakkhibhabbo.
Or he is a witness and he is capable, so he is sakkhibhabba.
Hoặc người đó vừa là người chứng kiến vừa là người xứng đáng, nên gọi là sakkhibhabbo.
Ayañhi iddhividhādīnaṃ bhabbo, tattha ca sakkhīti sakkhibhabbo, tassa bhāvo sakkhibhabbatā, taṃ pāpuṇāti.
For this person is capable of supernormal powers and so on, and is a witness in that regard; his state is sakkhibhabbatā, he attains that.
Thật vậy, người này xứng đáng với các thần thông, v.v., và là người chứng kiến trong đó, nên gọi là sakkhibhabbo. Trạng thái của người đó là sakkhibhabbatā, người đó đạt được điều đó.
Āyataneti pubbahetādike kāraṇe sati.
When there is a basis (āyatane) means when there is a cause, such as a prior condition.
Āyatane (trong căn cứ) có nghĩa là khi có nguyên nhân, v.v., là điều kiện trước đó.
Sītibhāvanti nibbānaṃ, kilesadarathavūpasamaṃ vā.
Coolness (sītibhāvaṃ) means Nibbāna, or the calming of the defilements' fever.
Sītibhāvaṃ (sự mát mẻ) là Nibbāna (Niết Bàn), hoặc sự lắng dịu của sự phiền não và khổ đau.
Sampahaṃsetīti samapavattaṃ cittaṃ tathāpavattiyā paññāya toseti uttejeti.
Sampahaṃseti means to delight and arouse the equally progressing mind with such a progression of wisdom.
Sampahaṃsetī (làm cho hoan hỷ) có nghĩa là làm cho tâm bình đẳng hoan hỷ và phấn chấn bằng tuệ phát sinh theo cách đó.
Yadā vā nirassādaṃ cittaṃ bhāvanāya na pakkhandati, tadā jātiādīni saṃvegavatthūni paccavekkhitvā sampahaṃseti samuttejeti.
Or when the mind, devoid of delight, does not engage in meditation, then having reflected on the causes of urgency (saṃvega) such as birth and so on, one sampahaṃseti (arouses) and thoroughly stirs up*.
Hoặc khi tâm không còn hứng thú và không hướng đến sự tu tập, thì sau khi quán chiếu các đối tượng gây cảm động như sinh, v.v., sẽ sampahaṃseti (làm cho hoan hỷ) và phấn chấn.
Tiriyaṃ aññamaññena paricchinnā, kathaṃ?
Divided from each other transversally (tiriyaṃ aññamaññena paricchinnā); how?
Tiriyaṃ aññamaññena paricchinnā (được phân chia riêng biệt theo chiều ngang), làm sao?
Dve kesā ekato natthīti.
"No two hairs are together" (dve kesā ekato natthīti).
“Không có hai sợi tóc cùng một chỗ”.
Āsayoti nissayo, paccayoti attho.
Āsaya means support, or condition.
Āsayo (nơi nương tựa) có nghĩa là nissaya (nương tựa), paccaya (duyên).
Nakhā tiriyaṃ aññamaññena paricchinnāti visuṃ vavatthitataṃ sandhāya vuttaṃ.
"Nails are divided from each other transversally" (nakhā tiriyaṃ aññamaññena paricchinnā) is stated with reference to their separate, distinct arrangement.
Nakhā tiriyaṃ aññamaññena paricchinnā (móng được phân chia riêng biệt theo chiều ngang) đã được nói đến để chỉ sự sắp xếp riêng biệt của chúng.
Tameva hi atthaṃ dassetuṃ ‘‘dve nakhā ekato natthī’’ti āhāti.
Indeed, to show that very meaning, it is said, "no two nails are together" (dve nakhā ekato natthīti āha).
Để làm rõ ý nghĩa đó, Ngài đã nói “không có hai móng cùng một chỗ”.
Sukhumampīti yathāvuttaoḷārikacammato sukhumaṃ antomukhacammādi.
Even subtle (sukhumampīti) refers to the subtle inner skin of the mouth and so on, which is finer than the gross skin mentioned.
Sukhumampī (ngay cả những thứ vi tế) là da bên trong miệng, v.v., vi tế hơn da thô đã nói.
Koṭṭhāsesu vā tacena paricchinnattā yaṃ durupalakkhaṇīyaṃ, taṃ ‘‘sukhuma’’nti vuttaṃ.
Or that which is difficult to discern in the parts due to being covered by skin is called "subtle."
Hoặc điều gì khó nhận biết do bị da bao bọc trong các bộ phận, điều đó được gọi là “vi tế”.
Tañhi vuttanayena tacaṃ vivaritvā passantassa pākaṭaṃ hotīti.
For that becomes evident to one who observes by opening the skin in the manner described.
Vì khi người ta mở da ra và nhìn theo cách đã nói, điều đó sẽ trở nên rõ ràng.
Evaṃ timattānīti evaṃ-matta-saddehi gopphakaṭṭhikādīni avuttānipi dassetīti veditabbaṃ.
Thus, these three sorts (evaṃ timattānīti)—it should be understood that by the words evaṃ and matta, even unmentioned bones like ankle bones (gopphakaṭṭhikā) and so on are indicated.
Evaṃ timattānī (ba loại như vậy) cần được hiểu rằng với các từ evaṃ (như vậy) và matta (chỉ), các xương như mắt cá chân, v.v., dù không được nói đến trực tiếp, cũng được chỉ ra.
Kīḷāgoḷakāni suttena bandhitvā aññamaññaṃ ghaṭṭetvā kīḷanagoḷakāni.
Kīḷāgoḷakāni are play-balls tied together with a string and struck against each other.
Kīḷāgoḷakāni (những quả bóng đồ chơi) là những quả bóng dùng để chơi bằng cách buộc bằng dây và va chạm với nhau.
Tattha jaṅghaṭṭhikassa patiṭṭhitaṭṭhānanti jaṇṇukaṭṭhimhi pavisitvā ṭhitaṭṭhānanti adhippāyo.
"The place where the leg bone (jaṅghaṭṭhika) is fixed" (tattha jaṅghaṭṭhikassa patiṭṭhitaṭṭhānaṃ)—the intention is the place where it enters and is situated in the kneecap bone (jaṇṇukaṭṭhi).
Tattha jaṅghaṭṭhikassa patiṭṭhitaṭṭhānaṃ (chỗ xương ống chân bám vào) có nghĩa là chỗ xương ống chân đi vào và nằm trong xương đầu gối.
Tena aṭṭhinā patiṭṭhitaṭṭhānaṃ yaṃ kaṭiṭṭhino, taṃ aggachinnamahāpunnāgaphalasadisaṃ.
That place of the hip bone (kaṭiṭṭhino) which is fixed by that bone is like a large punnāga fruit with its tip cut off.
Chỗ mà xương kaṭiṭṭhi (xương hông) được tena (xương đùi) bám vào, patiṭṭhitaṭṭhānaṃ (chỗ bám vào đó) aggachinnamahāpunnāgaphalasadisaṃ (giống như quả pūnnāga lớn bị cắt đầu).
Sīsakapaṭṭaveṭhakaṃ veṭhetvā ṭhapitasīsamayaṃ paṭṭakaṃ.
A band of lead, wrapped and placed.
Sīsakapaṭṭaveṭhakaṃ là một tấm bảng làm bằng chì, được quấn và đặt.
Suttakantanasalākāviddhā goḷakā vaṭṭanāti vuccanti, vaṭṭanānaṃ āvali vaṭṭanāvali.
The spools pierced by reeds used for spinning threads are called vaṭṭanā. Vaṭṭanāvali is a row of vaṭṭanā (spools) or a row of bamboo shoots.
Các cuộn chỉ được xuyên qua bằng các thanh kim loại dùng để dệt chỉ được gọi là vaṭṭana. Vaṭṭanāvali là một chuỗi các cuộn chỉ.
Avalekhanasatthakaṃ ucchutacāvalekhanasatthakaṃ.
Avalekhanasatthakaṃ is a small knife for scraping sugarcane peel.
Avalekhanasatthakaṃ là con dao nhỏ dùng để gọt vỏ mía.
Visamacchinnakalāpo visamaṃ udakaṃ paggharati, evameva sarīraṃ kesakūpādivivarehi upari heṭṭhā tiriyañca visamaṃ paggharatīti dassetuṃ visamacchinna-ggahaṇaṃ karoti.
Visamacchinnakalāpo (a bundle of cut lotus stems, unevenly cut) discharges water unevenly. In the same way, the body discharges (substances) unevenly from the pores of the hair and other openings—above, below, and across. The word visamacchinna is used to show this.
Visamacchinnakalāpo (bó sen bị cắt không đều) được dùng để chỉ ra rằng cơ thể cũng tiết ra (chất lỏng) không đều từ các lỗ chân lông, v.v., ở trên, dưới và ngang, giống như nước chảy không đều.
Ekattārammaṇabaleneva vāti vikkhambhitanīvaraṇena susamāhitacittena upaṭṭhitassa nānārammaṇavipphandanavirahena ekasabhāvassa ārammaṇassa vasena.
Or by the power of a single object (ekattārammaṇa) means by virtue of an object of a singular nature, which arises for one whose hindrances are suppressed and whose mind is well-composed, due to the absence of the mind scattering among various objects.
Hoặc chỉ bằng sức mạnh của một đối tượng duy nhất có nghĩa là do sự hiện diện của một đối tượng có bản chất duy nhất, không có sự phân tán của nhiều đối tượng, đối với một tâm đã được định tĩnh tốt với các chướng ngại (nīvaraṇa) đã bị khuất phục.
Tañhi ekattārammaṇaṃ upaṭṭhahamānameva attani abhiratiṃ, sātisayaṃ pharaṇapītiṃ, iṭṭhākārānubhavanañca somanassaṃ uppādeti.
For, when that single object appears, it gives rise to delight in oneself, intense pervasive rapture, and the joy of experiencing a desirable state.
Chính đối tượng duy nhất đó, khi hiện hữu, tạo ra sự hoan hỷ (abhirati) trong tự thân, niềm hỷ lạc (pīti) lan tỏa vượt trội, và sự hoan hỷ (somanassa) khi trải nghiệm các trạng thái mong muốn.
Na hi abhiratisomanassehi vinā anatikkantapītisukhassa ekattupaṭṭhānaṃ atthīti.
Indeed, without delight and joy, there is no single-pointed presentation of the object for one who has not transcended the pleasure of rapture.
Vì không có sự hiện hữu của một đối tượng duy nhất mà không có niềm hoan hỷ và sự hoan hỷ, đối với người chưa vượt qua hỷ lạc.
Avisesato pana sādhāraṇavasenāti paṭikūladhātuvaṇṇavisesaṃ akatvā samathavipassanāsādhāraṇavasenāti attho.
Avisesato pana sādhāraṇavasenāti means "without making a distinction of the repugnant elements or their colors, but in a way common to both samatha and vipassanā".
Avisesato pana sādhāraṇavasenā có nghĩa là không phân biệt đặc tính của các yếu tố (dhātu) hoặc đặc tính ghê tởm, mà theo cách thông thường của samatha và vipassanā.
Tividhenāti anulomādinā vakkhamānena.
Tividhenāti means "by the three methods mentioned below, such as anuloma (forward order)".
Tividhenā có nghĩa là theo các phương pháp sẽ được giải thích, bắt đầu bằng anuloma.
Cha māseti addhamāse ūnepi māsaparicchedena paricchijjamāne sajjhāye cha māsā paricchedakā hontīti katvā vuttanti veditabbaṃ.
Cha māseti (six months) should be understood as having been said because, even if it is less than half a month, when the recitation is apportioned by months, six months become the determining period.
Cha māse (sáu tháng) nên được hiểu là được nói với ý rằng, khi việc tụng niệm được phân chia theo tháng, ngay cả khi thiếu nửa tháng, sáu tháng là khoảng thời gian phân chia.
Paricchijjamānassa māsantaragamananivāraṇañhi chamāsaggahaṇaṃ, na sakalachamāse parivattadassanatthaṃ.
For, the mention of six months serves to prevent (the recitation) from extending beyond that period, not to show that the entire six months are spent in repeated recitation.
Việc đề cập đến sáu tháng là để ngăn chặn việc tụng niệm chuyển sang các tháng khác, chứ không phải để chỉ ra việc tụng niệm luân phiên trong suốt sáu tháng.
Ācariyāti aṭṭhakathācariyā.
Ācariyāti refers to the Aṭṭhakathā teachers.
Ācariyā là các vị Luận sư.
Lakkhaṇanti dhātupaṭikūlalakkhaṇaṃ.
Lakkhaṇanti refers to the characteristics of the elements and their repulsiveness.
Lakkhaṇa là đặc tính ghê tởm của các yếu tố (dhātu).
Janaṃ na arahantīti ajaññā, jane pavesetuṃ ayuttā jigucchanīyāti vuttaṃ hoti.
They are not fit for people, hence ajaññā, meaning they are not suitable to be introduced to people; they are loathsome.
Những gì không xứng đáng với mọi người được gọi là ajaññā, có nghĩa là không thích hợp để giới thiệu cho mọi người, đáng ghê tởm.
Paṭipāṭiyā aṭṭhīnīti paṭipāṭiyā aṭṭhīni koṭiyā ṭhitāni.
Paṭipāṭiyā aṭṭhīnīti means "bones arranged in order, standing tip to tip".
Paṭipāṭiyā aṭṭhīnī có nghĩa là các xương xếp thành hàng, đứng ở cuối.
Na ettha koci attā nāma atthi, aṭṭhīni eva aṭṭhipuñjamatto evāyaṃ saṅghāṭoti dasseti.
This shows that there is no self here; this aggregate is just bones, merely a pile of bones.
Điều này cho thấy rằng không có tự ngã (attā) nào ở đây, mà chỉ là một đống xương, chỉ là một tập hợp xương.
Anekasandhiyamitoti anekehi sandhīhi yamito sambaddho so aṭṭhipuñjoti dasseti.
Anekasandhiyamitoti means "joined and connected by many joints", showing that it is a pile of bones.
Anekasandhiyamito cho thấy rằng đống xương đó được kết nối và liên kết bởi nhiều khớp.
Na kehicīti yamentaṃ attānaṃ paṭisedheti.
Na kehicīti refutes the notion of a self that governs it.
Na kehicī bác bỏ ý niệm về một tự ngã (attā) điều khiển.
Codito jarāya maraṇābhimukhagamanena codito.
Codito means "urged by old age, urged towards death".
Codito có nghĩa là bị thúc đẩy bởi sự già nua, bởi sự hướng về cái chết.
Mahābhūtaṃ upādārūpena paricchinnaṃ ‘‘nīlaṃ pītaṃ sugandhaṃ duggandha’’ntiādinā.
The mahābhūta (primary elements) are delimited by the upādārūpa (derived material qualities) as "blue, yellow, fragrant, foul-smelling," and so on.
Mahābhūtaṃ upādārūpena paricchinnaṃ (đại chủng được phân định bằng sắc y sinh) theo cách như "xanh, vàng, thơm, hôi", v.v.
Upādārūpaṃ mahābhūtena tannissitassa tassa tato bahi abhāvā.
The upādārūpa is delimited by the mahābhūta because the former, being dependent on the latter, cannot exist outside of it.
Upādārūpaṃ mahābhūtena (sắc y sinh được phân định bằng đại chủng) là vì sắc y sinh không tồn tại bên ngoài đại chủng mà nó nương tựa.
Chāyātapānaṃ ātapapaccayachāyuppādakabhāvo aññamaññaparicchedakatā.
The condition of shade and sun being that the sun causes the shade, and their mutual delimitation.
Sự tương hỗ trong việc phân định giữa bóng tối và ánh sáng là việc ánh sáng là nguyên nhân tạo ra bóng tối.
Rūpakkhandhassa pariggahitattā tadantogadhānaṃ cakkhādiāyatanadvārānaṃ vasena taṃtaṃdvārikā arūpino khandhā pākaṭā honti, āyatanāni ca dvārāni ca āyatanadvārānīti vā attho.
Because the rūpakkhandha (form aggregate) is encompassed, the immaterial aggregates that arise through the respective sense-door ayatana (sense bases) like the eye, which are included within it, become manifest. Or the meaning is that the āyatanas are also dvāras (doors), hence āyatanadvārāni (sense-door bases).
Vì uẩn sắc đã được bao gồm, các uẩn vô sắc liên quan đến từng cửa giác quan như mắt, v.v., được bao gồm trong đó, trở nên rõ ràng; hoặc có nghĩa là các căn và các cửa là các căn-cửa.
Tena rūpāyatanādīnañca vasenāti vuttaṃ hoti.
Thus, it is said that it is also by means of the rūpāyatanas (visual bases) and so on.
Do đó, điều này cũng có nghĩa là theo các căn sắc, v.v.
Sappaccayāti sappaccayabhāvā, paccayāyattaṃ hutvā nibbattanti vuttaṃ hoti.
Sappaccayāti means "having conditions, due to having conditions, they arise dependent on conditions".
Sappaccayā có nghĩa là chúng sinh khởi do có duyên, phụ thuộc vào duyên.
Samāno vā sadiso yutto paccayo sappaccayo, tasmā sappaccayā.
Alternatively, a condition that is equal, similar, or suitable is sappaccaya (with a condition), hence sappaccayā (with conditions).
Hoặc duyên là sappaccayo (tương tự, phù hợp), do đó sappaccayā.
Ettakoti yathāvuttena ākārena paguṇo koṭṭhāso.
Ettakoti refers to "the section that is thoroughly mastered in the manner described".
Ettako là phần đã được thuần thục theo cách đã nói.
Uggahova uggahasandhi.
Uggahasandhi is the very uggaha (learning or mental image).
Sự nắm bắt (uggaha) chính là uggahasandhi.
Vaṇṇādimukhena hi upaṭṭhānaṃ ettha sandhīyati sambajjhatīti ‘‘sandhī’’ti vuccati.
For, in this context, the arising of the object through its color and so on is connected (sandhīyati), therefore it is called "sandhī".
Vì ở đây, sự hiện hữu (upaṭṭhāna) được kết nối và liên kết thông qua màu sắc, v.v., nên nó được gọi là "sandhī".
Upaṭṭhātīti vaṇṇādivasena upaṭṭhātīti attho.
Upaṭṭhātīti means "appears by way of its color and so on".
Upaṭṭhātī có nghĩa là hiện hữu theo màu sắc, v.v.
Pañcaṅgasamannāgateti nātidūranāccāsannagamanāgamanasampannanti ekaṅgaṃ, divā abbokiṇṇaṃ rattiṃ appasaddaṃ appanigghosanti ekaṃ, appaḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassanti ekaṃ, tasmiṃ kho pana senāsane viharantassa appakasirena uppajjati cīvara…pe… parikkhāroti ekaṃ, tasmiṃ pana senāsane therā bhikkhū viharanti bahussutāti ekaṃ (a. ni. 10.11).
Pañcaṅgasamannāgateti refers to the five factors: a dwelling not too far nor too near for going and coming, where it is not crowded during the day and quiet at night with little noise, where there are no annoying insects, mosquitoes, wind, sun, or crawling creatures, where one dwelling in that lodging easily obtains robes...and other requisites, and where there live venerable bhikkhus who are learned (A.N. 10.11).
Pañcaṅgasamannāgate (được trang bị năm yếu tố) là: một yếu tố là sự đi lại không quá xa cũng không quá gần; một yếu tố là ban ngày không đông đúc, ban đêm không ồn ào, không có tiếng động lớn; một yếu tố là không có sự tiếp xúc với muỗi, ruồi, gió, nắng nóng, bò sát; một yếu tố là y phục, v.v., vật dụng cần thiết dễ dàng có được khi sống trong chỗ ở đó; và một yếu tố là có các vị trưởng lão Tỳ-kheo đa văn sống trong chỗ ở đó (A.N. 10.11).
Pañcaṅgasamannāgatenāti appābādhāsāṭheyyasaddhāpaññāvīriyehi padhāniyaṅgehi samannāgatena.
Pañcaṅgasamannāgatenāti means "endowed with the primary factors (padhāniyaṅga) such as freedom from illness, sincerity, faith, wisdom, and energy".
Pañcaṅgasamannāgatenā có nghĩa là được trang bị các yếu tố chính của sự nỗ lực (padhāniyaṅga) như không bệnh tật, không gian xảo, có niềm tin, trí tuệ và tinh tấn.
Uṭṭhānakadāyanti tehi khettehi uṭṭhānakaṃ, tehi dātabbadhaññanti attho.
Uṭṭhānakadāyanti means "that which arises from those fields, that which is to be given from those fields".
Uṭṭhānakadāya có nghĩa là sản phẩm từ những cánh đồng đó, là ngũ cốc phải được dâng cúng từ chúng.
Ettha ca aṭṭhakumbhadāyakakhettaṃ viya mukhadhovanakiccaṃ, soḷasakumbhadāyakaṃ viya khādanabhuñjanakiccaṃ daṭṭhabbaṃ lahukagarukabhāvato.
Here, the task of washing the face should be seen like a field yielding eight kumbhas, and the task of eating and drinking like a field yielding sixteen kumbhas, due to their light and heavy nature.
Ở đây, việc rửa mặt nên được xem như cánh đồng cúng dường tám kumbha, và việc ăn uống nên được xem như cánh đồng cúng dường mười sáu kumbha, do tính chất nhẹ và nặng của chúng.
Tato pana yaṃ dukkhaṃ nibbattati, taṃ aññañca dvattiṃsākāramanasikārena ca nivattatīti āha ‘‘ettheva kammaṃ kātabba’’nti.
Then, the suffering that arises from that, and other suffering, ceases through mindfulness of the thirty-two parts. Therefore, it is said: ‘‘ettheva kammaṃ kātabba’’nti (work should be done right here).
Và nỗi khổ sinh ra từ đó, cùng với những nỗi khổ khác, có thể được loại bỏ bằng cách quán niệm ba mươi hai phần cơ thể, do đó nói "công việc phải được thực hiện ở đây".
Ettāvatāti ekadivasaṃ tiṃsa vāre manasikāraṭṭhapanena.
Ettāvatāti means "by establishing mindfulness thirty times a day".
Ettāvatā có nghĩa là bằng cách thiết lập sự quán niệm ba mươi lần trong một ngày.
Sahassuddhāraṃ sādhetvāti sahassavaḍḍhitaṃ iṇaṃ yojetvā.
Sahassuddhāraṃ sādhetvāti means "having arranged the debt that has increased by a thousandfold".
Sahassuddhāraṃ sādhetvā có nghĩa là đã sắp xếp một khoản nợ tăng lên một ngàn.
Uddharitabboti uddhāroti hi vaḍḍhi vuccatīti.
For, that which is to be extracted is called uddhāro (interest).
Vì uddhāra có nghĩa là lãi suất, là thứ phải được rút ra.
Suddhacittenāti vikkhepādikilesavirahitacittena.
Suddhacittenāti means "with a mind free from distraction and other defilements".
Suddhacittenā có nghĩa là với một tâm không bị xao lãng và các phiền não khác.
Kesādīsu tace rajjantā succhavicammaṃ tacoti gahetvā ‘‘suvaṇṇādivaṇṇo me taco’’tiādinā rajjanti.
Those who are attached to the skin among the hairs, etc., take good-colored skin as 'skin' and become attached, saying, "My skin is the color of gold," and so on.
Những người mê đắm vào da (taca) trong tóc, v.v., lấy da có màu sắc đẹp là da, và mê đắm theo cách "da của tôi có màu vàng", v.v.
Tesu dve ekamaggaṃ paṭipajjamānā nāma na hontīti yathā tathā vā palāyantīti attho.
Tesu dve ekamaggaṃ paṭipajjamānā nāma na hontīti means "they flee in whatever way they can".
Tesu dve ekamaggaṃ paṭipajjamānā nāma na hontī có nghĩa là chúng chạy trốn theo bất kỳ cách nào.
Tattha rāgādivatthubhāvena dvattiṃsākārānaṃ corasadisatā anatthāvahatā daṭṭhabbā.
In that simile, the thirty-two parts should be seen as resembling thieves because they are the objects of defilements like greed and cause harm.
Ở đó, sự tương đồng của ba mươi hai phần cơ thể với những tên cướp và việc chúng mang lại sự bất lợi nên được hiểu là do chúng là đối tượng của tham ái, v.v.
Kammameva visesādhigamassa ṭhānanti kammaṭṭhānaṃ bhāvanā vuccati.
Kammaṭṭhānaṃ (meditation subject) is called bhāvanā (mental development) because it is the ground for the attainment of special states.
Chính hành động (kamma) là nơi đạt được những thành tựu đặc biệt, do đó kammaṭṭhānaṃ được gọi là sự tu tập (bhāvanā).
Tenāha ‘‘manasikarontassa appanaṃ pāpuṇātī’’ti.
Therefore, he says: ‘‘manasikarontassa appanaṃ pāpuṇātī’’ti (for one who is mindful, it reaches absorption).
Do đó, ngài nói: "khi quán niệm, nó đạt đến sự an trú".
Kammassa vā bhāvanāya ṭhānaṃ ārammaṇaṃ appanārammaṇabhāvūpagamanena appanaṃ pāpuṇātīti vuttaṃ.
Or it is said that the object, which is the ground of kamma (action) or bhāvanā (mental development), reaches appanā (absorption) by becoming an object of appanā.
Hoặc có nghĩa là đối tượng (ārammaṇa) của sự tu tập (bhāvanā), tức là nơi chốn của hành động, đạt đến sự an trú bằng cách trở thành đối tượng của sự an trú.
Mānajātikoti etena laṅghanasamatthatāyogena upasamarahitataṃ dasseti.
Mānajātikoti (one of a proud nature) by this, it shows the absence of tranquility due to the inability to leap.
Mānajātiko (có bản chất ngạo mạn) cho thấy sự thiếu vắng sự tĩnh lặng (upasama) do khả năng nhảy nhót.
Cittampi hi tathā nānārammaṇesu vaḍḍhitaṃ upasamarahitanti dassetabbanti.
For, the mind, when it has grown accustomed to various objects in such a way, should be shown to be without tranquility.
Tâm cũng vậy, khi phát triển trong nhiều đối tượng khác nhau, nên được chỉ ra là thiếu sự tĩnh lặng.
‘‘Mālakatthero kira dīghabhāṇakaabhayattheraṃ hatthe gahetvā ‘āvuso abhaya, imaṃ tāva pañhaṃ uggaṇhāhī’ti vatvā āha ‘mālakatthero dvattiṃsakoṭṭhāsesu dvattiṃsapaṭhamajjhānalābhī, sace rattiṃ ekaṃ, divā ekaṃ samāpajjati, atirekaḍḍhamāsena puna sampajjati.
“It is said that Malla katthera, holding Dīghabhāṇaka Abhaya Thera by the hand, said, ‘Friend Abhaya, first learn this problem,’ and then said, ‘Malla katthera is a master of thirty-two first jhāna attainments in the thirty-two parts. If he attains one at night and one during the day, he completes it again in more than half a month.
"Đại đức Mallaka, được biết, đã nắm tay Đại đức Abhaya, người tụng đọc Dīghanikāya, và nói: 'Thưa Đại đức Abhaya, trước hết hãy học vấn đề này.' Rồi ngài nói: 'Đại đức Mallaka là người đạt được ba mươi hai thiền định sơ khởi trong ba mươi hai phần cơ thể. Nếu ngài nhập một thiền vào ban đêm và một thiền vào ban ngày, ngài sẽ hoàn thành lại trong hơn nửa tháng.
Sace pana devasikaṃ ekameva samāpajjati, atirekamāsena puna sampajjatī’’’ti.
But if he attains only one each day, he completes it again in more than a month.’”
Nhưng nếu ngài chỉ nhập một thiền mỗi ngày, ngài sẽ hoàn thành lại trong hơn một tháng.'"
Anupādinnakapakkhe ṭhitānīti etena cetiyapabbatavāsī mahātissatthero viya, saṅgharakkhitattherupaṭṭhākasāmaṇero viya ca anupādinnakapakkhe ṭhapetvā gahetuṃ sakkontassa dasavidhāsubhavasena jīvamānakasarīrepi upaṭṭhite upacārappatti dassitā hotīti veditabbā.
By the phrase " standing in the non-appropriated aspect," it should be understood that the attainment of access concentration is shown for a yogi who is capable of taking for meditation (the body), having placed it in the non-appropriated aspect, by way of the ten kinds of foulness, even in a living body, just like the Elder Mahātissa who resided on Cetiyapabbata, and like the novice attendant of Elder Saṅgharakkhita, when it appears (as a meditation object).
Với câu Anupādinnakapakkhe ṭhitāni này, cần phải hiểu rằng, như Trưởng lão Mahātissa cư ngụ tại núi Cetiyapabbata, và như Sa-di thị giả của Trưởng lão Saṅgharakkhita, khi mười loại bất tịnh (asubha) hiện khởi trong thân thể đang sống của một hành giả có khả năng đặt mình vào phần không bị chấp thủ (anupādinna) và quán xét, thì sự đạt đến cận định (upacāra-samādhi) đã được chỉ ra.
‘‘Atthissa kāye’’ti pana sattavasena kesādīsu gayhamānesu yathā ‘‘imasmiṃ kāye’’ti satta-ggahaṇarahite ahaṃkāravatthumhi viddhastāhaṃkāre sadā sannihite pākaṭe ca attano kāye upaṭṭhānaṃ hoti, na tathā tatthāti appanaṃ appattā ādīnavānupassanāva tattha hotīti adhippāyenāha ‘‘asubhānupassanāsaṅkhātā pana vipassanābhāvanā hotīti veditabbā’’ti.
But with regard to the phrase "in another's body" – just as when things like hair are taken in the sense of a living being, there arises the presence (of foulness as a meditation object) in one's own body, which is free from the apprehension of a living being by the thought "in this body," in which the thought of "I" is destroyed, which is always close at hand and manifest – it is not so in another's body. Therefore, with the intention that only the contemplation of danger, which has not attained absorption, arises there, (the compiler) says " the development of insight, namely the contemplation of foulness, should be understood."
Tuy nhiên, với ý nghĩa rằng, khi những thứ như tóc được xem là một chúng sinh trong câu “trong thân này”, thì trong thân mình, nơi không có sự chấp thủ chúng sinh và nơi ngã mạn đã bị phá hủy, nơi luôn hiện hữu và rõ ràng, sự hiện khởi (upaṭṭhāna) xảy ra như thế nào, thì trong thân người khác không thể như vậy; do đó, sự quán chiếu về sự nguy hiểm (ādīnavānupassanā) không đạt đến an chỉ (appanā) mới xảy ra ở đó, nên đã nói: “Cần phải hiểu rằng đó là sự tu tập thiền quán (vipassanābhāvanā) được gọi là quán bất tịnh (asubhānupassanā).”
362. Vatthupariññāyāti abhijjhādomanassānaṃ vatthubhūtassa kāyassa parijānanena.
362. For the discernment of the basis means by discerning the body, which is the basis for covetousness and distress.
362. Vatthupariññāyā nghĩa là do sự thấu triệt thân thể, vốn là đối tượng của tham ái và ưu phiền.
Appitāti gamitā, sā ca vināsitatāti āha ‘‘vināsitā’’ti.
Appitā means gone, and that is to say, destroyed, hence (the compiler) says " destroyed."
Appitā nghĩa là đã được loại bỏ, và sự loại bỏ đó là đã bị hủy diệt, nên đã nói “vināsitā” (đã bị hủy diệt).
Appavattiyaṃ ṭhapitātipi appitāti ayamattho niruttisiddhiyā vuttoti daṭṭhabbo.
It should be seen that this meaning, that appitā also means placed in non-arising, is stated in the science of etymology.
Cũng cần hiểu rằng ý nghĩa này của appitā là “đã được đặt vào trạng thái không còn tái diễn” đã được nói trong Niruttisiddhi.
Vigatantā katāti idāni kātabbo anto etesaṃ natthīti vigatantā, evaṃbhūtā katāti attho.
Made without limit means that there is now no end for them to be made; this is the meaning of "made such that they have no end."
Vigatantā katā nghĩa là “đã làm cho không còn tận cùng”; tức là, bây giờ không còn tận cùng để làm cho chúng nữa.
Kammameva visesādhigamassa ṭhānaṃ kammaṭṭhānaṃ, kamme vā ṭhānaṃ bhāvanārambho kammaṭṭhānaṃ, tañca anupassanāti āha ‘‘anupassanāya kammaṭṭhāna’’nti, anupassanāya vuttanti adhippāyo.
The practice itself is the means of attaining special qualities (adhigama), thus it is kammaṭṭhāna (meditation object); or, that which is established in practice (kamma), the beginning of development, is kammaṭṭhāna; and that is contemplation. Hence, (the compiler) says " the kammaṭṭhāna of contemplation," meaning that it is spoken of as contemplation.
Chính hành động là nơi đạt được các thành tựu đặc biệt (visesādhigama) là kammaṭṭhāna (đề mục thiền định), hoặc sự nỗ lực tu tập là nơi của hành động là kammaṭṭhāna, và đó là sự quán chiếu (anupassanā), nên đã nói “anupassanāya kammaṭṭhāna” (đề mục thiền định của quán chiếu), ý nghĩa là đã được nói về sự quán chiếu.