229. Yathāsambhavanti sambhavānurūpaṃ.
229. Yathāsambhava means in accordance with what is possible.
"Tùy theo sự khả dĩ" là phù hợp với sự khả dĩ.
Tena catunnaṃ tāva bhūtānaṃ sahajātanissayaatthiavigatavasena cakkhāyatanādīnaṃ pañcannaṃ paccayabhāvo, vatthūsu pana hadayavatthuno chaṭṭhāyatanassa paṭisandhiyaṃ sahajātanissayaaññamaññavippayuttaatthiavigatavasena, pavattiyaṃ yasmā anantaracittena saddhiṃ uppannameva vatthu ṭhitippattiyā balavabhāvena tassa nissayo bhavituṃ sakkoti, na sahajātaṃ, tasmā purejātanissayavippayuttaatthiavigatavasena.
Therefore, the four great elements are conditions for the five sense bases, such as the eye base, by way of conascence, support, presence, and non-disappearance. However, among the bases, the heart-base is a condition for the sixth sense base (mind-base) at rebirth-linking by way of conascence, support, reciprocity, disassociation, presence, and non-disappearance. During the course of existence, since only the object that has arisen with the immediately preceding mind, by virtue of its strong nature having reached the static moment, can be a support for it, not a conascent one, therefore it is by way of pre-nascent, support, disassociation, presence, and non-disappearance.
Theo đó, sự duyên thuộc của bốn đại đối với năm xứ như nhãn xứ v.v. theo cách đồng sinh, y chỉ, hiện hữu và bất ly đã được nói; còn đối với các vật chất, trong tâm tái tục, tâm sở y (hadayavatthu) đối với xứ thứ sáu theo cách đồng sinh, y chỉ, tương hỗ, không tương ưng, hiện hữu và bất ly; còn trong sự vận hành, vì vật chất sinh khởi cùng với tâm liền trước mới có thể trở thành sự y chỉ của nó do đạt đến trạng thái vững chắc, chứ không phải đồng sinh, do đó theo cách tiền sinh, y chỉ, không tương ưng, hiện hữu và bất ly.
Itaravatthūnaṃ pañcaviññāṇasaṅkhātassa chaṭṭhāyatanassa indriyapaccayavasena ca, jīvitassa indriyaatthiavigatavasena paccayabhāvo vuttoti daṭṭhabbo.
It should be understood that the other bases (the heart-base) are conditions for the sixth sense base, which is reckoned as the fivefold consciousness, by way of the faculty condition, and for life faculty by way of the faculty, presence, and non-disappearance conditions.
Sự duyên thuộc của các vật chất khác đối với xứ thứ sáu được gọi là năm thức theo cách duyên quyền, và của sinh mạng (jīvita) theo cách duyên quyền, hiện hữu và bất ly đã được nói.
Ekappakārenevāti yathā cakkhādīnaṃ manāyatanassa paṭiniyatadassanādikiccānuvidhānato niyato ekappakāreneva paccayabhāvo, na evaṃ rūpāyatanādīnaṃ, tesaṃ pana rūpārammaṇādinā pakārantarena tassa paccayabhāvoti ‘‘aniyamato’’ti vuttaṃ.
In a specific way: Just as for the eye-base and others, there is a specific, single type of conditionality for the mind-base due to its fixed function of seeing and so forth, it is not so for the form-base and others. Their conditionality for it is by another type, such as being a visual object; thus it is stated "not specifically".
"Chỉ một cách" là giống như sự duyên thuộc cố định chỉ một cách của ý xứ đối với nhãn xứ v.v. do sự tuân thủ các chức năng nhìn v.v. đã được quy định, thì các sắc xứ v.v. không như vậy, mà sự duyên thuộc của chúng đối với ý xứ là theo một cách khác như cảnh sắc v.v., nên đã nói "không cố định".
Keci pana ‘‘niyamato’’ti padaṃ ‘‘sasantatipariyāpanna’’nti iminā sambandhitvā atthaṃ vadanti ‘‘ekantena sasantatipariyāpanna’’nti.
Some, however, connect the word "niyamato" (specifically) with "sasantatipariyāpannaṃ" (belonging to one's own continuum) and interpret the meaning as "exclusively belonging to one's own continuum".
Một số người khác lại liên hệ từ "niyamato" (cố định) với "sasantatipariyāpanna" (bao gồm trong dòng tương tục của chính nó) và giải thích ý nghĩa là "hoàn toàn bao gồm trong dòng tương tục của chính nó".
‘‘Chaṭṭhāyatanañca manāyatanañca chaṭṭhāyatana’’nti iminā viggahena atthato, itarehi dvīhi saddatopi atthatopi sarūpataṃ dasseti.
By the analysis "the sixth sense base and the mind-base, the sixth sense base", it shows the identity in meaning, and by the other two, the identity in sound and meaning.
Với cách phân tích ‘‘Chaṭṭhāyatanañca manāyatanañca chaṭṭhāyatana’’ (giác quan thứ sáu và ý xứ là giác quan thứ sáu) này, nó cho thấy bản chất từ nghĩa. Với hai cách còn lại, nó cho thấy bản chất từ cả âm thanh và nghĩa.
‘‘Cakkhādīhi saha ‘saḷāyatana’nti vutta’’nti vuttanayena ekasesaṃ katvā manāyatanaṃ cakkhādīhi saddhiṃ ‘‘saḷāyatana’’nti pāḷiyaṃ vuttaṃ ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti.
"It is called 'sixfold sense base' with the eye-base and others": By making an ekasesa (retention of one term for several) in the manner described, the mind-base, together with the eye-base and others, is called "sixfold sense base" in the Pali text, as in "conditioned by nāma-rūpa is the sixfold sense base".
‘‘Cakkhādīhi saha ‘saḷāyatana’nti vutta’’ (cùng với mắt v.v. được gọi là ‘sáu xứ’) – theo cách đã nói, sau khi thực hiện ekasesa (rút gọn), ý xứ (manāyatana) cùng với mắt v.v. được gọi là ‘‘sáu xứ’’ trong Pāḷi, như trong ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’ (duyên danh sắc mà có sáu xứ).
Yathāvuttoti ‘‘chaṭṭhāyatanañca manāyatanañcā’’tiādinā attanā vuttappakāro.
As stated: The type stated by oneself, beginning with "the sixth sense base and the mind-base".
Yathāvutto (như đã nói) – là cách thức đã được chính mình nói ra, bắt đầu bằng ‘‘chaṭṭhāyatanañca manāyatanañca’’ (giác quan thứ sáu và ý xứ).
Sabbatthāti nāmarūpasaddena saḷāyatanasaddena ca saddasarūpatāsu, atthasarūpatāsu vā.
In all respects: In the identities of sound and meaning, or in the identities of meaning, with the word nāma-rūpa and the word saḷāyatana.
Sabbatthā (ở khắp mọi nơi) – là trong bản chất âm thanh và bản chất nghĩa của từ nāmarūpa (danh sắc) và từ saḷāyatana (sáu xứ).
Yadi suttantabhājanīye vipākachaṭṭhāyatanameva adhippetaṃ, atha kasmā ‘‘itaraṃ panā’’tiādi vuttaṃ.
If in the Suttanta Bhājanīya only the resultant sixth sense base is intended, then why is "but the other" and so forth stated?
Nếu trong suttantabhājanīya (phân tích theo kinh điển) chỉ có lục xứ dị thục được đề cập, vậy tại sao lại nói ‘‘itaraṃ panā’’ (còn cái khác thì) v.v.?
Avipākañhi tattha itaranti adhippetanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘paccayanaye panā’’tiādi.
It is stated with reference to the objection that the non-resultant is intended as "the other" there, thus he says "but in the method of conditions" and so forth.
Vì cái khác ở đó được hiểu là không dị thục, nên để giải quyết câu hỏi đó, ngài nói ‘‘paccayanaye panā’’ (còn trong phương pháp duyên) v.v.
Sahajātādīsu hetuāhārindriyapaccaye pakkhipitvā dasadhā, tato ekaṃ apanetvā navadhā, tato ekaṃ apanetvā aṭṭhadhā paccayabhāvo veditabbo.
Including the conditions of root (hetu), nutriment (āhāra), and faculty (indriya) among conascent and so forth, conditionality should be understood as tenfold; removing one from that, ninefold; removing one from that, eightfold.
Sau khi gộp vào các duyên đồng sinh (sahajāta) v.v. như duyên nhân (hetu), duyên vật thực (āhāra), duyên quyền (indriya), thì duyên được biết là mười loại (dasadhā); sau khi bỏ đi một, là chín loại (navadhā); sau khi bỏ đi một nữa, là tám loại (aṭṭhadhā).
Evamettha sādhāraṇavasena avakaṃso, hetuādiasādhāraṇavasena ukkaṃsoti jhānādīnampi vasena veditabbo.
Thus, in this context, "avakaṃsa" (decrease) is in a general sense, and "ukkaṃsa" (increase) is in a non-general sense of root and so forth, and should be understood also in terms of jhāna and so forth.
Như vậy, ở đây, avakaṃso (thu hẹp) theo cách chung, ukkaṃso (mở rộng) theo cách không chung của nhân v.v. cũng phải được hiểu theo thiền định v.v.
Paṭisandhiyaṃ arūpadhammā kammajarūpassa uppādakkhaṇe paccayā hontīti ‘‘pavatte’’ti viseseti.
At rebirth-linking, non-material phenomena are conditions for kamma-born rūpa at the moment of its arising; thus, it is specified by "during the course of existence".
Vì các pháp vô sắc trong tái sinh là duyên cho sắc do nghiệp vào khoảnh khắc sinh khởi, nên ngài đặc biệt nói ‘‘pavatte’’ (trong tiến trình).
‘‘Pacchājātavippayuttādayo evā’’ti niyamena sahajātapurejātavippayuttādayo nivatteti.
"Only post-nascent dissociated and so forth" definitely excludes conascent, pre-nascent dissociated, and so forth.
‘‘Pacchājātavippayuttādayo evā’’ (chỉ có duyên hậu sinh, duyên bất tương ưng v.v.) – theo quy định này, các duyên đồng sinh, tiền sinh, bất tương ưng v.v. bị loại trừ.
‘‘Avasesamanāyatanassā’’ti avasesaggahaṇampi pakaraṇato visiṭṭhavisayamevāti dassetuṃ ‘‘pañcakkhandhabhave’’tiādimāha, yato aṭṭhakathāyaṃ ‘‘vatthurūpa’’ntiādi vuttaṃ.
To show that even the phrase "of the remaining mind-base" from the context refers to a specific domain, he states "in the existence of the five aggregates" and so forth, because in the Aṭṭhakathā, "object-form" and so forth is stated.
Để cho thấy rằng việc nắm giữ ‘‘avasesamanāyatana’’ (ý xứ còn lại) cũng là một đối tượng cụ thể theo ngữ cảnh, ngài nói ‘‘pañcakkhandhabhave’’ (trong hữu năm uẩn) v.v., vì trong Chú Giải có nói ‘‘vatthurūpa’’ (sắc căn bản) v.v.
Yathāsambhavaṃ yojetabboti nāmarūpassa paṭisandhiyaṃ sahajātaaññamaññanissayaatthiavigatādipaccayabhāvo sahajātādisādhāraṇapaccayabhāvo, sampayuttavipākahetuāhārindriyādipaccayabhāvo sampayuttādiasādhāraṇapaccayabhāvo nāmassa, rūpassa pana vippayuttapaccayabhāvo yojetabbo.
It should be combined as appropriate: The conditionality of nāma-rūpa at rebirth-linking by way of conascent, reciprocal, support, presence, non-disappearance, and so forth, is common conditionality by way of conascence and so forth; the conditionality by way of associated, resultant, root, nutriment, faculty, and so forth, is non-common conditionality by way of associated and so forth for nāma. For rūpa, however, conditionality by way of disassociation should be combined.
Yathāsambhavaṃ yojetabbo (nên được kết hợp tùy theo khả năng) – trạng thái duyên nāmarūpa (danh sắc) trong tái sinh là duyên đồng sinh (sahajāta), duyên hỗ tương (aññamañña), duyên nương tựa (nissaya), duyên hiện hữu (atthi), duyên bất ly (avigata) v.v. là trạng thái duyên chung của đồng sinh v.v.; trạng thái duyên tương ưng (sampayutta), duyên dị thục (vipāka), duyên nhân (hetu), duyên vật thực (āhāra), duyên quyền (indriya) v.v. là trạng thái duyên không chung của tương ưng v.v. đối với danh (nāma), còn trạng thái duyên bất tương ưng (vippayutta) thì nên được kết hợp với sắc (rūpa).
230. Tadabhedavasenāti tassa phassassa abhedavasena, phassabhāvasāmaññenāti attho.
230. By its non-differentiation: It means by the non-differentiation of that contact, by the generality of the nature of contact.
230. Tadabhedavasenā (theo cách không khác biệt của nó) – là theo cách không khác biệt của xúc ấy, nghĩa là theo tính chất chung của xúc.
Na yuttaṃ ekasseva vacanaṃ.
It is not fitting for there to be only one mention.
Na yuttaṃ (không hợp lý) – là lời nói về chỉ một cái.
Aññassāpīti yathāvuttato aññassāpi.
Even of another: Even of another than the one stated.
Aññassāpī (của cái khác nữa) – là của cái khác ngoài cái đã nói.
Sabbāyatanato hi ekassa phassassa asambhavacodanāyaṃ tappasaṅgena ekāyatanato anekassāpi sambhavo natthīti codanā ‘‘īdisī dhammatā natthī’’ti ñāpanatthāti dasseti ‘‘aññassāpī’’tiādinā.
Indeed, in the objection regarding the impossibility of a single contact from all sense bases, by that implication, the impossibility of many contacts from a single sense base is also an objection. He shows that this is for the purpose of clarifying that "such a nature does not exist" by "even of another" and so forth.
Thật vậy, trong câu hỏi về sự không thể có một xúc từ tất cả các xứ, với sự liên quan đó, sự không thể có nhiều xúc từ một xứ cũng là một câu hỏi – để cho thấy rằng ‘‘không có bản chất như vậy’’, ngài nói ‘‘aññassāpī’’ (của cái khác nữa) v.v.
Nidassanavasenāti udāharaṇadassanavasena.
By way of example: By way of showing an example.
Nidassanavasenā (theo cách ví dụ) – là theo cách đưa ra ví dụ.
Ekaphassassa sambhavatoti kāraṇāpadeso.
Due to the possibility of a single contact: This is the statement of reason.
Ekaphassassa sambhavato (vì sự có mặt của một xúc) – là sự chỉ ra nguyên nhân.
Ekaphassasambhavassa labbhamānattā ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti bhagavatā vuttanti parihāraṃ dassentoti yojanā.
The connection is: showing the refutation that "contact conditioned by the sixfold sense base" was stated by the Blessed One because the possibility of a single contact is attainable.
Là sự kết hợp để cho thấy rằng ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ (duyên sáu xứ mà có xúc) đã được Đức Thế Tôn nói ra vì sự có mặt của một xúc có thể đạt được.
Sesesūti ekantiādīsu.
In the remaining ones: In "a single" and so forth.
Sesesū (trong những cái còn lại) – là trong ‘‘một’’ v.v.
Navadhā paccayatte ekaṃ vipākamanāyatanaṃ vibhāvaye.
In the nine types of conditionality, one should understand the resultant mind-base.
Trong trạng thái duyên chín loại, hãy phân biệt một ý xứ dị thục.
Tathā cāti ārammaṇapurejātaatthiavigatavasena.
And similarly: By way of object, pre-nascent, presence, and non-disappearance.
Tathā cā (và như vậy) – là theo duyên đối tượng (ārammaṇa), duyên tiền sinh (purejāta), duyên hiện hữu (atthi), duyên bất ly (avigata).
Yvāyaṃ paccayabhāvo yādisānaṃ hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘paccuppannāni…pe… sandhāya vutta’’nti āha.
To show what kind of conditionality it is, he says "referring to present… and so forth".
Để cho thấy duyên này thuộc loại nào, ngài nói ‘‘paccuppannāni…pe… sandhāya vutta’’ (đề cập đến những cái hiện tại…v.v.).
Atītānāgatakālavimuttānampi ārammaṇamattatāya sambhavato āha ‘‘ārammaṇa…pe… sandhāya vutta’’nti.
To account for the possibility of past and future also by merely being an object, he says "referring to object… and so forth".
Vì các pháp vượt thời gian quá khứ và vị lai cũng có thể là đối tượng, ngài nói ‘‘ārammaṇa…pe… sandhāya vutta’’ (đề cập đến đối tượng…v.v.).
Tattha tanti rūpāyatanādiṃ.
Here, "it" refers to the form-base and so forth.
Ở đó, taṃ (cái đó) – là sắc xứ v.v.
231. Anantarādīhīti anantarasamanantarūpanissayanatthivigatapaccayehi.
231. By immediately preceding and so forth: By the immediately preceding, contiguous, decisive support, absence, and disappearance conditions.
231. Anantarādīhi (bởi các duyên vô gián v.v.) – là bởi các duyên vô gián (anantara), đẳng vô gián (samanantara), cận y (upanissaya), bất hiện hữu (natthi), bất ly (avigata).
Upanissayeti anantarūpanissaye.
In decisive support: In immediately preceding decisive support.
Upanissaye (trong cận y) – là trong cận y vô gián.
Anantarasamanantarapaccayā hi anantaratāvaseneva anantarūpanissaye antogadhā.
Indeed, the immediately preceding and contiguous conditions are included in immediately preceding decisive support merely by their nature of immediacy.
Thật vậy, các duyên vô gián và đẳng vô gián được bao gồm trong cận y vô gián chỉ bởi tính chất vô gián của chúng.
Natthivigatapaccayā pana anantarasamanantarapaccayadhammānaṃyeva tathābhāvato tadantogadhā.
The absence and disappearance conditions, however, are included in it because they are simply the states of the immediately preceding and contiguous conditioned phenomena.
Còn các duyên bất hiện hữu và bất ly thì được bao gồm trong đó vì chúng là chính các pháp của duyên vô gián và đẳng vô gián.
Tassāti upanissayassa.
Of that: Of decisive support.
Tassā (của cái đó) – là của cận y.
Sabbassāti vipākassa, avipākassa ca.
Of all: Of both resultant and non-resultant.
Sabbassā (của tất cả) – là của dị thục và không dị thục.
Paṭisandhibhavaṅgacuticittasampayuttāya hi vedanāya sahajātamanosamphasso vuttanayena aṭṭhadhā paccayo hoti.
Indeed, conascent mind-contact is a condition in eight ways for the feeling associated with rebirth-linking, bhavanga, and death consciousness, in the manner described.
Thật vậy, xúc ý đồng sinh của thọ (vedanā) tương ưng với tâm tái sinh, tâm hữu phần và tâm tử là duyên tám loại theo cách đã nói.
Anantaro anantarādinā, anānantaro upanissayavaseneva paccayo hoti.
The immediately preceding is a condition by way of immediately preceding and so forth; the non-immediately preceding is a condition merely by way of decisive support.
Vô gián là duyên theo cách vô gián v.v., không vô gián là duyên chỉ theo cách cận y.
Sambhavadassanañcetaṃ, na tāsaṃ manodvārikabhāvadassananti daṭṭhabbaṃ.
And this is a showing of possibility, not a showing of their mind-door nature, so it should be understood.
Đây là sự trình bày về khả năng xảy ra, không phải sự trình bày về trạng thái ý môn của chúng.
Kammaphalābhipatthanāvasena sattā kammānipi āyūhantīti sātisayaṃ taṇhāya vipākavedanā upanissayo, na tathā itarāti āha ‘‘vipākā visesena…pe… avisesena itarā cā’’ti.
Because beings accumulate kamma due to their intense desire for the fruits of kamma, resultant feeling is a decisive support for craving in a special way, unlike other feelings. Thus, he says "resultant in particular… and so forth… other feelings in general".
Vì chúng sinh nỗ lực tạo nghiệp với mong muốn quả nghiệp, nên thọ dị thục là cận y đặc biệt của ái, còn cái khác thì không như vậy, nên ngài nói ‘‘vipākā visesena…pe… avisesena itarā cā’’ (dị thục thì đặc biệt…v.v… và cái khác thì không đặc biệt).
Itarāti avipākāti attho.
Other feelings: Means non-resultant.
Itarā (cái khác) – có nghĩa là không dị thục.
‘‘Sukhamicceva bhāsitā’’ti idaṃ iṭṭhasabhāvaṃyeva upekkhaṃ sandhāya vuttaṃ, na aniṭṭhasabhāvaṃ.
"It is said to be merely happiness": This is stated with reference to agreeable equanimity, not disagreeable equanimity.
‘‘Sukhamicceva bhāsitā’’ (chỉ được nói là mong muốn lạc) – điều này được nói để chỉ sự xả (upekkhā) có bản chất dễ chịu, chứ không phải bản chất khó chịu.
Tenāha ‘‘upekkhā panā’’tiādi.
Therefore, he says "equanimity, however" and so forth.
Vì thế ngài nói ‘‘upekkhā panā’’ (còn xả thì) v.v.
Sabbassāti avītarāgassa vītarāgassa ca vedanāvato puggalassa.
For all: For a person with feeling, whether devoid of passion or devoid of passion.
Sabbassā (của tất cả) – là của người có thọ, dù là chưa ly tham hay đã ly tham.
233. Purimadiṭṭhinti ‘‘sassato attā’’ti (dī. ni. 1.31) pageva abhiniviṭṭhaṃ sassatagāhaṃ sandhāya vuttaṃ.
233. Former view means the eternalist clinging, "the self is eternal," which was held before, referring to that.
233. Purimadiṭṭhiṃ (tà kiến trước đây) – được nói để chỉ sự chấp thủ thường kiến đã bám víu từ trước, như ‘‘sassato attā’’ (tự ngã thường còn) (Dī. Ni. 1.31).
Tenāha ‘‘attaggahaṇaṃ…pe… daṭṭhabba’’nti.
Therefore, it is said: "the grasping of self...etc....should be understood."
Vì thế ngài nói ‘‘attaggahaṇaṃ…pe… daṭṭhabba’’ (sự chấp thủ tự ngã…v.v… nên được hiểu).
Upādiyamānanti gaṇhantaṃ.
Clinging means grasping.
Upādiyamānaṃ (đang chấp thủ) – là đang nắm giữ.
Lokoti vā gahaṇanti yaṃ ‘‘loko sassato’’ti gahaṇaṃ, sā diṭṭhīti attho.
Or the grasping as "world" means that grasping, "the world is eternal," that is a view, is the meaning.
Lokoti vā gahaṇaṃ (hoặc sự chấp thủ ‘thế gian’) – là sự chấp thủ ‘‘thế gian thường còn’’, đó là tà kiến.
Tenāha ‘‘diṭṭhupādānabhūta’’nti.
Therefore, it is said: "being the clinging to views."
Vì thế ngài nói ‘‘diṭṭhupādānabhūta’’ (là tà kiến chấp thủ).
‘‘Dhammasaṅkhepa…pe… diṭṭhimattamevā’’ti idaṃ byavahitānaṃ padānaṃ sambandhadassanaṃ.
"Briefly the phenomena...etc....merely the view" – this shows the connection of the separated words.
‘‘Dhammasaṅkhepa…pe… diṭṭhimattamevā’’ (tóm tắt pháp…v.v… chỉ là tà kiến) – đây là sự trình bày mối liên hệ của các từ bị ngăn cách.
Tattha saṅkhepato taṇhādaḷhattaṃ, saṅkhepato diṭṭhimattameva cattāri upādānānīti adhippāyo.
In that, briefly, there is strong craving, and briefly, merely the view is the four clingings; this is the intention.
Ở đó, ý nghĩa là tóm tắt sự kiên cố của ái, tóm tắt chỉ là tà kiến, đó là bốn thủ.
Dhammasaṅkhepavitthāratoti samudāyabhūtato dhammasaṅkhepavitthārato tadavayavabhūtaṃ saṅkhepaṃ vitthārañca niddhāreti.
From the brief and detailed explanation of phenomena means, from the brief and detailed explanation of phenomena as a whole, it defines the brief and detailed parts that constitute it.
Dhammasaṅkhepavitthārato (từ sự tóm tắt và chi tiết của pháp) – từ sự tóm tắt và chi tiết của pháp dưới dạng tổng thể, nó xác định sự tóm tắt và chi tiết dưới dạng các thành phần của nó.
Sassatagāhapubbaṅgamo, ucchedagāhapubbaṅgamo ca attagāhoti yojanā.
The grasping of self is preceded by eternalist clinging and preceded by annihilationist clinging; this is the connection.
Sự chấp thủ tự ngã có tiền đề là chấp thủ thường kiến, và có tiền đề là chấp thủ đoạn kiến.
Tesanti yathāvuttasassatucchedagāhānaṃ mūlabhāvena vidhāyakattā sāmibhūto.
Of those (as mentioned, eternalist and annihilationist clingings), being the root cause, it is the master.
Tesaṃ (của những cái đó) – là của chấp thủ thường kiến và đoạn kiến đã nói, là sāmibhūto (chủ tể) vì nó là căn bản và là người tạo ra.
Ādinā vāti ‘‘paṭhamaṃ attavādupādāna’’ntiādinā vā vākyena.
Or by way of etcetera means, or by the statement starting with "first the clinging to the doctrine of self."
Ādinā vā (hoặc bằng cách bắt đầu) – hoặc bằng câu ‘‘paṭhamaṃ attavādupādāna’’ (trước hết là chấp thủ thuyết về tự ngã) v.v.
Yena bhavassādena gadhitacitto bhavanibbattakaṃ kammaṃ katvā upapanno, sā bhavanikanti santāne cirānubandhā abhiṇhuppattikā upapannamattassa uppajjatīti āha ‘‘yadipi…pe… pavattitabbattā’’ti.
The delight in existence, by which one's mind is caught, having performed karma that brings about existence, one is reborn; that delight in existence, having a long continuation in the mental continuum, and arising frequently, arises for one who is reborn, thus it is said: "even if...etc....because it must continue."
Với sự thích thú vào hữu mà tâm bị tham đắm, đã tạo nghiệp sinh hữu và tái sinh. Sự thích thú vào hữu đó, do liên kết lâu dài trong dòng tâm thức, thường xuyên phát sinh ngay khi tái sinh. Vì vậy, Ngài nói: "mặc dù...vân vân...do phải diễn tiến."
Arahattamaggavajjhattā bhavarāgassapi kāmupādānabhāvo atthevāti āha ‘‘taṇhādaḷhattaṃ na hotīti maññamāno’’ti.
Since even the craving for existence, with the exception of the path of Arahantship, is a form of clinging to sensual pleasures, it is said: "thinking that there is no strong craving."
Do sự loại trừ của Đạo A-la-hán, tham hữu cũng có tính chất là thủ dục, điều đó là có thật. Vì vậy, Ngài nói: "cho rằng không có sự kiên cố của ái."
Bhavarāgopi hi savisaye daḷhaṃ pavattatīti.
For even the craving for existence firmly persists in its own sphere.
Tham hữu cũng diễn tiến một cách kiên cố trong đối tượng của nó.
Sabbāpi taṇhā kāmupādānanti etthāpi tassa arahattamaggavajjhatā vuttāti ānetvā yojetabbaṃ.
Here too, regarding "all craving is clinging to sensual pleasures," its exception of the path of Arahantship should be brought in and connected.
Trong câu "Tất cả mọi ái đều là thủ dục", cũng đã nói về sự loại trừ của Đạo A-la-hán đối với nó, nên cần phải kết hợp vào.
Uppattiṭṭhānabhūtā na ārammaṇabhūtāti adhippāyo.
Being the place of origination means not being the object of origination; this is the intention.
Ý nghĩa là "là nơi phát sinh" chứ không phải là đối tượng.
Tenāti khandhānaṃ ālayabhāvena.
By that means, by the aggregates being the abode.
"Do đó" là do các uẩn là nơi trú ngụ.
Ārammaṇānantarapakatūpanissayāti ārammaṇūpanissayaanantarūpanissayapakatūpanissayā.
Object, immediate, and natural proximate conditions mean object proximate condition, immediate proximate condition, and natural proximate condition.
"Các duyên cận y đối tượng, vô gián, tự nhiên" là các duyên cận y đối tượng, duyên cận y vô gián, duyên cận y tự nhiên.
Anantarapaccayādīnanti anantarasamanantaraārammaṇapaccayādīnaṃ.
Of the immediate condition etcetera means, of the immediate, proximate, object conditions, etcetera.
"Các duyên vô gián, v.v." là các duyên vô gián, đẳng vô gián, đối tượng, v.v.
234. ‘‘Bhavatī’’ti idaṃ upapattibhavanibbacanaṃ.
234. "It comes to be" – this is the definition of rebirth-existence.
234. "Bhavati" (có) đây là giải thích về upapattibhava (hữu tái sinh).
Dvayassāti kammupapattibhavadvayassa.
Of the two means, of the two: kamma-existence and rebirth-existence.
"Của hai" là của hai loại nghiệp hữu (kammabhava) và tái sinh hữu (upapattibhava).
Nipphādanaphalaṃ phalassa uppādanasamatthatā.
Accomplishing the fruit is the ability to produce the fruit.
"Nipphādanaphalaṃ" là khả năng tạo ra quả.
Nibbattanaṃ nipphādanaṃ.
Producing is accomplishing.
"Nibbattanaṃ" là sự tạo ra.
‘‘Bhagavaṃmūlakā’’ti (a. ni. 8.83; 9.1; 10.58; 11.19) viya ‘‘saññāvaṃbhavo’’ti vattabbe atthi-atthe vā vaṃ-saddo luttaniddiṭṭhoti āha ‘‘saññābhavo’’ti.
Just as "Bhagavaṃmūlakā" (A. 8.83; 9.1; 10.58; 11.19), when it should be "saññāvaṃbhavo," the word vaṃ is omitted in the sense of existence, thus it is said: "saññābhavo."
Giống như "Bhagavaṃmūlakā" (A.N. 8.83; 9.1; 10.58; 11.19), khi đáng lẽ phải nói "saññāvaṃbhavo", thì từ vaṃ bị lược bỏ ở nghĩa "atthi" (có). Vì vậy, Ngài nói "saññābhavo" (tưởng hữu).
Tassa vā attheti tassa vantusaddassa atthe, atthi-attheti attho.
Or in its sense means, in the sense of that word "vantu," in the sense of existence.
"Hoặc ở nghĩa của nó" là ở nghĩa của từ "vantusadda" đó, tức là ở nghĩa "atthi".
Akāraṃ katvāti yathā ‘‘pītisukhaṃ assa atthī’’ti atthe akāraṃ katvā uppādetvā jhānaṃ pītisukhanti vuccati, evaṃ saññā assa atthīti sañño, bhavo, sova saññabhavo.
By making 'a' means, just as "there is joy and happiness for him" (pītisukhaṃ assa atthīti), by making 'a' and producing it, jhāna is called joy and happiness; similarly, "there is perception for him" (saññā assa atthīti) is sañño, existence, that itself is saññābhavo.
"Sau khi làm akāra" (âm a) là giống như khi nói "pītisukhaṃ assa atthī" (có hỷ lạc cho người đó) thì làm âm a để tạo ra "jhānaṃ pītisukhaṃ" (thiền là hỷ lạc), tương tự, "saññā assa atthī" (có tưởng cho người đó) là sañño (có tưởng), bhavo (hữu), chính đó là saññābhavo (tưởng hữu).
Ekasminti rūpakkhandhe eva.
In one means, only in the aggregate of form.
"Trong một" là chỉ trong sắc uẩn.
Pavattattāti pavattakapavattanaṭṭhānānaṃ abhedepi upacāravasena bhinnaṃ viya katvā dasseti.
Because of occurring means, even if there is no distinction between the agent and the place of occurrence, it is shown as if distinct by way of metaphor.
"Do diễn tiến" là mặc dù không khác biệt giữa cái làm cho diễn tiến và nơi diễn tiến, nhưng được trình bày như thể có sự khác biệt theo cách ẩn dụ.
Kammasaṅkhātatanti ‘‘kamma’’nti vattabbataṃ, kammakoṭṭhāsataṃ vā.
Being designated as karma means, being worthy of being called "karma," or being a portion of karma.
"Tính chất được gọi là nghiệp" là tính chất đáng gọi là "nghiệp", hoặc là phần của nghiệp.
‘‘Cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmī’’tiādinā (a. ni. 6.63) suttepi cetanāya kammabhāvo āgatova.
In the Sutta, too, "Bhikkhus, I say that volition is karma" (A. 6.63), etcetera, the karmic nature of volition is indeed stated.
Trong kinh "Này các Tỳ-khưu, Ta nói ý chí là nghiệp" (A.N. 6.63) v.v., tính chất nghiệp của ý chí đã được đề cập.
Nippariyāyena pana cetanāva kammabhavoti vuttamatthaṃ abhidhammapāḷiyāva sādhento ‘‘vuttañhī’’tiādimāha.
However, asserting the meaning that volition itself is kamma-existence in an unqualified sense, by proving it with the Abhidhamma Pāḷi itself, it states "for it is said."
Nhưng để chứng minh ý nghĩa rằng ý chí chính là nghiệp hữu một cách không gián tiếp bằng chính Kinh Abhidhamma, Ngài nói "Và đã được nói rằng..." v.v.
Imāya hi vedanāsaññāviññāṇakkhandhehi, manāyatanamanoviññāṇadhātūhi, saṅkhārakkhandhadhammāyatanadhammadhātuekadesena ca kammabhavassa sampayuttataṃ vadantiyā dhātukathāpāḷiyā tassa cetanābhāvo dīpitoti.
For by this Dhātukathā Pāḷi, which speaks of the concomitance of kamma-existence with the aggregates of feeling, perception, and consciousness, with the mind-base and mind-consciousness element, and with a part of the aggregate of formations, the dhamma-base, and the dhamma-element, its nature as volition is indicated.
Bởi vì Kinh Dhātukathā này, khi nói về sự tương ưng của nghiệp hữu với thọ uẩn, tưởng uẩn, thức uẩn, với ý xứ và ý thức giới, và với một phần của hành uẩn, pháp xứ và pháp giới, đã làm sáng tỏ tính chất ý chí của nó.
Dhammabhedatoti cetanācetanāsampayuttabhāvena, kusalākusalābyākatabhāvena ca dhammavibhāgato.
Due to the division of phenomena means, due to the division of phenomena by way of being conjoined with volition and without volition, and by way of skillful, unskillful, and indeterminate.
"Do sự khác biệt của các pháp" là do sự phân loại các pháp theo tính chất tương ưng với ý chí và không tương ưng với ý chí, và theo tính chất thiện, bất thiện, vô ký.
‘‘Punavacana’’nti imināva punaruttidosāpatti paṭiññātāti parassa āsaṅkaṃ dassento ‘‘sātthakamevidaṃ punavacananti etaṃ na yuttanti ce’’ti āha.
By "repetition," he presents the opponent's doubt that the fault of redundancy is admitted by this very statement, saying: "If it is argued that this repetition is not meaningful, then it is not right."
Trình bày sự nghi ngờ của người khác rằng "punavacana" (lặp lại) này đã thừa nhận lỗi lặp lại, Ngài nói: "Nếu nói rằng 'sự lặp lại này có ý nghĩa thì không hợp lý'."
Bhavekadesabhāvenāti kammabhavassa ekadesattā saṅkhārānaṃ.
By being a part of existence means, formations being a part of kamma-existence.
"Do là một phần của hữu" là do các hành là một phần của nghiệp hữu.
Tena yesaṃ dhammānaṃ samudāyo bhavo vutto, tadekadesā saṅkhārā, samudāyekadesā ca atthato bhinnā evāti vuttamevetanti dasseti.
Thereby, it shows that the formations are a part of those phenomena whose aggregate is called existence, and the part of the aggregate is indeed distinct in meaning.
Do đó, Ngài chỉ ra rằng các hành là một phần của tổng thể được gọi là hữu, và một phần của tổng thể thì về mặt ý nghĩa là khác biệt, vậy nên điều này đã được nói.
Puna yathāvuttameva bhedaṃ manasi katvā atthato punavacanābhāvaṃ dassento ‘‘parena vā’’tiādimāha.
Again, bearing in mind the aforementioned distinction, he states "or by a later statement," etcetera, to show the absence of repetition in meaning.
Hơn nữa, ghi nhớ sự khác biệt đã nói ở trên, và để chỉ ra rằng không có sự lặp lại về mặt ý nghĩa, Ngài nói "Hoặc bởi người khác..." v.v.
Tenāti sīlabbatupādānena.
By that means, by the clinging to precepts and vows.
"Do đó" là do sīlabbatupādāna (thủ giới cấm).
Vakkhamānenāti ‘‘idaṃ sīlabbataṃ nāmā’’tiādinā (vibha. aṭṭha. 234) aṭṭhakathāyaṃ vakkhamānena pakārena.
By what will be stated means, in the manner that will be stated in the commentary, starting with "this is called sīlabbata" (Vibhā.A. 234).
"Sẽ được nói" là theo cách sẽ được nói trong Aṭṭhakathā "Đây gọi là giới cấm" (Vibhāṅga Aṭṭhakathā 234) v.v.
Purāṇaṃ brahmaṇḍaliṅgakhandapurāṇādi.
Ancient texts means, Purāṇas like Brahmaṇḍa-liṅga-khaṇḍa-purāṇa, etcetera.
"Cổ xưa" là Brahmaṇḍaliṅgakhandapurāṇa v.v.
‘‘Setavadhayajjaṃ ārabhate bhūtikāmo’’tiādinā (visuddhi. mahāṭī. 2.650) pasumāraṇavidhānayutto yaññavidhi pasubandhavidhi.
The sacrificial rite, which involves the method of killing animals, such as "one who desires prosperity undertakes the Setavadha sacrifice," etcetera (Vism.Mahāṭī. 2.650), is the rite of animal sacrifice.
Nghi lễ hiến tế có quy định giết súc vật, như "Người muốn có sự thịnh vượng bắt đầu nghi lễ giết con vật trắng" (Visuddhimagga Mahāṭīkā 2.650) v.v., là pasubandhavidhi (phép trói súc vật).
Maggapaccayā honti micchāniyyānasabhāvattā.
They are path-conditions because they are of the nature of wrong egress.
"Là duyên cho Đạo" do có bản chất là dẫn đến tà đạo.
Anantarassa pana kāmakammabhavassa anantarasamanantaraanantarūpanissayanatthivigatāsevanapaccayehi upādānassa paccayabhāvo pākaṭoyevāti na vutto.
However, the conditionality of clinging for the immediately subsequent kamma-existence by way of immediate, proximate, immediate proximate, non-existent, and repeated performance conditions is obvious, and thus not stated.
Tuy nhiên, sự làm duyên của thủ đối với nghiệp hữu dục ngay lập tức thông qua các duyên vô gián, đẳng vô gián, cận y vô gián, bất hữu, vô vi, và thường xuyên đã rõ ràng nên không được nói đến.
235. Upapattibhavuppattīti upapattibhave, upapattibhavabhāvena vā upādinnakkhandhānaṃ uppatti.
235. The origination of rebirth-existence means, the origination of the clung-to aggregates in rebirth-existence, or as rebirth-existence.
235. "Upapattibhavuppattī" là sự phát sinh của các uẩn đã được chấp thủ trong upapattibhava (hữu tái sinh), hoặc dưới dạng upapattibhava.
Jāyamānassa khandhassa.
Of the aggregate that is being born.
"Của cái đang sinh" là của uẩn.
Jāti nibbattivikāro.
Birth is the change of origination.
"Jāti" (sinh) là sự biến đổi của sự phát sinh.
Upapattibhavopi jātiyā paccayo.
Rebirth-existence is also a condition for birth.
Upapattibhava cũng là duyên cho jāti.
Upapattibhave asati jātiyā abhāvāti yojanā.
Because if there is no rebirth-existence, there is no birth; this is the connection.
Sự kết hợp là: khi không có upapattibhava thì không có jāti.
‘‘Jāyamānarūpapadaṭṭhānatā’’tiādināpi tassa jātiyā paccayabhāvaṃyeva vibhāveti.
"The standing of the arisen form" etcetera also merely explains its conditionality for birth.
Ngài cũng làm sáng tỏ tính chất làm duyên của nó đối với jāti bằng cách nói "Jāyamānarūpapadaṭṭhānatā" (là nhân cận của sắc đang sinh) v.v.
Bhavacchando bhavarāgo.
Craving for existence is bhava-rāga (craving for becoming).
Bhavacchando là bhavarāgo (tham hữu).
Tassāruppakathāsavananti tassa bālabhāvassa ayuttakāritāya anucchavikakathāsavanaṃ.
Hearing inappropriate talk for it means, hearing talk unsuitable for his childish state, due to his inappropriate conduct.
"Tassāruppakathāsavanaṃ" là việc nghe câu chuyện không phù hợp do tính chất hành động không đúng đắn của người ngu.
Etena parūpavādahetukādidukkhaṃ dasseti, ‘‘kammakāraṇādassana’’nti iminā daṇḍahetukaṃ, itarena duggatinibbattihetukaṃ.
By this, it shows the suffering due to accusations from others, etcetera; "not showing the making of karma" by this, it shows what is caused by punishment, and by the other, what is caused by rebirth in a bad destination.
Bằng điều này, Ngài chỉ ra khổ do bị người khác chỉ trích v.v., "kammakāraṇādassanaṃ" (không thấy sự trừng phạt) chỉ ra khổ do hình phạt, và điều kia chỉ ra khổ do tái sinh vào cõi ác.
Gamentīti ñāpenti.
They lead means, they make known.
"Gamentī" là làm cho biết.
Phalenāpi hi abyabhicārinā hetu ñāyati, vuṭṭhinimittena viya mahoghena uparidese vuṭṭhinipāto.
For by the unfailing result, the cause is known, just as the falling of rain in an upper region is known by the sign of rain, a great flood.
Thật vậy, nguyên nhân được biết qua quả không sai lệch, giống như việc mưa rơi ở vùng thượng lưu được biết qua dòng nước lớn.
Tena vuttaṃ ‘‘bodhentī’’ti.
Therefore it is said, " bodhentī" (making known).
Vì vậy, Ngài nói "bodhentī" (làm cho giác ngộ).
Visesanivattiattho mattasaddo ‘‘avitakkavicāramattā’’tiādīsu (dha. sa. tikamātikā 6) viya.
The word matta (only) has the meaning of excluding a distinction, as in "avitakkavicāramatta" (only without initial andposed thought and sustained thought) and so forth.
Từ "matta" có nghĩa là loại bỏ sự đặc biệt giống như trong "avitakkavicāramattā" (chỉ không tầm không tứ) v.v. (Dhammasaṅgaṇī, Tikamātikā 6).
Appahīnāvijjā kāraṇalābhe uppattiarahatāya samīpeyevāti āha ‘‘sannihitabhāvakaraṇenā’’ti.
He says, "by making it close," meaning that one whose ignorance is not abandoned, when the conditions are obtained, is very close to attaining arahantship by virtue of its arising.
Vô minh chưa được đoạn trừ, khi có đủ nguyên nhân, sự phát sinh gần với A-la-hán. Vì vậy, Ngài nói "sannihitabhāvakaraṇenā" (do việc làm cho gần).
Vedetīti vedayati.
Vedeti means vedayati (feels/experiences).
"Vedetī" là vedayati (cảm nhận).
Tassa atthavacanaṃ anubhavatīti.
Its explanation of meaning is anubhavati (experiences).
Ý nghĩa của nó là "anubhavati" (trải nghiệm).
Vedaṃ vā ñāṇaṃ karoti uppādetīti vedeti.
Or, it makes or produces knowledge (veda), hence vedeti.
Hoặc làm cho "veda" (kiến thức) phát sinh là vedeti.
Tassa atthavacanaṃ jānātīti.
Its explanation of meaning is jānāti (knows).
Ý nghĩa của nó là "jānāti" (biết).
Vediyatīti pana kammakattukammānaṃ vasena niddesoti tassapi atthaṃ dassento ‘‘jānāti, ñāyati cā’’ti āha.
However, "vediyati" is a designation in terms of agent-subject and object-subject, so in showing its meaning, he says, " jānāti, ñāyati ca" (knows and is known).
Còn "vediyatī" là sự trình bày theo chủ ngữ, tân ngữ và hành động. Vì vậy, để chỉ ra ý nghĩa của nó, Ngài nói "jānāti, ñāyati cā" (biết và được biết).
Ca-saddatthoti samuccayattho, brahmādinā ca kārakena, attanā ca vedakena rahitanti attho.
The meaning of ca-sadda (the word 'ca') is conjunction, meaning it is devoid of both a doer like Brahmā and a knower by oneself.
"Ý nghĩa của từ ca" là ý nghĩa của sự tập hợp, tức là không có người tạo tác như Phạm thiên v.v., và không có người cảm nhận là tự ngã.
Ca-saddatthasamāsanti dvandasamāsamāha.
Ca-saddasamāsa (a compound with the word 'ca') refers to a dvanda compound.
"Ca-saddatthasamāsaṃ" là nói về dvandasamāsa (phép hợp từ kép).
Pubbantatoti atītakoṭṭhāsato.
Pubbantato (from the front end) means from the past portion.
"Pubbantato" là từ phần quá khứ.
Vedanāvasānampi bhavacakkaṃ paripuṇṇamevāti dassetuṃ ‘‘vedanā vā’’tiādi vuttaṃ.
To show that even the cycle of existence ending with feeling is complete, it is said, " vedanā vā" (or feeling) and so forth.
Để chỉ ra rằng vòng luân hồi (bhavacakka) cũng hoàn chỉnh cho đến tận Thọ (vedanā), nên đã nói “hoặc thọ” v.v.
Avijjāgahaṇena vā taṇhupādānāni, saṅkhāraggahaṇena bhavo, viññāṇādiggahaṇena jātijarāmaraṇāni sokādayo ca gahitāti evampi vedanāvasānaṃ bhavacakkanti yuttamevetaṃ.
Or, by the grasping of ignorance, craving and clinging are included; by the grasping of volitional formations, existence is included; by the grasping of consciousness and so forth, birth, old age, and death, and sorrow and so forth are included. In this way too, it is indeed appropriate to say that the cycle of existence ends with feeling.
Hoặc do sự nắm giữ vô minh (avijjā) mà có ái (taṇhā) và thủ (upādāna), do sự nắm giữ hành (saṅkhāra) mà có hữu (bhava), do sự nắm giữ thức (viññāṇa) v.v. mà có sinh (jāti), già (jarā), chết (maraṇa) và các sầu khổ (sokādayo) v.v. đã được nắm giữ. Như vậy, vòng luân hồi kết thúc ở thọ là hợp lý.
Taṇhāmūlake cāti taṇhupādānaggahaṇena avijjā gahitātiādinā yojetabbaṃ.
Taṇhāmūlake cāti (and rooted in craving) should be connected in the sense that by the grasping of craving and clinging, ignorance is included, and so forth.
Và có gốc rễ là ái (Taṇhāmūlake cā) nên cần được kết hợp với việc nắm giữ ái (taṇhā) và thủ (upādāna) đã nắm giữ vô minh (avijjā) v.v.
Tenāha ‘‘dvinnaṃ…pe… hotī’’ti.
Therefore he says, " dvinnaṃ...pe... hotī" (of two...etc...it is).
Vì thế, đã nói “của hai…pe… xảy ra”.
Tattha dvinnanti purimapacchimānaṃ ubhinnaṃ hetuphalavajjānaṃ.
Therein, dvinnaṃ (of two) refers to the two, the former and the latter, excluding cause and effect.
Trong đó, “của hai” (dvinnaṃ) là của hai sự kiện đầu và cuối, không bao gồm nhân và quả.
Viparītābhinivesaṃ karontīti nimittaṃ kattuupacārena vadati.
Viparītābhinivesaṃ karontī (producing wrong views) is said by figuratively attributing the characteristic to the sign.
“Tạo ra sự chấp thủ ngược lại” (Viparītābhinivesaṃ karontī) là nói về tướng (nimitta) bằng cách dùng từ tác nhân.
Anupacchedameva pakāsetīti yojanā.
The connection is that it reveals non-discontinuation.
Lời kết hợp là “chỉ ra sự không gián đoạn”.
Hetuphalasandhi, phalahetusandhi, punapi hetuphalasandhīti evaṃ hetuādipubbakā hetuphalahetupubbakā.
The cause-effect connection, the effect-cause connection, and again the cause-effect connection — in this way, hetuphalahetupubbakā (preceded by cause-effect-cause) are those preceded by a cause.
Sự nối kết nhân-quả, sự nối kết quả-nhân, và lại sự nối kết nhân-quả, như vậy là có nhân đi trước, có quả và nhân đi trước (hetuphalahetupubbakā).
Hetuphalahetuphalavasenāti avijjādihetu, viññāṇādiphala, taṇhādihetu, jātiphalavasena.
Hetuphalahetuphalavasenāti (in terms of cause-effect-cause-effect) means cause like ignorance, effect like consciousness, cause like craving, and effect like birth.
Theo cách nhân-quả-nhân-quả (Hetuphalahetuphalavasena) là theo cách vô minh (avijjā) v.v. là nhân, thức (viññāṇa) v.v. là quả, ái (taṇhā) v.v. là nhân, và sinh (jāti) là quả.
Upasaggavisesena atthaviseso hotīti ‘‘ākirīyantī’’ti padassa pakāsīyantīti attho vutto.
It is stated that a specific meaning arises from a specific prefix, thus the meaning of the word ākirīyantī (are scattered) is pakāsīyantī (are revealed).
Ý nghĩa đặc biệt xảy ra do giới từ đặc biệt, nên “được rải” (ākirīyantī) có nghĩa là “được hiển lộ” (pakāsīyantī).
Kilesakammavipākāti avijjādike vedanāpariyosāne vadati.
Kilesakammavipākā (defilement, kamma, and results) refers to those from ignorance up to feeling.
“Phiền não, nghiệp và quả” (Kilesakammavipākā) là nói về vô minh (avijjā) v.v. cho đến thọ (vedanā).
Vipākakilesakammehīti viññāṇādīhi bhavapariyosānehi.
Vipākakilesakammehī (by results, defilements, and kamma) refers to those from consciousness up to the end of existence.
“Bởi quả, phiền não và nghiệp” (Vipākakilesakammehī) là bởi thức (viññāṇa) v.v. cho đến hữu (bhava).
Puna kammassa vipākasambandho vuttanayattā na gahito.
Again, the connection of kamma with vipāka is not taken, as it has been explained.
Lại nữa, sự liên hệ quả của nghiệp không được nắm giữ vì đã được nói theo cách đã trình bày.
‘‘Vaṭṭānī’’ti ca idaṃ ‘‘tīṇi vaṭṭānī’’ti viggahavasena labbhamānaṃ gahetvā vuttaṃ.
And vaṭṭānī (cycles) is stated by taking what is obtained through the analysis "tīṇi vaṭṭānī" (three cycles).
Và từ “các vòng” (Vaṭṭānī) này được nói dựa trên việc nắm giữ ý nghĩa có được theo cách phân tích “ba vòng” (tīṇi vaṭṭānī).
‘‘Purimakammabhavasmiṃ moho’’tiādinā (vibha. aṭṭha. 242) aṭṭhakathāya āgatattā āsannapaccakkhataṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘imissā’’ti.
Imissā (of this) is stated with reference to immediacy, as it occurs in the commentary by "Purimakammabhavasmiṃ moho" (Ignorance in the former kamma-existence) and so forth.
Vì đã được đề cập trong Chú giải (Vibha. Aṭṭha. 242) với câu “sự si mê trong hữu nghiệp quá khứ” (purimakammabhavasmiṃ moho) v.v., nên từ “của điều này” (imissā) được nói dựa trên sự trực tiếp gần gũi.
Vibhaṅgapāḷiyā vasena dassitaṃ, tasmā na aṭṭhakathāya pubbāparavirodho yathāpāṭhaṃ atthassa pakāsitattāti adhippāyo.
It is shown according to the Vibhaṅga Pāḷi, thus there is no contradiction between the commentary and earlier/later parts, as the meaning is revealed according to the text – this is the intention.
Đã được chỉ ra theo kinh Vibhaṅga, vì thế không có sự mâu thuẫn trước sau với Chú giải, vì ý nghĩa đã được hiển lộ theo đúng văn bản.
Tattha cetanāsampayuttānañca cetanāya ca saṅkhārabhāvena kammabhavabhāvena ca vattabbamevāti pāḷidvayādhippāyavivaraṇavasena dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ.
Therein, to show, by way of explaining the intention of the two Pāḷis, that it must be stated as volitional formations and as kamma-existence, both in the case of cetanā (volition) accompanied by mental factors and in the case of cetanā itself, it is said, " tatthā" (therein) and so forth.
Trong đó, để chỉ ra theo cách giải thích ý nghĩa của hai kinh văn rằng ý muốn (cetanā) và các pháp đồng sanh với ý muốn (cetanāsampayuttānañca) đều cần được nói là hành (saṅkhāra) và hữu nghiệp (kammabhava), nên đã nói “trong đó” (tatthā) v.v.
Bhavassāti upapattibhavassa.
Bhavassa (of existence) refers to rebirth-existence.
“Của hữu” (Bhavassā) là của hữu tái sanh (upapattibhava).
‘‘Bhavo’’ti vuttā cetanāsampayuttāti sambandho.
The connection is that "bhava" (existence) refers to that which is accompanied by cetanā.
Lời kết hợp là “ý muốn (cetanā) được gọi là ‘hữu’ (bhavo) là đồng sanh”.
Gahaṇanti nikāmanavasena ārammaṇassa gahaṇaṃ.
Gahaṇaṃ (grasping) is the grasping of the object due to strong desire.
“Sự nắm giữ” (Gahaṇaṃ) là sự nắm giữ đối tượng theo ý muốn.
Tenāha ‘‘kāmupādānaṃ kiccenāhā’’ti.
Therefore he says, " kāmupādānaṃ kiccenāhā" (he calls clinging to sensuality by its function).
Vì thế, đã nói “do chức năng của dục thủ” (kāmupādānaṃ kiccenāhā).
Itarāni kiccenāhāti yojanā.
The others he calls by their function—this is the connection.
Lời kết hợp là “các pháp khác do chức năng”.
Tīsu atthavikappesūti ‘‘taṃ kammaṃ karoto purimā cetanāyo’’tiādinā vuttesu tīsu āyūhanacetanānaṃ atthavikappesu.
Tīsu atthavikappesu (in the three modes of meaning) refers to the three modes of meaning concerning the active volitions mentioned by "taṃ kammaṃ karoto purimā cetanāyo" (the former volitions of one performing that kamma) and so forth.
“Trong ba cách giải thích ý nghĩa” (Tīsu atthavikappesu) là trong ba cách giải thích ý nghĩa của các ý muốn tích lũy (āyūhanacetanānaṃ) đã được nói với câu “các ý muốn trước của người tạo nghiệp đó” (taṃ kammaṃ karoto purimā cetanāyo) v.v.
Nanu ca tatiye atthavikappe āyūhanassa avasāne cetanā na vuttāti?
But in the third mode of meaning, it is not stated that volition is at the end of active volition, is it?
Chẳng phải trong cách giải thích ý nghĩa thứ ba, ý muốn ở cuối sự tích lũy không được nói sao?
Yadipi sarūpato na vuttā, ‘‘taṃsampayuttā’’ti pana saddato padhānabhāvena vuttassa āyūhanassa appadhānabhāvena vuttā avasāne pacchato vuttā viya hotīti imaṃ pariyāyaṃ sandhāya ‘‘tīsupi…pe… avasāne’’ti vuttaṃ.
Although it is not stated explicitly in its own form, because it is mentioned by "taṃsampayuttā" (accompanied by it) as being secondary to the actively volitional formation, which is mentioned as primary, it is as if it is mentioned at the end, later on. With reference to this implication, it is said, " tīsupi...pe... avasāne" (in all three...etc...at the end).
Mặc dù không được nói về bản chất, nhưng do từ “đồng sanh với điều đó” (taṃsampayuttā) mà ý muốn được nói như là phụ thuộc vào sự tích lũy được nói là chính, nên nó giống như được nói ở cuối cùng, sau đó. Dựa vào cách diễn đạt này, đã nói “trong cả ba…pe… ở cuối”.
Nippariyāyena pana yesu āyūhanassa avasāne cetanā vuttā, te dassetuṃ ‘‘dvīsu…pe… āhā’’ti vuttaṃ.
To show those in which volition is directly mentioned at the end of active volition, it is said, " dvīsu...pe... āhā" (in two...etc...he says).
Để chỉ ra những trường hợp mà ý muốn ở cuối sự tích lũy được nói một cách trực tiếp, đã nói “trong hai…pe… đã nói”.
Tatiye atthavikappe vutte āyūhanasaṅkhāre taṃsampayuttāti āhāti yojanā.
The connection is: "He says, 'accompanied by it' in reference to the active volitional formations mentioned in the third mode of meaning."
Lời kết hợp là “trong hành tích lũy (āyūhanasaṅkhāra) được nói (vutte) trong cách giải thích ý nghĩa thứ ba (tatiye), đã nói rằng ‘đồng sanh với điều đó’”.
Kammassa paccayabhūtanti saṅkhārapaccayaṃ.
Kammassa paccayabhūtaṃ (the cause of kamma) refers to the cause of volitional formations.
“Là nhân của nghiệp” (Kammassa paccayabhūtaṃ) là nhân của hành (saṅkhāra).
Tena ‘‘kammakaraṇakāle’’ti ettha kamma-saddena sabbassapi saṅkhārassa gahitataṃ dasseti.
Thereby, it shows that the word 'kamma' in "kammakaraṇakāle" (at the time of performing kamma) includes all volitional formations.
Vì thế, điều đó chỉ ra rằng trong “khi làm nghiệp” (kammakaraṇakāle), từ “nghiệp” (kamma) đã nắm giữ tất cả các hành (saṅkhāra).
Tenāha ‘‘na kammasampayuttamevā’’ti.
Therefore he says, " na kammasampayuttamevā" (not only that which is accompanied by kamma).
Vì thế, đã nói “không chỉ là đồng sanh với nghiệp” (na kammasampayuttamevā).
Kammānevāti kammāniyeva.
Kammānevā (only kammas) means kammāniyeva (just kammas).
“Chính là các nghiệp” (Kammānevā) là chỉ các nghiệp.
Vipākadhammatāya kammasarikkhakā.
Kammasarikkhakā (similar to kamma) due to their nature as results.
“Giống như nghiệp” (Kammasarikkhakā) do bản chất là quả.
Sahajātakoṭiyā, upanissayakoṭiyā ca tassa kammassa upakārakāti tadupakārakā.
Tadupakārakā (helpful to it) means they are helpful to that kamma, either in the category of co-arisen or in the category of decisive support.
“Hỗ trợ cho điều đó” (Tadupakārakā) là hỗ trợ cho nghiệp đó theo khía cạnh đồng sanh và khía cạnh y chỉ mạnh mẽ (upanissaya).
Saṃkhippantīti saṃkhipīyanti saṃyūhīyanti.
Saṃkhippantī (they condense) means they are condensed, assembled.
“Được tóm tắt” (Saṃkhippantī) là được tóm tắt, được tập hợp.
‘‘Saṃkhippanti etthā’’ti adhikaraṇasādhanavasena saṅkhepasaddassa atthaṃ vatvā puna kammasādhanavasena vattuṃ ‘‘saṃkhipīyatī’’tiādi vuttaṃ.
After stating the meaning of the word saṅkhepa (briefness/condensation) as an instrumental noun in the sense of "saṃkhippanti ettha" (they condense therein), it is again said, " saṃkhipīyatī" (is condensed) and so forth, to state it as a passive verb.
Sau khi nói ý nghĩa của từ “saṅkhepa” theo cách dụng cụ chỉ nơi chốn “nơi mà chúng được tóm tắt”, lại nói “được tóm tắt” (saṃkhipīyatī) v.v. theo cách dụng cụ chỉ hành động.
Tatthāpīti ‘‘kamma’’nti vuttakammasambhārepi.
Tatthāpi (even therein) means even in the aggregate of kamma referred to as "kamma".
“Trong đó cũng vậy” (Tatthāpī) là trong các yếu tố nghiệp được gọi là “nghiệp” (kamma).
Gamanadhammanti bhaṅgupagamanadhammaṃ.
Gamanadhammaṃ (of a transient nature) means of a nature to approach dissolution.
“Có bản chất diệt mất” (Gamanadhammaṃ) là có bản chất đi đến sự hoại diệt.
Tena ittaranti bhaṅgaparanti vuttaṃ hoti.
Thereby, ittaraṃ (transient) means pertaining to dissolution.
Vì thế, “ngắn ngủi” (ittaraṃ) có nghĩa là “sau sự hoại diệt”.
Tenāti vinassanadhammatādīpakena ittarasaddena.
Tena (by that) refers to the word ittara, which indicates the nature of perishing and so forth.
“Do đó” (Tenā) là do từ “ittara” chỉ ra bản chất hoại diệt v.v.
Nissārataṃ attasārābhāvaṃ dīpeti.
It reveals nissārataṃ (lack of essence), the absence of a self-essence.
Chỉ ra “sự vô ngã” (nissārataṃ), tức là không có tự ngã.
Evaṃ ‘‘ittara’’ntiādinā aniccaṃ calaṃ ittaraṃ addhuvanti catunnaṃ padānaṃ atthavisesavācitaṃ dasseti.
Thus, by "ittaraṃ" and so forth, it shows the distinct meanings conveyed by the four words: aniccaṃ (impermanent), calaṃ (flickering), ittaraṃ (transient), and addhuvaṃ (unstable).
Như vậy, với “ittara” v.v. chỉ ra ý nghĩa đặc biệt của bốn từ: vô thường (aniccaṃ), lay động (calaṃ), ngắn ngủi (ittaraṃ), và không vĩnh cửu (addhuvaṃ).
Ṭhānasoti ettha vuttaṭṭhānaṃ nāma paccayo.
The ṭhāna (condition) mentioned in ṭhānaso (from conditions) is a cause.
“Về phương diện” (Ṭhānaso) ở đây, “phương diện” (ṭhāna) có nghĩa là nhân duyên (paccaya).
Aññampīti aññattha vuttaṃ.
Aññampi (also other) means mentioned elsewhere.
“Cũng điều khác” (Aññampī) là điều được nói ở nơi khác.
Tassa tassa phalassa.
Tassa tassa (of that particular) refers to that particular result.
“Của quả đó” (Tassa tassa) là của quả đó.
Dhammamattasambhave sati vaṭṭupacchede satīti yojanā.
The connection is: when there is merely the occurrence of phenomena, and when the cycle is cut off.
Lời kết hợp là “khi có sự tồn tại của các pháp và khi có sự đoạn diệt của vòng luân hồi”.
Evanti vuttappakārena samuccayatthe ca-sadde sati.
Evaṃ (thus) means when there is the word 'ca' (and) in the sense of conjunction, in the manner stated.
“Như vậy” (Eva) là khi có từ “ca” (và) mang ý nghĩa tập hợp theo cách đã nói.
Tehi sokādīhi.
Tehi (by those) means by sorrows and so forth.
“Bởi chúng” (Tehi) là bởi các sầu khổ v.v.
‘‘Sokadomanassupāyāsā avijjāya aviyogino’’tiādinā pubbe vuttanayena siddhāya avijjāya.
Siddhāya avijjāya (by established ignorance) means by ignorance established in the manner previously stated by "Sorrow, lamentation, and despair are inseparable from ignorance" and so forth.
“Do vô minh đã được chứng minh” (siddhāya avijjāya) theo cách đã nói trước đây: “sầu, ưu, não không tách rời khỏi vô minh” v.v.
Attanoyevāti paccayuppannaṃ anapekkhitvā attanoyeva pavattasaṅkhātakiccato.
Attanoyevā (by its own) means by its own function which takes place without depending on a causally arisen phenomenon.
“Chỉ tự mình” (Attanoyevā) là do chức năng tự mình phát khởi mà không cần đến các pháp duyên sanh.
Sokādayopi hīti ettha hi-saddo hetuattho.
Here, the word hi in Sokādayopi hi (for even sorrows and so forth) has the meaning of a cause.
Ở đây, trong “các sầu khổ cũng vậy” (Sokādayopi hi), từ “hi” (cũng vậy) mang ý nghĩa nhân quả.
Yasmā ‘‘sokādayo paccayāyattā avasavattino’’ti idaṃ ‘‘jātipaccayā…pe… sambhavantī’’ti etena vacanena siddhaṃ, tasmā taṃ ‘‘attā socatī’’tiādidassananivāraṇanti attho.
The meaning is that since the statement "sorrows and so forth are dependent on conditions and not subject to control" is established by the saying "conditioned by birth...etc...arise", that statement prevents the view "a self sorrows" and so forth.
Vì điều “các sầu khổ tùy thuộc vào duyên, không tự chủ” đã được chứng minh bởi câu “do duyên sinh…pe… phát sinh”, nên điều đó là để ngăn chặn việc chỉ ra “tự ngã sầu khổ” v.v.
Sati ca pariggahe rajjaṃ viya gatiyo anekānatthānubandhanā, tāhi ca viññāṇassa upaddutatāti dassetuṃ ‘‘saṅkhārapariggahitaṃ…pe… rajje’’ti vuttanti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.
Or, the meaning here should be understood thus: to show that just as a kingdom, when taken possession of, results in many disadvantages for various destinies, and that consciousness is afflicted by these destinies, it is said, " saṅkhārapariggahitaṃ...pe... rajje" (grasped by volitional formations...etc...in a kingdom).
Hoặc ở đây, ý nghĩa cần được hiểu như sau: Để chỉ ra rằng khi có sự nắm giữ, các cõi (gatiyo) giống như vương quốc (rajjaṃ) sẽ dẫn đến nhiều điều bất lợi, và do đó, thức (viññāṇa) bị các cõi đó làm cho khổ não, nên đã nói “thức bị hành nắm giữ…pe… trong vương quốc”.
Yathāupaṭṭhitāni kammādīni cutiāsannajavanehi parikappetvā viya gahitāni paṭisandhiviññāṇenapi parikappitāni viya honti, taṃ panassa parikappanaṃ atthato ārammaṇakaraṇamevāti vuttaṃ ‘‘pari…pe… to’’ti.
Just as karma and so on, which have arisen, are seized as if conceptualized by the javana-impulses close to death, so too are they conceptualized, as it were, by the rebirth-linking consciousness. And this conceptualization, in essence, is merely the making of an object, thus it is said "pari…pe… to".
Các nghiệp (kamma) v.v. xuất hiện như thế nào, được nắm giữ như thể đã được sắp đặt bởi các tốc hành tâm gần cận tử (cutiāsannajavanehi), thì thức tái sanh (paṭisandhiviññāṇa) cũng như thể đã được sắp đặt. Và sự sắp đặt đó, về mặt ý nghĩa, chính là việc biến chúng thành đối tượng (ārammaṇa), nên đã nói “sắp đặt…pe… đó”.
Saṅkappanaṃ vā parikappananti vuttaṃ ‘‘vitakkena vitakkanato’’ti.
Or, conceptualization is called 'parikappana' because of thinking with initial application (vitakka).
Hoặc sự tư duy (saṅkappanaṃ) được gọi là sự sắp đặt (parikappanaṃ), nên đã nói “do tầm đến tầm” (vitakkena vitakkanato).
Sasambhāracakkhuādayo saḷāyatanassa patiṭṭhāviseso.
The eye and so on, together with their constituents, are the specific foundation of the six sense bases.
Mắt (cakkhu) v.v. cùng với các yếu tố cấu thành của nó là sự đặc biệt của nền tảng (patiṭṭhāviseso) của sáu xứ (saḷāyatana).
Yadākārāya jātiyā yadākāraṃ jarāmaraṇaṃ sambhavati, sambhavantañca yathānupubbaṃ pavattaṃ, so attho jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho, sahitassa samuditassa puggalassa jīraṇabhijjanāvatthā dhammā jarāmaraṇāpadesena vuttā, sā ca nesaṃ avatthā jātipubbikā, te ca samuditā eva pavattantīti evaṃ jātito jarāmaraṇassa sambhūtasamudāgataṭṭho veditabbo.
Whatever form of aging-and-death arises due to whatever form of birth, and which, having arisen, occurs sequentially, that meaning is the state of having arisen and come together due to birth as a condition. The states of decay and dissolution of an assembled, collected individual are described by the term aging-and-death. And this state of theirs is preceded by birth, and they only occur when collected. In this way, the state of aging-and-death having arisen and come together due to birth should be understood.
Khi sinh (jāti) theo hình thái nào thì già và chết (jarāmaraṇa) phát sinh theo hình thái đó, và khi phát sinh thì diễn ra theo thứ tự, ý nghĩa đó là “ý nghĩa phát sinh và tập hợp do duyên sinh” (jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho). Các pháp trạng thái già và hoại diệt của một cá nhân đã tập hợp, đã tụ lại, được nói dưới tên già và chết (jarāmaraṇāpadesena). Trạng thái đó của chúng có trước là sinh (jātipubbikā), và chúng chỉ phát sinh khi đã tập hợp. Như vậy, cần phải hiểu ý nghĩa phát sinh và tập hợp của già và chết từ sinh.
Jātito jarāmaraṇaṃ na na hoti hotiyeva ekantena jātassa jarāmaraṇasambhavato, na ca jātiṃ vinā hoti ajātassa tadabhāvatoti jarāmaraṇassa jātipaccayataṃ anvayabyatirekehi vibhāveti ‘‘na jātito’’tiādinā.
Aging-and-death is not non-existent due to birth; it certainly exists, because for one who is born, aging-and-death must arise. And it does not occur without birth, because it is absent for one who is not born. Thus, the conditionality of birth for aging-and-death is explained by concomitance and disconcomitance, beginning with "not from birth".
Già và chết không phải không có từ sinh, mà chắc chắn có, vì già và chết phát sinh từ cái đã sinh; và không có già và chết nếu không có sinh, vì cái chưa sinh thì không có già và chết. Như vậy, điều đó làm rõ tính duyên của già và chết đối với sinh bằng cách thuận và nghịch, với câu “không phải từ sinh” (na jātito) v.v.
Itthanti jātipaccayā jarāmaraṇassa nibbattākāraṃ vadati.
"Thus" refers to the manner in which aging-and-death arises conditioned by birth.
Như thế này nói về cách thức già chết phát sinh do duyên sinh.
Apuññābhisaṅkhārekadeso sarāgo rāgena sahajekaṭṭhoti katvā.
"A part of unwholesome volitional formations is accompanied by craving" means that it is co-existent and of one essence with craving.
Một phần của bất thiện hành có tham là do cùng tồn tại với tham.
Sabbopi apuññābhisaṅkhāro sarāgo pahānekaṭṭhabhāvato.
"All unwholesome volitional formations are accompanied by craving" because they are of one essence in their abandonment.
Tất cả bất thiện hành đều có tham do có cùng bản chất loại bỏ.
Yasmā pana akusaladhammo akusaladhammassa sabhāgo, anakusaladhammo visabhāgo, yathārahaṃ paccayo ca hoti, tasmā ‘‘apaṭipakkhabhāvato, rāgappavaḍḍhako’’ti ca vuttaṃ.
Since an unwholesome phenomenon is homogeneous with an unwholesome phenomenon, and a non-unwholesome phenomenon is heterogeneous, and they are conditions as appropriate, therefore it is said, "because of not being an opponent, (and) increasing craving."
Vì pháp bất thiện là đồng phần với pháp bất thiện, pháp không bất thiện là dị phần, và là duyên một cách tương ứng, nên cũng đã nói rằng “do không đối nghịch, làm tăng trưởng tham”.
‘‘Tadeva viññāṇaṃ sandhāvati saṃsaratī’’ti micchābhinivesasabbhāvato saṃsaraṇakiriyāyapi sabyāpāratā viññāṇassa vuttā.
By "that same consciousness runs on, transmigrates," the activity of transmigration is said to involve the consciousness, due to the presence of wrong views.
“Chính thức ấy trôi lăn, luân hồi” đã nói về sự bận rộn của thức trong hành động luân hồi do có tà kiến.
Sabyāpāratābhinivesabalavatāya, saṅkantiabhinivesabalavatāyāti paccekaṃ yojetabbaṃ.
It should be applied individually as "due to the strength of attachment to activity," and "due to the strength of attachment to transmigration."
Phải kết nối riêng rẽ rằng do sự mạnh mẽ của tà kiến về sự bận rộn, do sự mạnh mẽ của tà kiến về sự chuyển dịch.
‘‘Asahavattanato, sahavattanato’’ti etena asahavutti vinibbhogo, sahavutti avinibbhogoti dasseti.
By "non-coexistence, coexistence" it shows non-coexistence as distinction, and coexistence as non-distinction.
Với “do không cùng tồn tại, do cùng tồn tại” điều này cho thấy sự phân biệt không cùng tồn tại, sự không phân biệt cùng tồn tại.
Sabhāvādhigamanimittatā obhāsanaṃ.
The state of being a sign for attaining one's own nature is illumination.
Sự chiếu sáng là dấu hiệu của sự nhận biết bản chất.
Cakkhādisannissayena hi pañcaviññāṇāni rūpādisabhāvaṃ upalabhanti.
For indeed, the five consciousnesses, depending on the eye and so on, perceive the nature of visible forms and so on.
Quả thật, năm thức nhãn, v.v. nương vào nhãn, v.v. mà nhận biết bản chất của sắc, v.v.
Itare phusanasaṅgatisannipātaṭṭhā.
The others are the states of contact, conjunction, and coming together.
Những cái khác là sự xúc chạm, sự hội tụ, sự gặp gỡ.
Channanti channampi samphassānaṃ.
"Of the six" refers to of all six contacts.
Của sáu là của cả sáu xúc.
Ādānanti upasaddena vināpi daḷhagāho adhippetoti āha ‘‘ādānaṭṭho catunnampi upādānānaṃ samāno’’ti.
"Grasping" means that strong grasping is intended even without the prefix (upa), thus it is said "the meaning of grasping is common to all four kinds of clinging".
Sự chấp thủ là sự nắm giữ vững chắc được hàm ý ngay cả khi không có giới từ, nên đã nói “ý nghĩa chấp thủ của cả bốn thủ là giống nhau”.
Gahaṇanti nikāmanavasena visayassa paṭicchannanti vuttaṃ ‘‘gahaṇaṭṭho kāmupādānassā’’ti.
"Seizing" means that the object is covered by way of desiring, thus it is said "the meaning of seizing pertains to clinging to sensual pleasures".
Sự nắm giữ là sự che giấu đối tượng theo ý muốn, nên đã nói “ý nghĩa nắm giữ là của dục thủ”.
Itaresanti diṭṭhupādānādīnaṃ.
"Of the others" refers to clinging to views and so on.
Của những cái khác là của kiến thủ, v.v.
Tasmāti vibhattiyā aluttabhāvato.
"Therefore" means due to the indeclinability of the case ending.
Do đó là do trạng thái không bị mất của biến cách.
Tenāti khipanasaddena.
"By that" means by the word 'khipana' (to throw away).
Do đó là do từ “khipana” (sự ném đi).
Hāni vā khīṇabhāvo khayoti ‘‘khayaṭṭho vā’’tiādi vuttaṃ.
Or, diminution or the state of being worn out is decay, thus it is said "or the meaning of decay" and so on.
Sự tổn hại hoặc trạng thái bị hao mòn là sự hoại diệt, nên đã nói “hoặc là ý nghĩa hoại diệt”, v.v.
Dvinnanti jarāmaraṇānaṃ.
"Of two" refers to aging and death.
Của hai là của già và chết.
Maraṇūpanayanarasattā vā jarāyapi maraṇaṭṭho eva dassito.
Or, the meaning of death is shown even for aging, due to its function of leading to death.
Hoặc do già có vị dẫn đến cái chết, nên ý nghĩa cái chết cũng được chỉ ra ở già.
Nīyanti gamentīti nayā, ekattādayo.
"Ways" (nayā) means they lead or proceed, such as unity and so on.
Được dẫn dắt, được đưa đến gọi là nayā (cách thức), như nhất thể, v.v.
Kehi nīyanti?
By whom are they led?
Được dẫn dắt bởi ai?
Avijjādiatthehīti imamatthamāha ‘‘avijjādī’’tiādinā.
By the meanings of ignorance and so on. This meaning is stated by "ignorance and so on".
Bởi các ý nghĩa vô minh, v.v. – ý nghĩa này được nói bằng “vô minh, v.v.”, v.v.
Sena bhāvenāti sakena avijjādibhāvena, taṃ amuñcitvā eva.
"By its own nature" means by its own nature of ignorance and so on, without abandoning that.
Bằng bản chất của nó là bằng bản chất vô minh, v.v. của chính nó, không rời bỏ nó.
Na hi avijjādivinimuttaṃ ekattaṃ nāma kiñci paramatthato atthi.
For there is, in ultimate reality, no such thing as unity free from ignorance and so on.
Quả thật, không có gì gọi là nhất thể tách rời vô minh, v.v. theo nghĩa tối hậu.
Sena bhāvenāti vā sakena ekattādibhāvena.
Or, "by its own nature" means by its own nature of unity and so on.
Hoặc bằng bản chất của nó là bằng bản chất nhất thể, v.v. của chính nó.
Avijjādīsu viññāyamāno hetuphaladhammānaṃ ekasantatipatitādisaṅkhāto ekattādibhāvo teneva sabhāvena ñāyati, na avijjādibhāvenāti.
The nature of unity and so on, such as continuity in a single lineage of cause and effect phenomena, which is understood in ignorance and so on, is known by that very nature, not by the nature of ignorance and so on.
Trong vô minh, v.v. được nhận biết, bản chất nhất thể, v.v. được gọi là sự liên tục của các pháp nhân quả, v.v. được biết bằng chính bản chất đó, chứ không phải bằng bản chất vô minh, v.v.
Te hi netabbāti tesaṃ nayā.
Since they are to be led, "their ways".
Chúng phải được dẫn dắt, nên là những cách thức của chúng.
Atthā eva vā avijjādayo.
Or, the meanings themselves are ignorance and so on.
Hoặc chính là các ý nghĩa vô minh, v.v.
Anekepi samānā dhammā yena santānānupacchedena ‘‘eka’’nti ñāyanti voharīyanti, so tattha karaṇabhāvena vattabbataṃ arahati, tathā itarepīti āha ‘‘ekattādīhi ca atthā ‘eka’ntiādinā nīyantī’’ti.
Even many similar phenomena, by which unbroken continuity they are understood and spoken of as "one," deserve to be spoken of as the instrumental cause there, and similarly for the others. Thus it is said, "and the meanings are led as 'one' and so on by unity and so on".
Nhiều pháp, dù khác nhau, nhưng do sự không gián đoạn của dòng chảy mà được biết và gọi là “một”, điều đó xứng đáng được nói là một phương tiện ở đó, và những cái khác cũng vậy, nên đã nói “và các ý nghĩa bằng nhất thể, v.v. được dẫn dắt bằng ‘một’, v.v.”.
Tattha nīyantīti ñāyanti, paññāpīyanti ca.
There, "are led" means are known, and are designated.
Ở đó, được dẫn dắt là được biết, và được tuyên bố.
Purimapacchimānaṃ dhammānaṃ nirodhuppādanirantaratāya nāmakāyassa, sambandhavuttitāya rūpakāyassa, ubhayassa ca aññamaññasannissitatāya duviññeyyanānato ekībhūtassa viya ghanabhāvappabandho hetuphalabhāvena sambandho sammā tānoti santāno, tassa anupacchedo tathāpavatti ekattanti āha ‘‘santānānupacchedo ekatta’’nti.
Due to the continuous cessation and arising of preceding and succeeding phenomena for the mental body (nāmakāya), due to the associated existence of the material body (rūpakāya), and due to the mutual dependence of both, the dense, continuous arrangement, which appears as if unified despite being difficult to discern in its manifoldness, and the connection by way of cause and effect, is rightly called continuity (santāna). Its unbroken continuation, such a process, is unity. Thus it is said "unbroken continuity is unity".
Do sự liên tục của sự diệt và sinh của các pháp trước và sau, đối với danh thân; do sự tồn tại liên kết, đối với sắc thân; và do cả hai nương tựa lẫn nhau, đối với sự đa dạng khó hiểu, sự liên tục của trạng thái đặc chắc như một thể thống nhất, sự liên kết theo bản chất nhân quả được gọi là dòng chảy (santāna), sự không gián đoạn của nó, sự tiếp diễn như vậy là nhất thể, nên đã nói “sự không gián đoạn của dòng chảy là nhất thể”.
Sambandharahitassāti hetuphalabhāvena aññamaññasambandhabhāvarahitassa.
"Of that which is devoid of connection" means of that which is devoid of the state of being mutually connected by way of cause and effect.
Của cái không có liên kết là của cái không có trạng thái liên kết nhân quả với nhau.
Sattantaroti añño satto.
"Another being" refers to a different being.
Satta khác là một chúng sinh khác.
Ucchedadiṭṭhimupādiyatīti yathānurūpakāraṇato phalappavattiṃ asamanupassanto nānāsantāne viya asambandhanānattadassanato hetubhāvarahitānaṃ nippayojanānaṃ purimuppannānaṃ dhammānaṃ nirodhe hetuniyamābhāvato ekantena uppatti na yuttā, tathā santānena uppatti, sadisabhāvena uppatti, samānajātidesapariṇāmavayarūpabalasaṇṭhānānaṃ uppatti na yuttātiādīni vikappento ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti.
"He adopts the annihilationist view": not perceiving the arising of results from appropriate causes, and seeing unconnected multiplicity as if in different lineages, he assumes that an absolute arising is not suitable due to the absence of fixed causes for the cessation of useless, previously arisen phenomena that are devoid of causal nature. Similarly, he considers as unsuitable the arising through continuity, the arising with similar nature, and the arising of phenomena having similar class, place, transformation, age, form, strength, and shape, and so on. Thus, by such reasoning, he adopts the annihilationist view.
Chấp thủ đoạn kiến là không thấy được sự phát sinh của quả từ nguyên nhân tương ứng, và do thấy sự đa dạng không liên kết như trong các dòng chảy khác nhau, nên việc phát sinh hoàn toàn không hợp lý do không có quy luật nhân quả khi các pháp đã sinh trước vô dụng diệt đi, cũng như việc phát sinh theo dòng chảy, việc phát sinh theo bản chất tương tự, việc phát sinh của các loại, xứ, biến chuyển, tuổi tác, hình dạng, sức mạnh, cấu trúc giống nhau là không hợp lý, v.v. khi suy nghĩ như vậy thì chấp thủ đoạn kiến.
Kasmā uppatti na siyāti vālikāhi viya tilehipi telassa, ucchuto viya gāvitopi khīrassa aññābhāvato kena kāraṇena tehi tesaṃ uppatti na siyā, itarehi eva ca nesaṃ uppatti hotīti.
"Why should there be no arising?" This asks: just as oil from sesame seeds (not sand), or milk from a cow (not sugarcane), since they are different, for what reason would their arising from those not occur? Rather, their arising occurs only from these specific things.
Tại sao sự phát sinh không thể có? là tại sao sự phát sinh của chúng từ những cái đó không thể có, như dầu từ hạt mè như từ cát, như sữa từ bò như từ mía, do chúng là khác nhau, và sự phát sinh của chúng chỉ có từ những cái khác?
Tasmāti aññassa aññato uppattiyaṃ sabbassa sabbaso uppattiyā bhavitabbaṃ, na cetaṃ atthi, tasmā.
"Therefore": if one thing were to arise from another, then everything would have to arise from everything; but this is not the case, therefore.
Do đó là nếu có sự phát sinh của cái này từ cái khác, thì mọi thứ phải phát sinh từ mọi thứ, nhưng điều này không có, do đó.
Yasmā niyativādī anurūpā hetuto phaluppattiṃ na icchati, sabhāvasiddhameva ca dhammappavattiṃ icchati, tasmā ‘‘avijjamānepi hetumhī’’ti vuttaṃ.
Since the determinist (niyati-vādī) does not desire the arising of effects from appropriate causes, but desires the occurrence of phenomena as inherently fixed by nature, therefore it is said "even when there is no cause".
Vì người theo thuyết định mệnh không chấp nhận sự phát sinh của quả từ nguyên nhân tương ứng, mà chấp nhận sự tiếp diễn của pháp là do bản chất tự có, nên đã nói “ngay cả khi không có nguyên nhân”.
Sabhāvasiddhā eva hi acchejjasuttāvutābhejjamaṇi viya kamalaṅghanarahitā tathā tathā sarīrindriyasukhādibhāvapariṇāmāya niyatiyāva kāyā samāgacchanti, yato gatijātibandhā, apavaggo ca hotīti niyativādo.
Indeed, bodies, like unbreakable jewels threaded on an unbroken string, come together through destiny (niyati) itself for transformation into states of bodily and sensory pleasure and so on, without transgression, from which destiny arises destinations, births, bonds, and liberation. This is determinism.
Quả thật, các thân thể tự đến với nhau theo định mệnh để biến đổi thành trạng thái thân thể, giác quan, hạnh phúc, v.v. như một sợi chỉ không thể cắt, một viên ngọc không thể xuyên thủng, không bị vượt qua, từ đó có các cõi, các loại sinh, các sự ràng buộc, và sự giải thoát – đó là thuyết định mệnh.
Tenāha ‘‘niyatatāya…pe… pavattantī’’ti.
Therefore, he says "due to fixedness…pe… they proceed".
Do đó đã nói “do sự định mệnh… v.v. … tiếp diễn”.
Niyatiattho vuttoyeva.
The meaning of 'niyati' (destiny/determinism) has already been stated.
Ý nghĩa của định mệnh đã được nói.
Etassa atthassa sādhakaṃ suttaṃ.
A Sutta that proves this meaning.
Kinh chứng minh ý nghĩa này.
Ākulameva, ākulabhāvo vā ākulakaṃ.
"Tangled" means utterly tangled, or the state of being tangled.
Rối rắm, hoặc trạng thái rối rắm là ākulakaṃ.
Jaṭitāti heṭṭhupariyavasena pavattamānehi kilesakammavipākehi jātajaṭā.
"Entangled" refers to the entanglement arisen from defilements (kilesa), volitional formations (kamma), and results (vipāka) proceeding in a downward and upward manner.
Rối bời là sự rối bời sinh ra bởi các phiền não, nghiệp, và quả nghiệp tiếp diễn theo chiều hướng lên xuống.
Nīḍanti kulāvakaṃ.
"Nest" refers to a bird's nest.
Nīḍaṃ là tổ chim.
Saṃsāranti idha sampattibhavappabandhamāha apāyādipadehi duggatippabandhassa vuttattā.
"Samsāra" here refers to the continuous cycle of present existences, since the continuous cycle of woeful states is expressed by terms like "lower realms" (apāya).
Luân hồi ở đây nói về sự tiếp nối của các kiếp hiện tại, vì sự tiếp nối của các ác đạo, v.v. đã được nói bằng các từ như ác đạo.
243. Taṃ paṭiccasamuppādaṃ.
That refers to dependent origination (paṭiccasamuppāda).
Nó là Duyên khởi.
Ekekacittāvaruddhanti abhidhammabhājanīye viya ekekasmiṃ citte avaruddhaṃ antogadhaṃ akatvā.
"Confined to a single citta" means not confining or including it in a single citta, as in the Abhidhamma section.
Bị giới hạn trong từng tâm một là không giới hạn, không bao gồm trong từng tâm một như trong phần phân tích theo Vi Diệu Pháp.
Asahajātānañca ‘‘asahajātānaṃ, sahajātānañcā’’ti evaṃ paṭhamapade ekasesaniddeso daṭṭhabbo.
Regarding asahajātānañca (and of non-co-arisen), the explanation of ekasesa (retention of a single term) in the first phrase should be understood as 'of non-co-arisen and of co-arisen'.
Và các pháp không đồng sinh phải được hiểu là sự chỉ định một phần còn lại trong từ đầu tiên “các pháp không đồng sinh, và các pháp đồng sinh”.
‘‘Saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti asahajātāyeva paccayapaccayuppannā dassitā vipākaviññāṇasseva adhippetattā.
In 'volitional formations are a condition for consciousness,' only non-co-arisen conditions and results are shown, because vipāka-viññāṇa (resultant consciousness) alone is intended.
“Do các hành duyên thức” chỉ ra các pháp nhân và quả là không đồng sinh, vì chỉ thức quả mới được hàm ý.
‘‘Avijjāpaccayā saṅkhārā, viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti (vibha. 225) ca evamādīsu asahajātā, sahajātā ca.
In phrases such as 'ignorance is a condition for volitional formations, consciousness is a condition for name-and-form,' both non-co-arisen and co-arisen are involved.
“Do vô minh duyên các hành, do thức duyên danh sắc” (Vibha. 225), v.v. trong các trường hợp này có cả không đồng sinh và đồng sinh.
‘‘Ekekena nayenā’’ti purātano pāṭho, etarahi pana ‘‘ekekena catukkena’’ icceva bahūsu potthakesu pāṭho.
'By each method' is the ancient reading, but now in many manuscripts, the reading is 'by each tetrad'.
“Theo từng cách thức” là bản văn cũ, nhưng hiện nay trong nhiều bản chép, bản văn là “theo từng bộ bốn”.
Nayacatukkavārāti nayesu catukkānaṃ vārā, avijjāmūlakādīsu navasu nayesu paccekaṃ paccayacatukkādīnaṃ catunnaṃ catukkānaṃ ‘‘nāmapaccayā chaṭṭhāyatana’’ntiādivisesabhinnā cattāro vārāti attho.
Nayacatukkavārā means the turns of tetrads within the methods; that is, in the nine methods, such as those rooted in ignorance, there are four turns of the tetrads of conditions and so on, differentiated by specifics such as 'name is a condition for the sixth sense-base'.
Các lượt bộ bốn cách thức là các lượt của các bộ bốn trong các cách thức, nghĩa là trong chín cách thức như có gốc vô minh, v.v. có bốn lượt khác nhau của bốn bộ bốn như bộ bốn duyên, v.v. với các đặc điểm riêng như “do danh duyên sáu xứ”, v.v.
Vavatthitāti yathāvuttavisesena asaṃkiṇṇā.
Vavatthitā means not mixed up, by reason of the aforementioned specific differentiation.
Đã được xác định là không bị lẫn lộn với các đặc điểm đã nói.
Catukkānanti vāracatukkānaṃ vārasoḷasakassa nayabhāvatoti adhippāyo.
Catukkāna means that the tetrads of turns are considered as a method for the sixteen turns.
Của các bộ bốn là ý nghĩa rằng các bộ bốn lượt là bản chất của cách thức của mười sáu lượt.
Paccayasahitapaccayuppannāni aṅgabhāvena vuttāni, na kevalaṃ paccayā.
The condition and its co-arisen result are stated as constituents, not merely the conditions.
Các pháp duyên sinh cùng với duyên được nói theo khía cạnh chi phần, không chỉ là các duyên.
Tasmā ‘‘chaṭṭhāyatanapaccayā phasso’’ti ettha na chaṭṭhāyatanassa aṅgatā.
Therefore, in 'the sixth sense-base is a condition for contact,' the sixth sense-base is not a constituent.
Do đó, trong (câu) "xúc do lục nhập làm duyên", lục nhập không phải là một chi.
Tena vuttaṃ ‘‘na, tassa anaṅgattā’’ti.
Thus, it is said, 'no, because it is not a constituent of that.'
Vì vậy, đã nói rằng "không, vì nó không phải là một chi".
Evañca katvāti paccayasahitassa paccayuppannassa aṅgabhāvato.
Evañca katvā means since the co-arisen result with its condition is a constituent.
Và đã làm như vậy là vì cái do duyên sinh cùng với duyên là một chi.
Tīsu pakāresūti ‘‘paṭhamo sabbasaṅgāhikaṭṭhenā’’tiādinā (vibha. aṭṭha. 243) aṭṭhakathāyaṃ vuttesu tīsupi pakāresu.
Tīsu pakāresū means in all three ways mentioned in the commentary (Vibhā.A. 243) such as 'the first by way of encompassing all'.
Trong ba phương diện là trong cả ba phương diện được nói trong Chú giải, bắt đầu bằng "Thứ nhất, theo nghĩa bao gồm tất cả".
Paccayavisesādīti ettha nāmaṃ, chaṭṭhāyatanañca paccayaviseso.
Paccayavisesādī here, name and the sixth sense-base are specific conditions.
Duyên đặc biệt, v.v. Ở đây, danh và lục nhập là duyên đặc biệt.
Ādi-saddena yoniviseso, āyatanānaṃ apāripūripāripūribhavaviseso ca gahito.
By the word ādi (etc.), the specific mode of birth, and the specific state of complete and incomplete perfection of the sense-bases are included.
Với từ v.v., được bao gồm là loại thai tạng đặc biệt, và trạng thái đặc biệt của sự chưa đầy đủ hay đầy đủ của các xứ.
Te hi dutiyavārādīnaṃ nānattakarā.
For these indeed cause the differentiation of the second and subsequent turns.
Chúng thực sự tạo ra sự khác biệt cho các lần thứ hai, v.v.
Atthavisesenāti yadipi aññattha ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti saḷāyatanapaccayo vutto, tathāpi sahajātādināmasannissayena pavattanato nāmamattapaccayāpi so hotīti paṭiccasamuppādassa nānānayavicittatānumitassa gambhīrabhāvassa vibhāvanasaṅkhātena, anavasesanāmapaccayadassanasaṅkhātena ca atthavisesena.
Atthavisesenā means although elsewhere 'the six sense-bases are a condition for contact' mentions the condition of the six sense-bases, yet, since it occurs dependent on co-arisen name and support, it is also a condition of name alone. This is by way of specific meaning, namely, by revealing the profound nature of dependent origination, which is inferred to have various and diverse methods, and by way of showing all name-conditions without remainder.
Theo nghĩa đặc biệt là mặc dù ở chỗ khác, duyên lục nhập được nói là "xúc do lục nhập làm duyên", nhưng vì nó khởi lên do sự nương tựa vào danh đồng sinh, v.v., nên nó cũng là duyên chỉ là danh. Điều này là theo nghĩa đặc biệt của việc làm rõ chiều sâu của Duyên Khởi được suy ra từ sự đa dạng của các phương pháp khác nhau, và theo nghĩa đặc biệt của việc chỉ ra tất cả các duyên danh còn lại.
Tathā hi ‘‘yehi, ānanda, ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi yehi uddesehi nāmakāyassa paññatti hoti, tesu ākāresu…pe… uddesesu asati api nu kho rūpakāye adhivacanasamphasso paññāyethā’’ti (dī. ni. 2.114) phassassa nāmapaccayatāvibhāvanavasena mahānidānadesanā pavattā.
Thus, the Great Discourse on Conditions (Dī. Ni. 2.114) was delivered to illustrate contact being conditioned by name, with statements like, 'Ananda, if those modes, signs, marks, and indications by which the name-body is designated were absent, would there be the designation of contact with the physical body?'
Thật vậy, bài kinh Đại Duyên (Mahānidāna) đã được thuyết giảng nhằm làm rõ duyên danh của xúc, (như đã nói): "Này Ānanda, nếu không có những phương diện, những dấu hiệu, những đặc điểm, những mục đích mà danh thân được lập định, thì liệu xúc tác ý có được nhận biết trong sắc thân không?"
Tathā ‘‘nāmarūpapaccayā phassoti iccassa vacanīya’’nti (dī. ni. 2.97) ‘‘nāmarūpapaccayā’’ti vadantena ‘‘nāmapaccayā’’tipi vuttameva hotīti.
Likewise, by saying 'name-and-form is a condition for contact' (Dī. Ni. 2.97), it is also said 'name is a condition'.
Cũng vậy, khi nói "Xúc do danh sắc làm duyên, đó là điều cần nói", thì khi nói "do danh sắc làm duyên" cũng có nghĩa là đã nói "do danh làm duyên".
Sabba…pe… raṇatoti sabbassa viññāṇassa pavattiṭṭhānabhūtasabbabhavasādhāraṇato, viññāṇassa vā pavattiṭṭhānabhūtasabbabhavasādhāraṇato.
Sabba…pe… raṇato means because it is common to all existences which are the place of occurrence for all consciousness, or because it is common to all existences which are the place of occurrence for consciousness.
Bao gồm tất cả…v.v… vì vậy là vì nó phổ biến cho tất cả các cõi tồn tại, là nơi khởi lên của tất cả các thức; hoặc vì nó phổ biến cho tất cả các cõi tồn tại, là nơi khởi lên của thức.
Samānaṃ phalaṃ samāno paccayo sahajātādipaccayehi upakattabbato, upakārakato ca.
Samānaṃ phalaṃ is paccayo (condition) because it is to be supported by co-arisen and other conditions, and because it is a supporter.
Quả tương đồng là duyên tương đồng, vì nó được các duyên đồng sinh, v.v., hỗ trợ, và vì nó là cái hỗ trợ.
Tassa viññāṇassa.
Tassa means of that consciousness.
Của nó là của thức.
Viññāṇāharaṇanti vipākaviññāṇanibbattanaṃ.
Viññāṇāharaṇa means the production of resultant consciousness.
Đem lại thức là sự phát sinh của thức dị thục.
Assa viññāṇassa.
Assa means of this consciousness.
Của thức đó là của thức.
Gatisūcakoti hi-saddaṃ loke gatiatthaṃ vadantīti katvā vuttaṃ.
Gatisūcako is stated because people say the word hi (indeed) has the meaning of gati (course/destination) in the world.
Chỉ rõ sự đi lại là đã nói như vậy vì người đời nói từ "hi" (quả thật) có nghĩa là sự đi lại.
‘‘Vigata’’nti ettha vi-saddo paṭisedhadīpakoti dve paṭisedhā pakatiṃ ñāpentīti āha ‘‘vigatatānivāraṇavasena gati eva hotī’’ti.
In 'vigata' (departed), the prefix vi- indicates negation. So, two negations reveal the normal state. Thus, it is said, 'by way of preventing the non-occurrence, it is indeed a course/destination.'
Ở đây, từ "vi" trong "vigata" (đã qua) chỉ sự phủ định, nên hai sự phủ định làm rõ bản chất. Vì vậy, đã nói "chỉ là sự đi lại theo nghĩa ngăn cản sự không đi lại".
Tidhā catudhā pañcadhā vāti ettha saññāmanasikārādayo sahajātanissayaatthipaccayavasena tidhā, phassacetanādayo tesañceva āhārādīnañca vasena catudhā, vedanāvitakkādayo tesañceva jhānindriyādīnañca vasena pañcadhā.
Here, tidhā catudhā pañcadhā vā means perception, attention, and so on are threefold by way of co-arisen, support, and presence conditions; contact, volition, and so on are fourfold by way of these and also by way of nutriment and so on; feeling, initial application, and so on are fivefold by way of these and also by way of jhāna-factors, faculties, and so on.
Theo ba, bốn hoặc năm cách ở đây, tưởng và tác ý, v.v., là ba cách theo duyên đồng sinh, nương tựa, hiện hữu; xúc và tư, v.v., là bốn cách theo chúng và các món ăn, v.v.; thọ và tầm, v.v., là năm cách theo chúng và các thiền chi, các căn, v.v.
Yathā samādhi, evaṃ vīriyampi daṭṭhabbaṃ.
Just as concentration, so too should energy be understood.
Cũng như định, tinh tấn cũng phải được hiểu tương tự.
Tampi hi adhipatindriyamaggapaccayehi chadhā paccayo hoti.
That too is a condition sixfold by way of dominance, faculty, and path conditions.
Nó cũng là duyên theo sáu cách qua các duyên tăng thượng, căn, đạo.
‘‘Vacanavasenā’’ti iminā imasmiṃ catukke sahajātapaccayaṃ dhuraṃ katvā desanā pavattāti tesaṃ adhippāyoti dasseti.
'By way of statement' indicates that in this tetrad, the teaching proceeds with co-arisen condition as primary, which is their intention.
Theo lời nói điều này cho thấy rằng ý định của họ là bài giảng trong bốn lần này được thuyết giảng với duyên đồng sinh là chính yếu.
Atthoti paccayadhammo.
Attho means the conditioning dhamma.
Nghĩa là pháp duyên.
Katthacīti kismiñci vāre attano paccayuppannassa yathāsakehi paccayo na na hoti.
Katthacī means in some turn, its own co-arisen result is never not conditioned by its respective conditions.
Đôi khi là trong một số lần, duyên của chính cái do duyên sinh của nó không phải là không có các duyên tương ứng.
‘‘Atthato’’ti ca pāṭho.
'Atthato' (in meaning) is also a reading.
Cũng có bản đọc là "Atthato" (theo nghĩa).
‘‘Bhavapaccayā jātī’’tiādi na vattabbaṃ siyā, vuttañca taṃ.
It would not be right to say 'existence is a condition for birth' and so on, but it is indeed stated.
"Do hữu làm duyên sinh" v.v., sẽ không được nói, nhưng nó đã được nói.
Tasmā sahajātapaccayavaseneva paṭhamacatukko vuttoti na gahetabbanti dasseti.
Therefore, it shows that one should not understand the first tetrad to have been stated solely by way of co-arisen condition.
Do đó, nó cho thấy rằng không nên hiểu rằng bốn lần đầu tiên chỉ được nói theo duyên đồng sinh.
Tenāha ‘‘na ca taṃ na vutta’’ntiādi.
Thus, it is said, 'and that is not not stated' and so on.
Vì vậy, đã nói "và điều đó không phải là không được nói" v.v.
Imassa ca ‘‘bhavapaccayā jātītiādi na vattabbaṃ siyā’’ti iminā sambandho veditabbo.
This should be understood as connected with 'it would not be right to say existence is a condition for birth and so on'.
Mối liên hệ của điều này phải được hiểu là "do hữu làm duyên sinh" v.v., sẽ không được nói.
Paccayavacanamevāti ‘‘avijjāpaccayā’’tiādīsu vuttapaccayavacanameva ca.
Paccayavacanamevā means also the statement of condition, as stated in 'ignorance is a condition' and so on.
Chỉ là lời nói về duyên là chỉ là lời nói về duyên được nói trong "do vô minh làm duyên" v.v.
Tesanti tesaṃ ācariyānaṃ.
Tesa means of those teachers.
Của họ là của các vị thầy đó.
Ayojetvā vuttanti sambandho.
The connection is that it was stated without connecting.
Mối liên hệ là đã nói mà không kết nối.
Kathaṃ pana vuttanti āha ‘‘sāmaññena…pe… sandhāya vutta’’nti.
How then was it stated? It is said, 'by way of generality… and so on… stated with reference to.'
Thế thì đã nói như thế nào? Đã nói "đã nói theo nghĩa chung...v.v... ý muốn".
Ettha ca ‘‘sahajātasūcaka’’ntiādinā yathādhippetassa atthassa vacanato asiddhimāha, ‘‘sahajātato’’tiādinā pana atthāpattito.
Here, 'sahajātasūcaka' (indicating co-arisen) and so on refer to the non-establishment of the intended meaning by explicit statement, whereas 'sahajātato' (from co-arisen) and so on refer to it by implication.
Ở đây, với "chỉ rõ đồng sinh" v.v., nói về sự không thành tựu theo lời nói của nghĩa được mong muốn; còn với "do đồng sinh" v.v., thì theo sự suy luận từ nghĩa.
Asambhave hi aññassa atthato sijjheyya vacanato vā atthato vā adhippetatthasādhanāti.
For, in the absence of another, it would be established by meaning, or by explicit statement, or by meaning, as the establishment of the intended meaning.
Thật vậy, khi không thể có, thì theo lời nói hoặc theo nghĩa, nó sẽ thành tựu theo nghĩa được mong muốn của cái khác.
Aññatthāti aññasmiṃ sutte.
Aññatthā means in another sutta.
Ở chỗ khác là trong một bài kinh khác.
Atītaddhaṃ niddhāretvā paccuppannānāgatehi saddhiṃ addhattayadassanatthaṃ.
To determine the past duration and to show the three durations together with the present and future.
Sau khi xác định thời quá khứ, để chỉ ra ba thời cùng với hiện tại và vị lai.
Taṃdesanāpariggahatthanti mahānidānadesanāpariggahatthaṃ.
Taṃdesanāpariggahattha means for the purpose of comprehending that teaching of the Great Discourse on Conditions.
Để thâu tóm bài giảng đó là để thâu tóm bài giảng Đại Duyên.
So ca ubhinnaṃ desanānaṃ aññamaññaṃ saṃsandanabhāvadassanatthaṃ.
And that is for the purpose of showing the mutual consistency of the two teachings.
Điều đó là để chỉ ra sự tương đồng lẫn nhau của hai bài giảng.
Evaṃ sabbaññubuddhabhāsitā desanā aññadatthu saṃsandatīti.
Thus, the teaching spoken by the Omniscient Buddha is indeed consistent.
Như vậy, bài giảng được Phật Toàn Giác thuyết giảng thực sự tương đồng.
Aparāpekkhatāya, aparikiliṭṭhupapattitāya, asuciamakkhitatāya kāmāvacaradevānaṃ, sabbesañca brahmānaṃ tathā upapajjanato ca opapātikayoniyā padhānatā veditabbā.
The prominence of the spontaneous generation (opapātika-yoni) should be understood from its independence, its immaculate re-arising, its purity and unblemished state, and because all devas in the sense-sphere and all Brahmās are born in this way.
Do không phụ thuộc vào cái khác, do sự tái sinh không bị ô nhiễm, do không bị dơ bẩn, và do sự tái sinh như vậy của chư thiên cõi Dục giới và tất cả chư Phạm thiên, nên phải hiểu rằng thai tạng hóa sinh là chính yếu.
Saṅgahanidassanavasenāti opapātikayoniyā eva saṃsedajayoniyā saṅgahassa nidassanavasena udāharaṇavasena.
Saṅgahanidassanavasenā means by way of illustration for the inclusion of the moisture-born (saṃsedaja-yoni) in the spontaneous generation (opapātika-yoni), by way of example.
Theo nghĩa bao gồm và chỉ ra là theo nghĩa chỉ ra sự bao gồm của thai tạng thấp sinh trong thai tạng hóa sinh, theo nghĩa ví dụ.
Ārammaṇapaccayassāpi phassassa satipi pavattihetubhāve so pana sahajātādipaccayabhūtassa ajjhattikassa chaṭṭhāyatanassa viya na sātisayoti vuttaṃ ‘‘ārammaṇapaccayo cettha pavattako na hotī’’ti.
Even though contact (phassa) is a condition for occurrence as an object condition (ārammaṇapaccaya), it is not as significant as the internal sixth base (ajjhattika chaṭṭhāyatana) which is a co-nascent (sahajāta) and other condition; therefore, it is said: “The object condition (ārammaṇapaccaya) here is not the instigator.”
Mặc dù duyên cảnh cũng là nguyên nhân khởi lên của xúc, nhưng nó không đặc biệt như lục nhập nội tại là duyên đồng sinh, v.v. Vì vậy, đã nói "ở đây, duyên cảnh không phải là cái khởi lên".
Kesañcīti paripuṇṇāyatanānaṃ gabbhaseyyakānaṃ.
‘To some’ refers to those in the womb (gabbhaseyyaka) with fully developed sense bases (āyatana).
Của một số người là của những chúng sinh thai tạng có các xứ đầy đủ.
‘‘Pacchima…pe… sadā sambhavatī’’ti idaṃ gabbhaseyyakānaṃ viya itarayonikānaṃ kamena āyatanuppatti natthīti vuttaṃ.
The statement “the latter… always arises” means that for beings of other wombs (itarayonika), the arising of sense bases does not occur sequentially as it does for those in the womb (gabbhaseyyaka).
"Cuối cùng...v.v... luôn luôn phát sinh" điều này được nói vì sự phát sinh các xứ theo thứ tự không có ở các thai tạng khác như ở thai tạng nằm trong bào thai.
Tathā cāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sahuppattidīpanato’’ti.
And so it is said in the Aṭṭhakathā: "Because it points to co-arising."
Và Chú giải cũng nói "do sự làm rõ sự đồng khởi".
244. Abhāvatoti bhāvābhāvato.
244. From non-existence (abhāvato) means from the non-existence of becoming (bhāva).
244. Do không có là do có và không có.
Yañhi jātikkhaṇamatteyeva bhavati, na tato paraṃ, taṃ jātiyā avigatapaccayo siyā avigatapaccayaniyamasabbhāvato.
For indeed, that which exists only at the moment of birth (jātikkhaṇa), and not beyond that, would be an unseparated condition (avigatapaccaya) for birth (jāti), due to the existence of the rule of unseparated condition.
Cái gì chỉ tồn tại trong khoảnh khắc sinh, không tồn tại sau đó, thì nó sẽ là duyên không rời của sinh, vì có sự quy định về duyên không rời.
Bhavo pana yasmā jātikkhaṇato parampi bhavati, tasmā na so tassā avigatapaccayo hoti.
But since becoming (bhava) exists even beyond the moment of birth, it is not an unseparated condition for it.
Nhưng hữu, vì nó tồn tại ngay cả sau khoảnh khắc sinh, nên nó không phải là duyên không rời của sinh.
Tena vuttaṃ ‘‘tato uddhaṃ bhāvatoti attho’’ti.
Therefore, it is said: “The meaning is, its existence from that point onwards.”
Vì vậy, đã nói "nghĩa là hữu sau đó".
Bhaveti bhavapade, bhave vā nipphādetabbe.
In becoming (bhave) refers to in the term ‘becoming’, or in the becoming to be produced.
Trong hữu là trong từ hữu, hoặc trong cái hữu cần được tạo ra.
Esa nayo jātiādīsūti etthāpi.
This method applies also to ‘in birth (jāti), etc.’
Cách này cũng áp dụng cho sinh, v.v.
‘‘Yathā panā’’tiādinā ‘‘avigatapaccayassa abhāvato, niyamābhāvato cā’’ti vuttānaṃ hetūnaṃ vuttanayena abyāpibhāvavibhāvanena akāraṇataṃ dasseti ayāvabhāvino paccayuppannassa, paccayadhammassa ca avigatapaccayabhāvadassanato.
By “Just as…” and so on, it demonstrates the groundlessness of the reasons stated as “due to the non-existence of the unseparated condition, and due to the non-existence of the rule,” by showing their non-pervasiveness according to the stated method, as the unseparated condition for the causally-arisen (paccayuppanna) and the causal dhamma is observed to be non-permanent.
"Cũng như" v.v., điều này chỉ ra sự không phải là nguyên nhân của các nguyên nhân đã nói "do không có duyên không rời, và do không có quy định" bằng cách làm rõ sự không phổ biến theo cách đã nói về cái do duyên sinh tồn tại không liên tục và pháp duyên là duyên không rời.
Saṅkhārakkhandhetiādi maggasodhanavasena vuttaṃ.
In the aggregate of formations (saṅkhārakkhandhe) and so on, it is stated for the purification of the path.
Trong uẩn hành v.v., được nói theo nghĩa làm sạch đạo.
Tassa parihāraṃ sayameva vadati.
He himself gives its refutation.
Chính nó nói về sự loại bỏ của nó.
So khaṇo etassa atthīti taṅkhaṇiko, na taṅkhaṇiko ataṅkhaṇiko, tassa sabbhāvā, ayāvabhāvikasabbhāvāti attho.
That moment (khaṇa) exists for this, so it is co-momentary (taṅkhaṇika); not co-momentary means not co-momentary (ataṅkhaṇiko), due to its existence, meaning due to its non-permanent existence.
Khoảnh khắc đó có ở nó, nên là taṅkhaṇiko (tại khoảnh khắc đó), không phải tại khoảnh khắc đó là ataṅkhaṇiko (không tại khoảnh khắc đó), nghĩa là do có sự tồn tại của nó, do có sự tồn tại không liên tục.
Yathā pana hetū honti, taṃ dassetuṃ ‘‘saṅkhatalakkhaṇānaṃ panā’’tiādimāha.
To show how roots (hetū) are, he says: “But for the conditioned characteristics (saṅkhatalakkhaṇa), etc.”
Tuy nhiên, để trình bày cách các nhân (duyên) có mặt, (kinh) nói từ “Tuy nhiên, đối với các pháp hữu vi có đặc tính…” trở đi.
Evanti evaṃ yathāvuttanaye sati, evaṃ santeti attho.
Thus (evaṃ) means, given the aforementioned method, thus it is.
“Như vậy” (Evaṃ) có nghĩa là khi có cách nói đã được trình bày như vậy, tức là khi có như vậy.
‘‘Na hi…pe… atthī’’ti iminā jātiādīnaṃ avigatapaccayavasena paccayuppannabhāvo viya paccayabhāvopi natthīti dasseti.
By “For indeed… there is not”, he shows that there is no causal state (paccayabhāva) for birth (jāti) and so on, just as there is no state of being causally-arisen (paccayuppannabhāva) in the sense of unseparated condition (avigatapaccaya).
Với (câu) “Không có…v.v…có”, điều này trình bày rằng giống như trạng thái duyên sinh theo cách duyên không rời của sự sinh khởi v.v., trạng thái duyên cũng không có.
Tattha kāraṇamāha ‘‘asabhāvadhammattā’’ti.
The reason for that is given: “Because they are phenomena without intrinsic nature (asabhāvadhammattā).”
Ở đây, nguyên nhân được nói là “vì là pháp không có tự tánh”.
Kathaṃ pana asabhāvadhammānaṃ jātiādīnaṃ paccayuppannatā, paccayatā cāti āha ‘‘jāyamānānaṃ panā’’tiādi.
How then can phenomena without intrinsic nature, such as birth (jāti) and so on, be causally-arisen (paccayuppanna) and a condition (paccaya)? To this, he says: “But for those arising (jāyamāna), etc.”
Tuy nhiên, làm thế nào mà các pháp không có tự tánh như sự sinh khởi v.v. lại có trạng thái duyên sinh và trạng thái duyên? (Kinh) nói từ “Tuy nhiên, đối với các pháp đang sinh khởi…” trở đi.
Tassāti jātijarāmaraṇassa.
Its (tassā) refers to birth, aging, and death (jātijarāmaraṇa).
“Của điều đó” là của sự sinh, già, chết.
Vattabbapadesoti ‘‘ṭhapetvā’’ti vattabbapadeso.
The term to be stated (vattabbapadeso) means the term to be said as “excluding.”
“Phần có thể nói” là phần có thể nói là “ngoại trừ”.
Ko pana soti?
What is that?
Vậy đó là gì?
Yathāvuttaṃ nāmaṃ, nāmarūpañca saṅkhārakkhandhena rūpakkhandhena ca jarāmaraṇānaṃ saṅgahitattā.
The aforementioned name (nāma) and name-and-form (nāmarūpa), because aging and death (jarāmaraṇa) are included in the aggregate of formations (saṅkhārakkhandha) and the aggregate of form (rūpakkhandha).
Là danh đã được nói, và danh sắc, vì sự già và chết được bao gồm trong uẩn hành và uẩn sắc.
‘‘Yo bhavo jātiyā paccayo’’ti etena bhavasaṅgahitānipi jātiādīni jātiyā appaccayattā eva ‘‘ṭhapetvā’’ti na vuttānīti dasseti, paccayabhāvāsaṅkā eva nesaṃ tassā natthīti adhippāyo.
By “That becoming which is a condition for birth”, it is shown that even though birth and so on are included in becoming, they are not stated as “excluding” because they are not conditions for birth; the intention is that there is no suspicion of them being a condition for it.
Với “Hữu nào là duyên cho sinh”, điều này trình bày rằng ngay cả sự sinh khởi v.v. được bao gồm trong hữu cũng không được nói là “ngoại trừ” vì chúng không phải là duyên cho sinh, ý nghĩa là không có sự nghi ngờ về trạng thái duyên của chúng đối với điều đó.
Teneva ṭhapetabbagahetabbavisese satīti sāsaṅkaṃ vadati.
Therefore, it is said cautiously: “when there is a distinction between what is to be excluded and what is to be included.”
Chính vì thế mà (kinh) nói một cách nghi ngờ “khi có sự khác biệt giữa cái cần loại trừ và cái cần nắm giữ”.
246. Paccayuppannassāti paccayuppannabhāvino.
246. Of the causally-arisen (paccayuppannassā) refers to that which is in the state of being causally-arisen.
246. “Của pháp duyên sinh” là của pháp có trạng thái duyên sinh.
Visuṃ ṭhitassāti bhavena asaṅgahitassa.
Standing separately (visuṃ ṭhitassā) refers to that which is not included in becoming (bhava).
“Của pháp tồn tại riêng biệt” là của pháp không được bao gồm trong hữu.
Sappadesameva gahitaṃ idha vedanādikkhandhattayasseva adhippetattā niruḷhattā ca.
It is understood as having its own specific domain because here only the three aggregates of feeling (vedanā), etc., are intended and established.
“Chỉ nắm giữ một phần” ở đây vì chỉ đề cập đến ba uẩn như thọ v.v. và vì sự quen thuộc.
Paccayuppannaṃ ṭhapetvā paccayabhūtaṃyeva nāmaṃ gahitaṃ, avigatapaccayaniyamābhāvo viya bhave upādānassa aññamaññapaccayaniyamābhāvoti yojanā.
Excluding the causally-arisen, only name as a condition is taken. The connection is: just as there is no rule of unseparated condition in becoming, so too there is no rule of mutuality (aññamaññapaccaya) for clinging (upādāna).
Ngoại trừ pháp duyên sinh, chỉ có danh là pháp duyên được nắm giữ, câu nói là: giống như không có sự quy định về duyên không rời, không có sự quy định về hỗ tương duyên của thủ trong hữu.
Vuttanayenāti ‘‘saṅkhatalakkhaṇānaṃ panā’’tiādinā vuttanayena.
By the stated method (vuttanayenā) means by the method stated in “But for the conditioned characteristics, etc.”
“Theo cách đã nói” là theo cách đã được nói từ “Tuy nhiên, đối với các pháp hữu vi có đặc tính…” trở đi.
Aññamaññapaccayo viya aññamaññapaccayoti ayamattho idhādhippetoti dassento ‘‘aññamañña…pe… adhippeto siyā’’ti āha.
To show that the meaning ‘mutual condition’ as a mutual condition (aññamaññapaccaya) is intended here, he says: “mutual… may be intended.”
Để trình bày rằng ý nghĩa “hỗ tương duyên” như hỗ tương duyên được đề cập ở đây, (kinh) nói “hỗ tương…v.v…có thể được đề cập”.
Tathā ca vadanti ‘‘aññamaññañcettha na paṭṭhāne āgataaññamaññavasena gahetabba’’nti.
And so they say: “Here, ‘mutuality’ should not be taken in the sense of ‘mutuality’ that appears in the Paṭṭhāna.”
Và các vị cũng nói: “Hỗ tương ở đây không nên được nắm giữ theo nghĩa hỗ tương xuất hiện trong Paṭṭhāna.”
Cakkhāyatanupacayādīnanti uparūpari citāni viya uppannacakkhāyatanādīni, cakkhāyatanādīnaṃ vā upatthambhakāni cakkhāyatanupacayādīni.
Accumulation of the eye-base, etc. (cakkhāyatanupacayādīna) refers to the eye-base and so on, arising as if built up one upon another, or the supports for the eye-base and so on, such as the accumulation of the eye-base.
“Của sự tăng trưởng nhãn xứ v.v.” là nhãn xứ v.v. phát sinh như được tích lũy liên tục, hoặc là nhãn xứ v.v. là những yếu tố hỗ trợ cho nhãn xứ v.v.
247. Yadipi sāmaññato gataviseso, tathāpi sāmaññaggahaṇena nayagato viseso sarūpato dassito hotīti ‘‘nāmapaccayā avijjā’’ti vatvāpi nāmavisesānaṃ tassā paccayabhāvo dassetabboti āha ‘‘nāmavisesānaṃ…pe… vuttā’’ti.
247. Although there is a specific kind in the general sense, the specific kind in the method is shown in its own nature by the general term. Therefore, even after saying “ignorance (avijjā) is conditioned by name (nāma)”, it must be shown that specific kinds of name are conditions for it. So he says: “the specific kinds of name… are stated.”
247. Mặc dù có sự khác biệt chung, nhưng với sự nắm giữ chung, sự khác biệt theo phương pháp được trình bày dưới dạng bản chất, vì vậy sau khi nói “vô minh do danh duyên”, (kinh) nói rằng các loại danh khác nhau cũng là duyên cho điều đó, “các loại danh khác nhau…v.v…đã được nói”.
‘‘Yadeva pana nāma’’ntiādi kasmā vuttaṃ, nanu nāmaggahaṇena aggahitopi jātiādi bhavaggahaṇena gahitoti dassitovāyamatthoti codanaṃ sandhāyāha ‘‘bhavaggahaṇena cā’’tiādi.
Why is “But that very name…” stated? Does not this meaning indicate that even birth and so on, though not included by the term ‘name’, are included by the term ‘becoming’? In response to this objection, he says: “And by the term ‘becoming’…” and so on.
Tại sao lại nói “Tuy nhiên, chính danh đó…” v.v.? Chẳng phải ý nghĩa này đã được trình bày rằng ngay cả sự sinh khởi v.v. không được nắm giữ bởi sự nắm giữ danh cũng được nắm giữ bởi sự nắm giữ hữu sao? Để giải đáp câu hỏi này, (kinh) nói “và với sự nắm giữ hữu…” trở đi.
Idhāpīti ‘‘bhavapaccayā avijjā’’ti idhāpi.
Here too (idhāpi) refers to "ignorance is conditioned by becoming."
“Ở đây cũng vậy” là ở đây “vô minh do hữu duyên” cũng vậy.
Na siyāti ‘‘avijjāpaccayā avijjā’’ti vuttaṃ na siyā.
Should not be (na siyā) means that what is said as "ignorance is conditioned by ignorance" should not be.
“Không nên có” có nghĩa là không nên có câu nói “vô minh do vô minh duyên”.
Tasmāti yasmā sāmaññacoditaṃ visesacoditameva na hoti, tasmā.
Therefore (tasmā), because the generally objected is not specifically objected, therefore.
“Vì vậy” là vì điều được hỏi chung không phải là điều được hỏi riêng, vì vậy.
Soti bhavo.
That (so) refers to becoming (bhava).
“Điều đó” là hữu.
Tenāti sabhāvāsabhāvadhammasaṅgahaṇena.
By that (tenā) means by the inclusion of phenomena with intrinsic nature and without intrinsic nature.
“Với điều đó” là với sự bao gồm các pháp có tự tánh và không có tự tánh.
Upādānassapi bhavekadesattā vuttaṃ ‘‘upādānapaccayā…pe… aggahite’’ti.
Since clinging (upādāna) is part of becoming, it is said: “clinging as a condition… not included.”
Vì thủ là một phần của hữu, nên (kinh) nói “thủ duyên…v.v…không được nắm giữ”.
‘‘Bhavapaccayā jātī’’ti idaṃ vacanaṃ sandhāyāha ‘‘bhavasaddo…pe… vuccamāno’’ti.
Referring to the statement “birth is conditioned by becoming,” he says: “the word ‘becoming’… when spoken.”
Để đề cập đến câu nói “sinh do hữu duyên”, (kinh) nói “từ hữu…v.v…được nói”.
‘‘Nāmapaccayā avijjā’’ti ettha paccayuppannaṃ ṭhapetvā paccayassa gahaṇato avijjāvinimuttā eva cattāro khandhā nāmasaddena vuccantīti āha ‘‘na nāmasaddo niravasesabodhako’’ti.
In “ignorance is conditioned by name,” since the condition (paccaya) is taken excluding the causally-arisen (paccayuppanna), it is said that the four aggregates (khandha), precisely those distinct from ignorance (avijjā), are referred to by the word ‘name’. So he says: “The word ‘name’ is not an exhaustive indicator.”
Trong “vô minh do danh duyên”, vì sự nắm giữ duyên mà loại trừ pháp duyên sinh, nên bốn uẩn không có vô minh được gọi là danh, (kinh) nói “từ danh không phải là từ biểu thị tất cả”.
Na cettha ekaṃsato kāraṇaṃ maggitabbaṃ.
Nor should a reason be sought here exclusively.
Và ở đây không nên tìm kiếm một nguyên nhân tuyệt đối.
Yena bhava-saddo niravasesabodhako, na nāma-saddoti āha ‘‘evaṃsabhāvā hi etā niruttiyo’’ti.
He says: “For such is the nature of these designations (niruttiyo)”, implying why the word ‘becoming’ is an exhaustive indicator, but the word ‘name’ is not.
Để từ hữu là từ biểu thị tất cả, còn từ danh thì không, (kinh) nói “thật vậy, những từ ngữ này có bản chất như vậy”.
Iminā adhippāyenāti bhavasaddo niravasesabodhako upādinnacatukkhandhavisayattāti iminā adhippāyena.
With this intention (iminā adhippāyenā) means with this intention that the word ‘becoming’ is an exhaustive indicator because its scope covers the four aggregates that are clung to.
“Với ý nghĩa này” là với ý nghĩa rằng từ hữu là từ biểu thị tất cả vì nó liên quan đến bốn uẩn được chấp thủ.
Jāyamānādidhammavikārabhāvato jāyamānādikkhandhapaṭibaddhā jātiādayo vucceyyuṃ, na pana jātiādipaṭibaddhā jāyamānādikkhandhāti na ekacittakkhaṇe jātiādīnaṃ avijjāya paccayabhāvo sambhavatīti imamatthamāha ‘‘jāyamānānaṃ panā’’tiādinā.
Since birth and so on are modifications of phenomena like the arising, the aggregates related to the arising (jāyamāna) would be called birth and so on, but the aggregates related to birth and so on would not be called arising. Therefore, the causal state of birth and so on for ignorance (avijjā) is not possible in a single mind-moment (ekacittakkhaṇa). He states this meaning by “But for those arising (jāyamāna), etc.”
Vì sự sinh khởi v.v. là sự biến đổi của các pháp đang sinh khởi v.v., nên sự sinh khởi v.v. liên quan đến các uẩn đang sinh khởi v.v. được nói đến, chứ không phải các uẩn đang sinh khởi v.v. liên quan đến sự sinh khởi v.v., nên trạng thái duyên của sự sinh khởi v.v. đối với vô minh không thể xảy ra trong cùng một sát na tâm, (kinh) nói ý nghĩa này với “Tuy nhiên, đối với các pháp đang sinh khởi…” trở đi.
Nānācittakkhaṇe pana jātiādayo avijjāya upanissayapaccayo hontīti ‘‘ekacittakkhaṇe’’ti visesitaṃ.
However, in different mind-moments, birth and so on become a decisive support condition (upanissayapaccaya) for ignorance. Thus, “in a single mind-moment” is specified.
Tuy nhiên, trong các sát na tâm khác nhau, sự sinh khởi v.v. là duyên hỗ trợ mạnh mẽ cho vô minh, nên được đặc biệt nói là “trong cùng một sát na tâm”.
Tenevāti asambhaveneva.
Therefore (tenevā) means precisely because it is not possible.
“Chính vì điều đó” là chính vì sự không thể xảy ra.
248-9. Tanti diṭṭhupādānaṃ.
248-9. That (taṃ) refers to the clinging of views (diṭṭhupādāna).
248-9. “Điều đó” là kiến thủ.
Itarassāti kāmupādānassa.
Of the other (itarassā) refers to the clinging of sensual desires (kāmupādāna).
“Của cái khác” là của dục thủ.
Taṇhāgahaṇenāti ‘‘taṇhāpaccayā’’ti ettha taṇhāgahaṇena gahitattā.
By taking craving (taṇhāgahaṇenā) means by its inclusion in the term ‘craving’ in “conditioned by craving.”
“Với sự nắm giữ ái” là vì được nắm giữ bởi sự nắm giữ ái trong “do ái duyên”.
Yadi evaṃ nāmaggahaṇena gahitā taṇhā kasmā puna vuttāti āha ‘‘nāme viya visesapaccayattābhāvā’’ti.
If so, why is craving, which is included by the term ‘name’, stated again? To this, he says: “Because there is no specific causal state as in ‘name’.”
Nếu vậy, ái được nắm giữ bởi sự nắm giữ danh, tại sao lại được nói lại? (Kinh) nói “vì không có trạng thái duyên đặc biệt như trong danh”.
‘‘Nāmapaccayā chaṭṭhāyatana’’nti ettha hi kāmataṇhāpi nāme saṅgahitāti nāmassa yathārahaṃ chaṭṭhāyatanassa paccayabhāvo vuttoti atthi tattha visesapaccayattaṃ, upādānassa pana bhavasaṅgahopi atthīti ‘‘taṇhāpaccayā upādāna’’nti etena ‘‘kāmupādānapaccayā bhavo’’ti etassa nattheva visesoti vuttaṃ ‘‘nāme viya visesapaccayattābhāvā’’ti.
Here, in "name is a condition for the sixth sense base," craving for sensual pleasures (kāmataṇhā) is also included in 'name,' and thus the conditioning of name for the sixth sense base is stated appropriately. Therefore, there is a special conditionality there. However, 'existence' (bhava) is also included in 'clinging' (upādāna). Therefore, it is said that there is no special difference between "craving is a condition for clinging" and "clinging to sensual pleasures is a condition for existence," because there is no special conditionality as there is in 'name.'
Thật vậy, trong “nhãn xứ do danh duyên”, dục ái cũng được bao gồm trong danh, nên trạng thái duyên của danh đối với nhãn xứ được nói đến một cách thích đáng, do đó có trạng thái duyên đặc biệt ở đó. Tuy nhiên, thủ cũng được bao gồm trong hữu, nên không có sự khác biệt giữa “thủ do ái duyên” và “hữu do dục thủ duyên”, (kinh) nói “vì không có trạng thái duyên đặc biệt như trong danh”.
Taṇhā etissā paccayoti taṇhāpaccayā, diṭṭhi.
Craving is a condition for this, thus conditioned by craving,* wrong view (diṭṭhi).
Ái là duyên cho điều này, nên “do ái duyên” là kiến.
Bhavassa paccayabhūtāti duvidhassapi bhavassa kāraṇabhūtā.
Being a condition for existence means being the cause of both types of existence.
“Là duyên cho hữu” là nguyên nhân cho cả hai loại hữu.
Ubhayenapi upādānassa bhavaniddese ṭhapetabbataṃyeva vibhāveti.
Both* demonstrate that clinging (upādāna) should be placed in the explanation of existence (bhava).
Với cả hai điều đó, (kinh) trình bày rằng thủ chỉ là điều cần loại trừ trong phần giải thích hữu.
Paccayuppannaṃ paccayo ca ekamevāti ‘‘taṇhāpaccayā upādāna’’nti ettha vuttapaccayuppannaṃ, ‘‘upādānapaccayā bhavo’’ti ettha vuttapaccayo ca eko evattho, tasmā paccayo visuṃ paccayuppannato bhinnaṃ katvā na vibhatto.
The effect and the cause are one and the same. The effect stated in "craving is the condition for clinging" and the cause stated in "clinging is the condition for becoming" mean one and the same thing. Therefore, the cause is not distinguished as separate from the effect.
“Pháp duyên sinh và duyên là một” có nghĩa là pháp duyên sinh được nói trong “thủ do ái duyên” và duyên được nói trong “hữu do thủ duyên” là cùng một ý nghĩa, vì vậy duyên không được phân biệt riêng biệt với pháp duyên sinh.
254. Pañcannanti cakkhāyatanādīnaṃ pañcannaṃ.
254. Of the five refers to the five sense-bases beginning with the eye-base.
254. “Của năm” là của năm nhãn xứ v.v.
Sahajātādipaccayoti sahajātanissayaatthiavigatādipaccayo.
The concomitant and other conditions refers to the concomitant, support, presence, non-disappearance, and other conditions.
“Đồng sinh duyên v.v.” là đồng sinh, nương tựa, hiện hữu, bất ly v.v. duyên.
Vatthusaṅkhātaṃ rūpaṃ.
Called the base refers to rūpa.
Sắc “được gọi là căn cứ”.
Purejātādipaccayoti purejātanissayavippayuttaatthiavigatapaccayo.
The pre-nascient and other conditions refers to the pre-nascient, support, dissociated, presence, non-disappearance conditions.
“Tiền sinh duyên v.v.” là tiền sinh, nương tựa, bất tương ưng, hiện hữu, bất ly duyên.
Pacchājātādipaccayoti pacchājātavippayuttaatthiavigatapaccayo.
The post-nascient and other conditions refers to the post-nascient, dissociated, presence, non-disappearance conditions.
“Hậu sinh duyên v.v.” là hậu sinh, bất tương ưng, hiện hữu, bất ly duyên.
Chaṭṭhassa sahajātādīti ādi-saddena aññamaññanissayasampayuttaatthiavigatādayo gahitā.
For the sixth, concomitant, etc. By the word etc. are included the mutual, support, associated, presence, non-disappearance, etc.
“Đồng sinh v.v. của thứ sáu”, với từ “v.v.” bao gồm hỗ tương, nương tựa, tương ưng, hiện hữu, bất ly v.v.
280. Tassāti ‘‘balavakilesabhūtāya vicikicchāyā’’ti (vibha. aṭṭha. 280) padassa.
280. For that refers to the phrase "for that doubt, which has become a powerful defilement".
280. Tassā (của nó) là của từ “vicikicchā (hoài nghi) có bản chất là phiền não mạnh mẽ”.
Tenāti ‘‘taṇhāṭṭhāne’’ti padena.
By that refers to the phrase "in place of craving".
Tenā (bởi đó) là bởi từ “taṇhāṭṭhāne (nơi ái)”.
Cittuppādakaṇḍādīsūti ādi-saddena imasmiṃ paṭiccasamuppādavibhaṅge suttantabhājanīyādiṃ saṅgaṇhāti.
In the section on the origination of consciousness, etc. By the word etc. are included the Suttanta-division, etc., in this analysis of paṭiccasamuppāda.
Cittuppādakaṇḍādīsū (trong các chương về sự phát sinh tâm, v.v.) thì bởi từ ādi (v.v.) bao gồm phần phân tích theo kinh điển, v.v. trong phần phân tích Duyên khởi này.
343. Kammaṃ viya paccayo hoti vipākabhāvatoti adhippāyo.
343. It becomes a condition like kamma, meaning it is due to its nature as vipāka.
343. Kammaṃ viya paccayo hoti (là duyên như nghiệp) là ý muốn nói về bản chất của quả.
Vipākassa kammaṃ paccayo hontaṃ sātisayaṃ hotīti tassa nippariyāyatā, taṃsampayuttānaṃ pariyāyatā siyāti adhippāyena ‘‘pariyāyena upanissayapaccayoti vuttānī’’ti āha.
That kamma, being a condition for vipāka, is pre-eminent, indicating its non-metaphorical nature, and that the associated states are metaphorical, is the intention with which it says, "They are spoken of as upanissaya-paccaya metaphorically."
Nghiệp là duyên cho quả thì là duyên đặc biệt, nên bản chất của nó là không theo cách gián tiếp, và của các pháp đồng sanh với nó thì có thể là theo cách gián tiếp, với ý nghĩa đó, Ngài nói: “Pariyāyena upanissayapaccayoti vuttānī” (đã được nói là duyên nương tựa mạnh theo cách gián tiếp).
‘‘Kusalo dhammo abyākatassa dhammassa upanissayapaccayena paccayo (paṭṭhā. 1.1.423), akusalo dhammo abyākatassa dhammassa (paṭṭhā. 1.1.423), vipākadhammadhammo nevavipākanavipākadhammadhammassa upanissayapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.3.103) pana vacanato nippariyāyena sabbepi kusalākusalā dhammā vipākassa upanissayapaccayo hotīti ayamattho dissati.
However, from the statements, "Wholesome dhamma is a condition for indeterminate dhamma by way of upanissaya-paccaya, unwholesome dhamma for indeterminate dhamma, dhamma of the nature of vipāka for dhamma that is neither vipāka nor of the nature of vipāka by way of upanissaya-paccaya," the meaning appears to be that all wholesome and unwholesome dhammas are upanissaya-paccaya for vipāka in a non-metaphorical sense.
Nhưng bởi lời dạy: “Pháp thiện là duyên cho pháp vô ký bằng duyên nương tựa mạnh, pháp bất thiện là duyên cho pháp vô ký, pháp có bản chất là quả là duyên cho pháp không phải quả cũng không phải không quả bằng duyên nương tựa mạnh”, nên ý nghĩa này xuất hiện rằng tất cả các pháp thiện và bất thiện đều là duyên nương tựa mạnh cho quả theo cách không gián tiếp.
‘‘Kusalamūlaṃ akusalamūla’’nti imesaṃ anvādesopi paccayasaddāpekkhāya ‘‘esā’’ti pulliṅgavasena vuttoti dassento āha ‘‘esāti…pe… yojetabba’’nti.
Indicating that the subsequent statement of "wholesome root, unwholesome root" is given in the masculine gender ("esā") with reference to the word paccaya, it says, "esā means... etc.... should be construed."
Sự lặp lại của “Kusalamūlaṃ akusalamūlaṃ” (gốc thiện, gốc bất thiện) này cũng được nói theo giống đực “esā” (cái này) tùy thuộc vào từ “paccaya” (duyên), trình bày như vậy, Ngài nói: “Esāti…pe… yojetabba” (esā…v.v… nên hiểu).
‘‘Manasikāropī’’tiādinā appahīnāvijjānampi kiriyāya kusalākusalamūlāni, avijjā ca upanissayā na hontīti dasseti.
By "attention also," etc., it shows that wholesome and unwholesome roots, and ignorance, are not upanissaya conditions even for the actions of those whose ignorance is not abandoned.
“Manasikāropī” (sự tác ý cũng) v.v. trình bày rằng các gốc thiện và bất thiện, và vô minh cũng không phải là sự nương tựa mạnh cho sự hoạt động của những người chưa đoạn trừ vô minh.
Kammavaṭṭavipākavaṭṭabhūtāniyeva saṅkhāraviññāṇāni pacchimanaye adhippetānīti vuttaṃ ‘‘kiriyāni pana…pe… gacchantī’’ti.
It is stated that only saṅkhāras and viññāṇas that are part of the kamma-cycle and vipāka-cycle are intended in the latter method, as said, "actions, however, ... etc. ... proceed."
Các hành và thức chỉ là bản chất của vòng nghiệp và vòng quả được đề cập trong cách sau đã được nói đến: “Kiriyāni pana…pe… gacchantī” (nhưng các sự hoạt động…v.v… đi đến).
Tesaṃ paccayānaṃ vasena anekappakāratoti adhippāyoti yojanā.
The construction is that the meaning is "of many kinds by way of those conditions."
Nên hiểu là với ý nghĩa “theo nhiều loại tùy thuộc vào các duyên đó”.
Navādibhedānanti navaaṭṭhasattachāti evaṃpabhedānaṃ.
Of the ninefold, etc. divisions means such divisions as nine, eight, seven, six.
Navādibhedānaṃ (của các loại chín, v.v.) là của các loại như chín, tám, bảy, sáu.
Catunnaṃ catukkānanti purimanaye pacchimanaye ca āgatānaṃ yathālābhaṃ catunnaṃ catunnaṃ catukkānaṃ.
Of the four tetrads refers to the four tetrads, as obtainable, that appear in the former method and the latter method.
Catunnaṃ catukkānaṃ (của bốn bộ bốn) là của bốn bộ bốn được tìm thấy trong cách trước và cách sau, tùy theo sự tìm thấy.
‘‘Kusalākusalānaṃ pana vipāke cā’’ti ca-saddena kusalākusale cāti samuccetabboti āha ‘‘kusala…pe… vattabba’’nti.
By the word "ca" (and) in "and in the vipāka of wholesome and unwholesome kamma," wholesome and unwholesome kamma should also be included, thus it says, "wholesome... etc.... should be said."
“Kusalākusalānaṃ pana vipāke cā” (và trong quả của thiện và bất thiện), bởi từ ca (và) nên hiểu là “và trong thiện và bất thiện”, Ngài nói: “Kusala…pe… vattabba” (thiện…v.v… nên nói).
Mūlapadekapaccayatāvasenāti mūlapadassa ekapaccayabhāvavasena upanissayapaccayatāvasena.
By way of the single condition of the root word means by way of the root word being a single condition, by way of upanissaya-paccaya.
Mūlapadekapaccayatāvasenā (theo cách duyên đơn độc của từ gốc) là theo cách duyên nương tựa mạnh theo cách duyên đơn độc của từ gốc.
Ekasseva nayassāti kusalākusalesu avijjāmūlakassa, vipākesu kusalākusalamūlakassāti evaṃ ekasseva nayassa vasena.
Of a single method means by way of a single method, such as that rooted in ignorance for wholesome and unwholesome kamma, and that rooted in wholesome and unwholesome kamma for vipāka.
Ekasseva nayassā (chỉ của một cách) là theo cách của một cách duy nhất như cách có gốc từ vô minh trong các pháp thiện và bất thiện, và cách có gốc từ thiện và bất thiện trong các quả.
Dhammapaccayabhedeti dhammassa paccayabhūtassa, paccayuppannassa vā paccayabhāvena bhedeti imamatthaṃ dassento ‘‘avijjādīna’’ntiādiṃ vatvā puna tameva ‘‘taṃtaṃcittuppādā’’tiādinā pakārantarena vibhāveti.
In the division of dhamma-conditions means the division of dhamma which is a condition, or of dhamma which is an effect by way of being a condition. Showing this meaning, it says "of ignorance, etc.," and then clarifies the same meaning in another way with "those respective mental states, etc."
Dhammapaccayabhede (trong sự phân loại duyên của pháp) là trong sự phân loại theo duyên của pháp là duyên, hoặc của pháp là pháp được duyên sanh, trình bày ý nghĩa này, Ngài nói “avijjādīna” (của vô minh, v.v.) và sau đó lại phân biệt điều đó bằng một cách khác với “taṃtaṃcittuppādā” (các tâm sanh đó và đó), v.v.