225. ‘‘‘Kiṃvādī bhante sammāsambuddho’ti?
“‘What does the Perfectly Enlightened One teach, Venerable Sir?’ ‘He teaches by analysis, great king.’” As stated by the Elder Moggaliputtatissa, the disciples of the Perfectly Enlightened One are those who teach by analysis (vibhajjavādino).
Vì Trưởng lão Moggaliputtatissa đã nói rằng: ‘‘Bạch Thế Tôn, Đức Chánh Đẳng Giác thuyết giảng về điều gì?’’ ‘‘Đại vương, Ngài là bậc Phân Biệt Thuyết (Vibhajjavādī)’’, nên các đệ tử của Đức Chánh Đẳng Giác là những bậc Phân Biệt Thuyết.
‘Vibhajjavādī mahārājā’’’ti (pārā. aṭṭha. 1.tatiyasaṅgītikathā) moggaliputtatissattherena vuttattā sammāsambuddhasāvakā vibhajjavādino.
Indeed, they teach by analyzing the state of being an expert in monastic discipline, etc., or by analyzing whether robes, etc., should be used or not, or by analyzing in terms of eternalist and annihilationist views. This is because they set aside the unanswerable questions such as "the self and the world are eternal," and speak of the eternity of the destruction of lust, etc., and the annihilation of bodily misconduct caused by lust, etc. They do not, however, only teach those questions that should be answered analytically, having set aside the three types of questions (those that should be answered directly, those that should be answered analytically, and those that should be answered by counter-questioning).
Quả thật, họ nói bằng cách phân biệt các trạng thái như là bậc có giới luật (venayika) v.v., hoặc phân biệt các trạng thái nên hay không nên thọ dụng y phục v.v., hoặc trong các thuyết thường kiến (sassata) và đoạn kiến (uccheda), họ nói bằng cách phân biệt, vì có sự thiết lập những vấn đề nên được gác lại như ‘‘tự ngã và thế gian là thường còn’’ v.v., và vì có sự nói về sự diệt tận của tham ái v.v., là thường còn, và sự đoạn diệt của các ác hạnh thân v.v., do tham ái v.v., chứ không phải họ nói chỉ về những vấn đề nên được phân biệt (vibhajjabyākaraṇīya) mà loại bỏ ba loại vấn đề như những vấn đề nên được trả lời dứt khoát (ekaṃsabyākaraṇīya) v.v.
Te hi venayikādibhāvaṃ vibhajja vadanti, cīvarādīnaṃ sevitabbāsevitabbabhāvaṃ vā sassatucchedavāde vā vibhajja vadanti ‘‘sassato attā ca loko cā’’tiādīnaṃ ṭhapanīyānaṃ ṭhapanato rāgādikkhayassa sassatassa rāgādikāyaduccaritādiucchedassa ca vacanato, na pana ekaṃsabyākaraṇīyādayo tayo pañhe apanetvā vibhajjabyākaraṇīyameva vadantīti.
The assembly, the group of those who teach by analysis, is called the Vibhajjavādi-maṇḍala. Or, they say that the assembly of the Buddha, who teaches by analysis, is the Vibhajjavādi-maṇḍala.
Tập hợp của những bậc Phân Biệt Thuyết được gọi là Vibhajjavādimaṇḍala (hội chúng của những bậc Phân Biệt Thuyết), hoặc họ cũng nói rằng hội chúng của Đức Thế Tôn, bậc Phân Biệt Thuyết, là Vibhajjavādimaṇḍala.
Vibhajjavādīnaṃ maṇḍalaṃ samūho vibhajjavādimaṇḍalaṃ, vibhajjavādino vā bhagavato parisā vibhajjavādimaṇḍalantipi vadanti.
By not reproaching them, by expounding the true meaning taught by the teachers, which is not distorted.
Bằng cách không chỉ trích (anabbhācikkhantena) các vị thầy tổ (ācariya) khi trình bày ý nghĩa không sai lệch mà các Ngài đã nói.
Ācariyehi vuttaaviparītatthadīpanena te anabbhācikkhantena.
When one states, "Ignorance is a condition for meritorious and imperturbable volitional formations," etc., or when one states views such as the personalist view (puggalavāda), which are rejected in the Kathāvatthu, one is said to deviate from one's own doctrine. Likewise, by not deviating.
Người nói ‘‘Vô minh là duyên hệ cho các hành thiện (puññābhisaṅkhāra) và bất động hành (āneñjābhisaṅkhāra)’’ v.v., và người nói về thuyết ngã kiến (puggalavāda) v.v., đã bị bác bỏ trong Kathāvatthu, được gọi là người đã đi chệch khỏi giáo pháp của mình (sakasamayaṃ vokkamati nāma). Tương tự, không đi chệch khỏi (avokkamantena).
‘‘Avijjā puññāneñjābhisaṅkhārānaṃ hetupaccayo hotī’’tiādiṃ vadanto kathāvatthumhi paṭikkhitte puggalavādādike ca vadanto sakasamayaṃ vokkamati nāma, tathā avokkamantena.
By not attacking the doctrines of others, being free from the activity of imputing faults.
Bằng cách không nỗ lực (anāyūhantena) gán lỗi cho giáo pháp của người khác, tức là không có hành động gán lỗi.
Parasamayaṃ dosāropanabyāpāravirahena anāyūhantena.
Some say: "By not consolidating the doctrines of others, thinking, 'This too is suitable and should be adopted.'"
Một số vị nói: ‘‘Không dung hợp giáo pháp của người khác bằng cách nói rằng ‘điều này cũng hợp lý và nên được chấp nhận’’’.
‘‘Idampi yuttaṃ gahetabba’’nti parasamayaṃ asampiṇḍentenāti keci vadanti.
They say: "By not consolidating the doctrines of others, thinking, 'This too is suitable and should be adopted.'"
Người nói ‘‘Ta hiểu giáo pháp được Đức Thế Tôn thuyết giảng như thế này, rằng chính thức này luân chuyển và tái sinh, không phải là cái khác’’ v.v., được gọi là người đã bác bỏ kinh (sutta). Tương tự, không bác bỏ (appaṭibāhantena).
‘‘Tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati anañña’’ntiādiṃ (ma. ni. 1.396) vadanto suttaṃ paṭibāhati nāma, tathā appaṭibāhantena.
When one states, "Thus do I understand the Dhamma taught by the Blessed One, that this same consciousness runs on and transmigrates, not another," one is said to reject the Sutta. Likewise, by not rejecting.
Người nói ‘‘Ta hiểu giáo pháp được Đức Thế Tôn thuyết giảng như thế này, rằng những pháp chướng ngại mà Đức Thế Tôn đã nói, khi thọ dụng chúng, chúng không đủ để gây chướng ngại’’, và ‘‘sự vi phạm trong giấc mơ là một tội’’ v.v., như vậy được gọi là người đã chống lại Giới luật (Vinaya). Ngược lại, người thuận theo (anulomentena) Giới luật.
‘‘Tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti (ma. ni. 1.234; pāci. 418, 429), ‘‘supinante kato vītikkamo āpattikaro hotī’’ti ca evamādiṃ vadanto vinayaṃ paṭilometi nāma, tabbipariyāyena taṃ anulomentena.
When one states, "Thus do I understand the Dhamma taught by the Blessed One, that those things declared by the Blessed One to be obstacles are not sufficient to be obstacles for one who engages in them," or "An offense committed in a dream is culpable," one is said to contradict the Vinaya. By acting in the opposite way, by conforming to it.
Quả thật, người chống lại (paṭilomento) sẽ phá vỡ nghiệp (kamma) và cũng chống lại bản chất của pháp (dhammatā).
Paṭilomento hi kammantaraṃ bhindanto dhammatañca vilometi.
For one who contradicts breaks the interval between actions and also goes against the Dhamma.
Người quán sát (olokentena) bốn Đại giáo pháp (mahāpadese) được nói trong kinh tạng (Suttanta), và bốn Đại giáo pháp được nói trong Chú giải (Aṭṭhakathā) là: kinh (sutta), thuận theo kinh (suttānuloma), lời dạy của thầy tổ (ācariyavāda), và ý kiến riêng (attanomati).
Suttante vutte cattāro mahāpadese, aṭṭhakathāyañca vutte suttasuttānulomaācariyavādaattanomati mahāpadese olokentena.
By examining the four great references (mahāpadesa) mentioned in the Suttas, and also the great references mentioned in the commentaries, which are in accordance with the Sutta, the Sutta's conformity, the teachers' doctrines, and one's own judgment.
Quả thật, nhờ sự quán sát đó, người ấy đứng vững trong kinh và giới luật, không vượt quá giới hạn.
Taṃolokanena hi sutte vinaye ca santiṭṭhati nātidhāvati.
For by examining them, one remains firm in the Sutta and Vinaya and does not stray too far.
Pháp (Dhamma) là bản văn Pāli về Duyên Khởi (Paṭiccasamuppāda).
Dhammanti paṭiccasamuppādapāḷiṃ.
Dhamma means the Pāḷi text of dependent origination.
Ý nghĩa (Attha) là ý nghĩa của nó.
Atthanti tadatthaṃ.
Attha means its meaning.
Ở đây, các nhân và quả của nhân không phải là điều được đề cập.
Hetuhetuphalāni idha nādhippetāni.
Causes, effects of causes are not intended here.
Người trình bày (niddisantena) bằng các phương tiện khác (aparehipi pariyāyehi) bằng cách thay đổi ý nghĩa đã nói ‘‘Vô minh là sự không biết về khổ v.v.,’’ và sau đó lại nói ‘‘không biết về quá khứ (pubbanta)’’ v.v.
‘‘Dukkhādīsu aññāṇaṃ avijjā’’ti vuttamatthaṃ parivattitvā puna ‘‘pubbante aññāṇa’’ntiādīhi aparehipi pariyāyehi niddisantena.
By first stating the meaning "ignorance is unknowing regarding suffering, etc.," and then altering it to again expound with other methods, such as "unknowing regarding the past," etc.
Họ nói: ‘‘Các hành (saṅkhāra) được gọi là hữu (bhava) bằng phương tiện này, tham ái (taṇhā) được gọi là thủ (upādāna) bằng phương tiện này’’ v.v., người trình bày (niddisantenā) như vậy.
‘‘Saṅkhārā iminā pariyāyena bhavoti vuccanti, taṇhā iminā pariyāyena upādāna’’ntiādinā niddisantenāti vadanti.
They say: "By expounding with statements such as, 'Volitional formations are called existence by this method, craving is called clinging by this method.'"
Chúng sinh (Satto) có nghĩa là sự không có chúng sinh (sattasuññatā), hoặc sự gọi là chúng sinh trong các hành (saṅkhāra) không có chúng sinh.
Patiṭṭhaṃ nādhigacchāmīti yattha ṭhitassa vaṇṇanā sukarā hoti, taṃ nayaṃ attanoyeva ñāṇabalena nādhigacchāmīti attho.
Patiṭṭhaṃ nādhigacchāmī (I do not find a footing) means, "I do not find that method by my own power of knowledge, by which the explanation would be easy for one who stands there."
Tuy nhiên, khi nói về sự nương tựa, vị ấy nói ‘‘sāsanaṃ panida’’ v.v.
Nissayaṃ pana ācikkhanto āha ‘‘sāsanaṃ panida’’ntiādi.
But intending to indicate the basis of the commentary, he says, “sāsanaṃ panidaṃ” (this Dispensation), etc.
Ở đây, sāsana (giáo pháp) là nói về Pháp Pāli, hoặc chính là Duyên Khởi.
Idha sāsananti pāḷidhammamāha, paṭiccasamuppādameva vā.
Here, sāsana means the Pāḷi Dhamma, or simply dependent origination.
Quả thật, nó được trang hoàng bằng nhiều phương pháp thuyết giảng khác nhau như theo chiều thuận (anuloma), chiều nghịch (paṭiloma) v.v., và nó không bị gián đoạn, vẫn tiếp diễn cho đến ngày nay, nên nó là sự nương tựa.
So hi anulomapaṭilomādinānādesanānayamaṇḍito abbocchinno ajjāpi pavattatīti nissayo hoti.
For it, being adorned with various methods of exposition, such as direct and reverse order, has continued uninterrupted even today, and thus serves as a basis.
Và con đường của các bậc thầy tổ xưa (pubbācariyamaggo) là những gì được gọi là Chú giải của nó.
Tadaṭṭhakathāsaṅkhāto ca pubbācariyamaggoti.
And the path of the former teachers, which is designated as its commentary, also serves as a basis.
Khi trình bày mục đích của việc tạo ra sự kính trọng trong câu ‘‘Hãy lắng nghe với sự chú tâm (samāhitā)!’’, vị ấy nói ‘‘vuttañheta’’ v.v.
‘‘Taṃ suṇātha samāhitā’’ti ādarajanane kiṃ payojananti taṃ dassento āha ‘‘vuttañheta’’ntiādi.
Showing what the purpose is in generating reverence by saying, "Listen attentively to it," he states, "vuttañhetaṃ" (this has been said), etc.
Aṭṭhiṃ katvā có nghĩa là biến thành lợi ích (atthaṃ katvā), hoặc biến nó thành như đã thấm vào xương (aṭṭhigataṃ viya), để nó không bị mất đi.
Aṭṭhiṃ katvāti atthaṃ katvā, yathā vā na nassati, evaṃ aṭṭhigataṃ viya karonto aṭṭhiṃ katvā.
Aṭṭhiṃ katvā means having made it beneficial, or having made it as if it has entered the bones, so that it is not lost.
Pubbāpariyaṃ là sự hiện hữu sau thời gian trước đó.
Pubbakālato aparakāle bhavaṃ pubbāpariyaṃ.
Pubbāpariyaṃ refers to what occurs in a later period from an earlier period.
Ý nghĩa là từ lúc bắt đầu nỗ lực đầu tiên, người ấy đạt được sự đặc biệt của trí tuệ và sự đặc biệt của sự diệt trừ phiền não từng khoảnh khắc.
Paṭhamārambhādito pabhuti khaṇe khaṇe ñāṇavisesaṃ kilesakkhayavisesañca labhatīti attho.
The meaning is that from the very first effort, moment by moment, one gains special knowledge and special destruction of defilements.
Vô minh là cội rễ của Duyên Khởi vì nó là nguyên nhân gốc rễ của luân hồi nghiệp (kammavaṭṭa), quả (vipākavaṭṭa) và phiền não (kilesavaṭṭa), và vì nó được nói đến từ ban đầu.
Kammavipākakilesavaṭṭānaṃ mūlakāraṇattā ādito vuttattā ca avijjā paṭiccasamuppādassa mūlaṃ.
Ignorance is the root of dependent origination because it is the fundamental cause of the cycles of kamma, its results, and defilements, and because it is mentioned at the beginning.
Ở đây, không nên so sánh ví dụ như: khi thấy gốc của một dây leo, việc kéo dây leo từ đó giống như khi thấy gốc của Duyên Khởi (tức vô minh), việc thuyết giảng Duyên Khởi bắt đầu từ đó.
Tattha valliyā mūle diṭṭhe tato pabhuti valliyā haraṇaṃ viya paṭiccasamuppādassa mūle diṭṭhe tato pabhuti paṭiccasamuppādadesanāti upamāsaṃsandanā na kātabbā.
In this context, the analogy should not be drawn that just as a creeper is pulled from its root once the root is seen, so too the teaching of dependent origination proceeds from its root once the root is seen.
Vì Đức Thế Tôn không có điều gì cần phải phân biệt như ‘‘chỉ điều này được thấy, điều kia chưa thấy’’, bởi vì tất cả đều đã được thấy.
Na hi bhagavato ‘‘idameva diṭṭhaṃ, itaraṃ adiṭṭha’’nti vibhajanīyaṃ atthi sabbassa diṭṭhattā.
For there is no distinction for the Blessed One as "this alone is seen, the other is not seen," because everything is seen.
Tuy nhiên, ở đây, điều được muốn nói đến là sự tương đồng này: việc thuyết giảng Duyên Khởi bắt đầu từ gốc (vô minh) giống như việc kéo dây leo bắt đầu từ gốc. Hoặc, có thể kết hợp sự tương đồng của việc chỉ ra gốc rễ v.v., với trạng thái cần được giáo hóa tùy theo khuynh hướng của những người có thể được giáo hóa.
Mūlato pabhuti pana valliyā haraṇaṃ viya mūlato pabhuti paṭiccasamuppādadesanā katāti idamettha sāmaññamadhippetaṃ, bodhaneyyajjhāsayavasena vā bodhetabbabhāvena mūlādidassanasāmaññañca yojetabbaṃ.
However, the common meaning intended here is that just as a creeper is pulled from its root, so too the teaching of dependent origination is given from its root. Or, the commonality of showing the root, etc., should be applied in terms of the disposition of those to be enlightened and their capacity for enlightenment.
Của nó (Tassā) –
‘‘Sa kho so, bhikkhave, kumāro vuddhimanvāya indriyānaṃ paripākamanvāya pañcahi kāmaguṇehi samappito…pe… rajanīyehi, so cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe sārajjati, apiyarūpe rūpe byāpajjati, anupaṭṭhitakāyasatī ca viharati parittacetaso.
"Now, bhikkhus, that young boy, having grown up, having reached maturity of faculties, is endowed with the five strands of sensuality… (pe) … with delightful things. Having seen a form with the eye, he becomes attached to a pleasing form, and he becomes averse to a displeasing form. And he dwells with unestablished mindfulness of the body, with a narrow mind.
Nó không như thật hiểu sự giải thoát tâm và sự giải thoát tuệ đó.
So tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not truly understand that liberation of mind (cetovimutti) and liberation by wisdom (paññāvimutti).
Ở đâu những pháp ác bất thiện đã sinh khởi nơi nó sẽ diệt tận không còn sót lại, nó đã rơi vào sự thuận nghịch như vậy, nó cảm thọ bất cứ cảm thọ nào, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, nó hoan hỷ, tán thán, và bám víu vào cảm thọ đó’’ –
Yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti, so evaṃ anurodhavirodhaṃ samāpanno yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, so taṃ vedanaṃ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhatī’’ti (ma. ni. 1.408) –
Wherein those arisen evil unwholesome states of his cease without remainder, he, having thus fallen into agreement and disagreement, experiences whatever feeling, whether pleasant or painful or neither pleasant nor painful, he delights in that feeling, he greets it, he dwells clinging to it," –
Được nói như vậy.
Evaṃ vuttassa.
Said in this way.
Tương tự đối với các cửa tai v.v.
Evaṃ sotadvārādīsupi.
Similarly, with the ear-door, etc.
Abhivadato (người tán thán) là người nói ‘‘Ôi sung sướng, ôi sung sướng’’ với tham ái mãnh liệt đã đạt đến mức độ phát ra lời nói, và nói ‘‘tôi, của tôi’’.
Abhivadatoti ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti vacībhedakarappattāya balavataṇhāya ‘‘ahaṃ mamā’’ti abhivadato.
Abhivadato (one who greets) means one who exclaims "Oh, what joy! Oh, what joy!" with strong craving that reaches the point of vocal expression, saying "I am this, this is mine."
Ajjhosāya tiṭṭhato (người bám víu) là vì không thể thoát khỏi tham ái mãnh liệt hơn đó.
Tato balavatiyā mocetuṃ asakkuṇeyyabhāvena ajjhosāya tiṭṭhato.
Ajjhosāya tiṭṭhato (one who dwells clinging) means one who cannot free himself from that craving, which is stronger than the previous one.
Tham ái mãnh liệt hơn nữa, trở thành thủ (upādāna), là nandī (hoan hỷ).
Tatopi balavatī upādānabhūtā taṇhā nandī.
Stronger even than that is the craving that becomes clinging, which is nandī (delight).
Ở đây, tham ái được nói đến qua sự hoan hỷ v.v., và cần phải hiểu rằng qua từ nandī, sự thủ (upādāna) bốn loại, do duyên tham ái, được nói đến qua trạng thái hoan hỷ và không tách rời khỏi nó, và qua trạng thái hoan hỷ do tham ái và chấp kiến.
Ettha ca abhinandanādinā taṇhā vuttā, nandīvacanena tappaccayaṃ upādānaṃ catubbidhampi nanditātadavippayogatāhi taṇhādiṭṭhābhinandanabhāvehi cāti veditabbaṃ.
Here, craving is spoken of as delight, etc. It should be understood that clinging, of all four types, which is conditioned by that craving, is also spoken of by the word 'nandī', due to its nature of delighting and being inseparable from it, and due to its nature of delighting in craving and views.
Và câu ‘‘Do duyên sinh, có già chết’’ v.v., cũng được nói trong Kinh Mahātaṇhāsaṅkhayavimutti (Kinh về sự diệt tận của tham ái lớn) ở chính nơi đó.
‘‘Jātipaccayā jarāmaraṇa’’ntiādikañca tattheva mahātaṇhāsaṅkhayavimuttisutte (ma. ni. 1.402-403) vuttaṃ.
And the statement "condition for birth is aging-and-death," etc., is also found in the same Mahātaṇhāsaṅkhayavimuttisutta.
Và câu “Do duyên sanh nên có già chết” v.v. cũng được nói trong cùng Kinh Đại Ái Tận Giải Thoát.
Tato tatoti catubbidhāsu desanāsu tato tato desanāto.
Tato tato means from that particular teaching among the four kinds of teachings.
Tato tato (từ đó, từ đó) có nghĩa là từ mỗi bài thuyết giảng trong bốn loại bài thuyết giảng.
Ñāyappaṭivedhāya saṃvattatīti ñāyoti maggo, soyeva vā paṭiccasamuppādo ‘‘ariyo cassa ñāyo paññāya sudiṭṭho hotī’’ti (saṃ. ni. 2.41) vacanato.
Ñāyappaṭivedhāya saṃvattatī (conduces to the penetration of the truth) means that ñāya is the path, or it is Paṭiccasamuppāda itself, as stated in "and that noble path is well seen by him with wisdom" (Saṃ. Ni. 2.41).
Ñāyappaṭivedhāya saṃvattatī (dẫn đến sự thấu hiểu chân lý) – ñāya là con đường, hoặc chính là Duyên khởi, theo lời dạy “chân lý cao quý (ariyo ñāyo) ấy được thấy rõ bằng trí tuệ” (Saṃ. Ni. 2.41).
Sayameva hi samantabhadrakattā tathā tathā paṭivijjhitabbattā tāya tāya desanāya attano paṭivedhāya saṃvattatīti.
For indeed, being universally excellent (samantabhadrakattā) and being penetrable in various ways (tathā tathā paṭivijjhitabbattā), by means of those various teachings, it conduces to the penetration of itself (the Paṭiccasamuppāda).
Bởi vì chính nó là hoàn toàn tốt đẹp, và cần được thấu hiểu theo nhiều cách khác nhau, nên nó dẫn đến sự thấu hiểu của chính mình thông qua các bài thuyết giảng khác nhau.
Samantabhadrakattaṃ desanāvilāsappatti ca catunnampi desanānaṃ samānaṃ kāraṇanti visesakāraṇaṃ vattukāmo āha ‘‘visesato’’ti.
Wishing to state a specific reason (why the anudhamma-desanā is singled out), since the universal excellence (samantabhadrakattaṃ) and the attainment of variety in teachings (desanāvilāsappatti) are common factors for all four teachings, (the compiler) says, " visesato" (specifically).
Vì sự tốt đẹp hoàn toàn và sự đa dạng trong cách thuyết giảng là những lý do chung cho cả bốn bài thuyết giảng, nên khi muốn nói về một lý do đặc biệt, tác giả nói “visesato” (đặc biệt).
Assa bhagavato desanā, assa vā paṭiccasamuppādassa desanāti yojetabbaṃ.
It should be connected as "the teaching of this Blessed One" or "the teaching of this Paṭiccasamuppāda".
Nên hiểu là bài thuyết giảng của Thế Tôn, hoặc bài thuyết giảng về Duyên khởi.
Pavattikāraṇavibhāgo avijjādikova, kāraṇanti vā gahitānaṃ pakatiādīnaṃ avijjādīnañca akāraṇatā kāraṇatā ca.
Pavattikāraṇavibhāgo (the division of the cause of continuation) is solely avijjā and so on, or it is the non-causality of categories like nature (pakati) and the causality of avijjā and so on, which are taken as causes.
Pavattikāraṇavibhāgo (sự phân chia các nguyên nhân của sự diễn tiến) là vô minh (avijjā) v.v., hoặc là sự vô nhân và hữu nhân của các pháp như bản chất (pakati) v.v. và vô minh (avijjā) v.v. được coi là nguyên nhân.
Tattha sammūḷhā keci akāraṇaṃ ‘‘kāraṇa’’nti gaṇhanti, keci na kiñci kāraṇaṃ bujjhantīti tesaṃ yathāsakehi anurūpehi kāraṇehi saṅkhārādipavattisandassanatthaṃ anulomadesanā pavattā, itarāsaṃ tadatthatāsambhavepi na tāsaṃ tadatthameva pavatti atthantarasabbhāvato.
Among them, some deluded individuals take what is not a cause as "a cause," and some do not discern any cause. Thus, to show them the arising of saṅkhāras and other factors through their respective and suitable causes (like avijjā), the direct teaching (anulomadesanā) proceeds. Even if the other three teachings could also serve this purpose, that purpose is not their sole reason for existing, because they have other meanings.
Trong đó, một số người mê muội coi những gì không phải nguyên nhân là “nguyên nhân”, một số người lại không hiểu bất kỳ nguyên nhân nào; vì vậy, để chỉ ra sự diễn tiến của các hành (saṅkhāra) v.v. thông qua các nguyên nhân phù hợp riêng cho từng người, bài thuyết giảng thuận chiều (anulomadesanā) đã được đưa ra. Mặc dù ba bài thuyết giảng còn lại cũng có thể có mục đích đó, nhưng chúng không hoàn toàn chỉ có mục đích đó vì chúng còn có những mục đích khác.
Ayaṃ pana tadatthā evāti etissā tadatthatā vuttā.
But this (direct teaching) is solely for that purpose, hence its purposefulness is stated.
Tuy nhiên, bài thuyết giảng này chỉ có mục đích đó, nên mục đích đó được nói đến.
Pavattiādīnavapaṭicchādikā avijjā ādi, tato saṅkhārā uppajjanti tato viññāṇanti evaṃ pavattiyā uppattikkamasandassanatthañca.
And for the purpose of demonstrating the sequence of arising (uppattikkamasandassanatthañca) of existence: avijjā conceals the danger of existence and is the origin; from it arise saṅkhāras; from saṅkhāras, viññāṇa, and so on.
Và cũng để chỉ ra thứ tự phát sinh của sự diễn tiến như sau: vô minh (avijjā) che giấu những hiểm họa của sự diễn tiến là khởi đầu, từ đó các hành (saṅkhāra) phát sinh, từ đó thức (viññāṇa) phát sinh.
Anuvilokayato yo sambodhito pubbabhāge taṃtaṃphalapaṭivedho pavatto, tadanusārena tadanugamena jarāmaraṇādikassa jātiādikāraṇaṃ yaṃ adhigataṃ, tassa sandassanatthaṃ assa paṭilomadesanā pavattā, anuvilokayato paṭilomadesanā pavattāti vā sambandho.
The backward teaching (paṭilomadesanā) was given to explain (to beings who are looking back) the birth and other causes of old age, death, and so on, which were understood according to the comprehension of those specific fruits that occurred prior to enlightenment; or, the connection is that the backward teaching was given because of looking back (by the Buddha).
Đối với vị đã quán sát, để chỉ ra nguyên nhân của già chết (jarāmaraṇa) v.v., tức là sinh (jāti) v.v., mà Ngài đã chứng ngộ theo sự quán sát đó, theo sự thấu hiểu các quả khác nhau đã diễn ra trước khi giác ngộ, bài thuyết giảng ngược chiều (paṭilomadesanā) này đã được đưa ra. Hoặc, có thể liên kết rằng bài thuyết giảng ngược chiều được đưa ra khi quán sát.
Desentopi hi bhagavā kicchāpannaṃ lokaṃ anuviloketvā pubbabhāga…pe… sandassanatthaṃ desetīti.
For even the Blessed One, when teaching, looks upon the suffering world and teaches to demonstrate... from earlier times.
Bởi vì, ngay cả khi thuyết giảng, Thế Tôn cũng quán sát thế gian đang gặp khó khăn và thuyết giảng để chỉ ra... (nguyên nhân của già chết v.v. đã được chứng ngộ) trước khi giác ngộ.
Āhārataṇhādayo paccuppannaddhā, saṅkhārāvijjā atītaddhāti iminā adhippāyenāha ‘‘yāva atītaṃ addhānaṃ atiharitvā’’ti, āhārā vā taṇhāya pabhāvetabbā anāgato addhā, taṇhādayo paccuppanno, saṅkhārāvijjā atītoti.
With this intention, the compiler says, " yāva atītaṃ addhānaṃ atiharitvā" (extending back to the past time), meaning that nutriments, craving, and so on are the present time, while saṅkhāras and avijjā are the past time. Or, the nutriments that are to be produced by craving are the future time, craving and so on are the present, and saṅkhāras and avijjā are the past.
Các thức ăn (āhāra) và ái (taṇhā) v.v. là thời hiện tại (paccuppannaddhā), các hành (saṅkhāra) và vô minh (avijjā) là thời quá khứ (atītaddhā); với ý nghĩa này, tác giả nói “cho đến thời quá khứ”. Hoặc, các thức ăn (āhāra) sẽ được ái (taṇhā) tạo ra là thời vị lai (anāgato addhā), ái (taṇhā) v.v. là thời hiện tại, các hành (saṅkhāra) và vô minh (avijjā) là thời quá khứ.
Paccakkhaṃ pana phalaṃ dassetvā taṃnidānadassanavasena phalakāraṇaparamparāya dassanaṃ yujjatīti āhārā purimataṇhāya uppāditā paccuppanno addhā, taṇhādayo atīto, saṅkhārāvijjā tatopi atītataro saṃsārassa anādibhāvadassanatthaṃ vuttoti yāva atītaṃ addhānanti yāva atītataraṃ addhānanti attho yutto.
However, after showing the present result, it is appropriate to explain the chain of causes and effects by showing the cause of that result. Thus, the nutriments produced by past craving are the present time; craving and so on are the past; saṅkhāras and avijjā are even more remote in the past. It is said in order to show the beginningless nature of saṃsāra, hence the meaning "extending back to the even more distant past" is appropriate for the phrase " yāva atītaṃ addhānaṃ."
Tuy nhiên, sau khi chỉ ra quả hiện tại rõ ràng, việc chỉ ra nguyên nhân của nó theo chuỗi nhân quả là hợp lý. Do đó, các thức ăn (āhāra) do ái (taṇhā) quá khứ tạo ra là thời hiện tại, ái (taṇhā) v.v. là thời quá khứ, các hành (saṅkhāra) và vô minh (avijjā) là thời quá khứ xa hơn nữa, được nói đến để chỉ ra sự vô thủy của luân hồi (saṃsāra). Vì vậy, ý nghĩa của cụm từ “cho đến thời quá khứ” là “cho đến thời quá khứ xa hơn nữa” là hợp lý.
‘‘Āhāretīti ahaṃ na vadāmi, āhāretīti cāhaṃ vadeyyuṃ, tatrassa kallo pañho ‘ko nu kho, bhante, āhāretī’ti.
"I do not say 'one feeds.' If I were to say 'one feeds,' there would be a valid question: 'Who, Venerable Sir, feeds?'
“Ta không nói ‘người ăn’. Nếu ta nói ‘người ăn’, thì câu hỏi ‘Bạch Thế Tôn, ai là người ăn?’ sẽ là một câu hỏi hợp lý.
Evaṃ cāhaṃ na vadāmi, evaṃ pana avadantaṃ maṃ yo evaṃ puccheyya ‘kissa nu kho, bhante, viññāṇāhāro’ti.
But since I do not say this, if someone were to ask me, who speaks thus, 'For what purpose, Venerable Sir, is the nutriment of consciousness?'
Nhưng ta không nói như vậy. Nếu có ai hỏi ta, người không nói như vậy, rằng ‘Bạch Thế Tôn, thức ăn là thức (viññāṇāhāra) là vì cái gì?’,
Esa kallo pañho, tatra kallaṃ veyyākaraṇaṃ, viññāṇāhāro āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā’’ti (saṃ. ni. 2.12) –
This is a valid question, and for this, a valid explanation is: The nutriment of consciousness is for the arising of renewed existence in the future" (Saṃ. Ni. 2.12)—
Thì đó là một câu hỏi hợp lý, và câu trả lời hợp lý là: ‘Thức ăn là thức là vì sự tái sinh trong tương lai’.”
Vacanato taṃsampayuttattā phassacetanānaṃ tappavattihetuttā ca kabaḷīkārāhārassa.
Because of this statement, and because contact (phassa) and volitional activities (cetanā) are associated with it (consciousness), and because material food (kabaḷīkārāhāra) is the cause for their arising.
Do lời dạy ấy, và do xúc (phassa) và tư (cetanā) liên hệ với thức (viññāṇa), và do thức ăn vật chất (kabaḷīkārāhāra) là nguyên nhân của sự diễn tiến của chúng.
Tena hi upatthambhitarūpakāyassa, tañca icchantassa kammaviññāṇāyūhanaṃ hoti.
For by that (material food), the body of rūpa is supported, and for one desiring it (the body), there is the accumulation of kamma-consciousness.
Bởi vì, đối với người có thân sắc được nuôi dưỡng bởi nó, và người mong muốn nó, thì có sự tích lũy nghiệp thức.
Bhojanañhi saddhādīnaṃ rāgādīnañca upanissayoti vuttanti.
For indeed, food is said to be a strong condition (upanissaya) for faith and so on, and for lust and so on.
Thức ăn (bhojana) được nói là một nhân duyên mạnh mẽ cho niềm tin (saddhā) v.v. và tham (rāga) v.v.
Tasmā ‘‘te kammavaṭṭasaṅgahitā āhārā paccuppanno addhā’’ti imasmiṃ pariyāye purimoyevattho yutto.
Therefore, in this explanation, "those nutriments comprised in the kamma-cycle are the present time," the former meaning is appropriate.
Vì vậy, trong cách giải thích này, ý nghĩa trước đó là hợp lý: “các thức ăn thuộc vòng nghiệp (kammavaṭṭa) là thời hiện tại”.
Atītaddhuto pabhuti ‘‘iti kho, bhikkhave, avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā (saṃ. ni. 2.3) atīte tato parañca hetuphalapaṭipāṭiṃ paccakkhānaṃ āhārānaṃ nidānadassanavasena ārohitvā nivattanena vinā abujjhantānaṃ taṃsandassanatthaṃ sā ayaṃ desanā pavattāti attho.
The meaning is that this teaching proceeds from the past epoch, showing "Bhikkhus, conditioned by avijjā are saṅkhāras" and so on, revealing the sequence of causes and effects in the past and beyond. It is for those who do not understand it without ascending and returning through the showing of the origin of evident nutriments.
Ý nghĩa là: từ thời quá khứ trở đi, với lời dạy “Này các Tỳ-kheo, do vô minh (avijjā) có các hành (saṅkhāra)” v.v., bài thuyết giảng này được đưa ra để chỉ ra chuỗi nhân quả trong quá khứ và xa hơn nữa, thông qua việc chỉ ra nguyên nhân của các thức ăn (āhāra) hiện hữu rõ ràng, cho những ai không hiểu mà không có sự quay lại.
Anāgataddhuno sandassanatthanti anāgataddhuno duppaṭivijjhantānaṃ apassantānaṃ paccakkhaṃ paccuppannaṃ hetuṃ dassetvā hetuphalaparamparāya tassa sandassanatthanti attho.
Anāgataddhuno sandassanatthaṃ (for the demonstration of the future time) means to show the future time to those who cannot penetrate it and cannot see it, by first showing the evident present cause, and then through the sequence of causes and effects.
Anāgataddhuno sandassanatthaṃ (để chỉ ra thời vị lai) có nghĩa là để chỉ ra thời vị lai cho những ai không thể thấu hiểu và không thể thấy được nó, bằng cách chỉ ra nguyên nhân hiện tại rõ ràng, theo chuỗi nhân quả.
Mūlakāraṇasaddaṃ apekkhitvā ‘‘na akāraṇa’’nti napuṃsakaniddeso kato.
Referring to the word mūlakāraṇa (root cause), the neuter gender is used for " na akāraṇaṃ" (not uncaused).
Để tham chiếu đến từ “nguyên nhân gốc” (mūlakāraṇa), từ “không phải nguyên nhân” (na akāraṇa) được dùng ở thể trung tính.
Akāraṇaṃ yadi siyā, suttaṃ paṭibāhitaṃ siyāti dassento suttaṃ āharati.
Showing that if it were uncaused, the Sutta would be contradicted, he brings in the Sutta.
Để chỉ ra rằng nếu vô minh (avijjā) không phải là nguyên nhân, thì kinh sẽ bị bác bỏ, tác giả trích dẫn kinh.
Vaṭṭakathāya sīsabhāvo vaṭṭahetuno kammassapi hetubhāvo.
Vaṭṭakathāya sīsabhāvo (the head-status in the discourse on the round) means the causal status of kamma, which is the cause of the round, or the head-status of the dharma that explains the round.
Vaṭṭakathāya sīsabhāvo (sự đứng đầu trong lời dạy về vòng luân hồi) là sự kiện nghiệp (kamma) cũng là nguyên nhân của vòng luân hồi.
Tattha bhavataṇhāyapi hetubhūtā avijjā, tāya paṭicchāditādīnave bhave taṇhuppattitoti avijjā visesena sīsabhūtāti ‘‘mūlakāraṇa’’nti vuttā.
Among those (avijjā and taṇhā), avijjā is the cause of bhavataṇhā (craving for existence) because taṇhā arises in an existence whose dangers are concealed by avijjā. Thus, avijjā is specifically the head-factor, and is therefore called the " mūlakāraṇaṃ" (root cause).
Trong đó, vô minh (avijjā) là nguyên nhân của ái hữu (bhavataṇhā), và do vô minh che giấu những hiểm họa trong hữu (bhava), nên ái phát sinh. Vì vậy, vô minh đặc biệt là tối thượng (sīsabhūtā), nên được gọi là “nguyên nhân gốc” (mūlakāraṇa).
Purimāya koṭiyā apaññāyamānāya uppādavirahato niccataṃ gaṇheyyāti āha ‘‘evañcetaṃ, bhikkhave, vuccatī’’tiādi.
He states " evañcetaṃ, bhikkhave, vuccatī" (And thus, bhikkhus, it is said), etc., to prevent one from assuming permanence due to the absence of arising when the prior extreme is not discerned.
Để tránh việc người ta có thể hiểu rằng nếu điểm khởi đầu (purima koṭi) không được biết đến thì nó là thường hằng (niccataṃ) do không có sự phát sinh, tác giả nói “Này các Tỳ-kheo, điều này được nói như vậy” v.v.
Tena ito pubbe uppannapubbatā natthīti apaññāyanato purimakoṭiapaññāyanaṃ vuttanti imamatthaṃ dasseti.
By this, he demonstrates the meaning that the non-discernment of the prior extreme is stated because there was no prior arising before this.
Điều này cho thấy rằng việc điểm khởi đầu không được biết đến có nghĩa là không có sự phát sinh trước đó, do đó điểm khởi đầu không được biết đến.
Avijjātaṇhāhetukkamena phalesu vattabbesu ‘‘sugatiduggatigāmino’’ti vacanaṃ saddalakkhaṇāvirodhanatthaṃ.
The statement " sugatiduggatigāmino" (leading to happy and unhappy destinations), when speaking of results in the sequence of avijjā and taṇhā as causes, is to avoid contradiction with the rule of grammar.
Việc nói “sugatiduggatigāmino” (đi đến cõi lành và cõi dữ) khi nói về các quả do vô minh (avijjā) và ái (taṇhā) làm nhân, là để không mâu thuẫn với quy tắc ngữ pháp.
Dvande hi pūjitassa pubbanipātoti.
For, in a dvandva compound, the revered term is placed first.
Bởi vì trong từ ghép đôi (dvanda), từ được tôn kính sẽ đứng trước.
Savarā kira maṃsassa aṭṭhinā alagganatthaṃ punappunaṃ tāpetvā koṭṭetvā uṇhodakaṃ pāyetvā virittaṃ sūnaṃ aṭṭhito muttamaṃsaṃ gāviṃ mārenti.
It is said that savage hunters, in order to prevent the flesh from sticking to the bone, repeatedly heat the cow, pound it, make it drink hot water, causing it to loosen its bowels and become swollen, and then kill the cow whose flesh is detached from the bones.
Người ta nói rằng những người thợ săn (savara) giết bò cái bằng cách lặp đi lặp lại nung nóng, đập, cho uống nước nóng để làm cho thịt không dính vào xương, và sau đó con bò bị tiêu chảy và sưng phù, thịt tách rời khỏi xương.
Tenāha ‘‘aggisantāpi’’ccādi.
Therefore, it is said, " aggisantāpi" (even by heating with fire), etc.
Vì vậy, tác giả nói “aggisantāpi” v.v.
Tattha yathā vajjhā gāvī ca avijjābhibhūtatāya yathāvuttaṃ uṇhodakapānaṃ ārabhati, evaṃ puthujjano yathāvuttaṃ duggatigāmikammaṃ.
In this simile, just as the cow to be slaughtered, overcome by avijjā, engages in drinking hot water as described, so too the ordinary person engages in kamma leading to an unhappy destination as described.
Trong đó, giống như con bò cái bị giết, do bị vô minh chi phối, bắt đầu uống nước nóng như đã nói, thì phàm phu cũng bắt đầu thực hiện nghiệp dẫn đến cõi dữ như đã nói.
Yathā pana sā uṇhodakapāne ādīnavaṃ disvā taṇhāvasena sītudakapānaṃ ārabhati, evamayaṃ avijjāya mandattā duggatigāmikamme ādīnavaṃ disvā taṇhāvasena sugatigāmikammaṃ ārabhati.
However, just as that cow, seeing the danger in drinking hot water, engages in drinking cold water due to craving, so too this ordinary person, due to the dullness of avijjā, seeing the danger in kamma leading to an unhappy destination, engages in kamma leading to a happy destination due to craving.
Nhưng giống như con bò cái đó, khi thấy hiểm họa trong việc uống nước nóng, do ái mà bắt đầu uống nước lạnh, thì phàm phu này, do vô minh yếu kém, khi thấy hiểm họa trong nghiệp dẫn đến cõi dữ, do ái mà bắt đầu thực hiện nghiệp dẫn đến cõi lành.
Dukkhe hi avijjaṃ taṇhā anuvattati, sukhe taṇhaṃ avijjāti.
For, in suffering, taṇhā follows avijjā; in happiness, avijjā follows taṇhā.
Thật vậy, trong khổ, ái đi theo vô minh; trong lạc, vô minh đi theo ái.
Evanti avijjāya nivutattā taṇhāya saṃyuttattā ca.
Evaṃ (thus) means being veiled by avijjā and connected with taṇhā.
Evaṃ (như vậy) là do bị vô minh che lấp và bị ái ràng buộc.
Ayaṃ kāyoti saviññāṇakakāyo khandhapañcakaṃ, ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti vacanato phassakāraṇañcetaṃ vuccatīti āyatanachakkaṃ vā.
Ayaṃ kāyo (this body) refers to the body endowed with consciousness, which is the group of five aggregates, or it refers to the group of six sense-bases (āyatanachakkaṃ), as it is also called the cause of contact (phassa) due to the saying "saḷāyatanapaccayā phasso" (contact conditioned by the six sense-bases).
Ayaṃ kāyo (thân này) là thân có thức (saviññāṇakakāyo), tức là năm uẩn (khandhapañcakaṃ), hoặc sáu xứ (āyatanachakkaṃ) vì nó được nói là nguyên nhân của xúc (phassa) theo lời dạy “do sáu xứ mà có xúc”.
Samudāgatoti uppanno.
Samudāgato (arisen) means originated.
Samudāgato (đã phát sinh) có nghĩa là đã xuất hiện.
Bahiddhā ca nāmarūpanti bahiddhā saviññāṇakakāyo khandhapañcakaṃ, saḷāyatanāni vā.
Bahiddhā ca nāmarūpa (and external name-and-form) means external body with consciousness, the five aggregates, or the six sense-bases.
Bahiddhā ca nāmarūpaṃ (và danh sắc bên ngoài) là thân có thức (saviññāṇakakāyo) bên ngoài, tức là năm uẩn, hoặc sáu xứ.
Itthetanti itthaṃ etaṃ.
Itthetaṃ means this, in this manner.
Itthetaṃ có nghĩa là “như vậy điều này”.
Attano ca paresañca pañcakkhandhā dvādasāyatanāni ca dvārārammaṇabhāvena vavatthitāni dvayanāmānīti attho.
The meaning is that one's own and others' five aggregates and twelve sense-bases, established as doors and objects, are called "a pair" (dvayanāmānī).
Nghĩa là năm uẩn và mười hai xứ của chính mình và của người khác, tồn tại dưới dạng cửa và đối tượng, là hai pháp (dvaya).
‘‘Dvayaṃ paṭicca phassoti aññattha cakkhurūpādīni dvayāni paṭicca cakkhusamphassādayo vuttā, idha pana ajjhattikabāhirāni āyatanāni.
“Contact dependent on a duality”—elsewhere, dualities such as eye-and-form are said to be the conditions for eye-contact and so on; but here, it refers to the internal and external sense-bases.
‘‘Xúc chạm tùy thuộc hai thứ’’ nghĩa là, ở các nơi khác, các loại xúc chạm như xúc chạm mắt được nói là tùy thuộc vào các cặp đôi như mắt và sắc; nhưng ở đây, chúng là các xứ nội và ngoại.
Mahādvayaṃ nāma kireta’’nti (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.19) vuttaṃ.
“This indeed is called the great duality,” it is said.
Được nói rằng: ‘‘Đây được gọi là đại nhị’’.
Ayamettha adhippāyo – aññattha ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso’’tiādinā (saṃ. ni. 2.43) ‘‘cakkhu ceva rūpā ca…pe… mano ceva dhammā cā’’ti vuttāni dvayāni paṭicca cakkhusamphassādayo vuttā, idha pana ‘‘ayañceva kāyo’’ti cakkhādinissaye sesadhamme cakkhādinissite eva katvā vuttaṃ, cakkhādikāyaṃ ekattena ‘‘ajjhattikāyatana’’nti gahetvā ‘‘bahiddhā nāmarūpa’’nti vuttaṃ, rūpādiārammaṇaṃ ekatteneva bāhirāyatananti tāni ajjhattikabāhirāni āyatanāni paṭicca phasso vutto, tasmā mahādvayaṃ nāmetanti.
Herein, this is the intention: elsewhere, it is said that eye-contact and so on arise dependent on dualities such as, “dependent on the eye and forms, eye-consciousness arises; the meeting of the three is contact,” and “the eye and forms…pe… the mind and mental phenomena.” But here, by “this very body,” the remaining phenomena dependent on the eye and so on are made to be dependent on the eye and so on. Taking the aggregate of the eye and so on as one, as “internal sense-base,” and by what is said as “external name-and-form,” taking the objects like form as one, as the external sense-base, contact is said to arise dependent on those internal and external sense-bases. Therefore, this is called the great duality.
Ý nghĩa ở đây là: Ở các nơi khác, các loại xúc chạm như xúc chạm mắt được nói là tùy thuộc vào các cặp đôi như ‘‘tùy thuộc vào mắt và sắc mà nhãn thức khởi lên, sự hòa hợp của ba thứ là xúc chạm’’ và ‘‘mắt và sắc… cho đến… ý và pháp’’; nhưng ở đây, bằng cách nói ‘‘thân này đây’’, các pháp còn lại nương tựa vào mắt và các thứ khác được xem là nương tựa vào mắt và các thứ khác, và thân bao gồm mắt và các thứ khác được xem là ‘‘xứ nội’’, còn ‘‘danh sắc bên ngoài’’ được xem là các đối tượng như sắc v.v. là xứ ngoại. Do đó, xúc chạm được nói là tùy thuộc vào các xứ nội và ngoại ấy. Vì vậy, đây được gọi là đại nhị.
Evañca katvā ‘‘attano ca parassa ca pañcahi khandhehi chahāyatanehi cāpi ayamattho dīpetabbovā’’ti (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.19) vuttaṃ.
Having explained it thus, it is said, “this meaning should be clarified by one’s own and others’ five aggregates and six sense-bases.”
Và khi đã làm như vậy, được nói rằng: ‘‘Ý nghĩa này nên được chỉ ra bằng năm uẩn và sáu xứ của tự thân và của người khác’’.
‘‘Ayaṃ kāyo’’ti hi vuttāni sanissayāni cakkhādīni attano pañcakkhandhā, ‘‘bahiddhā nāmarūpa’’nti vuttāni rūpādīni paresaṃ.
For indeed, the eye and so on, with their supports, which are called “this body,” are one’s own five aggregates; and forms and so on, which are called “external name-and-form,” are those of others.
Quả thật, mắt và các thứ khác có nơi nương tựa, được gọi là ‘‘thân này’’, là năm uẩn của tự thân; sắc và các thứ khác, được gọi là ‘‘danh sắc bên ngoài’’, là của người khác.
Tathā ayaṃ kāyo attanova ajjhattikāni āyatanāni, bahiddhā nāmarūpaṃ paresaṃ bāhirānīti.
Likewise, this body refers to one’s own internal sense-bases, and external name-and-form refers to the external sense-bases of others.
Cũng vậy, thân này là các xứ nội của tự thân, danh sắc bên ngoài là các xứ ngoại của người khác.
Aññathā ajjhattikāyatanamatte eva ‘‘ayaṃ kāyo’’ti vutte na ajjhattikāyatanāneva attano pañcakkhandhā hontīti attano ca paresañca pañcakkhandhehi dīpanā na sambhaveyyāti.
Otherwise, if “this body” were said to refer only to the internal sense-bases, then the internal sense-bases alone would not be one’s own five aggregates, and thus the explanation by one’s own and others’ five aggregates would not be possible.
Nếu không, khi chỉ nói ‘‘thân này’’ đối với riêng xứ nội, thì các xứ nội không phải là năm uẩn của tự thân, và như vậy, sự chỉ ra bằng năm uẩn của tự thân và của người khác sẽ không thể xảy ra.
Saḷevāyatanānīti saḷeva samphassakāraṇāni, yehi kāraṇabhūtehi āyatanehi uppannena phassena phuṭṭho bālo sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedeti.
“Only six sense-bases” means only six causes of contact, by which sense-bases, being the causes, the foolish one, being touched by the arisen contact, experiences happiness and suffering.
Sáu xứ nghĩa là chỉ có sáu nguyên nhân của xúc chạm, do các xứ là nguyên nhân ấy mà kẻ ngu si, khi bị xúc chạm bởi xúc chạm đã khởi lên, cảm thọ khổ và lạc.
Ādi-saddena ‘‘etesaṃ vā aññatarena avijjānīvaraṇassa, bhikkhave, paṇḍitassa taṇhāya saṃyuttassā’’tiādi yojetabbaṃ.
By the word ‘ādi’ (etc.), phrases such as “of the wise one, bhikkhus, who is obscured by ignorance or bound by craving, by any of these or another” should be connected.
Bằng từ ‘v.v.’, nên kết nối với ‘‘Này các Tỳ-kheo, đối với kẻ ngu si bị vô minh che chướng, bị ái trói buộc, do một trong những điều này’’, v.v.
Tasmiñhi sutte saṅkhāre avijjātaṇhānissite eva katvā kāyaggahaṇena viññāṇanāmarūpasaḷāyatanāni gahetvā etasmiñca kāye saḷāyatanānaṃ phassaṃ taṃnissitameva katvā vedanāya visesapaccayabhāvaṃ dassentena bhagavatā bālapaṇḍitānaṃ atītaddhāvijjātaṇhāmūlako vedanānto paṭiccasamuppādo dassito.
For in that Sutta, by treating volitional formations as dependent on ignorance and craving, and by taking consciousness, name-and-form, and the six sense-bases by the term ‘body,’ and by treating the contact of the six sense-bases in this body as dependent on them, and by showing feeling as a special condition, the Blessed One taught the dependent origination for the foolish and the wise, rooted in past ignorance and craving, and ending in feeling.
Quả thật, trong kinh ấy, bằng cách xem các hành là nương tựa vào vô minh và ái, và bằng cách nắm giữ thân để chỉ cho thức, danh sắc, và sáu xứ, và bằng cách xem xúc chạm của sáu xứ trong thân này là nương tựa vào đó, và bằng cách chỉ ra trạng thái là nhân đặc biệt của thọ, Đức Thế Tôn đã chỉ ra duyên khởi có vô minh và ái trong quá khứ làm gốc, kết thúc bằng thọ, của kẻ ngu si và người trí.
Puna ca bālapaṇḍitānaṃ visesaṃ dassentena –
And again, by showing the distinction between the foolish and the wise, (it is said):
Và một lần nữa, bằng cách chỉ ra sự khác biệt giữa kẻ ngu si và người trí –
‘‘Yāya ca, bhikkhave, avijjāya nivutassa bālassa yāya ca taṇhāya saṃyuttassa ayaṃ kāyo samudāgato, sā ceva avijjā bālassa appahīnā, sā ca taṇhā aparikkhīṇā.
“Bhikkhus, the foolish one, obscured by ignorance, bound by craving, for whom this body has arisen—that ignorance is not abandoned by the foolish one, and that craving is not exhausted.
‘‘Này các Tỳ-kheo, do vô minh nào che chướng kẻ ngu si, và do ái nào trói buộc, mà thân này khởi lên, vô minh ấy của kẻ ngu si chưa được đoạn trừ, và ái ấy chưa được diệt tận.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Na, bhikkhave, bālo acari brahmacariyaṃ sammā dukkhakkhayāya, tasmā bālo kāyassa bhedā kāyūpago hoti, so kāyūpago samāno na parimuccati jātiyā…pe… dukkhasmāti vadāmī’’ti (saṃ. ni. 2.19) –
Because, bhikkhus, the foolish one did not lead the holy life for the complete destruction of suffering. Therefore, at the breaking up of the body, the foolish one goes to a body (rebirth); having gone to a body, he is not liberated from birth…pe… from suffering, I say.”
Này các Tỳ-kheo, kẻ ngu si đã không sống Phạm hạnh một cách đúng đắn để diệt tận khổ, do đó, sau khi thân hoại, kẻ ngu si tái sinh vào thân mới. Khi đã tái sinh vào thân mới, ta nói rằng người ấy không thoát khỏi sinh… cho đến… khổ’’ –
Duggatigāmikammassa visesapaccayattā avijjā ‘‘avindiyaṃ vindatī’’ti vuttā, tathā visesapaccayo vindiyassa na hotīti ‘‘vindiyaṃ na vindatī’ti ca.
Because it is a special condition for deeds leading to an unfortunate destiny, ignorance is said to “find what should not be found.” Likewise, because it is not a special condition for what should be found, it is also said to “not find what should be found.”
Do là nhân đặc biệt của nghiệp dẫn đến ác thú, vô minh được gọi là ‘‘tìm thấy điều không đáng tìm’’, và cũng vậy, do không phải là nhân đặc biệt của điều đáng tìm, nên ‘‘không tìm thấy điều đáng tìm’’.
Attani nissitānaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ pavattanaṃ uppādanaṃ āyatanaṃ.
“Āyatana” means the occurrence or production of eye-consciousness and so on, which are dependent on oneself.
Sự vận hành, sự khởi lên của nhãn thức và các thứ khác nương tựa vào tự thân là xứ (āyatana).
Sammohabhāveneva anabhisamayabhūtattā aviditaṃ aññātaṃ karoti.
Due to its nature of confusion and being antithetical to penetration, it makes things unknowable, undiscovered.
Do trạng thái si mê, không thể thấu hiểu, nên nó làm cho điều chưa biết trở thành không biết.
Antavirahite javāpetīti ca vaṇṇāgamavipariyāyavikāravināsadhātuatthavisesayogehi pañcavidhassa niruttilakkhaṇassa vasena tīsupi padesu a-kāra vi-kāra ja-kāre gahetvā aññesaṃ vaṇṇānaṃ lopaṃ katvā ja-kārassa ca dutiyassa āgamaṃ katvā ‘‘avijjā’’ti vuttā.
And “it causes one to rush into what is endless”—by the five types of etymological characteristics, namely, addition, transposition, modification, elision of letters, and specific meanings of roots, taking the letters ‘a,’ ‘vi,’ and ‘ja’ in all three positions, eliding other letters, and adding a second ‘ja’ it is called ‘avijjā’.
Và ‘‘làm cho chạy trong điều không có tận cùng’’ được gọi là ‘‘avijjā’’ bằng cách lấy các chữ cái a, vi, ja trong cả ba từ theo năm loại đặc điểm của ngữ nguyên học (nirutti-lakkhaṇa) là thêm chữ, đổi vị trí, biến đổi, tiêu mất, và kết hợp với ý nghĩa đặc biệt của căn, sau đó loại bỏ các chữ cái khác và thêm chữ cái ja thứ hai.
Byañjanatthaṃ dassetvā sabhāvatthaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādimāha.
Having shown the etymological meaning, to show the intrinsic nature, he says “apicā” (furthermore), and so on.
Sau khi chỉ ra ý nghĩa của từ, để chỉ ra ý nghĩa tự tính, Ngài nói ‘‘hơn nữa’’ v.v.
Cakkhuviññāṇādīnaṃ vatthārammaṇāni ‘‘idaṃ vatthu, idamārammaṇa’’nti avijjāya ñātuṃ na sakkāti avijjā tappaṭicchādikā vuttā.
Because the objects and bases of eye-consciousness and so on—namely, “this is a base, this is an object”—cannot be known due to ignorance, ignorance is called that which conceals them.
Vì vô minh không thể biết các căn và đối tượng của nhãn thức v.v. là ‘‘đây là căn, đây là đối tượng’’, nên vô minh được nói là che đậy chúng.
Vatthārammaṇasabhāvacchādanato eva avijjādīnaṃ paṭiccasamuppādabhāvassa, jarāmaraṇādīnaṃ paṭiccasamuppannabhāvassa ca chādanato paṭiccasamuppādapaṭiccasamuppannachādanaṃ veditabbaṃ.
From the concealment of the nature of objects and bases itself, the concealment of the dependent origination nature of ignorance and so on, and the concealment of the dependently arisen nature of old age, death, and so on, should be understood as the concealment of dependent origination and the dependently arisen.
Vì che đậy tự tính của căn và đối tượng, nên sự che đậy duyên khởi và duyên sinh của vô minh v.v. và của già chết v.v. nên được hiểu là sự che đậy duyên khởi và duyên sinh.
Saṅkhāra-saddaggahaṇena āgatā saṅkhārā saṅkhāra-saddena āgatasaṅkhārā.
The volitional formations that are understood by the term saṅkhāra are “the saṅkhāras that come by the word saṅkhāra.”
Các hành được hàm ý bởi từ ‘saṅkhāra’ là các hành được hàm ý bởi từ saṅkhāra.
Yadipi avijjāpaccayā saṅkhārāpi saṅkhāra-saddena āgatā, te pana imissā desanāya padhānāti visuṃ vuttā.
Even though the volitional formations conditioned by ignorance also come under the word saṅkhāra, they are here stated separately as primary in this discourse.
Mặc dù các hành do vô minh duyên cũng được hàm ý bởi từ ‘saṅkhāra’, nhưng chúng được nói riêng vì chúng là chính yếu trong bài thuyết pháp này.
Tasmā ‘‘duvidhā’’ti ettha abhisaṅkharaṇakasaṅkhāraṃ saṅkhāra-saddenāgataṃ sandhāya tattha vuttampi vajjetvā saṅkhārasaddena āgatasaṅkhārā yojetabbā.
Therefore, in “duvidhā” (of two kinds), referring to the abhisaṅkhāraka-saṅkhāra that comes by the word saṅkhāra, and excluding what is stated there, the saṅkhāras that come by the word saṅkhāra should be connected.
Do đó, trong câu ‘‘có hai loại’’, nên kết hợp các hành được hàm ý bởi từ ‘saṅkhāra’, loại trừ cả những gì được nói trong đó, để chỉ các hành tạo tác.
‘‘Saṅkhāra-saddenāgatasaṅkhārā’’ti vā samudāyo vutto, tadekadeso ca idha vaṇṇitabbabhāvena ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti, tasmā vaṇṇitabbasabbasaṅgahaṇavasena duvidhatā vuttāti veditabbā.
Or, the aggregate is expressed by “the saṅkhāras that come by the word saṅkhāra,” and a part of that, “volitional formations conditioned by ignorance,” is stated here as needing to be explained. Therefore, the two-fold nature is mentioned so as to include all that is to be explained.
Hoặc, ‘‘các hành được hàm ý bởi từ ‘saṅkhāra’’’ là một tập hợp được nói đến, và một phần của nó được giải thích ở đây là ‘‘các hành do vô minh duyên’’. Do đó, nên hiểu rằng trạng thái có hai loại được nói đến để bao gồm tất cả những gì cần được giải thích.
Paṭhamaṃ nirujjhati vacīsaṅkhārotiādinā vitakkavicāraassāsapassāsasaññāvedanāvacīsaṅkhārādayo vuttā, na avijjāsaṅkhāresu vuttā kāyasañcetanādayo.
By “first, the verbal formation ceases” and so on, vitakka, vicāra, in-breaths and out-breaths, perceptions, feelings, verbal formations, and so on, are mentioned, but not the bodily volitions and so on mentioned among the ignorance-formations.
Trước hết, lời hành diệt đi v.v. nói đến các lời hành như tầm, tứ, hơi thở vào, hơi thở ra, tưởng, thọ, chứ không phải các thân tư v.v. được nói trong vô minh hành.
Paritassatīti pipāsati.
“Paritassatī” means thirsts.
‘‘Khát khao’’ nghĩa là khao khát.
Bhavatīti upapattibhavaṃ sandhāya vuttaṃ, bhāvayatīti kammabhavaṃ.
“Bhavatī” is said with reference to existence (upapattibhava), and “bhāvayatī” to karmic existence (kammabhava).
‘‘Trở thành’’ được nói đến để chỉ hữu tái sinh (upapattibhava), ‘‘làm cho trở thành’’ để chỉ hữu nghiệp (kammabhava).
Cuti khandhānaṃ maraṇanti ‘‘maranti etenā’’ti vuttaṃ.
Death is the passing away of the aggregates, so it is said, “they die by this.”
Sự hoại diệt của các uẩn là chết, nên được nói là ‘‘chết bởi cái này’’.
‘‘Dukkhā vedanā uppādadukkhā ṭhitidukkhā’’ti (ma. ni. 1.465) vacanato dvedhā khaṇati.
According to the saying, “painful feeling is suffering of arising, suffering of existing,” it digs up in two ways.
Theo câu ‘‘Thọ khổ là khổ khi khởi lên, khổ khi tồn tại’’, nó đào xới hai cách.
Āyāsoti parissamo visādo.
Āyāso means toil, distress.
‘‘Sự mệt mỏi’’ là sự lao nhọc, sự phiền muộn.
Kevala-saddo asammissavācako hoti ‘‘kevalā sālayo’’ti, niravasesavācako ca ‘‘kevalā aṅgamagadhā’’ti, tasmā dvedhāpi atthaṃ vadati.
The word kevala means unmixed, as in “pure rice grains,” and it also means complete, as in “the whole of Aṅga and Magadha”; therefore, it conveys both meanings.
Từ ‘kevala’ có nghĩa là không pha trộn, như trong ‘‘kevalā sālayo’’ (chỉ có lúa), và cũng có nghĩa là không còn sót lại, như trong ‘‘kevalā aṅgamagadhā’’ (toàn bộ Anga và Magadha). Do đó, nó mang cả hai ý nghĩa.
Tattha asammissassāti sukharahitassa.
Among them, “asammissassa” (unmixed) means devoid of happiness.
Trong đó, ‘‘không pha trộn’’ nghĩa là không có lạc.
Na hi ettha kiñci uppādavayarahitaṃ atthīti.
For here, there is nothing that is devoid of arising and passing away.
Vì ở đây không có gì không sinh không diệt.
Taṃsampayutte, puggalaṃ vā sammohayatīti sammohanarasā.
It deludes those associated with it, or it deludes the individual, hence its essence is delusion.
Nó làm cho những pháp tương ưng với nó, hoặc con người, bị mê muội, nên có vị mê muội.
Ārammaṇasabhāvassa chādanaṃ hutvā gayhatīti chādanapaccupaṭṭhānā.
It is perceived as concealing the nature of the object, hence its manifestation is concealment.
Nó che đậy bản chất của đối tượng và được nắm giữ, nên có sự biểu hiện là che đậy.
‘‘Āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti (ma. ni. 1.103) vacanato āsavapadaṭṭhānā.
According to the saying, “from the arising of the influxes, there is the arising of ignorance,” its proximate cause is the influxes.
Theo câu ‘‘Do tập khởi của lậu hoặc mà tập khởi của vô minh’’, nó có nguyên nhân là lậu hoặc.
Paṭisandhijananatthaṃ āyūhanti byāpāraṃ karontīti āyūhanarasā, rāsikaraṇaṃ vā āyūhanaṃ.
They strive, perform activity, for the sake of generating rebirth-linking, hence their essence is striving, or striving is the accumulation.
Chúng cố gắng, thực hiện hoạt động để tạo ra sự tái sinh, nên có vị tạo tác; hoặc sự tích lũy là sự tạo tác.
Nāmarūpassa purecārikabhāvena pavattatīti pubbaṅgamarasaṃ.
It proceeds as the forerunner of name-and-form, hence its essence is being a forerunner.
Nó vận hành với vai trò đi trước danh sắc, nên có vị tiên phong.
Purimabhavena saddhiṃ ghaṭanaṃ hutvā gayhatīti paṭisandhipaccupaṭṭhānaṃ.
It is understood as the proximate cause of rebirth-linking because it connects with the previous existence.
Được nhận biết là sự kết nối với đời sống trước, nên gọi là sự hiện khởi của tái tục (paṭisandhi-paccupaṭṭhāna).
Viññāṇena saha sampayujjatīti sampayogarasaṃ.
It has the characteristic of association because it associates with consciousness.
Nó liên kết với thức (viññāṇa), nên gọi là vị liên kết (sampayoga-rasa).
Aññamaññaṃ sampayogābhāvato rūpaṃ vikiratīti vikiraṇarasaṃ.
It has the characteristic of dispersion because rūpa disperses due to the absence of mutual association.
Do không có sự liên kết lẫn nhau, sắc (rūpa) tan rã như bị rải, nên gọi là vị tan rã (vikiraṇa-rasa).
Evañca katvā pisiyamānā taṇḍulādayo vikiranti cuṇṇī bhavantīti.
And in this way, rice and so forth, when ground into powder, scatter and become dust, because there is no mutual association.
Và làm như vậy, các loại gạo v.v. khi bị nghiền nát sẽ tan rã và trở thành bột.
Nāmassa kadāci kusalādibhāvo ca atthīti tato visesanatthaṃ ‘‘abyākatapaccupaṭṭhāna’’nti āha.
Since there is sometimes also the state of wholesome (kusalā) and so forth for nāma, he stated " abyākatapaccupaṭṭhāna" to indicate a distinction from that.
Vì danh (nāma) đôi khi cũng có trạng thái thiện (kusala) v.v., nên để phân biệt, Ngài nói “sự hiện khởi của vô ký (abyākata-paccupaṭṭhāna)”.
‘‘Acetanā abyākatā’’ti ettha viya anārammaṇatā vā abyākatatā daṭṭhabbā.
Or, non-objectivity (anārammaṇatā) should be understood as indeterminacy (abyākatatā), as in "non-conscious, indeterminate" (acetanā abyākatā).
Hoặc, như trong câu “vô tri (acetanā) là vô ký (abyākatā)”, trạng thái không có đối tượng (anārammaṇatā) cần được xem là trạng thái vô ký (abyākatatā).
Āyatanalakkhaṇanti ghaṭanalakkhaṇaṃ, āyānaṃ tananalakkhaṇaṃ vā.
The characteristic of a base (āyatanalakkhaṇa) is the characteristic of striving, or the characteristic of extending the coming (āyānaṃ) phenomena.
Đặc tính của xứ (āyatana-lakkhaṇa) là đặc tính của sự nỗ lực, hoặc đặc tính của sự mở rộng các áya.
Dassanādīnaṃ kāraṇabhāvo dassanādirasatā.
The cause of seeing and so forth is the characteristic of seeing and so forth.
Trạng thái là nguyên nhân của sự thấy v.v. là vị thấy v.v. (dassanādi-rasatā).
Akusalavipākupekkhāya aniṭṭhabhāvato dukkhena itarāya ca iṭṭhabhāvato sukhena saṅgahitattā ‘‘sukhadukkhapaccupaṭṭhānā’’ti āha.
He stated " suffering and happiness as its proximate cause" because it is encompassed by suffering due to the undesirable nature of equanimity (upekkhā) associated with unwholesome resultants, and by happiness due to the desirable nature of the other (wholesome) resultants.
Vì được bao gồm trong khổ (dukkha) do trạng thái không đáng mong muốn của xả quả bất thiện (akusala-vipākupekkhā), và được bao gồm trong lạc (sukha) do trạng thái đáng mong muốn của xả khác (itarāya) (xả quả thiện), nên Ngài nói “sự hiện khởi của lạc và khổ (sukha-dukkha-paccupaṭṭhāna)”.
Dukkhasamudayattā hetulakkhaṇā taṇhā.
Craving (taṇhā) has the characteristic of a cause because it is the origin of suffering.
Ái (taṇhā) có đặc tính nguyên nhân (hetu-lakkhaṇā) vì là nguyên nhân của khổ (dukkha-samudaya).
‘‘Tatratatrābhinandinī’’ti (dī. ni. 2.400; ma. ni. 1.133, 460; vibha. 203) vacanato abhinandanarasā.
It has the characteristic of delight according to the statement "delighting in this and that" (tatratatrābhinandinī).
Theo lời dạy “hoan hỷ trong mọi nơi đó” (tatratatrābhinandinī), nên gọi là vị hoan hỷ (abhinanda-rasā).
Cittassa, puggalassa vā rūpādīsu atittabhāvo hutvā gayhatīti atittabhāvapaccupaṭṭhānā.
It is understood as the proximate cause of discontentment because it is the state of discontentment of mind or of a person with forms (rūpa) and so forth.
Được nhận biết là trạng thái không thỏa mãn của tâm (citta) hoặc của chúng sinh (puggala) đối với sắc (rūpa) v.v., nên gọi là sự hiện khởi của trạng thái không thỏa mãn (atitta-bhāva-paccupaṭṭhānā).
Taṇhādaḷhattaṃ hutvā kāmupādānaṃ, sesāni diṭṭhi hutvā upaṭṭhahantīti taṇhādaḷhattadiṭṭhipaccupaṭṭhānā.
The proximate cause of solidified craving and views (taṇhādaḷhattadiṭṭhipaccupaṭṭhānā) is that clinging to sense-desires (kāmupādānaṃ) arises as solidified craving, and the other (clinging factors) arise as views.
Chấp thủ dục (kāmupādāna) được nhận biết là sự kiên cố của ái (taṇhā-daḷhatta), các chấp thủ còn lại được nhận biết là tà kiến (diṭṭhi), nên gọi là sự hiện khởi của ái kiên cố và tà kiến (taṇhā-daḷhatta-diṭṭhi-paccupaṭṭhānā).
Kammupapattibhavavasena bhavassa lakkhaṇādayo yojetabbā.
The characteristics and so forth of existence (bhava) should be connected in terms of kamma-existence (kammabhava) and rebirth-existence (upapattibhava).
Các đặc tính v.v. của hữu (bhava) cần được phối hợp theo cách hữu nghiệp (kamma-bhava) và hữu tái sinh (upapatti-bhava).
Ādi-saddena anubodhādibhāvaggahaṇaṃ.
By the word 'ādi' (etc.), non-comprehension (ananubodha) and so forth are included.
Với từ “v.v.” (ādi), sự không hiểu biết (anubodha) v.v. được bao gồm.
Dukkhādīsu aññāṇaṃ appaṭipatti, asubhādīsu subhādivipallāsā micchāpaṭipatti.
Ignorance concerning suffering and so forth is non-practice (appaṭipatti); perversions of beauty and so forth concerning foulness and so forth are wrong practice (micchāpaṭipatti).
Sự không hiểu biết (aññāṇa) về khổ v.v. là không thực hành đúng (appaṭipatti); sự sai lầm (vipallāsa) về bất tịnh v.v. thành tịnh v.v. là thực hành sai lầm (micchāpaṭipatti).
Diṭṭhivippayuttā vā appaṭipatti, diṭṭhisampayuttā micchāpaṭipatti.
Or, non-practice (appaṭipatti) is that which is dissociated from wrong view, and wrong practice (micchāpaṭipatti) is that which is associated with wrong view.
Hoặc, không thực hành đúng (appaṭipatti) là vô minh (avijjā) không tương ưng với tà kiến (diṭṭhi); thực hành sai lầm (micchāpaṭipatti) là vô minh tương ưng với tà kiến.
Na avijjāya eva chadvārikatā chaḷārammaṇatā ca, atha kho aññesupi paṭiccasamuppādaṅgesu arūpadhammānanti āha ‘‘sabbesupī’’ti.
It is not merely avijjā that has six doors and six objects; rather, he states " sabbesupi" (in all) because it refers to the formless phenomena (arūpadhamma) among the other Dependent Origination factors.
Không phải chỉ riêng vô minh (avijjā) mới có sáu cửa (cha-dvārikatā) và sáu đối tượng (chaḷārammaṇatā), mà các pháp vô sắc (arūpa-dhamma) trong các chi phần duyên khởi (paṭicca-samuppādaṅga) khác cũng vậy, nên Ngài nói “trong tất cả (sabbesupi)”.
Nobhayagocaranti manāyatanamāha.
By " nobhayagocaraṃ" (having neither object), he refers to the mind-base (manāyatana).
Không có đối tượng ở cả hai nơi (nobhaya-gocara) là nói về ý xứ (manāyatana).
Na hi arūpadhammānaṃ desavasena āsannatā dūratā ca atthi asaṇṭhānattā, tasmā manāyatanassa gocaro na manāyatanaṃ sampatto asampatto vāti vuccatīti.
Indeed, for formless phenomena, there is no nearness or farness in terms of location, as they are not delineated (asaṇṭhāna); therefore, the object of the mind-base is not said to have reached or not reached the mind-base.
Vì các pháp vô sắc (arūpa-dhamma) không có sự gần hay xa theo phương vị do không có hình tướng (asaṇṭhānattā), do đó đối tượng của ý xứ không được nói là đã đến hay chưa đến ý xứ.
Sokādīnaṃ sabbhāvā aṅgabahuttappasaṅge ‘‘dvādasevā’’ti aṅgānaṃ vavatthānaṃ veditabbaṃ.
Given the existence of sorrow and so forth, which would lead to an excess of factors, the determination of the factors as " only twelve" should be understood.
Vì sự hiện hữu của sầu (soka) v.v. có thể dẫn đến việc có quá nhiều chi phần, nên cần hiểu sự xác định các chi phần là “chỉ mười hai” (dvādasevā).
Na hi sokādayo aṅgabhāvena vuttā, phalena pana kāraṇaṃ avijjaṃ mūlaṅgaṃ dassetuṃ te vuttāti.
Indeed, sorrow and so forth are not stated as factors; rather, they are stated to show avijjā, the root factor, as the cause by means of its result.
Sầu v.v. không được nói là chi phần, mà chúng được nói để chỉ ra vô minh (avijjā) là chi phần gốc, là nguyên nhân thông qua quả (phala).
Jarāmaraṇabbhāhatassa hi bālassa te sambhavantīti sokādīnaṃ jarāmaraṇakāraṇatā vuttā.
For it is for the fool afflicted by old age and death that they arise; thus, the causality of old age and death for sorrow and so forth is stated.
Thật vậy, những điều đó (sầu v.v.) phát sinh ở kẻ phàm phu (bāla) bị già chết (jarā-maraṇa) giày vò, nên sầu v.v. được nói là nguyên nhân của già chết.
‘‘Sārīrikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭho’’ti (saṃ. ni. 4.252) ca sutte jarāmaraṇanimittañca dukkhaṃ saṅgahitanti taṃtaṃnimittānaṃ sādhakabhāvena vuttaṃ.
In the sutta "afflicted by bodily painful feeling" (sārīrikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭho), suffering associated with old age and death is also included, and thus the causal nature of those respective conditions is stated.
Và trong Kinh có câu “bị xúc chạm bởi thọ khổ thân” (sārīrikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭho), khổ (dukkha) do già chết làm nhân cũng được bao gồm, và điều đó được nói là nhân giúp thành tựu các nhân tương ứng.
Yasmā pana jarāmaraṇeneva sokādīnaṃ ekasaṅkhepo kato, tasmā tesaṃ jātipaccayatā yujjati.
However, since sorrow and so forth are already summarized with old age and death, their conditionality on birth (jāti) is appropriate.
Tuy nhiên, vì sầu v.v. chỉ được tóm tắt trong già chết, nên việc chúng có sinh làm duyên là hợp lý.
Jarāmaraṇapaccayabhāve hi avijjāya ekasaṅkhepo kātabbo siyā, jātipaccayā pana jarāmaraṇaṃ sokādayo ca sambhavantīti.
If sorrow and so forth were conditioned by old age and death, then a single summary for avijjā would have to be made; but old age and death, and sorrow and so forth, arise conditioned by birth.
Nếu sầu v.v. là duyên của già chết, thì vô minh (avijjā) sẽ phải được tóm tắt thành một, nhưng già chết và sầu v.v. lại phát sinh do sinh (jāti) làm duyên.
Tattha jarāmaraṇaṃ ekantikaṃ aṅgabhāveneva gahitaṃ, sokādayo pana rūpabhavādīsu abhāvato anekantikā kevalaṃ pākaṭena phalena avijjānidassanatthaṃ gahitā.
Among these, old age and death are definitely taken as factors; but sorrow and so forth are not definite, as they do not exist in the form-existences and so forth; they are merely taken to illustrate avijjā by their manifest result.
Trong đó, già chết (jarā-maraṇa) được chấp nhận tuyệt đối là một chi phần; còn sầu v.v. thì không phải tuyệt đối vì chúng không hiện hữu trong hữu sắc (rūpa-bhava) v.v., chúng chỉ được chấp nhận để chỉ ra vô minh (avijjā) thông qua quả rõ ràng.
Tena anāgate jātiyā sati tato parāya paṭisandhiyā hetuhetubhūtā avijjā dassitāti bhavacakkassa avicchedo dassito hotīti.
Thus, avijjā, being a cause of a cause for future rebirth in the presence of birth, is shown; thereby, the unbroken continuity of the wheel of existence is shown.
Do đó, khi có sinh (jāti) trong tương lai, vô minh (avijjā) là nguyên nhân của các hành (saṅkhāra) và là nguyên nhân của tái tục (paṭisandhi) sau đó, được chỉ ra, và như vậy sự không gián đoạn của bánh xe luân hồi (bhava-cakka) được chỉ ra.
Suttañca sokādīnaṃ avijjā kāraṇanti etassevatthassa sādhakaṃ daṭṭhabbaṃ, na sokādīnaṃ bālassa jarāmaraṇanimittatāmattassa.
And the Sutta, which states that avijjā is the cause of sorrow and so forth, should be understood as proving this very meaning, not merely the conditionality of sorrow and so forth for the fool on old age and death.
Và kinh (sutta) cần được xem là bằng chứng cho ý nghĩa này, rằng vô minh (avijjā) là nguyên nhân của sầu v.v., chứ không chỉ là sự kiện sầu v.v. là nhân của già chết đối với kẻ phàm phu.
‘‘Assutavā puthujjano’’ti (saṃ. ni. 4.252) hi vacanena avijjā sokādīnaṃ kāraṇanti dassitā, na ca jarāmaraṇanimittameva dukkhaṃ dukkhanti.
Indeed, by the statement "an uninstructed ordinary person" (assutavā puthujjano), avijjā is shown to be the cause of sorrow and so forth; and it is not only suffering conditioned by old age and death that is suffering.
Thật vậy, với lời dạy “phàm phu vô văn (assutavā puthujjano)”, vô minh (avijjā) được chỉ ra là nguyên nhân của sầu v.v., và không phải chỉ khổ do già chết làm nhân mới là khổ.
Rasitabbo paṭivijjhitabbo sabhāvo raso, attano raso saraso, yāthāvo saraso yāthāvasaraso, so eva lakkhitabbattā lakkhaṇanti yāthāvasarasalakkhaṇaṃ.
The characteristic of inherent essence (yāthāvasarasalakkhaṇaṃ) is a nature that should be penetrated or understood, its own essence is inherent essence, the true inherent essence is true inherent essence, and that itself is a characteristic because it should be marked.
Bản chất cần được thấu hiểu là vị (rasa), bản chất riêng của nó là vị riêng (sa-rasa), vị riêng đúng như thật là vị riêng đúng như thật (yāthāva-sa-rasa), chính nó là đặc tính (lakkhaṇa) vì cần được nhận biết, nên gọi là đặc tính của vị riêng đúng như thật (yāthāva-sa-rasa-lakkhaṇa).
‘‘Katamā ca, bhikkhave, avijjā?
"And what, bhikkhus, is ignorance?
“Này các Tỳ-khưu, vô minh là gì?
Dukkhe aññāṇa’’ntiādinā (saṃ. ni. 2.2; ma. ni. 1.103) sutte cattāreva vuttānīti ‘‘suttantikapariyāyenā’’ti āha.
Ignorance of suffering"—he says " in the Suttanta method" because only four (types of ignorance) are mentioned in the Sutta with this and other similar phrases.
Sự không hiểu biết về khổ (dukkhe aññāṇa)” v.v. (saṃ. ni. 2.2; ma. ni. 1.103) chỉ có bốn điều được nói trong kinh, nên Ngài nói “theo phương pháp của Kinh tạng (suttantika-pariyāyena)”.
Nikkhepakaṇḍe panātiādinā idha catūsu ṭhānesu kathitāya eva avijjāya nikkhepakaṇḍe aṭṭhasu ṭhānesu kiccajātito pañcavīsatiyā padehi lakkhaṇato ca kathitattā tadatthasaṃvaṇṇanāvasena vibhāvanaṃ karoti.
However, in the Exposition Chapter (Nikkhepa Kaṇḍa), he explains the meaning by describing the ignorance that was stated in four places here, by twenty-five terms in eight places according to its functions and by its characteristics.
Với câu “Trong Nikkhepa-kaṇḍa (phần tổng hợp) thì” v.v., Ngài giải thích chi tiết về vô minh (avijjā) đã được nói ở bốn chỗ trong Vibhaṅga này, bằng cách nói về 25 từ theo loại chức năng (kicca-jāti) và đặc tính (lakkhaṇa) ở tám chỗ trong Nikkhepa-kaṇḍa.
Ahāpetvā vibhajitabbavibhajanañhi abhidhammapariyāyo.
For the Abhidhamma method is the exposition of what should be expounded without omitting anything.
Thật vậy, sự phân tích các điều cần phân tích mà không bỏ sót là phương pháp của Abhidhamma (abhidhamma-pariyāya).
Jāyati etthāti jāti, uppattiṭṭhānaṃ.
It arises there, therefore birth (jāti); it is the place of origination.
Nơi mà mọi thứ phát sinh là sự sinh (jāti), tức là nơi phát sinh (uppatti-ṭṭhāna).
Yadipi nirodhamagge avijjā ārammaṇaṃ na karoti, te pana jānitukāmassa tappaṭicchādanavasena anirodhamaggesu nirodhamaggaggahaṇakaāraṇavasena ca pavattamānā tattha uppajjatīti vuccatīti tesampi avijjāya uppattiṭṭhānatā hoti, itaresaṃ ārammaṇabhāvena cāti.
Although ignorance does not make the path to cessation its object, it is said to arise there for one who wishes to know them, by concealing them and by being the cause for apprehending the path to cessation among the paths to non-cessation; thus, it is also the place of origination for ignorance concerning them, and for the others by way of being their object.
Mặc dù vô minh (avijjā) không tạo đối tượng trong đạo diệt (nirodha-magga), nhưng nó phát sinh ở đó theo cách che giấu đối với người muốn biết đạo diệt, và theo cách là nguyên nhân để nắm bắt đạo diệt trong các đạo không diệt (anirodha-magga), nên nó được nói là nơi phát sinh của vô minh đối với chúng, và theo cách là đối tượng đối với những cái khác.
Saṅghikabaladevagoṇādīnaṃ saṅghāṭinaṅgalādīni viya aññasetādīnaṃ avijjāya dukkhādivisayānaṃ andhattakarānaṃ lobhādīnaṃ nivattako aññāṇādisabhāvo lakkhaṇanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that the characteristic (lakkhaṇa) is the nature of ignorance (aññāṇa) and so forth, which obstructs defilements such as greed (lobha) which blind one to objects like suffering (dukkha), just as monastic robes and plows (or horns) are distinguishing marks for communal oxen, Baladeva's oxen, and other white oxen.
Cần hiểu rằng đặc tính của vô minh (avijjā) là bản chất của sự không hiểu biết v.v., có khả năng ngăn chặn lòng tham (lobha) v.v., những thứ làm cho các đối tượng như khổ v.v. trở nên mù mịt, giống như những dấu hiệu như áo cà sa, ách cày v.v. của những con bò của chư Tăng, của Baladeva, có thể phân biệt chúng với những con bò trắng khác v.v.
Atthatthanti phalaphalaṃ.
" Atthatthaṃ" means fruit-fruit (phalaphalaṃ).
Ý nghĩa của ý nghĩa (atthattha) là quả của quả.
Āmeḍitavacanañhi sabbesaṃ atthānaṃ visuṃ visuṃ pākaṭakaraṇabhāvappakāsanatthaṃ.
The reduplicated word (āmeḍitavacana) is for making clear the distinctness of all meanings.
Lời lặp lại (āmeḍita-vacana) là để làm rõ từng ý nghĩa một cách riêng biệt.
Attho eva vā attho atthatthoti atthassa aviparītatādassanatthaṃ atthenevatthaṃ visesayati.
Or, meaning itself is meaning, " atthattho," which specifies meaning by meaning to show the non-perversion of meaning.
Hoặc, ý nghĩa chính là ý nghĩa, ý nghĩa của ý nghĩa (atthattho), điều này đặc biệt hóa ý nghĩa bằng chính ý nghĩa để chỉ ra sự không sai lệch của ý nghĩa.
Na hi ñāṇaṃ anatthaṃ atthoti gaṇhātīti.
For knowledge does not take what is not beneficial as beneficial.
Thật vậy, tuệ (ñāṇa) không chấp nhận điều vô ích là có ích.
Evaṃ kāraṇakāraṇanti etthāpi daṭṭhabbaṃ.
Similarly, it should be understood for " kāraṇakāraṇaṃ" (cause of the cause).
Tương tự, điều này cũng cần được hiểu trong nguyên nhân của nguyên nhân (kāraṇa-kāraṇa).
Taṃ ākāranti atthatthādiākāraṃ.
That aspect (taṃ ākāra) means the aspect of meaning-meaning (atthattha) and so forth.
Hình thái đó (taṃ ākāra) là hình thái của ý nghĩa của ý nghĩa v.v.
Gahetvāti citte pavesetvā, cittena puggalena vā gahitaṃ katvā.
" Having taken" (gahetvā) means having brought it into the mind, or having caused it to be taken by the mind or by the individual.
Sau khi nắm giữ (gahetvā) là sau khi đưa vào tâm, hoặc sau khi được tâm hay chúng sinh nắm giữ.
Paṭividdhassa puna avekkhaṇā paccavekkhaṇā.
Re-examining what has been penetrated is paccavekkhaṇā (reviewing).
Sự xem xét lại (avekkhaṇā) điều đã được thấu hiểu là sự quán xét (paccavekkhaṇā).
Duccintitacintitādilakkhaṇassa bālassa bhāvo bālyaṃ.
The state of a fool (bāla), characterized by ill-conceived thoughts and so forth, is folly (bālyaṃ).
Trạng thái của kẻ phàm phu (bāla) có đặc tính là suy nghĩ sai lầm v.v. là sự ngu dốt (bālyaṃ).
Pajānātīti pakārehi jānāti.
" Pajānāti" means knows in various ways.
Hiểu biết rõ ràng (pajānāti) là hiểu biết theo nhiều cách.
Balavamohanaṃ pamoho.
Strong delusion is pamoho.
Sự mê muội mạnh mẽ là sự mê muội (pamoho).
Samantato mohanaṃ sammoho.
Delusion on all sides is sammoho.
Sự mê muội khắp nơi là sự hoàn toàn mê muội (sammoho).
Punātīti sodheti apuññaphalato dukkhasaṃkilesato ca, hitasukhajjhāsayena puññaṃ karotīti taṃnipphādanena kārakassajjhāsayaṃ pūretīti puñño, pūrako pujjanibbattako ca niruttilakkhaṇena ‘‘puñño’’ti veditabbo.
The word “ Punāti” means it purifies from the results of demerit and the defilements of suffering; and because one performs merit with the intention for one's welfare and happiness, by accomplishing it, one fulfills the intention of the doer. Therefore, by the characteristic of etymology, it should be understood as puñño, meaning 'that which fills' or 'that which produces something worthy of veneration'.
Từ Punāti có nghĩa là làm trong sạch khỏi quả bất thiện (apuññaphala) và phiền não khổ (dukkhasaṃkilesa). Vì nó tạo ra công đức (puñña) với ý định lợi ích và hạnh phúc, nên nó làm đầy ý nguyện của người hành động thông qua việc tạo ra công đức đó. Do đó, nó được gọi là puñña. Theo đặc điểm ngữ nguyên, "puñña" cần được hiểu là cái làm đầy (pūraka) và cái tạo ra sự tôn kính (pujjanibbattaka).
Samādhipaccanīkānaṃ atidūratāya na iñjati na calatīti attho.
The meaning is that it does not waver, does not tremble, due to its extreme distance from the antagonists of samādhi.
Ý nghĩa là nó không lay động (na iñjati) hay không dao động, vì nó rất xa các chướng ngại của định (samādhi).
Kāyassāti dvārassa sāmibhāvena niddeso kato.
The phrase “ Kāyassa” is an indication made by way of possessive case of the door.
Cụm từ Kāyassa (của thân) được dùng để chỉ cánh cửa (dvāra) như một chủ nhân.
Puññupaganti bhavasampattupagaṃ.
“ Puññupagaṃ” refers to leading to the attainment of existence.
Puññupagaṃ có nghĩa là đạt đến sự thành tựu của hữu (bhava).
Tatthāti vibhaṅgasutte (saṃ. ni. 2.2).
“ Tattha” refers to the Vibhaṅga Sutta.
Tattha (ở đó) là trong kinh Vibhaṅga.
Tañhi padhānabhāvena gahitanti.
For indeed, it was taken as primary.
Vì điều đó được lấy làm chính yếu.
Sammādiṭṭhisutte (ma. ni. 1.102) pana ‘‘tayome, āvuso, saṅkhārā’’ti āgatanti.
In the Sammādiṭṭhi Sutta, however, it states: “Bhikkhus, there are these three formations.”
Tuy nhiên, trong kinh Chánh kiến (Sammādiṭṭhisutta) có nói: “Này các hiền giả, có ba loại hành (saṅkhāra) này.”
Sabbaññujinabhāsito pana ayaṃ, na paccekajinabhāsito, imassatthassa dīpanatthaṃ etesaṃ suttānaṃ vasena te gahitā.
But this (Abhidhamma Pāḷi) was spoken by the Omniscient Buddha, not by a Paccekabuddha. For the purpose of illuminating this meaning, these suttas were taken as a basis.
Tuy nhiên, điều này được Đức Toàn Giác thuyết giảng, không phải do Đức Độc Giác thuyết giảng. Để làm sáng tỏ ý nghĩa này, những kinh này được lấy làm căn cứ.
Kathaṃ panetena gahaṇenāyamattho dīpito hotīti taṃdassanatthamāha ‘‘abhidhammepi hi suttepi ekasadisāva tanti niddiṭṭhā’’ti.
To show how this meaning is illuminated by taking these suttas, it says: “Indeed, in the Abhidhamma and the Suttas, the teaching is set forth in the same way.”
Làm thế nào mà ý nghĩa này được làm sáng tỏ bằng cách lấy những kinh này? Để chỉ ra điều đó,* nói: “Ngay cả trong Vi diệu pháp (Abhidhamma) và kinh điển (sutta), giáo lý cũng được trình bày giống hệt nhau.”
Sabbaññubhāsitoti pākaṭena suttantena sadisattā ayampi sabbaññubhāsitoti ñāyatīti vuttaṃ hotīti.
“ Sabbaññubhāsito” means that because it is similar to the well-known Suttanta, this (Abhidhamma) is also understood to have been spoken by the Omniscient One.
Sabbaññubhāsito (do Đức Toàn Giác thuyết giảng) có nghĩa là, vì nó giống với các kinh điển rõ ràng, nên điều này cũng được biết là do Đức Toàn Giác thuyết giảng.
Dānavasena pavattā cittacetasikā dhammā dānaṃ.
The mental factors that arise through giving are dāna (giving).
Các pháp tâm và tâm sở phát sinh do bố thí (dāna) là bố thí.
Tattha byāpārabhūtā āyūhanacetanā dānaṃ ārabbha dānaṃ adhikicca uppajjatīti vuccati, evaṃ itaresu.
Among these, the volition, which is the active engagement, is said to arise in regard to giving, having giving as its object. The same applies to others.
Trong đó, ý muốn cố gắng (āyūhanacetanā) là hoạt động được gọi là phát sinh do bố thí, liên quan đến bố thí; tương tự đối với các điều khác.
Somanassacittenāti anumodanāpavattinidassanamattametaṃ daṭṭhabbaṃ.
The phrase “ somanassacittena” (with a joyful mind) should be understood as merely an example of the occurrence of rejoicing.
Somanassacittenā (với tâm hoan hỷ) chỉ nên được xem là một ví dụ về sự phát sinh của sự tùy hỷ.
Upekkhāsahagatenapi hi anussarati evāti.
For one can also recollect with a mind accompanied by equanimity.
Thật vậy, người ta cũng ghi nhớ với tâm xả (upekkhāsahagata).
Asarikkhakampi sarikkhakena catutthajjhānavipākena vehapphalādīsu vināpi asaññesu kaṭattārūpaṃ.
Asarikkhakampi: Even dissimilar, like the resultant fourth jhāna, katattā-rūpa (kamma-born matter) in the Vehapphala realms and other non-percipient (asañña) realms, without any similar (rupa-jhāna) being present.
Asarikkhakampi (ngay cả cái không tương tự) là sắc do nghiệp tạo (kaṭattārūpa) trong các cõi Vô tưởng (asañña) mà không có quả của thiền thứ tư (catutthajjhānavipāka) tương tự như trong cõi Vô phiền (Vehapphala) và các cõi khác.
Rūpameva saphandanattā ‘‘saiñjana’’nti vuttaṃ iñjanakaranīvaraṇādīnaṃ avikkhambhanato, rūpataṇhāsaṅkhātassa iñjanakassa kāraṇattā vā.
Matter itself is called “ saiñjana” (moving) because it is agitated, either due to not suppressing the hindrances that cause agitation, or because it is the cause of the agitation known as craving for matter.
Chỉ có sắc (rūpa) được gọi là "saiñjana" (có sự lay động) vì nó có sự lay động (saphandana), do không loại bỏ được các chướng ngại gây ra sự lay động, hoặc do nó là nguyên nhân của sự lay động được gọi là ái sắc (rūpataṇhā).
Teneva rūpārammaṇaṃ nimittārammaṇañca sabbampi catutthajjhānaṃ nippariyāyena ‘‘aniñjana’’nti na vuccatīti.
For this very reason, not all fourth jhāna, whether having matter as its object or having the meditative sign (nimitta) as its object, is directly called “ aniñjana” (unwavering).
Chính vì thế, tất cả các thiền thứ tư có đối tượng là sắc (rūpārammaṇa) và đối tượng là tướng (nimittārammaṇa) không được gọi là "aniñjana" (không lay động) theo nghĩa tuyệt đối.
Mahātulāya dhārayamāno nāḷiyā minamāno ca samudāyameva dhāreti minati ca, na ekekaṃ guñjaṃ, ekekaṃ taṇḍulaṃ vā, evaṃ bhagavāpi aparimāṇā paṭhamakusalacetanāyo samudāyavaseneva gahetvā ekajātikattā ekameva katvā dasseti.
A man weighing with a large scale or measuring with a nāḷi (measure) weighs and measures the aggregate, not each single guñja berry or each single grain of rice. In the same way, the Blessed One, taking countless first wholesome volitions in an aggregate manner, presents them as one, due to their being of one kind.
Người cầm cân lớn để cân hay dùng đấu để đong đều cân đong toàn bộ, chứ không phải từng hạt guñja hay từng hạt gạo. Tương tự như vậy, Đức Thế Tôn cũng gom tất cả vô lượng tâm sở thiện đầu tiên lại thành một khối, và vì chúng có cùng loại, Ngài trình bày chúng như một.
Evaṃ dutiyādayopīti.
The same applies to the second and so on.
Tương tự đối với các tâm sở thứ hai và tiếp theo.
‘‘Kāyadvāre pavattā’’ti avatvā ‘‘ādānaggahaṇacopanaṃ pāpayamānā uppannā’’tipi vattuṃ vaṭṭatīti vacanavisesamattameva dasseti.
It merely shows a special expression that it is also proper to say “arising by causing the grasping, holding, and moving” instead of saying “arising in the bodily door.”
Không nói "phát sinh ở cửa thân",* chỉ ra một cách diễn đạt khác rằng cũng có thể nói "phát sinh khi đạt đến sự kéo, nắm và lay động".
Kāyadvāre pavatti eva hi ādānādipāpanāti.
For the occurrence in the bodily door is indeed the causing of grasping and so on.
Thật vậy, sự phát sinh ở cửa thân chính là sự đạt đến sự kéo, v.v.
Purimena vā dvārassa upalakkhaṇabhāvo vutto, pacchimena cetanāya saviññattirūpasamuṭṭhāpanaṃ.
By the former, the door's characteristic as a sign is stated; by the latter, the volition's production of matter accompanied by intimation (saviññatti).
Hoặc, bằng cách diễn đạt trước, trạng thái của cửa được mô tả như một dấu hiệu; bằng cách diễn đạt sau, ý muốn tạo ra sắc có biểu tri (saviññattirūpa) được mô tả.
Tattha ākaḍḍhitvā gahaṇaṃ ādānaṃ, sampayuttassa gahaṇaṃ gahaṇaṃ, phandanaṃ copanaṃ.
Among these, drawing and taking is ādāna (grasping); taking what is connected is gahaṇa (holding); agitation is copana (moving).
Trong đó, sự nắm giữ bằng cách kéo là ādānaṃ (kéo); sự nắm giữ các pháp tương ưng là gahaṇaṃ (nắm); sự lay động là copanaṃ (lay động).
Etthāti kāyavacīsaṅkhāraggahaṇe, kāyavacīsañcetanāgahaṇe vā.
Ettha (here) refers to the inclusion of bodily and verbal formations, or the inclusion of bodily and verbal volitions.
Ettha (ở đây) là trong việc nắm giữ thân hành (kāyasaṅkhāra) và ngữ hành (vacīsaṅkhāra), hoặc trong việc nắm giữ thân tư (kāyasañcetanā) và ngữ tư (vacīsañcetanā).
Aṭṭhakathāyaṃ abhiññācetanā na gahitā viññāṇassa paccayo na hotīti.
In the Aṭṭhakathā, abhiññā-cetanā (supernormal knowledge-volition) is not included because it does not act as a condition for consciousness.
Trong Chú giải (Aṭṭhakathā), ý muốn thần thông (abhiññācetanā) không được bao gồm vì nó không phải là duyên cho thức (viññāṇa).
Kasmā pana na hoti, nanu sāpi kusalā vipākadhammā cāti?
But why is it not? Is it not also wholesome and of a resultant nature?
Tại sao lại không phải là duyên? Chẳng phải nó cũng là thiện và có bản chất là quả sao?
Saccaṃ, anupacchinnataṇhāvijjāmāne pana santāne sabyāpārappavattiyā tassā kusalatā vipākadhammatā ca vuttā, na vipākuppādanena, sā pana vipākaṃ uppādayantī rūpāvacarameva uppādeyya.
True, but its wholesomeness and resultant nature are stated in terms of its active occurrence in a continuum where craving and ignorance are not eradicated, not in terms of producing a result. But if it were to produce a result, it would produce only a rūpāvacara (fine-material sphere) result.
Đúng vậy, nhưng trong dòng tương tục của những người còn tham ái và vô minh chưa bị cắt đứt, tính thiện và bản chất quả của nó được nói đến do sự phát sinh hoạt động của nó, chứ không phải do việc tạo ra quả. Tuy nhiên, nếu nó tạo ra quả, nó chỉ có thể tạo ra quả thuộc cõi sắc (rūpāvacara).
Na hi aññabhūmikaṃ kammaṃ aññabhūmikaṃ vipākaṃ uppādetīti.
For a kamma of one plane does not produce a result of another plane.
Không có nghiệp thuộc một cõi mà tạo ra quả thuộc một cõi khác.
Attanā sadisārammaṇañca tiṭṭhānikaṃ taṃ uppādeyya cittuppādakaṇḍe rūpāvacaravipākassa kammasadisārammaṇasseva vuttattā, na ca rūpāvacaravipāko parittādiārammaṇo atthi, abhiññācetanā ca parittādiārammaṇāva hoti, tasmā vipākaṃ na uppādetīti viññāyati.
And it would produce a result similar to its own object and capable of occurring at three moments (paṭisandhi, bhavaṅga, cuti), because in the chapter on the arising of consciousness, the rūpāvacara result is stated as having an object similar to its kamma. However, there is no rūpāvacara result with a limited object and so on, and abhiññā-cetanā always has a limited object and so on. Therefore, it is understood that it does not produce a result.
Và nó sẽ tạo ra quả tương tự với đối tượng của chính nó và là quả ba thời (tiṭṭhānikaṃ), vì trong phần về tâm sở (cittuppādakaṇḍa), quả của cõi sắc được nói đến là có đối tượng giống như nghiệp. Và không có quả của cõi sắc nào có đối tượng là nhỏ nhặt (paritta) và các loại khác, mà ý muốn thần thông (abhiññācetanā) thì luôn có đối tượng là nhỏ nhặt và các loại khác. Do đó, nó được hiểu là không tạo ra quả.
Kasiṇesu ca uppāditassa catutthajjhānasamādhissa ānisaṃsabhūtā abhiññā.
Abhiññā is also an advantage of the fourth jhāna samādhi produced on kasiṇa objects.
Và thần thông (abhiññā) là lợi ích của định thiền thứ tư (catutthajjhānasamādhi) được phát triển trên các kasiṇa.
Yathāha ‘‘so evaṃ samāhite citte’’tiādi (dī. ni. 1.244-245; ma. ni. 1.384-386).
As it is stated: “When his mind is thus concentrated,” and so on.
Như đã nói: "Khi tâm đã định như vậy" và tiếp theo.
Tasmā samādhiphalasadisā sā, na ca phalaṃ detīti dānasīlānisaṃso tasmiṃ bhave paccayalābho viya sāpi vipākaṃ na uppādeti.
Therefore, it is like a fruit of samādhi, but it does not give fruit. Just as the acquisition of requisites in this life is the benefit of giving and morality, so too it (abhiññā-cetanā) does not produce a result.
Do đó, nó giống như quả của định, và nó không cho quả. Cũng như lợi ích của bố thí và trì giới là sự đạt được tài sản trong kiếp đó, nó cũng không tạo ra quả.
Yathā ca abhiññācetanā, evaṃ uddhaccacetanāpi na hotīti idaṃ uddhaccasahagate dhamme visuṃ uddharitvā ‘‘tesaṃ vipāke ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’ti (vibha. 725) vuttattā vicāretabbaṃ.
This statement, “Just as abhiññā-cetanā does not produce a result, so too uddhacca-cetanā (restlessness-volition) does not,” should be examined because it is stated in the Vibhaṅga: “Knowledge in their result is analytical knowledge of meaning” (Vibh. 725), after explicitly extracting the dhammas accompanied by uddhacca.
Cũng như ý muốn thần thông (abhiññācetanā), ý muốn phóng dật (uddhaccacetanā) cũng không phải là duyên – điều này cần được xem xét vì các pháp tương ưng với phóng dật được trích dẫn riêng và được nói là "trí tuệ trong quả của chúng là vô ngại giải về nghĩa (atthapaṭisambhidā)".
Ayaṃ panettha amataggapathānugato vinicchayo – dassanabhāvanānaṃ abhāvepi yesaṃ puthujjanānaṃ sekkhānañca dassanabhāvanāhi bhavitabbaṃ, tesaṃ taduppattikāle tehi pahātuṃ sakkuṇeyyā akusalā ‘‘dassanena pahātabbā bhāvanāya pahātabbā’’ti ca vuccanti, puthujjanānaṃ pana bhāvanāya abhāvā bhāvanāya pahātabbacintā natthi.
This is the decision here, following the path to the deathless: For those ordinary people and trainees for whom there is no direct vision (dassana) or cultivation (bhāvanā), but for whom there will be direct vision and cultivation, the unwholesome states that can be abandoned by them at the time of the arising of those (paths) are called “to be abandoned by direct vision” and “to be abandoned by cultivation.” But for ordinary people, since there is no cultivation, there is no consideration of being abandoned by cultivation.
Đây là sự phân định theo con đường bất tử (amataggapatha) về vấn đề này: Ngay cả khi không có tuệ kiến (dassana) và tuệ tu (bhāvanā), những bất thiện pháp mà những phàm phu và bậc hữu học có thể đoạn trừ bằng tuệ kiến và tuệ tu khi chúng phát sinh, thì chúng được gọi là "pháp cần đoạn trừ bằng tuệ kiến" và "pháp cần đoạn trừ bằng tuệ tu". Tuy nhiên, đối với phàm phu, vì không có tuệ tu, nên không có sự xem xét về việc đoạn trừ bằng tuệ tu.
Tena tesaṃ pavattamānā te dassanena pahātuṃ asakkuṇeyyāpi ‘‘bhāvanāya pahātabbā’’ti na vuccanti.
Therefore, those (unwholesome states) occurring in them, even if they cannot be abandoned by direct vision, are not called “to be abandoned by cultivation.”
Do đó, những bất thiện pháp đang hiện hữu trong họ, dù không thể đoạn trừ bằng tuệ kiến, cũng không được gọi là "pháp cần đoạn trừ bằng tuệ tu".
Yadi vucceyyuṃ, dassanena pahātabbā bhāvanāya pahātabbānaṃ kesañci keci kadāci ārammaṇārammaṇādhipatiupanissayapaccayehi paccayo bhaveyyuṃ, na ca paṭṭhāne ‘‘dassanena pahātabbā bhāvanāya pahātabbānaṃ kesañci kenaci paccayena paccayo’’ti vuttā.
If they were, some of the states to be abandoned by direct vision might, for some, at some time, be a condition by way of object-condition, dominant object-condition, or natural decisive support-condition for states to be abandoned by cultivation. But it is not stated in the Paṭṭhāna: “Some of the states to be abandoned by direct vision are a condition for some of the states to be abandoned by cultivation by some condition.”
Nếu chúng được gọi như vậy, thì một số pháp cần đoạn trừ bằng tuệ kiến sẽ là duyên cho một số pháp cần đoạn trừ bằng tuệ tu bằng các duyên đối tượng (ārammaṇa), duyên đối tượng chủ yếu (ārammaṇādhipati) và duyên cận y (upanissaya) vào một lúc nào đó. Nhưng trong Paṭṭhāna (Duyên hệ), không có nói rằng "một số pháp cần đoạn trừ bằng tuệ kiến là duyên cho một số pháp cần đoạn trừ bằng tuệ tu bằng duyên nào đó".
Sekkhānaṃ pana vijjamānā bhāvanāya pahātuṃ sakkuṇeyyā bhāvanāya pahātabbā.
For trainees, however, the existing unwholesome states that can be abandoned by cultivation are indeed abandoned by cultivation.
Tuy nhiên, đối với bậc hữu học, những pháp cần đoạn trừ bằng tuệ tu đang hiện hữu có thể được đoạn trừ bằng tuệ tu.
Teneva sekkhānaṃ dassanena pahātabbā cattattā vantattā muttattā pahīnattā paṭinissaṭṭhattā ukkheṭitattā samukkheṭitattā assāditabbā abhinanditabbā ca na honti, pahīnatāya eva somanassahetubhūtā avikkhepahetubhūtā ca na domanassaṃ uddhaccañca uppādentīti na te tesaṃ ārammaṇārammaṇādhipatibhāvaṃ pakatūpanissayabhāvañca gacchanti.
For this very reason, for trainees, the states to be abandoned by direct vision, having been given up, spat out, released, abandoned, relinquished, uprooted, and thoroughly uprooted, are no longer to be relished or delighted in. Because they are abandoned, they do not give rise to joy or distraction, nor do they produce sorrow or restlessness. Therefore, they do not become object-conditions, dominant object-conditions, or natural decisive support-conditions for them (the states to be abandoned by cultivation).
Chính vì thế, những pháp cần đoạn trừ bằng tuệ kiến đã bị các bậc hữu học từ bỏ, nhổ bỏ, giải thoát, đoạn trừ, xả bỏ, loại bỏ, và hoàn toàn loại bỏ, nên chúng không còn đáng để hoan hỷ hay vui thích nữa. Do đã bị đoạn trừ, chúng không còn là nguyên nhân của hỷ (somanassa) hay nguyên nhân của sự không phóng dật (avikkhepa), và chúng không còn tạo ra ưu (domanassa) hay phóng dật (uddhacca). Do đó, chúng không còn trở thành đối tượng, đối tượng chủ yếu hay cận y tự nhiên cho những pháp đó.
Na hi pahīne upanissāya ariyo rāgādikilese uppādeti.
For an Ariya does not generate defilements like lust by relying on what has been abandoned.
Thật vậy, bậc Thánh không nương tựa vào những phiền não đã bị đoạn trừ để tạo ra tham ái (rāga) và các phiền não khác.
Vuttañca ‘‘sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati…pe… arahattamaggena…pe… na paccāgacchatī’’ti (mahāni. 80; cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 27), na ca puthujjanānaṃ dassanena pahātuṃ sakkuṇeyyā itaresaṃ na kenaci paccayena paccayo hontīti sakkā vattuṃ ‘‘diṭṭhiṃ assādeti abhinandati, taṃ ārabbha rāgo uppajjati, diṭṭhi vicikicchā uddhaccaṃ uppajjati.
It has been said: “The defilements that are abandoned by the Sotāpatti path, one does not return to them, one does not revert to them, one does not come back to them... by the Arahantship path... one does not come back to them.” And it can be said that the unwholesome states in ordinary people that are to be abandoned by dassana (insight/vision) are not conditioned by any condition for others (i.e., uddhacca-sahagata cittuppāda), because of what is stated: “One savours and delights in wrong view, and due to that, passion arises, wrong view, doubt, and restlessness arise. Due to doubt, doubt, wrong view, and restlessness arise.”
Và đã được nói rằng: “Những phiền não nào được đoạn trừ bằng Sơ quả Tu-đà-hoàn, những phiền não ấy không trở lại, không tái diễn, không tái phát… (tương tự với) quả A-la-hán… không tái phát.” Và không thể nói rằng những pháp bất thiện mà phàm phu có thể đoạn trừ bằng Dassanā (kiến đạo) thì không là duyên cho những pháp khác bằng bất kỳ nhân duyên nào, vì “thưởng thức và hoan hỷ tà kiến, do đó tham ái sinh khởi; tà kiến, hoài nghi, phóng dật sinh khởi.
Vicikicchaṃ ārabbha vicikicchā diṭṭhi uddhaccaṃ uppajjatī’’ti diṭṭhivicikicchānaṃ uddhaccārammaṇapaccayabhāvassa vuttattā.
This is because the state of wrong view and doubt being object-conditions for restlessness has been stated.
Do hoài nghi mà hoài nghi, tà kiến, phóng dật sinh khởi,” vì đã nói rằng tà kiến và hoài nghi là duyên đối tượng cho phóng dật.
Ettha hi uddhaccanti uddhaccasahagataṃ cittuppādaṃ sandhāya vuttaṃ.
Here, uddhacca is said with reference to a thought-moment accompanied by restlessness.
Ở đây, phóng dật (uddhacca) được nói đến là chỉ cho tâm sở phóng dật đi kèm với tâm sở phóng dật.
Evañca katvā adhipatipaccayaniddese ‘‘diṭṭhiṃ garuṃ katvā assādeti abhinandati, taṃ garuṃ katvā rāgo uppajjati, diṭṭhi uppajjatī’’ti (paṭṭhā. 1.1.409) ettakameva vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘uddhaccaṃ uppajjatī’’ti.
And thus, in the exposition of Adhipati-paccaya, only this much is stated: “Making wrong view supreme, one savours and delights in it; making that supreme, passion arises, wrong view arises,” but not “restlessness arises.”
Và do đó, trong phần trình bày về duyên tối thắng (adhipati-paccaya), chỉ nói rằng: “Lấy tà kiến làm trọng yếu, thưởng thức và hoan hỷ; lấy đó làm trọng yếu, tham ái sinh khởi, tà kiến sinh khởi,” mà không nói: “phóng dật sinh khởi.”
Tasmā dassanabhāvanāhi pahātabbānaṃ atītādibhāvena navattabbattepi yādisānaṃ tāhi anuppattidhammatā āpādetabbā, tesu puthujjanesu vattamānā dassanaṃ apekkhitvā tena pahātuṃ sakkuṇeyyā dassanena pahātabbā, sekkhesu vattamānā bhāvanaṃ apekkhitvā tāya pahātuṃ sakkuṇeyyā bhāvanāya pahātabbā.
Therefore, although the defilements to be abandoned by dassana and bhāvanā are not to be spoken of as past, etc., those unwholesome states that arise in ordinary people, which are to be made such that they do not arise again by dassana and bhāvanā, are considered ‘to be abandoned by dassana’ if they can be abandoned by dassana by referring to it, and ‘to be abandoned by bhāvanā’ if they can be abandoned by bhāvanā by referring to it, when they arise in learners (sekkha).
Vì vậy, mặc dù những pháp cần được đoạn trừ bằng Dassanā và Bhāvanā không thể được nói là quá khứ, v.v., nhưng những pháp bất thiện như vậy, mà tính chất không tái phát của chúng cần được tạo ra bởi Dassanā và Bhāvanā, thì đối với phàm phu, chúng có thể được đoạn trừ bằng Dassanā, nên gọi là Dassanā-pahātabba (pháp cần đoạn trừ bằng kiến đạo); đối với bậc Hữu học (sekkhā), chúng có thể được đoạn trừ bằng Bhāvanā, nên gọi là Bhāvanā-pahātabba (pháp cần đoạn trừ bằng tu đạo).
Tesu bhāvanāya pahātabbā sahāyavirahā vipākaṃ na janayantīti bhāvanāya pahātabbacetanāya nānākkhaṇikakammapaccayabhāvo na vutto, apekkhitabbadassanabhāvanārahitānaṃ pana puthujjanesu uppajjamānānaṃ sakabhaṇḍe chandarāgādīnaṃ uddhaccasahagatacittuppādassa ca saṃyojanattayatadekaṭṭhakilesānaṃ anupacchinnatāya aparikkhīṇasahāyānaṃ vipākuppādanaṃ na sakkā paṭikkhipitunti uddhaccasahagatadhammānaṃ vipāko vibhaṅge vuttoti.
Among these, the unwholesome states to be abandoned by bhāvanā, being devoid of companions, do not produce kamma-result; therefore, the nānākkhaṇika-kamma-paccaya (kamma-condition in different moments) aspect of volitions to be abandoned by bhāvanā is not mentioned. However, for the unwholesome states like desire and lust for one’s own possessions, and the thought-moment accompanied by restlessness, arising in ordinary people who lack the dassana and bhāvanā to be referred to—as the three fetters (saṃyojana) and the defilements associated with them are not cut off, and their companions are not exhausted—the production of kamma-result cannot be rejected. Thus, the kamma-result of uddhacca-sahagata phenomena is stated in the Vibhaṅga.
Trong số đó, những pháp cần đoạn trừ bằng Bhāvanā, do thiếu bạn đồng hành, không sinh ra quả dị thục, nên tính chất nghiệp duyên khác thời điểm của ý chí cần đoạn trừ bằng Bhāvanā không được nói đến. Tuy nhiên, đối với những phàm phu thiếu Dassanā và Bhāvanā cần thiết, những tham ái, v.v., đối với tài sản của mình, và những tâm sở phóng dật đi kèm với tâm sở phóng dật, cùng với ba kiết sử và những phiền não đồng nhất với chúng, do chưa bị đoạn tuyệt và bạn đồng hành chưa bị tiêu diệt, việc chúng sinh ra quả dị thục không thể bị phủ nhận. Vì vậy, quả dị thục của những pháp đi kèm với phóng dật đã được nói đến trong Phân Tích Pháp (Vibhaṅga).
Yadi evaṃ, apekkhitabbadassanabhāvanārahitānaṃ akusalānaṃ nevadassanenanabhāvanāyapahātabbatā āpajjatīti?
If so, does it mean that unwholesome states, devoid of the dassana and bhāvanā to be referred to, are neither to be abandoned by dassana nor by bhāvanā?
Nếu vậy, những pháp bất thiện không cần Dassanā và Bhāvanā sẽ rơi vào trường hợp “không cần đoạn trừ bằng Dassanā cũng không bằng Bhāvanā” hay sao?
Nāpajjati, appahātabbānaṃ ‘‘neva dassanena na bhāvanāya pahātabbā’’ti (dha. sa. tikamātikā 8) vuttattā, appahātabbaviruddhasabhāvattā ca akusalānaṃ.
No, this is not the case, because those not to be abandoned are stated as “neither to be abandoned by dassana nor by bhāvanā” (Dhamma Sangani Tikamātikā 8), and unwholesome states are by nature contrary to those not to be abandoned.
Không phải vậy, vì đã nói rằng những pháp không cần đoạn trừ (appahātabba) là “không cần đoạn trừ bằng Dassanā cũng không bằng Bhāvanā,” và vì các pháp bất thiện có bản chất trái ngược với những pháp không cần đoạn trừ.
Evampi tesaṃ imasmiṃ tike navattabbatā āpajjatīti?
Even so, does it mean that they are not to be mentioned in this triad?
Vậy thì, trong bộ ba này, chúng cũng sẽ không được nói đến hay sao?
Nāpajjati cittuppādakaṇḍe dassitānaṃ dvādasaakusalacittuppādānaṃ dvīhi padehi saṅgahitattā.
No, this is not the case, because the twelve unwholesome thought-moments presented in the chapter on thought-moments are included by these two terms.
Không phải vậy, vì mười hai tâm bất thiện đã được trình bày trong phần Tâm sở được bao gồm trong hai từ.
Yathā hi dhammavasena saṅkhatadhammā sabbe saṅgahitāti uppannattike kālavasena asaṅgahitāpi atītā navattabbāti na vuttā cittuppādarūpabhāvena gahitesu navattabbassa abhāvā, evamidhāpi cittuppādabhāvena gahitesu navattabbassa abhāvā navattabbatā na vuttāti veditabbā.
Just as all conditioned phenomena are included by way of phenomena, and thus past phenomena, even if not included by way of time in the uppanna triad, are not said to be ‘not to be mentioned’ because there is no ‘not to be mentioned’ among those taken as thought-moment and rūpa, so too here, it should be understood that ‘not to be mentioned’ is not stated because there is no ‘not to be mentioned’ among those taken as thought-moment.
Thật vậy, giống như tất cả các pháp hữu vi (saṅkhata-dhamma) được bao gồm theo phương diện pháp, nhưng trong bộ ba "đã sinh khởi" (uppannattika), các pháp quá khứ dù không được bao gồm theo phương diện thời gian cũng không được nói là "không được nói đến" (navattabba), vì không có pháp "không được nói đến" nào trong các pháp được bao gồm theo phương diện tâm sở và sắc pháp; cũng vậy, ở đây, trong các pháp được bao gồm theo phương diện tâm sở, không có pháp "không được nói đến" nào, nên không nói đến tính chất "không được nói đến".
Yattha hi cittuppādo koci niyogato navattabbo atthi, tattha tesaṃ catuttho koṭṭhāso atthīti yathāvuttapadesu viya tatthāpi bhinditvā bhajāpetabbe cittuppāde bhinditvā bhajāpeti ‘‘siyā navattabbā parittārammaṇā’’tiādinā.
Wherever there is a thought-moment that is necessarily ‘not to be mentioned,’ there is a fourth division for them, and just as in the aforementioned sections, so too there, thought-moments to be divided and allocated are divided and allocated with phrases like “some are not to be mentioned, having a limited object,” and so on.
Nơi nào có một tâm sở nào đó nhất định không được nói đến, nơi đó có phần thứ tư của chúng. Do đó, giống như trong các trường hợp đã nói, ở đó cũng phân chia và sắp xếp các tâm sở thành các phần, như “có thể có những pháp không được nói đến, với đối tượng nhỏ nhặt,” v.v.
Tadabhāvā uppannattike idha ca tathā na vuttā.
Due to the absence of that (fourth division), it is not stated so in the uppanna triad and here.
Do không có điều đó, trong bộ ba "đã sinh khởi" và ở đây, không nói như vậy.
Atha vā yathā sappaṭighehi samānasabhāvattā rūpadhātuyaṃ tayo mahābhūtā ‘‘sappaṭighā’’ti vuttā.
Alternatively, just as the three great elements in the rūpa-dhātu are called “sappaṭigha” because they are similar in nature to sappaṭigha (impingent phenomena).
Hoặc, giống như trong sắc giới, ba đại chủng được gọi là “có va chạm” (sappaṭighā) vì chúng có bản chất tương tự với các pháp có va chạm.
Yathāha ‘‘asaññasattānaṃ anidassanaṃ sappaṭighaṃ ekaṃ mahābhūtaṃ paṭicca dve mahābhūtā, dve mahābhūte paṭicca ekaṃ mahābhūta’’nti (paṭṭhā. 2.22.9).
As it is said: “In the Asaññā-satta realm, due to one great element, which is unmanifested (anidassana) and impingent (sappaṭigha), two great elements arise; due to two great elements, one great element arises.”
Như đã nói: “Nương vào một đại chủng có va chạm, không thể nhìn thấy của chúng sinh vô tưởng, hai đại chủng sinh khởi; nương vào hai đại chủng, một đại chủng sinh khởi.”
Evaṃ puthujjanānaṃ pavattamānā bhāvanāya pahātabbasamānasabhāvā ‘‘bhāvanāya pahātabbā’’ti vucceyyunti natthi navattabbatāpasaṅgo.
In the same way, the unwholesome states present in ordinary people, being similar in nature to those to be abandoned by bhāvanā, would be called “to be abandoned by bhāvanā.” Thus, there is no implication of 'not to be mentioned'.
Tương tự như vậy, những pháp bất thiện hiện hữu trong phàm phu, có bản chất tương tự với những pháp cần đoạn trừ bằng Bhāvanā, có thể được gọi là “cần đoạn trừ bằng Bhāvanā.” Như vậy, không có sự liên quan đến việc không được nói đến.
Evañca sati puthujjanānaṃ pavattamānāpi bhāvanāya pahātabbā sakabhaṇḍe chandarāgādayo parabhaṇḍe chandarāgādīnaṃ upanissayapaccayo, rāgo ca rāgadiṭṭhīnaṃ adhipatipaccayoti ayamattho laddho hoti.
And when this is the case, it is understood that the desire and lust for one's own possessions, even if present in ordinary people and to be abandoned by bhāvanā, are an upanissaya-paccaya (strong dependence condition) for desire and lust for others' possessions, and rāga (lust) is an adhipati-paccaya (predominance condition) for rāga and wrong views.
Và khi điều này xảy ra, ý nghĩa sau đây được đạt được: ngay cả những tham ái, v.v., đối với tài sản của mình, hiện hữu trong phàm phu và cần đoạn trừ bằng Bhāvanā, cũng là duyên cận y (upanissaya-paccaya) cho tham ái, v.v., đối với tài sản của người khác, và tham ái là duyên tối thắng (adhipati-paccaya) cho tham ái và tà kiến.
Yathā pana aphoṭṭhabbattā rūpadhātuyaṃ tayo mahābhūtā na paramatthato sappaṭighā, evaṃ apekkhitabbabhāvanārahitā puthujjanesu pavattamānā sakabhaṇḍe chandarāgādayo na paramatthato bhāvanāya pahātabbāti bhāvanāya pahātabbānaṃ nānākkhaṇikakammapaccayatā na vuttā, na ca ‘‘dassanena pahātabbā bhāvanāya pahātabbānaṃ kenaci paccayena paccayo’’ti vuttā.
However, just as the three great elements in the rūpa-dhātu are not ultimately sappaṭigha because they are not phoṭṭhabba (tangible), so too, the desire and lust for one's own possessions occurring in ordinary people, devoid of the bhāvanā to be referred to, are not ultimately to be abandoned by bhāvanā. Thus, the nānākkhaṇika-kamma-paccayata of those to be abandoned by bhāvanā is not stated, nor is it stated that "that which is to be abandoned by dassana is a condition for that which is to be abandoned by bhāvanā by any condition."
Tuy nhiên, giống như ba đại chủng trong sắc giới không thực sự là có va chạm vì chúng không có tính chất xúc chạm, tương tự như vậy, những tham ái, v.v., đối với tài sản của mình, hiện hữu trong phàm phu mà thiếu Bhāvanā cần thiết, không thực sự là những pháp cần đoạn trừ bằng Bhāvanā. Do đó, tính chất nghiệp duyên khác thời điểm (nānākkhaṇika-kamma-paccayatā) của những pháp cần đoạn trừ bằng Bhāvanā không được nói đến, và cũng không nói rằng: “Những pháp cần đoạn trừ bằng Dassanā là duyên cho những pháp cần đoạn trừ bằng Bhāvanā bằng bất kỳ duyên nào.”
Ye hi dassanena pahātabbapaccayā kilesā, na te dassanato uddhaṃ pavattanti, dassanena pahātabbapaccayassapi pana uddhaccasahagatassa sahāyavekallamattameva dassanena kataṃ, na tassa koci bhāvo dassanena anuppattidhammataṃ āpāditoti tassa ekantabhāvanāya pahātabbatā vuttā.
For the defilements that are conditions to be abandoned by dassana do not continue to arise after dassana. But as for the uddhacca-sahagata (accompanied by restlessness) that is a condition to be abandoned by dassana, the dassana only caused the lack of its companions; no state of it was brought to a non-arising state by dassana. Thus, its definitive nature of being abandoned by bhāvanā is stated.
Thật vậy, những phiền não là duyên cần đoạn trừ bằng Dassanā thì không tiếp tục sinh khởi sau Dassanā. Tuy nhiên, đối với duyên cần đoạn trừ bằng Dassanā mà đi kèm với phóng dật, Dassanā chỉ làm cho nó thiếu bạn đồng hành, chứ không có bản chất nào của nó bị Dassanā làm cho không tái phát. Do đó, tính chất nhất định cần đoạn trừ bằng Bhāvanā của nó đã được nói đến.
Tasmā tassa tādisasseva sati sahāye vipākuppādanavacanaṃ, asati ca vipākānuppādanavacanaṃ na virujjhatīti.
Therefore, the statement that it produces kamma-result when it has such companions, and the statement that it does not produce kamma-result when it does not have companions, are not contradictory.
Vì vậy, lời nói về việc sinh ra quả dị thục khi có bạn đồng hành và không sinh ra quả dị thục khi không có bạn đồng hành của pháp như vậy là không mâu thuẫn.
Sāpi viññāṇapaccayabhāve yadi apanetabbā, kasmā ‘‘samavīsati cetanā’’ti vuttanti tassa kāraṇaṃ dassento āha ‘‘avijjāpaccayā pana sabbāpetā hontī’’ti.
If that (uddhacca-cetanā) should be excluded from the condition of viññāṇa, why was it said “twenty-one volitions (cetanā)”? Showing the reason for that, it is stated: “But all these arise due to ignorance.”
Nếu ý chí đó cũng cần được loại bỏ khỏi tính chất duyên của thức (viññāṇa-paccaya), tại sao lại nói “hai mươi mốt ý chí”? Để chỉ ra lý do của điều đó, ngài nói: “Tuy nhiên, tất cả những điều này đều do vô minh làm duyên.”
Yadi evaṃ, abhiññācetanāya saha ‘‘ekavīsatī’’ti vattabbanti?
If so, should it not be said “twenty-one” together with the volition of higher knowledge (abhiññā-cetanā)?
Nếu vậy, lẽ ra phải nói “hai mươi mốt” cùng với ý chí của thần thông (abhiññā-cetanā) hay sao?
Na, avacanassa vuttakāraṇattā, taṃ pana itarāvacanassapi kāraṇanti samānacetanāvacanakāraṇavacanena yaṃ kāraṇaṃ apekkhitvā ekā vuttā, tena kāraṇena itarāyapi vattabbataṃ, yañca kāraṇaṃ apekkhitvā itarā na vuttā, tena kāraṇena vuttāyapi avattabbataṃ dasseti.
No, it should not, because of the stated reason for not mentioning it. However, that same reason is also the cause for not mentioning the other; thus, through the statement of the reason for mentioning similar volitions, it shows that the other (abhiññā-cetanā) should also be mentioned for the reason with which one (uddhacca-cetanā) was mentioned, and that the mentioned one (uddhacca-cetanā) should not be mentioned for the reason with which the other (abhiññā-cetanā) was not mentioned.
Không, vì đã có lý do được nói đến cho việc không nói. Lý do đó cũng là lý do cho việc không nói đến cái khác. Như vậy, bằng lời nói về lý do không nói đến ý chí tương tự, nó chỉ ra rằng một ý chí được nói đến là do một lý do nào đó, và do lý do đó, ý chí khác cũng đáng được nói đến; và lý do mà ý chí khác không được nói đến, do lý do đó, ý chí đã được nói đến cũng không đáng được nói đến.
Āneñjābhisaṅkhāro cittasaṅkhāro evāti bhedābhāvā pākaṭoti na tassa saṃyogo dassito.
The āneñjābhisaṅkhāra (immovable kamma-formation) is nothing but a cittasaṅkhāra (mental formation). Thus, since there is no distinction, it is evident, and therefore its connection (with kāya-saṅkhāra etc.) is not shown.
Hành bất động (āneñjābhisaṅkhāra) chỉ là hành ý (citta-saṅkhāra), nên không có sự khác biệt, điều này rõ ràng. Vì vậy, sự liên kết của nó không được trình bày.
Sukhasaññāya gahetvāti etena taṇhāpavattiṃ dasseti.
Taking it with the perception of pleasure—with this, the arising of craving is shown.
Bằng cách nói “nắm giữ bằng tưởng về lạc”, điều này chỉ ra sự phát sinh của ái.
Taṇhāparikkhāreti taṇhāya parivāre, taṇhāya ‘‘sukhaṃ subha’’ntiādinā saṅkhate vā alaṅkateti attho.
In the appurtenances of craving means in the retinue of craving, or arranged and adorned by craving with phrases like “it is pleasant, it is beautiful.”
“Trong các trang bị của ái” nghĩa là trong các tùy tùng của ái, hoặc được ái sắp đặt, trang hoàng bằng cách nói “lạc, tịnh,” v.v.
Taṇhā hi dukkhassa samudayoti ajānanto ‘‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā khattiyamahāsālānaṃ vā sahabyataṃ upapajjeyya’’nti saṅkhāre parikkharotīti.
Indeed, one who does not know that craving is the origin of suffering arranges formations, wishing, “Oh, may I, after the dissolution of the body and death, be reborn into the company of wealthy khattiyas!”
Thật vậy, ái là nguồn gốc của khổ. Không biết điều đó, chúng sinh mong muốn: “Ôi, ước gì sau khi thân hoại mạng chung, tôi được tái sinh vào cảnh giới của các đại gia tộc Sát-đế-lợi,” và do đó, họ sắp đặt các hành (saṅkhāra).
Amaraṇatthāti gahitā dukkarakiriyā amaratapo, devabhāvatthaṃ tapo vā, dukkhattā vā maro mārako tapo amaratapo.
The difficult practice undertaken for the sake of immortality is amaratapo; or it is ascetic practice for the sake of godhood; or due to its painful nature, maro (death/destruction) is the killer, thus amaratapo.
Hành khổ hạnh được chấp nhận vì mục đích bất tử được gọi là amaratapo (khổ hạnh bất tử), hoặc khổ hạnh vì mục đích thần thánh, hoặc khổ hạnh gây chết chóc do khổ đau là amaratapo.
Diṭṭhe adiṭṭha-saddo viya maresu amara-saddo daṭṭhabbo.
Just as the word adiṭṭha (unseen) is used for what is seen, so too the word amara (immortal) should be understood for what is mortal.
Từ “amara” (bất tử) trong các pháp chết chóc (mara) nên được hiểu như từ “adiṭṭha” (không thấy) trong các pháp đã thấy (diṭṭha).
‘‘Sukho imissā paribbājikāya taruṇāya mudukāya lomasāya bāhāya samphasso’’tiādinā (ma. ni. 1.469) sukhasaññāya bālo viya gūthakīḷanaṃ kilesābhibhūtatāya kodhāratiabhibhūto asavaso maritukāmo viya visakhādanaṃ karaṇaphalakkhaṇesu jigucchanīyaṃ dukkhañca apuññābhisaṅkhāraṃ ārabhati.
“The touch of this young, soft, hairy arm is pleasant,” and so on. Due to the perception of pleasure, a fool undertakes playing with excrement. Overcome by defilements, a man overcome by hatred and aversion, unwillingly, like one desiring to die who eats poison, undertakes the unwholesome volitional formation (apuññābhisaṅkhāra), which is detestable and suffering in its moments of action and fruition.
Do bị phiền não chi phối, do bị sân hận và bất mãn chi phối, một người ngu si (bālo) khởi lên phi phước hành (apuññābhisaṅkhāra), điều đáng ghê tởm ở cả trạng thái tạo tác và trạng thái quả, và là khổ, giống như một đứa trẻ chơi với phân do nhận thức về lạc, với lời lẽ như: “Sự xúc chạm của cánh tay non nớt, mềm mại, nhiều lông của nữ du sĩ này thật là lạc thú,” hoặc giống như một người muốn chết ăn thuốc độc do không làm chủ được mình.
Lobhasahagatassa vā gūthakīḷanasadisatā, dosasahagatassa visakhādanasadisatā yojetabbā.
Or, the similarity to playing with excrement should be associated with lobha-sahagata (greed-accompanied) mind, and the similarity to eating poison should be associated with dosa-sahagata (hatred-accompanied) mind.
Sự giống như chơi với phân nên được phối hợp với tâm câu hữu với tham, sự giống như ăn thuốc độc nên được phối hợp với tâm câu hữu với sân.
Kāmaguṇasamiddhiyā sabhayassapi pisācanagarassa sukhavipallāsahetubhāvo viya arūpavipākānaṃ nirantaratāya anupalakkhiyamānauppādavayānaṃ, dīghasantānatāya agayhamānavipariṇāmānaṃ, saṅkhāravipariṇāmadukkhabhūtānampi niccādivipallāsahetubhāvoti tesaṃ pisācanagarasadisatā, tadabhimukhagamanasadisatā ca āneñjābhisaṅkhārassa yojetabbā.
Just as the abundance of sense-pleasures makes even a fearsome ogre's city a cause of erroneous perception of pleasure, so too should the similarity of the imperturbable volitional formations (āneñjābhisaṅkhāra) to an ogre's city and the similarity of approaching it be understood, because their arising and ceasing are imperceptible due to their uninterrupted nature, their changes are ungraspable due to their long continuity, and they are causes of permanent (nicca) and other erroneous perceptions, even though they are suffering due to the change (vipariṇāma-dukkha) of formations (saṅkhāra).
Sự giống như thành phố của quỷ (pisācanagara) của các quả vô sắc (arūpavipāka), và sự giống như việc đi về phía thành phố đó của bất động hành (āneñjābhisaṅkhāra) nên được phối hợp, vì mặc dù có đầy đủ các dục lạc, thành phố của quỷ vẫn là nguyên nhân của sự nhận thức sai lầm về lạc, cũng vậy, các quả vô sắc là nguyên nhân của sự nhận thức sai lầm về thường, v.v., do sự liên tục không ngừng nghỉ nên sự sinh diệt của chúng không được nhận biết, do dòng chảy dài nên sự biến đổi của chúng không được nắm bắt, và mặc dù chúng là khổ do sự biến đổi của các hành.
Tāvāti vattabbantarāpekkho nipāto, tasmā avijjā saṅkhārānaṃ paccayoti idaṃ tāva siddhaṃ, idaṃ pana aparaṃ vattabbanti attho.
Tāva is a particle that refers to another statement; therefore, the meaning is: "It is established that ignorance (avijjā) is the condition for formations (saṅkhāra), but this is another matter to be stated."
Tāva là một tiểu từ mong đợi một điều gì đó sẽ được nói thêm; do đó, ý nghĩa là: “Vô minh là duyên cho các hành” – điều này đã được xác lập trước, và đây là một điều khác sẽ được nói.
Avijjāpaccayā pana sabbāpetā hontīti vuttanti abhiññācetanānaṃ paccayabhāvaṃ dasseti.
It is said, "All these arise from ignorance," thereby showing ignorance as the condition for the volitions of supernormal knowledge (abhiññā-cetanā).
Tuy nhiên, khi nói rằng “Tất cả những điều này đều do vô minh làm duyên,” điều này cho thấy vô minh là duyên cho các ý hành (abhiññācetanā).
Cetopariyapubbenivāsaanāgataṃsañāṇehi paresaṃ attano ca samohacittajānanakāleti yojetabbā.
This should be interpreted as: "At the time of knowing the deluded minds of others and oneself through the knowledge of penetrating minds (cetopariyañāṇa), previous lives (pubbenivāsañāṇa), and future events (anāgataṃsañāṇa)."
Điều này nên được phối hợp với thời điểm biết được tâm bị si mê của người khác và của chính mình bằng các tuệ như Túc Mạng Minh (pubbenivāsañāṇa), Thiên Nhãn Minh (cetopariyañāṇa) và Duyên Khởi Minh (anāgataṃsañāṇa).
Avijjāsammūḷhattāti bhavādīnavapaṭicchādikāya avijjāya sammūḷhattā.
Avijjāsammūḷhattā means due to being utterly deluded by ignorance (avijjā), which conceals the drawbacks of existence (bhava).
Avijjāsammūḷhattā có nghĩa là do bị vô minh che lấp, vô minh che đậy những hiểm họa của các cõi hữu (bhava) và những điều tương tự.
Rāgādīnanti rāgadiṭṭhivicikicchuddhaccadomanassānaṃ avijjāsampayuttarāgādiassādanakālesu avijjaṃ ārabbha uppatti veditabbā.
Rāgādīnaṃ (of greed and so forth): The arising of greed (rāga), wrong view (diṭṭhi), doubt (vicikicchā), restlessness (uddhacca), and distress (domanassa), associated with ignorance, should be understood as occurring by taking ignorance as the object during the times of relishing greed and so forth.
Rāgādīnaṃ (của tham, v.v.) có nghĩa là sự sinh khởi của tham, tà kiến, hoài nghi, phóng dật, ưu (rāga, diṭṭhi, vicikicchā, uddhacca, domanassa) câu hữu với vô minh nên được hiểu là phát sinh dựa trên vô minh vào những lúc hưởng thụ tham và những điều tương tự.
Garuṃ katvā assādanaṃ rāgadiṭṭhisampayuttāya eva avijjāya yojetabbaṃ, assādanañca rāgo, tadavippayuttā ca diṭṭhīti assādanavacaneneva yathāvuttaṃ avijjaṃ garuṃ karontī diṭṭhi ca vuttāti veditabbā.
Relishing with gravity should be associated only with ignorance accompanied by greed and wrong view. Greed is relishing, and wrong view is not disjoined from it; therefore, by the very word "relishing," wrong view, which gives importance to the aforementioned ignorance, is also stated.
Sự hưởng thụ một cách quan trọng nên được phối hợp với vô minh câu hữu với tham và tà kiến; và sự hưởng thụ là tham, và tà kiến không tách rời khỏi nó, do đó, nên hiểu rằng bằng lời nói về sự hưởng thụ, tà kiến, điều làm cho vô minh được nói đến trở nên quan trọng, cũng đã được nói đến.
Rāgādīhi ca pāḷiyaṃ sarūpena vuttehi taṃsampayuttasaṅkhārassa avijjārammaṇāditaṃ dasseti.
And by the greed and so forth stated in the Pāḷi text in their intrinsic nature, it shows that the formations associated with them have ignorance as their object, and so on.
Và bằng tham, v.v., được nói đến trong Pāli theo bản chất của chúng, điều đó cho thấy hành câu hữu với chúng có vô minh làm đối tượng, v.v.
Anavijjārammaṇassa paṭhamajavanassa ārammaṇādhipatianantarādipaccayavacanesu avuttassa vuttassa ca sabbassa saṅgaṇhanatthaṃ ‘‘yaṃ kiñcī’’ti āha.
The phrase "yaṃ kiñcī" (whatever) is stated to include all*, both those mentioned and those not mentioned, in the statements of conditionality (paccaya) such as object (ārammaṇa), predominant (adhipati), and immediately contiguous (anantara), for the first javana-thought that does not have ignorance as its object.
Để bao gồm tất cả các hành, dù được nói đến hay không được nói đến trong các lời nói về nhân duyên như đối tượng, quyền lực, và vô gián của sát-na tâm javana đầu tiên không lấy vô minh làm đối tượng, nên nói “bất cứ điều gì.”
Vuttanayenāti samatikkamabhavapatthanāvasena vuttanayena.
Vuttanayenā means by the method stated with regard to the desire for overcoming existence (bhava).
Vuttanayenā (theo cách đã nói) có nghĩa là theo cách đã nói về sự mong cầu vượt thoát khỏi các cõi hữu.
Yathāphassaṃ vedanāvavatthānatoti ‘‘sukhavedanīyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati sukhā vedanā’’tiādinā (saṃ. ni. 2.62), ‘‘cakkhuñca paṭicca…pe… tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā’’tiādinā (saṃ. ni. 2.43) ca sukhavedanīyādicakkhusamphassādianurūpena sukhavedanādicakkhusamphassajāvedanādīnaṃ vavatthānato, samānesu cakkhurūpādīsu phassavasena sukhādivipariyāyābhāvato, samānesu ca rūpamanasikārādīsu cakkhādisaṅghaṭṭanavasena cakkhusamphassajādivipariyāyābhāvato, aññapaccayasāmaññepi phassavasena sukhādicakkhusamphassajādīnaṃ oḷārikasukhumādisaṅkarābhāvato cāti attho.
Yathāphassaṃ vedanāvavatthānato means because feelings (vedanā) are determined according to contact (phassa), as in "Bhikkhus, a pleasant feeling arises dependent on a pleasant contact," and so on, and "Dependent on the eye...pe... the conjunction of the three is contact; dependent on contact is feeling," and so on. This refers to the determination of pleasant feelings and so forth, and feelings born of eye-contact and so forth, in accordance with pleasant contact and so forth, and eye-contact and so forth. Even when eye, forms, and so forth are similar, there is no variation in pleasure and so forth due to contact. And even when forms, attention, and so forth are similar, there is no variation in feelings born of eye-contact and so forth due to the impingement of eye and so forth. And even when other conditions are common, there is no mixing of gross and subtle feelings, eye-contact-born feelings, and so forth, due to contact. This is the meaning.
Yathāphassaṃ vedanāvavatthānato (do sự phân biệt thọ tùy theo xúc) có nghĩa là do sự phân biệt các thọ như lạc thọ, v.v., và các thọ do xúc nhãn, v.v., phù hợp với các xúc như xúc lạc thọ, v.v., và xúc nhãn, v.v., như đã nói: “Này các Tỳ-kheo, do duyên xúc lạc thọ mà lạc thọ sinh khởi,” và “Do duyên nhãn… cho đến… sự hội tụ của ba là xúc, do duyên xúc mà thọ sinh khởi,” và do không có sự thay đổi về lạc, v.v., tùy theo xúc khi nhãn, sắc, v.v., là như nhau; và do không có sự thay đổi về các thọ do xúc nhãn, v.v., tùy theo sự va chạm của nhãn, v.v., khi các sắc, tác ý, v.v., là như nhau; và do không có sự lẫn lộn giữa thô và tế của các thọ lạc, v.v., và các thọ do xúc nhãn, v.v., tùy theo xúc, ngay cả khi các duyên khác là như nhau.
Sukhādīnaṃ yathāvuttasamphassassa aviparīto paccayabhāvo eva yathāvedanaṃ phassavavatthānaṃ, kāraṇaphalavisesena vā phalakāraṇavisesanicchayo hotīti ubhayatthāpi nicchayo vavatthānanti vutto.
The non-inverted conditionality of the aforementioned contact for feelings of pleasure and so forth is yathāvedanaṃ phassavavatthānaṃ (the determination of contact according to feeling). Or, the determination of effects and causes by distinguishing causes and effects is called 'determination' in both instances.
Sự kiện xúc không bị sai lệch là duyên cho các thọ lạc, v.v., chính là yathāvedanaṃ phassavavatthānaṃ (sự phân biệt xúc tùy theo thọ), hoặc đó là sự xác định đặc điểm của quả và nhân bởi đặc điểm của nhân và quả; do đó, sự xác định ở cả hai trường hợp đều được gọi là vavatthānaṃ (phân biệt).
Kammādayoti kammāhārautuādayo apākaṭā semhapaṭikārena rogavūpasamato.
Kammādayo (karma and so forth) refers to karma, nutrition, seasons, and so forth, which are not manifest, due to the alleviation of disease by treating phlegm.
Kammādayo (nghiệp, v.v.) là nghiệp, thực phẩm, thời tiết, v.v., không rõ ràng, vì bệnh được thuyên giảm bằng cách điều trị đờm.
‘‘Assādānupassino taṇhā pavaḍḍhatī’’ti vacanatoti ‘‘saṃyojanīyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo’’ti (saṃ. ni. 2.53-54) iminā suttena taṇhāya saṅkhārakāraṇabhāvassa vuttattāti attho.
‘‘Assādānupassino taṇhā pavaḍḍhatī’’ti vacanena (by the statement "for one who observes enjoyment, craving grows") means that it is stated by this sutta, "Bhikkhus, for one who dwells observing enjoyment in things that are fettering, craving grows. Conditioned by craving is clinging (upādānaṃ); conditioned by clinging is existence (bhavo)," that craving is the condition for formations. This is the meaning.
‘‘Assādānupassino taṇhā pavaḍḍhatī’’ti vacanena (bởi lời nói “ái tăng trưởng nơi người quán chiếu sự vị ngọt”) có nghĩa là do ái được nói là nhân của các hành trong kinh này: “Này các Tỳ-kheo, nơi người sống quán chiếu sự vị ngọt trong các pháp trói buộc, ái tăng trưởng; do duyên ái mà thủ sinh khởi; do duyên thủ mà hữu sinh khởi.”
Puna tassāpi avijjā kāraṇanti dassanatthaṃ ‘‘avijjāsamudayā āsavasamudayoti vacanato’’ti āha.
Again, to show that ignorance is also the condition for that*, it states ‘‘avijjāsamudayā āsavasamudayoti vacanena’’ (by the statement "from the arising of ignorance, the defilements arise").
Để cho thấy rằng vô minh cũng là nhân của ái, lại nói ‘‘avijjāsamudayā āsavasamudayoti vacanena’’ (bởi lời nói “do vô minh tập khởi mà lậu hoặc tập khởi”).
Taṇhā vā caturupādānabhūtā kāmabhavadiṭṭhāsavā ca saṅkhārassa kāraṇanti pākaṭāti suttadvayenapi avijjāya saṅkhārakāraṇabhāvameva dasseti.
Or, craving and the four clingings (upādāna), namely, sense-craving (kāmābhisaṅkhāra), existence (bhavābhisaṅkhāra), and wrong views (diṭṭhābhisaṅkhāra), are clearly conditions for formations. Thus, by both suttas, it shows only the conditionality of ignorance for formations.
Ái, hoặc bốn thủ (upādāna) là dục hữu, hữu lậu, tà kiến lậu, và vô minh lậu, là nhân của các hành, điều này là rõ ràng; do đó, bằng hai kinh này, chỉ cho thấy vô minh là nhân của các hành.
Assādānupassinoti hi vacanena ādīnavapaṭicchādanakiccā avijjā taṇhāya kāraṇanti dassitā hotīti.
Indeed, by the word assādānupassino (observing enjoyment), ignorance, which has the function of concealing the drawbacks, is shown to be the cause of craving.
Thật vậy, bằng lời nói Assādānupassino (người quán chiếu sự vị ngọt), vô minh, có chức năng che đậy những hiểm họa, được cho thấy là nhân của ái.
Yasmā avidvā, tasmā puññābhisaṅkhārādike abhisaṅkharotīti avijjāya saṅkhārakāraṇabhāvassa pākaṭattā aviddasubhāvo saṅkhārakāraṇabhāvena vutto khīṇāsavassa saṅkhārābhāvato asādhāraṇattā ca.
Because he is ignorant (avidvā), he forms meritorious formations and so on. The conditionality of ignorance for formations is pākaṭattā (clear), and the nature of one who is not wise (aviddasubhāvo) is stated as the condition for formations. It is also asādhāraṇattā (uncommon) because an Arahant (khīṇāsava) has no formations.
Vì người vô minh (avidvā), nên tạo tác các phước hành (puññābhisaṅkhāra), v.v., do đó, trạng thái của người vô minh được nói là nhân của các hành vì sự rõ ràng của vô minh là nhân của các hành, và vì sự không phổ biến của nó do không có các hành nơi bậc A-la-hán (khīṇāsava).
Puññābhisaṅkhārādīnaṃ sādhāraṇāni vatthārammaṇādīnīti puññabhavādiādīnavapaṭicchādikā avijjā puññābhisaṅkhārādīnaṃ asādhāraṇaṃ kāraṇanti vā attho daṭṭhabbo.
Or, the meaning should be understood as: the common foundations and objects, etc., for meritorious formations (puññābhisaṅkhāra) and so on are such that ignorance, which conceals the drawbacks of meritorious existence (puññabhava) and so on, is an uncommon condition for meritorious formations and so on.
Hoặc nên hiểu rằng vô minh, che đậy những hiểm họa của các cõi hữu do phước hành, v.v., là nhân không phổ biến của các phước hành, v.v., vì các đối tượng, v.v., là phổ biến đối với các phước hành, v.v.
Ṭhānaviruddhoti atthitāviruddho.
Ṭhānaviruddho means that which is contrary to existence (atthitā-viruddho).
Ṭhānaviruddho (tương phản về vị trí) có nghĩa là tương phản về sự tồn tại.
Keci pana ‘‘paṭisandhiādīni ṭhānānī’’ti vadanti, evaṃ sati purimacittaṃ pacchimacittassa ṭhānaviruddho paccayoti na idaṃ ekantikaṃ siyā.
Some, however, say, "Rebirth (paṭisandhi) and so on are instances (ṭhānāni)." If this were so, the preceding consciousness would be a condition contrary to the instance of the succeeding consciousness, which would not be absolute.
Tuy nhiên, một số người nói rằng “tái tục (paṭisandhi), v.v., là các vị trí,” nếu vậy, tâm trước là duyên tương phản về vị trí cho tâm sau, thì điều này sẽ không phải là tuyệt đối.
Bhavaṅgampi hi bhavaṅgassa anantarapaccayo, javanaṃ javanassāti, na ca sippādīnaṃ paṭisandhiādiṭhānaṃ atthīti na taṃ idha adhippetaṃ.
For bhavaṅga (life-continuum) is an immediately contiguous condition for bhavaṅga, and javana (impulsive consciousness) for javana; and there is no rebirth-instance for skills and so forth, so that is not intended here.
Thật vậy, tâm hữu phần (bhavaṅga) là duyên vô gián cho tâm hữu phần, và tâm javana là duyên cho tâm javana, và không có vị trí tái tục, v.v., cho các kỹ năng (sippa), v.v., do đó điều đó không được đề cập ở đây.
Kammaṃ rūpassa namanaruppanavirodhā sārammaṇānārammaṇavirodhā ca sabhāvaviruddho paccayo, khīrādīni dadhiādīnaṃ madhurambilarasādisabhāvavirodhā.
Karma (kamma) is a sabhāvaviruddho paccayo (condition contrary to nature) for rūpa (material form) due to the contradiction between name (nāma) and form (rūpa), and between having an object (sārammaṇa) and not having an object (anārammaṇa). Milk and so on for curds and so on due to the contradiction of their natures, such as sweet and sour tastes and so on.
Nghiệp là duyên tương phản về bản chất (sabhāvaviruddho paccayo) cho sắc, do sự tương phản về đặc tính danh (namana) và đặc tính sắc (ruppana), và sự tương phản về có đối tượng và không có đối tượng; sữa, v.v., là duyên tương phản về bản chất cho sữa đông, v.v., do sự tương phản về bản chất như vị ngọt và vị chua.
Avijānanakicco āloko vijānanakiccassa viññāṇassa, amadanakiccā ca guḷādayo madanakiccassa āsavassa.
Light (āloko), which has the function of not knowing, is a condition for consciousness (viññāṇa), which has the function of knowing; and jaggery and so on (guḷādayo), which have the function of not intoxicating, are conditions for intoxicants (āsava), which have the function of intoxicating.
Ánh sáng (āloko) có chức năng không nhận biết là duyên cho thức (viññāṇa) có chức năng nhận biết; và đường thốt nốt, v.v., có chức năng không gây say là duyên cho rượu (āsava) có chức năng gây say.
Golomāvilomāni dabbāya paccayo, dadhiādīni bhūtiṇakassa.
Hair of cows and sheep are conditions for grass. Curds and so on are conditions for sweet grass (bhūtiṇa).
Lông bò, lông dê là duyên cho cỏ (dabbāya), sữa đông, v.v., là duyên cho cỏ thơm (bhūtiṇakassa).
Ettha ca avīti rattā eḷakā vuccanti.
Here, avī refers to red sheep.
Ở đây, avī được dùng để chỉ những con dê đỏ.
Vipākāyeva te ca na, tasmā dukkhavipākāyapi avijjāya tadavipākānaṃ puññāneñjābhisaṅkhārānaṃ paccayattaṃ na na yujjatīti attho.
And those* are not merely vipāka. Therefore, it is not illogical that ignorance (avijjā), which has disagreeable results (dukkhavipāka), is a condition for meritorious formations (puññābhisaṅkhāra) and imperturbable formations (āneñjābhisaṅkhāra) that are not its vipāka. This is the meaning.
Và những điều đó không chỉ là quả; do đó, vô minh, dù có quả khổ, cũng không phải là không hợp lý khi là duyên cho các phước hành và bất động hành, những điều không phải là quả của nó.
Tadavipākattepi sāvajjatāya tadaviruddhānaṃ taṃsadisānañca apuññābhisaṅkhārānameva paccayo, na itaresanti etassa pasaṅgassa nivāraṇatthaṃ ‘‘viruddho cāviruddho ca, sadisāsadiso tathā.
To prevent the consequence that even though they are not its vipāka, due to their blameworthiness, ignorance is a condition only for unwholesome formations (apuññābhisaṅkhāra) which are not contrary to it and similar to it, but not for others, it is said: "Contrary and not contrary, similar and dissimilar, thus."
Để ngăn chặn sự liên quan này, rằng ngay cả khi không phải là quả của nó, do có tội, nó chỉ là duyên cho các phi phước hành không tương phản với nó và giống với nó, chứ không phải cho những điều khác, nên nói: “Tương phản và không tương phản, cũng như tương tự và không tương tự.
Dhammānaṃ paccayo siddho’’ti vuttaṃ, tasmā tamatthaṃ pākaṭaṃ karonto ‘‘iti ayaṃ avijjā’’tiādimāha.
"The condition of phenomena is established" was said. Therefore, wishing to make that meaning clear, he said the concluding words beginning with " thus this ignorance."
“Các pháp là nhân đã được xác lập”, nên để làm rõ ý nghĩa đó, Ngài đã nói “Như vậy, vô minh này” và tiếp theo.
Acchejjasuttāvutābhejjamaṇīnaṃ viya pubbāpariyavavatthānaṃ niyati, niyatiyā, niyati eva vā saṅgati samāgamo niyatisaṅgati, tāya bhāvesu pariṇatā manussadevavihaṅgādibhāvaṃ pattā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā.
Like the demarcation of anterior and posterior of unsevered thread-strung, unbroken gems, there is a constant nature. Niyatisaṅgati is the union or convergence by constancy, or simply that which is constant. By that constant convergence, having turned out in various states, having attained the states of humans, devas, birds, and so on, they are niyatisaṅgatibhāvapariṇatā.
Sự phân định trước sau là sự cố định (niyati), như những viên ngọc không tì vết được xâu bằng sợi chỉ không đứt đoạn. Sự kết hợp, hòa hợp (saṅgati samāgamo) là niyatisaṅgati, hoặc chỉ là sự cố định (niyati eva vā saṅgati samāgamo niyatisaṅgati). Do đó, những chúng sinh đã phát triển thành các trạng thái như người, chư thiên, chim chóc, v.v., được gọi là niyatisaṅgatibhāvapariṇatā (đã phát triển theo sự kết hợp cố định thành các trạng thái).
Niyatiyā saṅgatiyā bhāvena ca pariṇatā nānappakārataṃ pattā niyatisaṅgatibhāvapariṇatāti ca atthaṃ vadanti.
And they also say the meaning that niyatisaṅgatibhāvapariṇatā refers to those who have turned out by constancy, by convergence, and by state, having attained various kinds of distinctions.
Họ cũng nói ý nghĩa là niyatisaṅgatibhāvapariṇatā (đã phát triển theo sự kết hợp cố định thành các trạng thái) là những chúng sinh đã đạt được các loại khác nhau do đã phát triển theo sự cố định (niyatiyā), sự kết hợp (saṅgatiyā) và trạng thái (bhāvena ca).
Etehi ca vikappanehi avijjā akusalaṃ cittaṃ katvā puññādīsu yattha katthaci pavattatīti imamatthaṃ dassento āha ‘‘so evaṃ avijjāyā’’tiādi.
By these various considerations, ignorance, having made the mind unwholesome, operates in any of the meritorious deeds and so on. Wishing to show this meaning, he said, " thus that ignorance" and so on.
Và để chỉ rõ ý nghĩa rằng vô minh, sau khi tạo ra tâm bất thiện, hoạt động ở bất cứ đâu trong các thiện nghiệp, v.v., Ngài đã nói “Do đó, vô minh này” và tiếp theo, với những cách diễn giải này.
Apariṇāyako bāloti arahattamaggasampaṭipādakakalyāṇamittarahitoti attho.
The meaning of Apariṇāyako bālo is "one who is without a kalyāṇamitta capable of leading to the Arahantship-path."
Apariṇāyako bālo có nghĩa là người không có thiện hữu tri thức dẫn dắt đến đạo A-la-hán.
Arahattamaggāvasānaṃ vā ñāṇaṃ samavisamaṃ dassetvā nibbānaṃ nayatīti pariṇāyakanti vuttaṃ, tena rahito apariṇāyako.
Or, knowledge that ends with the Arahantship-path, having shown the even and uneven, leads to Nibbāna, therefore it is called a "guide" (pariṇāyaka). One who is without it is apariṇāyako.
Hoặc, trí tuệ dẫn đến Niết-bàn, sau khi chỉ ra con đường A-la-hán là bình đẳng hay không bình đẳng, được gọi là pariṇāyaka (người dẫn dắt); người không có trí tuệ đó là apariṇāyako.
Dhammaṃ ñatvāti sappurisūpanissayena catusaccappakāsakasuttādidhammaṃ ñatvā, maggañāṇeneva vā sabbadhammapavaraṃ nibbānaṃ ñatvā, taṃjānanāyattattā pana sesasaccābhisamayassa samānakālampi taṃ purimakālaṃ viya katvā vuttaṃ.
Dhammaṃ ñatvā means having known the Dhamma that reveals the Four Noble Truths, such as the suttas, through the support of noble friends; or, having known Nibbāna, which is supreme among all phenomena, by means of the path-knowledge itself. However, because the comprehension of the other truths depends on knowing that (Nibbāna), even though it occurs simultaneously, it is spoken of as if it were a prior time.
Dhammaṃ ñatvā (sau khi biết pháp) có nghĩa là sau khi biết pháp Tứ Thánh Đế được thuyết giảng trong các kinh điển, v.v., nhờ sự nương tựa vào bậc thiện trí thức; hoặc sau khi biết Niết-bàn, pháp tối thượng trong tất cả các pháp, bằng trí tuệ đạo. Tuy nhiên, vì sự chứng ngộ các chân lý còn lại phụ thuộc vào sự hiểu biết đó, nên điều đó được nói như thể nó là thời điểm trước, mặc dù nó đồng thời với sự chứng ngộ các chân lý khác.