219. Cakkhudvāre indaṭṭhaṃ kāretīti cakkhudvārabhāve taṃdvārikehi attano indabhāvaṃ paramissarabhāvaṃ kārayatīti attho.
" Cakkhudvāre indaṭṭhaṃ kāretīti" means that in the state of the eye-door, it causes the associated phenomena of that door to have the nature of its own supremacy, the nature of supreme mastery.
"Cakkhudvāre indaṭṭhaṃ kāretī" (Nó tạo ra quyền năng tối thượng ở cửa mắt) có nghĩa là: trong trạng thái cửa mắt, nó khiến các pháp liên quan đến cửa mắt đó tạo ra quyền năng tối thượng, tức là quyền năng tối cao, của chính nó.
Tañhi te rūpaggahaṇe attānaṃ anuvatteti, te ca taṃ anuvattantīti.
For it makes them follow it in the grasping of form, and they follow it.
Thật vậy, nó khiến các pháp đó tuân theo nó trong việc nắm bắt sắc, và các pháp đó cũng tuân theo nó.
Esa nayo itaresupi.
This method applies to the others as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các giác quan khác.
Yena taṃsamaṅgīpuggalo taṃsampayuttadhammā vā aññātāvino honti, so aññātāvibhāvo pariniṭṭhitakiccajānanaṃ.
That by which a person endowed with it or the phenomena associated with it become one who knows, that state of being one who knows is the knowledge of accomplished task.
Trạng thái aññātāvī (đã biết) là sự hiểu biết về nhiệm vụ đã hoàn thành, mà nhờ đó người có trạng thái đó hoặc các pháp tương ưng với trạng thái đó trở thành aññātāvī.
Katthaci dveti ‘‘dvinnaṃ kho, bhikkhave, indriyānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā khīṇāsavo bhikkhu aññaṃ byākaroti…pe… ariyāya ca paññāya ariyāya ca vimuttiyā.
" Sometimes two" refers to places like, "Bhikkhus, by the cultivation and development of two faculties, a bhikkhu who is free from taints declares final knowledge...pe...with noble wisdom and noble liberation. For, bhikkhus, whatever is his noble wisdom, that is his faculty of wisdom (paññindriya). Whatever is his noble liberation, that is his faculty of concentration (samādhindriya)," where there are two. And places like, "Bhikkhus, by the cultivation and development of three faculties, the bhikkhu Piṇḍolabhāradvāja declared final knowledge...pe...the faculty of mindfulness (satindriya), the faculty of concentration (samādhindriya), and the faculty of wisdom (paññindriya)," and "Bhikkhus, there are these three faculties. Which three? The faculty of 'I shall know the unknown' (anaññātaññassāmītindriya), the faculty of final knowledge (aññindriya), the faculty of one who has known (aññātāvindriya)," and "These three...pe...the female faculty (itthindriya), the male faculty (purisindriya), the life faculty (jīvitindriya)," where there are three. And places like, "Brahmins, there are these five faculties, with different spheres...pe...the eye faculty...pe...the body faculty," and "Five...pe...the faculty of pleasure...pe...the faculty of equanimity," and "Five...pe...the faculty of faith...pe...the faculty of wisdom," where there are five.
"Katthaci dve" (ở một số chỗ là hai) là trong các kinh như "Này các Tỳ-kheo, do tu tập và làm cho sung mãn hai căn, một Tỳ-kheo đã diệt tận các lậu hoặc tuyên bố sự chứng ngộ…pe… với trí tuệ cao thượng và giải thoát cao thượng. Này các Tỳ-kheo, trí tuệ cao thượng của vị ấy chính là căn tuệ (paññindriyaṃ). Giải thoát cao thượng của vị ấy chính là căn định (samādhindriyaṃ)" v.v... (Saṃ. Ni. 5.516) thì có hai căn.
Yā hissa, bhikkhave, ariyā paññā, tadassa paññindriyaṃ.
In the Suttanta, the mention of two and so on is due to their nature as means of escape and so on.
Trí tuệ cao thượng của vị ấy chính là căn tuệ.
Yā hissa ariyā vimutti, tadassa samādhindriya’’ntiādīsu (saṃ. ni. 5.516) dve, ‘‘tiṇṇaṃ kho, bhikkhave, indriyānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā piṇḍolabhāradvājena bhikkhunā aññā byākatā…pe… satindriyassa samādhindriyassa paññindriyassā’’ti (saṃ. ni. 5.519), ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, indriyāni.
However, all faculties are to be fully understood, and the teaching of phenomena to be fully understood is Abhidhamma, so all are stated together here.
Giải thoát cao thượng của vị ấy chính là căn định. Trong các kinh như "Này các Tỳ-kheo, do tu tập và làm cho sung mãn ba căn, Tỳ-kheo Piṇḍolabhāradvāja đã tuyên bố sự chứng ngộ…pe… của căn niệm (satindriya), căn định (samādhindriya) và căn tuệ (paññindriyaṃ)" (Saṃ. Ni. 5.519), "Này các Tỳ-kheo, có ba căn này. Ba căn nào? Căn vị lai tri (anaññātaññassāmītindriyaṃ), căn đã tri (aññindriyaṃ), căn toàn tri (aññātāvindriyaṃ)" (Saṃ. Ni. 5.493), và "Ba căn này…pe… nữ căn (itthindriyaṃ), nam căn (purisindriyaṃ), mạng căn (jīvitindriyaṃ)" (Saṃ. Ni. 5.492) v.v... thì có ba căn. Trong các kinh như "Này Bà-la-môn, có năm căn này với các đối tượng khác nhau…pe… nhãn căn (cakkhundriyaṃ)…pe… thân căn (kāyindriyaṃ)" (Saṃ. Ni. 5.512), "Năm căn này…pe… lạc căn (sukhindriyaṃ)…pe… xả căn (upekkhindriyaṃ)" (Saṃ. Ni. 5.501 v.v...), và "Năm căn này…pe… tín căn (saddhindriyaṃ)…pe… tuệ căn (paññindriyaṃ)" (Saṃ. Ni. 5.486 v.v...) thì có năm căn.
Katamāni tīṇi?
It is said " khīṇāsavasseva uppajjanato" (arises only for one free from taints) because it arises as a developed state of one free from taints.
Ba căn nào?
Anaññātaññassāmītindriyaṃ aññindriyaṃ aññātāvindriya’’nti (saṃ. ni. 5.493), ‘‘tīṇimāni…pe… itthindriyaṃ purisindriyaṃ jīvitindriya’’nti (saṃ. ni. 5.492) ca evamādīsu tīṇi, ‘‘pañcimāni, brāhmaṇa, indriyāni nānāvisayāni…pe… cakkhundriyaṃ…pe… kāyindriya’’nti (saṃ. ni. 5.512), ‘‘pañci…pe… sukhindriyaṃ…pe… upekkhindriya’’nti (saṃ. ni. 5.501 ādayo), ‘‘pañci…pe… saddhindriyaṃ…pe… paññindriya’’nti (saṃ. ni. 5.486 ādayo) ca evamādīsu pañca.
Liṅga (sign, characteristic) is that which indicates, leads to, or makes known. Or it is liṅga because it is indicated by it. What does it indicate? And what is indicated?
Căn vị lai tri, căn đã tri, căn toàn tri.
Tattha suttante dukādivacanaṃ nissaraṇupāyādibhāvato dukādīnaṃ.
Inda (ruler) or that which rules. The characteristic (liṅga) of Inda is indaliṅga. The meaning of indaliṅga, its intrinsic nature, is indaliṅgaṭṭha. Or the very meaning of the word indriya is indaliṅgaṭṭha.
Ở đó, lời dạy về hai căn v.v... trong các kinh là do các căn đó là phương tiện giải thoát v.v...
Sabbāni pana indriyāni abhiññeyyāni, abhiññeyyadhammadesanā ca abhidhammoti idha sabbāni ekato vuttāni.
What is prepared or produced is siṭṭha. What is prepared by Inda (karma) is indasiṭṭha.
Tuy nhiên, tất cả các căn đều là những pháp cần được thắng tri (abhiññeyya), và sự thuyết giảng về các pháp cần được thắng tri chính là Abhidhamma, nên ở đây tất cả đều được nói đến cùng nhau.
Liṅgeti gameti ñāpetīti liṅgaṃ, liṅgīyati vā etenāti liṅgaṃ, kiṃ liṅgeti, kiñca vā liṅgīyatīti?
The signs of Inda, which is karma, and those prepared by it, should be applied only to those born of karma, not to others.
Liṅgaṃ là cái chỉ ra, dẫn dắt, làm cho biết. Hoặc, liṅgaṃ là cái được biết bởi nó. Cái gì chỉ ra, và cái gì được biết?
Indaṃ indo vā, indassa liṅgaṃ indaliṅgaṃ, indaliṅgassa attho taṃsabhāvo indaliṅgaṭṭho, indaliṅgameva vā indriya-saddassa attho indaliṅgaṭṭho.
And those two meanings should be applied only to karma, while the others only to the Blessed One, thus it is said, " yathāyoga" (according to suitability).
Inda (người làm chủ) hoặc inda (quyền năng). Dấu hiệu của inda là indaliṅgaṃ. Nghĩa của indaliṅgaṃ là bản chất của nó, tức là indaliṅgaṭṭho. Hoặc, chính indaliṅgaṃ là nghĩa của từ indriya, tức là indaliṅgaṭṭho.
Sajjitaṃ uppāditanti siṭṭhaṃ, indena siṭṭhaṃ indasiṭṭhaṃ.
Tenā means due to the nature of the Blessed One and karma as Inda.
Siṭṭhaṃ là cái đã được sắp đặt, đã được tạo ra. Cái được inda sắp đặt là indasiṭṭhaṃ.
Juṭṭhaṃ sevitaṃ.
Etthā means among these faculties.
Juṭṭhaṃ là cái được thực hành.
Kammasaṅkhātassa indassa liṅgāni, tena ca siṭṭhānīti kammajāneva yojetabbāni, na aññāni.
Ulliṅgenti means they reveal, by understanding the attainment and failure of causes through the attainment and failure of results.
Các dấu hiệu của inda, tức là nghiệp (kamma), và những gì được nghiệp sắp đặt, chỉ nên được kết hợp với các pháp do nghiệp sinh (kammaja), không phải các pháp khác.
Te ca dve atthā kamme eva yojetabbā, itare ca bhagavati evāti ‘‘yathāyoga’’nti āha.
Since the act of making an object one's sphere (gocarakaraṇa) is also called "āsevanā" (practice) in phrases like "He practices that sign," it is said, " some for the practice of their sphere."
Và hai nghĩa đó chỉ nên được kết hợp với nghiệp, còn các nghĩa khác thì chỉ với Đức Thế Tôn. Vì vậy, lời dạy "yathāyoga" (tùy theo sự thích hợp).
Tenāti bhagavato kammassa ca indattā.
Here, although all faculties are capable of being made into a sphere, the word "some" is used because those that should not be contemplated are not practiced through repeated attention.
Tenā (do đó) là do Đức Thế Tôn và nghiệp đều là inda.
Etthāti etesu indriyesu.
For, only contemplation is present regarding them.
Etthā (trong đây) là trong các căn này.
Ulliṅgenti pakāsenti phalasampattivipattīhi kāraṇasampattivipattiavabodhato.
Since development (bhāvanā) is called "āsevanā" (practice) in phrases like "as he practices that path," it is said, " some for the practice of development," referring to faith (saddhā) and so on, which are to be developed.
Ulliṅgenti (chỉ ra) là làm cho rõ ràng, bằng cách hiểu được sự thành công và thất bại của nguyên nhân thông qua sự thành công và thất bại của kết quả.
‘‘So taṃ nimittaṃ āsevatī’’tiādīsu (a. ni. 9.35) gocarakaraṇampi āsevanāti vuttāti āha ‘‘kānici gocarāsevanāyā’’ti.
Meritorious results, when taken up in the sense of delight and the sense of enjoyment, are like a lamp's flame smeared with honey or the edge of a sword, and the meritorious formation (puññābhisaṅkhāra) that has that result is like licking that touch.
Trong các kinh như "Vị ấy thực hành đối tượng đó" v.v... (A. Ni. 9.35), việc biến thành đối tượng cũng được gọi là thực hành (āsevanā). Do đó, lời dạy "kānici gocarāsevanāyā" (một số là để thực hành đối tượng).
Tattha sabbesaṃ gocarīkātabbattepi ‘‘kānicī’’ti vacanaṃ avipassitabbānaṃ bahulīmanasikaraṇena anāsevanīyattā.
Although all of them are to be made an object, the word "kānici" (some) is used because those not to be contemplated are not to be pursued by frequent attention.
Trong đó, mặc dù tất cả đều có thể được biến thành đối tượng, nhưng lời dạy "kānicī" (một số) là do những pháp không nên quán chiếu thì không được thực hành bằng cách chú tâm nhiều.
Paccavekkhaṇāmattameva hi tesu hotīti.
For in those, there is only the mere reflection.
Vì ở những pháp đó, chỉ có sự quán sát (paccavekkhaṇā) mà thôi.
‘‘Tassa taṃ maggaṃ āsevato’’tiādīsu (a. ni. 4.170) bhāvanā ‘‘āsevanā’’ti vuttāti bhāvetabbāni saddhādīni sandhāyāha ‘‘kānici bhāvanāsevanāyā’’ti.
In expressions such as “as one cultivates that path,” cultivation is called ‘āsevanā’; thus, referring to faith (saddhā) and other qualities to be cultivated, he says, “which are for the cultivation and practice.”
Trong các kinh như "Khi vị ấy thực hành con đường đó" v.v... (A. Ni. 4.170), sự tu tập (bhāvanā) được gọi là "thực hành" (āsevanā). Do đó, lời dạy "kānici bhāvanāsevanāyā" (một số là để thực hành tu tập) là để chỉ các căn như tín (saddhā) v.v... cần được tu tập.
Ādhipaccaṃ indriyapaccayabhāvo, asati ca indriyapaccayabhāve itthipurisindriyānaṃ attano paccayavasena pavattamānehi taṃsahitasantāne aññākārena anuppajjamānehi liṅgādīhi anuvattanīyabhāvo, imasmiñcatthe indanti paramissariyaṃ karonticceva indriyāni.
Supremacy (ādhipaccaṃ) is the condition of being an indriya-condition. And even when there is no indriya-condition, it is the state of being subject to gender signs (liṅga) and so on, which arise in the continuum associated with the female and male indriyas, due to their own conditions, without arising in any other way. In this sense, indriyas are so called because they bring about supreme mastery.
Quyền uy (Ādhipaccaṃ) là trạng thái của duyên quyền (indriyapaccayabhāvo); và khi không có trạng thái của duyên quyền, đối với các nữ quyền (itthindriya) và nam quyền (purisindriya), đó là trạng thái cần được theo sau bởi các dấu hiệu (liṅga) và những thứ khác, không sinh khởi bằng một trạng thái khác trong dòng tương tục có kèm theo chúng, do năng lực của các duyên của chính chúng đang diễn tiến; và trong ý nghĩa quyền uy này, các indriya (quyền) được gọi như vậy vì chúng làm chủ tối cao (paramissariyaṃ karonti).
Cakkhādīsu dassitena nayena aññesañca tadanuvattīsu ādhipaccaṃ yathārahaṃ yojetabbaṃ.
In the manner demonstrated for the eye-faculty and so on, the supremacy of other faculties, such as the faculty of faith and so on, over their respective concomitant phenomena should be applied as appropriate.
Đối với các quyền khác và các pháp đi theo chúng, quyền uy cần được áp dụng một cách thích đáng theo phương pháp đã được chỉ ra trong trường hợp các nhãn quyền (cakkhuindriya) và các quyền khác.
Heṭṭhāti aṭṭhasāliniyaṃ.
Below refers to the Aṭṭhasālinī.
Bên dưới là trong Aṭṭhasālinī.
Amoho eva, na visuṃ cattāro dhammā, tasmā amohassa paññindriyapade vibhāvitāni lakkhaṇādīni tesañca veditabbānīti adhippāyo.
It is only non-delusion, not four distinct phenomena. Therefore, the characteristics and so on, explained under the term 'faculty of wisdom' (paññindriya), should be understood to apply to these (four) as well—such is the intention.
Chỉ là vô si (amoho eva), không phải là bốn pháp riêng biệt; do đó, các đặc tính (lakkhaṇa) và những thứ khác đã được giải thích trong từ paññindriya (tuệ quyền) của vô si cũng cần được hiểu là của chúng.
Sesāni aṭṭhasāliniyaṃ lakkhaṇādīhi sarūpeneva āgatāni.
The remaining faculties are presented in their own nature with their characteristics and so on, in the Aṭṭhasālinī.
Những quyền còn lại đã được trình bày nguyên dạng với các đặc tính và những thứ khác trong Aṭṭhasālinī.
Nanu ca sukhindriyadukkhindriyānaṃ tattha lakkhaṇādīni na vuttānīti?
But are the characteristics and so on, of the faculty of pleasure (sukhindriya) and the faculty of pain (dukkhindriya) not stated there?
Chẳng phải các đặc tính và những thứ khác của lạc quyền (sukhindriya) và khổ quyền (dukkhindriya) đã không được nói đến ở đó sao?
Kiñcāpi na vuttāni, somanassadomanassindriyānaṃ pana vuttalakkhaṇādivasena viññeyyato etesampi vuttāneva honti.
Although they are not stated, since they can be understood by means of the stated characteristics and so on, of the faculty of joy (somanassindriya) and the faculty of grief (domanassindriya), these too are considered as stated.
Mặc dù chúng không được nói đến, nhưng vì chúng có thể được hiểu theo các đặc tính đã nói đến của hỷ quyền (somanassindriya) và ưu quyền (domanassindriya), nên chúng cũng được xem là đã được nói đến.
Kathaṃ?
How so?
Bằng cách nào?
Iṭṭhaphoṭṭhabbānubhavanalakkhaṇaṃ sukhindriyaṃ, iṭṭhākārasambhogarasaṃ, kāyikassādapaccupaṭṭhānaṃ, kāyindriyapadaṭṭhānaṃ.
The faculty of pleasure has the characteristic of experiencing agreeable tangibles; its function is the enjoyment of agreeable states; its manifestation is bodily delight; its proximate cause is the body-faculty.
Lạc quyền có đặc tính là kinh nghiệm xúc đáng ưa; có phận sự là thọ hưởng trạng thái đáng ưa; có sự hiện khởi là sự khoái lạc thuộc thân; có cận nhân là thân quyền (kāyindriya).
Aniṭṭhaphoṭṭhabbānubhavanalakkhaṇaṃ dukkhindriyaṃ, aniṭṭhākārasambhogarasaṃ, kāyikābādhapaccupaṭṭhānaṃ, kāyindriyapadaṭṭhānanti.
The faculty of pain has the characteristic of experiencing disagreeable tangibles; its function is the enjoyment of disagreeable states; its manifestation is bodily affliction; its proximate cause is the body-faculty.
Khổ quyền có đặc tính là kinh nghiệm xúc không đáng ưa; có phận sự là thọ hưởng trạng thái không đáng ưa; có sự hiện khởi là sự đau đớn thuộc thân; có cận nhân là thân quyền.
Ettha ca iṭṭhāniṭṭhākārānameva ārammaṇānaṃ sambhogarasatā veditabbā, na viparītepi iṭṭhākārena aniṭṭhākārena ca sambhogarasatāti.
Here, it should be understood that the enjoyment-functionality belongs only to phenomena that are agreeable or disagreeable by nature, and not that agreeable or disagreeable states can be enjoyed in a reverse manner in agreeable or disagreeable objects.
Ở đây, cần phải hiểu rằng chỉ có các đối tượng có trạng thái đáng ưa và không đáng ưa mới có phận sự thọ hưởng, chứ không phải là phận sự thọ hưởng bằng trạng thái đáng ưa và không đáng ưa đối với các đối tượng ngược lại.
Sattānaṃ ariyabhūmipaṭilābho bhagavato desanāya sādhāraṇaṃ padhānañca payojananti āha ‘‘ajjhattadhammaṃ pariññāyā’’tiādi.
The attainment of the Noble Stages by beings is the common and primary purpose of the Blessed One's teaching. Thus, it is said: "by fully understanding the internal phenomena" and so on.
Sự chứng đắc các Thánh địa của chúng sinh là mục đích chung và chính yếu của giáo pháp của Đức Thế Tôn, nên Ngài nói "sau khi liễu tri các pháp nội phần" và vân vân.
Aṭṭhakathāyaṃ itthipurisindriyānantaraṃ jīvitindriyadesanakkamo vutto, so indriyayamakadesanāya sameti.
In the commentaries (Aṭṭhakathā), the sequence of teaching the life-faculty (jīvitindriya) after the female and male faculties (itthipurisindriya) is stated, which accords with the indriya-yamaka exposition.
Trong Aṭṭhakathā, thứ tự giảng giải sinh mạng quyền (jīvitindriya) được nói đến sau nữ quyền và nam quyền, điều này phù hợp với giáo pháp về cặp quyền (indriyayamaka).
Idha pana indriyavibhaṅge manindriyānantaraṃ jīvitindriyaṃ vuttaṃ, taṃ purimapacchimānaṃ ajjhattikabāhirānaṃ anupālakattena tesaṃ majjhe vuttanti veditabbaṃ.
However, here in the Indriya-Vibhaṅga, the life-faculty is stated after the mind-faculty (manindriya). This should be understood to mean that it is stated in the middle of the preceding and succeeding internal and external faculties because it is their protector.
Tuy nhiên, ở đây, trong Phân tích về các quyền (Indriyavibhaṅga), sinh mạng quyền được nói đến sau ý quyền (manindriya); điều này cần được hiểu là nó được nói đến ở giữa các quyền nội phần và ngoại phần trước và sau, vì nó là pháp bảo hộ chúng.
Yañca kiñci vedayitaṃ, sabbaṃ taṃ dukkhaṃ.
Whatever is felt, all that is suffering.
Bất cứ cảm thọ nào, tất cả đều là khổ.
Yāva ca duvidhattabhāvānupālakassa jīvitindriyassa pavatti, tāva dukkhabhūtānaṃ etesaṃ vedayitānaṃ anivattīti ñāpanatthaṃ.
And as long as the life-faculty, which protects the two types of existence, continues, there is no cessation of these feelings, which are suffering— to make this known.
Và để chỉ ra rằng chừng nào sinh mạng quyền, pháp bảo hộ hai loại thân này, còn tồn tại, thì các cảm thọ khổ này sẽ không chấm dứt.
Tena ca cakkhādīnaṃ dukkhānubandhatāya pariññeyyataṃ ñāpeti.
Thereby, it makes known that the eye-faculty and so on, are to be fully understood because they are bound by suffering.
Và bằng cách đó, Ngài chỉ ra rằng các nhãn quyền và những quyền khác cần được liễu tri vì chúng gắn liền với khổ.
Tato anantaraṃ bhāvetabbattāti bhāvanāmaggasampayuttaṃ aññindriyaṃ sandhāya vuttaṃ.
Because it should be developed immediately thereafter refers to the faculty of ultimate knowledge (aññindriya) connected with the path of development (bhāvanāmaggasaṃyutta).
"Vì phải tu tập ngay sau đó" được nói đến để chỉ aññindriya (quyền biết) đồng sanh với đạo tu tập.
Dassanānantarā hi bhāvanāti.
For development follows immediately after insight (dassana).
Vì tu tập diễn ra ngay sau thấy (dassana).
Satipi purejātādipaccayabhāve indriyapaccayabhāvena sādhetabbameva kiccaṃ ‘‘kicca’’nti āha tassa anaññasādhāraṇattā indriyakathāya ca pavattattā.
Even though there may be conditions like pre-arising, the task to be accomplished through the indriya-condition is indeed what is called " task," because it is not common to others and because the discourse on indriyas is proceeding.
Mặc dù có trạng thái duyên tiền sanh (purejāta) và những duyên khác, nhưng phận sự cần được hoàn thành bằng trạng thái duyên quyền (indriyapaccayabhāva) được gọi là "phận sự (kicca)" vì nó không chung với các pháp khác và vì đây là phần nói về các quyền.
Pubbaṅgamabhāvena manindriyassa vasavattāpanaṃ hoti, nāññesaṃ.
By being a forerunner, the mind-faculty exercises control; not other faculties.
Sự chế ngự (vasavattāpanaṃ) chỉ thuộc về ý quyền (manindriya) với tư cách là pháp đi trước, chứ không phải của các pháp khác.
Taṃsampayuttānipi hi indriyāni sādhetabbabhūtāneva attano attano indriyakiccaṃ sādhenti cetasikattāti.
For even the faculties associated with it, being mental concomitants, accomplish their own respective indriya-functions as phenomena to be accomplished (by the mind-faculty).
Vì các quyền đồng sanh với nó cũng là những pháp cần được hoàn thành, chúng hoàn thành phận sự quyền của riêng mình vì chúng là các tâm sở (cetasika).
‘‘Sabbattha ca indriyapaccayabhāvena sādhetabba’’nti ayaṃ adhikāro anuvattatīti daṭṭhabbo.
And it should be understood that the introductory statement, "in all cases, it must be accomplished through the indriya-condition," continues to apply.
Và cần phải thấy rằng mệnh đề "ở khắp mọi nơi, phận sự cần được hoàn thành bằng trạng thái duyên quyền" vẫn tiếp tục được áp dụng.
Anuppādane anupatthambhe ca tappaccayānaṃ tappavattane nimittabhāvo anuvidhānaṃ.
The state of being a characteristic in the non-arising and non-sustaining of its conditions' arising is anuvidhānaṃ (appropriate arrangement).
Sự thích đáng (anuvidhānaṃ) là trạng thái của dấu hiệu (nimittabhāva) của các duyên đó trong việc không sinh khởi và không hỗ trợ sự diễn tiến của chúng.
Chādetvā pharitvā uppajjamānā sukhadukkhavedanā sahajāte abhibhavitvā sayameva pākaṭā hoti, sahajātā ca tabbasena sukhadukkhabhāvappattā viyāti āha ‘‘yathāsakaṃ oḷārikākārānupāpana’’nti.
Pleasant and painful feelings, arising by covering and pervading (the co-arisen phenomena), overwhelm the co-arisen phenomena and become manifest by themselves; and the co-arisen phenomena, by means of these (feelings), are as if they have attained the state of pleasure or pain. Thus, it is said, "the bringing forth of one's own gross characteristics."
Lạc thọ và khổ thọ, khi sinh khởi che lấp và lan tỏa, tự chúng trở nên rõ ràng hơn các pháp đồng sanh, và các pháp đồng sanh cũng như thể đạt đến trạng thái lạc khổ tùy theo chúng, nên Ngài nói "sự đưa đến trạng thái thô thiển tương ứng".
Asantassa apaṇītassapi akusalatabbipākādisampayuttassa majjhattākārānupāpanaṃ yojetabbaṃ, samānajātiyaṃ vā sukhadukkhehi santapaṇītākārānupāpanañca.
And for the equanimity-faculty (upekkhindriya) associated with unwholesome deeds and their results, which are unpeaceful and unrefined, the bringing forth of a neutral characteristic should be applied. Or, in the same genus as pleasure and pain, the bringing forth of a peaceful and refined characteristic should also be applied.
Cần phải áp dụng "sự đưa đến trạng thái trung tính" cho upekhindriya (xả quyền) đồng sanh với các bất thiện và quả dị thục của chúng, vốn không an tịnh và không vi tế; hoặc "sự đưa đến trạng thái an tịnh và vi tế" cho các pháp cùng loại với lạc và khổ.
Pasannapaggahitaupaṭṭhitasamāhitadassanākārānupāpanaṃ yathākkamaṃ saddhādīnaṃ.
The bringing forth of characteristics such as clarity, exertion, presence, concentration, and insight, in order, belongs to faith and so on.
Sự đưa đến trạng thái tịnh tín, tinh tấn, an trú, định tĩnh, và thấy biết tương ứng là của tín quyền (saddhāindriya) và những quyền khác.
Ādi-saddena uddhambhāgiyasaṃyojanāni gahitāni, maggasampayuttasseva ca indriyassa kiccaṃ dassitaṃ, teneva phalasampayuttassa taṃtaṃsaṃyojanānaṃyeva paṭippassaddhipahānakiccatā dassitā hotīti.
By the word "and so on" (ādi-saddena), the higher fetters (uddhambhāgiya-saṃyojanāni) are included; and the function of the indriya is shown only when it is associated with the path. By that very fact, the function of the indriya associated with the fruit is shown to be the appeasing and abandoning of those various fetters.
Bằng từ "vân vân (ādi)", các thượng phần kiết sử (uddhambhāgiyasaṃyojana) được bao gồm; và phận sự của quyền chỉ đồng sanh với đạo (magga) được chỉ ra, và bằng cách đó, phận sự đoạn trừ và làm an tịnh các kiết sử tương ứng của quyền đồng sanh với quả (phala) cũng được chỉ ra.
Sabbakatakiccaṃ aññātāvindriyaṃ aññassa kātabbassa abhāvā amatābhimukhameva tabbhāvapaccayo ca hoti, na itarāni viya kiccantarapasutañca.
The faculty of having known (aññātāvindriya), having accomplished all that is to be done, is itself directed towards Nibbāna, due to the absence of any other task to be done, and it becomes a condition for that state, unlike other faculties that are engaged in other tasks.
Quyền biết đã biết (aññātāvindriya), với phận sự đã hoàn thành hoàn toàn, vì không còn gì khác để làm, chỉ hướng về Niết Bàn (amata) và là duyên cho trạng thái đó, không như các quyền khác bận rộn với các phận sự khác.
Tenāha ‘‘amatābhimukhabhāvapaccayatā cā’’ti.
Therefore, it is said: "and the condition for the state of being directed towards Nibbāna."
Do đó, Ngài nói "và là duyên cho trạng thái hướng về Niết Bàn".
220. Evaṃ santepīti satipi sabbasaṅgāhakatte vīriyindriyapadādīhi saṅgahetabbāni kusalākusalavīriyādīni, cakkhundriyapadādīhi saṅgahetabbāni kālapuggalapaccayādibhedena bhinnāni cakkhādīni saṅgaṇhanticceva sabbasaṅgāhakāni, na yassā bhūmiyā yāni na vijjanti, tesaṃ saṅgāhakattāti attho.
220. Even though this is so, despite their capacity to comprehend everything, the terms 'faculty of energy' (vīriyindriya) and so on, include wholesome and unwholesome energy and so on, which are to be comprehended; and the terms 'eye-faculty' (cakkhundriya) and so on, include the eye-faculty and so on, which are distinguished by differences in time, person, condition, etc., and are to be comprehended. Thus, they are called all-encompassing, meaning they do not encompass faculties that do not exist in a particular realm.
220. Ngay cả khi có như vậy (Evaṃ santepī), mặc dù có khả năng bao gồm tất cả, các tinh tấn quyền (vīriyindriya) và những từ khác bao gồm các tinh tấn thiện và bất thiện cần được bao gồm, và các nhãn quyền (cakkhuindriya) và những từ khác bao gồm các nhãn quyền và những quyền khác khác biệt theo thời gian, cá nhân, duyên và những thứ khác, chúng chỉ bao gồm tất cả, nhưng không có nghĩa là chúng bao gồm những gì không tồn tại trong cõi đó.
Tena ca avisesitattā sabbesaṃ sabbabhūmikattagahaṇappasaṅge taṃnivattanena sabbasaṅgāhakavacanaṃ avijjamānassa saṅgāhakattadīpakaṃ na hotīti dasseti.
By this, it is shown that due to the unspecialized nature (of the term), if it were to imply the inclusion of all faculties in all realms, then by refuting that implication, the term "all-encompassing" does not indicate the inclusion of that which does not exist.
Và bằng cách đó, Ngài chỉ ra rằng từ "bao gồm tất cả" không có nghĩa là chỉ ra khả năng bao gồm những gì không tồn tại, bằng cách bác bỏ sự suy luận rằng tất cả các quyền đều có mặt trong tất cả các cõi do tính không đặc định của từ đó.
223. Idha anābhaṭṭhanti ekantānārammaṇattena bhāsitaṃ.
223. Not referred to here means it is spoken of as entirely non-objectifiable (anārammaṇa).
223. Ở đây, không được đề cập (anābhaṭṭha) được nói đến với ý nghĩa là hoàn toàn không có đối tượng.
‘‘Rūpamissakattā anārammaṇesu rūpadhammesu saṅgahita’’nti kasmā vuttaṃ, nanu missakattā eva jīvitindriyaṃ anārammaṇesu asaṅgahitaṃ.
Why is it said: "included in non-objectifiable material phenomena due to its mixture of form"? Is it not true that the life-faculty (jīvitindriya) is not included among non-objectifiable phenomena precisely because of its mixed nature?
Tại sao lại nói rằng "do có sự pha trộn của sắc, nên được bao gồm trong các sắc pháp không đối tượng"? Chẳng phải sinh mạng quyền không được bao gồm trong các pháp không đối tượng chính vì nó có sự pha trộn sao? Chẳng phải tám quyền không được nói là không đối tượng sao?
Na hi aṭṭhindriyā anārammaṇāti vuttāti?
For it is not stated that the eight faculties are non-objectifiable, is it?
Chẳng phải tám quyền không được nói là không đối tượng sao?
Saccametaṃ, jīvitindriyaekadesassa pana anārammaṇesu rūpadhammesu saṅgahitataṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ, arūpakoṭṭhāsena parittārammaṇāditā atthīti siyāpakkhe saṅgahitanti adhippāyo.
This is true, but this statement refers to the inclusion of a part of the life-faculty (i.e., the material life-faculty) among non-objectifiable material phenomena. The intention is that, from the perspective of its non-material part (i.e., mental life-faculty), it has the nature of a limited object and so on, and thus it is included conditionally.
Điều này là đúng. Tuy nhiên, điều này được nói đến để chỉ ra rằng một phần của sinh mạng quyền (tức là sắc sinh mạng) được bao gồm trong các sắc pháp không đối tượng. Với phần vô sắc, có trạng thái là đối tượng nhỏ (parittārammaṇa) và những thứ khác, nên có thể nói là được bao gồm trong trường hợp "có thể".
Arūpakoṭṭhāsena pana parittārammaṇāditā, rūpakoṭṭhāsena ca navattabbatā atthīti missakassa samudāyasseva vasena siyāpakkhe saṅgahitaṃ, na ekadesavasenāti daṭṭhabbaṃ.
However, from the perspective of the non-material part, it has the nature of a limited object and so on; and from the perspective of the material part, it is not to be spoken of. Therefore, it should be understood that the entire composite (life-faculty) is included conditionally, not just a part of it.
Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng với phần vô sắc, có trạng thái là đối tượng nhỏ và những thứ khác, và với phần sắc, có trạng thái không thể nói đến, nên toàn bộ tập hợp có sự pha trộn được bao gồm trong trường hợp "có thể", chứ không phải chỉ một phần được bao gồm.
Na hi anārammaṇaṃ parittārammaṇādibhāvena navattabbaṃ na hotīti.
For it is not the case that a non-objectifiable phenomenon cannot be spoken of in terms of being a limited object and so on.
Thật vậy, một pháp không đối tượng không phải là một pháp không thể nói đến với trạng thái là đối tượng nhỏ và những thứ khác.
‘‘Rūpañca nibbānañca anārammaṇā, sattindriyā anārammaṇā’’tiādivacanañca avijjamānārammaṇānārammaṇesu navattabbesu anārammaṇattā navattabbataṃ dasseti, na sārammaṇasseva navattabbataṃ, navattabbassa vā sārammaṇataṃ.
And the statement, "Form and Nibbāna are non-objectifiable, the seven faculties are non-objectifiable," and so on, shows that among non-objectifiable phenomena that are not to be spoken of as having an object, they are not to be spoken of as having an object because they are non-objectifiable, but not that that which has an object is not to be spoken of, or that that which is not to be spoken of has an object.
Và lời nói như "sắc và Niết Bàn là không đối tượng, bảy quyền là không đối tượng" và vân vân, chỉ ra trạng thái không thể nói đến (navattabbatā) của các pháp không thể nói đến (navattabba) trong số các pháp không đối tượng không có đối tượng, chứ không chỉ ra trạng thái không thể nói đến của pháp có đối tượng, hoặc trạng thái có đối tượng của pháp không thể nói đến.
Na hi navattabba-saddo sārammaṇe niruḷho.
For the word "not to be spoken of" (navattabba) is not established with reference to what has an object.
Thật vậy, từ "navattabba" không được sử dụng để chỉ pháp có đối tượng.
Yadipi siyā, ‘‘tisso ca vedanā rūpañca nibbānañca ime dhammā navattabbā sukhāya vedanāya sampayuttā’’tiādi na vucceyya, athāpi parittārammaṇādisambandho navattabba-saddo sārammaṇesveva vattati, ‘‘dvāyatanā siyā parittārammaṇā’’tiādiṃ avatvā ‘‘manāyatanaṃ siyā parittārammaṇaṃ…pe… appamāṇārammaṇa’’ntipi, ‘‘dhammāyatanaṃ siyā parittārammaṇaṃ…pe… appamāṇārammaṇa’’ntipi, ‘‘siyā anārammaṇa’’ntipi vattabbaṃ siyā.
Even if it were, then one would not say, "The three feelings, form, and Nibbāna — these phenomena are not to be spoken of as associated with pleasant feeling," and so on. Moreover, if the word "not to be spoken of" (navattabba), associated with limited objects and so on, were to apply only to phenomena with objects, then instead of saying, "Two bases might be limited objects," and so on, one might have to say, "The mind-base might be a limited object... up to... an immeasurable object," and "The phenomena-base might be a limited object... up to... an immeasurable object," and also, "It might be non-objectifiable."
Nếu có thì, câu "ba thọ và sắc và Niết Bàn, các pháp này không thể nói đến, đồng sanh với lạc thọ" và vân vân sẽ không được nói đến. Hoặc nếu từ "navattabba" liên quan đến đối tượng nhỏ và những thứ khác chỉ được dùng cho các pháp có đối tượng, thì thay vì nói "hai xứ có thể là đối tượng nhỏ" và vân vân, có thể nói "ý xứ có thể là đối tượng nhỏ... và vân vân... đối tượng vô lượng", và "pháp xứ có thể là đối tượng nhỏ... và vân vân... đối tượng vô lượng", và "có thể là không đối tượng".
Na hi pañhapucchake sāvasesā desanā atthīti.
For in the Pañhāpucchaka (Interrogative Section), there is no incomplete exposition.
Thật vậy, trong phần hỏi đáp, không có giáo pháp nào còn sót lại.
‘‘Aṭṭhindriyā siyā ajjhattārammaṇā’’ti ettha ca jīvitindriyassa ākiñcaññāyatanakāle arūpassa rūpassa ca anārammaṇattā navattabbatā veditabbā.
Here, with regard to "the eight faculties might be internal objects," the non-expressibility of the life faculty (jīvitindriya) in the stage of the Sphere of Nothingness (ākiñcaññāyatana), due to the non-objectivity of the immaterial (arūpa) and the material (rūpa), should be understood.
Trong câu ‘‘Tám căn có thể là cảnh nội phần (ajjhattārammaṇa)’’ này, cần phải biết rằng sinh mạng căn (jīvitindriya) không thể được nói đến (như là cảnh nội phần) vì vào thời kỳ Ākiñcaññāyatana (Vô sở hữu xứ), các pháp vô sắc (arūpa) và sắc (rūpa) đều không có cảnh (anārammaṇa).