34. Evaṃ yā ekavidhādinā vuttavedanānaṃ bhūmivasena jānitabbatā, taṃ vatvā puna sampayuttato dassitatādijānitabbappakāraṃ vattumāha ‘‘apicā’’tiādi.
Having thus stated the knowable nature of feelings (vedanā) as mentioned by way of one-fold, etc., according to their planes of existence, it then begins ‘‘apicā’’ (furthermore) and so on, to explain the knowable nature by way of association, etc., which is thus shown.
Như vậy, sau khi nói về sự cần thiết phải biết các thọ đã được nói theo cách một loại v.v. theo phương diện các cõi (bhūmi), ngài lại nói ‘‘hơn nữa’’ v.v. để nói về cách thức cần phải biết các thọ đã được trình bày theo cách đồng sanh v.v.
Aṭṭhavidhena tatthāti tattha-saddassa sattavidhabhedeneva yojanā chabbidhabhedena yojanāya sati aṭṭhavidhattābhāvato.
Aṭṭhavidhena tatthā (in that eight-fold way): the word tattha should be construed only with the seven-fold division, because there is no eight-fold nature if it were construed with the six-fold division.
Tám loại ở đó (Aṭṭhavidhena tatthā) – sự kết hợp với từ tattha (ở đó) chỉ theo cách phân loại bảy loại, vì nếu kết hợp theo cách phân loại sáu loại thì sẽ không có tám loại.
Pūraṇatthameva vuttoti dasavidhatāpūraṇatthameva vutto, na navavidhabhede viya nayadānatthaṃ.
Pūraṇatthameva vutto (stated only for the purpose of completion) means it was stated only for the purpose of completing the ten-fold nature, not for giving a method like in the nine-fold division.
Được nói chỉ để hoàn thành (Pūraṇatthameva vutto) có nghĩa là được nói chỉ để hoàn thành mười loại, chứ không phải để đưa ra phương pháp như trong chín loại.
Tattha nayassa dinnattā.
Because the method was already given there.
Vì phương pháp đã được đưa ra ở đó.
Bhinditabbassa hi bhedanaṃ nayadānaṃ, tañca tattha katanti.
Indeed, the analysis of that which is to be analyzed is the giving of method, and that has been shown there.
Thật vậy, sự phân biệt những pháp cần được phân biệt chính là sự ban bố phương pháp (nayadānaṃ), và điều đó đã được thực hiện ở đó.
Yathā ca kusalattiko, evaṃ ‘‘kāyasamphassajā vedanā atthi sukhā, atthi dukkhā’’ti idampi pūraṇatthamevāti dīpitaṃ hoti aṭṭhavidhabhede nayassa dinnattā.
And just as the kusalattika (triad of skillful states) was taught only for the sake of completeness, so too this statement, "There is pleasant feeling born of body-contact, there is painful (feeling)," is shown to be only for the sake of completeness, because the method of division (into pleasant and painful) was already given in the eight-fold division.
Và cũng như bộ ba thiện (kusalattiko) được thuyết giảng chỉ để hoàn thiện tính mười loại, thì điều này cũng vậy, ‘có cảm thọ do xúc chạm thân sinh ra là lạc, có là khổ’ được giải thích là chỉ để hoàn thiện tính mười loại, vì phương pháp (nayassa) đã được ban bố trong tám loại phân biệt.
Pubbe gahitato aññassa gahaṇaṃ vaḍḍhanaṃ gahaṇavaḍḍhanavasena, na purimagahite ṭhite aññupacayavasena.
The vaḍḍhana (expansion) means the taking of something different from what was taken before, by way of taking as an expansion, and not by way of adding to what was previously taken while it remains.
Sự thâu tóm cái khác ngoài cái đã được thâu tóm trước đây là sự tăng trưởng (vaḍḍhanaṃ) theo cách thâu tóm và tăng trưởng, chứ không phải theo cách tích lũy cái khác trong khi cái đã thâu tóm trước đó vẫn còn tồn tại.
Vaḍḍhana-saddo vā chedanattho kesavaḍḍhanādīsu viyāti pubbe gahitassa aggahaṇaṃ chindanaṃ vaḍḍhanaṃ, dukatikānaṃ ubhayesaṃ vaḍḍhanaṃ ubhayavaḍḍhanaṃ, ubhayato vā pavattaṃ vaḍḍhanaṃ ubhayavaḍḍhanaṃ, tadeva ubhatovaḍḍhanakaṃ, tena nayanīharaṇaṃ ubhatovaḍḍhanakanīhāro.
Or the word vaḍḍhana has the meaning of cutting, as in kesavaḍḍhana (hair cutting). Therefore, vaḍḍhana is the non-taking or cutting off of what was taken before. The vaḍḍhana of both (dukas and tikas) is ubhayavaḍḍhana, or vaḍḍhana occurring in both ways (dukas and tikas) is ubhayavaḍḍhana. That very ubhayavaḍḍhana is ubhatovaḍḍhanaka. The extraction of the method by that is ubhatovaḍḍhanakanīhāro.
Hoặc từ “vaḍḍhana” có nghĩa là cắt bỏ, như trong việc cắt tóc (kesavaḍḍhanādīsu). Do đó, sự không thâu tóm hay cắt bỏ cái đã thâu tóm trước đây là vaḍḍhana. Sự tăng trưởng của cả hai loại nhị đề (duka) và tam đề (tika) là ubhayavaḍḍhanaṃ (tăng trưởng cả hai), hoặc sự tăng trưởng phát sinh từ cả hai là ubhayavaḍḍhanaṃ. Chính điều đó là ubhatovaḍḍhanakaṃ, và sự rút ra phương pháp (naya) bằng cách đó là ubhatovaḍḍhanakanīhāro.
Vaḍḍhanakanayo vā vaḍḍhanakanīhāro, ubhayato pavatto vaḍḍhanakanīhāro ubhatovaḍḍhanakanīhāro.
Or the vaḍḍhanaka-method is vaḍḍhanakanīhāro. The vaḍḍhanakanīhāro occurring in both ways is ubhatovaḍḍhanakanīhāro.
Hoặc phương pháp tăng trưởng là vaḍḍhanakanīhāro, phương pháp tăng trưởng phát sinh từ cả hai là ubhatovaḍḍhanakanīhāro.
Tattha dukamūlakatikamūlakaubhatovaḍḍhanakesu duvidhatividhabhedānaṃyeva hi viseso.
Here, in the dukamūlaka, tikamūlaka, and ubhatovaḍḍhanaka methods, the distinction lies only in the duvidha (two-fold) and tividha (three-fold) divisions.
Trong các trường hợp nhị đề căn bản (dukamūlaka), tam đề căn bản (tikamūlaka) và tăng trưởng cả hai (ubhatovaḍḍhanakesu) đó, sự khác biệt chỉ nằm ở các loại phân biệt hai loại (duvidha) và ba loại (tividha).
Aññe bhedā avisiṭṭhā, tathāpi paññāppabhedajananatthaṃ dhammavitakkena ñātivitakkādiniratthakavitakkanivāraṇatthaṃ imañca pāḷiṃ vitakkentassa dhammupasaṃhitapāmojjajananatthaṃ ekekassa vārassa gahitassa niyyānamukhabhāvato ca duvidhatividhabhedanānattavasena itarepi bhedā vuttāti veditabbā aññamaññāpekkhesu ekassa visesena itaresampi visiṭṭhabhāvato.
The other divisions are not distinct, yet they are said to be so for generating diverse wisdom, for preventing useless thoughts such as those about relatives through thoughts on Dhamma, for generating joy associated with Dhamma in one who ponders this Pāḷi, and because each turn of taking acts as a means of escape (from suffering); and also because even the other divisions become distinct due to the distinction of one among them, as they are mutually dependent, according to the distinction of the duvidha and tividha divisions.
Các loại phân biệt khác thì không có gì đặc biệt. Tuy nhiên, để tạo ra các loại trí tuệ khác nhau, để ngăn chặn các tư duy vô ích như tư duy về thân quyến (ñātivitakkādiniratthakavitakka) bằng tư duy về pháp (dhammavitakkena), và để tạo ra niềm hoan hỷ gắn liền với pháp cho người đang suy tư về bản Pali này, và vì mỗi lần thâu tóm là một cánh cửa giải thoát (niyyānamukhabhāvato), nên các loại phân biệt khác cũng được thuyết giảng theo sự đa dạng của các loại phân biệt hai loại và ba loại, bởi vì khi một loại đặc biệt trong số những loại tương quan lẫn nhau, thì các loại khác cũng trở nên đặc biệt theo đó.
Na kevalaṃ ekavidhova, atha kho duvidho ca.
It is not merely a single type, but also a two-fold type.
Không chỉ có một loại, mà còn có hai loại.
Na ca ekaduvidhova, atha kho tividhopi.
And it is not merely one or two types, but also a three-fold type.
Và không chỉ có một và hai loại, mà còn có cả ba loại.
Nāpi eka…pe… navavidhova, atha kho dasavidhopīti hi evañca te bhedā aññamaññāpekkhā, tasmā eko bhedo visiṭṭho attanā apekkhiyamāne, attānañca apekkhamāne aññabhede visesetīti tassa vasena tepi vattabbataṃ arahantīti vuttāti daṭṭhabbā.
Nor is it merely one... up to nine types, but also a ten-fold type. Thus, these divisions are mutually dependent. Therefore, one distinct division, when it is depended upon, and when it depends on itself, distinguishes other divisions. Thus, based on that, they too are worthy of being stated, and so they are stated; this should be understood.
Cũng không chỉ có một... cho đến... chín loại, mà còn có cả mười loại. Vì vậy, những loại phân biệt đó tương quan lẫn nhau. Do đó, một loại phân biệt đặc biệt sẽ làm cho các loại khác trở nên đặc biệt khi chúng được xem xét bởi chính nó và khi chính nó được xem xét bởi chúng. Vì vậy, cần phải hiểu rằng chúng cũng đáng được thuyết giảng theo đó.
Sattavidhenātiādayo aññappabhedanirapekkhā kevalaṃ bahuppakāratādassanatthaṃ vuttāti sabbehi tehi pakārehi ‘‘bahuvidhena vedanākkhandhaṃ dassesī’’ti vuttaṃ.
The statements beginning with "in seven ways" and so forth are given simply to show the abundance of categories, without depending on other distinctions. Therefore, it is said, "He taught the aggregate of feeling in many ways" by all those modes.
Các câu như “bằng bảy cách” (sattavidhenā) và những câu khác được thuyết giảng chỉ để chỉ ra tính đa dạng mà không phụ thuộc vào các phân loại khác. Do đó, đã nói rằng “Ngài đã thuyết giảng uẩn thọ (vedanākkhandha) bằng nhiều cách (bahuvidhena)” bằng tất cả các cách đó.
Mahāvisayo rājā viya savisaye bhagavāpi mahāvisayatāya appaṭihato yathā yathā icchati, tathā tathā desetuṃ sakkoti sabbaññutānāvaraṇañāṇayogatoti attho.
Just as a king with a vast domain is unhindered within his realm, able to command as he wishes, so too the Blessed One, being of vast scope due to his association with the omniscient, unobstructed knowledge, is able to teach in whatever way he wishes. This is the meaning.
Giống như một vị vua có lãnh thổ rộng lớn không bị cản trở trong lãnh thổ của mình, có thể thuyết giảng theo bất kỳ cách nào mình muốn, thì Đức Thế Tôn cũng vậy, do có phạm vi rộng lớn (mahāvisayatāya), không bị cản trở nhờ sự kết hợp của trí tuệ toàn tri không chướng ngại (sabbaññutānāvaraṇañāṇayogato), có thể thuyết giảng theo bất kỳ cách nào Ngài muốn. Đó là ý nghĩa.
Duke vatvā tikā vuttāti tikā dukesu pakkhittāti yuttaṃ, dukā pana kathaṃ tikesu pakkhittāti?
It is said that since the dukas (pairs) were stated, and then the tikas (triads) were stated, the tikas are included in the dukas, which is appropriate. But how are the dukas included in the tikas?
Sau khi thuyết giảng các nhị đề (duka), các tam đề (tika) được thuyết giảng. Do đó, nói rằng các tam đề được bao gồm trong các nhị đề là hợp lý. Nhưng tại sao các nhị đề lại được bao gồm trong các tam đề?
Parato vuttepi tasmiṃ tasmiṃ tike apekkhakāpekkhitabbavasena dukānaṃ yojitattā.
Because the dukas are correlated with each respective tika in terms of the observer and the observed, even though they are stated later.
Bởi vì các nhị đề được liên kết với từng tam đề đó theo cách là đối tượng được xem xét và đối tượng xem xét, ngay cả khi chúng được thuyết giảng sau đó.
Kiriyamanodhātu āvajjanavasena labbhatīti vuttaṃ, āvajjanā pana cakkhusamphassapaccayā na hoti.
It is stated that the functional mind-element (kriyā manodhātu) is obtained by way of adverting (āvajjanā), but adverting does not arise from eye-contact.
Đã nói rằng “tâm giới hành (kiriyamanodhātu) được thâu tóm theo cách hướng tâm (āvajjanavasena)”, nhưng sự hướng tâm (āvajjanā) không phải do duyên xúc chạm mắt (cakkhusamphassapaccayā).
Na hi samānavīthiyaṃ pacchimo dhammo purimassa koci paccayo hoti.
For indeed, in the same mental process, a later phenomenon is not a cause for an earlier one.
Thật vậy, trong cùng một lộ trình (vīthi), pháp sau không phải là duyên của pháp trước.
Ye ca vadanti ‘‘āvajjanavedanāva cakkhusaṅghaṭṭanāya uppannattā evaṃ vuttā’’ti, tañca na yuttaṃ.
And what they say—"the feeling associated with adverting is said to be so because it arose from eye-impingement"—is not appropriate.
Và những ai nói rằng “chính cảm thọ hướng tâm (āvajjanavedanāva) được nói như vậy vì nó phát sinh do sự va chạm của mắt (cakkhusaṅghaṭṭanāya)” thì điều đó không hợp lý.
Na hi ‘‘cakkhurūpapaṭighāto cakkhusamphasso’’ti katthaci sutte vā aṭṭhakathāyaṃ vā vuttaṃ.
For nowhere in any Sutta or Aṭṭhakathā is it stated, "eye-impingement on form is eye-contact."
Thật vậy, chưa bao giờ có kinh điển hay chú giải nào nói rằng “sự va chạm của sắc với mắt là xúc chạm mắt (cakkhurūpapaṭighāto cakkhusamphasso)” cả.
Yadi so ca cakkhusamphasso siyā, cakkhuviññāṇasahajātāpi vedanā cakkhusamphassapaccayāti sā idha aṭṭhakathāyaṃ na vajjetabbā siyā.
If that impingement on form were eye-contact, then feeling co-arisen with eye-consciousness would also be dependent on eye-contact, and that (feeling) should not be excluded here in the Aṭṭhakathā.
Nếu sự va chạm đó là xúc chạm mắt, thì cảm thọ đồng sinh với nhãn thức (cakkhuviññāṇasahajātāpi vedanā) cũng sẽ là cảm thọ do duyên xúc chạm mắt, và như vậy, nó không nên bị loại trừ trong chú giải này.
Pāḷiyañca ‘‘cakkhusamphassapaccayā vedanā atthi abyākatā’’ti ettha saṅgahitattā puna ‘‘cakkhusamphassajā vedanā’’ti na vattabbaṃ siyāti.
And in the Pāḷi, where it is stated, "There is unclassified feeling dependent on eye-contact," since it is already included there, it should not be stated again as "feeling born of eye-contact."
Và trong bản Pali, vì nó đã được bao gồm trong câu “có cảm thọ không được chỉ định (abyākatā) do duyên xúc chạm mắt (cakkhusamphassapaccayā vedanā atthi)”, nên không cần phải nói lại “cảm thọ do xúc chạm mắt sinh ra (cakkhusamphassajā vedanā)” nữa.
Ayaṃ panetthādhippāyo – āvajjanavedanaṃ vinā cakkhusamphassassa uppatti natthīti taduppādikā sā tappayojanattā pariyāyena cakkhusamphassapaccayāti vattuṃ yuttāti, nippariyāyena pana cakkhusamphassassa paratova vedanā labbhanti.
However, the intention here is this: without adverting-feeling, the arising of eye-contact is not possible; therefore, since adverting-feeling is the producer of eye-contact, and that (eye-contact) is its purpose, it is appropriate to say that it is indirectly dependent on eye-contact. But directly, feelings are obtained only after eye-contact.
Tuy nhiên, ý nghĩa ở đây là: không có sự phát sinh của xúc chạm mắt mà không có cảm thọ hướng tâm (āvajjanavedanaṃ). Vì vậy, cảm thọ đó là nguyên nhân của nó (taduppādikā), và vì nó là mục đích của nó (tappayojanattā), nên theo cách gián tiếp (pariyāyena), nói rằng nó là duyên của xúc chạm mắt (cakkhusamphassapaccayāti) là hợp lý. Nhưng theo cách trực tiếp (nippariyāyena), các cảm thọ chỉ được thâu tóm sau xúc chạm mắt.
Catuttiṃsacittuppādavasenāti ettha rūpārūpāvacarānaṃ aggahaṇaṃ tesaṃ sayameva manodvārabhūtattā.
In "by way of thirty-four cittuppādas," the non-inclusion of rūpāvacara and arūpāvacara states is because they themselves are the mind-door.
Trong câu “theo cách ba mươi bốn tâm sở sinh” (catuttiṃsacittuppādavasenā), sự không thâu tóm các tâm sắc giới (rūpāvacara) và vô sắc giới (arūpāvacara) là vì chúng tự thân là môn ý (manodvāra).
Sabbabhavaṅgamano hi manodvāraṃ, cutipaṭisandhiyo ca tato anaññāti.
For indeed, all bhavanga-mind is the mind-door, and death and rebirth consciousness are not different from it.
Thật vậy, tất cả các tâm hữu phần (bhavanga) đều là môn ý, và các tâm tử (cuti) và tái tục (paṭisandhi) không khác gì chúng.
Imasmiṃ pana catuvīsatividhabhede cakkhusamphassapaccayādikusalādīnaṃ samānavīthiyaṃ labbhamānatā aṭṭhakathāyaṃ vuttā, pāḷiyaṃ pana ekūnavīsaticatuvīsatikā saṅkhipitvā āgatāti ‘‘cakkhusamphassapaccayā vedanākkhandho atthi anupādinnaanupādāniyo asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesiko avitakkaavicāro’’tiādinā nānāvīthigatānaṃ labbhamānatāya vuttattā kusalattikassapi nānāvīthiyaṃ labbhamānatā yojetabbā.
However, in this twenty-four-fold division, the Aṭṭhakathā states the obtainability of eye-contact-dependent skillful states, etc., in the same mental process. But in the Pāḷi, the nineteen- and twenty-four-fold states are presented in brief, and since it is stated that various states are obtained in different mental processes, as in "the aggregate of feeling dependent on eye-contact is ungrasped, not to be grasped, undefiled, not defiling, without vitakka, without vicāra," etc., the obtainability of the kusalattika in different mental processes should also be applied.
Tuy nhiên, trong loại phân biệt hai mươi bốn loại này, sự thâu tóm các tâm thiện (kusalādīnaṃ) v.v. do duyên xúc chạm mắt (cakkhusamphassapaccayādika) trong cùng một lộ trình (samānavīthiyaṃ) đã được nói trong chú giải. Nhưng trong bản Pali, mười chín và hai mươi bốn loại đã được tóm tắt. Do đó, vì đã nói về sự thâu tóm các tâm trong các lộ trình khác nhau (nānāvīthigatānaṃ) bằng cách nói “uẩn thọ do duyên xúc chạm mắt là không bị chấp thủ, không có chấp thủ, không bị ô nhiễm, không gây ô nhiễm, không có tầm, không có tứ” (cakkhusamphassapaccayā vedanākkhandho atthi anupādinnaanupādāniyo asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesiko avitakkaavicāro), nên sự thâu tóm của bộ ba thiện (kusalattikassapi) trong các lộ trình khác nhau cũng phải được liên kết.
Aṭṭhakathāyaṃ pana samānavīthiyaṃ cakkhusamphassapaccayādikatā ekantikāti katvā ettha labbhamānatā dassitā, na pana asamānavīthiyaṃ labbhamānatā paṭikkhittā.
In the Aṭṭhakathā, however, the eye-contact-dependent states in the same mental process are considered exclusive, and their obtainability here is shown on that basis, but their obtainability in different mental processes is not rejected.
Trong chú giải, sự thâu tóm các tâm do duyên xúc chạm mắt v.v. trong cùng một lộ trình được trình bày như là một điều chắc chắn (ekantikā), nhưng sự thâu tóm trong các lộ trình khác nhau thì không bị bác bỏ.
Teneva ‘‘tāni sattavidhādīsu yattha katthaci ṭhatvā kathetuṃ vaṭṭantī’’ti āha.
For this very reason, it says, "It is fitting to speak of these, standing in any of the seven ways, etc."
Chính vì thế mà đã nói rằng “chúng có thể được thuyết giảng ở bất cứ đâu trong bảy loại v.v.” (tāni sattavidhādīsu yattha katthaci ṭhatvā kathetuṃ vaṭṭantī).
Na hi samānavīthiyaṃyeva upanissayakoṭisamatikkamabhāvanāhi labbhamānatā hoti.
For obtainability is not only in the same mental process by way of proximate condition, overcoming, and development.
Thật vậy, sự thâu tóm không chỉ xảy ra trong cùng một lộ trình thông qua các phương pháp như upanissaya-koṭi (điều kiện hỗ trợ), samatikkama (vượt qua) và bhāvanā (tu tập).
Tidhāpi ca labbhamānataṃ sandhāya ‘‘yattha katthaci ṭhatvā kathetuṃ vaṭṭantī’’ti vuccati.
And it is with reference to obtainability in all three ways that it is said, "It is fitting to speak of them, standing in any (category) whatsoever."
Và câu “chúng có thể được thuyết giảng ở bất cứ đâu” (yattha katthaci ṭhatvā kathetuṃ vaṭṭantī) được nói để chỉ sự thâu tóm theo ba cách.
Etānīti yathādassitāni kusalādīni cittāni vadati, vedanāniddesepi ca etasmiṃ pubbaṅgamassa cittassa vasena kathetuṃ sukhanti cittasambandho kato.
"These" refers to the skillful states, etc., as shown. And in this exposition of feelings, the connection to mind is made because it is easy to speak by way of mind, which is the precursor.
“Những điều này” (etānī) đề cập đến các tâm thiện (kusala) v.v. đã được trình bày. Và trong phần trình bày về cảm thọ (vedanāniddese), mối liên hệ với tâm (cittasambandho) được thiết lập để dễ dàng thuyết giảng theo tâm là tiền đạo (pubbaṅgamassa cittassa vasena) trong phần này.
Teneva pana cittāni sattavidhabhede tikabhūmivasena, catuvīsatividhabhede dvāratikavasena, tiṃsavidhabhede dvārabhūmivasena, bahuvidhabhede dvāratikabhūmivasena dīpitānīti ‘‘tesu yattha katthaci ṭhatvā kathetuṃ vaṭṭantī’’ti vuttaṃ.
For this very reason, the minds are shown in the seven-fold division by way of tika-realms, in the twenty-four-fold division by way of door-and-tika, in the thirty-fold division by way of door-and-realm, and in the manifold division by way of door-and-tika-and-realm. Thus, it is said, "It is fitting to speak of them, standing in any (category) whatsoever."
Chính vì thế mà các tâm đã được giải thích trong bảy loại phân biệt (sattavidhabhede) theo cách tam đề và cõi (tikabhūmivasena), trong hai mươi bốn loại phân biệt (catuvīsatividhabhede) theo cách môn và tam đề (dvāratikavasena), trong ba mươi loại phân biệt (tiṃsavidhabhede) theo cách môn và cõi (dvārabhūmivasena), và trong nhiều loại phân biệt (bahuvidhabhede) theo cách môn, tam đề và cõi (dvāratikabhūmivasena). Do đó, đã nói rằng “chúng có thể được thuyết giảng ở bất cứ đâu trong số đó” (tesu yattha katthaci ṭhatvā kathetuṃ vaṭṭantī).
Kusalādīnaṃ dīpanā kāmāvacarādibhūmivasena kātabbā, tā ca bhūmiyo tiṃsavidhabhede sayamevāgatā, na ca sattavidhabhede viya dvāraṃ anāmaṭṭhaṃ, atibyattā ca ettha samānāsamānavīthīsu labbhamānatāti tiṃsavidhe…pe… sukhadīpanāni hontī’’ti vuttaṃ.
The exposition of skillful states, etc., should be made by way of Kāmaloka and other realms, and these realms are naturally included in the thirty-fold division. And the door is not untouched as in the seven-fold division, and the obtainability in same and different mental processes is very evident here. Thus, it is said, "in the thirty-fold... are expositions of pleasure."
Sự trình bày các tâm thiện v.v. nên được thực hiện theo các cõi như dục giới (kāmāvacarādibhūmivasena). Và các cõi đó tự nhiên xuất hiện trong ba mươi loại phân biệt (tiṃsavidhabhede). Và môn (dvāra) không bị bỏ qua như trong bảy loại phân biệt (sattavidhabhede). Và sự thâu tóm trong các lộ trình giống nhau và không giống nhau (samānāsamānavīthīsu) là rất rõ ràng ở đây. Do đó, đã nói rằng “trong ba mươi loại... v.v... là những sự trình bày dễ dàng” (tiṃsavidhe…pe… sukhadīpanāni hontī).
Kasmā pana tiṃsavidhasmiṃyeva ṭhatvā dīpayiṃsu, nanu dvāratikabhūmīnaṃ āmaṭṭhattā bahuvidhabhede ṭhatvā dīpetabbānīti?
But why did they only present it in the thirty-fold way? Is it not the case that since the doors, tikas, and realms are mentioned, it should be presented in the manifold way?
Tại sao họ lại trình bày chỉ trong ba mươi loại, chẳng lẽ không nên trình bày trong nhiều loại (bahuvidhabhede) vì các môn, tam đề và cõi đã được đề cập sao?
Na, dīpetabbaṭṭhānātikkamato.
No, because that would exceed the proper place for exposition.
Không, vì nó vượt quá vị trí cần được trình bày.
Sattavidhabhedo hi dvārassa anāmaṭṭhattā dīpanāya aṭṭhānaṃ, catuvīsatividhabhede āmaṭṭhadvāratikā na bhūmiyo apekkhitvā ṭhapitā, tiṃsavidhabhede āmaṭṭhadvārabhūmiyo vuttā.
Indeed, the seven-fold division is not a place for exposition because the door is not touched upon. In the twenty-four-fold division, the doors and tikas that are touched upon are not established with reference to the realms. In the thirty-fold division, the doors and realms that are touched upon are stated.
Thật vậy, bảy loại phân biệt (sattavidhabhedo) không phải là vị trí để trình bày vì môn (dvāra) không được đề cập. Trong hai mươi bốn loại phân biệt (catuvīsatividhabhede), các môn và tam đề đã được đề cập nhưng không được đặt ra để xem xét các cõi. Trong ba mươi loại phân biệt (tiṃsavidhabhede), các môn và cõi đã được đề cập.
Ye ca ṭhapitā, te cettha tikā apekkhitabbarahitā kevalaṃ bhūmīhi saha dīpetabbāva.
And the tikas that are established here are devoid of the need for reference; they can only be presented together with the realms.
Và những tam đề được đặt ra ở đây thì không cần xem xét, mà chỉ cần được trình bày cùng với các cõi (bhūmīhi saha dīpetabbāva).
Tenedaṃ dīpanāya ṭhānaṃ, tadatikkame pana ṭhānātikkamo hotīti.
Therefore, this is the place for exposition, but exceeding that would be exceeding the place. Thus (they taught it only in the thirty-fold way).
Do đó, đây là vị trí để trình bày, và nếu vượt quá điều đó thì sẽ vượt quá vị trí. (Vì vậy, họ chỉ trình bày trong ba mươi loại).
Upanissayakoṭiyāti ettha ‘‘saddhaṃ upanissāya dānaṃ detī’’tiādinā (paṭṭhā. 1.1.423) nānāvīthiyaṃ pakatūpanissayo vuttoti ekavīthiyaṃ kusalādīnaṃ cakkhusamphassādayo tadabhāve abhāvato jāti viya jarāmaraṇassa upanissayalesena paccayoti vattuṃ yujjeyya, idha pana ‘‘kasiṇarūpadassanahetuuppannā parikammādivedanā cakkhusamphassapaccayā’’ti vakkhati, tasmā nānāvīthiyaṃ gatāni etāni cittāni cakkhusamphassapaccayā labbhamānānīti na upanissayaleso upanissayakoṭi, balavabalavānaṃ pana parikammādīnaṃ upanissayānaṃ sabbesaṃ ādibhūto upanissayo upanissayakoṭi.
In Upanissayakoṭiyā, it is said that the pakatūpanissaya is stated in various vīthis, as in "relying on faith, one gives gifts" and so on. Therefore, it might be appropriate to say that in a single vīthi, eye-contact and so on for wholesome states and so on are causes, in the nature of a slight upanissaya, just as birth is a condition for old age and death, because if these (eye-contact, etc.) are absent, those (wholesome states, etc.) do not arise. However, here it will be stated: "The feelings of preparatory work and so on, arisen due to seeing the kasiṇa-object, are conditioned by eye-contact." Therefore, these cittas that arise in various vīthis and are obtained through eye-contact are not a mere slight upanissaya; the primary upanissaya is the upanissaya that is the beginning of all strong and very strong upanissayas of preparatory work and so on.
Trong từ upanissayakoṭi (cực duyên y chỉ) này, bằng đoạn Pali như “dựa vào đức tin mà bố thí” v.v., duyên y chỉ tự nhiên (pakatūpanissaya) đã được nói đến trong nhiều lộ trình. Do đó, có thể nói rằng, trong một lộ trình, các thiện pháp v.v. không thể sinh khởi khi không có xúc giác mắt (cakkhusamphassa) v.v., giống như sanh (jāti) là duyên y chỉ yếu cho già chết (jarāmaraṇa). Tuy nhiên, ở đây sẽ nói rằng “thọ như sơ hành (parikamma) v.v. sinh khởi do thấy sắc tướng kasiṇa là do xúc giác mắt làm duyên”. Vì vậy, các tâm này sinh khởi trong nhiều lộ trình được đạt đến nhờ xúc giác mắt, nên duyên y chỉ yếu không phải là cực duyên y chỉ (upanissayakoṭi). Mà chính xúc giác mắt, duyên y chỉ đầu tiên của tất cả các duyên y chỉ mạnh và yếu như sơ hành v.v., mới là cực duyên y chỉ.
‘‘Vālakoṭi na paññāyatī’’tiādīsu viya hi ādi, avayavo vā koṭi.
For instance, ādi (beginning) or avayava (part) is koṭi, as in "the tip of a hair is not perceived" and so on.
Quả thật, koṭi là khởi đầu, hoặc là một phần, như trong các câu “không thể nhìn thấy đầu sợi tóc” v.v.
Kasiṇarūpadassanato pabhuti ca kāmāvacarakusalādīnaṃ vedanānaṃ upanissayo pavattoti taṃ dassanaṃ upanissayakoṭi.
And since the upanissaya for feelings of sensual sphere wholesome states and so on arises from the seeing of the kasiṇa-object, that seeing is the primary upanissaya.
Và từ lúc thấy sắc tướng kasiṇa, duyên y chỉ của các thọ thiện dục giới (kāmāvacarakusala) v.v. phát sinh, nên việc thấy đó là cực duyên y chỉ.
Parikammādīni viya vā na balavaupanissayo dassananti tassa upanissayantabhāvena upanissayakoṭitā vuttā.
Or, since seeing is not a strong upanissaya like preparatory work and so on, its state as the primary upanissaya is stated due to its being the initial upanissaya.
Hoặc vì việc thấy không phải là duyên y chỉ mạnh như sơ hành v.v., nên tính chất cực duyên y chỉ của nó được nói đến qua việc nó là tận cùng của duyên y chỉ.
Ghānādidvāresu tīsu upanissayakoṭiyā labbhamānattābhāvaṃ vadanto idha samānavīthi na gahitāti dīpeti.
By stating that the primary upanissaya is not obtained in the three doors of smell and so on, it indicates that the same vīthi is not taken here.
Khi nói rằng không có sự đạt được cực duyên y chỉ ở ba cửa như mũi v.v., điều này cho thấy rằng lộ trình tương tự không được chấp nhận ở đây.
Dassanasavanāni viya hi kasiṇaparikammādīnaṃ ghāyanādīni upanissayā na hontīti tadalābho dīpitoti.
Indeed, just as seeing and hearing are upanissayas for the kasiṇa-preparatory work and so on, so too smelling and so on are not upanissayas; thus, the non-acquisition of that is indicated.
Quả thật, việc ngửi v.v. không phải là duyên y chỉ của sơ hành kasiṇa v.v. như việc thấy và nghe, nên việc không đạt được điều đó đã được chỉ ra.
Yadipi vāyokasiṇaṃ phusitvāpi gahetabbaṃ, purimena pana savanena vinā taṃ phusanaṃ sayameva mūlupanissayo yebhuyyena na hotīti tassa upanissayakoṭitā na vuttā.
Even if the air kasiṇa should be apprehended by touching it, generally, without prior hearing, that touching itself is not the fundamental upanissaya; therefore, its state as the primary upanissaya is not stated.
Mặc dù kasiṇa gió (vāyokasiṇa) cũng có thể được nắm giữ bằng cách chạm vào, nhưng việc chạm đó thường không tự nó là duyên y chỉ gốc nếu không có sự nghe trước đó, nên tính chất cực duyên y chỉ của nó không được nói đến.
Ajjhāsayena sampattigato ajjhāsayasampanno, sampannajjhāsayoti vuttaṃ hoti.
One who has attained completeness through ajjhāsaya is ajjhāsayasampanna; it is said to mean one with a complete ajjhāsaya.
Người đạt được sự đầy đủ về ý định (ajjhāsaya) nhờ ý định được gọi là ajjhāsayasampanna (người có ý định đầy đủ), tức là người có ý định đầy đủ.
Vattappaṭivattanti khuddakañceva mahantañca vattaṃ, pubbe vā kataṃ vattaṃ, pacchā kataṃ paṭivattaṃ.
Vattappaṭivattaṃ refers to both minor and major duties (vatta); or, a vatta is what was done previously, and paṭivattaṃ is what was done afterwards.
Vattappaṭivattaṃ là các bổn phận nhỏ và lớn; hoặc vattaṃ là bổn phận đã làm trước, paṭivattaṃ là bổn phận đã làm sau.
Evaṃ cakkhuviññāṇanti ādimhi uppannaṃ āha, tato paraṃ uppannānipi pana kasiṇarūpadassanakalyāṇamittadassanasaṃvegavatthudassanādīni upanissayapaccayā hontiyevāti.
Thus, evaṃ cakkhuviññāṇaṃ refers to what arose at the beginning, but it is to be understood that seeing kasiṇa-objects, seeing noble friends, seeing objects of spiritual urgency, and so on, which arise later, are also conditions of upanissaya.
Như vậy, câu “cakkhuviññāṇaṃ” (nhãn thức) nói đến cái sinh khởi ban đầu. Tuy nhiên, các nhãn thức khác sinh khởi sau đó như thấy sắc tướng kasiṇa, thấy bạn lành, thấy đối tượng đáng xúc động v.v. cũng là các duyên y chỉ.
Tena tadupanissayaṃ cakkhuviññāṇaṃ dassetīti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that it refers to the eye-consciousness which is the upanissaya for that.
Do đó, cần hiểu rằng nó chỉ ra nhãn thức có duyên y chỉ đó.
Yathābhūtasabhāvādassanaṃ asamapekkhanā.
Asamapekkhana is the non-seeing of reality as it truly is.
Không thấy bản chất như thật là asamapekkhanā (không quán sát đúng mức).
‘‘Asmī’’ti rūpādīsu vinibandhassa.
Vinibandhassa means bound by conceit, thinking "I am," regarding form and so on.
Của sự vinibandha (ràng buộc) vào sắc v.v. với ý nghĩ “ta là”.
Sabhāvantarāmasanavasena parāmaṭṭhassa, parāmaṭṭhavatoti attho.
Parāmaṭṭhassa means one who has been grasped or clung to by way of conceiving a different nature; that is, one who is clung to.
Parāmaṭṭhassa (của sự chấp thủ sai lầm) theo cách nắm giữ một bản chất khác, tức là có nghĩa là người có sự chấp thủ sai lầm.
Ārammaṇādhigahaṇavasena anu anu uppajjanadhammatāya thirabhāvakilesassa thāmagatassa, appahīnakāmarāgādikassa vā.
Thāmagatassa means one whose defilements have become firm due to their nature of arising again and again by way of excessively clinging to an object; or, one whose sensual lust and so on are not yet abandoned.
Thāmagatassa (của sự kiên cố) của phiền não vững chắc do bản chất sinh khởi liên tục theo cách nắm giữ đối tượng quá mức, hoặc của người có tham ái dục v.v. chưa được đoạn trừ.
Pariggahe ṭhitoti vīmaṃsāya ṭhito.
Pariggahe ṭhito means established in investigation.
Pariggahe ṭhito (đứng trong sự nắm giữ) có nghĩa là đứng trong sự suy xét.
Ettha ca asamapekkhanāyātiādinā mohādīnaṃ kiccena pākaṭena tesaṃ uppattivasena vicāraṇā daṭṭhabbā.
And here, through the words asamapekkhāyā and so on, an investigation into the arising of delusion and so on, based on their manifest functions, should be understood.
Ở đây, cần xem xét sự phát sinh của si mê (moha) v.v. thông qua chức năng rõ ràng của chúng, bắt đầu bằng asamapekkhanā v.v.
Rūpadassanena uppannakilesasamatikkamavasena pavattā rūpadassanahetukā hotīti ‘‘cakkhusamphassapaccayā nāma jātā’’ti āha.
It is said ‘‘cakkhusamphassapaccayā nāma jātā’’ because the feelings that arise due to seeing form and proceed by overcoming the defilements that have arisen due to seeing form are caused by seeing form.
Khi nói “cakkhusamphassapaccayā nāma jātā” (sinh khởi do xúc giác mắt làm duyên), điều này có nghĩa là thọ phát sinh theo cách vượt qua các phiền não sinh khởi do thấy sắc tướng, và có nguyên nhân từ việc thấy sắc tướng.
Ettha ca cakkhusamphassassa catubhūmikavedanāya upanissayabhāvo eva pakārantarena kathito, tathā ‘‘bhāvanāvasenā’’ti ettha ca.
Here, the eye-contact's state as upanissaya for feeling in the four planes of existence is described in another way, and similarly in "by way of cultivation" here.
Ở đây, tính chất duyên y chỉ của xúc giác mắt đối với thọ thuộc bốn cõi đã được nói đến bằng một cách khác, và cũng tương tự trong câu “bhāvanāvasena” (theo cách tu tập).
Kalāpasammasanena tīṇi lakkhaṇāni āropetvā udayabbayānupassanādikāya vipassanāpaṭipāṭiyā ādimhi rūpārammaṇapariggahena rūpārammaṇaṃ sammasitvā, taṃmūlakaṃ vā sabbaṃ sammasanaṃ ādibhūte rūpārammaṇe pavattatīti katvā āha ‘‘rūpārammaṇaṃ sammasitvā’’ti.
Having imposed tīṇi lakkhaṇāni (three characteristics) by comprehending aggregates, and having contemplated rūpārammaṇaṃ (visual object) at the beginning of the vipassanāpaṭipāṭiyā (sequence of insight), which starts with observation of rise and fall, by means of grasping the visual object, or by regarding all contemplation as pertaining to the initial visual object, it is said ‘‘rūpārammaṇaṃ sammasitvā’’ (having contemplated the visual object).
Sau khi áp đặt ba đặc tính (tīṇi lakkhaṇāni āropetvā) bằng cách quán sát các nhóm (kalāpasammasana), và bằng chuỗi tuệ quán (vipassanāpaṭipāṭiyā) như quán sát sanh diệt (udayabbayānupassanā) v.v., ban đầu, sau khi quán sát sắc đối tượng bằng cách nắm giữ sắc đối tượng, hoặc vì toàn bộ sự quán sát có gốc từ đó phát sinh trên sắc đối tượng ban đầu, nên nói “rūpārammaṇaṃ sammasitvā” (sau khi quán sát sắc đối tượng).
Ettha ca nāmarūpapariggahādi sabbaṃ sammasanaṃ bhāvanāti veditabbā.
And here, all contemplation, such as the comprehension of mind and matter, should be understood as bhāvanā (development).
Ở đây, toàn bộ sự quán sát như nắm giữ danh sắc v.v. cần được hiểu là bhāvanā (tu tập).
Rūpārammaṇaṃ sammasitvāti ca yathāvuttacakkhuviññāṇassa ārammaṇabhūtaṃ rūpārammaṇaṃ vuttaṃ, na yaṃ kiñci.
And rūpārammaṇaṃ sammasitvā refers to the visual object that is the object of the eye-consciousness as stated, not just any visual object.
Và “rūpārammaṇaṃ sammasitvā” nói đến sắc đối tượng là đối tượng của nhãn thức đã được nói đến, chứ không phải bất kỳ sắc đối tượng nào.
Ārammaṇena hi cakkhusamphassaṃ dassetīti.
For it indicates eye-contact through the object.
Quả thật, nhờ đối tượng mà nó chỉ ra xúc giác mắt.
Evaṃ ‘‘rūpārammaṇe uppannaṃ kilesa’’nti etthāpi veditabbaṃ.
Similarly, it should be understood in the phrase "the defilement arisen in the visual object."
Tương tự, điều này cũng cần được hiểu trong câu “kilesa uppannaṃ rūpārammaṇe” (phiền não sinh khởi trên sắc đối tượng).
Dhammārammaṇeti na pubbe vutte jātiādiārammaṇeva, atha kho sabbasmiṃ rāgādivatthubhūte dhammārammaṇe.
Dhammārammaṇe does not refer to the objects of birth and so on mentioned previously, but rather to all dhammārammaṇa (mind-objects) which are the basis for lust and so on.
Dhammārammaṇe (trên pháp đối tượng) không phải chỉ trên đối tượng sanh v.v. đã nói trước, mà trên tất cả các pháp đối tượng là nền tảng của tham (rāga) v.v.
Vatthunissitanti ettha vedanādisaṅkhātassa dhammārammaṇekadesassa pariggahamukhena dhammārammaṇapariggahaṃ dasseti.
In vatthunissitaṃ (dependent on a basis), it indicates the comprehension of dhammārammaṇa by way of comprehending a part of dhammārammaṇa such as feeling and so on.
Trong câu Vatthunissita (nương vào nền tảng), nó chỉ ra sự nắm giữ pháp đối tượng thông qua việc nắm giữ một phần của pháp đối tượng được gọi là thọ (vedanā) v.v.
Manosamphassoti viññāṇaṃ samphassassa kāraṇabhāvena gahitaṃ, tadeva attano phalasseva phalabhāvena vattuṃ na yuttaṃ kāraṇaphalasaṅkarabhāvena sotūnaṃ sammohajanakattāti āha ‘‘na hi sakkā viññāṇaṃ manosamphassajanti niddisitu’’nti, na pana viññāṇassa manosamphassena sahajātabhāvassa abhāvā.
In Manosamphasso (mind-contact), viññāṇa (consciousness) is taken as the cause of samphassa (contact). It is not proper to say that consciousness itself is the result of its own result, because this causes confusion for listeners due to mixing cause and effect. Thus it is said, ‘‘na hi sakkā viññāṇaṃ manosamphassajanti niddisitu’’ (it is not possible to designate consciousness as born of mind-contact), and not because there is no co-arisen state of consciousness with mind-contact.
Manosamphasso (xúc ý) nói đến ý thức (viññāṇa) được chấp nhận là nguyên nhân của xúc. Chính ý thức đó không thích hợp để nói là quả của chính quả của nó, vì nó gây nhầm lẫn cho người nghe do sự lẫn lộn giữa nguyên nhân và quả. Do đó, nó nói “na hi sakkā viññāṇaṃ manosamphassajanti niddisituṃ” (không thể chỉ ra ý thức là do xúc ý sinh), chứ không phải vì không có sự đồng sinh của ý thức với xúc ý.
Yasmā vā yathā ‘‘tiṇṇaṃ saṅgati phasso’’ti (ma. ni. 1.204; 3.420, 425-426; saṃ. ni. 4.60) vacanato indriyavisayā viya viññāṇampi phassassa visesapaccayo, na tathā phasso viññāṇassa, tasmā indriyavisayā viya viññāṇampi cakkhusamphassajādivacanaṃ na arahatīti cakkhusamphassajādibhāvo na katoti veditabbo.
Or, just as consciousness is a specific condition for contact, like the sense-faculties and their objects, according to the statement "the coming together of three is contact," contact is not a specific condition for consciousness in the same way. Therefore, just as the sense-faculties and their objects do not deserve to be called "born of eye-contact" and so on, so too consciousness does not; thus, it should be understood that the state of being "born of eye-contact" and so on was not made.
Hoặc vì, theo câu “sự hội tụ của ba là xúc” (tiṇṇaṃ saṅgati phasso), ý thức cũng là một duyên đặc biệt của xúc như căn và cảnh, nhưng xúc không phải là duyên đặc biệt của ý thức. Do đó, ý thức không xứng đáng được gọi là do xúc giác mắt sinh v.v. như căn và cảnh, nên tính chất do xúc giác mắt sinh v.v. không được tạo ra.
150. Cittuppādarūpavasena taṃ taṃ samudāyaṃ ekekaṃ dhammaṃ katvā ‘‘pañcapaṇṇāsa kāmāvacaradhamme’’ti āha.
150. Making each respective aggregate a single phenomenon by way of thought-arising and form, it is said, ‘‘pañcapaṇṇāsa kāmāvacaradhamme’’ (fifty-five sensual sphere phenomena).
150. Bằng cách coi mỗi tập hợp là một pháp riêng biệt theo cách tâm sở và sắc, nó nói “pañcapaṇṇāsa kāmāvacaradhamme” (năm mươi lăm pháp dục giới).
Rajjantassātiādīsu rāgādayo chasu dvāresu sīlādayo ca pañca saṃvarā yathāsambhavaṃ yojetabbā, sammasanaṃ pana manodvāre eva.
In rajjantassā and so on, lust and so on are to be connected in the six doors, and the five restraints of virtue and so on are to be connected as appropriate; but contemplation is only in the mind-door.
Trong các câu như Rajjantassā v.v., tham ái (rāga) v.v. và năm sự phòng hộ (saṃvara) như giới (sīla) v.v. cần được kết nối theo khả năng ở sáu cửa. Tuy nhiên, sự quán sát (sammasana) chỉ ở cửa ý (manodvāra).
Rūpārūpāvacaradhammesu abhijjhādomanassādiuppatti atthīti tato satisaṃvaro ñāṇavīriyasaṃvarā ca yathāyogaṃ yojetabbā.
In the rūpāvacara and arūpāvacara phenomena, covetousness, displeasure, and so on arise; therefore, the restraint of mindfulness, and the restraints of knowledge and effort should be connected as appropriate from that.
Vì sự phát sinh của tham lam (abhijjhā), ưu phiền (domanassa) v.v. tồn tại trong các pháp sắc giới và vô sắc giới, nên sự phòng hộ bằng chánh niệm (satisamvara) và sự phòng hộ bằng trí tuệ và tinh tấn (ñāṇavīriyasaṃvara) cần được kết nối một cách thích hợp từ đó.
Pariggahavacanena sammasanapaccavekkhaṇāni saṅgaṇhāti.
The word pariggaha (comprehension) includes sammasana (contemplation) and paccavekkhaṇa (reviewing).
Từ pariggaha (nắm giữ) bao gồm cả quán sát (sammasana) và quán xét (paccavekkhaṇā).
Teyevāti cattāro khandhā vuttā.
Teyevā refers to the four aggregates.
Teyevā (chính những cái đó) nói đến bốn uẩn.