390. Kāraṇappadhānāti ‘‘anuppannapāpakānuppādādiatthā’’ti gahitā tatheva te hontīti taṃ atthaṃ sādhentiyevāti etassa atthassa dīpako sammā-saddoti yathādhippetatthassa anuppannapāpakānuppādādino kāraṇabhūtā, padhānakāraṇabhūtāti attho.
390. The term Kāraṇappadhānā means that these (four Right Efforts) are apprehended as "having the purpose of preventing the arising of unarisen unwholesome states, etc." And since they are indeed so, exactly as apprehended, and they accomplish that purpose, the word sammā (right) illustrates this meaning. Thus, the meaning is that they are the cause, the principal cause, of the intended purpose, such as the non-arising of unarisen unwholesome states.
390. Kāraṇappadhānā nghĩa là: (bốn pháp chánh cần này) được nhận thức là có mục đích là sự không phát sinh các pháp bất thiện chưa phát sinh, v.v. và chúng chỉ có thể hoàn thành mục đích đó đúng như đã nhận thức. Từ sammā (chánh) làm sáng tỏ ý nghĩa này, tức là chúng là nguyên nhân chính yếu, nguyên nhân hàng đầu của mục đích mong muốn là sự không phát sinh các pháp bất thiện chưa phát sinh, v.v.
Sammāsaddassa upāyayonisoatthadīpakataṃ sandhāya ‘‘upāyappadhānā yonisopadhānā’’ti vuttaṃ.
Referring to the word sammā as illustrating the meaning of means and wise attention, it is stated "upāyappadhānā, yonisopadhānā" (predominant in means, predominant in wise attention).
Liên quan đến việc từ sammā làm sáng tỏ ý nghĩa của phương tiện (upāya) và tác ý đúng đắn (yoniso), nên đã nói ‘‘upāyappadhānā yonisopadhānā’’ (phương tiện hàng đầu, tác ý đúng đắn hàng đầu).
Paṭipannakoti bhāvanamanuyutto.
Paṭipannako means one who is devoted to cultivation.
Paṭipannako nghĩa là người tinh tấn tu tập.
Bhusaṃ yogo payogo, payogova parakkamo payogaparakkamo.
Bhusaṃ yoga is intense exertion. Payoga (exertion) itself is parakkamo (effort), hence payogaparakkamo (exertion and effort).
Yogo là sự tinh tấn mãnh liệt, payogo là sự tinh tấn mãnh liệt, payogova là sự tinh tấn mãnh liệt đó chính là parakkamo (nỗ lực đạt đến cấp độ cao hơn), nên payogaparakkamo là sự tinh tấn mãnh liệt đạt đến cấp độ cao hơn.
Etānīti ‘‘vāyamatī’’tiādīni ‘‘āsevamāno vāyamatī’’tiādinā yojetabbāni.
Etāni (these) refers to the words "vayamati" (exerts) and so forth, which are to be connected with "āsevamāno vāyamati" (practicing, he exerts) and so forth.
Etāni (những điều này) nghĩa là các từ như “vāyamati” (tinh tấn) phải được kết nối với “āsevamāno vāyamati” (thường xuyên tinh tấn), v.v.
391. Dhammacchandoti taṇhādiṭṭhivīriyacchandā viya na añño dhammo, atha kho chandaniyasabhāvo evāti dassento āha ‘‘sabhāvacchando’’ti.
Dhammacchando means that it is not another phenomenon like craving, wrong view, or energy (chanda), but rather the very nature of wanting to do something. Thus, to show this, it is said "sabhāvacchando" (chanda by its nature).
391. Dhammacchando (dhammachanda) không phải là một pháp khác như taṇhāchanda (ái dục), diṭṭhichanda (tà kiến) hay vīriyachanda (tinh tấn), mà là bản chất của sự mong muốn. Để chỉ rõ điều này, đã nói ‘‘sabhāvacchando’’ (chanda tự tánh).
Tattha ‘‘yo kāmesu kāmacchando’’tiādīsu (dha. sa. 1103) taṇhā chandoti vuttāti veditabbo, ‘‘sabbeva nu kho, mārisa, samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā’’ti (dī. ni. 2.366) ettha diṭṭhi, pamādaniddese ‘‘nikkhittachandatā nikkhittadhuratā’’ti vīriyanti vaṇṇeti.
There, in "yo kāmesu kāmacchando" and so forth, craving is said to be chanda. In "sabbeva nu kho, mārisa, samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā", it refers to wrong view. In the explanation of heedlessness, "nikkhittachandatā nikkhittadhuratā" (abandoning of chanda, abandoning of the burden) is explained as energy.
Trong đó, cần hiểu rằng taṇhā (ái dục) được gọi là chanda (mong muốn) trong các đoạn như “yo kāmesu kāmacchando” (Dhammasaṅgaṇī 1103). Trong đoạn “sabbeva nu kho, mārisa, samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā” (Dīgha Nikāya 2.366), diṭṭhi (tà kiến) được gọi là chanda. Trong phần giải thích về sự phóng dật, vīriya (tinh tấn) được mô tả là nikkhittachandatā (buông bỏ dục) và nikkhittadhuratā (buông bỏ gánh nặng).
406. Sabbapubbabhāgeti sabbamaggānaṃ pubbabhāge.
406. Sabbapubbabhāge means in the preceding part of all paths.
406. Sabbapubbabhāge (ở phần trước của tất cả) nghĩa là ở phần trước của tất cả các đạo.
Purimasminti ‘‘anuppannā me kusalā dhammā anuppajjamānā anatthāya saṃvatteyyu’’nti etthāpi ‘‘samathavipassanāva gahetabbā’’ti vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ, taṃ pana maggānuppannatāya bhāvato anuppajjamāne ca tasmiṃ vaṭṭānatthasaṃvattanato na yuttanti paṭikkhipati.
In the former (statement), regarding "anuppannā me kusalā dhammā anuppajjamānā anatthāya saṃvatteyyuṃ" (unarisen wholesome states, if they do not arise, would lead to my disadvantage), it is stated in the Aṭṭhakathā that "samathavipassanāva gahetabbā" (only samatha and vipassanā should be taken). However, this (interpretation) is rejected as inappropriate because the path itself has not yet arisen, and if it does not arise, it leads to the disadvantage of saṃsāra (cycle of existence).
Purimasmiṃ (trong phần trước) cũng đã nói trong Chú giải rằng “samathavipassanāva gahetabbā” (chỉ nên lấy samatha và vipassanā) trong câu “anuppannā me kusalā dhammā anuppajjamānā anatthāya saṃvatteyyu” (các pháp thiện chưa phát sinh nếu không phát sinh sẽ dẫn đến bất lợi cho tôi). Tuy nhiên, điều đó không phù hợp vì đạo chưa phát sinh và nếu nó không phát sinh thì sẽ dẫn đến sự bất lợi của luân hồi, nên bị bác bỏ.
Mahantaṃ gāravaṃ hoti, tasmā ‘‘saṅghagāravena yathāruci vindituṃ na sakkā’’ti saṅghena saha na nikkhami.
There is great reverence, therefore, due to reverence for the Saṅgha, it is "not possible to do as one wishes", and so he did not depart with the Saṅgha.
Mahantaṃ gāravaṃ hoti (có sự tôn kính lớn), do đó, “saṅghagāravena yathāruci vindituṃ na sakkā” (do tôn kính Tăng đoàn nên không thể tùy ý hành lễ), vì vậy đã không rời đi cùng Tăng đoàn.
Atimandāni noti nanu atimandānīti attho.
Atimandāni no means, "are they not very slight?"
Atimandāni no có nghĩa là “chẳng phải là quá ít sao?”
Santasamāpattito aññaṃ santhambhanakāraṇaṃ balavaṃ natthīti ‘‘tato parihīnā santhambhituṃ na sakkontī’’ti āha.
Since there is no stronger cause for stabilization than tranquil attainment (santasamāpatti), it is said "tato parihīnā santhambhituṃ na sakkonti" (those who have fallen from it cannot stabilize themselves).
Không có nguyên nhân hỗ trợ nào mạnh mẽ hơn santasamāpatti (thiền định an tịnh), vì vậy đã nói ‘‘tato parihīnā santhambhituṃ na sakkontī’’ (những người sa sút từ đó không thể tự mình hỗ trợ).
Na hi mahārajjumhi chinne suttatantū sandhāretuṃ sakkontīti.
Indeed, if a great rope is cut, strands of thread cannot hold it together.
Thật vậy, khi một sợi dây thừng lớn bị đứt, các sợi chỉ nhỏ không thể giữ được.
Samathe vatthuṃ dassetvā tena samānagatikā vipassanā cāti iminā adhippāyenāha ‘‘evaṃ uppannā samathavipassanā…pe… saṃvattantī’’ti.
Having shown the basis in samatha, and with the intention that vipassanā proceeds in the same way, it is said "evaṃ uppannā samathavipassanā…pe… saṃvattantī" (thus arisen samatha-vipassanā…pe… lead to).
Sau khi trình bày đối tượng trong samatha (tịnh), với ý nghĩa rằng vipassanā (quán) cũng có cùng tiến trình với nó, đã nói ‘‘evaṃ uppannā samathavipassanā…pe… saṃvattantī’’ (như vậy, samatha-vipassanā đã phát sinh…v.v… dẫn đến).
Tattha anuppannānanti ettha tattha duvidhāya sammappadhānakathāya, tattha vā pāḷiyaṃ ‘‘anuppannāna’’nti etassa ayaṃ vinicchayoti adhippāyo.
Tattha anuppannānaṃ (there, of the unarisen) here means, in the two kinds of discussion on right effort, or that this is the explanation of tattha (there) in the Pāḷi text "anuppannānaṃ" (of the unarisen) – this is the intention.
Tattha anuppannānaṃ (trong đó, của những cái chưa phát sinh) ở đây có ý nghĩa là sự quyết định này là trong hai loại giải thích về sammāppadhāna (chánh cần), hoặc tattha (trong đó) trong Pāḷi là của từ “anuppannānaṃ” (của những cái chưa phát sinh).
Eteyevāti anamatagge saṃsāre uppannāyeva.
Eteyevā means those that have arisen in the beginningless saṃsāra.
Eteyevā (chính những điều này) nghĩa là những điều bất thiện đã phát sinh trong vòng luân hồi vô thủy.
Cuddasa mahāvattāni khandhake vuttāni āgantukaāvāsikagamikaanumodana bhattagga piṇḍacārika āraññika senāsana jantāgharavaccakuṭi ācariyaupajjhāyasaddhivihārikaantevāsikavattāni cuddasa.
The fourteen great observances mentioned in the Khandhaka are the observances for an arriving bhikkhu, a resident bhikkhu, a departing bhikkhu, for approval, for the refectory, for an alms-round bhikkhu, for a forest-dwelling bhikkhu, for a dwelling, for the jantāghara (hot-room), for the latrine, and for a teacher, preceptor, co-resident, and pupil – these are fourteen.
Cuddasa mahāvattāni (mười bốn đại phận sự) là mười bốn phận sự được nói trong Khandhaka: phận sự đối với khách, đối với người lưu trú, đối với người đi, đối với việc tùy hỷ, đối với nhà ăn, đối với việc khất thực, đối với rừng, đối với chỗ ở, đối với nhà tắm, đối với nhà vệ sinh, đối với thầy, đối với Hòa thượng, đối với đệ tử và đối với người giúp việc.
Tato aññāni pana kadāci tajjanīyakammakatādikāle pārivāsikādikāle ca caritabbāni dvāsīti khuddakavattānīti kathitāni daṭṭhabbāni.
Other than these, eighty-two minor observances are to be seen as those to be practiced occasionally, such as during the time of censure, or during the period of probation (pārivāsa).
Ngoài ra, có tám mươi hai tiểu phận sự được nói là phải thực hành đôi khi, chẳng hạn như khi bị tajjanīyakamma (hành động khiển trách) hoặc pārivāsika (thời gian thử thách).
Na hi tāni sabbāsu avatthāsu caritabbāni, tasmā mahāvatte agaṇitāni.
Indeed, these are not to be practiced in all circumstances, hence they are not counted among the great observances.
Vì những điều đó không phải lúc nào cũng phải thực hành, nên chúng không được tính vào đại phận sự.
Tattha ‘‘pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ paññāpessāmī’’ti ārabhitvā ‘‘na upasampādetabbaṃ…pe… na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabba’’nti (cūḷava. 76) vuttāni pakatatte caritabbavattāvasānāni chasaṭṭhi, tato paraṃ ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pārivāsikavuḍḍhatarena bhikkhunā saddhiṃ, mūlāyapaṭikassanārahena, mānattārahena, mānattacārikena, abbhānārahena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabba’’ntiādīni (cūḷava. 82) pakatatte caritabbehi anaññattā visuṃ visuṃ agaṇetvā pārivāsikavuḍḍhatarādīsu puggalantaresu caritabbattā tesaṃ vasena sampiṇḍetvā ekekaṃ katvā gaṇetabbāni pañcāti ekasattati vattāni, ukkhepanīyakammakatavattesu vattapaññāpanavasena vuttaṃ ‘‘na pakatattassa bhikkhuno abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ…pe… nahāne piṭṭhiparikammaṃ sāditabba’’nti (cūḷava. 75) idaṃ abhivādanādīnaṃ assādiyanaṃ ekaṃ, ‘‘na pakatatto bhikkhu sīlavipattiyā anuddhaṃsetabbo’’tiādīni (cūḷava. 51) ca dasāti evaṃ dvāsīti honti.
Among them, beginning with "I shall lay down the observance for bhikkhus on probation," those mentioned, "one should not confer higher ordination…pe… one should not walk on a walking path while walking on the ground," are sixty-six, which are the culmination of observances to be practiced by an ordinary bhikkhu. Beyond that, "bhikkhus, a bhikkhu on probation should not dwell in a sheltered lodging with a senior bhikkhu on probation, nor with one liable for re-establishing to the beginning, nor with one liable for mānatta (penance), nor with one practicing mānatta, nor with one liable for rehabilitation," and so forth, are not counted separately because they are not distinct from those to be practiced by an ordinary bhikkhu. Instead, they are counted as five, by summing them up according to the different individuals such as senior bhikkhus on probation, and so forth, making one for each category, thus totaling seventy-one observances. In the observances for those who have incurred the act of suspension, what is stated as a rule for observances, "an ordinary bhikkhu should not accept salutation, rising to greet…pe… or massage of the back while bathing," is one (observance of) not accepting salutation etc., and "an ordinary bhikkhu should not be disparaged for a transgression of morality," and so forth, are ten, thus totaling eighty-two.
Trong số đó, sáu mươi sáu phận sự được nói là phải thực hành đối với người bình thường, bắt đầu từ “Ta sẽ quy định phận sự cho các Tỳ-khưu đang trong thời gian thử thách” và kết thúc bằng “không được thọ cụ túc giới…v.v… không được đi kinh hành trên đất khi có người đi kinh hành”. Sau đó, năm phận sự khác, chẳng hạn như “Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đang trong thời gian thử thách không được ở chung một trú xứ có mái che với một Tỳ-khưu lớn tuổi hơn đang trong thời gian thử thách, với một Tỳ-khưu đáng bị trục xuất, với một Tỳ-khưu đáng bị mānatta (hành phạt), với một Tỳ-khưu đang thực hành mānatta, với một Tỳ-khưu đáng được phục hồi”, v.v., không được tính riêng lẻ vì chúng không khác biệt với các phận sự phải thực hành đối với người bình thường, mà được gộp lại thành từng loại theo các cá nhân khác nhau như Tỳ-khưu lớn tuổi hơn đang trong thời gian thử thách. Như vậy là bảy mươi mốt phận sự. Trong các phận sự liên quan đến ukkhepanīyakamma (hành động đình chỉ), điều được nói theo cách quy định phận sự là “một Tỳ-khưu bình thường không được chấp nhận lời chào, sự đứng dậy…v.v… sự xoa bóp lưng khi tắm” là một phận sự liên quan đến việc không chấp nhận lời chào, v.v., và mười phận sự khác như “một Tỳ-khưu bình thường không được làm nhục vì sự vi phạm giới luật”, v.v., như vậy tổng cộng là tám mươi hai phận sự.
Etesveva kānici tajjanīyakammakatādivattāni, kānici pārivāsikādivattānīti aggahitaggahaṇena dvāsītivattanti daṭṭhabbaṃ.
Among these same, some are observances for those who have incurred censure and so forth, and some are observances for those on probation and so forth. Thus, by taking what has not yet been taken, they should be understood as the eighty-two observances.
Chính trong số tám mươi hai phận sự này, một số là các phận sự liên quan đến tajjanīyakamma (hành động khiển trách), v.v., và một số là các phận sự liên quan đến pārivāsika (thời gian thử thách), v.v. Cần hiểu rằng tám mươi hai phận sự này là do việc bao gồm cả những điều chưa được bao gồm.
Idha vipākānubhavanavasena tadārammaṇaṃ, avipakkavipākassa sabbathā avigatattā bhavitvā vigatamattavasena kammañca ‘‘bhutvā vigatuppanna’’nti vuttaṃ, na aṭṭhasāliniyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1) viya rajjanādivasena anubhutvāpagataṃ javanaṃ, uppajjitvā niruddhatāvasena bhūtāpagatasaṅkhātaṃ sesasaṅkhatañca ‘‘bhūtāpagatuppanna’’nti, tasmā idha okāsakatuppannaṃ vipākameva vadati, na tattha viya kammampīti.
Here, bhutvā vigatuppannaṃ is said in terms of experiencing the result for tadārammaṇa (registering consciousness), and for kamma (kamma) in terms of its mere cessation after occurring, as its unripened result is in no way eradicated. It is not like in the Aṭṭhasālinī where javana (impulsive consciousness) is described as having been experienced and departed in terms of attachment etc., or other saṅkhata (conditioned) phenomena described as bhūtāpagatuppanna (arisen and departed) in terms of arising and ceasing. Therefore, here, only vipāka (result) that has arisen due to opportunity is spoken of, and not kamma as there.
Ở đây, tadārammaṇa (đối tượng đó) được nói theo cách trải nghiệm quả dị thục, và kamma (nghiệp) được nói là ‘‘bhutvā vigatuppanna’’ (đã trải nghiệm và biến mất) theo cách nó đã phát sinh và biến mất, vì quả dị thục chưa chín muồi vẫn chưa hoàn toàn biến mất. Điều này không giống như trong Aṭṭhasālinī, nơi javana (tốc hành tâm) được nói là đã trải nghiệm và biến mất theo cách tham đắm, v.v., và các pháp hữu vi còn lại được nói là ‘‘bhūtāpagatuppanna’’ (đã phát sinh và biến mất) theo cách đã phát sinh và diệt đi. Do đó, ở đây chỉ nói về vipāka (quả dị thục) đã phát sinh do cơ hội, chứ không phải kamma (nghiệp) như ở đó.
Anusayitakilesāti appahīnā maggena pahātabbā adhippetā.
Anusayitakilesā (latent defilements) are here intended as those defilements that are not yet abandoned and are to be abandoned by the path.
Anusayitakilesā (phiền não tiềm ẩn) có ý là những phiền não chưa được đoạn trừ và phải được đoạn trừ bằng đạo.
Tenāha ‘‘atītā vā…pe… na vattabbā’’ti.
Therefore, it is said "atītā vā…pe… na vattabbā" (past…pe… should not be declared).
Vì vậy, đã nói ‘‘atītā vā…pe… na vattebbā’’ (quá khứ hay…v.v… không nên nói).
Tesañhi ambataruṇopamāya vattamānāditā na vattabbāti.
Indeed, their being present etc. should not be declared, just like the simile of a young mango tree.
Thật vậy, trạng thái hiện tại, v.v., của chúng không nên được nói đến bằng ví dụ về cây xoài non.
Āhatakhīrarukkho viya nimittaggāhavasena adhigataṃ ārammaṇaṃ, anāhatakhīrarukkho viya avikkhambhitatāya antogadhakilesaṃ ārammaṇaṃ daṭṭhabbaṃ, nimittaggāhakāvikkhambhitakilesā vā puggalā āhatānāhatakhīrarukkhasadisā.
The object grasped by taking a sign, like a tree whose sap has been drawn, should be understood as an object. An object with defilements embedded within it due to not being suppressed, like a tree whose sap has not been drawn, should be understood. Alternatively, individuals whose defilements grasp signs and are not suppressed are like trees whose sap has been drawn and those whose sap has not been drawn.
Đối tượng đã được nắm giữ bằng cách nắm giữ tướng (nimitta), giống như cây có mủ đã bị đục; đối tượng có phiền não ẩn chứa bên trong do chưa được trấn áp, giống như cây có mủ chưa bị đục. Hoặc những người có phiền não nắm giữ tướng và chưa được trấn áp thì giống như cây có mủ đã bị đục và cây có mủ chưa bị đục.
Purimanayenevāti avikkhambhituppanne viya ‘‘imasmiṃ nāma ṭhāne nuppajjissantīti na vattabbā asamugghāṭitattā’’ti yojetvā vitthāretabbaṃ.
Purimanayeneva means that, just as in the case of unsuppressed defilements, it should be connected and elaborated by saying, "It should not be said that they will not arise in this particular place because they have not been eradicated."
Purimanayenevā (cũng theo cách trước) nghĩa là nên kết nối và mở rộng như trong trường hợp phiền não chưa được trấn áp và đã phát sinh: “Không thể nói rằng chúng sẽ không phát sinh ở nơi này, vì chúng chưa được nhổ tận gốc”.
Pāḷiyanti paṭisambhidāpāḷiyaṃ (paṭi. ma. 3.21).
Pāḷiyaṃ (in the Pāḷi) refers to the Paṭisambhidāpāḷi.
Pāḷiyaṃ (trong Pāḷi) nghĩa là trong Paṭisambhidāpāḷi (Paṭisambhidāmagga 3.21).
Maggena pahīnakilesānameva tidhā navattabbataṃ apākaṭaṃ pākaṭaṃ kātuṃ ajātaphalarukkho ābhato, atītādīnaṃ appahīnatādassanatthampi ‘‘jātaphalarukkhena dīpetabba’’nti āha.
To make manifest the unmanifest state of not being declared in three ways for defilements abandoned by the path, the simile of an unfruitful tree is presented. To show the non-abandonment of past defilements etc., it is also stated "jātaphalarukkhena dīpetabba" (it should be illustrated by a fruitful tree).
Cây không có trái được dùng làm ví dụ để làm rõ trạng thái không thể nói ra theo ba cách của những phiền não đã được đoạn trừ bằng đạo. Để chỉ ra trạng thái chưa được đoạn trừ của quá khứ, v.v., cũng đã nói ‘‘jātaphalarukkhena dīpetabba’’ (nên dùng cây có trái để chỉ rõ).
Tattha yathā acchinne rukkhe nibbattirahāni phalāni chinne anuppajjamānāni na kadāci sasabhāvāni ahesuṃ honti bhavissanti cāti atītādibhāvena na vattabbāni, evaṃ maggena pahīnakilesā ca daṭṭhabbā.
There, just as on an uncut tree, fruits that are fit to arise, when the tree is cut, do not arise and therefore were never, are not, and will not be inherently existing in the past, present, or future, and thus should not be declared as existing in those states; similarly, defilements abandoned by the path should be understood.
Trong đó, giống như những quả có thể phát sinh trên cây chưa bị chặt, khi cây bị chặt thì chúng không phát sinh, và chúng không bao giờ có bản chất riêng của chúng, chúng đã từng có, đang có và sẽ có, do đó không thể nói về chúng theo trạng thái quá khứ, v.v., thì những phiền não đã được đoạn trừ bằng đạo cũng nên được hiểu như vậy.
Yathā ca chede asati phalāni uppajjissanti, sati ca nuppajjissantīti chedassa sātthakatā, evaṃ maggabhāvanāya ca sātthakatā yojetabbā.
And just as when there is no cutting, fruits will arise, and when there is cutting, they will not arise—this is the beneficial nature of cutting; in the same way, the beneficial nature of developing the path should be applied.
Giống như khi cây không bị chặt thì quả sẽ sinh ra, nhưng nếu bị chặt thì quả sẽ không sinh ra, đó là sự hữu ích của việc chặt cây; cũng vậy, sự hữu ích của việc tu tập đạo lộ (magga-bhāvanā) cũng phải được hiểu theo cách này.
427. Pañhapucchake yaṃ vuttaṃ ‘‘vīriyajeṭṭhikāya pana aññassa vīriyassa abhāvā na vattabbāni maggādhipatīnīti vā na maggādhipatīnīti vā’’ti, ettha ‘‘maggādhipatīnī’’ti na vattabbatāya eva aññassa vīriyassa abhāvo kāraṇanti daṭṭhabbaṃ.
In the section on questioning, regarding what was said: "Because there is no other energy when energy is foremost, it should not be said whether they are or are not the path-chiefs," here, the absence of another energy should be understood as the reason for not calling them "path-chiefs."
427. Trong Pañhapucchaka, điều đã nói là “do không có tinh tấn (vīriya) khác ngoài tinh tấn là tối thượng, nên không thể nói là ‘các pháp chủ đạo lộ’ hay ‘không phải các pháp chủ đạo lộ’”, ở đây, cần hiểu rằng việc không có tinh tấn khác là lý do không thể nói là “các pháp chủ đạo lộ”.
Chandassa pana cittassa vā namaggabhūtassa adhipatino tadā abhāvā ‘‘na maggādhipatīnī’’ti na vattabbānīti vuttaṃ.
However, it was said that because there is no desire or consciousness that is not a factor of the path and also a chief at that time, they should not be called "not path-chiefs."
Tuy nhiên, do không có các pháp chủ như dục (chanda) hoặc tâm (citta) không thuộc đạo lộ vào thời điểm đó, nên đã nói rằng “không thể nói là ‘không phải các pháp chủ đạo lộ’”.
Chandacittānaṃ viya namaggabhūtassa aññassa vīriyādhipatino abhāvāti vā adhippāyo.
Or the intention is, because there is no other energy-chief that is not a factor of the path, like desire and consciousness.
Hoặc ý nghĩa là: do không có pháp chủ tinh tấn (vīriyādhipati) nào khác không thuộc đạo lộ, giống như dục và tâm.
Sammappadhānānaṃ tadā maggasaṅkhātaadhipatibhāvato vā ‘‘na maggādhipatīnī’’ti navattabbatā vuttāti veditabbā.
Alternatively, it should be understood that the state of not being called "not path-chiefs" was stated because the right efforts at that time are considered path-chiefs.
Hoặc cần biết rằng việc không thể nói “không phải các pháp chủ đạo lộ” đã được nói do vào thời điểm đó, các Chánh tinh tấn (sammappadhāna) có tính chất là pháp chủ được gọi là đạo lộ.
431. Iddhi-saddassa paṭhamo kattuattho, dutiyo karaṇattho vutto, pāda-saddassa eko karaṇamevattho vutto.
For the word iddhi, the first meaning is that of an agent, and the second is that of an instrument. For the word pāda, only the meaning of an instrument is given.
431. Đối với từ Iddhi (thần thông), nghĩa chủ thể (kattu-attha) được nói là thứ nhất, nghĩa công cụ (karaṇa-attha) là thứ hai. Đối với từ Pāda (chân, nền tảng), chỉ có một nghĩa là công cụ.
Pajjitabbāva iddhi vuttā, na ca ijjhantī pajjitabbā ca iddhi pajjanakaraṇena pādena samānādhikaraṇā hotīti ‘‘paṭhamenatthena iddhi eva pādo iddhipādo’’ti na sakkā vattuṃ, tathā iddhikiriyākaraṇena sādhetabbā ca vuddhisaṅkhātā iddhi pajjanakiriyākaraṇena pajjitabbāti dvinnaṃ karaṇānaṃ na asamānādhikaraṇatā sambhavatīti ‘‘dutiyenatthena iddhiyā pādo iddhipādo’’ti ca na sakkā vattuṃ, tasmā paṭhamenatthena iddhiyā pādo iddhipādo, dutiyenatthena iddhi eva pādo iddhipādoti evaṃ yojanā yujjati.
Only the iddhi that is to be reached is spoken of, but an iddhi that is both accomplished and to be reached cannot be co-referential with a pāda (basis) that is an instrument of reaching. Therefore, it is not possible to say, "by the first meaning, iddhi itself is pāda, hence iddhipāda." Similarly, an iddhi called growth, which is to be achieved by the instrument of the act of iddhi, is to be reached by the instrument of the act of reaching; thus, co-referentiality of the two instruments is not possible. Therefore, it is not possible to say, "by the second meaning, the pāda of iddhi is iddhipāda." For this reason, the joining of meanings is appropriate as follows: by the first meaning, the pāda of iddhi is iddhipāda; by the second meaning, iddhi itself is pāda, hence iddhipāda.
Iddhi được nói là điều cần đạt tới (pajjitabbā), nhưng iddhi là điều thành tựu (ijjhantī) và điều cần đạt tới (pajjitabbā) không thể đồng nhất với pāda là công cụ để đạt tới (pajjanakaraṇa), nên không thể nói “theo nghĩa thứ nhất, iddhi chính là pāda, là Iddhipāda”. Tương tự, iddhi được gọi là sự tăng trưởng (vuddhi), cần được thành tựu bằng công cụ của hành động iddhi (iddhikiriya-karaṇa), và là điều cần đạt tới (pajjitabbā) bằng công cụ của hành động đạt tới (pajjanakiriya-karaṇa), hai công cụ này không thể không đồng nhất, nên cũng không thể nói “theo nghĩa thứ hai, pāda của iddhi là Iddhipāda”. Do đó, sự kết hợp sau đây là phù hợp: theo nghĩa thứ nhất, pāda của iddhi là Iddhipāda; theo nghĩa thứ hai, iddhi chính là pāda, là Iddhipāda.
‘‘Chandaṃ ce…pe… ayaṃ vuccati chandasamādhī’’ti imāya pāḷiyā chandādhipati samādhi chandasamādhīti adhipati-saddalopaṃ katvā samāso vuttoti viññāyati, adhipati-saddatthadassanavasena pana ‘‘chandahetuko chandādhiko vā samādhi chandasamādhī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttanti veditabbaṃ.
From the Pāḷi passage, "If one has desire… this is called chandasamādhi," it is understood that the compound chandasamādhi refers to concentration with desire as its chief, formed by the elision of the word adhipati. However, it should be known that in the Aṭṭhakathā, it is stated as "chandasamādhi is concentration caused by desire or having desire as predominant," to show the meaning of the word adhipati.
Với đoạn Pāḷi ‘‘Chandaṃ ce…pe… ayaṃ vuccati chandasamādhī’’ti (Đây gọi là định do dục), được hiểu là một hợp chất được tạo thành bằng cách lược bỏ từ adhipati (chủ) để trở thành chandasamādhi (định do dục) với ý nghĩa là định có dục là pháp chủ. Tuy nhiên, cần biết rằng trong Chú giải (Aṭṭhakathā), đã nói “định do dục là định có dục làm nhân hoặc dục là tối thắng” để chỉ rõ ý nghĩa của từ adhipati.
Padhānabhūtāti vīriyabhūtāti keci vadanti.
Some say that padhānabhūtā means "energy-become."
Padhānabhūtā (là tối thượng) – một số người nói là vīriyabhūtā (là tinh tấn).
Saṅkhatasaṅkhārādinivattanatthañhi padhānaggahaṇanti.
For the term padhāna (effort) is for setting aside conditioned formations and so on.
Vì việc sử dụng từ padhāna (tối thượng) là để loại bỏ các saṅkhāra (hành) hữu vi (saṅkhata-saṅkhāra) và những thứ tương tự.
Atha vā taṃ taṃ visesaṃ saṅkharotīti saṅkhāro, sabbaṃ vīriyaṃ.
Or else, that which forms a specific distinction is saṅkhāra (volitional formation), meaning all energy.
Hoặc, saṅkhāra (hành) là điều tạo tác (saṅkharoti) những đặc tính khác nhau, tức là tất cả tinh tấn.
Tattha catukiccasādhakato aññassa nivattanatthaṃ padhānaggahaṇanti padhānabhūtā seṭṭhabhūtāti attho.
Among these, the term padhāna is taken to set aside that which is other than the energy capable of achieving the four tasks; thus, padhānabhūtā means "foremost," or "become excellent."
Trong đó, việc sử dụng từ padhāna là để loại bỏ những tinh tấn khác ngoài tinh tấn thành tựu bốn chức năng (catukicca-sādhaka). Vậy, padhānabhūtā có nghĩa là seṭṭhabhūtā (là tối thắng).
Catubbidhassa pana vīriyassa adhippetattā bahuvacananiddeso kato.
As all four kinds of energy are intended, the plural is used.
Vì bốn loại tinh tấn được đề cập, nên đã sử dụng số nhiều.
Adhiṭṭhānaṭṭhenāti duvidhatthāyapi iddhiyā adhiṭṭhānatthena.
By way of support means by way of supporting both kinds of iddhi.
Adhiṭṭhānaṭṭhenā (theo nghĩa là nền tảng) có nghĩa là theo nghĩa là nền tảng cho cả hai loại iddhi.
Pādabhūtanti iminā visuṃ samāsayojanāvasena pana yo pubbe iddhipādattho pāda-saddassa upāyatthataṃ gahetvā yathāyutto vutto, so vakkhamānānaṃ paṭilābhapubbabhāgānaṃ kattukaraṇiddhibhāvaṃ, uttaracūḷabhājanīye vā vuttehi chandādīhi iddhipādehi sādhetabbāya iddhiyā kattiddhibhāvaṃ, chandādīnañca karaṇiddhibhāvaṃ sandhāya vuttoti veditabbo.
Through the separate compounding of pādabhūtaṃ and the interpretation previously given for iddhipāda, taking the word pāda to mean "means" (upāya), it should be understood that this refers to the state of being iddhi (accomplishment) as agent and instrument for the future attainments and their preceding factors, or the state of being iddhi as agent for the iddhi to be achieved by desire and so on, as stated in the final minor division, and the state of being iddhi as instrument for desire and so on.
Tuy nhiên, với cụm từ pādabhūtaṃ (là nền tảng), theo cách kết hợp hợp chất riêng biệt, ý nghĩa của Iddhipāda đã được giải thích trước đây bằng cách lấy nghĩa pāda là phương tiện (upāya), cần được hiểu là đề cập đến tính chất iddhi chủ thể (kattu-iddhi) và iddhi công cụ (karaṇa-iddhi) của các yếu tố thành tựu (paṭilābha) và các yếu tố đi trước (pubbabhāga) sẽ được nói đến, hoặc là đề cập đến tính chất iddhi chủ thể của iddhi cần được thành tựu bằng các Iddhipāda như dục (chanda) đã được nói trong Uttaracūḷabhājanīya, và tính chất iddhi công cụ của dục và các yếu tố khác.
Vīriyiddhipādaniddese ‘‘vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgata’’nti dvikkhattuṃ vīriyaṃ āgataṃ.
In the exposition of the vīriyiddhipāda (basis of power of energy), the word vīriya (energy) appears twice in "endowed with energy-concentration and volitional formations (saṅkhāra) of effort (padhāna)."
Trong phần trình bày về Vīriyiddhipāda, từ vīriya (tinh tấn) xuất hiện hai lần trong cụm ‘‘vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgata’’ṃ (được trang bị định do tinh tấn và hành tinh tấn).
Tattha purimaṃ samādhivisesanaṃ ‘‘vīriyādhipati samādhi vīriyasamādhī’’ti, dutiyaṃ samannāgamaṅgadassanaṃ.
There, the first is an adjective for concentration, meaning "concentration with energy as chief is vīriyasamādhi"; the second indicates an aspect of endowment.
Trong đó, từ đầu tiên là bổ ngữ cho samādhi (định) với ý nghĩa ‘‘định có tinh tấn là pháp chủ là định do tinh tấn’’, từ thứ hai là để chỉ ra yếu tố trang bị.
Dveyeva hi sabbattha samannāgamaṅgāni samādhi padhānasaṅkhāro ca, chandādayo samādhivisesanāni, padhānasaṅkhāro pana padhānavacaneneva visesito, na chandādīhīti na idha vīriyādhipatitā padhānasaṅkhārassa vuttā hoti.
Indeed, everywhere there are only two aspects of endowment: concentration (samādhi) and volitional formations of effort (padhānasaṅkhāra). Desire and so on are adjectives for concentration, but volitional formations of effort are specified only by the word padhāna, not by desire and so on. Thus, the supremacy of energy for volitional formations of effort is not stated here.
Thật vậy, ở mọi nơi, chỉ có hai yếu tố trang bị là samādhi và padhānasaṅkhāra (hành tinh tấn tối thượng); dục và các yếu tố khác là bổ ngữ cho samādhi, còn padhānasaṅkhāra thì chỉ được bổ ngữ bằng từ padhāna (tối thượng), chứ không phải bằng dục và các yếu tố khác. Do đó, ở đây, tính chất pháp chủ tinh tấn (vīriyādhipatitā) của padhānasaṅkhāra không được nói đến.
Vīriyañca samādhiṃ visesetvā ṭhitameva samannāgamaṅgavasena padhānasaṅkhāravacanena vuttanti nāpi dvīhi vīriyehi samannāgamo vutto hotīti.
And the energy, standing as an adjective to concentration, is expressed by the word "volitional formations of effort" as an aspect of endowment; thus, an endowment by two energies is also not stated.
Và tinh tấn đã được bổ ngữ cho samādhi, lại được nói bằng từ padhānasaṅkhāra theo nghĩa yếu tố trang bị. Do đó, cũng không nói đến sự trang bị bằng hai loại tinh tấn.
Yasmā pana chandādīhi visiṭṭho samādhi, tathā visiṭṭheneva ca tena sampayutto padhānasaṅkhāro sesadhammā ca, tasmā samādhivisesanānaṃ vasena cattāro iddhipādā vuttā.
However, since concentration is distinguished by desire and so on, and similarly, volitional formations of effort and other states are conjoined with that very distinguished concentration, therefore the four bases of power are spoken of in terms of the adjectives of concentration.
Tuy nhiên, vì định được đặc trưng bởi dục và các yếu tố khác, và hành tinh tấn tối thượng cùng các pháp còn lại cũng tương ưng với định được đặc trưng đó, nên bốn Iddhipāda đã được nói đến theo cách bổ ngữ cho định.
Visesanabhāvo ca chandādīnaṃ taṃtaṃavassayanavasena hotīti ‘‘chandasamādhi…pe… iddhipāda’’nti ettha nissayatthepi pāda-sadde upāyatthena chandādīnaṃ iddhipādatā vuttā hoti.
And the adjectival nature of desire and so on comes about by way of their respective reliance; thus, in "desire-concentration... bases of power," even though the word pāda is in the sense of reliance, the bases of power of desire and so on are stated in the sense of "means."
Và tính chất bổ ngữ của dục và các yếu tố khác là do sự nương tựa vào từng loại định. Do đó, trong đoạn ‘‘chandasamādhi…pe… iddhipāda’’ṃ, ngay cả khi từ pāda có nghĩa là nương tựa, tính chất Iddhipāda của dục và các yếu tố khác vẫn được nói đến theo nghĩa phương tiện.
Teneva uttaracūḷabhājanīye ‘‘cattāro iddhipādā chandiddhipādo’’tiādinā chandādīnameva iddhipādatā vuttā.
For this reason, in the final minor division, the four bases of power are stated as "the basis of power of desire, etc.," thereby asserting that desire and so on are the bases of power.
Vì lẽ đó, trong Uttaracūḷabhājanīya, tính chất Iddhipāda của dục và các yếu tố khác đã được nói đến qua câu ‘‘bốn Iddhipāda là dục-Iddhipāda’’ và tương tự.
Pañhapucchake ca ‘‘cattāro iddhipādā idha bhikkhu chandasamādhī’’tiādināva (vibha. 462) uddesaṃ katvāpi puna chandādīnaṃyeva kusalādibhāvo vibhattoti.
And in the section on questioning, after stating the summary "Here, Bhikkhus, the four bases of power are the desire-concentration, etc.," the wholesome nature of desire and so on was again analyzed.
Và trong Pañhapucchaka, sau khi tóm tắt bằng câu ‘‘Bốn Iddhipāda, này các Tỳ-kheo, là định do dục’’ và tương tự, tính chất thiện (kusala) và các yếu tố khác của dục và các yếu tố khác lại được phân tích.
Upāyiddhipādadassanatthameva hi nissayiddhipādadassanaṃ kataṃ, aññathā catubbidhatā na hotīti ayamettha pāḷivasena atthavinicchayo veditabbo.
Indeed, the explanation of the basis of power as reliance was given only to show the basis of power as a means; otherwise, the fourfold nature would not hold. This is how the determination of meaning in the Pāḷi tradition here should be understood.
Thật vậy, việc chỉ ra Iddhipāda nương tựa là để chỉ ra Iddhipāda phương tiện; nếu không, sẽ không có bốn loại. Đây là sự phân định ý nghĩa cần được hiểu theo Pāḷi.
433. Rathadhureti rathassa purato.
Rathadhure means "in front of the chariot."
433. Rathadhure (ở đầu xe) nghĩa là phía trước xe.
Hīnajātiko caṇḍālo upaṭṭhānādiguṇayogepi senāpatiṭṭhānādīni na labhatīti āha ‘‘jātiṃ sodhetvā…pe… jātiṃ avassayatī’’ti.
A person of low birth, a Caṇḍāla, does not obtain positions like commander, even if endowed with qualities like service, so it is said: "having purified one's birth... depends on birth."
Một người sinh ra trong gia đình thấp kém (hīnajātiko) như người Caṇḍāla, dù có phẩm chất phục vụ (upaṭṭhānādi-guṇa), cũng không được các vị trí như tổng tư lệnh (senāpatiṭṭhānādi). Do đó, đã nói ‘‘thanh lọc dòng dõi…pe… nương tựa dòng dõi’’.
Amantanīyoti hitāhitamantane na araho.
Amantanīyo means "not worthy of being consulted for good or ill."
Amantanīyo (không thể được khuyên bảo) nghĩa là không xứng đáng được khuyên bảo về điều lợi hay hại.
Mogharājatthero vīmaṃsaṃ avassayīti tassa bhagavā ‘‘suññato lokaṃ avekkhassū’’ti (su. ni. 1125) suññatākathaṃ kathesi, paññānissitamānaniggahatthañca dvikkhattuṃ pucchito pañhaṃ na kathesi.
Thera Mogharāja relied on investigation. So the Bhagavā taught him the discourse on emptiness, saying, "Look upon the world as empty." And when questioned twice, he did not answer the question, in order to suppress the pride dependent on wisdom.
Trưởng lão Mogharāja đã nương tựa vào sự thẩm sát (vīmaṃsā). Do đó, Đức Phật đã thuyết bài pháp về tánh không (suññatā-kathā) cho ngài: ‘‘Hãy quán sát thế gian là không (suññato lokaṃ avekkhassū)’’ (Sutta Nipāta 1125), và để chế ngự sự kiêu mạn dựa trên trí tuệ, Ngài đã không trả lời câu hỏi dù được hỏi hai lần.
Tattha punappunaṃ chanduppādanaṃ tosanaṃ viya hotīti chandassa upaṭṭhānasadisatā vuttā, thāmabhāvato vīriyassa sūrattasadisatā, ‘‘chadvārādhipati rājā’’ti (dha. pa. aṭṭha. 2.181 erakapattanāgarājavatthu) vacanato pubbaṅgamattā cittassa visiṭṭhajātisadisatā.
There, repeatedly generating desire is like pleasing the Buddha, so the comparability of desire to attendance is stated. Due to its strength, energy is comparable to bravery. And according to the saying, "The mind is the king, chief of the six doors," the foremost nature of consciousness is comparable to noble birth.
Ở đó, việc liên tục phát sinh dục được ví như sự làm hài lòng (tosanaṃ); tính chất tương tự sự dũng mãnh (sūrattasadisatā) của tinh tấn là do tính chất mạnh mẽ (thāmabhāva); tính chất tương tự dòng dõi cao quý (visiṭṭhajāti-sadisatā) của tâm là do tính chất đi trước (pubbaṅgamattā) theo câu ‘‘tâm là vua chủ sáu cửa’’ (Dhammapada-aṭṭhakathā 2.181, câu chuyện về vua thành Eraka).
Abhedatoti chandādike tayo tayo dhamme sampiṇḍetvā, iddhiiddhipāde amissetvā vā kathananti attho.
Abhedato means by combining the three qualities—desire and so on—or by speaking without mixing iddhi (power) and iddhipāda (basis of power).
Abhedato (không phân biệt) có nghĩa là việc nói đến ba pháp dục và các yếu tố khác bằng cách gộp lại, hoặc việc nói đến Iddhi và Iddhipāda mà không trộn lẫn.
Tattha chandavīriyādayo visesena ijjhanti etāyāti iddhīti vuccanti, ijjhatīti iddhīti avisesena samādhipadhānasaṅkhārāpīti.
Among these, desire, energy, and so on are called iddhi because they are accomplished in a special way by this (iddhi). And concentration, volitional formations of effort, and so on are also called iddhi because they are accomplished in a general way.
Trong đó, dục, tinh tấn và các yếu tố khác được gọi là Iddhi (thần thông) vì chúng đặc biệt thành tựu (ijjhanti) nhờ vào đó; và samādhi (định), padhānasaṅkhāra (hành tinh tấn tối thượng) cũng được gọi là Iddhi vì chúng thành tựu (ijjhati) một cách không phân biệt.
Chandiddhipādasamādhiddhipādādayo visiṭṭhā, pādo sabbiddhīnaṃ sādhāraṇattā avisiṭṭho, tasmā visiṭṭhesveva pavesaṃ avatvā avisiṭṭhe ca pavesaṃ vattuṃ yuttanti dassetuṃ sabbattha ‘‘pāde patiṭṭhātipi vattuṃ vaṭṭatī’’ti āha.
Chandiddhipāda, Samādhiddhipāda, and so on are special, but the associated dhamma called 'pāda' is not special because it is common to all Iddhis. Therefore, to show that it is proper to speak of its inclusion not only in the special dhammas like Chanda but also in the undistinguished dhammas, it is said in all places, "it is proper to say 'established in the pāda' as well."
Các iddhipāda như chanda-iddhipāda (căn bản thần thông do ý muốn), samādhi-iddhipāda (căn bản thần thông do định) v.v., là đặc biệt, còn pāda (căn bản) thì không đặc biệt vì nó phổ biến cho tất cả các thần thông. Do đó, để chỉ rõ rằng việc nói về sự đưa vào không chỉ trong những pháp đặc biệt mà còn trong những pháp không đặc biệt là phù hợp, nên ở khắp nơi đã nói: “cũng có thể nói là căn bản được thiết lập”.
Tatthevāti chandasamādhipadhānasaṅkhāraiddhipādesu, catūsu chandādikesvevāti attho.
"Tattheva" means in the four Iddhipādas of Chanda, Samādhi, Padhāna-saṅkhāra (effort), and Vīmaṁsā, that is to say, only in those beginning with Chanda.
“Tatthevā” có nghĩa là chỉ trong bốn iddhipāda như chanda (ý muốn), samādhi (định), padhāna-saṅkhāra (sự tinh tấn).
‘‘Chandavato ko samādhi na ijjhissatī’’ti samādhibhāvanāmukhena bhāvitā samādhibhāvitā.
"What kind of samādhi will not be accomplished for one who has chanda?" (The four khandhas) developed primarily through the development of samādhi are called 'samādhi-bhāvitā'.
“Đối với người có chanda, định nào sẽ không thành tựu?” — Bốn uẩn được phát triển thông qua việc tu tập định như vậy được gọi là samādhi-bhāvitā.
Ettha panāti bhedakathāyaṃ abhedakathanato abhinavaṃ natthīti attho.
"Ettha panā" means that in the method of differentiation, there is nothing new compared to the method of non-differentiation.
“Ettha panā” có nghĩa là trong phần phân loại này không có gì mới so với phần không phân loại.
Ye hi tayo dhammā abhedakathāyaṃ iddhiiddhipādotveva vuttā, te eva bhedakathāyaṃ iddhīpi honti iddhipādāpi, sesā iddhipādā evāti evaṃ abhinavābhāvaṃ dassento ‘‘chando samādhī’’tiādimāha.
To show this lack of newness, that the three dhammas which were described as only Iddhi and Iddhipāda in the method of non-differentiation are in the method of differentiation both Iddhi and Iddhipāda, and the remaining ones are only Iddhipādas, it is said: "Chando samādhī" and so on.
Để chỉ rõ rằng không có gì mới như vậy, tức là ba pháp đã được nói là iddhi và iddhipāda trong phần không phân loại, thì trong phần phân loại này chúng cũng là iddhi và iddhipāda, còn các pháp còn lại chỉ là iddhipāda, nên đã nói “chando samādhī” v.v.
Ime hi tayo…pe… na vinā, tasmā sesā sampayuttakā cattāro khandhā tesaṃ tiṇṇaṃ ijjhanena iddhi nāma bhaveyyuṃ, na attano sabhāvenāti te iddhipādā eva honti, na iddhīti evamidaṃ purimassa kāraṇabhāvena vuttanti veditabbaṃ.
"Ime hi tayo...pe... na vinā," therefore, the remaining four associated khandhas would be Iddhi by virtue of the accomplishment of those three, not by their own nature; thus, they are only Iddhipādas, not Iddhi. This should be understood as stated as a reason for the former.
“Ime hi tayo…pe… na vinā” (Ba pháp này... không thể thiếu), do đó, bốn uẩn đồng sinh còn lại có thể được gọi là iddhi do sự thành tựu của ba pháp đó, chứ không phải do tự tính của chúng. Vì vậy, chúng chỉ là iddhipāda, chứ không phải iddhi. Cần phải hiểu rằng điều này được nói như là nguyên nhân của điều trước.
Atha vā tiṇṇaṃ iddhitā iddhipādatā ca vuttā, sesānañca iddhipādatāva, taṃ sabbaṃ sādhetuṃ ‘‘ime hi tayo…pe… na vinā’’ti āha.
Alternatively, the quality of being Iddhi and Iddhipāda is stated for the three, and only the quality of being Iddhipāda for the rest. To establish all of that, it is said: "Ime hi tayo...pe... na vinā."
Hoặc, sự là iddhi và sự là iddhipāda của ba pháp đã được nói, còn các pháp còn lại chỉ là iddhipāda. Để chứng minh tất cả điều đó, đã nói “ime hi tayo…pe… na vinā”.
Tena yasmā ijjhanti, tasmā iddhi.
Because they are accomplished, therefore they are Iddhi.
Do đó, vì chúng thành tựu, nên chúng là iddhi.
Ijjhamānā ca yasmā sampayuttakehi saheva ijjhanti, na vinā, tasmā sampayuttakā iddhipādā, tadantogadhattā pana te tayo dhammā iddhipādāpi hontīti dasseti.
And because, when they are accomplished, they are accomplished only together with their associated factors, and not without them, therefore the associated factors are Iddhipādas; but since those three dhammas are included within them, they are also Iddhipādas, thus it is shown.
Và vì chúng thành tựu cùng với các pháp đồng sinh, chứ không thể thiếu, nên các pháp đồng sinh là iddhipāda. Tuy nhiên, vì ba pháp đó nằm trong số đó, nên chúng cũng là iddhipāda — điều này được chỉ rõ.
Sampayuttakānampi pana khandhānaṃ iddhibhāvapariyāyo atthīti dassetuṃ ‘‘sampayuttakā panā’’tiādimāha.
To show that there is also a method for the associated khandhas to be Iddhi, it is said: "Sampayuttakā panā" and so on.
Để chỉ rõ rằng cũng có một phương cách để các uẩn đồng sinh là iddhi, nên đã nói “sampayuttakā panā” v.v.
Catūsu khandhesu ekadesassa iddhitā, catunnampi ‘‘iddhiyā pādo iddhipādo’’ti iminā atthena iddhipādatā, punapi catunnaṃ khandhānaṃ ‘‘iddhi eva pādo iddhipādo’’ti iminā atthena iddhipādatā ca dassitā, na aññassāti katvā āha ‘‘na aññassa kassaci adhivacana’’nti.
The quality of being Iddhi for a portion of the four khandhas, the quality of being Iddhipāda for all four khandhas in the sense of "the pāda of Iddhi is Iddhipāda," and again the quality of being Iddhipāda for all four khandhas in the sense of "Iddhi itself is the pāda, thus Iddhipāda," are shown, and not for anything else. Therefore, it is said: "Not a designation for anything else."
Sự là iddhi của một phần trong bốn uẩn, sự là iddhipāda của cả bốn uẩn theo nghĩa “căn bản của thần thông là iddhipāda”, và một lần nữa, sự là iddhipāda của bốn uẩn theo nghĩa “thần thông chính là căn bản là iddhipāda” đã được chỉ rõ, chứ không phải của bất kỳ pháp nào khác. Do đó, đã nói “na aññassa kassaci adhivacana” (không phải là tên gọi của bất kỳ pháp nào khác).
Iminā ‘‘iddhi nāma anipphannā’’ti idaṃ vādaṃ paṭisedheti.
By this, the assertion "Iddhi is unproduced" is refuted.
Với điều này, luận sư bác bỏ luận điểm “iddhi là pháp chưa thành tựu”.
Paṭilābhapubbabhāgānaṃ paṭilābhasseva ca iddhiiddhipādatāvacanaṃ apubbanti katvā pucchati ‘‘kenaṭṭhena iddhi, kenaṭṭhena pādo’’ti.
Considering it unprecedented to speak of both the preceding stages of attainment and the attainment itself as Iddhi and Iddhipāda, it is asked: "In what sense is it Iddhi, and in what sense is it pāda?"
Việc gọi sự thành tựu và các giai đoạn trước sự thành tựu là iddhi và iddhipāda là điều chưa từng có. Do đó, luận sư hỏi: “Do nghĩa nào là iddhi, do nghĩa nào là pāda?”
Paṭilābho pubbabhāgo cāti vacanaseso.
The ellipses indicate "attainment and preceding stages."
Phần còn lại của câu là “sự thành tựu và giai đoạn trước sự thành tựu”.
Upāyo ca upāyabhāveneva attano phalassa patiṭṭhā hotīti āha ‘‘patiṭṭhānaṭṭheneva pādo’’ti.
And because the means, by its very nature as a means, is the support of its own result, it is said: "Pāda only in the sense of a support."
Và phương tiện chỉ là căn bản của kết quả của chính nó theo nghĩa là phương tiện. Do đó, đã nói: “chỉ là pāda theo nghĩa là chỗ nương tựa”.
Chandoyeva…pe… vīmaṃsāva vīmaṃsiddhipādoti kathitaṃ, tasmā na cattāro khandhā iddhiyā samānakālikā nānākkhaṇikā vā iddhipādā, jeṭṭhakabhūtā pana chandādayo eva sabbattha iddhipādāti ayameva tesaṃ aṭṭhakathācariyānaṃ adhippāyo.
"Chando-yeva...pe... vīmaṁsāva vīmaṁsiddhipādoti kathitaṁ," therefore, the four khandhas, whether simultaneous with Iddhi or occurring at different moments, are not Iddhipādas. Rather, it is the intention of those Aṭṭhakathā teachers that only the principal Chanda and so on are Iddhipādas everywhere.
“Chanda chính là...pe... vīmaṃsā chính là vīmaṃsa-iddhipāda được nói đến”. Do đó, bốn uẩn không phải là iddhipāda đồng thời hoặc khác thời với iddhi. Mà chính chanda v.v., là chủ yếu, là iddhipāda ở khắp mọi nơi – đây chính là ý của các vị Aṭṭhakathācariya (Luận sư chú giải).
Suttantabhājanīye hi abhidhammabhājanīye ca samādhivisesanavasena dassitānaṃ upāyabhūtānaṃ iddhipādānaṃ pākaṭakaraṇatthaṃ uttaracūḷabhājanīyaṃ vuttanti.
For the Uttaracūḷabhājanīya is taught to make clear the Iddhipādas, which are causal and presented in the Suttantabhājanīya and Abhidhammabhājanīya as qualifications of samādhi.
Thật vậy, phần Uttara-cūḷa-bhājanīya đã được nói ra để làm rõ các iddhipāda là phương tiện, đã được chỉ rõ trong phần Suttanta-bhājanīya và Abhidhamma-bhājanīya theo cách đặc tả samādhi.
Kecīti uttaravihāravāsitherā kira.
"Kecī" refers, it is said, to the Elder monks residing in Uttaravihāra.
“Kecī” (Một số người) có lẽ là các vị trưởng lão sống ở Uttaravihāra.
444. Abhidhammabhājanīye ‘‘iddhipādoti tathābhūtassa phasso…pe… paggāho avikkhepo’’ti (vibha. 447) iddhiiddhipādatthadassanatthaṃ paggāhāvikkhepā vuttā, cittapaññā ca saṅkhipitvāti.
444. In the Abhidhammabhājanīya, "Iddhipāda means contact of such a kind...pe... exertion and non-distraction" (vibha. 447) are stated as exertion and non-distraction to show the meaning of Iddhi and Iddhipāda, and also citta and paññā in brief.
444. Trong Abhidhamma-bhājanīya, để chỉ rõ ý nghĩa của iddhi và iddhipāda, đã nói: “iddhipāda có nghĩa là xúc của pháp như vậy...pe... sự nâng đỡ (paggāha) và sự không phân tán (avikkhepa)”. Citta (tâm) và paññā (tuệ) cũng được nói tóm tắt.
Cattāri nayasahassāni vibhattānīti idaṃ sādhipativārānaṃ paripuṇṇānaṃ abhāvā vicāretabbaṃ.
The statement "divided into four thousand methods" needs to be investigated, as there is no completeness of "adhipati-vāra" (governing factors) with adhipati.
Lời nói “cattāri nayasahassāni vibhattānī” (bốn ngàn phương pháp đã được phân loại) này cần được xem xét kỹ lưỡng vì không có đủ các vāra (phần) có adhipati (chủ đạo).
Na hi adhipatīnaṃ adhipatayo vijjanti, ekekasmiṃ pana iddhipādaniddese ekeko adhipativāro labbhatīti soḷasa soḷasa nayasatāni labbhanti.
For there are no adhipatis of adhipatis, but in each exposition of Iddhipāda, one adhipati-vāra is obtained; thus, only sixteen hundred methods are obtained.
Thật vậy, không có các adhipati của các adhipati. Tuy nhiên, trong mỗi phần trình bày về iddhipāda, có một adhipati-vāra (phần chủ đạo), do đó có mười sáu trăm phương pháp.
Nanu ca cattāropi adhipatayo ekakkhaṇe labbhanti, aññamaññassa pana adhipatayo na bhavanti ‘‘cattāro iddhipādā na maggādhipatino’’ti vuttattā.
Are not all four adhipatis obtained at a single moment? However, they are not adhipatis to each other, as it is said, "The four Iddhipādas are not maggādhipatis."
Há chẳng phải cả bốn adhipati đều có thể có mặt cùng một lúc sao? Tuy nhiên, chúng không phải là adhipati của nhau vì đã nói “bốn iddhipāda không phải là maggādhipati (chủ đạo của đạo).”
Rājaputtopamāpi hi etamatthaṃ dīpetīti?
Does not the simile of the princes also demonstrate this meaning?
Há chẳng phải ví dụ về các hoàng tử cũng làm sáng tỏ điều này sao?
Na, ekakkhaṇe dutiyassa adhipatino abhāvato eva, ‘‘na maggādhipatino’’ti vuttattā rājaputtopamā adhipatiṃ na karontīti imamevatthaṃ dīpeti, na adhipatīnaṃ sahabhāvaṃ.
No, it is precisely because there is no second adhipati at a single moment. The simile of the princes, by stating "not maggādhipatis," shows only this meaning, not the co-existence of adhipatis.
Không, chính vì không có adhipati thứ hai trong cùng một khoảnh khắc. Lời nói “không phải là maggādhipati” và ví dụ về các hoàng tử chỉ làm sáng tỏ ý nghĩa này, chứ không phải sự đồng hiện hữu của các adhipati.
Taṃ kathaṃ jānitabbanti?
How is this to be known?
Làm sao để biết điều đó?
Paṭikkhittattā.
Because it has been rejected.
Vì đã bị bác bỏ.
Adhipatipaccayaniddese hi aṭṭhakathāyaṃ (paṭṭhā. aṭṭha. 1.3) vuttā ‘‘kasmā pana yathā hetupaccayaniddese ‘hetū hetusampayuttakāna’nti vuttaṃ, evamidha ‘adhipatī adhipatisampayuttakāna’nti avatvā ‘chandādhipati chandasampayuttakāna’ntiādinā nayena desanā katāti?
Indeed, in the Aṭṭhakathā (paṭṭhā. aṭṭha. 1.3) on the Adhipatipaccayaniddesa, it is said: "Why, unlike in the Hetupaccayaniddesa where 'hetus for associated hetus' is stated, is the teaching here given in the manner of 'Chanda adhipati for associated chanda' and so on, instead of 'adhipatis for associated adhipatis'?"
Trong phần trình bày về Adhipati-paccaya (duyên chủ đạo), trong Aṭṭhakathā đã nói: “Tại sao, giống như trong phần trình bày về Hetu-paccaya (duyên nhân) đã nói ‘nhân là nhân của các pháp đồng sinh với nhân’, thì ở đây lại không nói ‘chủ đạo là chủ đạo của các pháp đồng sinh với chủ đạo’, mà lại thuyết giảng theo cách ‘chanda-adhipati (chủ đạo ý muốn) là chủ đạo của các pháp đồng sinh với chanda’ v.v.?”
Ekakkhaṇe abhāvato’’ti.
"Because of their non-existence at a single moment."
“Vì không có trong cùng một khoảnh khắc.”
Sati ca catunnaṃ adhipatīnaṃ sahabhāve ‘‘ariyamaggasamaṅgissa vīmaṃsādhipateyyaṃ maggaṃ bhāventassā’’ti visesanaṃ na kattabbaṃ siyā avīmaṃsādhipatikassa maggassa abhāvā.
If there were co-existence of the four adhipatis, then the qualification "of one possessing the noble path, developing the path with vīmaṁsā-adhipateyya" would not need to be made, because there would be no path without vīmaṁsā-adhipati.
Nếu bốn adhipati đồng hiện hữu, thì không cần phải có sự đặc tả “đối với người đang tu tập đạo với vīmaṃsa-adhipateyya (sự chủ đạo của sự thẩm sát) của người đang có ariya-magga (đạo thánh)”, vì không có magga nào không có vīmaṃsa-adhipati.
Chandādīnaṃ aññamaññādhipatikaraṇabhāve ca ‘‘vīmaṃsaṃ ṭhapetvā taṃsampayutto’’tiādinā chandādīnaṃ vīmaṃsādhipatikattavacanaṃ na vattabbaṃ siyā.
And if Chanda and so on were mutually adhipati-making, then the statement "excluding vīmaṁsā, that which is associated with it," and so on, speaking of Chanda and so on as having vīmaṁsā as adhipati, would not need to be said.
Và nếu chanda v.v., là adhipati của nhau, thì không cần phải nói rằng chanda v.v., có vīmaṃsa-adhipati theo cách “trừ vīmaṃsa và các pháp đồng sinh với nó” v.v.
Tathā ‘‘cattāro ariyamaggā siyā maggādhipatino, siyā na vattabbā maggādhipatino’’ti (dha. sa. 1429) evamādīhipi adhipatīnaṃ sahabhāvo paṭikkhitto evāti.
Similarly, the co-existence of adhipatis is rejected by statements such as "The four noble paths may be maggādhipatis, or may not be called maggādhipatis" (dha. sa. 1429).
Tương tự, sự đồng hiện hữu của các adhipati đã bị bác bỏ bởi những câu như “bốn ariya-magga có thể là maggādhipati, có thể không nên nói là maggādhipati” v.v.
‘‘Kilesavasena patiṭṭhānaṃ, abhisaṅkhāravasena āyūhanā.
"Establishment in the sense of defilements, exertion in the sense of formations.
“Patiṭṭhāna theo nghĩa phiền não, āyūhanā theo nghĩa các abhisaṅkhāra.
Tathā taṇhādiṭṭhīhi patiṭṭhānaṃ, avasesakilesābhisaṅkhārehi āyūhanā.
Similarly, establishment by craving and views, exertion by the remaining defilements and formations.
Cũng vậy, patiṭṭhāna bởi taṇhā (ái) và diṭṭhi (tà kiến), āyūhanā bởi các phiền não còn lại và các abhisaṅkhāra.
Taṇhāvasena patiṭṭhānaṃ, diṭṭhivasena āyūhanā.
Establishment in the sense of craving, exertion in the sense of views.
Patiṭṭhāna theo nghĩa taṇhā, āyūhanā theo nghĩa diṭṭhi.
Sassatadiṭṭhiyā patiṭṭhānaṃ, ucchedadiṭṭhiyā āyūhanā.
Establishment by eternalist view, exertion by annihilationist view.
Patiṭṭhāna bởi sassata-diṭṭhi (thường kiến), āyūhanā bởi uccheda-diṭṭhi (đoạn kiến).
Līnavasena patiṭṭhānaṃ, uddhaccavasena āyūhanā.
Establishment in the sense of sluggishness, exertion in the sense of restlessness.
Patiṭṭhāna theo nghĩa lười biếng (līna), āyūhanā theo nghĩa phóng dật (uddhacca).
Kāmasukhānuyogavasena patiṭṭhānaṃ, attakilamathānuyogavasena āyūhanā.
Establishment in the sense of devotion to sensual pleasures, exertion in the sense of devotion to self-mortification.
Patiṭṭhāna theo nghĩa hưởng thụ dục lạc, āyūhanā theo nghĩa tự hành khổ.
Sabbākusalābhisaṅkhāravasena patiṭṭhānaṃ, sabbalokiyakusalābhisaṅkhāravasena āyūhanā’’ti –
Establishment in the sense of all unwholesome formations, exertion in the sense of all mundane wholesome formations"—
Patiṭṭhāna theo nghĩa tất cả các akusala-abhisaṅkhāra (hành bất thiện), āyūhanā theo nghĩa tất cả các lokiya-kusala-abhisaṅkhāra (hành thiện thế gian)” —
Sammappavatte dhamme paṭisañcikkhati, upapattito ikkhati, tadākāro hutvā pavattatīti paṭisaṅkhānalakkhaṇo upekkhāsambojjhaṅgo.
The upekkhāsambojjhaṅga, characterized by investigation, carefully reflects upon the dhammas that proceed rightly, or contemplates them appropriately, or it proceeds having become of that nature of appropriate contemplation or reflection.
Vị ấy quán xét các pháp đang vận hành đúng đắn, quán xét một cách thích đáng, vận hành theo cách đó. Do đó, upekkhā-sambojjhaṅga (chi phần giác ngộ xả) có đặc tính là paṭisaṅkhāna (quán xét đúng đắn).
Evañca katvā ‘‘paṭisaṅkhā santiṭṭhanā gahaṇe majjhattatā’’ti upekkhākiccādhimattatāya saṅkhārupekkhā vuttā.
And so, it is said that saṅkhārupekkhā is "reflection, firm establishment, and impartiality in taking hold" as an abundance of the function of upekkhā.
Và như vậy, saṅkhārupekkhā (xả hành) đã được nói đến với sự vượt trội của chức năng xả, tức là “quán xét đúng đắn, an trú vững chắc, sự trung lập trong việc chấp thủ”.
Anukkamanikkhepe payojanaṃ purimassa purimassa pacchimapacchimakāraṇabhāvo.
The purpose of the sequential arrangement* is the causality of each preceding* for each succeeding*.
Trong việc sắp xếp các chi phần giác ngộ theo thứ tự, mục đích là chi phần trước là nguyên nhân của chi phần sau.
467. Balavatī eva sati satisambojjhaṅgoti katvā balavabhāvadīpanatthaṃ paññā gahitā, na yassa kassaci sampadhāraṇasati, kusaluppattikāraṇassa pana saraṇaṃ satīti dassento ‘‘vattaṃ vā’’tiādimāha.
467. Since strong mindfulness itself is the mindfulness factor of enlightenment (satisambojjhaṅga), wisdom (paññā) was taken to demonstrate its strength; it is not merely any mindfulness that discerns, but rather, intending to show that mindfulness is the recollection of the cause for the arising of wholesome states, it is said in “or the practice” and so on.
Vattasīse ṭhatvāti ‘‘aho vata me dhammaṃ suṇeyyuṃ, sutvā ca dhammaṃ pasīdeyyuṃ, pasannā ca me pasannākāraṃ kareyyu’’nti evaṃcitto ahutvā ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammo…pe… viññūhi, aho vata me dhammaṃ suṇeyyuṃ, sutvā ca dhammaṃ ājāneyyuṃ, ājānitvā ca pana tathatthāya paṭipajjeyyu’’nti dhammasudhammataṃ paṭicca kāruññaṃ anuddayaṃ anukampaṃ upādāya mahākassapattherena viya bhāsitanti attho.
“Staying at the head of practice” means not having a mind like, “Oh, if only they would hear the Dhamma, and having heard it, be pleased with the Dhamma, and being pleased, would pay homage to me,” but rather, realizing the excellent nature of the Dhamma, “Well-proclaimed is the Dhamma by the Blessed One…*, oh, if only they would hear the Dhamma, and having heard it, comprehend the Dhamma, and having comprehended it, practice for that very goal,” and out of compassion, sympathy, and pity, speaking like the Elder Mahākassapa; this is the meaning.
“Vattasīse ṭhatvā” có nghĩa là, không phải với tâm ý: “Ôi, ước gì họ nghe Pháp của ta, nghe Pháp rồi họ sẽ tịnh tín, tịnh tín rồi họ sẽ làm những việc biểu lộ sự tịnh tín đối với ta”, mà là với tâm ý: “Pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng là khéo thuyết… cho người trí tự mình chứng nghiệm. Ôi, ước gì họ nghe Pháp của ta, nghe rồi họ sẽ hiểu, hiểu rồi họ sẽ thực hành để đạt được mục đích ấy”, như Tôn giả Mahākassapa đã nói, dựa trên sự thiện hảo của Pháp, vì lòng bi mẫn, thương xót và đồng cảm.
Vimuttāyatanasīseti ‘‘na heva kho satthā, apica kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ desessāmī’’ti evaṃ vimuttikāraṇapadhānabhāve ṭhatvā.
“At the head of liberation’s abode” means, "I will not teach as a teacher, but rather, as I have heard and as I have learned the Dhamma, I will teach it extensively to others," thus standing in the primary role as a cause for liberation.
“Vimuttāyatanasīse” có nghĩa là, không phải với tư cách là bậc Đạo Sư, mà là đứng trên lập trường của nguyên nhân giải thoát là chính, với tâm ý: “Ta sẽ thuyết giảng rộng rãi Pháp đã được nghe và đã được học cho người khác”.
Cirakatavattādivasena taṃsamuṭṭhāpako arūpakoṭṭhāso vutto, bhāvatthattā eva vā katabhāsita-saddā kiriyābhūtassa arūpakoṭṭhāsassa vācakāti katvā āha ‘‘kāyaviññattiṃ…pe… koṭṭhāsa’’nti.
The formless aggregate that gives rise to it by way of the practice performed long ago, and so on, is mentioned, or because the words kata (done) and bhāsita (spoken) themselves denote a formless aggregate that is a phenomenon of action (kiriyābhūtassa arūpakoṭṭhāsassa), it says “bodily intimation…pe… aggregate”.
Phần vô sắc (arūpakoṭṭhāsa) phát sinh từ đó được nói đến theo cách của bổn phận đã thực hiện từ lâu, v.v., hoặc vì bản chất của trạng thái (bhāvatthattā), các từ ‘kata’ (đã làm) và ‘bhāsita’ (đã nói) là những từ biểu thị phần vô sắc có bản chất là hành động, nên đã nói “kāyaviññattiṃ…pe… koṭṭhāsa” (sắc thân…pe… phần).
Bojjhaṅgasamuṭṭhāpakatā purimānaṃ channaṃ attano attano anantarikassa, paresaṃ sabbesaṃ vā taṃtaṃpariyāyena samuṭṭhāpanavasena yojetabbā.
The capacity to give rise to the Bojjhaṅgas of the preceding six (for equanimity Bojjhaṅga) should be applied by way of giving rise to its immediate successor in each case, or by giving rise to all others in their respective ways.
Bojjhaṅgasamuṭṭhāpakatā (sự phát sinh các chi phần giác ngộ) của sáu chi phần trước phải được kết hợp theo cách phát sinh chi phần kế tiếp của chính nó, hoặc theo cách phát sinh tất cả các chi phần khác theo từng phương tiện.
Kāmalokavaṭṭāmisāti taṇhā tadārammaṇā khandhāti vadanti, pañcakāmaguṇiko ca rāgo tadārammaṇañca kāmāmisaṃ, ‘‘sassato attā ca loko cā’’tiādinā lokaggahaṇavasena pavatto sassatucchedasahagato rāgo tadārammaṇañca lokāmisaṃ, lokadhammā vā, vaṭṭassādavasena uppanno saṃsārajanako rāgo tadārammaṇañca vaṭṭāmisaṃ.
“Bait of the sense-world and rebirth” (kāmalokavaṭṭāmisa) – they say that craving and the aggregates that are its objects are the bait of sense pleasures (kāmāmisa). Lust (rāga) associated with the five sense-desires and its objects is also kāmāmisa. Lust associated with eternalism and annihilationism, which arises by way of taking the world as in "the self and the world are eternal" and so on, along with its objects, is also lokāmisa; or the eight worldly conditions (loka-dhammas) are lokāmisa. Craving that arises by way of delighting in the cycle of existence and generates saṃsāra, along with its objects, is also vaṭṭāmisa.
Kāmalokavaṭṭāmisā (mồi dục giới, thế gian và luân hồi) – họ nói rằng đó là tham ái và các uẩn là đối tượng của tham ái. Tham ái (rāga) liên quan đến năm dục trần và đối tượng của nó là kāmāmisaṃ (mồi dục giới). Tham ái liên quan đến tà kiến thường kiến và đoạn kiến, phát sinh theo cách chấp thủ thế gian như “ngã và thế gian là thường còn”, v.v., và các uẩn là đối tượng của nó là lokāmisaṃ (mồi thế gian), hoặc các pháp thế gian. Tham ái phát sinh do sự thích thú trong luân hồi và là nguyên nhân của luân hồi, và các pháp luân hồi là đối tượng của nó là vaṭṭāmisaṃ (mồi luân hồi).
Maggassa pubbabhāgattā pubbabhāgā.
They are preceding parts because they are a part prior to the path.
Pubbabhāgā (phần trước) vì là phần trước của đạo.
468-469. Abhiññeyyā dhammā nāma ‘‘sabbe sattā āhāraṭṭhitikā, dve dhātuyo, tisso dhātuyo, cattāri ariyasaccāni, pañca vimuttāyatanāni, cha anuttariyāni, satta niddasavatthūni, aṭṭhābhibhāyatanāni, navānupubbavihārā, dasa nijjaravatthūnī’’ti evaṃpabhedā dhammā, ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, abhiññeyya’’nti (saṃ. ni. 4.46) dassitā khandhādayo ca.
468-469. Phenomena to be fully understood are the categories of phenomena such as “all beings are sustained by food, two elements, three elements, four Noble Truths, five abodes of liberation, six unsurpassed things, seven grounds of instruction, eight stages of mastery, nine successive abiding, ten grounds for wearing out,” and also the aggregates and so on, indicated by “Bhikkhus, all is to be fully understood” (Saṃ. Ni. 4.46).
Vānanti vinandhanaṃ bhavādīnaṃ, gamanaṃ vā piyarūpasātarūpesu.
Vāna means the entanglement of existences and so on, or the going towards pleasant and agreeable forms.
Vānaṃ (tham ái) là sự trói buộc các cõi hữu, v.v., hoặc là sự hướng đến các đối tượng khả ái và khả lạc.
Caṅkamaṃ adhiṭṭhahantassa uppannavīriyaṃ vipassanāsahagatanti veditabbaṃ.
The energy that arises in one who undertakes walking meditation should be understood as accompanied by insight (vipassanā).
Caṅkamaṃ adhiṭṭhahantassa uppannavīriyaṃ (tinh tấn phát sinh nơi người đang thực hành kinh hành) phải được hiểu là tinh tấn đi kèm với thiền minh sát (vipassanā).
Ettakenāti ‘‘lokiyalokuttaramissakā kathitā’’ti ettāvatā.
By this much means by the extent of this statement, "mundane and supramundane were taught."
Ettakenā (chỉ chừng ấy) có nghĩa là “các pháp thế gian và siêu thế hỗn hợp đã được thuyết giảng” chỉ với chừng ấy.
Lokiyanti vadanto na kilamatīti kāyaviññattisamuṭṭhāpakassa lokiyattā acodanīyoti attho.
“One who calls it mundane does not tire” means that since that which gives rise to bodily intimation is mundane, it is not blameworthy; this is the meaning.
Lokiyanti vadanto na kilamatī (khi nói là thế gian, không mệt mỏi) có nghĩa là không đáng bị quở trách vì tinh tấn phát sinh từ thân biểu tri (kāyaviññatti) là thế gian.
Alabbha…pe… paṭikkhittāti rūpāvacare alabbhamānakaṃ pītisambojjhaṅgaṃ upādāya labbhamānāpi avitakkaavicārā pīti paṭikkhittā, ‘‘pītisambojjhaṅgo’’ti na vuttoti attho.
“Undiscoverable…pe… rejected” means that taking as a basis the joy factor of enlightenment (pītisambojjhaṅga) which is not obtainable in the rūpa-loka, joy (pīti) even if it is obtainable and without initial application and sustained application (avitakka-avicārā) is rejected, meaning it is not called "pītisambojjhaṅga."
Alabbha…pe… paṭikkhittā (không thể đạt được…pe… bị loại bỏ) có nghĩa là, dựa vào Pītisambojjhaṅga không thể đạt được trong cõi sắc giới, hỷ (pīti) dù có thể đạt được nhưng không có tầm không có tứ (avitakkaavicārā) đã bị loại bỏ, có nghĩa là không được nói là “Pītisambojjhaṅga”.
Kāmāvacare vā alabbhamānakaṃ avitakkaavicāraṃ pītiṃ upādāya labbhamānakāva pītibojjhaṅgabhūtā paṭikkhittā, avitakkaavicāro pītisambojjhaṅgo na vuttoti attho.
Or, taking as a basis joy without initial application and sustained application (avitakka-avicāra) which is not obtainable in the kāma-loka, even if it is obtainable and has become a Bojjhaṅga, it is rejected, meaning the pītisambojjhaṅga without initial application and sustained application is not mentioned.
Hoặc, dựa vào hỷ không tầm không tứ (avitakkaavicāraṃ pītiṃ) không thể đạt được trong cõi dục giới, hỷ (pīti) có thể đạt được nhưng có bản chất là chi phần giác ngộ đã bị loại bỏ, có nghĩa là Pītisambojjhaṅga không tầm không tứ không được nói đến.
Ajjhattavimokkhanti ajjhattadhamme abhinivisitvā tato vuṭṭhitamaggo ‘‘ajjhattavimokkho’’ti idha vuttoti adhippāyo.
“Inner liberation” refers here to the path that has emerged by having immersed itself in the inner phenomena; this is the intention.
Ajjhattavimokkhaṃ (giải thoát nội tại) ở đây có ý nghĩa là đạo phát sinh từ sự an trú vào các pháp nội tại được gọi là “ajjhattavimokkho”.
Na vāretabboti vipassanāpādakesu kasiṇādijhānesu satiādīnaṃ nibbedhabhāgiyattā na paṭikkhipitabboti attho.
“Should not be prevented” means that since mindfulness and other factors in kasiṇa-jhānas and other jhāna that are the basis for insight (vipassanā) are conducive to penetration (nibbedhabhāgiyattā), they should not be rejected; this is the meaning.
Na vāretabbo (không nên ngăn cấm) có nghĩa là không nên bác bỏ vì chánh niệm, v.v., trong các thiền định như kasiṇa, v.v., là nền tảng của thiền minh sát, có phần xuyên phá.
Anuddharantā pana vipassanā viya bodhiyā maggassa āsannakāraṇaṃ jhānaṃ na hoti, na ca tathā ekantikaṃ kāraṇaṃ, na ca vipassanākiccassa viya jhānakiccassa niṭṭhānaṃ maggoti katvā na uddharanti.
However, those who do not extract them do so because jhāna, unlike vipassanā, is not a proximate cause for enlightenment (bodhi) and is not such an absolute cause, and the culmination of jhāna-work is not the path, unlike the culmination of vipassanā-work.
Tuy nhiên, những vị không đề cập đến thì cho rằng thiền định không phải là nguyên nhân gần của sự giác ngộ như thiền minh sát, cũng không phải là nguyên nhân tuyệt đối như vậy, và sự hoàn thành công việc của thiền định không phải là đạo như công việc của thiền minh sát, nên họ không đề cập đến.
Tattha kasiṇajjhānaggahaṇena tadāyattāni āruppānipi gahitānīti daṭṭhabbāni.
Here, it should be seen that by the taking of kasiṇa-jhānas, the immaterial attainments (āruppāni) dependent on them are also included.
Ở đây, cần phải hiểu rằng khi nói đến thiền kasiṇa, thì các thiền vô sắc (āruppa) phụ thuộc vào đó cũng được bao gồm.
Asubhajjhānānaṃ avacanaṃ avitakkāvicārassa adhippetattā.
The non-mention of asubha-jhānas is because joy without initial and sustained application (avitakkāvicārassa pītisambojjhaṅga) is intended.
Việc không nói đến các thiền bất tịnh (asubhajjhāna) là do ý muốn nói đến hỷ (pīti) không tầm không tứ (avitakkāvicārassa).
470-471. Tadaṅgasamucchedanissaraṇavivekanissitataṃ vatvā paṭippassaddhivivekanissitattassa avacanaṃ ‘‘satisambojjhaṅgaṃ bhāvetī’’tiādinā (saṃ. ni. 5.182; vibha. 471) idha bhāvetabbānaṃ bojjhaṅgānaṃ vuttattā.
470-471. Having stated the reliance on abandonment by suppression (tadaṅga-samuccheda) and reliance on escape (nissaraṇa-viveka), the non-mention of reliance on tranquility (paṭippassaddhi-viveka) is because the Bojjhaṅgas to be developed here are mentioned by "he develops the mindfulness factor of enlightenment" and so on (Saṃ. Ni. 5.182; Vibha. 471).
Bhāvitabojjhaṅgassa hi sacchikātabbā phalabojjhaṅgā abhidhammabhājanīye vuttāti.
For the person who has developed the Bojjhaṅgas, the fruit-Bojjhaṅgas to be realized are mentioned in the Abhidhamma classification.
Vì các chi phần giác ngộ quả (phalabojjhaṅgā) cần được chứng ngộ bởi người đã tu tập chi phần giác ngộ đã được nói đến trong phần phân tích Abhidhamma.
Vossagga-saddo pariccāgattho pakkhandanattho cāti vossaggassa duvidhatā vuttā.
The word vossagga (relinquishment) has two meanings: abandonment (pariccāga) and penetration (pakkhandana).
Từ ‘vossagga’ có nghĩa là từ bỏ và có nghĩa là lao vào, do đó đã nói đến hai loại vossagga.
Yathāvuttenāti tadaṅgasamucchedappakārena tanninnabhāvārammaṇakaraṇappakārena ca.
“In the manner stated” means by way of abandonment by suppression (tadaṅga-samuccheda) and by way of being inclined towards it and making it an object.
Yathāvuttena (theo cách đã nói) có nghĩa là theo cách đoạn trừ từng phần (tadaṅgasamuccheda) và theo cách làm cho nó hướng đến và làm đối tượng của Niết Bàn.
Pariṇāmentaṃ vipassanākkhaṇe, pariṇataṃ maggakkhaṇe.
“Ripening” (pariṇāmentaṃ) is at the moment of insight (vipassanā); “ripened” (pariṇataṃ) is at the moment of the path (magga).
Pariṇāmentaṃ (đang trưởng thành) là vào khoảnh khắc thiền minh sát (vipassanākkhaṇe), pariṇataṃ (đã trưởng thành) là vào khoảnh khắc đạo (maggakkhaṇe).
490. Abhidhamme lokuttaracittabhājanīyepi ‘‘tasmiṃ kho pana samaye cattāro khandhā honti…pe… aṭṭhaṅgiko maggo hotī’’ti (dha. sa. 337) vuttattā idhāpi abhidhammabhājanīye abhidhammānurūpaṃ desanaṃ karonto ‘‘aṭṭhaṅgiko maggo’’ti ariyopapadataṃ na karoti.
490. In the Abhidhamma, even in the classification of supramundane consciousness, it is stated, “At that time there are four aggregates…pe… the eightfold path arises” (Dha. Sa. 337) without the prefix “ariyā” (noble). Therefore, here too, in the Abhidhamma classification, in teaching according to the Abhidhamma, it does not use the prefix “ariya” for “the eightfold path.”
493. Tasmiṃ samayeti lokiyakālena etesaṃ atirekakiccaṃ dasseti.
493. “At that time” indicates the extra function of these* in relation to the mundane period.
Viratiuppādanena micchāvācādīni puggalaṃ pajahāpentīti sammādiṭṭhādīni pañca ‘‘kārāpakaṅgānī’’ti vuttāni.
Wrong speech and so on cause an individual to abandon them by generating abstinence (virati). Therefore, right view and the other five* are called “factors that cause to act.”
Các pháp tà ngữ, v.v., khiến cá nhân từ bỏ chúng bằng cách tạo ra sự từ bỏ (virati), nên năm chi phần như chánh kiến, v.v., được gọi là “kārāpakaṅgānī” (các chi phần tạo tác).
Sammāvācādikiriyā hi virati, tañca etāni kārāpentīti.
The action of right speech and so on is abstinence, and these cause that* to happen.
Vì hành động chánh ngữ, v.v., là sự từ bỏ (virati), và những chi phần này tạo ra sự từ bỏ đó.
Virativasenāti viramaṇakiriyāvasena, na kārāpakabhāvena kattubhāvena cāti attho.
“By way of abstinence” means by way of the action of refraining, and not by way of being a causative factor or an agent; this is the meaning.
Virativasenā (theo cách từ bỏ) có nghĩa là theo cách hành động từ bỏ, không phải theo cách tạo tác hay cách hành động.
Imaṃ…pe… kiccātirekataṃ dassetunti lokuttarakkhaṇepi imāneva pañca sammāvācādittayassa ekakkhaṇe kārāpakānīti dassetunti attho.
“To show this…pe… additional function” means to show that these same five, even at the supramundane moment, are the causative factors of the triad of right speech and so on, simultaneously; this is the meaning.
Imaṃ…pe… kiccātirekataṃ dassetuṃ (để chỉ ra công năng vượt trội này…pe…) có nghĩa là để chỉ ra rằng ngay cả trong khoảnh khắc siêu thế, năm chi phần này, tức chánh kiến, v.v., là những chi phần tạo ra ba chi phần chánh ngữ, v.v., trong cùng một khoảnh khắc.
Micchādiṭṭhādikā dasa, tappaccayā akusalā ca dasāti vīsati akusalapakkhiyā, sammādiṭṭhādikā dasa, tappaccayā ca kusalā dasāti vīsati kusalapakkhiyā ca mahācattārīsakasutte (ma. ni. 3.136) vuttāti tassa etaṃ nāmaṃ.
Ten unwholesome states beginning with wrong view, and ten unwholesome states conditioned by them—thus twenty unwholesome factors; and ten wholesome states beginning with right view, and ten wholesome states conditioned by them—thus twenty wholesome factors—are stated in the Mahācattārīsaka Sutta. Therefore, this is its name.
Mười pháp tà kiến (micchādiṭṭhi) và mười pháp bất thiện (akusala) do chúng làm duyên, tổng cộng hai mươi pháp thuộc phe bất thiện (akusalapakkhiya); mười pháp chánh kiến (sammādiṭṭhi) và mười pháp thiện (kusala) do chúng làm duyên, tổng cộng hai mươi pháp thuộc phe thiện (kusalapakkhiya) đã được đề cập trong kinh Mahācattārīsaka, do đó đây là tên của kinh đó.
Puññabhāgiyāti puññakoṭṭhāse bhavā, puññābhisaṅkhārekadesabhūtāti attho.
Puññabhāgiyā means those that exist within the portion of merit, or that are a part of the meritorious formations.
Puññabhāgiyā có nghĩa là những gì thuộc phần phước, tức là những gì là một phần của các hành tạo phước (puññābhisaṅkhāra).
Khandhopadhiṃ vipaccati, tattha vā vipaccatīti upadhivepakkā.
They ripen as the substratum of existence (khandha-upadhi), or they ripen in that substratum; hence, they are upadhivepakkā.
Nó làm cho uẩn (khandha) và chấp thủ (upadhi) chín muồi, hoặc chín muồi trong đó, nên gọi là upadhivepakkā.
Pañcaṅgikamaggaṃ uddisitvā tattha ekekaṃ pucchitvā tassa tasseva samayavavatthānaṃ katvā vissajjanaṃ ‘‘pāṭiyekkaṃ pucchitvā pāṭiyekkaṃ vissajjana’’nti vuttaṃ.
To specify the five-factored path, and then to inquire about each factor individually, and having defined the sphere of each, to answer—this is called "inquiring individually and answering individually."
Việc trình bày con đường năm chi (pañcaṅgikamagga), sau đó hỏi từng chi một và xác định thời điểm (samaya) của từng chi rồi giải thích, được gọi là "hỏi từng phần và giải thích từng phần".
Saha pana pucchitvā pañcannampi samayavavatthānaṃ katvā vissajjane ‘‘tattha katamā sammādiṭṭhiyā paññā’’tiādiko paṭiniddeso ekato vissajjanapaṭiniddesattā na pāṭiyekkaṃ pucchāvissajjanaṃ nāma hotīti.
However, to inquire about them together and then, having defined the sphere of all five, to answer—as in "And what is the wisdom of right view?" and so on—this detailed exposition, being a detailed exposition that answers collectively, is not called an individual inquiry and answer.
Tuy nhiên, khi hỏi chung và sau đó xác định thời điểm của cả năm chi rồi giải thích, thì lời giải thích chi tiết bắt đầu bằng "Trong đó, trí tuệ nào là chánh kiến?" không được gọi là hỏi và giải thích từng phần, vì đó là lời giải thích chung.
Tattha pañcaṅgikavāre eva pāṭiyekkaṃ pucchāvissajjanaṃ sammādiṭṭhādīsu kārāpakaṅgesu ekekamukhāya bhāvanāya magguppattiṃ sandhāya katanti veditabbaṃ.
It should be understood that the individual inquiry and answer in the five-factored section is made with reference to the arising of the path through the cultivation of each of the causative factors, such as right view.
Trong trường hợp này, việc hỏi và giải thích từng phần trong phần năm chi (pañcaṅgikavāra) được hiểu là đề cập đến sự phát sinh của đạo (magga) thông qua sự tu tập từng chi một trong số các chi khởi tạo (kārāpakaṅga) như chánh kiến (sammādiṭṭhi) và các chi khác.
Vācādīni hi pubbasuddhiyā sijjhanti, na maggassa upacārenāti.
For speech and the other factors are perfected through prior purification, not through the approach of the path itself.
Vì lời nói (vācā) và các chi khác được thành tựu thông qua sự thanh tịnh ban đầu (pubbasuddhi), chứ không phải thông qua sự cận hành (upacāra) của đạo.