225. ‘‘Vuttattā’’ti idaṃ nissakkaṃ kiṃ lakkhaṇaṃ?
225. "Because it was stated" – what characteristic does this separation have?
225. Từ “do đã nói (vuttattā)” này có đặc tính gì?
Hetulakkhaṇaṃ.
The characteristic of cause.
Đặc tính nhân (hetu).
Yadi evaṃ taṃhetuko vibhajjavādibhāvo āpajjati.
If so, the state of being an analyst would arise from that cause.
Nếu vậy, thì tính chất phân tích (vibhajjavādibhāva) là do nhân đó.
Na hi moggaliputtatissattherena vuttattā buddhasāvakā vibhajjavādino ahesunti?
Surely, the Buddha's disciples were not analysts just because the Elder Moggalliputtatissa said so?
Chẳng lẽ các đệ tử của Đức Phật không phải là những người phân tích (vibhajjavādī) chỉ vì Trưởng lão Moggaliputtatissa đã nói vậy sao?
Nayidamevaṃ.
Not so.
Không phải như vậy.
Tividho hi hetu ñāpako, kārako, sampāpakoti.
Indeed, the cause is threefold: that which informs, that which produces, and that which brings about.
Quả thật, nhân (hetu) có ba loại: nhân chỉ rõ (ñāpaka), nhân tạo tác (kāraka), và nhân dẫn đến (sampāpaka).
Tesu ñāpakahetu idhādhippeto, tasmā tena mahātherena ‘‘kiṃ vādī, bhante, sammāsambuddho’’ti puṭṭhena ‘‘vibhajjavādī, mahārājā’’ti tadā vuttavacanena ñāyati ‘‘sammāsambuddhasāvakā vibhajjavādino’’ti imamatthaṃ dasseti kiṃ…pe… vuttattā…pe… vibhajjavādino’’ti.
Among these, the informative cause is intended here. Therefore, by the words spoken then by that Great Elder when asked, "What is the Victorious One's doctrine, Venerable Sir?", to which he replied, "An analyst, Great King," it is known that "the Victorious One's disciples are analysts," demonstrating this meaning: "what... because it was stated... analysts."
Trong số đó, nhân chỉ rõ (ñāpakahetu) được đề cập ở đây, do đó, bằng lời nói mà vị Đại Trưởng lão đã nói vào lúc đó khi được hỏi “Bạch Ngài, Đức Chánh Đẳng Giác là người chủ trương gì?” và trả lời “Đại vương, là người chủ trương phân tích (vibhajjavādī),” điều này cho thấy ý nghĩa “các đệ tử của Đức Chánh Đẳng Giác là những người chủ trương phân tích (vibhajjavādī)” bằng cách nói “gì…pe… do đã nói…pe… là những người chủ trương phân tích (vibhajjavādino)”.
‘‘Ahañhi, brāhmaṇa, vinayāya dhammaṃ desemi rāgassā’’tiādiṃ vatvā ‘‘no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’tiādinā (pārā. 5-9) verañjabrāhmaṇassa bhagavatā venayikādibhāvo vibhajja vuttoti taṃ anuvadantā sāvakāpi tathā vadantīti āha ‘‘te hi venayikādibhāvaṃ vibhajja vadantī’’ti.
Having said "Indeed, I, brahmin, teach the Dhamma for discipline, for passion" and so forth, and then "But not in the sense you mean" and so forth, the Blessed One explained to the Veranjā brahmin the nature of being disciplined etc., by analysis. Therefore, the disciples, repeating that, also speak in that way, he says: "For they speak by analyzing the nature of being disciplined etc."
Sau khi nói “Này Bà-la-môn, Ta thuyết pháp để điều phục (vinayāya) tham ái,” v.v., và bằng cách nói “nhưng không phải điều mà ông muốn nói,” v.v., Đức Thế Tôn đã phân tích và nói với Bà-la-môn Verañja về tính chất điều phục, v.v., do đó, các đệ tử cũng nói như vậy khi lặp lại điều đó, nên đã nói “vì họ phân tích và nói về tính chất điều phục, v.v. (te hi venayikādibhāvaṃ vibhajja vadantī)”.
Cīvarādīnanti ādi-saddena somanassādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
In "robes etc.," the word "etc." should be understood to include joy etc.
Trong cụm từ y phục (cīvara), v.v. (cīvarādīna), cần phải hiểu rằng từ v.v. (ādi) bao gồm cả sự hoan hỷ (somanassa), v.v.
Tānipi hi sevitabbāsevitabbabhāvena vibhajja vuttāni.
For these too are spoken of by analyzing whether they should be indulged in or not.
Những điều đó cũng đã được phân tích và nói đến theo tính chất nên thực hành và không nên thực hành.
Vibhajjavādiparisā vibhajjavādimaṇḍalanti etasmiṃ atthe yathā taṃ otiṇṇo nāma hoti, taṃdassanatthaṃ ‘‘ācariye anabbhācikkhantenā’’tiādi vuttaṃ.
The assembly of analysts is "the circle of analysts." To show how one becomes involved in this meaning, it is stated: "without blaming the teacher" and so forth.
Để chỉ rõ ý nghĩa của "hội đồng phân tích" (Vibhajjavādiparisā) và "vòng tròn phân tích" (Vibhajjavādimaṇḍala) là người đã đi vào như thế nào, đoạn văn đã nói "không phỉ báng bậc đạo sư" v.v.
Sakasamayāvokkamādi hi paramatthato tadotāro.
For, in ultimate reality, going beyond one's own doctrine is indeed that involvement.
Quả thật, sự vượt ra khỏi giáo lý của mình, v.v. chính là sự đi vào đó về mặt tối hậu.
‘‘Asaṃkiliṭṭhāpi avijjā atthi amaggavajjhā, yāya nivutā khīṇāsavāpi nāmagottādīsu ekaccaṃ na jānanti, sā kusalacittuppādesupi pavattatī’’ti nikāyantariyā.
"There is also ignorance that is undefiled, not to be vanquished by the path, by which those who are arahants still do not know some things like name and family name; that ignorance also arises in wholesome states of mind"—this is the view of other schools.
Các tông phái khác nói rằng: "Cũng có vô minh không ô nhiễm, không diệt trừ được bằng Đạo, mà do đó những bậc A-la-hán cũng không biết một số điều như tên họ, v.v. Vô minh đó cũng khởi lên trong các tâm thiện."
Taṃ sandhāyāha ‘‘avijjā puññāneñjābhisaṅkhārānaṃ hetupaccayo hotītiādiṃ vadanto’’ti.
Referring to that, he says: "saying that ignorance is a condition for meritorious and imperturbable volitional formations, etc."
Nhắm vào điều đó, đoạn văn nói: "người nói rằng vô minh là nhân duyên cho các hành phước và hành bất động, v.v."
Upalakkhaṇañhetaṃ sahajātakoṭiyā.
This is an indication of the category of co-arisen things.
Đây là sự biểu thị cho loại đồng sanh.
Ādi-saddena akusalacittenapi ñāṇaṃ uppajjati, yā saṃkiliṭṭhā paññāti, acetasikaṃ sīlaṃ, aviññattisaṅkhātaṃ rūpabhāvaṃ dussilyanti evamādiṃ saṅgaṇhāti.
The word "etc." includes: knowledge also arises with unwholesome consciousness, which is defiled wisdom; morality that is not mental; the state of rūpa called aviññatti (non-communicating form) as bad conduct; and so forth.
Với từ v.v., đoạn văn bao gồm những điều như: trí tuệ cũng sanh khởi với tâm bất thiện, đó là tuệ ô nhiễm; giới không phải là tâm sở; sự bất tịnh là một trạng thái sắc pháp được gọi là aviññatti (vô biểu), v.v.
Parasamayāyūhanaṃ parasamaye byāpārāpattiyā.
"Parasamayāyūhanaṃ" means becoming involved in or interfering with another's doctrine.
Parasamayāyūhanaṃ (sự tích lũy giáo lý khác) là sự rơi vào hoạt động của giáo lý khác.
Yo tattha sakasamayena viruddho attho, tassa vā dīpanena siyā, parasamaye vādāropanena vā.
This might be by explaining a meaning that contradicts one's own doctrine, or by imposing a doctrine on another's school.
Điều đó có thể là do việc giải thích một ý nghĩa mâu thuẫn với giáo lý của mình, hoặc do việc gán ghép một luận điểm vào giáo lý khác.
Tesu purimaṃ ‘‘ācariye anabbhācikkhantenā’’ti iminā apanītanti itaraṃ dasseti ‘‘parasamayaṃ…pe… anāyūhantenā’’ti.
Among these, the former is removed by "without blaming the teacher," and he indicates the latter: "without interfering with another's doctrine" and so forth.
Trong số đó, điều đầu tiên đã được loại bỏ bởi "không phỉ báng bậc đạo sư", v.v. và điều thứ hai được chỉ ra bởi "không tích lũy giáo lý khác... v.v."
Asampiṇḍentenāti upacayatthaṃ sandhāya vadanti.
"Without accumulating" – they say, referring to the meaning of increase.
Asampiṇḍentenāti (không gom góp lại) được nói với ý nghĩa tích lũy.
Āyūhana-saddo pana upacayattho na hotīti kecivādo na sārato gahetabbo.
However, the view that the word "āyūhana" does not mean "increase" should not be taken seriously.
Tuy nhiên, luận điểm của một số người cho rằng từ āyūhana không có nghĩa là tích lũy thì không nên chấp nhận một cách nghiêm túc.
Tabbipariyāyenāti yathāvinayaṃ avaṭṭhānena.
"By its opposite" means by adhering to the discipline as prescribed.
Tabbipariyāyenāti (ngược lại với điều đó) là sự an trú đúng theo giới luật.
Sāvajjassa anavajjatādīpanādinā kammantaraṃ bhindanto vināsento, āloḷento vā dhammataṃ dhammasabhāvaṃ vilometi viparītato dahati.
By demonstrating the blameworthy as blameless etc., "breaking the course of action" means destroying or disturbing, and "vilometi" means to perceive the "nature of Dhamma" (dhammatā) in a contrary way.
Bằng cách chỉ ra điều đáng trách là không đáng trách, v.v., người đó kammantaraṃ bhindanto (phá vỡ hành vi khác), tức là hủy hoại hoặc làm xáo trộn, vilometi dhammataṃ (làm trái bản chất pháp) là nhìn nhận một cách sai lệch bản chất của Pháp.
Mahāpadeseti mahāapadese, buddhādayo mahante mahante apadisitvā vuttāni mahākāraṇāni.
"Mahāpadese" means "great pronouncements," great principles spoken by referring to great ones like the Buddhas.
Mahāpadeseti (đại giáo pháp) là những đại sự kiện được nói ra bằng cách dẫn chứng các bậc vĩ đại như Đức Phật, v.v.
Mahāpadeseti vā mahāokāse, mahantāni dhammassa patiṭṭhānaṭṭhānānīti vuttaṃ hoti.
Alternatively, "Mahāpadese" means "great opportunities" or great foundations of the Dhamma.
Hoặc mahāpadese có nghĩa là đại xứ, tức là những nơi nương tựa vĩ đại của Pháp.
Tatrāyaṃ vacanattho – apadisīyatīti apadeso, buddho apadeso etassāti buddhāpadeso.
Here, the meaning of the word is: "apadiso" is that which is referred to; "buddhāpadeso" is that of which the Buddha is the reference.
Ở đây, ý nghĩa của từ này là: điều được dẫn chứng là apadesa (giáo pháp). Đức Phật là apadesa của điều này, nên gọi là buddhāpadesa (giáo pháp của Đức Phật).
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the rest.
Tương tự đối với các trường hợp còn lại.
Atthato cāyaṃ mahāpadeso ‘‘sammukhā metaṃ bhagavato suta’’ntiādinā kenaci ābhatassa ‘‘dhammo’’ti vā ‘‘adhammo’’ti vā vinicchayane kāraṇaṃ.
In meaning, this "Great Pronouncement" is the reason for deciding whether what someone has brought forth, such as "This I heard directly from the Blessed One," is Dhamma or non-Dhamma.
Về mặt ý nghĩa, đại giáo pháp này là nguyên nhân để quyết định một điều nào đó được mang đến bởi ai đó qua câu "Con đã nghe điều này trực tiếp từ Đức Thế Tôn", v.v., là Pháp hay phi Pháp.
Kiṃ pana tanti?
What is that?
Vậy điều đó là gì?
Tassa yathābhatassa suttotaraṇādi eva.
It is the checking of what has been brought forth against the Suttas etc.
Đó chính là việc đối chiếu với kinh điển, v.v. của điều đã được mang đến.
Yadi evaṃ kathaṃ cattāroti?
If so, how are there four?
Nếu vậy, tại sao lại có bốn?
Dhammassa dve sampadāyo bhagavā, sāvakā ca.
There are two sources of Dhamma: the Blessed One and the disciples.
Pháp có hai nguồn gốc: Đức Thế Tôn và các đệ tử.
Tesu sāvakā saṅghagaṇapuggalavasena tividhā.
Among these, the disciples are threefold by way of the Saṅgha, the group, and the individual.
Trong số đó, các đệ tử có ba loại theo cách phân loại Tăng đoàn (saṅgha), nhóm (gaṇa) và cá nhân (puggala).
Evaṃ ‘‘amumhā mayā ayaṃ dhammo paṭiggahito’’ti apadisitabbānaṃ bhedena cattāro.
Thus, there are four due to the division of those who can be referred to by "I received this Dhamma from so-and-so."
Như vậy, có bốn loại do sự khác biệt của những người có thể được dẫn chứng bằng câu "Con đã thọ nhận giáo pháp này từ vị ấy".
Tenāha ‘‘sammukhā metaṃ bhagavato suta’’ntiādi.
Therefore, he said: "This I heard directly from the Blessed One" and so forth.
Vì vậy, đoạn văn nói: "Con đã nghe điều này trực tiếp từ Đức Thế Tôn", v.v.
Nettiyampi vuttaṃ ‘‘buddhāpadeso saṅghāpadeso sambahulattherāpadeso ekattherāpadeso’’ti.
It is also stated in the Nettī: "the pronouncement of the Buddha, the pronouncement of the Saṅgha, the pronouncement of many elders, the pronouncement of a single elder."
Trong Netti cũng nói: "Giáo pháp của Đức Phật, giáo pháp của Tăng đoàn, giáo pháp của nhiều vị trưởng lão, giáo pháp của một vị trưởng lão."
Suttasuttānulomaācariyavādaattanomatimahāpadeseti ettha tisso saṅgītiyo āruḷhāni tīṇi piṭakāni atthasūcanādiatthena suttaṃ.
In "Sutta, suttānuloma, ācariyavāda, attanomati, mahāpadese," the three Piṭakas that are included in the three recitations are called "Sutta" due to their meaning of indicating meaning etc.
Trong suttasuttānulomaācariyavādaattanomatimahāpadese (đại giáo pháp của kinh điển, sự tương ứng với kinh điển, lời dạy của các đạo sư, và ý kiến riêng), ba tạng kinh điển đã được kết tập là suttaṃ (kinh điển) với ý nghĩa chỉ rõ ý nghĩa, v.v.
Yathāvuttassa suttassa anulomato yathāvuttā eva cattāro mahāpadesā suttānulomaṃ.
"Suttānuloma" refers to the four Great Pronouncements as stated, in accordance with the Suttas as stated.
Bốn đại giáo pháp đã được nói ra theo sự tương ứng với kinh điển đã nói là suttānulomaṃ (sự tương ứng với kinh điển).
Pāḷiyā atthagāhaṇena dhammatāyaṃ patiṭṭhāpanato aṭṭhakathā ācariyavādo.
The Commentaries are "ācariyavāda" because they establish the Dhamma's nature by grasping the meaning of the Pali.
Chú giải (aṭṭhakathā) là ācariyavādo (lời dạy của các đạo sư) vì nó thiết lập trong bản chất của Pháp bằng cách nắm bắt ý nghĩa của Pāḷi.
Nayaggāhena anubuddhiyā attano paṭibhānaṃ attanomati.
"Attanomati" is one's own insight through understanding by means of logic.
Sự thông minh của chính mình thông qua sự hiểu biết sâu sắc bằng cách nắm bắt phương pháp là attanomati (ý kiến riêng).
Ettha ca suttaācariyavādaattanomatīnampi kenaci ābhatassa dhammādhammādibhāvavinicchayane kāraṇabhāvasabhāvato mahāpadesatā vuttāti veditabbā.
Here, it should be understood that the Sutta, ācariyavāda, and attanomati are also said to be Great Pronouncements due to their nature of being a reason for deciding whether what someone has brought forth is Dhamma or non-Dhamma etc.
Ở đây, cần phải hiểu rằng ngay cả kinh điển (sutta), lời dạy của các đạo sư (ācariyavāda) và ý kiến riêng (attanomati) cũng được gọi là đại giáo pháp (mahāpadesa) vì chúng là nguyên nhân để quyết định một điều nào đó được mang đến bởi ai đó là Pháp hay phi Pháp, v.v.
Santiṭṭhati appaṭibāhanto, avilomento ca.
"Stands firm" means not opposing or contradicting.
Santiṭṭhati (an trú) là không phản đối và không làm trái.
Tabbipariyāyena atidhāvati.
By the opposite of that, it transgresses.
Ngược lại với điều đó là vượt quá giới hạn.
Ekassa padassa ekena pakārena atthaṃ vatvā tasseva puna pakārantarena atthaṃ vadanto vā aparehi pariyāyehi niddisati nāma yathā ‘‘avijjā dukkhasaccassa yāthāvasarasalakkhaṇaṃ paṭivijjhituṃ na detī’’tiādiṃ vatvā puna ‘‘ayaṃ avijjā dukkhādīsu aññāṇa’’nti vuttāpi ‘‘dukkhasaccassa ekadeso hotī’’tiādivacanaṃ.
One who states the meaning of a single word in one way and then states its meaning in another way, or describes it in other terms, is like stating "Ignorance does not allow one to discern the true nature and essence of the truth of suffering" and so forth, and then, though having said "This ignorance is unknowing regarding suffering etc.," also saying "It is a part of the truth of suffering" and so forth.
Khi nói ý nghĩa của một từ theo một cách, rồi lại nói ý nghĩa của chính từ đó theo một cách khác, hoặc chỉ rõ bằng các phương pháp khác, thì đó là như khi nói "vô minh không cho phép thấu hiểu bản chất và đặc tính của Khổ đế", v.v., rồi lại nói "vô minh này là sự không biết về Khổ, v.v.", và cũng nói "đó là một phần của Khổ đế", v.v.
Atha vā hetubhāvena vuttassa atthassa puna phalabhāvena vacanaṃ tamevatthaṃ punarāvattetvā niddisanaṃ yathā ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti vatvā puna ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti vacanaṃ.
Alternatively, stating the meaning previously given as a cause, and then stating it again as an effect, is describing the same meaning by repeating it; for example, saying "Dependent on consciousness, there is name-and-form," and then again saying "Dependent on name-and-form, there are the six sense bases."
Hoặc, việc nói lại cùng một ý nghĩa bằng cách nói lại ý nghĩa đã được nói dưới dạng nhân duyên, rồi lại nói dưới dạng quả, như khi nói "duyên thức mà có danh sắc", rồi lại nói "duyên danh sắc mà có sáu xứ".
Atha vā ‘‘sabbametaṃ bhavacakkaṃ kammañceva vipāko ca.
Alternatively, showing the division of the same meaning into two or three kinds, etc., which was stated by "All this wheel of existence is action (kamma) and its result (vipāka). It is threefold by way of defilements, kamma, and vipāka," is describing the same meaning by repeating it. This is how the meaning here should be understood.
Hoặc, việc chỉ rõ sự phân chia thành hai loại, ba loại, v.v. của cùng một ý nghĩa đã được nói ra bằng câu "Tất cả vòng luân hồi này là nghiệp và quả. Nó có ba loại theo phiền não, nghiệp và quả", v.v. là việc nói lại cùng một ý nghĩa.
Kilesakammavipākavasena tividha’’nti ca ādinā vuttassevatthassa duvidhatividhādivibhāgadassanaṃ tamevatthaṃ punarāvattetvā niddisananti evamettha attho veditabbo.
"The designation of a being" is the appellation "being."
Như vậy, ý nghĩa ở đây cần được hiểu.
Diṭṭhisahitāya mānasahitāya vā taṇhāya ‘‘aha’’nti, itarāya ‘‘mama’’nti abhivadato.
Speaking of it: as "I" by craving accompanied by wrong view or conceit, and as "mine" by other craving.
Abhivadato (người xưng hô) là "ta" với ái dục đi kèm với tà kiến hoặc kiêu mạn, và "của ta" với ái dục không đi kèm với tà kiến hoặc kiêu mạn.
‘‘Abhinandanato’’ti hi iminā sappītikāya taṇhāya pavatti dassitā.
For by the word "delighting in" is shown the arising of craving accompanied by delight.
Thật vậy, với từ "abhinandanato" (từ sự hoan hỷ), sự khởi lên của ái dục có hỷ đã được chỉ ra.
‘‘Abhivadato’’ti iminā tato balavatarāya diṭṭhisahitāya mānasahitāya vā.
By the word "speaking of it": by that which is more powerful, accompanied by wrong view or conceit.
Với từ "Abhivadato" (từ sự xưng hô), sự khởi lên của ái dục mạnh mẽ hơn đi kèm với tà kiến hoặc kiêu mạn đã được chỉ ra.
‘‘Ajjhosāya tiṭṭhato’’ti iminā pana tatopi balavatamāya diṭṭhisahitāya, kevalāya vā taṇhāya pavatti dassitā.
By the word "dwelling having completely absorbed": by this is shown the arising of craving even more powerful, accompanied by wrong view, or craving alone.
Nhưng với* “ajjhosāya tiṭṭhato” (bám chấp mà an trú), sự vận hành của ái được chỉ rõ, hoặc là ái cùng với tà kiến mạnh mẽ nhất, hoặc chỉ riêng ái.
Gilitvā pariniṭṭhāpetvā ṭhānañhi ajjhosānaṃ.
For complete absorption is the state of having swallowed and completed.
Quả thật, sự bám chấp là sự an trú sau khi đã nuốt chửng và hoàn tất.
Tappaccayanti taṇhāpaccayaṃ.
That as condition: craving as condition.
“Tappaccayaṃ” (do duyên đó) là do duyên ái.
Kathaṃ pana nandivacanena catubbidhampi upādānaṃ vuttanti āha ‘‘nanditā’’tiādi.
How then is all fourfold clinging (upādāna) spoken of by the word "delight"? He answers with "delighted" and so on.
Làm thế nào mà bốn loại thủ được nói đến bằng lời của hoan hỷ (nandi)? –* nói “nanditā” (hoan hỷ) v.v…
Tattha nanditātadavippayogatāhīti nandibhāvena sabhāvato taṇhupādānaṃ, tāya nandiyā taṇhāya avippayogena avinābhāvena diṭṭhupādānaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Therein, by delight and non-separation therefrom: it should be understood that craving-clinging (taṇhupādāna) is meant by the nature of delight, and wrong-view-clinging (diṭṭhupādāna) by the non-separation, the inseparability, from that delight or craving.
Trong đó, “nanditā tadavippayogatāhī” (do hoan hỷ và không lìa khỏi điều đó) nên hiểu rằng: thủ ái được nói đến do trạng thái hoan hỷ tự thân, và thủ kiến được nói đến do sự không lìa khỏi (avinābhāva) ái ấy, tức là sự hoan hỷ ấy.
‘‘Diṭṭhābhinandanabhāvenā’’ti iminā diṭṭhiyāpi nandibhāvamāha.
By the nature of delighting in views: by this, he speaks of the nature of delight in wrong view as well.
Với* “diṭṭhābhinandanabhāvenā” (do trạng thái hoan hỷ đối với tà kiến),* nói về trạng thái hoan hỷ đối với tà kiến.
Yathā ariyamaggo antadvayavajjitamajjhimapaṭipadābhāvato ‘‘ñāyo’’ti vuccati, evaṃ paṭiccasamuppādopīti āha ‘‘ñāyoti maggo, soyeva vā paṭiccasamuppādo’’ti.
Just as the Noble Path is called "ñāya" (method/logic) because it is the middle path avoiding the two extremes, so too is dependent origination; therefore he says, "ñāya is the path, or that very dependent origination".
Giống như Bát Chánh Đạo được gọi là “ñāyo” (phương pháp đúng) vì đó là Trung Đạo tránh hai cực đoan, thì Duyên Khởi cũng vậy. –* nói “ñāyoti maggo, soyeva vā paṭiccasamuppādo” (ñāya là con đường, hoặc chính là Duyên Khởi).
Attano paṭivedhāya saṃvattati asammohapaṭivedhena paṭivijjhitabbattā.
Conduces to one's own penetration: because it is to be penetrated by unimpeded penetration.
“Attano paṭivedhāya saṃvattati” (dẫn đến sự thâm nhập của tự thân) vì nó cần được thấu hiểu bằng sự thâm nhập không lầm lẫn.
Saṃvattatīti ca nimittassa kattūpacāravasenetaṃ vuttaṃ yathā ‘‘ariyabhāvakarāni saccāni ariyasaccānī’’ti.
Conduces: this is spoken by way of figuratively attributing agency to the sign, just as "the truths that make one noble are noble truths."
Và “saṃvattatī” (dẫn đến) được nói theo cách coi dấu hiệu như chủ thể, giống như “ariyabhāvakarāni saccāni ariyasaccānī” (các chân lý làm cho trở thành bậc Thánh là Thánh đế).
Pakatiādayo heṭṭhā saccavibhaṅge hetuvippaṭipattikathāyaṃ dassitā eva.
Natural state and so on: already shown below in the discussion on the perversion of causes in the exposition of the truths.
Pakati, v.v… đã được trình bày trong phần giải thích về sự sai lầm về nhân trong Vibhaṅga-aṭṭhakathā (sách giải thích về phân tích).
Akāraṇaṃ ‘‘kāraṇa’’nti gaṇhanti yathā kāpilādayo.
They grasp "cause" as something which is not a cause: like the Kapilas and others.
“Akāraṇaṃ ‘kāraṇa’nti gaṇhanti” (họ chấp nhận phi nhân là nhân), giống như phái Sāṅkhya, v.v…
Na kiñci kāraṇaṃ bujjhanti yathā taṃ aññe bālaputhujjanā.
They do not discern any cause: like other foolish ordinary people.
“Na kiñci kāraṇaṃ bujjhanti” (họ không hiểu bất cứ nhân nào), giống như những phàm phu ngu si khác.
Itarāsanti majjhato paṭṭhāya yāva pariyosānā desanādīnaṃ tissannaṃ.
For the others: for the three purposes of the teaching and so on, from the middle up to the end.
“Itarāsaṃ” (đối với những cái khác) là đối với ba loại* từ giữa cho đến cuối, tức là sự giảng dạy, v.v…
Tadatthatāsambhavepīti yathāsakehi kāraṇehi pavattidassanatthatāsambhavepi.
Even if that purpose is impossible: even if the purpose of showing the arising from their respective causes is impossible.
“Tadatthatāsambhavepī” (mặc dù không thể có ý nghĩa đó) là mặc dù không thể có ý nghĩa chỉ ra sự vận hành từ các nguyên nhân riêng của chúng.
Atthantarasabbhāvatoti payojanantarasabbhāvato.
Due to the existence of another purpose: due to the existence of another objective.
“Atthantarasabbhāvato” (do có một mục đích khác) là do có một mục đích khác.
Vuttāni hi aṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 225) ‘‘jarāmaraṇādikassa dukkhassa attanā adhigatakāraṇasandassanatthaṃ.
For in the commentary (VibhA. 225) three purposes are stated in order for the three in order:
Quả thật, trong Chú giải (Vibha. Aṭṭha. 225) đã nói ba mục đích theo thứ tự là: “để chỉ ra nguyên nhân của khổ già chết, v.v… mà tự thân đã chứng ngộ.
Āhāranidānavavatthāpanānusārena yāva atītaṃ addhānaṃ atiharitvā puna atītaddhato pabhuti hetuphalapaṭipāṭisandassanatthaṃ.
"to show the cause of suffering such as old age and death discovered by oneself; to extend it to the past existence by following the determination of the nutriment-root, and then to show the sequence of causes and effects from the past existence onwards;
Để chỉ ra chuỗi nhân quả từ quá khứ xa xôi cho đến hiện tại theo sự xác định của các nhân thực phẩm.
Anāgataddhahetusamuṭṭhānato pabhuti anāgataddhasandassanattha’’nti tissannaṃ yathākkamaṃ tīṇi payojanāni.
to show the future existence from the arising of the causes of the future existence."
Để chỉ ra tương lai từ sự khởi sinh của các nhân trong tương lai.”
Taṃtaṃphalapaṭivedhoti jātiādīnaṃ jarāmaraṇāditaṃtaṃphalāvagamo.
Penetration of the respective fruits: understanding of the respective fruits such as old age and death, for birth and so on.
“Taṃtaṃphalapaṭivedho” (sự thâm nhập các quả tương ứng) là sự thấu hiểu các quả tương ứng như già chết, v.v… của sinh, v.v…
Anuvilokayatoti purime vikappe vipassanānimittaṃ anuvilokanaṃ, dutiye desanānimittaṃ.
Continuously observing: in the first alternative, it is the continuous observation of the sign of insight; in the second, the sign of the teaching.
“Anuvilokayato” (đối với người quán xét) là sự quán xét dấu hiệu tuệ quán trong cách diễn giải thứ nhất, và dấu hiệu giáo lý trong cách diễn giải thứ hai.
Kāmupādānabhūtā taṇhā manosañcetanāhārasaṅkhātassa bhavassa, taṃsampayuttānaṃ, tannimittānañca sesāhārānaṃ visesapaccayo hotīti āha ‘‘āhārataṇhādayo paccuppannaddhā’’ti.
Craving, which is clinging to sensual pleasures, is a special condition for existence, called nutriment of mental formations and volition, and for the other nutriments associated with it and rooted in it; therefore he says, "craving for nutriment and so on are in the present time".
Ái, vốn là thủ dục, là duyên đặc biệt cho hữu (bhava) bao gồm thực phẩm ý tư (manosañcetanāhāra), và cho các thực phẩm còn lại liên hệ và làm nhân cho nó. –* nói “āhārataṇhādayo paccuppannaddhā” (thực phẩm, ái, v.v… là thời hiện tại).
Ādi-saddena yāva viññāṇaṃ gahetabbaṃ.
By the word "and so on", consciousness (viññāṇa) should be included.
Với từ “ādi” (v.v…), nên hiểu là bao gồm cho đến thức (viññāṇa).
Āhārataṇhādayoti ettha paccuppannakammavaṭṭapariyāpanne āhāre gahetvā addhayojanaṃ katvā anāgatavipākavaṭṭapariyāpanne gahetvā yojetuṃ vuttaṃ ‘‘āhārā vā taṇhāya pabhāvetabbā anāgato addhā’’ti.
In "craving for nutriment and so on", having taken the nutriments included in the present kamma-cycle and made the temporal connection, it is said to connect them, having taken those included in the future resultant-cycle: "or nutriments are to be brought forth, the future time, by craving".
Trong* “āhārataṇhādayo” (thực phẩm, ái, v.v…), sau khi lấy các thực phẩm thuộc về vòng nghiệp hiện tại và kết nối với thời gian, rồi lấy các thực phẩm thuộc về vòng quả dị thục tương lai và kết nối,* nói “āhārā vā taṇhāya pabhāvetabbā anāgato addhā” (hoặc các thực phẩm sẽ được ái tạo ra trong thời tương lai).
Pabhāvetabbāti āyatiṃ uppādetabbā.
To be brought forth: to be produced in the future.
“Pabhāvetabbā” (sẽ được tạo ra) là sẽ được sinh ra trong tương lai.
Yujjatīti phalabhūte āhāre paccuppanne paccakkhato dassetvā ‘‘taṃnidānaṃ taṇhaṃ tassā nidāna’’ntiādinā phalaparamparāya kāraṇaparamparāya ca dassanaṃ tathābujjhanakānaṃ puggalānaṃ ajjhāsayānulomato, dhammasabhāvāvilomanato ca yuttiyā saṅgayhati.
It is fitting: showing the resultant nutriments as present and directly perceptible, and then showing "craving as the cause of that, and the cause of that craving," and so on, by a succession of results and a succession of causes, is logically comprehensible due to its conformity with the disposition of those who understand thus, and its non-violation of the nature of phenomena.
“Yujjatī” (hợp lý) là việc chỉ ra các thực phẩm là quả trong hiện tại một cách trực tiếp, rồi chỉ ra chuỗi quả và chuỗi nhân bằng cách nói “taṃnidānaṃ taṇhaṃ tassā nidānaṃ” (ái là nhân của điều đó, điều đó là nhân của ái), v.v… điều này phù hợp với khuynh hướng của những người hiểu biết như vậy, và không trái với bản chất của Pháp.
Yadi taṇhādayo atīto addhā, taṇhāggahaṇeneva saṅkhārāvijjā gahitāti kimatthaṃ puna te gahitāti āha ‘‘saṅkhārāvijjā tatopi atītataro addhā vutto saṃsārassa anādibhāvadassanattha’’nti.
If craving and so on are the past time, and by the taking of craving, formations and avijjā are included, then why are they taken again? He replies, "formations and avijjā are spoken of as a still more distant past time, to show the beginningless nature of saṃsāra".
Nếu ái, v.v… là thời quá khứ, và vô minh (avijjā) cùng hành (saṅkhāra) đã được bao gồm trong sự nắm giữ ái, thì tại sao chúng lại được nắm giữ lần nữa? –* nói “saṅkhārāvijjā tatopi atītataro addhā vutto saṃsārassa anādibhāvadassanatthaṃ” (hành và vô minh được nói là thời quá khứ xa hơn nữa để chỉ ra sự vô thủy của luân hồi).
Atītanti vā atītatāsāmaññena atītatarampi saṅgahitaṃ daṭṭhabbaṃ.
Or past should be understood as encompassing even the more distant past by the commonality of being past.
Hoặc nên hiểu rằng “atītaṃ” (quá khứ) cũng bao gồm cả quá khứ xa hơn do tính chất chung của quá khứ.
Punabbhavābhinibbattiāhārakāti punabbhavūpapattipaccayā.
Causing the production of renewed existence: conditions for the arising of renewed existence.
“Punabbhavābhinibbattiāhārakā” (những thực phẩm tạo ra sự tái sinh hữu mới) là những duyên cho sự tái sinh hữu mới.
Iti vacanatoti evaṃ vuttavacanasabbhāvato.
By this saying: due to the existence of such a saying.
“Iti ocaṇena” (do lời nói như vậy) là do có lời nói như vậy.
Viññāṇāhāro tāva punabbhavābhinibbattiyā hetu, itare pana kathanti āha ‘‘taṃsampayuttattā…pe… kabaḷīkārāhārassā’’ti.
Consciousness-nutriment is indeed a cause for the production of renewed existence; but how are the others? He replies, "by being associated with it... (and so on) ...of physical nutriment".
Thực phẩm thức (viññāṇāhāra) là nhân cho sự tái sinh hữu mới, nhưng các thực phẩm khác thì sao? –* nói “taṃsampayuttattā…pe… kabaḷīkārāhārassā” (do liên hệ với nó…v.v… của thực phẩm vật chất).
Tassa āyatiṃ punabbhavābhinibbattiāhārakā cattāro āhārāti sambandho.
The connection is: those four nutriments are causes for the production of renewed existence in the future.
Có sự liên kết rằng bốn loại thực phẩm ấy là nhân cho sự tái sinh hữu mới trong tương lai.
Saddhādīnaṃ upanissayatā pariccāgādikāle, rāgādīnaṃ gadhitassa bhojanādikāle.
The supporting condition of faith and so on is at the time of giving and so on; that of attachment and so on is at the time of consuming food and so on.
Sự hỗ trợ của tín (saddhā), v.v… là trong thời điểm bố thí, v.v…; của tham (rāga), v.v… là trong thời điểm tham đắm thức ăn, v.v…
Tena yathākkamaṃ kusalākusalakammaviññāṇāyūhanaṃ dassitaṃ.
Thereby is shown the accumulation of wholesome and unwholesome kamma-consciousness respectively.
Do đó, sự tích lũy nghiệp thiện và bất thiện được chỉ ra theo thứ tự.
Tasmāti yasmā āyatiṃ punabbhavābhinibbattiāhārakā cattāro āhārā gayhanti, tasmā.
Therefore: because the four nutriments that cause the production of renewed existence in the future are taken, therefore.
“Tasmā” (do đó) là bởi vì bốn loại thực phẩm được nắm giữ như là nhân cho sự tái sinh hữu mới trong tương lai, do đó.
Purimoyevatthoti ‘‘āhārataṇhādayo paccuppannaddhā’’tiādinā vuttaattho.
The previous meaning: the meaning stated by "craving for nutriment and so on are in the present time," and so on.
“Purimoyevattho” (chính ý nghĩa trước) là ý nghĩa đã được nói đến bởi “āhārataṇhādayo paccuppannaddhā” (thực phẩm, ái, v.v… là thời hiện tại), v.v…
Atīteti atīte addhani.
In the past: in the past time.
“Atīte” (trong quá khứ) là trong thời quá khứ.
Tato paranti tato atītaddhato paraṃ paccuppanne anāgate ca addhani ‘‘saṅkhārapaccayā viññāṇa’’ntiādinā.
Beyond that: beyond that past time, in the present and future times, by "consciousness conditioned by formations," and so on.
“Tato paraṃ” (sau đó) là sau thời quá khứ đó, trong thời hiện tại và tương lai, bằng cách nói “saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ” (do duyên hành có thức), v.v…
Paccakkhānanti paccuppannabhavapariyāpannatāya paccakkhabhūtānaṃ.
"Paccakkhāna" means those that are manifest, due to being included in the present existence.
“Paccakkhānaṃ” (những cái trực tiếp) là những cái trực tiếp do thuộc về hữu hiện tại.
Paccuppannaṃ hetunti etarahi vattamānaṃ taṇhādikaṃ āhārādīnaṃ hetuṃ.
"Paccuppannaṃ hetu" means the currently existing craving, etc., which is the cause of nutriment, etc.
“Paccuppannaṃ hetuṃ” (nhân hiện tại) là nhân hiện tại như ái, v.v… của các thực phẩm, v.v…
Gahaṇanti gahetabbataṃ.
"Gahaṇa" means that which is to be understood.
Sự thọ nhận có nghĩa là cái cần được thọ nhận.
Tasmāti yasmā sati saṅkhārasaddena āgatasaṅkhārattepi avijjāpaccayā saṅkhārā padhānatāya visuṃ vuttā gobalībaddañāyena, tasmā.
"Tasmā" (therefore) means because, even though (some) formations are included by the word "saṅkhāra," the formations conditioned by ignorance are stated separately due to their prominence, by the analogy of a cow and an ox; therefore.
Vì lẽ đó có nghĩa là vì lẽ đó, khi có các hành được bao hàm bởi từ “hành” thì “do vô minh mà có các hành” được nói riêng ra một cách nổi bật theo cách ví dụ về con bò đực trong đàn bò, vì lẽ đó.
Tattha vuttampīti saṅkhārasaddena āgatasaṅkhāresu vuttampi abhisaṅkharaṇakasaṅkhāraṃ vajjetvā aggahetvā itare saṅkhārā yojetabbā.
"Even those mentioned therein" means the formations that are the act of accumulating, mentioned within the formations denoted by the word "saṅkhāra," should be connected to the other formations "excluding" (vajjetvā) them, i.e., without taking them into account.
Mặc dù đã được nói đến ở đó có nghĩa là, mặc dù đã được nói đến trong các hành được bao hàm bởi từ “hành”, nhưng trừ bỏ các hành tạo tác, không lấy chúng, thì các hành khác phải được phối hợp.
Evañhi atthassa uddharaṇuddharitabbatādvayaṃ asaṅkarato dassitaṃ hoti.
For in this way, the two aspects of what is to be extracted and what has been extracted from the meaning are shown without confusion.
Như vậy, sự không lẫn lộn giữa hai điều là sự rút ra ý nghĩa và sự cần phải rút ra ý nghĩa đã được chỉ rõ.
‘‘Idha vaṇṇetabbabhāvenā’’ti iminā avijjāpaccayā saṅkhārānaṃ satipi saṅkhārasaddena āgatasaṅkhārabhāve yathāvuttameva padhānabhāvaṃ ulliṅgeti.
By "here due to being worthy of explanation," it indicates the aforementioned prominence of formations conditioned by ignorance, even though they are included in the formations denoted by the word "saṅkhāra."
“Ở đây, vì là cái cần được giải thích” với điều này, mặc dù các hành do vô minh làm duyên có tính chất của các hành được bao hàm bởi từ “hành”, nhưng nó làm nổi bật tính chất nổi bật đã nói ở trên.
‘‘Avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti tadekadeso vuttoti sambandho.
The connection is: "Avijjāpaccayā saṅkhārā" (formations conditioned by ignorance) is stated as one part of it.
“Do vô minh mà có các hành” là một phần của điều đó đã được nói đến, đây là sự liên hệ.
Imasmiṃ atthavikappe saṅgaṇhanavasena saṅkhārasaddena āgatasaṅkhārehi saṅgahitāpi avijjāpaccayā saṅkhārā idha vaṇṇetabbabhāvena padhānāti visuṃ gahitā, purimasmiṃ te vajjetvāti ayaṃ viseso.
In this interpretation of the meaning, the formations conditioned by ignorance, though included among the formations denoted by the word "saṅkhāra" in terms of collection, are here taken separately as prominent due to being worthy of explanation; in the former case, they are excluded—this is the distinction.
Trong cách diễn giải ý nghĩa này, các hành do vô minh làm duyên, mặc dù được bao hàm bởi các hành được bao hàm bởi từ “hành” theo cách thâu tóm, nhưng ở đây chúng được lấy riêng ra vì là cái cần được giải thích một cách nổi bật; trong trường hợp trước, chúng được loại trừ, đây là điểm khác biệt.
Tenāha ‘‘vaṇṇetabbasabbasaṅgahaṇavasena duvidhatā vuttā’’ti.
Therefore, it says, "a twofold nature is stated by way of comprehensive inclusion of what is to be explained."
Do đó, Ngài nói: “Đã nói đến hai loại theo cách thâu tóm tất cả những gì cần được giải thích”.
Sāmaññato saṅgayhamānampi padhānabhāvajotanatthaṃ visuṃ gayhati yathā taṃ ‘‘puññañāṇasambhārā’’ti.
Even when generally included, it is taken separately to highlight its prominence, as in "puññañāṇasambhārā" (accumulations of merit and knowledge).
Mặc dù được bao hàm một cách tổng quát, nhưng để làm nổi bật tính chất nổi bật, nó được lấy riêng ra, giống như “các tư lương phước đức và trí tuệ”.
Sokādīnaṃ sabbhāvāti ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti aniṭṭhāpetvā tadanantaraṃ sokādīnampi vuttānaṃ vijjamānattā tesaṃ vasena aṅgabahuttappasaṅge paṭiccasamuppādaṅgānaṃ bahubhāve āpanne.
"Sokādīnaṃ sabbhāvā" (due to the existence of sorrow, etc.) means that since sorrow, etc., are also mentioned immediately after "from birth comes old age and death" without concluding, their existence leads to the "aṅgabahuttappasaṅge" (the consequence of having many factors), where the factors of dependent origination become numerous.
Sự tồn tại của sầu khổ, v.v. có nghĩa là sau khi nói “do sanh mà có già chết” mà không kết thúc, thì sầu khổ, v.v. cũng được nói đến là hiện hữu, do đó, khi có nguy cơ có nhiều chi phần thì các chi phần của duyên khởi trở nên nhiều.
Dvādasevāti kathaṃ dvādaseva, nanu sokādayopi dhammantarabhūtā paṭiccasamuppādadesanāyaṃ vuttāti?
"Dvādaseva" (only twelve)—how can there be only twelve? Are not sorrow, etc., also distinct phenomena mentioned in the teaching of dependent origination?
Chỉ có mười hai có nghĩa là tại sao chỉ có mười hai? Chẳng phải sầu khổ, v.v. cũng là các pháp khác được nói đến trong sự thuyết giảng duyên khởi sao?
Saccaṃ vuttā, na pana aṅgantarabhāvenāti dassento ‘‘na hī’’tiādimāha.
It is true that they are mentioned, but not as separate factors—showing this, he says, "na hī" (for not indeed), etc.
Đúng vậy, chúng đã được nói đến, nhưng không phải với tư cách là một chi phần khác, để chỉ ra điều đó, Ngài nói: “Không phải vậy”, v.v..
Tattha phalenāti phalabhūtena jarāmaraṇaṅgasaṅgahitena sokādinā.
There, "phalena" means by sorrow, etc., included in the factor of old age and death, which is the result.
Ở đó, bằng quả có nghĩa là bằng sầu khổ, v.v. được bao hàm trong chi phần già chết, là quả.
Mūlaṅgaṃ dassetunti imāya paṭiccasamuppādadesanāya mūlabhūtaṃ avijjaṅgaṃ socanādīhi sammohāpattikathanena dassetuṃ te sokādayo vuttā bhavacakkassa avicchedadassanatthaṃ.
"To show the root factor"—to show the factor of ignorance, which is the root of this teaching of dependent origination, by speaking of falling into delusion through grieving, etc., "they," i.e., sorrow, etc., are mentioned to show the unbroken continuity of the wheel of existence.
Để chỉ ra chi phần gốc có nghĩa là để chỉ ra chi phần vô minh là gốc rễ của sự thuyết giảng duyên khởi này bằng cách nói về sự phát sanh của sự mê muội do sầu khổ, v.v., chúng sầu khổ, v.v. đã được nói đến để chỉ ra sự không gián đoạn của vòng luân hồi.
Jarāmaraṇaṃ kāraṇaṃ etesanti jarāmaraṇakāraṇā, sokādayo, tabbhāvo jarāmaraṇakāraṇatā.
"Jarāmaraṇakāraṇā" are sorrow, etc., for old age and death are their cause; their state is "jarāmaraṇakāraṇatā" (the causality of old age and death).
Già chết là nguyên nhân của chúng, tức là sầu khổ, v.v. có nguyên nhân là già chết, tính chất đó là tính nguyên nhân của già chết.
Jarāmaraṇaṃ nimittaṃ etassāti jarāmaraṇanimittaṃ.
"Jarāmaraṇanimittaṃ" means old age and death are its sign.
Già chết là dấu hiệu của cái này, tức là dấu hiệu của già chết.
Taṃ tannimittānanti ettha tanti suttaṃ.
In "taṃ tannimittānaṃ," "taṃ" refers to the Sutta.
Trong câu “Taṃ tannimittānaṃ”, “taṃ” là kinh.
Tannimittānaṃ dukkhanimittānaṃ sokādīnaṃ.
"Tannimittānaṃ" means of sorrow, etc., which are the signs of suffering.
Của những dấu hiệu đó là của những dấu hiệu khổ, tức là sầu khổ, v.v..
Tato parāyāti anāgate dutiyattabhāvato parāya tatiyattabhāvādīsu paṭisandhiyā.
"Tato parāyā" means in the re-linking consciousness in the third existence, etc., after the second existence in the future.
Từ đó trở đi có nghĩa là sự tái tục trong các kiếp thứ ba, v.v. sau kiếp thứ hai trong tương lai.
Hetuhetubhūtāti kāraṇassa kāraṇabhūtā.
"Hetuhetubhūtā" means being the cause of the cause.
Là nguyên nhân của nguyên nhân có nghĩa là là nguyên nhân của nguyên nhân.
Paṭisandhiyā hi saṅkhārā kāraṇaṃ, tesaṃ avijjā.
For formations are the cause of re-linking consciousness, and ignorance is the cause of formations.
Các hành là nguyên nhân của tái tục, vô minh là nguyên nhân của chúng.
Suttanti ‘‘assutavā puthujjano’’ti (ma. ni. 1.2, 17; saṃ. ni. 2.61; dha. sa. 1007) imaṃ suttaṃ sandhāya vadati.
"Suttaṃ" refers to the Sutta "The uninstructed ordinary person."
Kinh có nghĩa là nói đến kinh “phàm phu không nghe pháp” (Ma. Ni. 1.2, 17; Tương Ưng Ni. 2.61; Pháp Tụ 1007) này.
Avijjā sokādīnaṃ kāraṇanti dassitā assutavatāya avijjābhibhavanadīpaniyā taduppattivacanato.
"Ignorance is shown as the cause of sorrow, etc.," by stating their arising through the exposition of being overcome by ignorance due to being uninstructed.
Vô minh được chỉ ra là nguyên nhân của sầu khổ, v.v. vì sự phát sanh của chúng được nói đến trong sự chỉ rõ sự bị vô minh chi phối của người không nghe pháp.
‘‘Na sokādīnaṃ bālassa jarāmaraṇanimittatāmattassa sādhakaṃ sutta’’nti vuttamatthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘na cā’’tiādi vuttaṃ.
To clarify the meaning stated in "The Sutta does not merely confirm that sorrow, etc., are signs of old age and death for the foolish," the phrase "na cā" (nor indeed) etc., is stated.
Để làm rõ ý nghĩa đã nói “kinh không phải là bằng chứng cho việc sầu khổ, v.v. chỉ là dấu hiệu của già chết đối với kẻ ngu”, Ngài nói: “Na cā”, v.v..
Tena na ca jarāmaraṇanimittameva dukkhaṃ dukkhaṃ, atha kho avijjānimittampettha vuttanayena yojetabbanti dasseti.
This shows that suffering is not only old age and death as a condition, but that the condition of ignorance should also be understood here in the manner stated.
Với điều đó, Ngài chỉ ra rằng không phải chỉ có khổ là dấu hiệu của già chết, mà vô minh cũng phải được phối hợp theo cách đã nói ở đây.
Evaṃ jarāmaraṇena sokādīnaṃ ekasaṅkhepaṃ katvā dvādaseva paṭiccasamuppādaṅgāni veditabbāni.
Thus, having made a single summary of lamentation and so on with old age and death, the twelve factors of dependent origination should be understood.
Như vậy, sau khi tóm tắt sầu khổ, v.v. bằng già chết, thì phải hiểu rằng chỉ có mười hai chi phần duyên khởi.
Kasmā panettha jarāmaraṇantā eva desanā katā, kiṃ tato parā pavatti natthīti?
Why is the discourse here made to end with old age and death? Is there no continuity beyond that?
Tại sao ở đây chỉ thuyết giảng đến già chết? Chẳng lẽ không có sự tiếp diễn sau đó sao?
No natthi, appahīnakilesassa hi kammato, viññāṇādipariyosānabhūtāya ca cutiyā paṭisandhipātubhāvoti pavattitaduparamabhūtaṃ jarāmaraṇaṃ punabbhavābhinibbattinimittaṃ.
No, there is not. For one whose defilements are not abandoned, old age and death—which are the cessation of that continuity, being the manifestation of rebirth due to kamma and to death culminating in consciousness and so on—are the condition for the manifestation of renewed existence.
Không phải là không có. Đối với người chưa đoạn trừ phiền não, do nghiệp và sự chết kết thúc bằng thức, v.v. mà có sự xuất hiện của tái tục. Già chết, là cái đã vận hành và đã chấm dứt, là dấu hiệu của sự tái sanh.
Taṃ pana kammūpapattibhavato jātiyā dassitattā ‘‘bhavapaccayā jātī’’ti imināva pakāsitanti na puna vuccati, na tato paraṃ pavattiyā abhāvato.
However, since that kamma, the plane of existence, and birth have been shown, by saying “birth due to the plane of existence,” it is thus proclaimed and not stated again, not because there is no continuity beyond that.
Nhưng điều đó đã được chỉ ra bởi sự sanh từ nghiệp và sự tái tục, nên đã được tuyên bố bởi “do hữu mà có sanh”, do đó không nói lại, không phải vì không có sự tiếp diễn sau đó.
Ekakammanibbattassa ca santānassa jarāmaraṇaṃ pariyosānaṃ.
And old age and death are the culmination of a life-stream produced by a single kamma.
Và già chết là sự kết thúc của một dòng tương tục được tạo ra bởi một nghiệp.
Sati kilesavaṭṭe kammunā tato punabbhavūpapatti, asati pana tasmiṃ ‘‘esevanto dukkhassā’’ti jarāmaraṇapariyosānāva desanā katā.
If the round of defilements exists, there is a renewed existence due to kamma; but if it does not exist, the discourse ends with old age and death, with the statement, “this is the end of suffering.”
Khi có vòng phiền não, do nghiệp mà có sự tái sanh. Nhưng khi không có nó, thì “đây là sự chấm dứt của khổ”, nên sự thuyết giảng chỉ kết thúc ở già chết.
Yasmā pana na amaraṇā jarā atthi sabbesaṃ uppattimantānaṃ pākānantarabhedato, na cājaraṃ maraṇaṃ apākabhedābhāvā, tasmā tadubhayamekamaṅgaṃ kataṃ, na nāmarūpaṃ viya ubhayaṭṭhāne ekajjhaṃ uppattiyā, saḷāyatanaṃ viya vā āyatanabhāvena kiccasamatāya.
But since there is no old age without death for all beings that have arisen, due to the breaking up immediately after maturation, nor is there death without old age, due to the absence of the breaking up of the unripened, therefore both of these are made into a single factor, not like nāmarūpa appearing together in both places, or like the six sense bases due to the sameness of function as sense bases.
Nhưng vì không có già mà không có chết đối với tất cả những gì có sự sanh, do sự hoại diệt ngay sau khi chín muồi, và không có chết mà không có già vì không có sự hoại diệt không có quả dị thục, do đó cả hai được coi là một chi phần, không giống như danh sắc mà cả hai cùng sanh ở một chỗ, hoặc giống như sáu xứ mà có chức năng tương đương với tư cách là xứ.
Yā panāyaṃ osānaṃ gatā punabbhavābhinibbatti dīpitā, tāya ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’ntiādi, kilesakammābhāve tadabhāvato ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti evamādi eva vā atthato pakāsito hotīti vaṭṭattayassa anavaṭṭhānena paribbhamanaṃ dassitaṃ hoti.
And by that renewed existence which has reached its end, as explained, “name-and-form due to consciousness” and so on, or, in the absence of defilements and kamma, their non-existence, and “volitional formations due to ignorance” and so on, is thus revealed in essence, thereby showing the wandering of the three rounds without cessation.
Và sự tái sinh được chỉ ra là đã đạt đến sự kết thúc này, do đó, "duyên thức mà có danh sắc", v.v., và do không có phiền não và nghiệp, nên không có cái đó, hoặc "duyên vô minh mà có hành", v.v., ý nghĩa này được làm sáng tỏ. Như vậy, sự luân chuyển không ngừng của ba vòng luân hồi (vaṭṭattaya) được chỉ ra.
Atha vā jarāgahaṇena paripakkaparipakkatarādikkamena vattamānaṃ nāmarūpādi, sokādi ca gayhati, tathāssa paripākakālavattinī avijjā ca.
Alternatively, by the term 'old age', name-and-form and so on, which occur in a progressively maturing sequence, and lamentation and so on, are included, as is the ignorance pertaining to their period of maturation.
Hoặc, với sự thâu tóm "già", danh sắc, v.v., đang diễn ra theo thứ tự chín muồi, chín muồi hơn, v.v., và sầu, v.v., được thâu tóm; cũng như vô minh đang tồn tại vào thời điểm chín muồi của nó.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Ettha hi paripakkindriyassa chasu dvāresu sarāgādiggahaṇena tadavinābhāvitāya vimuttiyā appajānane ca sokādīnaṃ paccayabhūtā avijjā pakāsitā.
Here, indeed, by the grasping with passion and so on through the six sense doors of one with matured faculties, and by not understanding liberation which is inseparable from that, the ignorance that is the cause of lamentation and so on is proclaimed.
Ở đây, vô minh vốn là nhân của sầu, v.v., được làm sáng tỏ qua sự thâu tóm tham ái, v.v., ở sáu căn của người có căn đã chín muồi, và qua sự không hiểu biết về giải thoát, vốn không thể tách rời khỏi điều đó.
Apica ‘‘piyappabhavā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti vacanato kāmāsavabhavāsavehi, ‘‘tassa ‘ahaṃ rūpaṃ, mama rūpanti pariyuṭṭhaṭṭhāyino…pe… rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti (saṃ. ni. 3.1) vacanato diṭṭhāsavato, ‘‘assutavā’’tiādivacanato avijjāsavato sokādīnaṃ pavatti dīpitāti tesaṃ hetutāya taggahaṇena gahitā āsavā.
Furthermore, by the saying “sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair arise from what is dear,” the taints (āsava) arising from sensual craving and craving for existence are indicated; by the saying “for him who is obsessed with 'I am form,' 'form is mine,'… and so on… sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair arise from the alteration and change of form,” the taint of wrong view is indicated; and by the words “uninstructed” and so on, the occurrence of sorrow and so on due to the taint of ignorance is indicated, so the taints are grasped as their causes.
Hơn nữa, theo lời dạy “sầu, bi, khổ, ưu, não phát sinh từ ái”, các lậu hoặc được thâu tóm như là nguyên nhân của chúng, từ lậu hoặc dục (kāmāsava) và lậu hữu (bhavāsava); theo lời dạy “đối với người bị chi phối bởi ‘ta là sắc, sắc là của ta’…pe… do sự biến đổi và thay đổi của sắc mà sầu, bi, khổ, ưu, não phát sinh” (Tương Ưng Ni. 3.1), từ lậu hoặc kiến (diṭṭhāsava); và theo lời dạy “người không nghe pháp” v.v., từ lậu hoặc vô minh (avijjāsava) mà sự phát sinh của sầu, v.v., được chỉ ra.
Tesaṃ sayañca jarāsabhāvatāya jarāgahaṇena gayhanti, tato ca ‘‘āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti vacanato āsavanimittāya ca avijjāya jarāgahaṇena gahaṇaṃ.
These taints themselves are included in the term 'old age' due to their nature of being old age, and from that, by the saying “with the arising of taints comes the arising of ignorance,” ignorance, which is the condition for taints, is also included in the term 'old age'.
Chúng tự thân có bản chất là già, do đó được thâu tóm bởi sự thâu tóm già; và từ đó, vô minh, vốn là nhân của các lậu hoặc, được thâu tóm bởi sự thâu tóm già, theo lời dạy “do lậu hoặc tập khởi mà vô minh tập khởi”.
Tato ca ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti āvaṭṭati bhavacakkaṃ.
And from that, the cycle of existence revolves with “volitional formations due to ignorance.”
Và từ đó, “duyên vô minh mà có hành” và vòng luân hồi tiếp diễn.
Apica ‘‘saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti vatvā ‘‘bhavapaccayā jātī’’ti vadantenapi bhavacakkassa anavaṭṭhānato paribbhamanaṃ dassitaṃ.
Moreover, by stating “consciousness due to volitional formations” and then saying “birth due to the plane of existence,” the wandering of the cycle of existence without cessation is also shown.
Hơn nữa, khi nói “duyên hành mà có thức” và nói “duyên hữu mà có sinh”, cũng đã chỉ ra sự luân chuyển không ngừng của vòng luân hồi.
Ettha hi viññāṇena avijjānivutassa punabbhavo dassito, jātiyā taṇhāya sampayuttassa, ubhayattha ubhinnaṃ anuvattamānattāti avijjātaṇhānimittaṃ bhavacakkaṃ anavaṭṭhānato paribbhamatīti ayamattho dīpitoti jarāmaraṇantāpi desanā na tato paraṃ pavattiyā abhāvaṃ sūceti atadatthattā, na ca paccayantaradassanatthameva puna vacananti sakkā viññātuṃ ekatreva tadubhayadesanāya tassa siddhattā.
Here, indeed, renewed existence is shown by consciousness for one veiled by ignorance, and by birth for one conjoined with craving, as both continue in both instances. Thus, the meaning that the cycle of existence, conditioned by ignorance and craving, wanders without cessation, is revealed. Therefore, even though the discourse ends with old age and death, it does not imply the absence of continuity beyond that, as it is not its purpose. Nor can it be understood that it is said again only to show other conditions, since both are established in one place.
Ở đây, sự tái sinh của người bị vô minh che lấp được chỉ ra bởi thức, và sự tái sinh của người liên hệ với ái được chỉ ra bởi sinh, vì cả hai đều tiếp diễn trong cả hai trường hợp. Như vậy, ý nghĩa này được làm sáng tỏ: vòng luân hồi, có nhân là vô minh và ái, luân chuyển không ngừng. Do đó, lời dạy kết thúc bằng già chết không có nghĩa là không có sự tiếp diễn sau đó, vì nó không có ý nghĩa đó, và cũng không thể hiểu rằng đó là lời nói lại chỉ để chỉ ra một duyên khác, vì điều đó đã được thành tựu trong lời dạy về cả hai điều đó ở một nơi.
Tathā yaṃ kammaṃ avijjāhetukaṃ, taṃ taṇhāhetukampi.
Similarly, kamma that is conditioned by ignorance should be understood as also conditioned by craving.
Tương tự, nghiệp có nhân là vô minh cũng có nhân là ái.
Yaṃ taṇhāhetukaṃ, taṃ avijjāhetukampi veditabbaṃ.
And kamma that is conditioned by craving should be understood as also conditioned by ignorance.
Nghiệp có nhân là ái cũng phải được hiểu là có nhân là vô minh.
Dvinnaṃ bhavamūlānaṃ aññamaññāvirahato.
Because the two roots of existence are never separate from each other.
Vì hai gốc rễ của hữu không bao giờ tách rời nhau.
Yathā hi taṇhāpaccayā kāmupādānahetukaṃ kammabhavasaṅkhāraṃ vadanto na vinā bhavataṇhāya avijjā saṅkhārānaṃ paccayoti dasseti.
Just as by speaking of the kamma-existence formations conditioned by sensual clinging, which arise from craving, it is shown that ignorance is not a condition for volitional formations without the craving for existence.
Như khi nói về hành nghiệp hữu có nhân là thủ chấp dục do duyên ái, thì không có nghĩa là vô minh là duyên của hành mà không có ái hữu.
Tathā tameva avijjāpaccayaṃ desento na antarena avijjāya bhavataṇhā kammabhavassa paccayoti.
Likewise, by explaining that same condition of ignorance, it is shown that the craving for existence is not a condition for kamma-existence without ignorance.
Tương tự, khi giảng về chính vô minh làm duyên, thì không có nghĩa là ái hữu là duyên của hành nghiệp mà không có vô minh.
Tato ca pubbe pavattā avijjādipaccayā saṅkhārādayo, taṇhupādānādipaccayā bhavādayo ca, tathā taṇhāhetuupādānapaccayā bhavo, avijjāpaccayā saṅkhārā, bhavapaccayā jāti, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, viññāṇādipaccayānāmarūpādīti evametesaṃ aṅgānaṃ pubbāparasambandho dassito hotīti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that the prior connection of these factors is shown as follows: volitional formations and so on due to the condition of ignorance and so on, and planes of existence and so on due to the condition of craving, clinging, and so on; thus, existence due to craving as a cause and clinging as a condition, volitional formations due to ignorance as a condition, birth due to existence as a condition, consciousness due to volitional formations as a condition, old age and death due to birth as a condition, and name-and-form and so on due to consciousness and so on as a condition.
Do đó, hành, v.v., có duyên là vô minh, v.v., đã diễn ra trước đó, và hữu, v.v., có duyên là ái, thủ, v.v., cũng như hữu có nhân là ái và duyên là thủ, hành có duyên là vô minh, sinh có duyên là hữu, già chết có duyên là sinh, thức có duyên là hành, danh sắc, v.v., có duyên là thức, v.v. Như vậy, sự liên hệ trước sau của các chi phần này được chỉ ra.
Kāyavacīsaṅkhāraggahaṇeti uddesaṃ sandhāyāha.
Kāyavacīsaṅkhāraggahaṇeti refers to the enumeration, by the inclusion of bodily and verbal formations.
Trong việc nắm giữ các hành thân và khẩu—điều này được nói đến khi đề cập đến phần tóm tắt (uddesa).
Kāyavacīsañcetanāgahaṇeti niddesaṃ.
Kāyavacīsañcetanāgahaṇeti refers to the explanation, by the inclusion of bodily and verbal volitions.
Trong việc nắm giữ các tư thân và khẩu—điều này được nói đến khi đề cập đến phần giải thích chi tiết (niddesa).
Viññāṇassāti paṭisandhiviññāṇassa.
Viññāṇassāti means of the re-linking consciousness.
Của thức—tức là của thức tái sanh (paṭisandhiviññāṇa).
Sahajātassa pana anantarassa ca paccayo hotiyeva.
However, it is indeed a condition for co-arisen and immediately preceding factors.
Tuy nhiên, nó là duyên cho thức đồng sanh và thức liền sau.
‘‘Kusalā vipākadhammā cā’’ti idaṃ sekkhaputhujjanasantāne abhiññācetanā idhādhippetā, na itarāti katvā vuttaṃ.
‘Kusalā vipākadhammā cā’—this statement is made on the understanding that abhiññā volition in the mind-stream of trainees and ordinary individuals is intended here, not other volitions.
“Các pháp thiện và các pháp dị thục”—cụm từ này được nói ra với ý rằng ở đây, ý tư (cetanā) của thắng trí (abhiññā) trong dòng tâm thức của phàm nhân và bậc hữu học mới là điều được đề cập, chứ không phải các loại khác.
Tena yathāvuttaabhiññācetanāpi paṭisandhiviññāṇassa paccayo siyā kusalasabhāvattā, vipākadhammattā vā tadaññakusalākusalacetanā viyāti dasseti.
By this, it shows that even the abhiññā volition as stated could be a condition for re-linking consciousness, due to its wholesome nature, or due to its nature as a resultant phenomenon, like other wholesome and unwholesome volitions.
Do đó, nó cho thấy rằng ý tư thắng trí đã nói có thể là duyên cho thức tái sanh, bởi vì nó có bản chất thiện, hoặc bởi vì nó là một pháp dị thục, giống như các ý tư thiện và bất thiện khác.
Tayidaṃ lokuttarakusalāya anekantikaṃ.
However, this is not exclusively applicable to supermundane wholesome states.
Điều này không nhất định đối với thiện siêu thế.
Na hi sā paṭisandhiviññāṇassa paccayo.
For indeed, that is not a condition for re-linking consciousness.
Thật vậy, nó không phải là duyên cho thức tái sanh.
Atha vipākadāyinīti vucceyya, evampi ahosikammena anekantikaṃ.
If it were to be said that it produces results, even then it is not exclusively applicable to unripened kamma.
Nếu nói rằng nó là cái đem lại quả dị thục, thì điều này cũng không nhất định đối với nghiệp đã hết hiệu lực (ahosikamma).
Na hi tassā vipākuppādanaṃ atthīti āha ‘‘na vipākuppādanena kusalatā vipākadhammatā cā’’ti.
For indeed, it does not produce results. Thus, it is said, ‘kusalatā and vipākadhammatā are not by way of producing results’.
Thật vậy, nó không có khả năng tạo ra quả dị thục, nên đã nói “không phải thiện tính và dị thục tính bởi việc tạo ra quả dị thục”.
Kevalañhi yā aññesaṃ vipākadhammānaṃ sabyāpārā saussāhā pavatti, tadākārāvassā appahīnakilese santāne pavattīti vipākadhammatā, anavajjaṭṭhena kusalatā ca vuttā.
It is simply said to be vipākadhammatā (nature of resultant phenomena) because its occurrence, which is active and energetic like that of other resultant phenomena, occurs in the mind-stream of those whose defilements are not eradicated; and kusalatā (wholesomeness) due to its blamelessness.
Thật ra, sự diễn tiến của nó, vốn hoạt động và nỗ lực đối với các pháp dị thục khác, là sự diễn tiến trong dòng tâm thức mà các phiền não chưa được đoạn trừ, nên được gọi là dị thục tính, và được gọi là thiện tính bởi bản chất vô tội.
Evampi yadi vipākadhammā abhiññācetanā, kathaṃ avipākāti?
Even so, if abhiññā volition is a resultant phenomenon, how is it non-resultant?
Ngay cả như vậy, nếu ý tư thắng trí là một pháp dị thục, thì tại sao nó lại không có quả dị thục?
Asambhavatoti taṃ asambhavaṃ dassetuṃ ‘‘sā panā’’tiādi vuttaṃ.
As it is impossible, to demonstrate that impossibility, ‘sā panā’ and so forth is stated.
Để chỉ ra sự không thể có đó, cụm từ “nhưng điều đó” v.v... đã được nói đến.
Abhiññācetanā hi yadi vipākaṃ uppādeyya, sabhūmikaṃ vā uppādeyya aññabhūmikaṃ vā.
If abhiññā volition were to produce a result, it would produce either a result of the same plane or a result of a different plane.
Thật vậy, nếu ý tư thắng trí tạo ra quả dị thục, thì nó sẽ tạo ra quả dị thục cùng cảnh giới hoặc khác cảnh giới.
Tattha aññabhūmikassa tāva uppādanaṃ ayuttaṃ paccayābhāvato, tathā adassanato ca.
Among these, to produce a result of a different plane is indeed improper due to the absence of conditions and also because it is not observed.
Trong đó, việc tạo ra quả dị thục khác cảnh giới là không hợp lý vì không có duyên, và cũng vì không thấy có.
Tenāha ‘‘na hī’’tiādi.
Therefore, it is said, ‘na hī’ and so forth.
Do đó đã nói “thật vậy” v.v...
Sabhūmikaṃ navattabbārammaṇaṃ vā uppādeyya parittādiārammaṇaṃ vā, tesu attano kammasamānārammaṇatāya rūpāvacaravipākassa dassitattā, parittādiārammaṇattā ca abhiññācetanāya navattabbārammaṇaṃ na uppādeyya.
It would produce an object of the same plane which is neither of a particular, expansive, nor immeasurable type, or it would produce an object of a particular and so forth type. Because it has been shown that rūpāvacara vipāka (resultant fine-material consciousness) has objects similar to its own kamma, and because abhiññā volition has particular and so forth objects, it would not produce an object of a particular, expansive, nor immeasurable type.
Nó sẽ tạo ra quả dị thục cùng cảnh giới với đối tượng không thể nói đến, hoặc với đối tượng hữu hạn v.v...; trong số đó, vì dị thục sắc giới được chỉ ra là có đối tượng tương tự nghiệp của chính nó, và vì ý tư thắng trí có đối tượng hữu hạn v.v..., nên nó sẽ không tạo ra đối tượng không thể nói đến.
Tathā ekantanavattabbārammaṇattā rūpāvacaravipākassa parittādiārammaṇañca na uppādeyyāti ayamasambhavo.
Similarly, because rūpāvacara vipāka always has an object that is neither particular, expansive, nor immeasurable, it would not produce an object of a particular and so forth type. This is the impossibility.
Tương tự, vì dị thục sắc giới có đối tượng hoàn toàn không thể nói đến, nên nó sẽ không tạo ra đối tượng hữu hạn v.v...; đây là sự không thể có.
Tenāha ‘‘attanā sadisārammaṇañcā’’tiādi.
Therefore, it is said, ‘attanā sadisārammaṇañcā’ and so forth.
Do đó đã nói “và đối tượng tương tự với chính nó” v.v...
Tattha tiṭṭhānikanti paṭisandhibhavaṅgacutivasena ṭhānattayavantaṃ.
In that, tiṭṭhānikaṃ refers to that which has three states by way of re-linking, life-continuum, and death.
Trong đó, có ba trạng thái—tức là có ba trạng thái là tái sanh (paṭisandhi), hữu phần (bhavaṅga) và tử (cuti).
‘‘Pathavīkasiṇaṃ āpokasiṇa’’ntiādinā kusalena abhinnaṃ katvā vipākassa ārammaṇaṃ desitanti āha ‘‘cittuppādakaṇḍe…pe… vuttattā’’ti.
It is said that the object of result has been described by making it indistinguishable from wholesome states, as in ‘earth kasiṇa, water kasiṇa’ and so forth. Thus, it is said, ‘in the cittuppāda section… and so forth… as stated.’
Vì đối tượng của dị thục đã được trình bày bằng cách không phân biệt với thiện thông qua “đất biến xứ, nước biến xứ” v.v..., nên đã nói “trong phần các tâm sanh…v.v…đã được nói đến”.
‘‘Rūpāvacaratikacatukkajjhānāni kusalato ca vipākato ca kiriyato ca catutthassa jhānassa vipāko ākāsānañcāyatanaṃ ākiñcaññāyatanaṃ ime dhammā navattabbā ‘‘parittārammaṇā’’tipi ‘mahaggatārammaṇā’tipi ‘appamāṇārammaṇā’tipī’’ti vacanato rūpāvacaravipāko ekantanavattabbārammaṇoti āha ‘‘na ca rūpāvacaravipāko parittādiārammaṇo atthī’’ti.
According to the statement ‘the rūpāvacara triple and quadruple jhānas, wholesome, resultant, and functional; the result of the fourth jhāna, the sphere of infinite space, the sphere of nothingness – these phenomena are neither particular nor expansive nor immeasurable,’ it is said that rūpāvacara vipāka always has an object that is neither particular, expansive, nor immeasurable. Therefore, it is said, ‘nor is there any rūpāvacara vipāka with a particular and so forth object.’
Theo lời dạy “các thiền sắc giới tam, tứ, ngũ, các thiền từ thiện, dị thục và duy tác, quả của thiền thứ tư, không vô biên xứ, vô sở hữu xứ, các pháp này không thể nói là ‘có đối tượng hữu hạn’, cũng không phải ‘có đối tượng quảng đại’, cũng không phải ‘có đối tượng vô lượng’”, nên dị thục sắc giới có đối tượng hoàn toàn không thể nói đến, do đó đã nói “và dị thục sắc giới không có đối tượng hữu hạn v.v...”.
Svāyamasambhavo parittādiārammaṇāya abhiññācetanāya vipākābhāvaṃ sādheti, na navattabbārammaṇāya.
This impossibility proves the absence of result for abhiññā volition that has particular and so forth objects, but not for abhiññā volition that has an object which is neither particular, expansive, nor immeasurable.
Sự không thể có này chứng minh sự không có quả dị thục của ý tư thắng trí có đối tượng hữu hạn v.v..., chứ không phải của ý tư thắng trí có đối tượng không thể nói đến.
Navattabbārammaṇāpi hi sā atthīti na byāpīti vipākānuppādane tassā aññaṃ kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘kasiṇesu cā’’tiādimāha.
For indeed, such a volition also exists, so it is not universally applicable. To show another reason for its non-production of result, ‘kasiṇesu cā’ and so forth is stated.
Để chỉ ra một lý do khác cho sự không tạo ra quả dị thục của ý tư thắng trí, vì nó cũng có đối tượng không thể nói đến, và do đó không phải là bao trùm, nên đã nói “và trong các biến xứ” v.v...
Samādhivijambhanabhūtā abhiññā samādhissa ānisaṃsamattanti ‘‘samādhiphalasadisā’’ti vuttaṃ.
Abhiññā, being a manifestation of concentration, is merely a benefit of concentration. Therefore, it is called ‘samādhiphalasadisā’ (similar to the fruit of concentration).
Thắng trí là sự mở rộng của định, chỉ là lợi ích của định, nên đã nói “giống như quả của định”.
Tassa tassa adhiṭṭhānavikubbanadibbasaddasavanādikassa yadicchitassa kiccassa nipphādanamattaṃ pana abhiññācetanā, na kālantaraphalā, diṭṭhadhammavedanīyaṃ viya nāpi vipākaphalā, atha kho yathāvuttaānisaṃsaphalā daṭṭhabbā.
Abhiññā volition is merely the accomplishment of desired tasks such as transformation, divine hearing, and so forth, for each specific object. It does not produce a result in a later time, nor is it a karmic result like those felt in this very life. Rather, it should be seen as a result in the sense of the benefits stated above.
Ý tư thắng trí chỉ là sự hoàn thành các việc mong muốn như sự quyết định, sự biến hóa, sự nghe tiếng trời v.v... của từng cái đó, chứ không phải là quả có thời gian sau, cũng không phải là quả dị thục như quả cảm thọ ngay trong hiện tại, mà phải được xem là quả lợi ích đã nói.
Na hotīti viññāṇassa paccayo na hotīti.
Na hotīti means it is not a condition for consciousness.
Không phải—tức là không phải là duyên cho thức.
Uddhaccacetanāpi abhiññācetanāto nibbisesena vuttāti maññamāno ‘‘vipāke’’ti ca vacanaṃ na vipākārahatāmattavācako, atha kho vipākasabbhāvavācakoti āha ‘‘vicāretabba’’nti.
Believing that uddhacca (restlessness) volition is stated without distinction from abhiññā volition, and that the word ‘vipāke’ does not merely denote worthiness of result but rather the existence of result, it is said, ‘vicāretabba’ (it should be investigated).
Vì cho rằng ý tư phóng dật cũng được nói đến không khác biệt với ý tư thắng trí, và từ “vipāke” không chỉ có nghĩa là “xứng đáng có quả dị thục” mà còn có nghĩa là “có quả dị thục”, nên đã nói “cần phải xem xét”.
Tathā ca vuttaṃ ‘‘na hi ‘vipāke’ti vacanaṃ vipākadhammavacanaṃ viya vipākārahataṃ vadatī’’ti.
And thus it is said: "The word 'result' (vipāka) does not indicate suitability for result (vipākārahata) in the same way as the word 'result-phenomenon' (vipākadhamma)."
Và đã nói rằng “thật vậy, từ ‘vipāke’ không nói lên sự xứng đáng có quả dị thục như từ ‘vipākadhamma’ (pháp dị thục) nói lên” .
Tattha yaṃ vicāretabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.
What needs to be investigated there has already been stated below.
Điều cần xem xét ở đó là điều đã nói ở trên.
Idaṃ panettha sanniṭṭhānaṃ – yasmā uddhaccacetanā pavattivipākameva deti, na paṭisandhivipākaṃ, tasmā tassā pavattivipākassa vasena vibhaṅge vipāko uddhaṭo.
The conclusion here is this: Since restlessness-volition (uddhaccacetanā) produces only result-during-existence (pavattivipāka), not rebirth-linking result (paṭisandhivipāka), therefore, in the Vibhaṅga, result (vipāka) is brought forth in terms of its result-during-existence.
Đây là kết luận ở đây—vì ý tư phóng dật chỉ tạo ra quả dị thục của sự diễn tiến, chứ không phải quả dị thục tái sanh, nên quả dị thục của sự diễn tiến của nó đã được trình bày trong phần Phân Tích (Vibhaṅga).
Ubhayavipākadāyikāya pana cetanāya nānākkhaṇikakammapaccayo vuccatīti tadabhāvato paṭṭhāne tassā so na vutto.
However, for volitions that produce both kinds of results, the condition of action (kamma-paccaya) occurring at different moments (nānākkhaṇika) is spoken of; due to its absence (in restlessness-volition), it is not mentioned in the Paṭṭhāna concerning that (restlessness-volition).
Còn đối với ý tư tạo ra cả hai loại quả dị thục, duyên nghiệp khác thời gian được nói đến, nên do không có điều đó, nó không được nói đến trong phần Phát Sanh (Paṭṭhāna).
Yaṃ pana aṭṭhakathāyaṃ ‘‘viññāṇassa paccayabhāve apanetabbā’’ti (vibha. aṭṭha. 226 saṅkhārapadaniddesa) vuttaṃ, taṃ paṭisandhiviññāṇameva sandhāya vuttaṃ.
But what is said in the Aṭṭhakathā, "It should be removed from being a condition for consciousness (viññāṇa)," is stated with reference to rebirth-linking consciousness (paṭisandhiviññāṇa) alone.
Còn điều đã nói trong Chú Giải rằng “cần phải loại bỏ khỏi việc làm duyên cho thức” (Vibha. Aṭṭha. 226 saṅkhārapadaniddesa), điều đó được nói đến khi đề cập đến thức tái sanh.
‘‘Evaṃ uddhaccacetanāpi na hotī’’ti idampi viññāṇassa paccayatābhāvamattaṃ gahetvā vuttaṃ.
"Thus, restlessness-volition also does not occur" – this too is stated considering merely its absence as a condition for consciousness.
“Như vậy, ý tư phóng dật cũng không phải”—điều này cũng được nói đến khi chỉ nắm lấy ý nghĩa không phải là duyên cho thức.
Evañhettha aññamaññaṃ pāḷiyā aṭṭhakathāya ca avirodho daṭṭhabbo.
Thus, here, the absence of contradiction between the Pāḷi and the Aṭṭhakathā should be understood.
Như vậy, ở đây cần thấy sự không mâu thuẫn giữa Pāḷi và Chú Giải.
Itaresanti nadassanenapahātabbānaṃ.
For the others, means for those not to be abandoned by insight.
Itaresaṃ (của những cái khác) là của những pháp không thể đoạn trừ bằng sự thấy (dassana).
Na ca na hontīti sambandho.
And "they do not not exist" is the connection.
Và không phải là không có, đây là sự liên kết.
Evañca katvāti yathāvuttapāḷiyaṃ uddhaccaggahaṇena uddhaccasahagatacittuppādo gahito, na yattha katthaci uddhaccanti evamatthe sati.
And having done so, means if it is the case that in the aforementioned Pāḷi, by the taking of restlessness (uddhacca), a mind-origination accompanied by restlessness is taken, not restlessness wherever it occurs.
Evañca katvā (Và khi đã làm như vậy) là khi có ý nghĩa rằng trong pāḷi đã nói trên, sự nắm giữ uddhacca (phóng dật) đã được dùng để chỉ tâm sở uddhacca sahagata (tương ưng với phóng dật), chứ không phải uddhacca ở bất cứ đâu.
Tanti diṭṭhiṃ.
That refers to view (diṭṭhi).
Taṃ (điều đó) là diṭṭhi (tà kiến).
‘‘Atītādibhāvena navattabbatte’’ti kasmā vuttaṃ, nanu anāgatā eva pahātabbāti?
Why is it said, "not to be spoken of as past, etc."? Are they not only to be abandoned as future?
Tại sao lại nói ‘‘atītādibhāvena navattabbatte’’ (không thể nói đến dưới dạng quá khứ v.v.), chẳng phải chỉ có những pháp vị lai mới có thể đoạn trừ hay sao?
Na, uppajjanārahā nippariyāyena anāgatā nāma, pahātabbā pana na uppajjanārahāti tesaṃ atītādibhāvena navattabbatā vuttā.
No, those that are capable of arising are truly future without qualification, but those to be abandoned are not capable of arising. Thus, their state of not being spoken of as past, etc., is stated.
Không, những pháp có khả năng sanh khởi được gọi là vị lai theo nghĩa tuyệt đối (nippariyāya), nhưng những pháp cần được đoạn trừ thì không có khả năng sanh khởi, nên đã nói rằng chúng không thể được nói đến dưới dạng quá khứ v.v.
Dassanaṃ apekkhitvāti bhāvitaṃ dassanamaggaṃ upanidhāya.
Having regard to insight means by considering the developed path of insight (dassana-magga).
Dassanaṃ apekkhitvā (dựa vào sự thấy) là dựa vào đạo thấy (dassanamagga) đã được tu tập (bhāvita).
Sahāyavirahāti dassanapahātabbasaṅkhātasahakārikāraṇābhāvato.
Due to the absence of a companion means due to the absence of a co-operating cause, which is the state of being abandoned by insight.
Sahāyavirahā (do thiếu bạn đồng hành) là do thiếu nhân đồng hành được gọi là những pháp cần đoạn trừ bằng sự thấy.
Vipākaṃ na janayantīti sakalakilesaparikkhaye viya ekaccaparikkhayepi tannimittaṃ taṃ ekaccaṃ kammaṃ na vipaccatīti adhippāyo.
They do not produce result – the intention is that just as with the complete destruction of defilements, so too with the partial destruction, that particular action, which is its cause, does not ripen.
Vipākaṃ na janayantī (không sanh ra quả) có nghĩa là, giống như khi tất cả các phiền não được đoạn trừ, thì nghiệp đó không cho quả, ngay cả khi một phần nào đó được đoạn trừ, thì nghiệp đó cũng không cho quả.
Vipāko vibhaṅge vuttoti paṭisandhipavattibhedaṃ duvidhampi vipākaṃ sandhāyāha.
Result is stated in the Vibhaṅga – this is said with reference to both types of result, namely rebirth-linking and result-during-existence.
Vipāko vibhaṅge vutto (quả đã được nói đến trong Vibhaṅga) – (Văn bản) nói điều này dựa vào hai loại quả: tái sanh (paṭisandhi) và tiếp diễn (pavatti).
Akusalānanti yathāvuttavisesānaṃ puthujjanasantāne akusalānaṃ.
Of unwholesome states means of the unwholesome states of ordinary people that have the aforementioned specific characteristics.
Akusalānaṃ (của các pháp bất thiện) là của các pháp bất thiện với đặc tính đã nói trên trong dòng tâm thức của phàm phu.
Appahātabbānanti appahātabbasabhāvānaṃ kusalādīnaṃ.
Of those not to be abandoned means of wholesome states (kusalādi) etc., which are by nature not to be abandoned.
Appahātabbānaṃ (của những pháp không cần đoạn trừ) là của các pháp thiện v.v. có bản chất không cần đoạn trừ.
Appahātabbaviruddhasabhāvatā sāvajjatā.
The nature contrary to what is not to be abandoned is culpability (sāvajjatā).
Appahātabbaviruddhasabhāvatā (bản chất trái ngược với những pháp không cần đoạn trừ) là sāvajjatā (có lỗi).
‘‘Evampī’’tiādi dosantaradassanaṃ.
"And thus" etc., points out another fault.
‘‘Evampī’’ (Ngay cả như vậy) v.v. là chỉ ra một lỗi khác.
Tena yadipi tesaṃ akusalānaṃ imasmiṃ tike tatiyapadasaṅgaho na siyā, navattabbatā pana āpajjatīti dīpeti.
Thereby it indicates that even if those unwholesome states are not included in the third term of this triad, they still incur the state of "not to be spoken of."
Điều đó cho thấy rằng ngay cả khi các pháp bất thiện đó không được bao gồm trong phần thứ ba của bộ ba này, thì chúng vẫn thuộc về loại không thể nói đến.
Sabbena sabbaṃ dhammavasena asaṅgahitassa tikadukesu navattabbatāpattīti āha ‘‘nāpajjatī’’ti.
Regarding the state of "not to be spoken of" for what is completely unincluded in terms of phenomena within the triads and dyads, he says "does not incur."
Đối với những pháp không được bao gồm trong bất kỳ pháp nào theo nghĩa tổng quát, việc chúng thuộc về loại không thể nói đến trong các bộ ba và bộ đôi được nói là ‘‘nāpajjatī’’ (không thuộc về).
Idāni taṃ navattabbatānāpajjanaṃ ‘‘cittuppādakaṇḍe’’tiādinā kāraṇato, nidassanato ca vibhāveti.
Now he explains that non-incurrence of "not to be spoken of" from the cause and from the example by "in the mind-origination section," etc.
Bây giờ, (Văn bản) giải thích việc không thuộc về loại không thể nói đến đó bằng lý do và bằng sự minh họa, với ‘‘cittuppādakaṇḍe’’ (trong phần tâm sở) v.v.
Yatthāti yasmiṃ tike.
Where means in which triad.
Yatthā (ở đâu) là trong bộ ba nào.
Niyogatoti niyamato ekantato.
Necessarily means certainly, absolutely.
Niyogato (theo quy định) là một cách chắc chắn, tuyệt đối.
Tesanti padattayasaṅgahitadhammānaṃ.
Of them means of the phenomena included in the three terms.
Tesaṃ (của chúng) là của các pháp được bao gồm trong ba từ.
Yathāvuttapadesu viyāti yathāvuttesu paṭhamādīsu tīsu padesu.
As in the aforementioned terms means as in the aforementioned first, etc., three terms.
Yathāvuttapadesu viyā (giống như trong các phần đã nói trên) là giống như trong ba phần đầu tiên đã nói trên.
Yathā bhinditabbā cittuppādā, itare ca yathārahaṃ rāsittayavasena bhinditvā bhajāpitā taṃtaṃkoṭṭhāsato katā, evaṃ.
Just as mind-originations are to be divided, and others are to be assigned by dividing them into three categories as appropriate and placing them in their respective sections, so too.
Giống như các tâm sở cần được phân chia, và những cái khác cũng được phân chia thành ba nhóm tương ứng, và được tạo thành từ các phần đó, thì cũng vậy.
Tatthāpīti catutthakoṭṭhāsepi.
Even there means even in the fourth section.
Tatthāpī (ngay cả ở đó) là ngay cả trong phần thứ tư.
Bhajāpetabbeti navattabbabhāvaṃ bhajāpetabbe.
To be assigned means to be assigned to the state of "not to be spoken of."
Bhajāpetabbe (cần được phân chia) là cần được phân chia vào loại không thể nói đến.
Tadabhāvāti tassa catutthakoṭṭhāsassa abhāvā.
Due to its absence means due to the absence of that fourth section.
Tadabhāvā (do không có điều đó) là do không có phần thứ tư đó.
Tathāti navattabbabhāvena.
Thus means in the state of "not to be spoken of."
Tathā (như vậy) là dưới dạng không thể nói đến.
Uppannattike atītā, idha yathāvuttaakusalā na vuttā, apekkhitabbabhāvenārahitāpi taṃsabhāvānativattanato tathā vuccantīti navattabbatāpattidosaṃ pariharanto tassa udāharaṇaṃ tāva dassetuṃ ‘‘atha vā yathā sappaṭighehī’’tiādimāha.
In the triad of arisen states, past states are not mentioned, nor are the aforementioned unwholesome states here. Although they are not qualified to be considered (in that sense), because they do not transcend their own nature, they are spoken of thus. To avoid the fault of incurring the state of "not to be spoken of," he first states an example of it by saying "Alternatively, just as with resistance," etc.
Trong bộ ba về sự sanh khởi, những pháp quá khứ không được nói đến, và những pháp bất thiện đã nói trên cũng không được nói đến ở đây; mặc dù chúng xứng đáng được mong đợi, nhưng do không vượt qua bản chất đó, nên chúng được nói như vậy – để tránh lỗi không thể nói đến, (Văn bản) trước hết chỉ ra ví dụ của điều đó với ‘‘atha vā yathā sappaṭighehī’’ (hoặc giống như với sự phản kháng) v.v.
Taṃsabhāvo cettha sāvajjatāvisiṭṭho dassanapahātabbabhāvābhāvo.
Here, that nature is the state of not being abandoned by insight, characterized by culpability.
Ở đây, bản chất đó là bản chất có lỗi (sāvajjatā) đặc biệt, và là sự không có bản chất cần được đoạn trừ bằng sự thấy.
‘‘Evañca satī’’tiādinā imasmiṃ pakkhe laddhaguṇaṃ dasseti.
By "And if it is so," etc., he shows the merit gained in this alternative.
Với ‘‘Evañca satī’’ (Và khi đã có điều đó) v.v., (Văn bản) chỉ ra phẩm chất đạt được trong trường hợp này.
Bhāvanāya pahātabbānanti pariyāyena nippariyāyena ca bhāvanāya pahātabbānaṃ, tattha purimānaṃ amukhyasabhāvattā, pacchimānaṃ avipākattā nānākkhaṇikakammapaccayatā na vuttāti adhippāyo.
Of those to be abandoned by development means of those to be abandoned by development, both directly and indirectly. The intention is that for the former, it is because of their secondary nature, and for the latter, because they are non-producing of result, the condition of action occurring at different moments is not stated.
Bhāvanāya pahātabbānaṃ (của những pháp cần đoạn trừ bằng sự tu tập) là của những pháp cần đoạn trừ bằng sự tu tập theo nghĩa tương đối (pariyāya) và tuyệt đối (nippariyāya); trong đó, do những pháp trước có bản chất không chính yếu, và những pháp sau không có quả, nên không nói đến duyên nghiệp dị thời – đó là ý nghĩa.
Yathā ca bhāvanāya pahātabbānaṃ nānākkhaṇikakammapaccayabhāvo natthi, evaṃ dassanena pahātabbānaṃ vasena tesaṃ paccayalābhopi natthīti dassento ‘‘na ca…pe… vuttā’’ti vatvā tattha kāraṇamāha ‘‘ye hi…pe… pavattantī’’ti.
And just as there is no condition of action occurring at different moments for those to be abandoned by development, so too, there is no attainment of condition for them in terms of those to be abandoned by insight. Showing this, he says "nor... etc... stated" and then states the reason for it: "For those... etc... arise."
Và giống như không có duyên nghiệp dị thời đối với những pháp cần đoạn trừ bằng sự tu tập, thì cũng vậy, không có việc đạt được duyên của chúng theo những pháp cần đoạn trừ bằng sự thấy – khi chỉ ra điều này, (Văn bản) đã nói ‘‘na ca…pe… vuttā’’ (và không…v.v… được nói đến), và ở đó, (Văn bản) nói lý do: ‘‘ye hi…pe… pavattantī’’ (những pháp nào…v.v… hiện hành).
Tattha na te dassanato uddhaṃ pavattantīti ye dassanena pahātabbapaccayā kilesā, te dassanena pahātabbapakkhikā evāti tesaṃ bhāvanāya pahātabbapariyāyo eva natthi, kathaṃ tesaṃ vasena dassanena pahātabbā bhāvanāya pahātabbānaṃ kenaci paccayena paccayoti vucceyyāti attho.
There, "they do not arise beyond insight" means that those defilements that are conditions for phenomena to be abandoned by insight belong to the side of phenomena to be abandoned by insight. Thus, there is no category of "to be abandoned by development" for them. How then could phenomena to be abandoned by insight be said to be a condition for phenomena to be abandoned by development by any condition? This is the meaning.
Trong đó, na te dassanassa uddhaṃ pavattantī (chúng không hiện hành vượt quá sự thấy) có nghĩa là, những phiền não là duyên của những pháp cần đoạn trừ bằng sự thấy, chúng chỉ thuộc về phe của những pháp cần đoạn trừ bằng sự thấy; do đó, không có phương cách nào để chúng thuộc về loại cần đoạn trừ bằng sự tu tập. Làm sao có thể nói rằng những pháp cần đoạn trừ bằng sự thấy là duyên của những pháp cần đoạn trừ bằng sự tu tập bằng bất kỳ duyên nào dựa trên chúng?
Atha vā ye puthujjanasantāne na dassanena pahātabbā, na te paramatthato bhāvanāya pahātabbā.
Alternatively, those (defilements) in the continuum of ordinary people that are not to be abandoned by insight are not truly to be abandoned by development. Furthermore, those (defilements) that are in the continuum of trainees (sekkhā) do not have defilements to be abandoned by insight as their condition. Thus, it should be understood that phenomena to be abandoned by insight are not stated as a condition for phenomena to be abandoned by development by any condition.
Hoặc, những pháp nào trong dòng tâm thức của phàm phu không cần đoạn trừ bằng sự thấy, thì chúng không phải là những pháp cần đoạn trừ bằng sự tu tập theo nghĩa tối hậu (paramattha).
Ye pana te sekkhasantāne, na tesaṃ paccayabhūtā dassanena pahātabbā atthīti evampi dassanena pahātabbā bhāvanāya pahātabbānaṃ kenaci paccayena paccayoti na vuttāti veditabbaṃ.
But in the spiritual lineage of trainees, since there are no states to be abandoned by seeing that are causes for them, it should be understood that it has not been said that states to be abandoned by seeing are conditions for states to be abandoned by development by any condition.
Còn những pháp nào trong dòng tâm thức của bậc hữu học (sekkhā), thì không có những pháp cần đoạn trừ bằng sự thấy làm duyên cho chúng; do đó, cần hiểu rằng không nói rằng những pháp cần đoạn trừ bằng sự thấy là duyên của những pháp cần đoạn trừ bằng sự tu tập bằng bất kỳ duyên nào.
Yadi dassanenapahātabbapaccayā kilesā dassanapakkhikā, tappaccayaṃ uddhaccasahagataṃ dassanena pahātabbaṃ siyāti kathaṃ tassa ekantabhāvanāya pahātabbatā vuttāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘dassanena pahātabbapaccayassā’’tiādi.
If the defilements that are conditions for phenomena to be abandoned by insight belong to the side of insight, then a state accompanied by restlessness, which is a condition for that, should be abandoned by insight. So, how is its being exclusively abandoned by development stated? Referring to this objection, he says "of the condition for what is to be abandoned by insight," etc.
Nếu các phiền não là duyên của những pháp cần đoạn trừ bằng sự thấy thuộc về phe của sự thấy, thì uddhacca sahagata (phóng dật tương ưng) là duyên của chúng sẽ là pháp cần đoạn trừ bằng sự thấy; vậy tại sao lại nói rằng nó tuyệt đối là pháp cần đoạn trừ bằng sự tu tập? – dựa vào câu hỏi này, (Văn bản) nói ‘‘dassanena pahātabbapaccayassā’’ (của duyên cần đoạn trừ bằng sự thấy) v.v.
Tasmāti yasmā sarāgavītarāgasantānesu sahāyavekallena kammassa vipākāvipākadhammatā viya puthujjanasekkhasantānesu uddhaccasahagatassa vuttanayena savipākāvipākatā siddhā, tasmā.
Therefore, means because, just as in the continua of those with and without craving, the state of action being result-producing or non-result-producing is established due to the lack of a companion, so too, in the continua of ordinary people and trainees, the state accompanied by restlessness, as described, is established as being with and without result.
Tasmā (Do đó) là vì, giống như trong dòng tâm thức của người có tham (sarāga) và không tham (vītarāga), nghiệp có bản chất cho quả và không cho quả do thiếu bạn đồng hành, thì cũng vậy, trong dòng tâm thức của phàm phu và bậc hữu học, uddhacca sahagata có bản chất cho quả và không cho quả đã được chứng minh theo cách đã nói, do đó.
Tassāti uddhaccasahagatassa.
Of that refers to what is accompanied by restlessness.
Tassā (của điều đó) là của uddhacca sahagata.
Tādisassevāti uddhaccasahagatabhāvena ekasabhāvassa.
Of such a one means of one that is of the same nature in being accompanied by restlessness.
Tādisassevā (của chính điều như vậy) là của điều có cùng bản chất là uddhacca sahagata.
Ettha ca yaṃ ‘‘na bhāvanāya pahātabbampi atthi uddhaccasahagata’’ntiādi amataggapathe vuttaṃ, taṃ akāraṇaṃ, kasmā?
And here, what is stated in the Amataggapatha, "There is also something accompanied by restlessness that is not to be abandoned by development," etc., is without reason. Why?
Ở đây, điều đã được nói trong Amataggapatha rằng ‘‘cũng có uddhacca sahagata không phải là pháp cần đoạn trừ bằng sự tu tập’’ v.v. là không có lý do, tại sao?
Tassa ekantena bhāvanāya pahātabbattā.
Because it is exclusively to be abandoned by development.
Vì nó tuyệt đối là pháp cần đoạn trừ bằng sự tu tập.
Yathāha ‘‘katame dhammā bhāvanāya pahātabbā?
As it is said: "Which states are to be abandoned by development?
Như đã nói: ‘‘Những pháp nào cần đoạn trừ bằng sự tu tập?
Uddhaccasahagato cittuppādo’’ti (dha. sa. 1583).
Mental states accompanied by restlessness." (dha. sa. 1583).
Tâm sở uddhacca sahagata’’ (Dhammasaṅgaṇī 1583).
Yadi hi uddhaccasahagataṃ na bhāvanāya pahātabbampi abhavissa, yathā atītārammaṇattike ‘‘niyogā anāgatārammaṇā natthī’’ti vatvā ‘‘kāmāvacarakusalassa vipākato dasa cittuppādā’’tiādinā puna vibhajitvā vuttaṃ, evamidhāpi ‘‘katame dhammā bhāvanāya pahātabbā?
If, indeed, mental states accompanied by restlessness were not to be abandoned by development, then, just as in the section on past objects, it is said "there are definitely no future objects," and then it is further elucidated as "ten mental states as the results of wholesome kāmāvacara states," similarly here it would have to be said: "Which states are to be abandoned by development?
Nếu uddhacca sahagata cũng có thể không phải là pháp cần đoạn trừ bằng sự tu tập, thì giống như trong bộ ba về đối tượng quá khứ, sau khi nói ‘‘không có những pháp tuyệt đối có đối tượng vị lai’’, rồi lại phân loại và nói ‘‘mười tâm sở quả của tâm thiện dục giới’’ v.v., thì ở đây cũng nên nói ‘‘Những pháp nào cần đoạn trừ bằng sự tu tập?
Niyogā bhāvanāya pahātabbā natthī’’ti vatvā ‘‘uddhaccasahagato cittuppādo siyā bhāvanāya pahātabbo, siyā na vattabbo ‘dassanena pahātabbo’tipi ‘bhāvanāya pahātabbo’tipī’’tiādi vattabbaṃ siyā, na ca tathā vuttaṃ.
There are definitely no states to be abandoned by development," and then it would be said, "Mental states accompanied by restlessness might be to be abandoned by development, or might not be said to be 'to be abandoned by seeing' or 'to be abandoned by development'," and so on, but it is not said thus.
Không có những pháp tuyệt đối cần đoạn trừ bằng sự tu tập’’, rồi lại nói ‘‘tâm sở uddhacca sahagata có thể là pháp cần đoạn trừ bằng sự tu tập, có thể không thể nói là ‘cần đoạn trừ bằng sự thấy’ cũng như ‘cần đoạn trừ bằng sự tu tập’’’ v.v., nhưng đã không nói như vậy.
Yā ca tamatthaṃ paṭipādentena ‘‘yadi vucceyyu’’ntiādinā yutti vuttā, sāpi ayutti.
And the reasoning presented by him to establish that point, with phrases like "If it were to be said," is also illogical.
Và lý lẽ đã được nói với ‘‘yadi vucceyyu’’ (nếu được nói đến) v.v. bởi người trình bày ý nghĩa đó, thì điều đó cũng là phi lý.
Dassanena pahātabbārammaṇānaṃ rāgadiṭṭhivicikicchuddhaccānaṃ dassanena pahātabbabhāvasseva icchitattā.
Because it is desired that only greed, wrong view, doubt, and restlessness, which are objects of abandonment by seeing, are to be abandoned by seeing.
Vì chỉ mong muốn rằng rāga (tham), diṭṭhi (tà kiến), vicikicchā (hoài nghi), uddhacca (phóng dật) vốn là đối tượng của những pháp cần đoạn trừ bằng sự thấy, thì chính chúng là những pháp cần đoạn trừ bằng sự thấy.
Sukhasaññāya gahaṇaṃ assādananti adhippāyenāha ‘‘sukhasaññāya…pe… dassetī’’ti.
By the intention that grasping at the perception of pleasure is gratification, he says "by the perception of pleasure... and so on... shows."
Với ý nghĩa rằng sự nắm giữ sukhasaññā (tưởng về lạc) là sự hưởng thụ, nên nói ‘‘sukhasaññāya…pe… dassetī’’ (bằng tưởng về lạc…v.v… chỉ ra).
‘‘Sukhasaññāyā’’ti ca idaṃ karaṇatthe karaṇavacanaṃ.
And "by the perception of pleasure" is a locative case in the instrumental sense.
Và ‘‘Sukhasaññāyā’’ (bằng tưởng về lạc) là từ chỉ công cụ trong nghĩa công cụ.
Vipallāso hi dukkhe sukhasaññā.
Delusion, indeed, is the perception of pleasure in suffering.
Vipallāsa (điên đảo) chính là tưởng về lạc trong khổ.
Yaṃ pana aṭṭhakathāyaṃ ‘‘aññāṇenā’’ti vuttaṃ, taṃ hetumhi karaṇavacanaṃ vipallāsassādanānaṃ avijjāya hetubhāvadassanato.
What is said in the commentary as "by ignorance" is a locative case in the sense of cause, as ignorance is seen as the cause of delusion and gratification.
Còn điều được nói trong Chú giải là ‘‘aññāṇena’’ (bằng sự vô tri) thì đó là từ chỉ công cụ trong nghĩa nguyên nhân, vì vô minh được thấy là nguyên nhân của điên đảo và sự hưởng thụ.
‘‘Ratho setaparikkhāro’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.4) parivāratthopi parikkhārasaddo hotīti vuttaṃ ‘‘taṇhāya parivāre’’ti.
It is said that the word parikkhāra also has the meaning of entourage, as in "A chariot is its complete equipment" (Saṃ. Ni. 5.4), therefore it is said "in the entourage of craving."
Trong các câu như ‘‘Ratho setaparikkhāro’’ (chiếc xe có trang bị màu trắng) (Saṃ. Ni. 5.4), từ parikkhāra cũng có nghĩa là tùy tùng, nên nói ‘‘taṇhāya parivāre’’ (trong tùy tùng của tham ái).
Taṇhāparivāreti ca taṇhāya kiccasādhanena saṅkhārānaṃ sahakārikāraṇabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ.
And "entourage of craving" is said referring to the auxiliary causal nature of formations in accomplishing craving's task.
Và Taṇhāparivāre (tùy tùng của tham ái) được nói để chỉ sự hỗ trợ của các saṅkhāra trong việc hoàn thành công việc của tham ái.
Parikkhāraṭṭho saṅkhāraṭṭho viya bhūsanaṭṭho hotīti dassento ‘‘saṅkhate alaṅkate’’ti āha.
Showing that the meaning of parikkhāra (equipment) is like the meaning of saṅkhāra (formation), which is ornamentation, he says "conditioned, adorned."
Để chỉ rằng nghĩa parikkhāra (trang bị) giống như nghĩa saṅkhāra (hành) là nghĩa trang sức, nên nói ‘‘saṅkhate alaṅkate’’ (được tạo tác, được trang sức).
Parikkharoti yathā phaladānasamatthā honti, tathā saṅkharoti.
He prepares means he forms them so that they are capable of yielding results.
Parikkharoti (trang bị) là tạo tác sao cho chúng có khả năng cho quả.
Amaraṇatthāti amatatthā, nibbānatthāti attho.
For immortality means for the deathless, that is, for Nibbāna.
Amaraṇatthā (vì mục đích bất tử) là vì mục đích bất tử, nghĩa là vì Nibbāna.
Dukkarakiriyāti pañcātapatappanādidukkaracariyā.
Difficult practice refers to difficult ascetic practices such as undergoing the five fires.
Dukkarakiriyā (hành động khó làm) là các khổ hạnh như phơi mình dưới năm ngọn lửa.
Devabhāvāya tapo devabhāvatthaṃ tapo.
Austerity for the state of a god is austerity for the state of a god.
Tapo (khổ hạnh) vì devabhāva (cõi trời) là devabhāvatthaṃ tapo (khổ hạnh vì mục đích cõi trời).
Māretīti maro hetuatthaṃ antonītaṃ katvā.
Māra means that which kills, implying the meaning of "cause."
Māretīti (kẻ giết chết) là maro (Ma-la), đã bao hàm nghĩa nguyên nhân bên trong.
Amaṅgalampi maṅgalapariyāyena voharanti maṅgalikāti vuttaṃ ‘‘diṭṭhe adiṭṭhasaddo viyā’’ti yathā ‘‘asive sivā’’ti.
It is said that those who believe in auspiciousness refer to inauspicious things by the term for auspiciousness, "like the word 'seen' for 'unseen'," as in "auspicious in inauspiciousness."
Người ta gọi điều bất lành là lành theo cách nói của người tin vào điềm lành, nên nói ‘‘diṭṭhe adiṭṭhasaddo viyā’’ (giống như từ không thấy được dùng cho điều thấy được), ví dụ như ‘‘asive sivā’’ (lành trong bất lành).
Rāgādiassādanakālesūti rāgādīnaṃ assādanakālesu.
During the times of gratifying greed and so on refers to the times of gratifying greed and so on.
Rāgādiassādanakālesu (trong thời gian hưởng thụ tham ái v.v.) là trong thời gian hưởng thụ tham ái v.v.
‘‘Rāgadiṭṭhisampayuttāyā’’ti ettha rāgasampayuttāya tāva avijjāya yojanā hotu rāgassa assādanabhāvato, diṭṭhisampayuttāya pana kathanti āha ‘‘tadavippayuttā ca diṭṭhī…pe… veditabbā’’ti.
In "accompanied by greed and wrong view," let the connection be with ignorance accompanied by greed, since greed is gratification. But how is it with ignorance accompanied by wrong view? He says, "And wrong view, unaccompanied by that... and so on... should be understood."
Trong ‘‘Rāgadiṭṭhisampayuttāyā’’ (do vô minh tương ưng với tham ái và tà kiến), sự kết nối với vô minh tương ưng với tham ái là có thể chấp nhận được vì tham ái là sự hưởng thụ, nhưng với vô minh tương ưng với tà kiến thì thế nào? Nên nói ‘‘tadavippayuttā ca diṭṭhī…pe… veditabbā’’ (và tà kiến không tương ưng với điều đó…v.v… cần được biết).
Taṃsampayuttasaṅkhārassāti rāgādisampayuttasaṅkhārassa.
Of the formation accompanied by that means of the formation accompanied by greed and so on.
Taṃsampayuttasaṅkhārassa (của hành tương ưng với điều đó) là của hành tương ưng với tham ái v.v.
Avijjārammaṇāditanti avijjāya ārammaṇāditaṃ.
From ignorance as object, etc. means from ignorance as object, etc.
Avijjārammaṇāditaṃ (điều lấy vô minh làm cảnh v.v.) là điều lấy vô minh làm cảnh v.v.
Ādi-saddena ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayapakatūpanissaye, anantarādike ca paccaye saṅgaṇhāti.
By the word “etc.”, conditions such as object-dominance, object-proximate-support, natural-proximate-support, and those beginning with contiguity are included.
Từ Ādi (v.v.) bao gồm các duyên như ārammaṇādhipati (cảnh tăng thượng), ārammaṇūpanissaya (cảnh y chỉ), pakatūpanissaya (tự nhiên y chỉ), và các duyên anantara (vô gián) v.v.
Anavijjārammaṇassāti na avijjārammaṇassa avijjaṃ anārabbha pavattassa.
Anavijjārammaṇassa means that which does not have ignorance as its object, that which arises without taking ignorance as an object.
Anavijjārammaṇassa (của điều không lấy vô minh làm cảnh) là của điều không lấy vô minh làm cảnh, tức là điều phát sinh mà không lấy vô minh làm cảnh.
Ārammaṇādhipatianantarādipaccayavacanesūti ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayapaccayavacanesu avuttassa anavijjārammaṇassa, anantarādipaccayavacanesu avuttassa paṭhamajavanassa, dvīsupi vuttassa avijjārammaṇassa dutiyādijavanassāti yojetabbaṃ.
Ārammaṇādhipatianantarādipaccayavacanesu means it should be construed that 'not having ignorance as object' is not mentioned in the statements of object-dominance and object-proximate-support conditions, the first javana is not mentioned in the statements of contiguity and other conditions, and 'having ignorance as object' and the second and subsequent javanas are mentioned in both.
Ārammaṇādhipatianantarādipaccayavacanesu (trong các cách nói về duyên cảnh tăng thượng, duyên vô gián v.v.) cần được kết nối như sau: của điều không lấy vô minh làm cảnh (anavijjārammaṇa) không được nói trong các cách nói về duyên cảnh tăng thượng và duyên cảnh y chỉ; của javana đầu tiên không được nói trong các cách nói về duyên vô gián v.v.; và của javana thứ hai v.v. lấy vô minh làm cảnh (avijjārammaṇa) được nói trong cả hai.
Anantarapaccayalābhino anantarādinā, sahajātassa hetuādinā, asahajātassa upanissayādinā saṅkhārassa avijjā paccayo hotīti ayamattho ‘‘yaṃ kiñcī’’tiādinā dassitoti veditabbaṃ.
It should be understood that this meaning—that ignorance is a condition for volitional formations, for those attaining the contiguity condition by way of contiguity and so on, for the co-arisen by way of root and so on, and for the non-co-arisen by way of proximate support and so on—is shown by the phrase “whatever…” and so on.
Điều cần biết là ý nghĩa này: vô minh là duyên cho hành (saṅkhāra) có được duyên vô gián thông qua duyên vô gián v.v., cho hành đồng sinh thông qua duyên nhân v.v., và cho hành không đồng sinh thông qua duyên y chỉ v.v., được chỉ ra bằng ‘‘yaṃ kiñcī’’ (bất cứ điều gì) v.v.
Samatikkamabhavapatthanāvasenāti avijjāsamatikkamatthāya arūpāvacarajjhānāni uppādentassa, avijjāsammūḷhattā arūpabhavasampattiyo patthetvā tāneva jhānāni nibbattentassāti puññābhisaṅkhāre vuttena nayena, vuttanayānusārenāti attho.
Samatikkamabhavapatthanāvasena means in the manner stated concerning meritorious volitional formations: for one generating formless jhāna for the purpose of overcoming ignorance, and for one generating those very jhāna desiring attainments in the formless realms due to being deluded by ignorance; that is, according to the stated method.
Samatikkamabhavapatthanāvasena (theo cách mong cầu vượt qua hữu) là theo cách đã nói trong puññābhisaṅkhāra (phước hành), tức là theo cách của người tạo ra các thiền vô sắc giới để vượt qua vô minh, hoặc của người bị vô minh làm mê muội nên mong cầu các thành tựu hữu vô sắc và tạo ra các thiền đó.
Ekakāraṇavādo āpajjati yathā pakatiissarapajāpatipurisakālādivādā.
The single-cause theory would arise, like the theories of nature, Isvara, Prajāpati, Purisa, or Kāla.
Ekakāraṇavādo (thuyết một nguyên nhân) āpajjati (phát sinh), giống như các thuyết về tự tính, Isvara, Prajāpati, Purisa, Kāla v.v.
Ekasmiṃyeva lokassa kāraṇabhūte sati tato sakalāya pavattiyā anavasesato, sabbadā ca pavattitabbaṃ apekkhitabbassa kāraṇantarassa abhāvato.
When there is only one cause for the world, then the entire process must occur without remainder and at all times, because there is no other cause to be awaited.
Khi chỉ có một nguyên nhân cho thế gian, thì tất cả mọi sự vận hành phải phát sinh không sót lại, và phải phát sinh luôn luôn, vì không có nguyên nhân nào khác để mong đợi.
Na cetaṃ atthi kameneva pavattiyā dassanato.
But this is not so, as the process is seen to occur gradually.
Và điều này không tồn tại, vì sự vận hành được thấy là tuần tự.
Kāraṇantarāpekkhatāya pana ekakāraṇavādo apahato siyā ekassa ca anekasabhāvatābhāvā.
However, if it is dependent on other causes, the single-cause theory would be refuted, and a single thing cannot have multiple natures.
Tuy nhiên, do sự phụ thuộc vào các nhân khác, thuyết một nhân sẽ bị bác bỏ, và do một cái không thể có nhiều bản chất.
Yattakā tato nibbattanti, sabbehi tehi samānasabhāveheva bhavitabbaṃ, na visadisehi, itarathā tassa ekabhāvo eva na siyāti imamatthamāha ‘‘sabbassa…pe… pattito cā’’ti.
Whatever arises from it, all those must have the same nature, not dissimilar ones, otherwise its singleness would not exist. This meaning is stated by “sabbassa…pe… pattito ca”.
Những gì sinh ra từ đó, tất cả đều phải có cùng bản chất, không khác biệt, nếu không thì cái đó sẽ không còn là một bản chất. Để nói lên ý nghĩa này, Ngài nói: “của tất cả…pe… và sự chứng đắc”.
Pārisesenāti ekato ekaṃ, ekato anekaṃ, anekato ekanti imesu tīsu pakāresu avijjamānesu anupalabbhamānesu pārisesañāyena.
Pārisesena means by the remainder principle, when these three types—one from one, many from one, and one from many— are not present, are not found.
Bằng sự suy luận loại trừ (pārisesena) nghĩa là, khi ba cách thức này – từ một sinh một, từ một sinh nhiều, từ nhiều sinh một – không tồn tại, không được tìm thấy, thì bằng sự suy luận loại trừ.
Anekato anekanti ekasmiṃ catutthe eva ca pakāre vijjamāne.
And when the fourth type, many from many, alone is present.
Từ nhiều sinh nhiều, thì chỉ trong cách thức thứ tư này mới tồn tại.
Yadidaṃ ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā, phassapaccayā vedanā’’tiādinā ekahetuphaladīpanaṃ, taṃ ettha desanāvilāsena, vineyyajjhāsayavasena vā dhammānaṃ padhānapākaṭāsādhāraṇabhāvavibhāvanatthanti ekahetuphaladīpanaṃ na nupapajjati upapajjatiyevāti dasseti ‘‘yasmā’’tiādinā.
That which illustrates a single cause and effect, such as “with ignorance as condition, volitional formations; with contact as condition, feeling,” is not unsuitable here but is indeed suitable, as it serves to demonstrate the predominant, manifest, and unique nature of phenomena through the style of discourse or according to the disposition of the trainee. This is shown by “yasmā” and so on.
Điều này, tức là sự trình bày nhân quả đơn lẻ như “do vô minh mà có các hành, do xúc mà có thọ” v.v., ở đây là để làm rõ tính nổi bật, hiển nhiên và không phổ biến của các pháp, tùy theo phong cách thuyết giảng hoặc ý hướng của người được giáo hóa. Do đó, sự trình bày nhân quả đơn lẻ không phải là không hợp lý, mà là hợp lý. Ngài giải thích điều này bằng cách nói “vì” v.v.
Yathāphassanti sukhavedanīyādicakkhusamphassāditaṃtaṃphassānurūpanti vuttaṃ hotīti dassento ‘‘sukhavedanīya’’ntiādiṃ vatvā ‘‘vedanāvavatthānato’’ti padassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘samānesū’’tiādi vuttaṃ.
Yathāphassaṃ means in accordance with the respective contact, such as eye-contact conducive to pleasant feeling and so on. To demonstrate this, “sukhavedanīya” and so on are stated, and then “samānesu” and so on are stated to explain the meaning of the word “vedanāvavatthānato”.
Để chỉ ra ý nghĩa của “yathāphassaṃ” là “tương ứng với xúc đó, như xúc chạm nhãn căn mang lại cảm thọ lạc v.v.”, Ngài đã nói “sukhavedanīya” v.v. và để giải thích ý nghĩa của từ “vedanāvavatthānato”, Ngài đã nói “samānesu” v.v.
Tattha samānesūti avisiṭṭhesu.
There, samānesu means undifferentiated.
Ở đây, samānesu có nghĩa là không khác biệt.
Phassavasenāti sukhavedanīyādiphassavasena.
Phassavasena means according to contact conducive to pleasant feeling and so on.
Phassavasena có nghĩa là do xúc mang lại cảm thọ lạc v.v.
Vipariyāyābhāvatoti byattayābhāvato.
Vipariyāyābhāvato means due to the absence of reversal.
Vipariyāyābhāvato có nghĩa là do không có sự đảo ngược.
Na hi kadāci sukhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca dukkhavedanā, dukkhādivedanīyaṃ vā phassaṃ paṭicca sukhavedanā uppajjati.
Indeed, pleasant feeling never arises dependent on contact conducive to unpleasant feeling, nor does unpleasant or other feeling arise dependent on contact conducive to pleasant feeling.
Thật vậy, không bao giờ có chuyện do xúc mang lại cảm thọ lạc mà sinh ra cảm thọ khổ, hoặc do xúc mang lại cảm thọ khổ v.v. mà sinh ra cảm thọ lạc.
Sukhādicakkhusamphassajādīnanti sukhādīnaṃ, cakkhusamphassajādīnañca vedanānaṃ.
Sukhādicakkhusamphassajādīnaṃ means of feelings such as pleasant and so on, and those born of eye-contact and so on.
Sukhādicakkhusamphassajādīnaṃ có nghĩa là các cảm thọ lạc v.v. và các cảm thọ sinh từ nhãn xúc v.v.
Oḷārikasukhumādīti ādi-saddena hīnapaṇītādisaṅgaho daṭṭhabbo.
Oḷārikasukhumādi: By the word “ādi” (etc.), the inclusion of inferior, superior, and so on, should be understood.
Oḷārikasukhumādī – với từ ādi (v.v.) ở đây nên hiểu là bao gồm các loại thấp kém, cao thượng v.v.
Tattha yaṃ upādāya yā vedanā ‘‘oḷārikā, hīnā’’ti vā vuccati, na taṃyeva upādāya tassā kadācipi sukhumatā paṇītatā vā atthīti vuttaṃ ‘‘oḷārikasukhumādisaṅkarābhāvato’’ti.
In this regard, it is stated “oḷārikasukhumādisaṅkarābhāvato” (due to the absence of confusion between gross, subtle, etc.) to indicate that the feeling described as “gross” or “inferior” for a particular reason, can never become subtle or superior for that same reason.
Ở đây, cảm thọ nào được gọi là “thô, thấp kém” dựa trên điều gì, thì không bao giờ có chuyện cảm thọ đó lại trở nên vi tế hay cao thượng dựa trên chính điều đó. Điều này được nói đến trong “oḷārikasukhumādisaṅkarābhāvato” (do không có sự pha trộn giữa thô, vi tế v.v.).
Yathāvuttasamphassassāti sukhavedanīyādiphassassa.
Yathāvuttasamphassassa means contact conducive to pleasant feeling and so on.
Yathāvuttasamphassassa có nghĩa là xúc mang lại cảm thọ lạc v.v. như đã nói.
Sukhavedanīyaphassatoyeva sukhavedanā, na itaraphassato.
Pleasant feeling arises only from contact conducive to pleasant feeling, not from other contact.
Chỉ từ xúc mang lại cảm thọ lạc mà sinh ra cảm thọ lạc, không phải từ xúc khác.
Sukhavedanīyaphassato sukhavedanāva, na itaravedanā.
Only pleasant feeling arises from contact conducive to pleasant feeling, not other feelings.
Từ xúc mang lại cảm thọ lạc thì chỉ sinh ra cảm thọ lạc, không phải cảm thọ khác.
Tathā sesesupīti ubhayapadaniyamavasena yathāphassaṃ vedanāvavatthānaṃ, yathāvedanaṃ phassavavatthānanti padadvayena kāraṇantarāsammissatā phalassa, phalantarāsammissatā ca kāraṇassa dassitā paṭhamapakkhe asaṃkiṇṇatāvavatthānanti katvā.
The same applies to the rest. Thus, by these two terms, “feeling determined by contact” and “contact determined by feeling,” the non-admixture of the effect with another cause, and the non-admixture of the cause with another effect, are shown by way of a twofold rule, assuming the first aspect to be a determination of non-confusion.
Cũng vậy đối với các trường hợp còn lại. Như vậy, bằng cách quy định cả hai vế, sự phân định cảm thọ theo xúc (yathāphassaṃ vedanāvavatthānaṃ) và sự phân định xúc theo cảm thọ (yathāvedanaṃ phassavavatthānaṃ) đã chỉ ra sự không pha trộn của quả với các nhân khác, và sự không pha trộn của nhân với các quả khác, coi sự phân định không lẫn lộn là vế thứ nhất.
Dutiyapakkhe pana paccayabhedabhinnena kāraṇavisesena phalaviseso, phalavisesena ca kāraṇaviseso nicchīyatīti ayamattho dassito sanniṭṭhānaṃ vavatthānanti katvā.
In the second aspect, however, the meaning shown is that a specific effect is ascertained by a specific cause distinguished by a difference in conditions, and a specific cause is ascertained by a specific effect, taking ascertainment as definite knowledge.
Trong vế thứ hai, ý nghĩa được trình bày là: nhân đặc biệt được phân biệt bởi sự khác biệt của duyên, và duyên đặc biệt được xác định bởi quả đặc biệt, coi sự xác định là sự phân định.
Purimasmiñca pakkhe dhammānaṃ asaṅkarato vavatthānaṃ vuttaṃ, dutiyasmiñca yathāvavatthitabhāvajānananti ayametesaṃ viseso.
In the former aspect, determination is stated due to the non-confusion of phenomena, and in the latter, it is the knowing of things as they are determined. This is their difference.
Trong vế trước, sự phân định được nói đến do sự không lẫn lộn của các pháp, còn trong vế sau là sự hiểu biết về trạng thái đã được phân định. Đây là sự khác biệt giữa chúng.
Utuādayoti ādi-saddena cittavisamācārā pittavātādayopi saṅgayhanti.
Utuādayo: By the word “ādi” (etc.), mental misconduct, and humors like bile and wind, are also included.
Utuādayo – với từ ādi (v.v.) ở đây nên bao gồm cả sự bất thường của tâm (cittavisamācārā) và các bệnh như mật, gió v.v.
Ekasmiṃ dose kupite itarepi khobhaṃ gacchanti.
When one humor is agitated, the others also become disturbed.
Khi một tạng phủ bị kích động, các tạng phủ khác cũng bị ảnh hưởng.
Santesupi tesu semhapaṭikārena rogavūpasamato semho pākaṭoti attho.
Even when they are present, it means phlegm is manifest because the disease subsides with the remedy for phlegm.
Dù chúng có tồn tại, nhưng do bệnh được làm dịu bằng cách chữa trị đàm, nên đàm là rõ ràng. Đó là ý nghĩa.
‘‘Bhavo’’ti vuttānaṃ saṅkhārānaṃ kāraṇassa pakāraṇaṃ, kāraṇameva vā taṇhāti āha ‘‘taṇhāya saṅkhārakāraṇabhāvassa vuttattā’’ti.
That craving is the manner of the cause, or indeed the very cause, of volitional formations called “existence” is stated by “taṇhāya saṅkhārakāraṇabhāvassa vuttattā”.
“Hữu” là nguyên nhân của các hành đã được nói đến, hoặc chính ái là nguyên nhân. Ngài nói: “do đã nói đến ái là nguyên nhân của các hành”.
Tassāpīti taṇhāyapi.
Tassāpi means of craving as well.
Tassāpi có nghĩa là của chính ái.
Taṇhā hi kāmāsavo bhavāsavo ca.
Indeed, craving is the sensual defilement and the defilement of existence.
Thật vậy, ái là dục lậu và hữu lậu.
Kāmāsavabhavāsavā kāmupādānaṃ, diṭṭhāsavo itarupādānanti āha ‘‘caturupādānabhūtā kāmabhavadiṭṭhāsavā’’ti.
Sensual defilement and defilement of existence are sensual clinging; the defilement of views is other clinging. This is stated by “caturupādānabhūtā kāmabhavadiṭṭhāsavā”.
Dục lậu và hữu lậu là dục thủ, kiến lậu là các thủ khác. Ngài nói: “dục lậu, hữu lậu và kiến lậu là bốn thủ”.
Te ca ‘‘upādānapaccayā bhavo’’ti vacanato upādānañca, ‘‘taṇhāpaccayā upādāna’’nti vacanato taṇhā ca saṅkhārassa kāraṇanti pākaṭā.
And these are manifest as a cause of volitional formations by the principle “with clinging as condition, existence,” and craving is a cause by the principle “with craving as condition, clinging.”
Và chúng, theo nguyên tắc “do thủ mà có hữu”, là thủ, và theo nguyên tắc “do ái mà có thủ”, ái là nguyên nhân rõ ràng của các hành.
Anassādanīyesu anekādīnavavokiṇṇesu saṅkhāresu assādānupassanā avijjāya vinā na hotīti dassento āha ‘‘assādānupassino…pe… dassitā hotī’’ti.
To show that the contemplation of gratification in volitional formations, which are ungratifying and imbued with many dangers, does not occur without ignorance, it is stated “assādānupassino…pe… dassitā hoti”.
Để chỉ ra rằng sự quán sát vị ngọt trong các hành không đáng hưởng thụ, đầy rẫy vô số hiểm họa, không thể có nếu không có vô minh, Ngài nói: “người quán sát vị ngọt…pe… đã được chỉ ra”.
Khīṇāsavassa saṅkhārābhāvatoti byatirekenapi avijjāya saṅkhārakāraṇabhāvaṃ vibhāveti.
Khīṇāsavassa saṅkhārābhāvato also demonstrates, by exclusion, the causal role of ignorance for volitional formations.
Khīṇāsavassa saṅkhārābhāvato (do không có các hành ở vị lậu tận) – bằng cách phủ định, Ngài cũng làm rõ vô minh là nguyên nhân của các hành.
Ekantena hi khīṇāsavova viddasu.
Indeed, only one whose defilements are destroyed is truly wise.
Thật vậy, chỉ có vị lậu tận mới là người trí tuệ.
Etena bālānaṃ eva sambhavato avijjāya asādhāraṇatā vuttāti dasseti.
By this, it is shown that ignorance is unique to fools, as it arises only in them.
Điều này chỉ ra rằng vô minh là không phổ biến, vì nó chỉ xảy ra ở những người ngu si.
Vatthārammaṇādīni hi itaresampi sādhāraṇāni.
For indeed, bases, objects, and so on, are common to others as well.
Thật vậy, đối tượng, cảnh giới v.v. là phổ biến đối với những người khác.
Vatthārammaṇataṇhupādānādīni viya avijjāpi puññābhisaṅkhārādīnaṃ sādhāraṇakāraṇanti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘puññabhavādī’’tiādi.
Bearing in mind the objection that ignorance, like bases, objects, craving, and clinging, is a common cause for meritorious volitional formations and so on, it is stated “puññabhavādī” and so on.
Trong tâm trí có sự chất vấn rằng vô minh cũng là nguyên nhân phổ biến của các hành thiện v.v. giống như đối tượng, cảnh giới, ái, thủ v.v., Ngài nói: “puññabhavādī” (hữu phước v.v.).
Tattha ādi-saddena apuññāneñjabhavā gahetabbā.
There, by the word “ādi” (etc.), non-meritorious and imperturbable existences are to be understood.
Ở đây, với từ ādi (v.v.) nên hiểu là bao gồm các hữu bất thiện và bất động.
Puññabhavoti puññābhisaṅkhārahetuko upapattibhavo.
Puññabhava means the rebirth-existence caused by meritorious volitional formations.
Puññabhavo là hữu tái sinh do các hành thiện làm nhân.
Esa nayo sesesu.
This method applies to the rest.
Điều này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Ettha ca kiccakaraṇaṭṭhānabhedena kiccavatī avijjā bhinditvā dassitā.
Here, active ignorance is shown divided by differences in function and location.
Ở đây, vô minh được trình bày bằng cách phân chia theo sự khác biệt về chức năng và vị trí thực hiện chức năng.
Na hi yadavatthā avijjā puññābhisaṅkhārānaṃ upanissayo, tadavatthā eva itaresaṃ upanissayoti sakkā viññātuṃ.
For it cannot be understood that the condition of ignorance which is a proximate support for meritorious volitional formations, is in the same state a proximate support for others.
Thật vậy, không thể hiểu rằng vô minh ở trạng thái nào là cận y duyên cho các hành thiện, thì nó cũng ở trạng thái đó là cận y duyên cho các hành khác.
Ettha ca bhavādīnavappaṭicchādananti atthato puññābhisaṅkhārādīnaṃ taṃtaṃbhavasaṅkhātadukkhahetusabhāvānabhisamayanimittatā.
And here, bhavādīnavappaṭicchādana (concealing the dangers of existence, etc.) means, in essence, the state of not comprehending the nature of the cause of suffering, which constitutes the respective existences of meritorious volitional formations and so on.
Và ở đây, bhavādīnavappaṭicchādanaṃ (che đậy những nguy hiểm của hữu v.v.) theo nghĩa là sự không nhận thức được bản chất khổ của các hành thiện v.v. được gọi là hữu đó.
Ṭhānanti dharamānatā adhippetāti vuttaṃ ‘‘ṭhānaviruddhoti atthitāviruddho’’ti.
Ṭhāna means remaining existence, as stated “ṭhānaviruddhoti atthitāviruddho” (contrary to remaining existence means contrary to existence).
Ṭhāna (sự tồn tại) có nghĩa là trạng thái đang tồn tại. Điều này được nói đến trong “ṭhānaviruddho ti atthitāviruddho” (trái với sự tồn tại nghĩa là trái với sự hiện hữu).
Ṭhānāviruddhā cakkhurūpādayo.
Eye and visible form, etc., are not contrary to remaining existence.
Nhãn căn, sắc v.v. là những thứ không trái với sự tồn tại.
‘‘Purimacittañhī’’tiādinā ṭhānaviruddho ca udāhaṭoti āha ‘‘na idaṃ ekantikaṃ siyā’’ti.
And an example that contradicts the position, beginning with “‘Indeed, the preceding consciousness’ and so on,” is given; thus he says, “This should not be absolute.”
Và Ngài đã đưa ra ví dụ về điều trái với sự tồn tại bằng cách nói “tâm trước…”. Ngài nói: “điều này không phải là tuyệt đối”.
‘‘Cakkhurūpādayo’’tiādinā hi parato ṭhānāviruddhā udāharīyantīti.
For later on, examples that do not contradict the position are given, starting with “‘Eye-forms, etc.’ and so on.”
Thật vậy, sau đó, những điều không trái với sự tồn tại được đưa ra ví dụ bằng cách nói “nhãn căn, sắc v.v.”.
Purimasippādisikkhā hi pacchā pavattamānasippādikiriyānaṃ samodhānāsambhavā ṭhānavirodhoti yathāvuttamatthaṃ samatthetuṃ ‘‘na ca sippādīna’’ntiādi vuttaṃ.
Indeed, the learning of former crafts, etc., is a contradiction in terms of function due to the impossibility of its connection with later actions of crafts, etc. Therefore, to support the meaning stated above, the phrase “and not of crafts, etc.” was stated.
Sự học hỏi kỹ năng v.v. trước đó là sự trái ngược về sự tồn tại, vì không thể có sự kết hợp của các hành động kỹ năng v.v. xảy ra sau đó. Để chứng minh ý nghĩa đã nói, Ngài nói: “na ca sippādīnaṃ” (và không phải của các kỹ năng v.v.) v.v.
Tattha tanti paṭisandhiādiṭhānaṃ.
There, "that" refers to the function of rebirth-linking, etc.
Ở đây, taṃ là vị trí tái sinh v.v.
Idhāti ṭhānasabhāvakiccādiggahaṇe.
"Here" refers to the grasping of function, nature, task, etc.
Idha là trong việc nắm bắt bản chất, chức năng của vị trí v.v.
Ādi-saddena ārammaṇabhūmisantānādiviruddhā gahetabbā, te ca anulomato gotrabhussa, gotrabhuto maggassa liṅgaparivattanādivasena ca pavattiyaṃ veditabbā.
By the word “etc.,” things contrary to the object, plane, continuum, etc., should be understood. And these should be known as occurring in succession, from gotrabhu to the path, and by way of gender transformation, etc.
Với từ ādi (v.v.) nên hiểu là bao gồm những điều trái ngược về đối tượng, cõi, dòng dõi v.v. Và chúng nên được hiểu là xảy ra theo thứ tự thuận từ gotrabhū đến đạo, và sự thay đổi dấu hiệu v.v. từ gotrabhū.
Namanaruppanavirodhā sabhāvaviruddho paccayoti yojanā.
The analysis is that due to the contradiction of bending and breaking, the condition is contrary in nature.
Sự trái ngược giữa uốn cong và biến hoại là duyên trái ngược về bản chất. Đó là cách kết nối.
Tattha namanaruppananti arūparūpabhāvameva dasseti.
There, "bending and breaking" shows the state of non-materiality and materiality.
Ở đây, namanaruppanaṃ chỉ ra trạng thái vô sắc và sắc.
Kammaṃ cetanāsabhāvaṃ, rūpaṃ ruppanasabhāvanti sabhāvaviruddhaṃ.
Kamma is volitional in nature, while rūpa is of the nature of breaking up, hence they are contrary in nature.
Nghiệp có bản chất là tư (cetanā), sắc có bản chất là biến hoại (ruppana). Do đó, chúng trái ngược về bản chất.
Madhurambilarasādīti khīraṃ madhurarasaṃ pittupasamanaṃ madhuravipākasabhāvaṃ, dadhi ambilarasaṃ pittabrūhanaṃ kaṭukavipākasabhāvanti ato sabhāvavirodhā.
"Sweet and sour tastes, etc.": Milk is sweet, allays bile, and is of a sweet resultant nature. Yogurt is sour, promotes bile, and is of a bitter resultant nature. Hence, there is a contradiction in nature.
Madhurambilarasādī (vị ngọt, vị chua v.v.) – sữa có vị ngọt, làm dịu mật, có bản chất dị thục ngọt. Sữa đông có vị chua, làm tăng mật, có bản chất dị thục cay. Do đó, chúng trái ngược về bản chất.
Pubbāpariyavavatthānanti kāyapavattigatijātiādīnaṃ yathārahaṃ pubbāparabhāvena pavatti, sā pana kenaci akaṭā akaṭavidhā paṭiniyatasabhāvāti dassetuṃ niyativādinā vuttanidassanaṃ āharanto ‘‘acchejjasuttāvutābhejjamaṇīnaṃ viyā’’ti āha.
"The determination of prior and posterior" refers to the occurrence of body-actions, gaits, births, etc., in their proper prior and posterior order. To show that this is a fixed nature, not made by anyone, and a fixed arrangement, he cites an example given by fatalists, saying: "like unbreakable threads and unseverable gems."
Pubbāpariyavavatthāna (sự sắp đặt trước sau) là sự diễn tiến trước sau một cách thích đáng của các hành vi thân, sự đi đứng, sự sinh v.v... Để chỉ rõ rằng sự diễn tiến đó là một bản chất cố định không do ai tạo ra, không phải là một phương cách được tạo ra, nên khi dẫn chứng một ví dụ được nói bởi người chủ trương thuyết định mệnh, đã nói: “như sợi chỉ không thể cắt đứt và viên ngọc không thể phá vỡ”.
Dutiyavikappe saṅgatīti adhiccasamuppādo yādicchikatā, yaṃ sandhāya ‘‘yadicchāya pavattanaṃ nivattanaṃ yadicchāyā’’tiādi vuccati.
In the second alternative, "saṅgati" means accidental arising, randomness, with reference to which it is said: "acting as one wishes, ceasing as one wishes," etc.
Trong lựa chọn thứ hai, saṅgati (sự kết hợp) là sự ngẫu nhiên, sự tùy ý, mà dựa vào đó người ta nói: “sự vận hành tùy ý, sự ngừng lại tùy ý” v.v...
Bhāvoti dhammānaṃ sabhāvasiddhitā, yaṃ sandhāya vadanti ‘‘kaṇṭakassa koṭitikhiṇabhāvaṃ, kapiṭṭhaphalassa vaṭṭabhāvaṃ, migapakkhīnaṃ vā vicittavaṇṇasaṇṭhānāditaṃ ko abhisaṅkharoti, kevalaṃ sabhāvasiddhovāyaṃ viseso’’ti.
"Bhāvo" means the inherent establishment of phenomena, with reference to which they say: "Who fashions the sharpness of a thorn, the roundness of a wood apple, or the diverse colors and shapes of deer and birds? This distinction is merely due to their inherent nature."
Bhāvo (bản chất) là sự thành tựu tự nhiên của các pháp, mà dựa vào đó người ta nói: “Ai tạo ra sự sắc bén của gai, sự tròn trịa của quả mộc qua, hay sự đa dạng về màu sắc, hình dáng v.v... của các loài thú và chim? Đơn thuần đây là một đặc tính thành tựu tự nhiên.”
Tenāha ‘‘sabbe sattā, sabbe pāṇā, sabbe bhūtā, sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā’’ti (dī. ni. 1.168).
Thus, he says: "All beings, all creatures, all existences, all living things are powerless, without strength, without vigor, matured by fate, accidental conjunction, and inherent nature" (Dī. Nī. 1.168).
Do vậy, đã nói: “Tất cả chúng sinh, tất cả loài hữu tình, tất cả loài sinh vật, tất cả loài có mạng sống đều không có quyền lực, yếu ớt, không có tinh tấn, được định đoạt bởi định mệnh, sự kết hợp và bản chất” (Dī. Ni. 1.168).
Etehi vikappanehīti cutiādīsu sammūḷhatāya ‘‘satto maratī’’tiādivikappanehi kāraṇabhūtehi.
"By these alternatives" means by these causal alternatives, such as "a being dies," due to confusion about passing away, etc.
Etehi vikappanehi (bởi những sự phân biệt này) là bởi những sự phân biệt như “chúng sinh chết” v.v... do sự mê muội trong sự chết v.v..., là những nguyên nhân.
Akusalaṃ cittaṃ katvāti ayonisomanasikāraparibrūhanena cittaṃ akusalaṃ katvā.
"Having made the mind unwholesome" means having made the mind unwholesome by increasing unwise attention.
Akusalaṃ cittaṃ katvā (làm cho tâm bất thiện) là làm cho tâm bất thiện bằng cách nuôi dưỡng sự tác ý không như lý (ayoniso manasikāra).
Vipākavippayuttānaṃ saṅgahāsaṅgahā vissajjitā, evamidhāpi vissajjitabbaṃ siyā.
The inclusion and non-inclusion of the disjoined are explained. Similarly, it should be explained here too.
Sự nhiếp và không nhiếp của các pháp không tương ưng với quả dị thục đã được giải thích, thì ở đây cũng nên được giải thích như vậy.
Tenāha ‘‘vipākā dhammāti imassa viya vissajjanaṃ siyā’’ti.
Thus, he says: "There should be an explanation like 'resultant phenomena'."
Do đó, đã nói: “nên có sự giải thích như của ‘các pháp quả dị thục’”.
Tasmāti yasmā vippayuttena saṅgahitāsaṅgahitapadaniddese nippadesāva viññāṇaphassavedanā gahitā, tasmā.
"Therefore," it is because consciousness, contact, and feeling are taken exhaustively in the explanation of inclusion and non-inclusion with the disjoined.
Tasmā (do đó) là vì trong phần giải thích về sự nhiếp và không nhiếp của pháp không tương ưng, thức, xúc, thọ đã được đề cập một cách không có phần còn lại, do đó.
Tatthāti dhātukathāyaṃ.
"There" means in the Dhātukathā.
Tatthā (ở đó) là trong Dhātukathā.
Abhidhammabhājanīyavasenāti imasmiṃ paṭiccasamuppādavibhaṅge abhidhammabhājanīyavasena.
"According to the Abhidhamma division" means according to the Abhidhamma division in this analysis of dependent origination.
Abhidhammabhājanīyavasena (theo cách phân tích của Vi Diệu Pháp) là trong phần phân tích duyên khởi này, theo cách phân tích của Vi Diệu Pháp.
Tenāha ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā cā’’tiādi.
Thus, he says: "Ignorance conditions formations," etc.
Do đó, đã nói: “Do vô minh duyên hành v.v...”.
Tena yathāvuttaatthavaṇṇanā suttantabhājanīyavasena vuttāti yathādassitaṃ virodhaṃ pariharati.
Thereby, he overcomes the discrepancy shown, by stating that the aforementioned explanation of meaning is given according to the Suttanta division.
Do đó, sự giải thích ý nghĩa đã nói được nói theo cách phân tích của kinh tạng, nên tránh được sự mâu thuẫn đã chỉ ra.
Yadi abhidhammabhājanīyavasena dhātukathāpāḷi pavattā, atha kasmā ‘‘kāmabhavo pañcahi khandhehi ekādasahāyatanehi sattarasahi dhātūhi saṅgahito.
If the Dhātukathā Pāḷi proceeds according to the Abhidhamma division, then why is existence explained in terms of clung-to aggregates, with statements such as: "The sense-sphere existence is included in five aggregates, eleven sense bases, and seventeen elements.
Nếu kinh Dhātukathā được trình bày theo cách phân tích của Vi Diệu Pháp, thì tại sao sự hữu (bhava) lại được giải thích theo uẩn bị chấp thủ (upādinnakkhandha) như “Dục hữu (kāmabhava) được nhiếp bởi năm uẩn, mười một xứ, mười bảy giới.
Rūpabhavo pañcahi khandhehi pañcahāyatanehi aṭṭhahi dhātūhi saṅgahito’’tiādinā (dhātu. 67-68) upādinnakkhandhavasena bhavo vissajjitoti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘bhavo pana…pe… na abhidhammabhājanīyavasena gahito’’ti.
The form-sphere existence is included in five aggregates, five sense bases, and eight elements" (Dhātu. 67-68)? Keeping this question in mind, he says: "But existence...etc.... is not taken according to the Abhidhamma division."
Sắc hữu (rūpabhava) được nhiếp bởi năm uẩn, năm xứ, tám giới” v.v... (Dhātu. 67-68)? Để giải đáp câu hỏi này, đã nói: “Nhưng sự hữu…pe… không được đề cập theo cách phân tích của Vi Diệu Pháp”.
Evañca katvāti abhidhammabhājanīyavasena aggahitattā eva.
"And having done so" means precisely because it is not taken according to the Abhidhamma division.
Evañca katvā (và đã làm như vậy) là vì không được đề cập theo cách phân tích của Vi Diệu Pháp.
Tatthāti dhātukathāyaṃ.
"There" means in the Dhātukathā.
Tatthā (ở đó) là trong Dhātukathā.
Vipākañhetanti hi-saddo hetuattho.
"For it is resultant": the word "hi" is causal.
Vipākañheta (vì quả dị thục đó) là từ hi có nghĩa là nguyên nhân.
Yasmā yathāvuttabāttiṃsavidhaviññāṇaṃ vipākaṃ, tasmā taṃ saṅkhārapaccayanti imamatthaṃ dassento ‘‘viññāṇassa vipākattā’’tiādimāha.
Since the thirty-two kinds of consciousness as stated are resultant, they are conditioned by formations. Showing this meaning, he says: "Because consciousness is resultant," etc.
Vì ba mươi hai loại thức đã nói là quả dị thục, nên để chỉ rõ ý nghĩa “thức đó là do duyên hành”, đã nói: “vì thức là quả dị thục” v.v...
‘‘Somanassasahagatāneva sandhāya vutta’’nti idaṃ vicāretabbaṃ upekkhāsahagatakusalākusalajavanānantarampi somanassasahagatatadārammaṇassa icchitattā.
"It is stated with reference only to those accompanied by joy" – this should be investigated, as tadārammaṇa accompanied by joy is desired even after unwholesome javana and wholesome javana accompanied by equanimity.
“Chỉ đề cập đến những tâm tương ưng với hỷ” – điều này cần được xem xét, vì sau các tâm tốc hành thiện và bất thiện tương ưng với xả, vẫn mong muốn có tâm tadārammaṇa tương ưng với hỷ.
Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘catunnaṃ pana duhetukakusalacittānaṃ aññatarajavanassa pariyosāne ahetukacittaṃ tadārammaṇabhāvena patiṭṭhātī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 498 vipākuddhārakathā) vatvā ‘‘iṭṭhārammaṇe pana santīraṇampi tadārammaṇampi somanassasahagatamevā’’ti vuttaṃ.
Thus, in the commentary it is said: "At the end of any of the four two-rooted wholesome cittas, an ahetuka citta becomes established as tadārammaṇa" (Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā 498, Vipākuddhārakathā). Having said this, it is stated: "But in the case of a desirable object, santīraṇa and tadārammaṇa are always accompanied by joy."
Thật vậy, trong Chú giải (Aṭṭhakathā) sau khi nói “sau khi một trong bốn tâm tốc hành thiện nhị nhân kết thúc, tâm vô nhân sẽ an trú dưới dạng tadārammaṇa” (Dha. Sa. Aṭṭha. 498, Vipākuddhārakathā), đã nói “nhưng trong đối tượng khả ái, cả santīraṇa và tadārammaṇa đều tương ưng với hỷ.”
Kusalākusalañhi abhiiṭṭhampi ārammaṇaṃ tathābhisaṅkharaṇena kadāci na majjhattaṃ katvā na pavattati, vipākaṃ pana yathāsabhāvatova ārammaṇarasaṃ anubhavati.
Wholesome and unwholesome kamma, even with a highly desirable object, may not always proceed by making it neutral through such formation, but resultant kamma experiences the essence of the object according to its own nature.
Tâm thiện và bất thiện có thể không vận hành một cách trung tính khi đối tượng được tạo tác một cách đặc biệt là khả ái, nhưng quả dị thục (vipāka) thì trải nghiệm vị của đối tượng đúng theo bản chất của nó.
Tenāha ‘‘na sakkā vipākaṃ vañcetu’’nti.
Thus, he says: "It is not possible to deceive the resultant."
Do đó, đã nói: “Không thể lừa dối quả dị thục.”
Kiriyajavanānaṃ pana visayābhisaṅkharaṇassa balavabhāvato tadanantarānaṃ tadārammaṇānaṃ yathāvisayaṃ vedanāvasena tadanuguṇatā icchitā.
However, due to the powerful nature of the functional javana's conditioning of the object, the suitability of the immediately following tadārammaṇa consciousnesses, according to the object and by way of feeling, is desired.
Nhưng đối với các tâm tốc hành duy tác (kiriyajavana), do sức mạnh của sự tạo tác đối tượng, nên các tâm tadārammaṇa theo sau chúng được mong muốn có sự tương ứng với đối tượng theo cảm thọ.
Ye pana kiriyajavanānantaraṃ tadārammaṇaṃ na icchanti, tesaṃ vattabbameva natthi.
But for those who do not accept tadārammaṇa immediately following functional javana, there is nothing to say.
Những ai không mong muốn tadārammaṇa sau các tâm tốc hành duy tác thì không cần phải nói đến.
Yaṃ pana ‘‘javanena tadārammaṇaṃ niyametabba’’nti vuttaṃ, taṃ kusalaṃ sandhāya vuttanti ca vuttaṃ.
As for what was said, "tadārammaṇa should be determined by javana," that was said with reference to wholesome (javana).
Điều đã nói “tadārammaṇa phải được quy định bởi javanā” cũng được nói là đề cập đến thiện.
Tasmā yathāvutto vicāretabbo.
Therefore, what was stated should be considered.
Do đó, điều đã nói cần được xem xét.
Tihetukajavanāvasāne ca duhetukajavanāvasāne cāti samuccayattho ca-saddo.
The word ca (and) has a collective meaning, signifying "at the end of three-rooted javana and at the end of two-rooted javana."
Từ ca (và) là một từ nối, có nghĩa là cả khi tâm tốc hành tam nhân kết thúc và khi tâm tốc hành nhị nhân kết thúc.
Keci pana vibhāgaṃ akatvā ‘‘kusalajavanāvasānepi ahetukatadārammaṇaṃ hotīti ‘yebhuyyenā’ti vutta’’nti vadanti.
Some, however, without making a distinction, say: "It was said 'for the most part' because even at the end of wholesome javana, a rootless tadārammaṇa can occur."
Một số người không phân biệt và nói: “Ngay cả khi tâm tốc hành thiện kết thúc, tadārammaṇa vô nhân cũng xuất hiện, nên đã nói ‘yebhuyyena’ (chủ yếu).”
Lobhacittassa vā sattānaṃ bahulaṃ uppajjanato ‘‘yebhuyyenā’’ti vuttaṃ.
Or, "yebhuyyena" (for the most part) was stated because the mind of greed arises frequently in beings.
Hoặc vì tâm tham (lobhacitta) thường xuyên sinh khởi ở chúng sinh, nên đã nói “yebhuyyena” (chủ yếu).
‘‘Sakiṃ vā’’ti vacanasiliṭṭhatāvasena vuttaṃ yathā ‘‘aṭṭha vā dasa vā’’ti dassetuṃ ‘‘dirattatirattādīsu viya veditabba’’nti āha.
To show that it was stated by way of idiomatic expression, like "eight or ten," he says "it should be understood as in the case of two or three nights, etc."
Để chỉ rõ rằng điều đã nói “sakiṃ vā” (một lần hoặc) là theo cách diễn đạt của lời nói, như “tám hoặc mười”, đã nói: “nên hiểu như trong ‘hai hoặc ba đêm’ v.v...”.
Vā-saddassa abhāvāti suyyamānassa vā-saddassa abhāvena vuttaṃ.
"Vā-saddassa abhāvā" (due to the absence of the word vā) refers to the absence of the word vā when it is heard.
Vā-saddassa abhāvā (do không có từ vā) là do không có từ vā được nghe thấy.
Atthato pana tatthāpi vā-saddo labbhateva.
But in meaning, the word vā is certainly obtainable there too.
Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, ở đó cũng có thể có từ vā.
Tirattaṃ pana vāsādike labbhamāne diratte vattabbameva natthīti dirattaggahaṇaṃ visuṃ na yojetīti adhippāyena ‘‘vacanasiliṭṭhatāmattenā’’ti vuttaṃ.
Since "three nights" can include instances like dwelling elsewhere, there is nothing to say about "two nights," and thus the inclusion of "two nights" is not connected separately; with this intention, it was said "by mere idiomatic expression."
Lại nữa, khi có thể ở lại ba đêm v.v., thì không có gì đáng nói về hai đêm, vì vậy ý nghĩa là không nên kết hợp riêng biệt việc nắm giữ hai đêm. Do đó, đã nói “chỉ bằng sự gắn kết của lời nói”.
Kevalaṃ ‘‘tiratta’’nti vutte aññattha vāsādinā antaritampi tirattaṃ gaṇheyya, dirattavisiṭṭhaṃ pana tirattaṃ vuccamānaṃ tena anantaritameva tirattaṃ dīpetīti āha ‘‘nirantaratirattadassanatthaṃ vā’’ti.
Merely saying "three nights" might include "three nights" interrupted by dwelling elsewhere; but "three nights" specified with "two nights" indicates uninterrupted "three nights," thus he says "or to show uninterrupted three nights."
Chỉ khi nói “ba đêm” thì có thể hiểu là ba đêm bị gián đoạn bởi sự ở lại ở nơi khác v.v. Nhưng khi nói ba đêm được đặc trưng bởi hai đêm, điều đó cho thấy ba đêm không bị gián đoạn. Do đó, đã nói “hoặc để chỉ ra ba đêm liên tục”.
Balavarūpādike ārammaṇeti atimahati rūpādiārammaṇe.
"Balavarūpādike ārammaṇe" (when the object is very strong, like rūpa, etc.) means when the object, such as rūpa, is extremely powerful.
Trong đối tượng như sắc v.v. mạnh mẽ và tối thượng nghĩa là trong đối tượng sắc v.v. rất lớn.
‘‘Adhippāyo’’ti etena ekacittakkhaṇāyukepi visaye kadāci tadārammaṇaṃ uppajjeyyāti ‘‘sakiṃ evā’’tiādinā vuttamatthaṃ ulliṅgeti.
By "adhippāyo" (intention), he indicates the meaning stated by "sakiṃ evā" (only once) and so forth, that tadārammaṇa might sometimes arise even for an object lasting only one mind-moment.
Với “ý định” này, ý nghĩa được nói bằng “chỉ một sát-na tâm” v.v. được đề cập, rằng đôi khi đối tượng đó có thể phát sinh ngay cả trong một sát-na tâm.
‘‘Sabbadvāresu tadārammaṇe dve eva cittavārā āgatā’’ti vuttattā ayampi attho vicāretvā gahetabbo.
Since it was stated, "in all doors, only two mind-process paths occurred for tadārammaṇa," this meaning should also be considered and accepted.
Vì đã nói “chỉ có hai lộ tâm tadārammaṇa xuất hiện ở tất cả các cửa”, nên ý nghĩa này cũng cần được xem xét và chấp nhận.
Anurūpāya paṭisandhiyāti attano attano anucchavikena paṭisandhānakiccena.
"Anurūpāya paṭisandhiyā" (by suitable rebirth) means by the appropriate function of rebirth for each individual.
Bởi sự tái tục tương ứng nghĩa là bởi chức năng tái tục phù hợp với mỗi cái riêng của nó.
Anussaraṇattho byāpāro anussaraṇabyāpāro.
The activity of remembering is anussaraṇabyāpāro (the activity of remembrance).
Hành động ghi nhớ là hành động ghi nhớ.
Kecīti dhammasirittheraṃ sandhāya vadati.
"Kecī" (some) refers to Dhammasiri Thera.
Một số người nói điều này ám chỉ Trưởng lão Dhammasiri.
Tīsu javanavāresu…pe… bhavitabbanti kammādiupaṭṭhānassa parato tīhi javanavārehi pavattitabbanti attho.
"Tīsu javanavāresu…pe… bhavitabbaṃ" (in three javana-processes…etc.…it must exist) means that the appearance of kamma, etc., must occur in the three javana-processes that follow.
Trong ba lộ javanā… v.v… phải xảy ra nghĩa là sự hiện diện của nghiệp v.v. phải xảy ra bởi ba lộ javanā sau đó.
Tenāha ‘‘aneka…pe… abhippalambanañca hotī’’ti.
Therefore, he says "aneka…pe… abhippalambanañca hotī" (it is also manifold…etc.…and a firm grasping).
Do đó, đã nói “nhiều… v.v… và sự chấp thủ”.
Tasmāti yasmā ekajavanavārasseva kammādiupaṭṭhānena maraṇaṃ na sambhavati, tasmā.
"Tasmā" (therefore) means because death cannot occur with the appearance of kamma, etc., in a single javana-process.
Do đó nghĩa là vì cái chết không thể xảy ra chỉ với sự hiện diện của nghiệp v.v. của một lộ javanā.
Phoṭṭhabbassāti pahāraphoṭṭhabbassa.
"Phoṭṭhabbassā" (of the tangible) refers to the tangible object of impact.
Của xúc nghĩa là của xúc chạm.
Bhavaṅgacitte vattamāne, antarantarā pañcadvāravīthiyā vā vattamānāya phoṭṭhabbasamāyoge paṭhamaṃ kāyadvārāvajjanuppatti yuttā, tathāpi kismiñci cintiyamāne tamevārabbha ekasmiṃ javanavāre pavatte pacchā kāyadvārāvajjanuppatti siyā cittassa lahuparivattibhāvatoti kecivādassa adhippāyo.
While the bhavaṅga mind is occurring, or while a five-door cognitive process is occurring intermittently, the arising of the mind-door-adverting consciousness (manodvārāvajjanā) is appropriate first in the contact with the tangible, even though the arising of the body-door-adverting consciousness (kāyadvārāvajjanā) might occur later in a single javana-process that arises concerning something being thought of, due to the swift changeability of the mind—this is the intention of some.
Ý định của một số người là: khi tâm hộ kiếp đang diễn ra, hoặc khi lộ ngũ môn đang diễn ra xen kẽ, sự phát sinh của kāyadvārāvajjanā (tâm hướng ngũ môn) đầu tiên là hợp lý khi có sự tiếp xúc của xúc. Tuy nhiên, nếu một điều gì đó đang được suy nghĩ, thì sau khi một lộ javanā diễn ra liên quan đến điều đó, kāyadvārāvajjanā có thể phát sinh sau đó, do tâm có tính chất thay đổi nhanh chóng.
Yathā niddāyantassa phoṭṭhabbasamāyogena pabujjhanakāle manodvārāvajjanameva āvaṭṭeti, na kāyadvārāvajjanaṃ.
Just as when a sleeping person awakens due to contact with a tangible object, it is only the mind-door-adverting consciousness that adverts, not the body-door-adverting consciousness.
Cũng như khi một người đang ngủ thức dậy do sự tiếp xúc của xúc, chỉ có manodvārāvajjanā (tâm hướng ý môn) quay lại, chứ không phải kāyadvārāvajjanā.
‘‘Pañcahi viññāṇehi na paṭibujjhatī’’ti (vibha. 751) hi vuttaṃ.
For it has been said, "one does not awaken with the five consciousnesses."
Thật vậy, đã nói “người ta không thức dậy bởi năm thức” (Vibh. 751).
Evaṃsampadaṃ vā etaṃ daṭṭhabbaṃ.
This should be understood in a similar way.
Hoặc điều này nên được hiểu theo cách tương tự.
Lahukapaccupaṭṭhānanti lahuupaṭṭhānaṃ.
"Lahukapaccupaṭṭhānaṃ" (swift manifestation) means swift appearance.
Sự hiện diện nhanh chóng nghĩa là sự xuất hiện nhanh chóng.
Manodvārassa visayo kammādiko.
"Manodvārassa visayo" (the object of the mind-door) is kamma and so forth.
Đối tượng của ý môn là nghiệp v.v.
Lahukatāti lahupaṭṭhānatā.
"Lahukatā" (swiftness) means swift manifestation.
Tính nhanh chóng nghĩa là tính xuất hiện nhanh chóng.
Rūpānanti cakkhādirūpadhammānaṃ.
"Rūpānaṃ" (of rūpas) refers to the rūpa-dhamma of the eye, etc.
Của các sắc nghĩa là của các pháp sắc như mắt v.v.
Visayabhāvepīti rūpāyatanādivisayasabbhāvepi.
"Visayabhāvepī" (even in the state of being an object) means even in the existence of objects like rūpāyatana, etc.
Ngay cả khi có đối tượng nghĩa là ngay cả khi có đối tượng như sắc xứ v.v.
Yesaṃ visayo atthīti yesaṃ nippariyāyena visayo atthi.
"Yesaṃ visayo atthī" (for whom there is an object) means for whom there is an object in the absolute sense.
Những cái có đối tượng nghĩa là những cái có đối tượng một cách trực tiếp.
Taṃdassanatthamevāti tesaṃ sārammaṇānaṃyeva dassanatthaṃ.
"Taṃdassanatthamevā" (only to show that) means only to show those with objects.
Chỉ để chỉ ra điều đó nghĩa là chỉ để chỉ ra những cái có đối tượng đó.
Tenāti tasmā.
"Tenā" (therefore) means for that reason.
Do đó nghĩa là vì vậy.
Aniṭṭhaṃ ārammaṇaṃ āha yato duggatipaṭisandhi dassīyatīti adhippāyo.
He states "an undesirable object" with the intention that it shows rebirth-linking in an unfortunate destination.
Nói đối tượng không mong muốn có ý nghĩa là từ đó sự tái tục ác được chỉ ra.
Yadi evaṃ ‘‘rāgādihetubhūta’’nti kasmā vuttanti āha ‘‘tampi hi…pe… hotī’’ti.
If so, why is it said "caused by defilements like greed, etc.?" He answers: "For even that…pe… is."
Nếu vậy, tại sao lại nói “là nhân của tham v.v.”? Đã nói “cái đó cũng… v.v… là”.
Tampīti aniṭṭhārammaṇampi.
"Even that" refers to an undesirable object.
Cái đó cũng nghĩa là đối tượng không mong muốn cũng.
Yasmā pana hīnaṃ ārammaṇanti ārammaṇabhūtakammanimittaṃ adhippetaṃ, tasmā ‘‘akusalavipākajanakakammasahajātānaṃ vā’’tiādi vuttaṃ.
However, since a base object, being a low object, is intended to be a karma-sign, it is stated "or of those co-arisen with karma producing unwholesome result," etc.
Vì "đối tượng thấp kém" (hīnaṃ ārammaṇaṃ) được hiểu là nghiệp tướng (kammanimitta) làm đối tượng, nên đã nói "hoặc đồng sanh với nghiệp sanh quả bất thiện" (akusalavipākajanakakammasahajātānaṃ vā) v.v.
Kammanimittabhūtañhi ārammaṇaṃ yaṃ vipākassa janakaṃ kammaṃ, tena sahajātānaṃ, tassa kammassa sadisāsannajavanasahajātānañca rāgādīnaṃ ārammaṇapaccayasaṅkhāto hetu hoti, so eva cassa hīnabhāvoti dassetuṃ ‘‘tañhī’’tiādi vuttaṃ.
The object, being a karma-sign, becomes the cause (hetu) in the sense of object-condition (ārammaṇa-paccaya) for the karma that is the producer of the result and for the greed, etc., that are co-arisen with that karma and with the similar and proximate javanas of that karma. To show that this is also its low state, it is stated "for that" etc.
Thật vậy, đối tượng là nghiệp tướng, là nghiệp sanh quả, thì các pháp đồng sanh với nghiệp ấy, và các tham ái (rāga) v.v. đồng sanh với những tâm javana gần gũi, tương tự với nghiệp ấy, đều có đối tượng làm duyên (ārammaṇapaccaya). Để chỉ rõ rằng chính điều đó là trạng thái thấp kém của nó, nên đã nói "vì điều đó" (tañhi) v.v.
Kammavasena aniṭṭhanti hīnassa akusalakammassa ārammaṇato ārammaṇatāvasena hīnanti katvā aniṭṭhaṃ, sabhāvena iṭṭhampīti adhippāyo.
"Undesirable by way of karma" means that it is made undesirable by being low in the sense of being the object of unwholesome karma, but by its nature it can also be desirable—such is the intention.
"Không đáng mong muốn theo nghiệp" (kammavasena aniṭṭhaṃ) có nghĩa là, vì đối tượng của nghiệp bất thiện thấp kém, nên nó bị coi là thấp kém theo khía cạnh đối tượng, và không đáng mong muốn, dù tự tánh của nó có thể là đáng mong muốn.
‘‘Aññathā cā’’tiādinā kammanimittārammaṇassa akusalavipākassa na sambhavoti dasseti.
By "otherwise" etc., it is shown that the unwholesome result of a karma-sign object is not possible.
Với "nếu không thì" (aññathā ca) v.v. thì chỉ rõ rằng không thể có quả bất thiện của đối tượng là nghiệp tướng.
Āsannakatakammārammaṇasantatiyanti āsannakatassa kammassa ārammaṇasantāne.
"In the continuum of the object of karma done recently" means in the object continuum of karma done recently.
"Trong dòng đối tượng của nghiệp đã tạo tác gần đây" (āsannakatakammārammaṇasantatiyaṃ) là trong dòng đối tượng của nghiệp đã tạo tác gần đây.
Taṃsadisanti yathāvuttakammārammaṇasadisaṃ.
"Similar to that" means similar to the aforementioned karma-object.
"Tương tự như vậy" (taṃsadisaṃ) là tương tự như đối tượng nghiệp đã nói.
Paṭisandhiārammaṇūpaṭṭhāpakanti paṭisandhiyā ārammaṇassa upaṭṭhāpakaṃ.
"Presenting the object for rebirth-linking" means presenting the object for rebirth-linking.
"Làm hiện khởi đối tượng của tái sanh" (paṭisandhiārammaṇūpaṭṭhāpakaṃ) là làm hiện khởi đối tượng của tái sanh.
Cutiāsannajavanānaṃ paṭisandhijanakatte ayamattho labbheyyāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘na ca paṭisandhiyā’’tiādi.
Considering the objection that this meaning might be obtained if decease-proximate javanas are producers of rebirth-linking, he says: "And not of rebirth-linking," etc.
Để xem xét sự chất vấn rằng điều này có thể đúng nếu các tâm javana cận tử sanh ra tái sanh, nên đã nói "và không phải của tái sanh" (na ca paṭisandhiyā) v.v.
Taṃsamānavīthiyanti tāya paṭisandhiyā ekavīthiyaṃ.
"In the same thought-process as that" means in the same thought-process as that rebirth-linking.
"Trong cùng một tiến trình tâm" (taṃsamānavīthiyaṃ) là trong cùng một tiến trình tâm với tái sanh ấy.
Na assāditānīti assādanabhūtāya taṇhāya na āmaṭṭhāni.
"Not savored" means not touched by craving, which is the act of savoring.
"Không được nếm trải" (na assāditāni) là không bị tham ái (taṇhā) chạm đến, tức là không được nếm trải.
Tatthāti ‘‘pañcahi viññāṇehi na kañci dhammaṃ paṭivijānātī’’ti pāḷivaṇṇanāyaṃ.
There means in the commentary on the Pali text "one does not discern any phenomenon with the five consciousnesses."
"Ở đó" (tattha) là trong phần chú giải về lời kinh "không nhận biết bất kỳ pháp nào bằng năm thức" (pañcahi viññāṇehi na kañci dhammaṃ paṭivijānāti).
Na kañci dhammaṃ paṭivijānātīti ettha na sabbe rūpādidhammā dhammaggahaṇena gahitāti yathādhippetadhammadassanatthaṃ ‘‘manopubbaṅgamā dhammāti (dha. pa. 1-2) evaṃ vuttaṃ ekampi kusalaṃ vā akusalaṃ vā na paṭivijānātī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttanti dassetvā tassa atthaṃ vivaranto ‘‘yesa’’ntiādimāha.
In "one does not discern any phenomenon," to show the intended phenomenon, that not all form, etc., phenomena are taken by the term "phenomenon," it shows what is stated in the commentary, "as it is said, 'Mind is the forerunner of all phenomena' (Dhp. 1-2), one does not discern even a single wholesome or unwholesome phenomenon," and explaining its meaning, he says "of those," etc.
Trong câu "không nhận biết bất kỳ pháp nào" (na kañci dhammaṃ paṭivijānāti) này, để chỉ rõ pháp như đã được định nghĩa, không phải tất cả các pháp sắc v.v. đều được bao gồm trong sự nắm giữ pháp, nên sau khi chỉ ra rằng trong Chú giải có nói "chẳng hạn như 'các pháp do ý dẫn đầu' (dha. pa. 1-2), không nhận biết dù chỉ một pháp thiện hay bất thiện", thì khi giải thích ý nghĩa của nó, đã nói "mà những pháp ấy" (yesaṃ) v.v.
Tassattho – yesaṃ kusalākusaladhammānaṃ paṭivibhāvanappavattiyā siddhā vipākadhammatā yonisomanasikāraayonisomanasikārasamuṭṭhānā, yāya sukhaṃ vā dukkhaṃ vā taṃsantāne anveti anugacchati, pañcaviññāṇānaṃ sā vipākadhammatā paṭikkhittā paṭisedhitāti.
Its meaning is: "Of those" wholesome and unwholesome phenomena, whose activity of discernment—their resultant nature originated from wise attention and unwise attention—is established, by which happiness or suffering follows that continuum, that resultant nature is rejected for the five consciousnesses.
Ý nghĩa của nó là – "mà những pháp" (yesaṃ) thiện và bất thiện, "do sự vận hành của sự phân biệt" (paṭivibhāvanappavattiyā) mà có được trạng thái quả dị thục, sanh khởi từ tác ý như lý (yonisomanasikāra) và tác ý phi lý (ayonisomanasikāra), do đó "khổ hay lạc" (sukhaṃ vā dukkhaṃ vā) "theo sau" (anveti) dòng tâm ấy, thì "trạng thái quả dị thục ấy" (sā) của ngũ thức "bị bác bỏ" (paṭikkhittā), tức là bị phủ nhận.
Tādisamevāti kusalākusaladhammapaṭivijānanasadisameva.
"Just like that" means just like the discernment of wholesome and unwholesome phenomena.
"Cũng tương tự như vậy" (tādisamevā) là tương tự như sự nhận biết các pháp thiện và bất thiện.
Yadi pañcadvāre yathāvuttakiccassa karaṇe sahajavanakāni vīthicittāni paṭikkhittāni, kathaṃ tattha cavanupapajjanāni sambhavantīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tadārammaṇānantaraṃ panā’’tiādi.
If thought-processes accompanied by javanas performing the aforementioned function are rejected in the five doors, how can decease and rebirth occur there? Considering this objection, he says: "But immediately after that object," etc.
Nếu các tâm javana trong tiến trình tâm đồng sanh bị bác bỏ trong việc thực hiện chức năng nói trên ở ngũ môn, thì làm sao có thể có sự diệt và tái sanh ở đó? Để xem xét sự chất vấn này, đã nói "nhưng ngay sau đối tượng ấy" (tadārammaṇānantaraṃ pana) v.v.
Nippariyāyena manodvārikabhāvo manodvārāvajjanuppattipubbakoti tadabhāvenāha ‘‘iminā adhippāyenā’’ti.
The direct state of being a mind-door is preceded by the arising of mind-door adverting, so in its absence, he says: "With this intention."
Vì trạng thái ý môn một cách trực tiếp là do sự sanh khởi của ý môn hướng tâm trước đó, nên khi không có điều đó, đã nói "với ý nghĩa này" (iminā adhippāyenā).
Avasesekacittakkhaṇāyuke rūpādimhīti yojanā.
The construction is "from form, etc., having a lifespan of one remaining thought-moment."
Cần phải kết nối với "từ sắc v.v. có một sát na tâm còn lại".
Evamādiketi ādi-saddena ‘‘suddhāya vā javanavīthiyā’’tiādivacanaṃ saṅgaṇhāti.
"Such as these"—by the word "etc." it includes the statement "or by a pure javana thought-process," etc.
"Và những điều tương tự" (evamādike) thì từ "v.v." (ādi) bao gồm lời nói "hoặc bằng tiến trình tâm javana thuần túy" v.v.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘suddhāya vāti mahaggatakammanimittārammaṇāya javanavīthiyā’’ti.
Indeed, it is said: "By 'pure' means by a javana thought-process having a mahaggata karma-sign object."
Thật vậy, đã nói "thuần túy có nghĩa là bằng tiến trình tâm javana có đối tượng là nghiệp tướng đại hành".
‘‘Viññāyatī’’ti iminā yadipi ‘‘pathavīkasiṇādī’’tiādisaddena arūpāvacarajjhānārammaṇassāpi saṅgaho sambhavati, ‘‘cakkhusotānaṃ vā’’ti pana dvāradvayasseva vasena vikappantarakaraṇaṃ yathādhippetassa atthassa ñāpakanti dasseti.
By "is discerned" it shows that even though the word "earth kashina, etc." can include the object of ārūpāvacara jhāna, the making of another alternative specifically for the two doors "of the eye or ear" indicates the intended meaning.
Với "được biết" (viññāyatī) thì chỉ rõ rằng mặc dù từ "đất biến xứ v.v." (pathavīkasiṇādī) v.v. có thể bao gồm cả đối tượng thiền vô sắc giới, nhưng việc tạo ra một lựa chọn khác chỉ dựa trên hai môn là nhãn và nhĩ ("hoặc của nhãn và nhĩ") là một dấu hiệu cho ý nghĩa đã định.
Ñāpakañca nāma agatikā gatīti yathāvuttaṃ ñāpakaṃ asambhāvento ‘‘athāpī’’tiādimāha.
And an indicator is a "refuge of the unrefuged," so considering such an indicator impossible, he says "or alternatively," etc.
Và dấu hiệu (ñāpaka) là một sự vận hành không có nguyên nhân, nên để tránh sự không tương hợp của dấu hiệu đã nói, đã nói "hoặc là" (athāpī) v.v.
Yo yattha sambhavati, tassa yojanā yathāsambhavayojanā, tāya.
"Application as appropriate" refers to the application of what is possible where it is possible.
Sự kết nối của những gì có thể xảy ra ở đó, "sự kết nối tùy theo khả năng" (yathāsambhavayojanā), bằng điều đó.
Ayampi paṭisandhīti āruppacutiyā anantaraṃ paṭisandhiṃ vadati.
"This rebirth-linking too" refers to rebirth-linking immediately after an ārūppa decease.
"Tái sanh này" (ayampi paṭisandhī) là nói về tái sanh ngay sau tâm diệt vô sắc giới.
Tatthevāti ‘‘pathavīkasiṇādikaṃ vā nimitta’’nti vutte paṭhame vikappe eva.
"In that very same" means in the first alternative where "earth kashina, etc., or a sign" is mentioned.
"Ngay tại đó" (tatthevā) là ngay trong lựa chọn đầu tiên khi nói "hoặc nghiệp tướng như đất biến xứ v.v.".
Heṭṭhimā heṭṭhimā paṭisandhi natthīti yojanā.
The construction means there is no lower rebirth-linking.
Ý nghĩa là không có tái sanh thấp hơn.
Tenāti tasmā.
"Therefore" means for that reason.
"Do đó" (tena) là vì vậy.
Tatoti catutthāruppacutito.
"From that" refers to the passing away from the fourth immaterial jhāna.
"Từ đó" (tato) là từ tâm diệt vô sắc giới thứ tư.
Tatthevāti catutthāruppe eva.
"Just there" refers to just in the fourth immaterial jhāna.
"Ngay tại đó" (tatthevā) là ngay tại vô sắc giới thứ tư.
Atītārammaṇā paṭisandhi, tato catutthāruppacutito kāmāvacare atītapaccuppannārammaṇā paṭisandhi.
Rebirth has a past object; then, from the passing away from the fourth immaterial jhāna, rebirth in the sense-sphere has a past or present object.
Tái sanh có đối tượng quá khứ, từ tâm diệt vô sắc giới thứ tư, tái sanh ở cõi dục có đối tượng quá khứ và hiện tại.
Itarāhīti āruppacutīhi.
"By the others" refers to by the passings away from the immaterial jhānas.
"Bởi những tâm khác" (itarāhi) là bởi các tâm diệt vô sắc giới.
Dutiyā āruppapaṭisandhi atītārammaṇā, itarā navattabbārammaṇāti āha ‘‘yathāsambhava’’nti.
The second immaterial rebirth has a past object; the other has an unspecifiable object – thus it says "as is possible."
Tái sanh vô sắc giới thứ hai có đối tượng quá khứ, còn những tâm khác có đối tượng không thể nói, nên đã nói "tùy theo khả năng" (yathāsambhava).
Atītapaccuppannārammaṇā ca kāmāvacarapaṭisandhīti etthāpi itarāhīti sambandho.
Here, too, the connection is "by the others" with "and rebirth in the sense-sphere has a past or present object."
Trong câu "và tái sanh ở cõi dục có đối tượng quá khứ và hiện tại" (atītapaccuppannārammaṇā ca kāmāvacarapaṭisandhī) này cũng có sự liên kết với "bởi những tâm khác".
Sabbattha ca ‘‘yojetabbā’’ti sambandhitabbaṃ.
And everywhere, "should be connected" should be related.
Và ở khắp mọi nơi, cần phải liên kết với "nên kết nối".
Imassa visesassāti ‘‘tenā’’tiādinā yathāvuttassa visesassa.
"Of this specific characteristic" refers to the specific characteristic stated by "therefore," etc.
"Sự đặc biệt này" (imassa visesassa) là sự đặc biệt đã nói bằng "do đó" v.v.
Visuṃ uddharaṇaṃ kataṃ adhikavacanamaññamatthaṃ bodhetīti.
"A separate extraction has been made" indicates a different meaning of the additional statement.
"Được trích dẫn riêng" (visuṃ uddharaṇaṃ kataṃ) là lời nói bổ sung chỉ ra một ý nghĩa khác.
Ārammaṇavasena ekavidhāyāti atītārammaṇatāvasena ekavidhāya.
"Of one kind by way of object" refers to of one kind by way of having a past object.
"Một loại theo đối tượng" (ārammaṇavasena ekavidhāyā) là một loại theo đối tượng quá khứ.
Duvidhāti atītārammaṇā, paccuppannārammaṇā cāti dvippakārā.
"Of two kinds" refers to of two types, namely, having a past object and having a present object.
"Hai loại" (duvidhā) là hai loại: có đối tượng quá khứ và có đối tượng hiện tại.
Duggaticutiyā ārammaṇavasena ‘‘ekavidhāyā’’ti padaṃ ānetvā yojetabbaṃ.
The word "of one kind" should be brought from the passing away to a woeful state by way of object and connected.
Đối với tâm diệt ở khổ thú, cần phải đưa từ "một loại" vào và kết nối theo đối tượng.
Atītapaccuppannārammaṇatāya dvippakārā kāmāvacarapaṭisandhi, navattabbārammaṇatāya ekappakārā rūpāvacarapaṭisandhi, navattabbātītārammaṇatāya dvippakārā āruppapaṭisandhīti āha ‘‘dviekadvippakārānaṃ kāmarūpāruppānaṃ vasenā’’ti.
Sense-sphere rebirth is of two types by way of having past or present objects; fine-material rebirth is of one type by way of having an unspecifiable object; immaterial rebirth is of two types by way of having unspecifiable or past objects – thus it says, "by way of the sense-sphere, fine-material, and immaterial realms, which are of two, one, and two types respectively."
Do có đối tượng quá khứ và hiện tại nên sự tái tục cõi Dục có hai loại; do có đối tượng không thể nói ra nên sự tái tục cõi Sắc có một loại; do có đối tượng không thể nói ra và quá khứ nên sự tái tục cõi Vô Sắc có hai loại. Do đó,* nói: ‘‘tùy theo cõi Dục, cõi Sắc, cõi Vô Sắc có hai, một, hai loại’’.
‘‘Tathevā’’ti iminā ‘‘dviekadvippakārānaṃ kāmarūpāruppānaṃ vasenā’’ti padadvayaṃ ākaḍḍhati.
By "just so," it draws in the two phrases "by way of the sense-sphere, fine-material, and immaterial realms, which are of two, one, and two types respectively."
Với từ ‘‘cũng vậy’’,* kéo theo hai cụm từ ‘‘tùy theo cõi Dục, cõi Sắc, cõi Vô Sắc có hai, một, hai loại’’.
Duvidhāyāti navattabbātītārammaṇatāvasena duvidhāya.
"Of two kinds" refers to of two kinds by way of having unspecifiable or past objects.
Hai loại nghĩa là hai loại tùy theo đối tượng không thể nói ra và quá khứ.
Paccekanti visuṃ visuṃ.
"Individually" means separately.
Từng cái một nghĩa là riêng biệt từng cái.
Dvinnaṃ dvinnaṃ kāmāruppānanti etthāyaṃ yojanā – navattabbārammaṇāya āruppacutiyā anantarā atītārammaṇā paccuppannārammaṇā ca dve kāmapaṭisandhī, navattabbārammaṇā atītārammaṇā ca dve āruppapaṭisandhī, tathā atītārammaṇāyapīti imāsaṃ vasena aṭṭhavidhā.
In "for the two pairs of sense-sphere and immaterial realms," this is the connection: following the immaterial passing away with an unspecifiable object, there are two sense-sphere rebirths, having past or present objects; and there are two immaterial rebirths, having unspecifiable or past objects; similarly, with a past object – by way of these, there are eight kinds.
Trong cụm từ ‘‘hai, hai của cõi Dục và cõi Vô Sắc’’, đây là cách giải thích – ngay sau sự chết (cuti) cõi Vô Sắc với đối tượng không thể nói ra, có hai sự tái tục cõi Dục với đối tượng quá khứ và đối tượng hiện tại; có hai sự tái tục cõi Vô Sắc với đối tượng không thể nói ra và đối tượng quá khứ; cũng vậy với đối tượng quá khứ. Tám loại tùy theo những điều này.
Ādinā vimissaviññāṇenāti ekassa bhavassa ādibhūtena rūpavimissena paṭisandhiviññāṇena.
"By the consciousness beginning with" refers to the rebirth-consciousness mingled with form, which is the beginning of an existence.
Với thức hỗn hợp v.v. nghĩa là với thức tái tục hỗn hợp với sắc, là khởi đầu của một kiếp sống.
Aññatthāti saṃsedajaopapātikayoniyaṃ.
"Elsewhere" refers to in the spontaneously arising and moisture-born births.
Ở nơi khác nghĩa là trong các loài sinh ra từ ẩm ướt và loài hóa sinh.
Avacanaṃ paṭikkhepaṃ maññamāno ‘‘gandharasāhārānaṃ paṭikkhittattā’’ti vatvā sabbena sabbaṃ rūpabhave te natthīti adhippāyenāha ‘‘cakkhusotavatthusattakajīvitachakkabhāvepī’’ti.
Thinking "non-mention is rejection," and stating "because smell, taste, and nutriment are rejected," he means that they are entirely absent in the fine-material realm when he says, "even in the presence of the six-fold eye-ear-base-life group."
Cho rằng sự không nói ra là sự phủ nhận, sau khi nói ‘‘do sự phủ nhận hương, vị, thực phẩm’’,* nói với ý rằng chúng hoàn toàn không tồn tại trong cõi Sắc: ‘‘ngay cả khi có sáu nhóm nhãn, nhĩ, vật y, mạng căn’’.
Pāḷiyanti dhammahadayavibhaṅgapāḷiyaṃ.
"In the Pāḷi" refers to in the Dhammacariya-Vibhaṅga Pāḷi.
Trong Pāḷi nghĩa là trong Dhammahadayavibhaṅgapāḷi.
Pañcāyatanānīti cakkhusotamanarūpadhammāyatanāni.
"Five sense-bases" refers to the eye, ear, mind, visual forms, and mind-objects bases.
Năm xứ nghĩa là nhãn xứ, nhĩ xứ, ý xứ, sắc xứ, pháp xứ.
Pañca dhātuyoti tā eva pañca dhātuyo.
"Five elements" refers to those same five elements.
Năm giới nghĩa là chính năm giới đó.
Vuttañhi – ‘‘rūpadhātuyā upapattikkhaṇe katamāni pañcāyatanāni pātubhavanti?
For it has been said: "At the moment of rebirth in the fine-material realm, which five sense-bases arise?
Vì đã được nói: ‘‘Vào khoảnh khắc tái sinh trong cõi Sắc, năm xứ nào phát sinh?
Cakkhāyatanaṃ rūpāyatanaṃ sotāyatanaṃ manāyatanaṃ dhammāyatanaṃ.
The eye-base, the visual forms-base, the ear-base, the mind-base, the mind-objects-base.
Nhãn xứ, sắc xứ, nhĩ xứ, ý xứ, pháp xứ.
Imāni pañcāyatanāni pātubhavanti.
These five sense-bases arise.
Năm xứ này phát sinh.
Katamā pañca dhātuyo pātubhavanti?
Which five elements arise?
Năm giới nào phát sinh?
Cakkhudhātu…pe… dhammadhātu.
The eye-element…etc.…the mind-objects-element.
Nhãn giới…pháp giới.
Imā pañca dhātuyo pātubhavantī’’ti (vibha. 1016).
These five elements arise" (Vibh. 1016).
Năm giới này phát sinh’’ (Vibha. 1016).
Cha āyatanāni saddāyatanena saddhiṃ tāniyeva.
"Six sense-bases" are those same, together with the sound-base.
Sáu xứ là chính những xứ đó cùng với thanh xứ.
Nava dhātuyoti cakkhurūpacakkhuviññāṇasotasaddasotaviññāṇamanodhammamanoviññāṇadhātuyo.
"Nine elements" refers to the eye, visual forms, eye-consciousness, ear, sound, ear-consciousness, mind, mind-objects, and mind-consciousness elements.
Chín giới nghĩa là nhãn giới, sắc giới, nhãn thức giới, nhĩ giới, thanh giới, nhĩ thức giới, ý giới, pháp giới, ý thức giới.
Sabbasaṅgahavasenāti anavasesapariggahavasena.
"By way of comprehensive inclusion" refers to by way of complete encompassment.
Theo cách bao gồm tất cả nghĩa là theo cách bao gồm không bỏ sót.
Tatthāti rūpadhātuyaṃ.
"Therein" refers to in the fine-material realm.
Ở đó nghĩa là trong cõi Sắc.
‘‘Kathāvatthumhi cā’’tiādinā na kevalaṃ dhammahadayavibhaṅgapāḷiyaṃyeva, atha kho pakaraṇantarepi gandhādayo paṭikkhittāti dasseti.
By "and in the Kathāvatthu," etc., it is shown that not only in the Dhammacariya-Vibhaṅga Pāḷi, but also in other treatises, odors, etc., are rejected.
Với ‘‘cũng trong Kathāvatthu’’ v.v.,* chỉ ra rằng không chỉ trong Dhammahadayavibhaṅgapāḷi mà còn trong các bộ luận khác, hương v.v. cũng bị phủ nhận.
Tattha ghānāyatanādīnaṃ viyāti sadisūdāharaṇadassanaṃ.
There, "like the nose-base, etc." is an example showing similarity.
Ở đó, ‘‘như khứu xứ v.v.’’ là việc trình bày một ví dụ tương tự.
Yathā ghānāyatanādīnaṃ tattha rūpabhave bhāvo atthi, tā paṭikkhittā, evaṃ gandhāyatanādīnañcāti.
Just as the nose-base, etc., exist in the fine-material realm, and they are rejected, so too are the odor-base, etc.
Cũng như khứu xứ v.v. có tồn tại trong cõi Sắc đó nhưng chúng bị phủ nhận, thì hương xứ v.v. cũng vậy.
Atthi tattha ghānāyatananti pucchā sakavādissa.
"Is there a nose-base there?" is the question of the Sakavādin.
Có khứu xứ ở đó không? là câu hỏi của Sakavādin (chính kiến).
Yañhi tattha āyatanaṃ natthi, tassa vasenāyaṃ codanā.
For this challenge is based on the absence of a certain sense-base there.
Vì đây là sự chất vấn về những xứ không tồn tại ở đó.
Tato paravādī yaṃ tattha ajjhattikānaṃ tiṇṇaṃ āyatanānaṃ ghānādikaṃ saṇṭhānanimittaṃ, tadeva āyatananti laddhiyā ‘‘āmantā’’ti paṭijānāti.
Then the other party, holding the view that the shape or characteristic of the three internal sense-bases such as the nose-base which exist there is itself a sense-base, admits with "Yes."
Từ đó, Paravādin (đối kiến), với học thuyết rằng cái gì là tướng trạng, dấu hiệu của ba xứ nội phần như khứu xứ v.v. ở đó, cái đó chính là xứ, nên ‘‘vâng’’ mà chấp nhận.
Bāhirānaṃ gandhāyatanādīnaṃ vasena puṭṭho yasmā ghānappasādādayo tattha na icchati, tasmā tesaṃ gocaraṃ paṭisedhento ‘‘na hevaṃ vattabbe’’ti paṭikkhipati.
Questioned concerning external bases like the odor-base, since he does not desire the presence of the nose-sensitivity, etc., there, he denies with "It should not be said so," rejecting their sphere of operation.
Khi được hỏi về hương xứ v.v. thuộc ngoại phần, vì không chấp nhận sự tồn tại của khứu tịnh sắc v.v. ở đó, nên* phủ nhận đối tượng của chúng, nói ‘‘không nên nói như vậy’’.
Ādi-saddena ‘‘atthi tattha jivhāyatananti?
By the term "etc.," the inclusion of questions of ascending and descending order, such as "Is there a tongue-base there? Yes. Is there a taste-base there? It should not be said so," should be understood.
Với từ v.v., cần hiểu rằng nó bao gồm các câu hỏi thuận nghịch như ‘‘Có thiệt xứ ở đó không?’’
Atthi tattha rasāyatananti?
Is there a taste-ayatana there?
‘‘Có vị xứ ở đó không?’’
Na hevaṃ vattabbe’’tiādinayappavattānaṃ anulomapaṭilomasaṃsandanapañhādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
The collection of questions such as those involving progressive and regressive correlation, which begin with “‘It should not be spoken thus’ and so on,” should be understood.
‘‘Không nên nói như vậy’’ v.v.
Aphoṭṭhabbāyatanānanti phoṭṭhabbāyatanabhāvarahitānaṃ, aphoṭṭhabbasabhāvānanti attho.
"Of non-tangible bases" means those devoid of the nature of the tangible base, meaning those whose nature is non-tangible.
Các xứ không có xúc nghĩa là không có tính chất xúc xứ, tức là có tính chất không xúc.
Idāni anāyatanasabhāve gandharase paṭijānitvāpi dosaṃ vadanto ‘‘yadi cā’’tiādimāha.
Now, admitting that odor and taste are of a non-sense-base nature, but still pointing out a fault, he says, "If indeed," etc.
Bây giờ, chấp nhận hương và vị có tính chất không xứ nhưng vẫn nói về lỗi lầm,* nói ‘‘nếu như’’ v.v.
Avacane natthi kāraṇaṃ yathādhammasāsane abhidhamme, tesaṃ vā nisattanijjīvasabhāvattāti adhippāyo.
"There is no reason for non-mention," meaning as in the Abhidhamma of the Dhamma-teaching, or due to their nature of being inanimate and lifeless.
Không có lý do để không nói ra nghĩa là như trong Dhamma Sāsana của Abhidhamma, hoặc do chúng có tính chất vô sinh vô mạng.
Yathā ca dhātubhāvo, evaṃ dhammabhāvo ca tesaṃ ekantiko, tathā āyatanabhāvo cāti sabbathāpi tattha vijjamānānaṃ gandharasānaṃ āyatanesu avacane kāraṇaṃ natthīti dassento ‘‘dhammabhāvo cā’’tiādimāha.
And just as their nature as elements is absolute, so too is their nature as dhammas, and their nature as sense-bases. Thus, showing that there is no reason for the non-mention of odor and taste, even if they were present there, as sense-bases in any way, he says, "And their nature as dhammas," etc.
Để chỉ ra rằng cũng như tính chất giới, tính chất pháp của chúng là tuyệt đối, và cũng như tính chất xứ của chúng, nên hoàn toàn không có lý do để không nói ra hương và vị đang tồn tại ở đó trong các xứ,* nói ‘‘và tính chất pháp’’ v.v.
Aññassa paramatthassa abhāvā.
"Of another" due to the absence of ultimate reality.
Vì không có thực tại khác.
Koci āyatanasabhāvoti dhammāyatanameva sandhāya vadati.
"Any nature of a sense-base" refers solely to the mind-objects base.
Một tính chất xứ nào đó là nói đến chính pháp xứ.
Tena yadi rūpabhave gandharasā vijjanti, yathāvuttakāraṇato gandharasāyatanabhāvena avuccamānāpi dhammāyatanabhāvena vattabbā siyuṃ, na ca vuttā.
Therefore, if odor and taste exist in the fine-material realm, even if they are not called odor and taste bases due to the reason mentioned, they should be called mind-objects bases; but they are not mentioned as such.
Theo đó, nếu hương và vị tồn tại trong cõi Sắc, thì do lý do đã nêu, dù không được gọi là hương xứ và vị xứ, chúng cũng phải được gọi là pháp xứ, nhưng chúng không được nói đến.
Tasmā niṭṭhamettha gantabbaṃ ‘‘nattheva rūpabhave gandharasā’’ti dasseti.
Therefore, it must be concluded that "odor and taste do not exist in the fine-material realm at all."
Do đó,* chỉ ra rằng cần phải kết luận rằng ‘‘hương và vị hoàn toàn không tồn tại trong cõi Sắc’’.
Kiñca rūpadhātuyaṃ gandharasabhāvena avuttānaṃ, kāmadhātuyaṃ vuttānaṃ tesaṃ kiṃ gandharasabhāvato aññena sabhāvena rūpadhātuyaṃ atthibhāvo, udāhu gandharasabhāvena.
Furthermore, regarding those odor and taste that are not mentioned as being of the nature of odor and taste in the fine-material realm, but are mentioned in the sense-sphere realm, do they exist in the fine-material realm with a nature different from that of odor and taste, or with the nature of odor and taste?
Hơn nữa, đối với những hương và vị không được nói đến là hương và vị trong cõi Sắc, nhưng được nói đến trong cõi Dục, liệu sự tồn tại của chúng trong cõi Sắc là do một tính chất khác ngoài tính chất hương và vị, hay là do tính chất hương và vị?
Yadi purimo pakkho dhammāyatane tesaṃ saṅgaho siyā anāyatanasabhāvassa sabhāvadhammassa abhāvā, atha dutiyo teneva kāraṇena nesaṃ gandharasāyatanabhāvo siddhoti imamatthaṃ dassento ‘‘yadi cā’’tiādimāha.
If the former alternative, their inclusion would be in the mind-objects base, due to the absence of a substantial phenomenon of non-sense-base nature; if the latter, their nature as odor and taste bases would be established for the same reason. Showing this point, he says, "If indeed," etc.
Nếu là vế trước, chúng sẽ được bao gồm trong pháp xứ vì không có pháp hữu vi có tính chất không xứ; nếu là vế sau, thì tính chất hương xứ và vị xứ của chúng sẽ được chứng minh bởi chính lý do đó. Để chỉ ra ý nghĩa này,* nói ‘‘nếu như’’ v.v.
Tasmāti yasmā gandharasā dhammahadayavibhaṅge na vuttā, kathāvatthumhi ca tesaṃ bhāvo paṭikkhitto, phusituṃ asakkuṇeyyā pathavīādayo viya ghāyituṃ sāyituñca asakkuṇeyyā te natthi, dhātusaddena ca te gahitā, dhammabhāvo ca tesaṃ ekantiko, tasmiñca sati siddho āyatanabhāvo, tasmā.
Therefore: It is because odors and flavors are not mentioned in the Dhammahadayavibhaṅga, and their existence is rejected in the Kathāvatthu; and just as earth, etc., cannot be touched, so too they cannot be smelled or tasted, meaning they do not exist; and they are included by the term 'dhātu'; and their nature as phenomena is definite; and when that is so, their nature as an āyatana is established; therefore (it is said).
Do đó, vì hương và vị không được nói đến trong Dhammahadayavibhaṅga, và sự tồn tại của chúng bị phủ nhận trong Kathāvatthu; vì chúng không tồn tại, không thể ngửi hay nếm được như đất v.v. không thể chạm được; vì chúng được bao gồm bởi từ giới (dhātu); và vì tính chất pháp của chúng là tuyệt đối, và khi có điều đó thì tính chất xứ được chứng minh; do đó.
Tathāti pāḷiyaṃ avuttadhamme hāpetvā cakkhusattakādivasena.
Likewise: by omitting phenomena not stated in the Pāḷi, in terms of the sevenfold eye-base and so on.
Cũng vậy nghĩa là bằng cách bỏ qua những pháp không được nói đến trong Pāḷi, theo cách của bảy nhóm nhãn v.v.
Evanti cakkhusattakādivasena rūpagaṇanāya kariyamānāya.
Thus: when counting rūpas in terms of the sevenfold eye-base and so on.
Như vậy nghĩa là khi việc đếm sắc được thực hiện theo cách của bảy nhóm nhãn v.v.
Dhammatāti pāḷidhammo, rūpabhave vā pavattanakarūpadhammatā.
Nature: the Pāḷi dhamma, or the nature of rūpa phenomena that arise in the rūpa-existence.
Pháp tính nghĩa là pháp của Pāḷi, hoặc pháp tính của các pháp sắc đang hoạt động trong cõi Sắc.
‘‘Na vilomitā’’ti iminā yathāpaṭiññātaṃ dhammaṃ dīpitaṃ ulliṅgeti.
“Not contradictory”: By this, it clarifies the Dhamma declared as promised.
Với ‘‘không mâu thuẫn’’,* xác nhận pháp đã được trình bày như đã tuyên bố.
Ettha ca rūpāvacarasattānaṃ ghānajivhāyatanābhāvato vijjamānāpi gandharasā āyatanakiccaṃ na karontīti te anāmasitvā pāḷiyaṃ ‘‘pañcāyatanāni pātubhavanti, cha āyatanānī’’tiādi vuttaṃ.
Here, even though odors and flavors exist, since rūpāvacara beings do not have a nose-sense base and tongue-sense base, they do not perform the function of an āyatana. Therefore, without referring to them, the Pāḷi states “five āyatanas arise, six āyatanas,” and so on.
Ở đây, do chúng sinh cõi Sắc không có khứu xứ và thiệt xứ, nên dù hương và vị có tồn tại, chúng không thực hiện chức năng xứ. Do đó, Pāḷi đã nói ‘‘năm xứ phát sinh, sáu xứ’’ v.v. mà không đề cập đến chúng.
‘‘Tayo āhārā’’ti ca ajjhoharitabbassa āhārassa abhāvena ojaṭṭhamakarūpasamuṭṭhāpanasaṅkhātassa āhārakiccassa akaraṇato, na sabbena sabbaṃ gandharasānaṃ ojāya ca abhāvato.
And “three kinds of nutriment” (is said) because of the absence of nutriment to be consumed and because they do not perform the function of nutriment, which is the arising of the eightfold rūpa dependent on nutriment; not because of the complete absence of odors, flavors, and nutriment (oja).
Và ‘‘ba thực phẩm’’ được nói đến là do không có thực phẩm để nuốt, và do không thực hiện chức năng thực phẩm được gọi là sự phát sinh của sắc đoàn tám yếu tố có sinh lực (ojaṭṭhamakarūpasamuṭṭhāpana), chứ không phải hoàn toàn không có hương, vị và sinh lực.
Iti visayino kiccassa ca abhāvena visayo, kiccavā ca dhammo na vutto.
Thus, an object (visaya) is not mentioned due to the absence of the faculty (visayī) and its function, and the phenomenon which has the function is also not mentioned.
Như vậy, do không có đối tượng và chức năng của đối tượng, nên đối tượng và pháp có chức năng không được nói đến.
Yasmiñhi bhave visayī natthi, tasmiṃ taṃhetuko nippariyāyena visayassa āyatanabhāvo natthīti vijjamānassāpi avacanaṃ, yathā rūpabhave pathavītejovāyodhātūnaṃ phoṭṭhabbāyatanabhāvena.
For in an existence where there is no faculty, the nature of the object as an āyatana is not directly stated, even if it exists; just as in the rūpa-existence, the earth, water, fire, and air elements do not function as the tangible-sense base.
Trong cõi nào không có chủ thể nhận biết (visayī), thì do nguyên nhân đó, đối tượng (visaya) không có trạng thái xứ (āyatana) một cách trực tiếp, vì vậy, dù có tồn tại, nó không được nói đến, ví như trong cõi Sắc (Rūpabhava), các địa, hỏa, phong đại không được nói đến như là xúc xứ.
Yassa pana yattha vacanaṃ, tassa tattha visayīsabbhāvahetuko nippariyāyena āyatanabhāvo vutto diṭṭho yathā tattheva rūpāyatanassa.
However, where something is mentioned, its nature as an āyatana is directly stated due to the existence of its corresponding faculty, as seen in the case of the visible-object base there.
Nhưng đối với cái gì được nói đến ở đâu, thì ở đó, trạng thái xứ trực tiếp của nó được nói đến và được thấy là do sự hiện hữu của chủ thể nhận biết (visayī), ví như sắc xứ (rūpāyatana) ngay tại đó.
Yadi visayīsabbhāvahetuko visayassa nippariyāyena āyatanabhāvo, kathaṃ asaññasattānaṃ devānaṃ dve āyatanāni pātubhavantīti.
If the nature of the object as an āyatana is directly stated due to the existence of the corresponding faculty, how is it that for the asaññasatta devas, two āyatanas arise?
Nếu trạng thái xứ trực tiếp của đối tượng là do sự hiện hữu của chủ thể nhận biết, thì tại sao hai xứ lại xuất hiện ở chư thiên Vô Tưởng (Asaññasatta)?
Asaññasattānañhi cakkhāyatanaṃ natthi, acakkhāyatanabhāvena ca nesaṃ rūpāyatanaṃ aññesaṃ avisayoti?
For asaññasatta beings, there is no eye-sense base, and due to their nature of having no eye-sense base, their visible-object base is not an object for others?
Vì chư thiên Vô Tưởng không có nhãn xứ (cakkhāyatana), và sắc xứ của họ không phải là đối tượng của người khác do không có nhãn xứ?
Nāyaṃ virodho.
This is no contradiction.
Điều này không mâu thuẫn.
Yena adhippāyena rūpadhātuyaṃ saññīnaṃ gandhāyatanādīnaṃ avacanaṃ, tena rūpāyatanassāpi avacananti asaññīnaṃ ekaṃ āyatanaṃ vattabbaṃ.
The intention behind not mentioning odors, etc., for saññī beings in the rūpa-realm is the same intention for not mentioning the visible-object base for asaññī beings; thus, for asaññī beings, only one āyatana should be stated.
Theo ý nghĩa mà trong sắc giới (rūpadhātu), hương xứ (gandhāyatana) và các xứ khác của hữu tưởng (saññī) không được nói đến, thì sắc xứ cũng không được nói đến; vậy nên, đối với vô tưởng (asaññī), một xứ cần được nói đến.
Yathāsakañhi indriyagocarabhāvāpekkhāya yesaṃ nippariyāyena āyatanabhāvo atthi, tesu niddisiyamānesu tadabhāvato rūpadhātuyaṃ saññīnaṃ gandhādike visuṃ āyatanabhāvena avatvā dhammasabhāvānativattanato, manoviññāṇassa ca visayabhāvūpagamanato dhammāyatanantogadhe katvā ‘‘pañcāyatanānī’’ti pāḷiyaṃ vuttaṃ.
Indeed, referring to the nature of those that are directly āyatanas in relation to their respective sense-sphere, when they are enumerated, because of the absence of that (direct āyatana nature) for odors, etc., for saññī beings in the rūpa-realm, without stating them separately as āyatanas, and because the nature of phenomena is not transgressed, and because they become objects for mind-consciousness, they are included in the mind-object base (dhammāyatana), and thus the Pāḷi states “five āyatanas.”
Thật vậy, khi đề cập đến những gì có trạng thái xứ một cách trực tiếp, tùy thuộc vào phạm vi đối tượng của mỗi căn, thì do không có điều đó, trong sắc giới, các hương xứ và các xứ khác của hữu tưởng không được nói đến riêng biệt như là xứ, nhưng do không vượt quá bản chất của các pháp, và do trở thành đối tượng của ý thức (manoviññāṇa), chúng được bao gồm trong pháp xứ (dhammāyatana), và kinh tạng (Pāḷi) đã nói là ‘‘năm xứ’’ (pañcāyatanāni).
Etadatthañhi ‘‘dhammāyatana’’nti sāmaññato nāmakaraṇaṃ, piṭṭhivaṭṭakāni vā tāni katvā ‘‘pañcāyatanānī’’ti vuttaṃ.
It is for this reason that “dhammāyatana” is given as a general name, or they are made secondary and “five āyatanas” is stated.
Chính vì mục đích này mà tên gọi ‘‘pháp xứ’’ (dhammāyatana) được đặt một cách chung chung, hoặc chúng được coi như những thứ phụ trợ và được nói là ‘‘năm xứ’’.
Yena ca pana adhippāyena asaññīnaṃ rūpāyatanaṃ vuttaṃ, tena saññīnampi gandhādīnaṃ visuṃ gahaṇaṃ kātabbanti imassa nayassa dassanatthaṃ ‘‘asaññasattānaṃ devānaṃ dve āyatanāni pātubhavantī’’ti (vibha. 1017) vuttaṃ.
And the statement “For the asaññasatta devas, two āyatanas arise” (Vibha. 1017) is made to show the principle that the same intention by which the visible-object base is mentioned for asaññī beings, by that same intention, odors, etc., for saññī beings should be individually taken.
Và theo ý nghĩa mà sắc xứ được nói đến đối với vô tưởng, thì việc nắm giữ riêng biệt hương xứ và các xứ khác đối với hữu tưởng cũng phải được thực hiện; để chỉ ra phương pháp này, kinh tạng đã nói ‘‘hai xứ xuất hiện ở chư thiên Vô Tưởng’’.
Asatipi hi attano indriye rūpassa vaṇṇāyatanasabhāvātikkamo natthevāti taṃ rūpāyatanantveva vuccati.
For even in the absence of one’s own sense-faculty, there is no transgression of the nature of visible-form as a visible-object base; therefore, it is simply called the visible-object base.
Dù không có căn của chính mình, bản chất sắc xứ của sắc vẫn không bị vượt qua, nên nó vẫn được gọi là sắc xứ.
Iminā ca nayadassanena gandhādīni tīṇi pakkhipitvā saññīnaṃ aṭṭha āyatanāni, asaññīnaṃ pañcāti ayamattho dassito hoti.
And by showing this principle, the meaning is shown that for saññī beings, by including the three (odors, flavors, tangibles), there are eight āyatanas, and for asaññī beings, there are five.
Và với sự chỉ dẫn phương pháp này, bằng cách thêm ba xứ là hương, vị, xúc, thì ý nghĩa là hữu tưởng có tám xứ, và vô tưởng có năm xứ, đã được chỉ ra.
Evañcetaṃ sampaṭicchitabbaṃ.
And this should be accepted.
Và điều này nên được chấp nhận.
Aññathā rūpaloke phusitumasakkuṇeyyatāya pathavīādīnaṃ vacīghoso eva na siyā.
Otherwise, in the rūpa-world, due to the inability to touch, there would be no vocal sound from earth, etc., at all.
Nếu không, thì trong cõi sắc (Rūpaloka), do không thể xúc chạm, các địa đại và các đại khác sẽ không có tiếng nói.
Na hi paṭighaṭṭanānighaṃsamantarena saddappavatti atthi, na ca phusanasabhāvānaṃ katthaci aphusanasabhāvatā sakkā viññātuṃ.
For there is no arising of sound without impact and friction, and it is not possible to know that things of a tangible nature are nowhere of a non-tangible nature.
Thật vậy, không có sự phát sinh âm thanh nếu không có sự va chạm và cọ xát, và không thể nhận biết được bản chất xúc chạm ở bất cứ đâu không có sự xúc chạm.
Phoṭṭhabbāyatanasaṅkhātassa ca bhūtattayassa abhāve rūpabhave rūpāyatanādīnampi sambhavo eva na siyā, tasmā phusituṃ sakkuṇeyyatāyapi pathavīādīnaṃ tattha kāyindriyābhāvena tesaṃ phoṭṭhabbabhāvo na vutto.
And in the absence of the three great elements which constitute the tangible-sense base, the visible-object base and so on would not even be possible in the rūpa-existence. Therefore, even though earth, etc., are tangible, their nature as tangibles is not mentioned there due to the absence of the body-faculty.
Và nếu không có ba đại được gọi là xúc xứ, thì ngay cả sắc xứ và các xứ khác cũng không thể tồn tại trong cõi sắc; do đó, dù có khả năng xúc chạm, nhưng do không có thân căn (kāyindriya) ở đó, trạng thái xúc của địa đại và các đại khác không được nói đến.
Evañca katvā rūpadhātuyaṃ tesaṃ sappaṭighavacanañca samatthitaṃ hoti.
And having done so, their being called “with impact” (sappaṭigha) in the rūpa-realm is also justified.
Và khi làm như vậy, việc nói rằng chúng có sự đối kháng (sappaṭigha) trong sắc giới cũng được chứng minh là hợp lý.
Vuttañhi ‘‘asaññasattānaṃ anidassanasappaṭighaṃ ekaṃ mahābhūtaṃ paṭicca dve mahābhūtā’’tiādi (paṭṭhā. 2.22.17).
For it is said, “For asaññasatta beings, dependent on one undemonstrable, with-impact great element, there are two great elements,” and so on (Paṭṭhā. 2.22.17).
Thật vậy, đã nói: ‘‘Đối với vô tưởng, hai đại chủng nương vào một đại chủng không biểu hiện, có đối kháng’’ và tương tự.
Paṭigho hettha bhūtattayassa kāyappasādaṃ pati taṃnissayabhūtaghaṭṭanadvārena abhimukhabhāvo, so ca phusituṃ asakkuṇeyyasabhāvassa ghaṭṭanāya abhāvato natthi.
Here, “impact” refers to the confrontation of the three great elements with the body-sensitivity through the door of contact, which is their basis; and this (impact) does not exist for something that cannot be touched, due to the absence of impact.
Ở đây, sự đối kháng (paṭigha) là sự đối diện của ba đại chủng đối với thân tịnh sắc (kāyappasāda) thông qua sự va chạm làm nền tảng cho nó, và điều đó không tồn tại do không có sự va chạm của những gì không thể xúc chạm.
Nanu ‘‘dve āyatanānī’’ti ettha pariyāyāyatanaṃ adhippetaṃ, atha kasmā gandhāyatanādīnipi gahetvā ‘‘pañcāyatanānī’’ti na vuttanti?
Now, in “two āyatanas,” a secondary āyatana is intended; why then are not odors, etc., also included and “five āyatanas” stated?
Chẳng phải trong câu ‘‘hai xứ’’ (dve āyatanāni) này, xứ gián tiếp (pariyāyāyatana) được đề cập đến sao? Vậy tại sao không bao gồm hương xứ và các xứ khác mà nói là ‘‘năm xứ’’ (pañcāyatanāni)?
‘‘Nayadassanavasena desanā pavattā’’ti vuttovāyamattho.
This meaning has already been stated: “The teaching proceeds according to the demonstration of a principle.”
Ý nghĩa này đã được nói là ‘‘giáo pháp được thực hiện theo phương pháp chỉ dẫn’’.
Atha vā tattha rūpāyatanasseva vacanaṃ kadāci aññabhūmikānaṃ pasādassa visayabhāvaṃ sandhāya, na pana itaresaṃ abhāvato.
Alternatively, the mention of only the visible-object base there might sometimes refer to its being an object for the sense-faculties of beings in other planes, not because of the absence of others.
Hoặc ở đó, việc chỉ nói đến sắc xứ đôi khi là để chỉ đối tượng của tịnh sắc (pasāda) của những chúng sinh ở các cõi khác, chứ không phải do sự không tồn tại của các xứ khác.
Nāpi pariyāyena gandhāyatanādīnaṃ āyatanasabhāvābhāvato.
Nor is it due to the absence of the nature of āyatana for odors, etc., in a secondary sense.
Cũng không phải do hương xứ và các xứ khác không có trạng thái xứ một cách gián tiếp.
Asaññīnañhi rūpāyatanaṃ samānabhūmikānaṃ vehapphalānaṃ, uparibhūmikānañca suddhavāsānaṃ pasādassa visayabhāvaṃ gacchati, na pana gandharasāti tesaṃyeva tatthāvacanaṃ yuttaṃ.
For the visible-object base of asaññī beings becomes an object for the sense-faculties of the Vehapphala beings of the same plane and the Suddhāvāsa beings of higher planes, but odors and flavors do not. Thus, it is appropriate that only they (odors and flavors) are not mentioned there.
Thật vậy, sắc xứ của vô tưởng trở thành đối tượng của tịnh sắc của những vị Phạm thiên Tịnh Cư (Suddhāvāsa) ở cõi trên và những vị Phạm thiên Quảng Quả (Vehapphala) cùng cõi, chứ không phải hương, vị; do đó, việc không nói đến chúng ở đó là hợp lý.
Kathāvatthumhi ca nippariyāyena gandhāyatanādīnaṃ atthibhāvaṃ paṭijānantaṃ sandhāya paṭisedho kato.
And in the Kathāvatthu, the refutation is made with reference to acknowledging the direct existence of odors, etc.
Và trong Kathāvatthu, sự bác bỏ được thực hiện để chỉ ra rằng ai đó chấp nhận sự tồn tại trực tiếp của hương xứ và các xứ khác.
Yadipi cetaṃ vacanaṃ tattha gandhāyatanādīnaṃ abhāvavibhāvanaṃ na hoti, atthibhāvadīpanampi pana aññavacanaṃ natthevāti?
Even if that statement there is not an explanation of the absence of odors, etc., is there no other statement proving their existence?
Mặc dù lời nói đó ở đó không phải là sự giải thích về sự không tồn tại của hương xứ và các xứ khác, nhưng cũng không có lời nói nào khác chỉ rõ sự tồn tại của chúng?
Nayidamevaṃ aṭṭhakathāsu tattha nesaṃ atthibhāvassa niddhāretvā vuttattā.
It is not so, for in the Commentaries, their existence is determined and stated.
Không phải vậy, vì trong các chú giải (Aṭṭhakathā), sự tồn tại của chúng ở đó đã được xác định và nói đến.
Yañhi aṭṭhakathāvacanaṃ pāḷiyā na virujjhati, taṃ pāḷi viya pamāṇabhūtaṃ agarahitāya ācariyaparamparāya yāvajjatanā āgatattā.
For a commentary statement that does not contradict the Pāḷi is as authoritative as the Pāḷi, having come down through an unblamed lineage of teachers to the present day.
Vì lời nói của chú giải nào không mâu thuẫn với kinh tạng (Pāḷi), lời nói đó được coi là có giá trị như kinh tạng, vì nó đã được truyền lại cho đến ngày nay qua một truyền thống sư trưởng không bị chỉ trích.
Tattha siyā – yaṃ pāḷiyā na virujjhati aṭṭhakathāvacanaṃ, taṃ pamāṇaṃ.
Here, it might be said: a commentary statement that does not contradict the Pāḷi is authoritative.
Ở đó, có thể nói – lời nói của chú giải nào không mâu thuẫn với kinh tạng, lời nói đó có giá trị.
Idaṃ pana virujjhatīti?
But this (statement) contradicts (the Pāḷi)?
Nhưng điều này mâu thuẫn sao?
Nayidamevaṃ yathā na virujjhati, tathā paṭipāditattā.
It is not so, because it has been demonstrated how it does not contradict.
Không phải vậy, vì nó đã được giải thích để không mâu thuẫn.
Cakkhādīnaṃ āyatanānaṃ, tannissayānañca viññāṇānaṃ sattasuññatāsandassanatthaṃ bhagavato dhātudesanāti āyatanabhāvena vuttānaṃyeva dhātubhāvadīpanato dhātubhāvassāpi nesaṃ avacanaṃ yujjati eva, tasmā yathā pāḷiyā avirodho hoti, tathā cakkhudasakādivasena aṭṭhakathāyaṃ rūpagaṇanā katāti na ettha dhammatāvilomanāsaṅkāya okāsoti veditabbaṃ.
The Buddha’s teaching on dhātus is to show the emptiness of beings in relation to the eye-sense base and other āyatanas, and the consciousnesses dependent on them. Therefore, the non-mention of their dhātu-nature, despite their āyatana-nature being stated, is indeed justified. Thus, it should be understood that the enumeration of rūpas in the Commentary in terms of the eye-decad, etc., is done in such a way that there is no contradiction with the Pāḷi, and therefore, there is no room for suspicion of contradicting the established nature of things here.
Giáo pháp về các giới (dhātu-desanā) của Đức Thế Tôn là để chỉ ra sự trống rỗng về chúng sinh (sattasuññatā) của các xứ như nhãn xứ và các thức nương vào chúng; do đó, việc không nói đến trạng thái giới của chúng cũng hợp lý, vì trạng thái giới được chỉ rõ từ những gì đã được nói đến như trạng thái xứ. Vì vậy, cần biết rằng không có chỗ cho sự nghi ngờ về sự bất thường ở đây, vì trong chú giải, việc tính toán sắc pháp đã được thực hiện theo cách không mâu thuẫn với kinh tạng, dựa trên thập pháp nhãn xứ (cakkhudasaka) và các nhóm khác.
‘‘Na vuttaṃ aṭṭhāyatanāni pātubhavantī’’ti idaṃ ‘‘na hi pāḷiyaṃ…pe… vuttā’’ti etassa atthavivaraṇaṃ.
"It is not stated that eight āyatanas arise" is a clarification of the meaning of "for indeed in the Pali… and so on… not stated."
‘‘Không nói tám xứ xuất hiện’’ (Na vuttaṃ aṭṭhāyatanāni pātubhavantī) là sự giải thích ý nghĩa của câu ‘‘thật vậy, trong kinh tạng…v.v… không được nói’’.
Cakkhusotaghānavikalassa hi upapajjamānassa aṭṭheva āyatanāni siyunti.
For indeed, for one reborn with a defect in eye, ear, and nose, there would be only eight āyatanas.
Thật vậy, đối với người sinh ra bị khiếm khuyết mắt, tai, mũi, chỉ có tám xứ có thể tồn tại.
Sati ca aghānakupapattiyaṃ punapi ‘‘kassaci aparāni dasāyatanāni pātubhavantī’’ti vattabbaṃ siyā.
And if rebirth without a nose were possible, then it would again have to be stated, "for some, another ten āyatanas arise."
Và nếu có sự tái sinh không có mũi, thì cũng cần phải nói ‘‘mười xứ khác xuất hiện ở một số người’’.
Tathā ca sati yathā andhabadhirassa vasena ‘‘kassaci navāyatanāni pātubhavantī’’ti (vibha. 1007) ekavāraṃ vuttaṃ, evaṃ andhāghānakassa, badhirāghānakassa ca vasena ‘‘kassaci aparāni navāyatanāni, kassaci aparāni navāyatanāni pātubhavantī’’ti vattabbaṃ siyā, evaṃ na vuttanti imamatthaṃ dasseti ‘‘tathā…pe… na ca taṃ vutta’’nti.
And in that case, just as "for some, nine āyatanas arise" is stated once (Vibh. 1007) with reference to a blind and deaf person, similarly it would have to be stated, "for some, another nine āyatanas, for some, another nine āyatanas arise" with reference to a blind and noseless person, and a deaf and noseless person. That this is not stated is shown by " and similarly… and so on… it is not stated."
Và khi đó, như đã nói một lần rằng "đối với một số người, chín xứ xuất hiện" (Vibh. 1007) theo cách của người mù và điếc, thì cũng nên nói rằng "đối với một số người, chín xứ khác xuất hiện; đối với một số người, chín xứ khác xuất hiện" theo cách của người mù không mũi và người điếc không mũi. Để chỉ ra rằng điều này không được nói như vậy, kinh văn nói: "cũng như vậy...v.v... và điều đó không được nói."
Evaṃ dhātupātubhāvādipañhesūti ‘‘kassaci ekādasa dhātuyo pātubhavanti, kassaci dasa dhātuyo, kassaci aparā dasa dhātuyo, kassaci nava dhātuyo, kassaci satta dhātuyo pātubhavantī’’ti (vibha. 1007) evaṃ dhātupātubhāvapañho veditabbo.
Thus in the questions regarding the arising of elements, etc., the question regarding the arising of elements should be understood as: "for some, eleven elements arise; for some, ten elements; for some, another ten elements; for some, nine elements; for some, seven elements arise" (Vibh. 1007).
Với từ "v.v. trong các câu hỏi về sự xuất hiện của các giới (dhātu)", câu hỏi về sự xuất hiện của các giới nên được hiểu như sau: "đối với một số người, mười một giới xuất hiện; đối với một số người, mười giới; đối với một số người khác, mười giới; đối với một số người, chín giới; đối với một số người, bảy giới xuất hiện" (Vibh. 1007).
Ādi-saddena ‘‘kassaci cuddasindriyāni pātubhavantī’’tiādi (vibha. 1007) nayappavattā indriyapañhādayo saṅgahitā.
By the word etc., questions regarding faculties, proceeding in the manner of "for some, fourteen faculties arise" (Vibh. 1007), and so on, are included.
Với từ "v.v.", các câu hỏi về căn (indriya) v.v. được đề cập, như "đối với một số người, mười bốn căn xuất hiện" (Vibh. 1007).
Ettha ca yathā ‘‘sattati ukkaṃsato ca rūpānī’’ti padaṃ ‘‘saṃsedajopapātīsū’’ti ettha yonidvayavasena yojīyati, na evaṃ ‘‘avakaṃsato tiṃsā’’ti idaṃ, idaṃ pana saṃsedajayonivaseneva yojetabbaṃ, ekayoganiddiṭṭhassāpi ekadeso sambandhaṃ labhatīti.
Here, just as the phrase "and rūpas seventy at most" is connected with "in the spontaneously born and those born from moisture," referring to two types of birth, so is not "thirty at least," but this should be connected only with birth from moisture, for a part of that which is indicated by one connection can obtain a connection.
Ở đây, như từ "bảy mươi sắc pháp là tối đa" được áp dụng theo hai loại sinh (yoni) trong trường hợp "sinh từ ẩm ướt và sinh do hóa sinh", thì từ "ba mươi là tối thiểu" không được áp dụng như vậy. Điều này phải được áp dụng chỉ theo cách sinh từ ẩm ướt, vì một phần của điều được chỉ định trong một sự kết hợp cũng có thể có mối liên hệ.
Saṃsedajasseva ca jaccandhabadhiraaghānakanapuṃsakassa jivhākāyavatthudasakānaṃ vasena tiṃsa rūpāni uppajjantīti vuttaṃ, na opapātikassāti ayamettha aṭṭhakathāya adhippāyo.
And it is stated that thirty rūpas arise only for one born from moisture, who is congenitally blind, deaf, noseless, and impotent, in terms of the ten-rūpa-units of tongue, body, and base, and not for one born by spontaneous generation—this is the intention of the Aṭṭhakathā here.
Ở đây, ý của Chú giải là ba mươi sắc pháp xuất hiện chỉ đối với người sinh từ ẩm ướt, là người mù bẩm sinh, điếc bẩm sinh, không mũi và vô căn, theo mười pháp của lưỡi, thân và vật, chứ không phải đối với người hóa sinh.
Ye pana ‘‘opapātikassa jaccandha…pe… uppajjantīti mahāaṭṭhakathāyaṃ vutta’’nti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ.
But those who say "in the case of one born by spontaneous generation, who is congenitally blind… and so on… arise, is stated in the Mahāaṭṭhakathā," that should not be accepted.
Những người nói rằng "điều đó được nói trong Đại Chú giải (Mahāaṭṭhakathā) rằng đối với người hóa sinh, là người mù bẩm sinh...v.v... xuất hiện" thì điều đó không nên chấp nhận.
So hi pamādapāṭho.
For that is a careless reading.
Đó là một đoạn văn do sơ suất.
Evañca katvā āyatanayamakavaṇṇanāya ‘‘kāmadhātuyaṃ pana aghānako opapātiko natthi.
And having done so, in the commentary on the Ayatanayamaka, it will state: "But in the Kāmadhātu, there is no one born by spontaneous generation who is noseless.
Và khi làm như vậy, trong phần giải thích về cặp xứ (āyatana yamaka), sẽ nói rằng: "Tuy nhiên, trong Dục giới, không có người hóa sinh không mũi.
Yadi bhaveyya, ‘kassaci aṭṭhāyatanāni pātubhavantī’ti vadeyyā’’ti (yama. aṭṭha. āyatanayamaka 18-21) vakkhati.
If there were, it would be stated, 'for some, eight āyatanas arise'" (Yama. Aṭṭha. Ayatanayamaka 18-21).
Nếu có, thì sẽ nói rằng 'đối với một số người, tám xứ xuất hiện'" (Yama. Aṭṭha. Āyatana Yamaka 18-21).
Apare panāhu ‘‘kassaci ekādasāyatanāni pātubhavanti, yāva ‘kassaci navāyatanānī’ti pāḷi opapātike sandhāya vuttā.
Others, however, say, "the Pali text from 'for some, eleven āyatanas arise' up to 'for some, nine āyatanas' is stated with reference to those born by spontaneous generation.
Tuy nhiên, những người khác nói rằng: "Kinh văn từ 'đối với một số người, mười một xứ xuất hiện' cho đến 'đối với một số người, chín xứ xuất hiện' được nói liên quan đến người hóa sinh.
Tasmā pubbenāparaṃ aṭṭhakathāyaṃ avirodho siddho hoti, tathā ca yathāvuttapāḷiyā ayamatthavaṇṇanā aññadatthu saṃsandati sametiyevā’’ti.
Therefore, consistency in the Aṭṭhakathā is established throughout, and thus this explanation of the meaning indeed corresponds and agrees with the Pali text as stated."
Do đó, sự không mâu thuẫn trong Chú giải từ trước đến sau được thiết lập, và như vậy, sự giải thích ý nghĩa này hoàn toàn phù hợp và tương ứng với kinh văn đã nói."
Yaṃ paneke vadanti ‘‘opapātikaggahaṇena saṃsedajāpi saṅgayhanti.
As for what some say, "those born from moisture are also included by the term 'opapātika' (spontaneously born).
Tuy nhiên, một số người nói rằng: "Với việc đề cập đến người hóa sinh, những người sinh từ ẩm ướt cũng được bao gồm.
Tathā hi dhammahadayavibhaṅge ‘kāmadhātuyā upapattikkhaṇe kassaci ekādasāyatanāni pātubhavantī’tiādīnaṃ (vibha. 1007) uddese ‘opapātikānaṃ petāna’ntiādinā opapātikaggahaṇameva kataṃ, na saṃsedajaggahaṇa’’nti, taṃ paripuṇṇāyatanānaṃyeva saṃsedajānaṃ opapātikesu saṅgahaṇavasena vuttanti veditabbaṃ.
Thus, in the Dhammahadayavibhaṅga, in the enumeration of 'at the moment of rebirth in the Kāmadhātu, for some, eleven āyatanas arise,' and so on (Vibh. 1007), only the term 'opapātikānaṃ petānaṃ' (for spontaneously born ghosts), etc., is used, not the term 'born from moisture,'" this should be understood as being stated by way of including those born from moisture with complete āyatanas among the spontaneously born.
Như vậy, trong Phân tích Pháp Tâm (Dhammahadaya Vibhaṅga), trong phần trình bày về 'trong Dục giới, vào khoảnh khắc tái sinh, đối với một số người, mười một xứ xuất hiện' v.v. (Vibh. 1007), chỉ đề cập đến người hóa sinh với 'đối với các loài ngạ quỷ hóa sinh' v.v., chứ không đề cập đến người sinh từ ẩm ướt," thì điều đó nên được hiểu là được nói theo cách bao gồm những người sinh từ ẩm ướt có đầy đủ xứ trong số những người hóa sinh.
Tathā hi vakkhati ‘‘saṃsedajayonikā paripuṇṇāyatanāparipuṇṇāyatanabhāvena opapātikasaṅgahaṃ katvā vuttā’’ti ‘‘padhānāya vā yoniyā sabbaṃ paripuṇṇāyatanayoniṃ dassetuṃ ‘opapātikāna’nti vutta’’nti ca.
Thus it will state: "those born from moisture, by being complete or incomplete in their āyatanas, are referred to by way of inclusion in the spontaneously born," and "or 'opapātikānaṃ' (for the spontaneously born) is stated to show all complete āyatana-births by way of the principal birth."
Như vậy, sẽ nói rằng: "Những người sinh từ ẩm ướt được nói là bao gồm trong hóa sinh theo cách có đầy đủ xứ và không đầy đủ xứ" và "hoặc để chỉ ra tất cả các loại sinh có đầy đủ xứ bằng loại sinh chính, nên nói 'đối với những người hóa sinh'."
Aṭṭhakathāyaṃ pana yonidvayaṃ sarūpeneva pakāsetuṃ, saṃsedajayonivaseneva ca avakaṃsato pavattiṃ dassetuṃ opapātikayoniyā itaraṃ asaṅgahetvā ‘‘saṃsedajopapātīsū’’ti vuttanti.
In the Aṭṭhakathā, however, to explain the two types of birth in their own form, and to show the occurrence of the minimum (thirty rūpas) only by way of birth from moisture, without including the other in spontaneous birth, it is stated " in the spontaneously born and those born from moisture."
Tuy nhiên, trong Chú giải, để trình bày hai loại sinh theo chính bản chất của chúng, và để chỉ ra sự xuất hiện của tối thiểu theo cách sinh từ ẩm ướt, mà không bao gồm loại sinh hóa sinh khác, nên nói "trong số những người sinh từ ẩm ướt và hóa sinh."
Sabbaṃ taṃ vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
All that should be examined and accepted.
Tất cả điều đó nên được xem xét và chấp nhận.
Cutipaṭisandhīnanti anantarātītacutiyā, tadanantarāya missāmissabhedāya paṭisandhiyā.
Of passing away and rebirth means of the immediately preceding passing away and the immediately subsequent rebirth, which is of mixed and unmixed types.
Của sự chết và tái sinh (cutipaṭisandhīnaṃ) nghĩa là của sự chết trong kiếp sống trước đó vừa qua và của sự tái sinh kế tiếp thuộc loại hỗn hợp và không hỗn hợp.
Khandhādīhīti khandhārammaṇagatihetuvedanāpītivitakkavicārehi.
By aggregates, etc. means by aggregates, object, destiny, causes, feeling, joy, initial application, and sustained application.
Với các uẩn v.v. (khandhādīhi) nghĩa là với các uẩn, đối tượng, cảnh giới, nhân, thọ, hỷ, tầm và tứ.
Mahaggataajjhattārammaṇāya mahaggataajjhattārammaṇā, amahaggatabahiddhārammaṇāya amahaggatabahiddhārammaṇāti evamādino arūpabhūmīsuyeva cutipaṭisandhīnaṃ bhedābhedavisesassa sambhavato ‘‘nayamukhamattaṃ dassetvā’’ti vuttaṃ.
Since the distinction and non-distinction of passing away and rebirth are possible only in the Arūpa realms, such as from a supramundane internal object to a supramundane internal object, or from a non-supramundane external object to a non-supramundane external object, it is said, " having shown merely the method."
Vì sự khác biệt và không khác biệt của sự chết và tái sinh chỉ có thể xảy ra trong các cõi Vô sắc, như "đối với đối tượng nội tại siêu thế (mahaggataajjhattārammaṇa) là đối tượng nội tại siêu thế, đối với đối tượng ngoại tại không siêu thế (amahaggatabahiddhārammaṇa) là đối tượng ngoại tại không siêu thế" v.v., nên nói "chỉ để chỉ ra phương pháp".
Ekaccasugatīti mahaggatavajjasugati adhippetāti āha ‘‘rūpārūpāvacarāna’’ntiādi.
Some good destinies is intended to mean good destinies other than the supramundane, and so it says, " of those in the rūpāvacara and arūpāvacara realms," and so on.
Với "một số thiện thú (ekaccasugati)" ý muốn nói đến thiện thú không bao gồm cõi siêu thế (mahaggata), nên nói "của các cõi Sắc và Vô sắc" v.v.
Keci pana ‘‘yathā mahaggatāvajjā, evaṃ uttarakurukavajjā’’tipi vadanti.
Some, however, say, "just as it is other than the supramundane, so also it is other than Uttarakuru."
Tuy nhiên, một số người nói rằng "như không bao gồm cõi siêu thế, thì cũng không bao gồm cõi Uttarakuru".
Ekaccasugaticutiyāti vuttasugaticutiyā.
From the passing away in some good destinies means from the passing away in the stated good destinies.
Của sự chết trong một số thiện thú (ekaccasugaticutiyā) nghĩa là của sự chết trong thiện thú đã nói.
Yadipi ‘‘ayaṃ nāma duggatipaṭisandhi na hotī’’ti niyamo natthi, desanā pana sotapatitā gatāti vadanti.
Although there is no rule that "this is not a rebirth in a bad destiny," they say that the teaching has reached the Sotāpanna.
Mặc dù không có quy tắc rằng "tái sinh này không phải là tái sinh trong ác thú", nhưng họ nói rằng lời dạy đã được truyền đạt.
Niyatabodhisattāpekkhāya vā evaṃ vuttaṃ.
Or it is stated thus with reference to Niyata Bodhisattas.
Hoặc điều này được nói liên quan đến các vị Bồ tát chắc chắn.
Tesañhi ekaccaduggatipaṭisandhi natthi avīciādīsu anupapajjanato.
For them, there is no rebirth in certain bad destinies, as they do not arise in Avīci and so on.
Vì đối với họ, không có tái sinh trong một số ác thú, do không tái sinh vào Avīci v.v.
‘‘Ekaccaduggaticutiyā’’ti etthāpi iminā nayena attho veditabbo.
"From the passing away in some bad destinies" should also be understood in this manner.
"Của sự chết trong một số ác thú" cũng nên được hiểu theo cách này.
Saddahetukoti saddassa padhānādibhāvaṃ sandhāya vuttaṃ.
Having sound as its cause is stated with reference to the principal nature of sound.
Saddahetuko (có nguyên nhân là âm thanh) được nói đến để chỉ trạng thái âm thanh là chủ yếu, v.v.
Tādiso pabbatakucchiādipadesopi tassa hetuyeva.
A place such as a mountain cave is also a cause for it.
Những nơi như hang núi, v.v., cũng là nguyên nhân của nó.
Padīpantarādīti ādi-saddena telavaṭṭiādike saṅgaṇhāti.
Other lamps, etc. The word etc. includes oil-wicks, etc.
Padīpantarādī (đèn khác, v.v.) với từ ādi (v.v.) bao gồm bấc đèn, dầu, v.v.
Tato saddādippavattito pubbe abhāvā.
From that, due to the absence before the arising of sound, etc.
Tato (từ đó) vì trước khi âm thanh, v.v. phát sinh, chúng không tồn tại.
Paṭighosādīnañhi saddādippavattito sati purimasiddhiyaṃ te saddādipaccayadesaṃ gaccheyyuṃ, na pana te atthīti vuttaṃ ‘‘tato pubbe abhāvā’’ti.
For if echoes, etc., had existed before the arising of sound, etc., they would go to the place of sound, etc., as their condition; but they do not exist, so it is said, " due to the absence before that."
Nếu tiếng vọng, v.v. đã tồn tại trước khi âm thanh, v.v. phát sinh, thì chúng sẽ đi đến nơi của các duyên âm thanh, v.v., nhưng chúng không tồn tại, vì vậy đã nói ‘‘tato pubbe abhāvā’’ (vì trước khi (âm thanh, v.v.) phát sinh, chúng không tồn tại).
Upameyyepi evameva attho yojetabbo.
The meaning should be applied in the same way to the thing being compared.
Ý nghĩa tương tự cũng nên được áp dụng cho cái được ví dụ.
Yathā ca hetudesaṃ na gacchati hetusamuppannaṃ, evaṃ tato nāgacchatīti āha ‘‘tasmā na…pe… āgata’’nti.
Just as that which arises from a cause does not go to the place of the cause, so it does not come from that, thus it is said, " therefore not…pe… come."
Và như cái do nhân sinh ra không đi đến nơi của nhân, tương tự, nó không đến từ đó, vì vậy đã nói ‘‘tasmā na…pe… āgata’’ (do đó không…v.v…đến).
Te saddādayo paccayā etesanti tappaccayā.
Those sounds, etc., are conditions for these, hence conditioned by them.
Những âm thanh, v.v. đó là duyên của chúng, nên gọi là tappaccayā (có duyên đó).
Vuttanayenāti upamāyaṃ vuttanayeneva.
In the manner stated means in the manner stated in the simile.
Vuttanayenā (theo cách đã nói) là theo cách đã nói trong ví dụ.
Purimabhavahetudese sannihitaṃ hutvā paṭisandhiviññāṇaṃ tato aññatra bhavantare taṃ upagantvā tappaccayaṃ na hotīti attho.
The meaning is that rebirth-consciousness, having been located in the place of the cause of the previous existence, does not go from there to another existence and become conditioned by it.
Ý nghĩa là thức tái tục, sau khi ở gần nơi nhân của đời trước, không đi đến một đời khác để trở thành duyên của nó.
Paccayato nibbattamānaṃ paccayuppannaṃ aññatra agantvā paccayadesaṃ anupagatameva hutvā nibbattatīti paṭhamo attho.
The first meaning is that what arises from a condition, the conditioned, arises without going elsewhere and without reaching the place of the condition.
Ý nghĩa thứ nhất là cái do duyên sinh ra, không đi đến nơi khác mà sinh khởi ngay tại nơi của duyên, không rời khỏi nơi của duyên.
Paṭhamaṃ paccayena samodhānagataṃ hutvā tato aññatra gantvā paccayuppannavatthubhāvaṃ nāpajjatīti dutiyo attho.
The second meaning is that having first attained conjunction with the condition, it does not go elsewhere from there and become a conditioned entity.
Ý nghĩa thứ hai là cái đó, sau khi đã hòa nhập với duyên ban đầu, không đi đến nơi khác để trở thành đối tượng do duyên sinh ra.
Yathāsambhavanti yāya ‘‘na khīrato dadhi sambhūtaṃ siyā, na khīrasāmino dadhi siyā’’ti ca khīradadhīsu ekantaṃ ekatāya nānatāya ca dosayojanā katā.
As far as possible refers to how the fault-finding was made in milk and curds by saying "curds would not arise from milk, nor would curds belong to the owner of milk," thereby absolutely uniting and separating them.
Yathāsambhavaṃ (tùy theo trường hợp) là cách đã đưa ra những khuyết điểm trong sữa và sữa đông bằng cách nói ‘‘sữa đông không thể sinh ra từ sữa, sữa đông không thể thuộc về người chủ sữa’’ do sự đồng nhất và khác biệt tuyệt đối.
Iminā nayena bījādīsu sabbahetūsu, aṅkurādīsu sabbahetusamuppannesu yathāsambhavaṃ hetuanurūpaṃ, hetusamupannānurūpañca dosayojanā kātabbā.
In this way, concerning all causes like seeds, and all conditioned things like sprouts, fault-finding should be done as far as possible, in accordance with the cause and in accordance with the conditioned.
Theo cách này, đối với tất cả các nhân như hạt giống, v.v., và đối với tất cả các cái do nhân sinh ra như mầm cây, v.v., cần phải đưa ra những khuyết điểm tùy theo nhân và tùy theo cái do nhân sinh ra.
Santānabaddhesu dhammesu ekantaekatāpaṭisedhena sassatagāhassa paṭisedhitattā vuttaṃ ‘‘sayaṃkataṃ sukhaṃ dukkhanti imaṃ diṭṭhiṃ nivāretī’’ti.
The eternalist view is refuted by the denial of absolute unity in phenomena bound by a continuum, thus it is said, " it prevents the view that 'happiness and suffering are self-made'."
Vì sự chấp thủ thường kiến đã bị bác bỏ do sự bác bỏ sự đồng nhất tuyệt đối trong các pháp liên tục, nên đã nói ‘‘sayaṃkataṃ sukhaṃ dukkhan’ti imaṃ diṭṭhiṃ nivāretī’’ (bác bỏ tà kiến ‘khổ lạc tự tạo’ này).
Tathā ekantanānatāpaṭisedhena ucchedagāho paṭisedhito hotīti āha ‘‘paraṃkataṃ sukhaṃ dukkhaṃ añño karoti, añño paṭisaṃvedetīti imaṃ diṭṭhiṃ nivāretī’’ti.
Similarly, the annihilationist view is refuted by the denial of absolute diversity, thus it is said, " it prevents the view that 'happiness and suffering are made by another; another creates, another experiences'."
Tương tự, sự chấp thủ đoạn kiến đã bị bác bỏ do sự bác bỏ sự khác biệt tuyệt đối, vì vậy đã nói ‘‘paraṃkataṃ sukhaṃ dukkhaṃ añño karoti, añño paṭisaṃvedetīti imaṃ diṭṭhiṃ nivāretī’’ (bác bỏ tà kiến ‘khổ lạc do người khác tạo, người khác thọ hưởng’ này).
Tena katanāso, akatāgamo ca nivattito hotīti adhiccasamuppannadiṭṭhinivāraṇeneva niyatisabhāvavādapaṭisedhopi katoti daṭṭhabbaṃ.
Thereby, the destruction of what is done and the arrival of what is not done are averted; hence, it should be understood that the refutation of determinism and fatalism is also accomplished by the prevention of the view of accidental origination.
Do đó, sự hủy diệt của cái đã tạo và sự đến của cái chưa tạo đã được loại bỏ, và cần phải hiểu rằng sự bác bỏ tà kiến ngẫu nhiên sinh cũng đã bao gồm sự bác bỏ thuyết định mệnh và tự tính.
Piṇḍavasenāti akatāvayavavibhāgassa samudāyassa vasena.
In a collective sense means in the sense of an aggregate whose constituent parts are not separated.
Piṇḍavasenā (theo khối) là theo một tổng thể chưa được phân chia thành các bộ phận.
Sabbatthāti puññābhisaṅkhārādike sabbasmiṃ paccayadhamme, paṭisandhibhede vā paccayuppannadhamme.
In all cases means in all causal phenomena such as meritorious formations, or in conditioned phenomena of the type of rebirth.
Sabbatthā (ở khắp mọi nơi) là trong tất cả các pháp duyên như phước hành, v.v., hoặc trong các pháp do duyên sinh ra thuộc loại tái tục.
Balavakammassa vasena yojetabbo.
Should be applied in terms of powerful kamma.
Cần phải áp dụng theo nghiệp mạnh.
Bhuso nissayo hi upanissayo.
A strong support is indeed upanissaya.
Sự hỗ trợ mạnh mẽ chính là upanissayo (y chỉ mạnh).
‘‘Avisesenā’’ti vuttepi kāmāvacarapuññābhisaṅkhāro cakkhuviññāṇādīnaṃ pañcannaṃ pavatte, itaro paṭhamajjhānavipākādīnaṃ pavatte ca paṭisandhiyañca paccayo hotīti pākaṭoyamatthoti taṃ avibhajitvā ‘‘sabbapuññābhisaṅkhāraṃ saha saṅgaṇhāti’’cceva vuttaṃ.
Even though it is said "without distinction," it is clear that kamavacara meritorious formations are conditions for the five eye-cognitions, etc., in the process and for the rebirth of the first jhāna-result, etc. Therefore, without dividing it, it is stated, " it includes all meritorious formations."
Mặc dù đã nói ‘‘không đặc biệt’’, nhưng phước hành thuộc dục giới là duyên cho năm thức nhãn, v.v. trong sự tiếp diễn, và cái kia là duyên cho quả thiền thứ nhất, v.v. trong sự tiếp diễn và tái tục, ý nghĩa này là rõ ràng, vì vậy, không phân chia nó, đã nói ‘‘sabbapuññābhisaṅkhāraṃ saha saṅgaṇhāti’’ (bao gồm tất cả các phước hành).
Dvādasākusalacetanābhedoti nayidaṃ samāsapadaṃ, sandhivasena panetaṃ vuttaṃ.
Dvādasākusalacetanābhedo is not a compound word, but it is stated by way of conjunction.
Dvādasākusalacetanābhedo (sự phân loại mười hai tâm sở bất thiện) đây không phải là một từ ghép, mà được nói theo cách nối âm.
Dvādasāti ca bhummatthe paccattavacanaṃ, dvādasasu akusalacetanāsu.
Dvādasā is a nominative plural in the sense of the locative case, meaning "among the twelve unwholesome volitions."
Dvādasā (mười hai) là cách nói số nhiều ở vị trí, tức là trong mười hai tâm sở bất thiện.
Akusalacetanābhedoti ekādasākusalacetanāpabhedo, dvādasākusalacetanāpabhedo cāti attho veditabbo.
Akusalacetanābhedo should be understood as the eleven types of unwholesome volitions, and the twelve types of unwholesome volitions.
Akusalacetanābhedo (sự phân loại tâm sở bất thiện) cần được hiểu là sự phân loại mười một tâm sở bất thiện, và sự phân loại mười hai tâm sở bất thiện.
Evañhi sati na ettha kiñci vicāretabbaṃ heṭṭhā vitthāritattā.
If it is so, there is nothing to examine here, as it has been explained in detail below.
Khi đó, không có gì cần phải xem xét ở đây vì đã được giải thích chi tiết ở phần dưới.
Keci pana ‘‘dvādasākusalacetanābhedoti idaṃ ‘channaṃ pavatte’tiādinā yojetabba’’nti vadanti, tesaṃ matena uddhaccacetanāya gahaṇe payojanaṃ vicāretabbameva paṭisandhiyāpi paccayabhāvassa vuttattā.
Some say that "this dvādasākusalacetanābhedo should be applied with 'in the process of six,' etc." According to their view, the purpose of including uddhacca-cetanā must be examined, as its causal nature for rebirth is also stated.
Một số người nói rằng ‘‘dvādasākusalacetanābhedo (sự phân loại mười hai tâm sở bất thiện) này cần được áp dụng với ‘channaṃ pavatte’ (trong sự tiếp diễn của sáu), v.v.’’, theo quan điểm của họ, mục đích của việc bao gồm tâm sở phóng dật cần phải được xem xét vì nó cũng được nói là duyên cho tái tục.
Ekassāti ettha eva-saddo luttaniddiṭṭhoti āha ‘‘ekasseva paccayabhāvaniyamo’’ti.
Ekassā – in this word, the particle eva is implicitly stated, so it is said, " the rule of being a condition of only one."
Trong ekassā (của một), từ eva (chỉ) được lược bỏ, vì vậy đã nói ‘‘ekasseva paccayabhāvaniyamo’’ (quy luật chỉ là duyên của một).
Milātamālādīnanti milātamālakiliṭṭhavatthādīnaṃ.
Of withered garlands, etc., refers to withered garlands, soiled clothes, etc.
Milātamālādīnaṃ (của những vòng hoa héo, v.v.) là của những vòng hoa héo, quần áo bẩn, v.v.
Manopadosikānaṃ tadaññavatthūnampi aniṭṭhatā kathaṃ na siyā, siyā evāti adhippāyo.
How could unpleasantness not be present for those who are mentally corrupted and for other objects? It would certainly be present, is the intention.
Ý nghĩa là aniṭṭhatā kathaṃ na siyā (làm sao có thể không phải là không mong muốn) đối với những vật khác làm cho tâm ô nhiễm, chắc chắn là không mong muốn.
Aṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 227) pana pacuratābhāvato taṃ anāmasitvā ‘‘tathā kāmāvacaradevalokepī’’ti vuttaṃ.
However, in the Commentary, not referring to it due to its infrequency, it is stated, " similarly in the kamavacara deva worlds."
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā (Vibha. Aṭṭha. 227), vì sự không phổ biến, không đề cập đến điều đó mà nói ‘‘tathā kāmāvacaradevalokepī’’ (cũng vậy trong cõi trời dục giới).
Keci pana ‘‘devaloke aniṭṭhaṃ nāma parikappanavasena, sabhāvato pana tatthuppannaṃ iṭṭhamevā’’ti vadanti.
Some say that "unpleasantness in the deva world is by way of mental construction; but in reality, what arises there is always pleasant."
Một số người nói rằng ‘‘cái không mong muốn trong cõi trời là theo cách tưởng tượng, nhưng về bản chất, cái sinh ra ở đó là mong muốn’’.
‘‘Rūpājanakakammaja’’nti idaṃ bhūtakathanamattaṃ daṭṭhabbaṃ pañcaviññāṇānaṃ ataṃsabhāvatābhāvā.
“Generated by kamma that does not produce rūpa”—this should be understood as merely a statement of fact, due to the non-existence of such a nature for the five consciousnesses.
"Do nghiệp không sinh sắc" điều này cần được hiểu chỉ là một lời tuyên bố về sự thật, vì năm thức không phải là tự tính của điều đó.
Rūpājanakakammajanti vā cuticittaṃ sandhāya vuttaṃ.
Or, “generated by kamma that does not produce rūpa” is said with reference to the death-consciousness (cuticitta).
Hoặc "do nghiệp không sinh sắc" được nói ám chỉ tâm tử.
Paṭisandhicittaṃ pana ‘‘pavattiya’’nti imināva nivattitaṃ.
But the rebirth-linking consciousness (paṭisandhicitta) is already excluded by the word “in pavatti.”
Còn tâm tái tục thì đã được loại trừ bởi từ "trong sự vận hành" này.
‘‘Sabbesampi cuticittaṃ rūpaṃ na samuṭṭhāpetī’’ti (dha. sa. mūlaṭī. 636) aṭṭhasālinīṭīkāyaṃ vuttovāyamattho.
This meaning is stated in the Aṭṭhasālinī-ṭīkā: “‘The death-consciousness of all beings does not generate rūpa’” (dha. sa. mūlaṭī. 636).
Ý nghĩa này cũng đã được nói trong chú giải Aṭṭhasālinī: "Tâm tử của tất cả cũng không làm sinh khởi sắc".
Pañcaviññāṇakkhaṇe tappaccayā rūpuppattiyā abhāvena vuttaṃ ‘‘pañcaviññāṇappavattikālaṃ sandhāyā’’ti.
Due to the absence of the arising of rūpa conditioned by them at the moment of the five consciousnesses, it is said, “with reference to the time of the arising of the five consciousnesses.”
Do không có sự sinh khởi của sắc do duyên đó trong sát-na năm thức, nên đã nói "ám chỉ thời kỳ vận hành của năm thức".
Tatthāpi asahajātaviññāṇapaccayā attheva rūpuppattīti āha ‘‘sahajātaviññāṇapaccayañcā’’ti.
Even there, since there is the arising of rūpa conditioned by non-co-arisen consciousness, he says, “and by co-arisen consciousness as a condition.”
Ngay cả ở đó, vẫn có sự sinh khởi của sắc do duyên thức không đồng sinh, nên đã nói "và do duyên thức đồng sinh".
Bhavaṅgādīti bhavaṅgasampaṭicchanasantīraṇatadārammaṇāni.
Bhavaṅgādī means bhavaṅga, sampaṭicchana, santīraṇa, and tadārammaṇa.
"Bhavaṅga v.v." là bhavaṅga, sampaṭicchana, santīraṇa và tadārammaṇa.
Aññenāti yathāvuttakammaviññāṇato aññena abhisaṅkhāraviññāṇena.
By another means by the abhisaṅkhāra-viññāṇa, which is other than the kamma-consciousness as stated.
"Bởi cái khác" là bởi thức tác ý (abhisaṅkhāra-viññāṇa) khác với nghiệp thức đã nói.
Rūpameva hi kusalākusalakiriyacittappavattikkhaṇe abhisaṅkhāraviññāṇapaccayā uppajjati, na nāmaṃ bhavaṅgaṃ.
For rūpa alone arises conditioned by abhisaṅkhāra-viññāṇa at the moment of the arising of wholesome, unwholesome, and functional consciousness, not nāma (like) bhavaṅga.
Thật vậy, chỉ có sắc sinh khởi do duyên thức tác ý trong sát-na vận hành của các tâm thiện và bất thiện, chứ không phải danh bhavaṅga.
Taṃjanakenāti bhavaṅgādijanakena.
By that which generates it means by that which generates bhavaṅga and so on.
"Bởi cái sinh ra nó" là bởi cái sinh ra bhavaṅga v.v.
Kammaviññāṇappaccayā vipākacittappavattikāle vipākanāmassa kammasamuṭṭhānarūpassa ca vasena.
Conditioned by kamma-consciousness, nāma and rūpa arise at the time of the arising of vipāka-citta by way of vipāka-nāma and kamma-samuṭṭhāna-rūpa.
Do duyên nghiệp thức, trong thời kỳ vận hành của tâm quả, là do danh quả và sắc do nghiệp sinh.
Sahajātaviññāṇapaccayā pana itaracittappavattikālepi vipāko vipākanāmavasena, cittasamuṭṭhānarūpavasena ca nāmarūpassa sambhavo dassetabboti āha ‘‘sahajāta…pe… yojetabba’’nti.
However, conditioned by co-arisen consciousness, vipāka exists even at the time of the arising of other consciousnesses, by way of vipāka-nāma and by way of citta-samuṭṭhāna-rūpa; thus the arising of nāma-rūpa should be shown. Thus he says, “co-arisen…and so on…should be connected.”
Nhưng do duyên thức đồng sinh, ngay cả trong thời kỳ vận hành của các tâm khác, quả là do danh quả, và sự tồn tại của danh sắc là do sắc do tâm sinh, nên đã nói "đồng sinh... v.v. ...cần phải phối hợp".
Rūpasaddena ca attano ekadesenāti sambandho.
And the connection is, “by a part of oneself” with the word rūpa.
Và từ "sắc" có liên hệ với "một phần của chính nó".
‘‘Sarūpānaṃ ekadeso ekavibhattiya’’nti (pāṇinī 1.2.64) saddalakkhaṇaṃ sandhāyāha ‘‘sarūpānaṃ ekadeso’’ti.
Referring to the grammatical rule “‘A part of similar forms in one declension’” (Pāṇinī 1.2.64), he says, “A part of similar forms.”
Ám chỉ quy tắc ngữ pháp "một phần của các từ giống nhau trong cùng một cách chia" đã nói "một phần của các từ giống nhau".
Icchito hi ekadesarūpānampi ekadeso yathā ‘‘nidassitavipakkhehī’’ti.
For even of desired partial forms, there is a part, just as in “‘with those shown and opposite.’”
Thật vậy, một phần của các từ giống nhau được mong muốn cũng là một phần, như "bởi những đối lập được chỉ ra".
Nidassito ca nidassitavipakkho ca nidassitavipakkhoti ayañhettha attho.
And "shown" and "opposite to what is shown" is the meaning here for nidassitavipakkho.
Cái được chỉ ra và cái đối lập được chỉ ra là "cái đối lập được chỉ ra", đây là ý nghĩa ở đây.
‘‘Ṭhāna’’nti iminā sesasaddassa atthaṃ vadati.
By “position” he states the meaning of the remaining word.
Với từ "ṭhāna" (vị trí), người ta nói ý nghĩa của từ còn lại.
Sarūpena ṭhapanañhi idha sesanaṃ.
For leaving (a word) in its own form is the "remainder" here.
Thật vậy, việc đặt cùng với từ giống nhau ở đây là sự còn lại.
229. Yathāsambhavanti sambhavānurūpaṃ.
229. Yathāsambhava means in accordance with what is possible.
"Tùy theo sự khả dĩ" là phù hợp với sự khả dĩ.
Tena catunnaṃ tāva bhūtānaṃ sahajātanissayaatthiavigatavasena cakkhāyatanādīnaṃ pañcannaṃ paccayabhāvo, vatthūsu pana hadayavatthuno chaṭṭhāyatanassa paṭisandhiyaṃ sahajātanissayaaññamaññavippayuttaatthiavigatavasena, pavattiyaṃ yasmā anantaracittena saddhiṃ uppannameva vatthu ṭhitippattiyā balavabhāvena tassa nissayo bhavituṃ sakkoti, na sahajātaṃ, tasmā purejātanissayavippayuttaatthiavigatavasena.
Therefore, the four great elements are conditions for the five sense bases, such as the eye base, by way of conascence, support, presence, and non-disappearance. However, among the bases, the heart-base is a condition for the sixth sense base (mind-base) at rebirth-linking by way of conascence, support, reciprocity, disassociation, presence, and non-disappearance. During the course of existence, since only the object that has arisen with the immediately preceding mind, by virtue of its strong nature having reached the static moment, can be a support for it, not a conascent one, therefore it is by way of pre-nascent, support, disassociation, presence, and non-disappearance.
Theo đó, sự duyên thuộc của bốn đại đối với năm xứ như nhãn xứ v.v. theo cách đồng sinh, y chỉ, hiện hữu và bất ly đã được nói; còn đối với các vật chất, trong tâm tái tục, tâm sở y (hadayavatthu) đối với xứ thứ sáu theo cách đồng sinh, y chỉ, tương hỗ, không tương ưng, hiện hữu và bất ly; còn trong sự vận hành, vì vật chất sinh khởi cùng với tâm liền trước mới có thể trở thành sự y chỉ của nó do đạt đến trạng thái vững chắc, chứ không phải đồng sinh, do đó theo cách tiền sinh, y chỉ, không tương ưng, hiện hữu và bất ly.
Itaravatthūnaṃ pañcaviññāṇasaṅkhātassa chaṭṭhāyatanassa indriyapaccayavasena ca, jīvitassa indriyaatthiavigatavasena paccayabhāvo vuttoti daṭṭhabbo.
It should be understood that the other bases (the heart-base) are conditions for the sixth sense base, which is reckoned as the fivefold consciousness, by way of the faculty condition, and for life faculty by way of the faculty, presence, and non-disappearance conditions.
Sự duyên thuộc của các vật chất khác đối với xứ thứ sáu được gọi là năm thức theo cách duyên quyền, và của sinh mạng (jīvita) theo cách duyên quyền, hiện hữu và bất ly đã được nói.
Ekappakārenevāti yathā cakkhādīnaṃ manāyatanassa paṭiniyatadassanādikiccānuvidhānato niyato ekappakāreneva paccayabhāvo, na evaṃ rūpāyatanādīnaṃ, tesaṃ pana rūpārammaṇādinā pakārantarena tassa paccayabhāvoti ‘‘aniyamato’’ti vuttaṃ.
In a specific way: Just as for the eye-base and others, there is a specific, single type of conditionality for the mind-base due to its fixed function of seeing and so forth, it is not so for the form-base and others. Their conditionality for it is by another type, such as being a visual object; thus it is stated "not specifically".
"Chỉ một cách" là giống như sự duyên thuộc cố định chỉ một cách của ý xứ đối với nhãn xứ v.v. do sự tuân thủ các chức năng nhìn v.v. đã được quy định, thì các sắc xứ v.v. không như vậy, mà sự duyên thuộc của chúng đối với ý xứ là theo một cách khác như cảnh sắc v.v., nên đã nói "không cố định".
Keci pana ‘‘niyamato’’ti padaṃ ‘‘sasantatipariyāpanna’’nti iminā sambandhitvā atthaṃ vadanti ‘‘ekantena sasantatipariyāpanna’’nti.
Some, however, connect the word "niyamato" (specifically) with "sasantatipariyāpannaṃ" (belonging to one's own continuum) and interpret the meaning as "exclusively belonging to one's own continuum".
Một số người khác lại liên hệ từ "niyamato" (cố định) với "sasantatipariyāpanna" (bao gồm trong dòng tương tục của chính nó) và giải thích ý nghĩa là "hoàn toàn bao gồm trong dòng tương tục của chính nó".
230. Tadabhedavasenāti tassa phassassa abhedavasena, phassabhāvasāmaññenāti attho.
230. By its non-differentiation: It means by the non-differentiation of that contact, by the generality of the nature of contact.
230. Tadabhedavasenā (theo cách không khác biệt của nó) – là theo cách không khác biệt của xúc ấy, nghĩa là theo tính chất chung của xúc.
Na yuttaṃ ekasseva vacanaṃ.
It is not fitting for there to be only one mention.
Na yuttaṃ (không hợp lý) – là lời nói về chỉ một cái.
Aññassāpīti yathāvuttato aññassāpi.
Even of another: Even of another than the one stated.
Aññassāpī (của cái khác nữa) – là của cái khác ngoài cái đã nói.
Sabbāyatanato hi ekassa phassassa asambhavacodanāyaṃ tappasaṅgena ekāyatanato anekassāpi sambhavo natthīti codanā ‘‘īdisī dhammatā natthī’’ti ñāpanatthāti dasseti ‘‘aññassāpī’’tiādinā.
Indeed, in the objection regarding the impossibility of a single contact from all sense bases, by that implication, the impossibility of many contacts from a single sense base is also an objection. He shows that this is for the purpose of clarifying that "such a nature does not exist" by "even of another" and so forth.
Thật vậy, trong câu hỏi về sự không thể có một xúc từ tất cả các xứ, với sự liên quan đó, sự không thể có nhiều xúc từ một xứ cũng là một câu hỏi – để cho thấy rằng ‘‘không có bản chất như vậy’’, ngài nói ‘‘aññassāpī’’ (của cái khác nữa) v.v.
Nidassanavasenāti udāharaṇadassanavasena.
By way of example: By way of showing an example.
Nidassanavasenā (theo cách ví dụ) – là theo cách đưa ra ví dụ.
Ekaphassassa sambhavatoti kāraṇāpadeso.
Due to the possibility of a single contact: This is the statement of reason.
Ekaphassassa sambhavato (vì sự có mặt của một xúc) – là sự chỉ ra nguyên nhân.
Ekaphassasambhavassa labbhamānattā ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti bhagavatā vuttanti parihāraṃ dassentoti yojanā.
The connection is: showing the refutation that "contact conditioned by the sixfold sense base" was stated by the Blessed One because the possibility of a single contact is attainable.
Là sự kết hợp để cho thấy rằng ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ (duyên sáu xứ mà có xúc) đã được Đức Thế Tôn nói ra vì sự có mặt của một xúc có thể đạt được.
Sesesūti ekantiādīsu.
In the remaining ones: In "a single" and so forth.
Sesesū (trong những cái còn lại) – là trong ‘‘một’’ v.v.
Navadhā paccayatte ekaṃ vipākamanāyatanaṃ vibhāvaye.
In the nine types of conditionality, one should understand the resultant mind-base.
Trong trạng thái duyên chín loại, hãy phân biệt một ý xứ dị thục.
Tathā cāti ārammaṇapurejātaatthiavigatavasena.
And similarly: By way of object, pre-nascent, presence, and non-disappearance.
Tathā cā (và như vậy) – là theo duyên đối tượng (ārammaṇa), duyên tiền sinh (purejāta), duyên hiện hữu (atthi), duyên bất ly (avigata).
Yvāyaṃ paccayabhāvo yādisānaṃ hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘paccuppannāni…pe… sandhāya vutta’’nti āha.
To show what kind of conditionality it is, he says "referring to present… and so forth".
Để cho thấy duyên này thuộc loại nào, ngài nói ‘‘paccuppannāni…pe… sandhāya vutta’’ (đề cập đến những cái hiện tại…v.v.).
Atītānāgatakālavimuttānampi ārammaṇamattatāya sambhavato āha ‘‘ārammaṇa…pe… sandhāya vutta’’nti.
To account for the possibility of past and future also by merely being an object, he says "referring to object… and so forth".
Vì các pháp vượt thời gian quá khứ và vị lai cũng có thể là đối tượng, ngài nói ‘‘ārammaṇa…pe… sandhāya vutta’’ (đề cập đến đối tượng…v.v.).
Tattha tanti rūpāyatanādiṃ.
Here, "it" refers to the form-base and so forth.
Ở đó, taṃ (cái đó) – là sắc xứ v.v.
‘‘Purimakammabhavasmiṃ moho’’tiādinā (vibha. aṭṭha. 242) aṭṭhakathāya āgatattā āsannapaccakkhataṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘imissā’’ti.
Imissā (of this) is stated with reference to immediacy, as it occurs in the commentary by "Purimakammabhavasmiṃ moho" (Ignorance in the former kamma-existence) and so forth.
Vì đã được đề cập trong Chú giải (Vibha. Aṭṭha. 242) với câu “sự si mê trong hữu nghiệp quá khứ” (purimakammabhavasmiṃ moho) v.v., nên từ “của điều này” (imissā) được nói dựa trên sự trực tiếp gần gũi.
Vibhaṅgapāḷiyā vasena dassitaṃ, tasmā na aṭṭhakathāya pubbāparavirodho yathāpāṭhaṃ atthassa pakāsitattāti adhippāyo.
It is shown according to the Vibhaṅga Pāḷi, thus there is no contradiction between the commentary and earlier/later parts, as the meaning is revealed according to the text – this is the intention.
Đã được chỉ ra theo kinh Vibhaṅga, vì thế không có sự mâu thuẫn trước sau với Chú giải, vì ý nghĩa đã được hiển lộ theo đúng văn bản.
Tattha cetanāsampayuttānañca cetanāya ca saṅkhārabhāvena kammabhavabhāvena ca vattabbamevāti pāḷidvayādhippāyavivaraṇavasena dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ.
Therein, to show, by way of explaining the intention of the two Pāḷis, that it must be stated as volitional formations and as kamma-existence, both in the case of cetanā (volition) accompanied by mental factors and in the case of cetanā itself, it is said, " tatthā" (therein) and so forth.
Trong đó, để chỉ ra theo cách giải thích ý nghĩa của hai kinh văn rằng ý muốn (cetanā) và các pháp đồng sanh với ý muốn (cetanāsampayuttānañca) đều cần được nói là hành (saṅkhāra) và hữu nghiệp (kammabhava), nên đã nói “trong đó” (tatthā) v.v.
Bhavassāti upapattibhavassa.
Bhavassa (of existence) refers to rebirth-existence.
“Của hữu” (Bhavassā) là của hữu tái sanh (upapattibhava).
‘‘Bhavo’’ti vuttā cetanāsampayuttāti sambandho.
The connection is that "bhava" (existence) refers to that which is accompanied by cetanā.
Lời kết hợp là “ý muốn (cetanā) được gọi là ‘hữu’ (bhavo) là đồng sanh”.
Gahaṇanti nikāmanavasena ārammaṇassa gahaṇaṃ.
Gahaṇaṃ (grasping) is the grasping of the object due to strong desire.
“Sự nắm giữ” (Gahaṇaṃ) là sự nắm giữ đối tượng theo ý muốn.
Tenāha ‘‘kāmupādānaṃ kiccenāhā’’ti.
Therefore he says, " kāmupādānaṃ kiccenāhā" (he calls clinging to sensuality by its function).
Vì thế, đã nói “do chức năng của dục thủ” (kāmupādānaṃ kiccenāhā).
Itarāni kiccenāhāti yojanā.
The others he calls by their function—this is the connection.
Lời kết hợp là “các pháp khác do chức năng”.
Tīsu atthavikappesūti ‘‘taṃ kammaṃ karoto purimā cetanāyo’’tiādinā vuttesu tīsu āyūhanacetanānaṃ atthavikappesu.
Tīsu atthavikappesu (in the three modes of meaning) refers to the three modes of meaning concerning the active volitions mentioned by "taṃ kammaṃ karoto purimā cetanāyo" (the former volitions of one performing that kamma) and so forth.
“Trong ba cách giải thích ý nghĩa” (Tīsu atthavikappesu) là trong ba cách giải thích ý nghĩa của các ý muốn tích lũy (āyūhanacetanānaṃ) đã được nói với câu “các ý muốn trước của người tạo nghiệp đó” (taṃ kammaṃ karoto purimā cetanāyo) v.v.
Nanu ca tatiye atthavikappe āyūhanassa avasāne cetanā na vuttāti?
But in the third mode of meaning, it is not stated that volition is at the end of active volition, is it?
Chẳng phải trong cách giải thích ý nghĩa thứ ba, ý muốn ở cuối sự tích lũy không được nói sao?
Yadipi sarūpato na vuttā, ‘‘taṃsampayuttā’’ti pana saddato padhānabhāvena vuttassa āyūhanassa appadhānabhāvena vuttā avasāne pacchato vuttā viya hotīti imaṃ pariyāyaṃ sandhāya ‘‘tīsupi…pe… avasāne’’ti vuttaṃ.
Although it is not stated explicitly in its own form, because it is mentioned by "taṃsampayuttā" (accompanied by it) as being secondary to the actively volitional formation, which is mentioned as primary, it is as if it is mentioned at the end, later on. With reference to this implication, it is said, " tīsupi...pe... avasāne" (in all three...etc...at the end).
Mặc dù không được nói về bản chất, nhưng do từ “đồng sanh với điều đó” (taṃsampayuttā) mà ý muốn được nói như là phụ thuộc vào sự tích lũy được nói là chính, nên nó giống như được nói ở cuối cùng, sau đó. Dựa vào cách diễn đạt này, đã nói “trong cả ba…pe… ở cuối”.
Nīyanti gamentīti nayā, ekattādayo.
"Ways" (nayā) means they lead or proceed, such as unity and so on.
Được dẫn dắt, được đưa đến gọi là nayā (cách thức), như nhất thể, v.v.
Kehi nīyanti?
By whom are they led?
Được dẫn dắt bởi ai?
Avijjādiatthehīti imamatthamāha ‘‘avijjādī’’tiādinā.
By the meanings of ignorance and so on. This meaning is stated by "ignorance and so on".
Bởi các ý nghĩa vô minh, v.v. – ý nghĩa này được nói bằng “vô minh, v.v.”, v.v.
Sena bhāvenāti sakena avijjādibhāvena, taṃ amuñcitvā eva.
"By its own nature" means by its own nature of ignorance and so on, without abandoning that.
Bằng bản chất của nó là bằng bản chất vô minh, v.v. của chính nó, không rời bỏ nó.
Na hi avijjādivinimuttaṃ ekattaṃ nāma kiñci paramatthato atthi.
For there is, in ultimate reality, no such thing as unity free from ignorance and so on.
Quả thật, không có gì gọi là nhất thể tách rời vô minh, v.v. theo nghĩa tối hậu.
Sena bhāvenāti vā sakena ekattādibhāvena.
Or, "by its own nature" means by its own nature of unity and so on.
Hoặc bằng bản chất của nó là bằng bản chất nhất thể, v.v. của chính nó.
Avijjādīsu viññāyamāno hetuphaladhammānaṃ ekasantatipatitādisaṅkhāto ekattādibhāvo teneva sabhāvena ñāyati, na avijjādibhāvenāti.
The nature of unity and so on, such as continuity in a single lineage of cause and effect phenomena, which is understood in ignorance and so on, is known by that very nature, not by the nature of ignorance and so on.
Trong vô minh, v.v. được nhận biết, bản chất nhất thể, v.v. được gọi là sự liên tục của các pháp nhân quả, v.v. được biết bằng chính bản chất đó, chứ không phải bằng bản chất vô minh, v.v.
Te hi netabbāti tesaṃ nayā.
Since they are to be led, "their ways".
Chúng phải được dẫn dắt, nên là những cách thức của chúng.
Atthā eva vā avijjādayo.
Or, the meanings themselves are ignorance and so on.
Hoặc chính là các ý nghĩa vô minh, v.v.
Anekepi samānā dhammā yena santānānupacchedena ‘‘eka’’nti ñāyanti voharīyanti, so tattha karaṇabhāvena vattabbataṃ arahati, tathā itarepīti āha ‘‘ekattādīhi ca atthā ‘eka’ntiādinā nīyantī’’ti.
Even many similar phenomena, by which unbroken continuity they are understood and spoken of as "one," deserve to be spoken of as the instrumental cause there, and similarly for the others. Thus it is said, "and the meanings are led as 'one' and so on by unity and so on".
Nhiều pháp, dù khác nhau, nhưng do sự không gián đoạn của dòng chảy mà được biết và gọi là “một”, điều đó xứng đáng được nói là một phương tiện ở đó, và những cái khác cũng vậy, nên đã nói “và các ý nghĩa bằng nhất thể, v.v. được dẫn dắt bằng ‘một’, v.v.”.
Tattha nīyantīti ñāyanti, paññāpīyanti ca.
There, "are led" means are known, and are designated.
Ở đó, được dẫn dắt là được biết, và được tuyên bố.
Purimapacchimānaṃ dhammānaṃ nirodhuppādanirantaratāya nāmakāyassa, sambandhavuttitāya rūpakāyassa, ubhayassa ca aññamaññasannissitatāya duviññeyyanānato ekībhūtassa viya ghanabhāvappabandho hetuphalabhāvena sambandho sammā tānoti santāno, tassa anupacchedo tathāpavatti ekattanti āha ‘‘santānānupacchedo ekatta’’nti.
Due to the continuous cessation and arising of preceding and succeeding phenomena for the mental body (nāmakāya), due to the associated existence of the material body (rūpakāya), and due to the mutual dependence of both, the dense, continuous arrangement, which appears as if unified despite being difficult to discern in its manifoldness, and the connection by way of cause and effect, is rightly called continuity (santāna). Its unbroken continuation, such a process, is unity. Thus it is said "unbroken continuity is unity".
Do sự liên tục của sự diệt và sinh của các pháp trước và sau, đối với danh thân; do sự tồn tại liên kết, đối với sắc thân; và do cả hai nương tựa lẫn nhau, đối với sự đa dạng khó hiểu, sự liên tục của trạng thái đặc chắc như một thể thống nhất, sự liên kết theo bản chất nhân quả được gọi là dòng chảy (santāna), sự không gián đoạn của nó, sự tiếp diễn như vậy là nhất thể, nên đã nói “sự không gián đoạn của dòng chảy là nhất thể”.
243. Taṃ paṭiccasamuppādaṃ.
That refers to dependent origination (paṭiccasamuppāda).
Nó là Duyên khởi.
Ekekacittāvaruddhanti abhidhammabhājanīye viya ekekasmiṃ citte avaruddhaṃ antogadhaṃ akatvā.
"Confined to a single citta" means not confining or including it in a single citta, as in the Abhidhamma section.
Bị giới hạn trong từng tâm một là không giới hạn, không bao gồm trong từng tâm một như trong phần phân tích theo Vi Diệu Pháp.
Asahajātānañca ‘‘asahajātānaṃ, sahajātānañcā’’ti evaṃ paṭhamapade ekasesaniddeso daṭṭhabbo.
Regarding asahajātānañca (and of non-co-arisen), the explanation of ekasesa (retention of a single term) in the first phrase should be understood as 'of non-co-arisen and of co-arisen'.
Và các pháp không đồng sinh phải được hiểu là sự chỉ định một phần còn lại trong từ đầu tiên “các pháp không đồng sinh, và các pháp đồng sinh”.
‘‘Saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti asahajātāyeva paccayapaccayuppannā dassitā vipākaviññāṇasseva adhippetattā.
In 'volitional formations are a condition for consciousness,' only non-co-arisen conditions and results are shown, because vipāka-viññāṇa (resultant consciousness) alone is intended.
“Do các hành duyên thức” chỉ ra các pháp nhân và quả là không đồng sinh, vì chỉ thức quả mới được hàm ý.
‘‘Avijjāpaccayā saṅkhārā, viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti (vibha. 225) ca evamādīsu asahajātā, sahajātā ca.
In phrases such as 'ignorance is a condition for volitional formations, consciousness is a condition for name-and-form,' both non-co-arisen and co-arisen are involved.
“Do vô minh duyên các hành, do thức duyên danh sắc” (Vibha. 225), v.v. trong các trường hợp này có cả không đồng sinh và đồng sinh.
‘‘Ekekena nayenā’’ti purātano pāṭho, etarahi pana ‘‘ekekena catukkena’’ icceva bahūsu potthakesu pāṭho.
'By each method' is the ancient reading, but now in many manuscripts, the reading is 'by each tetrad'.
“Theo từng cách thức” là bản văn cũ, nhưng hiện nay trong nhiều bản chép, bản văn là “theo từng bộ bốn”.
Nayacatukkavārāti nayesu catukkānaṃ vārā, avijjāmūlakādīsu navasu nayesu paccekaṃ paccayacatukkādīnaṃ catunnaṃ catukkānaṃ ‘‘nāmapaccayā chaṭṭhāyatana’’ntiādivisesabhinnā cattāro vārāti attho.
Nayacatukkavārā means the turns of tetrads within the methods; that is, in the nine methods, such as those rooted in ignorance, there are four turns of the tetrads of conditions and so on, differentiated by specifics such as 'name is a condition for the sixth sense-base'.
Các lượt bộ bốn cách thức là các lượt của các bộ bốn trong các cách thức, nghĩa là trong chín cách thức như có gốc vô minh, v.v. có bốn lượt khác nhau của bốn bộ bốn như bộ bốn duyên, v.v. với các đặc điểm riêng như “do danh duyên sáu xứ”, v.v.
Vavatthitāti yathāvuttavisesena asaṃkiṇṇā.
Vavatthitā means not mixed up, by reason of the aforementioned specific differentiation.
Đã được xác định là không bị lẫn lộn với các đặc điểm đã nói.
Catukkānanti vāracatukkānaṃ vārasoḷasakassa nayabhāvatoti adhippāyo.
Catukkāna means that the tetrads of turns are considered as a method for the sixteen turns.
Của các bộ bốn là ý nghĩa rằng các bộ bốn lượt là bản chất của cách thức của mười sáu lượt.
Paccayasahitapaccayuppannāni aṅgabhāvena vuttāni, na kevalaṃ paccayā.
The condition and its co-arisen result are stated as constituents, not merely the conditions.
Các pháp duyên sinh cùng với duyên được nói theo khía cạnh chi phần, không chỉ là các duyên.
Tasmā ‘‘chaṭṭhāyatanapaccayā phasso’’ti ettha na chaṭṭhāyatanassa aṅgatā.
Therefore, in 'the sixth sense-base is a condition for contact,' the sixth sense-base is not a constituent.
Do đó, trong (câu) "xúc do lục nhập làm duyên", lục nhập không phải là một chi.
Tena vuttaṃ ‘‘na, tassa anaṅgattā’’ti.
Thus, it is said, 'no, because it is not a constituent of that.'
Vì vậy, đã nói rằng "không, vì nó không phải là một chi".
Evañca katvāti paccayasahitassa paccayuppannassa aṅgabhāvato.
Evañca katvā means since the co-arisen result with its condition is a constituent.
Và đã làm như vậy là vì cái do duyên sinh cùng với duyên là một chi.
Tīsu pakāresūti ‘‘paṭhamo sabbasaṅgāhikaṭṭhenā’’tiādinā (vibha. aṭṭha. 243) aṭṭhakathāyaṃ vuttesu tīsupi pakāresu.
Tīsu pakāresū means in all three ways mentioned in the commentary (Vibhā.A. 243) such as 'the first by way of encompassing all'.
Trong ba phương diện là trong cả ba phương diện được nói trong Chú giải, bắt đầu bằng "Thứ nhất, theo nghĩa bao gồm tất cả".
Paccayavisesādīti ettha nāmaṃ, chaṭṭhāyatanañca paccayaviseso.
Paccayavisesādī here, name and the sixth sense-base are specific conditions.
Duyên đặc biệt, v.v. Ở đây, danh và lục nhập là duyên đặc biệt.
Ādi-saddena yoniviseso, āyatanānaṃ apāripūripāripūribhavaviseso ca gahito.
By the word ādi (etc.), the specific mode of birth, and the specific state of complete and incomplete perfection of the sense-bases are included.
Với từ v.v., được bao gồm là loại thai tạng đặc biệt, và trạng thái đặc biệt của sự chưa đầy đủ hay đầy đủ của các xứ.
Te hi dutiyavārādīnaṃ nānattakarā.
For these indeed cause the differentiation of the second and subsequent turns.
Chúng thực sự tạo ra sự khác biệt cho các lần thứ hai, v.v.
Atthavisesenāti yadipi aññattha ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti saḷāyatanapaccayo vutto, tathāpi sahajātādināmasannissayena pavattanato nāmamattapaccayāpi so hotīti paṭiccasamuppādassa nānānayavicittatānumitassa gambhīrabhāvassa vibhāvanasaṅkhātena, anavasesanāmapaccayadassanasaṅkhātena ca atthavisesena.
Atthavisesenā means although elsewhere 'the six sense-bases are a condition for contact' mentions the condition of the six sense-bases, yet, since it occurs dependent on co-arisen name and support, it is also a condition of name alone. This is by way of specific meaning, namely, by revealing the profound nature of dependent origination, which is inferred to have various and diverse methods, and by way of showing all name-conditions without remainder.
Theo nghĩa đặc biệt là mặc dù ở chỗ khác, duyên lục nhập được nói là "xúc do lục nhập làm duyên", nhưng vì nó khởi lên do sự nương tựa vào danh đồng sinh, v.v., nên nó cũng là duyên chỉ là danh. Điều này là theo nghĩa đặc biệt của việc làm rõ chiều sâu của Duyên Khởi được suy ra từ sự đa dạng của các phương pháp khác nhau, và theo nghĩa đặc biệt của việc chỉ ra tất cả các duyên danh còn lại.
Tathā hi ‘‘yehi, ānanda, ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi yehi uddesehi nāmakāyassa paññatti hoti, tesu ākāresu…pe… uddesesu asati api nu kho rūpakāye adhivacanasamphasso paññāyethā’’ti (dī. ni. 2.114) phassassa nāmapaccayatāvibhāvanavasena mahānidānadesanā pavattā.
Thus, the Great Discourse on Conditions (Dī. Ni. 2.114) was delivered to illustrate contact being conditioned by name, with statements like, 'Ananda, if those modes, signs, marks, and indications by which the name-body is designated were absent, would there be the designation of contact with the physical body?'
Thật vậy, bài kinh Đại Duyên (Mahānidāna) đã được thuyết giảng nhằm làm rõ duyên danh của xúc, (như đã nói): "Này Ānanda, nếu không có những phương diện, những dấu hiệu, những đặc điểm, những mục đích mà danh thân được lập định, thì liệu xúc tác ý có được nhận biết trong sắc thân không?"
Tathā ‘‘nāmarūpapaccayā phassoti iccassa vacanīya’’nti (dī. ni. 2.97) ‘‘nāmarūpapaccayā’’ti vadantena ‘‘nāmapaccayā’’tipi vuttameva hotīti.
Likewise, by saying 'name-and-form is a condition for contact' (Dī. Ni. 2.97), it is also said 'name is a condition'.
Cũng vậy, khi nói "Xúc do danh sắc làm duyên, đó là điều cần nói", thì khi nói "do danh sắc làm duyên" cũng có nghĩa là đã nói "do danh làm duyên".
‘‘Vacanavasenā’’ti iminā imasmiṃ catukke sahajātapaccayaṃ dhuraṃ katvā desanā pavattāti tesaṃ adhippāyoti dasseti.
'By way of statement' indicates that in this tetrad, the teaching proceeds with co-arisen condition as primary, which is their intention.
Theo lời nói điều này cho thấy rằng ý định của họ là bài giảng trong bốn lần này được thuyết giảng với duyên đồng sinh là chính yếu.
Atthoti paccayadhammo.
Attho means the conditioning dhamma.
Nghĩa là pháp duyên.
Katthacīti kismiñci vāre attano paccayuppannassa yathāsakehi paccayo na na hoti.
Katthacī means in some turn, its own co-arisen result is never not conditioned by its respective conditions.
Đôi khi là trong một số lần, duyên của chính cái do duyên sinh của nó không phải là không có các duyên tương ứng.
‘‘Atthato’’ti ca pāṭho.
'Atthato' (in meaning) is also a reading.
Cũng có bản đọc là "Atthato" (theo nghĩa).
‘‘Bhavapaccayā jātī’’tiādi na vattabbaṃ siyā, vuttañca taṃ.
It would not be right to say 'existence is a condition for birth' and so on, but it is indeed stated.
"Do hữu làm duyên sinh" v.v., sẽ không được nói, nhưng nó đã được nói.
Tasmā sahajātapaccayavaseneva paṭhamacatukko vuttoti na gahetabbanti dasseti.
Therefore, it shows that one should not understand the first tetrad to have been stated solely by way of co-arisen condition.
Do đó, nó cho thấy rằng không nên hiểu rằng bốn lần đầu tiên chỉ được nói theo duyên đồng sinh.
Tenāha ‘‘na ca taṃ na vutta’’ntiādi.
Thus, it is said, 'and that is not not stated' and so on.
Vì vậy, đã nói "và điều đó không phải là không được nói" v.v.
Imassa ca ‘‘bhavapaccayā jātītiādi na vattabbaṃ siyā’’ti iminā sambandho veditabbo.
This should be understood as connected with 'it would not be right to say existence is a condition for birth and so on'.
Mối liên hệ của điều này phải được hiểu là "do hữu làm duyên sinh" v.v., sẽ không được nói.
Paccayavacanamevāti ‘‘avijjāpaccayā’’tiādīsu vuttapaccayavacanameva ca.
Paccayavacanamevā means also the statement of condition, as stated in 'ignorance is a condition' and so on.
Chỉ là lời nói về duyên là chỉ là lời nói về duyên được nói trong "do vô minh làm duyên" v.v.
Tesanti tesaṃ ācariyānaṃ.
Tesa means of those teachers.
Của họ là của các vị thầy đó.
Ayojetvā vuttanti sambandho.
The connection is that it was stated without connecting.
Mối liên hệ là đã nói mà không kết nối.
Kathaṃ pana vuttanti āha ‘‘sāmaññena…pe… sandhāya vutta’’nti.
How then was it stated? It is said, 'by way of generality… and so on… stated with reference to.'
Thế thì đã nói như thế nào? Đã nói "đã nói theo nghĩa chung...v.v... ý muốn".
Ettha ca ‘‘sahajātasūcaka’’ntiādinā yathādhippetassa atthassa vacanato asiddhimāha, ‘‘sahajātato’’tiādinā pana atthāpattito.
Here, 'sahajātasūcaka' (indicating co-arisen) and so on refer to the non-establishment of the intended meaning by explicit statement, whereas 'sahajātato' (from co-arisen) and so on refer to it by implication.
Ở đây, với "chỉ rõ đồng sinh" v.v., nói về sự không thành tựu theo lời nói của nghĩa được mong muốn; còn với "do đồng sinh" v.v., thì theo sự suy luận từ nghĩa.
Asambhave hi aññassa atthato sijjheyya vacanato vā atthato vā adhippetatthasādhanāti.
For, in the absence of another, it would be established by meaning, or by explicit statement, or by meaning, as the establishment of the intended meaning.
Thật vậy, khi không thể có, thì theo lời nói hoặc theo nghĩa, nó sẽ thành tựu theo nghĩa được mong muốn của cái khác.
244. Abhāvatoti bhāvābhāvato.
244. From non-existence (abhāvato) means from the non-existence of becoming (bhāva).
244. Do không có là do có và không có.
Yañhi jātikkhaṇamatteyeva bhavati, na tato paraṃ, taṃ jātiyā avigatapaccayo siyā avigatapaccayaniyamasabbhāvato.
For indeed, that which exists only at the moment of birth (jātikkhaṇa), and not beyond that, would be an unseparated condition (avigatapaccaya) for birth (jāti), due to the existence of the rule of unseparated condition.
Cái gì chỉ tồn tại trong khoảnh khắc sinh, không tồn tại sau đó, thì nó sẽ là duyên không rời của sinh, vì có sự quy định về duyên không rời.
Bhavo pana yasmā jātikkhaṇato parampi bhavati, tasmā na so tassā avigatapaccayo hoti.
But since becoming (bhava) exists even beyond the moment of birth, it is not an unseparated condition for it.
Nhưng hữu, vì nó tồn tại ngay cả sau khoảnh khắc sinh, nên nó không phải là duyên không rời của sinh.
Tena vuttaṃ ‘‘tato uddhaṃ bhāvatoti attho’’ti.
Therefore, it is said: “The meaning is, its existence from that point onwards.”
Vì vậy, đã nói "nghĩa là hữu sau đó".
Bhaveti bhavapade, bhave vā nipphādetabbe.
In becoming (bhave) refers to in the term ‘becoming’, or in the becoming to be produced.
Trong hữu là trong từ hữu, hoặc trong cái hữu cần được tạo ra.
Esa nayo jātiādīsūti etthāpi.
This method applies also to ‘in birth (jāti), etc.’
Cách này cũng áp dụng cho sinh, v.v.
‘‘Yathā panā’’tiādinā ‘‘avigatapaccayassa abhāvato, niyamābhāvato cā’’ti vuttānaṃ hetūnaṃ vuttanayena abyāpibhāvavibhāvanena akāraṇataṃ dasseti ayāvabhāvino paccayuppannassa, paccayadhammassa ca avigatapaccayabhāvadassanato.
By “Just as…” and so on, it demonstrates the groundlessness of the reasons stated as “due to the non-existence of the unseparated condition, and due to the non-existence of the rule,” by showing their non-pervasiveness according to the stated method, as the unseparated condition for the causally-arisen (paccayuppanna) and the causal dhamma is observed to be non-permanent.
"Cũng như" v.v., điều này chỉ ra sự không phải là nguyên nhân của các nguyên nhân đã nói "do không có duyên không rời, và do không có quy định" bằng cách làm rõ sự không phổ biến theo cách đã nói về cái do duyên sinh tồn tại không liên tục và pháp duyên là duyên không rời.
Saṅkhārakkhandhetiādi maggasodhanavasena vuttaṃ.
In the aggregate of formations (saṅkhārakkhandhe) and so on, it is stated for the purification of the path.
Trong uẩn hành v.v., được nói theo nghĩa làm sạch đạo.
Tassa parihāraṃ sayameva vadati.
He himself gives its refutation.
Chính nó nói về sự loại bỏ của nó.
So khaṇo etassa atthīti taṅkhaṇiko, na taṅkhaṇiko ataṅkhaṇiko, tassa sabbhāvā, ayāvabhāvikasabbhāvāti attho.
That moment (khaṇa) exists for this, so it is co-momentary (taṅkhaṇika); not co-momentary means not co-momentary (ataṅkhaṇiko), due to its existence, meaning due to its non-permanent existence.
Khoảnh khắc đó có ở nó, nên là taṅkhaṇiko (tại khoảnh khắc đó), không phải tại khoảnh khắc đó là ataṅkhaṇiko (không tại khoảnh khắc đó), nghĩa là do có sự tồn tại của nó, do có sự tồn tại không liên tục.
Yathā pana hetū honti, taṃ dassetuṃ ‘‘saṅkhatalakkhaṇānaṃ panā’’tiādimāha.
To show how roots (hetū) are, he says: “But for the conditioned characteristics (saṅkhatalakkhaṇa), etc.”
Tuy nhiên, để trình bày cách các nhân (duyên) có mặt, (kinh) nói từ “Tuy nhiên, đối với các pháp hữu vi có đặc tính…” trở đi.
Upādānassapi bhavekadesattā vuttaṃ ‘‘upādānapaccayā…pe… aggahite’’ti.
Since clinging (upādāna) is part of becoming, it is said: “clinging as a condition… not included.”
Vì thủ là một phần của hữu, nên (kinh) nói “thủ duyên…v.v…không được nắm giữ”.
‘‘Bhavapaccayā jātī’’ti idaṃ vacanaṃ sandhāyāha ‘‘bhavasaddo…pe… vuccamāno’’ti.
Referring to the statement “birth is conditioned by becoming,” he says: “the word ‘becoming’… when spoken.”
Để đề cập đến câu nói “sinh do hữu duyên”, (kinh) nói “từ hữu…v.v…được nói”.
‘‘Nāmapaccayā avijjā’’ti ettha paccayuppannaṃ ṭhapetvā paccayassa gahaṇato avijjāvinimuttā eva cattāro khandhā nāmasaddena vuccantīti āha ‘‘na nāmasaddo niravasesabodhako’’ti.
In “ignorance is conditioned by name,” since the condition (paccaya) is taken excluding the causally-arisen (paccayuppanna), it is said that the four aggregates (khandha), precisely those distinct from ignorance (avijjā), are referred to by the word ‘name’. So he says: “The word ‘name’ is not an exhaustive indicator.”
Trong “vô minh do danh duyên”, vì sự nắm giữ duyên mà loại trừ pháp duyên sinh, nên bốn uẩn không có vô minh được gọi là danh, (kinh) nói “từ danh không phải là từ biểu thị tất cả”.
Na cettha ekaṃsato kāraṇaṃ maggitabbaṃ.
Nor should a reason be sought here exclusively.
Và ở đây không nên tìm kiếm một nguyên nhân tuyệt đối.
Yena bhava-saddo niravasesabodhako, na nāma-saddoti āha ‘‘evaṃsabhāvā hi etā niruttiyo’’ti.
He says: “For such is the nature of these designations (niruttiyo)”, implying why the word ‘becoming’ is an exhaustive indicator, but the word ‘name’ is not.
Để từ hữu là từ biểu thị tất cả, còn từ danh thì không, (kinh) nói “thật vậy, những từ ngữ này có bản chất như vậy”.
Iminā adhippāyenāti bhavasaddo niravasesabodhako upādinnacatukkhandhavisayattāti iminā adhippāyena.
With this intention (iminā adhippāyenā) means with this intention that the word ‘becoming’ is an exhaustive indicator because its scope covers the four aggregates that are clung to.
“Với ý nghĩa này” là với ý nghĩa rằng từ hữu là từ biểu thị tất cả vì nó liên quan đến bốn uẩn được chấp thủ.
Jāyamānādidhammavikārabhāvato jāyamānādikkhandhapaṭibaddhā jātiādayo vucceyyuṃ, na pana jātiādipaṭibaddhā jāyamānādikkhandhāti na ekacittakkhaṇe jātiādīnaṃ avijjāya paccayabhāvo sambhavatīti imamatthamāha ‘‘jāyamānānaṃ panā’’tiādinā.
Since birth and so on are modifications of phenomena like the arising, the aggregates related to the arising (jāyamāna) would be called birth and so on, but the aggregates related to birth and so on would not be called arising. Therefore, the causal state of birth and so on for ignorance (avijjā) is not possible in a single mind-moment (ekacittakkhaṇa). He states this meaning by “But for those arising (jāyamāna), etc.”
Vì sự sinh khởi v.v. là sự biến đổi của các pháp đang sinh khởi v.v., nên sự sinh khởi v.v. liên quan đến các uẩn đang sinh khởi v.v. được nói đến, chứ không phải các uẩn đang sinh khởi v.v. liên quan đến sự sinh khởi v.v., nên trạng thái duyên của sự sinh khởi v.v. đối với vô minh không thể xảy ra trong cùng một sát na tâm, (kinh) nói ý nghĩa này với “Tuy nhiên, đối với các pháp đang sinh khởi…” trở đi.
Nānācittakkhaṇe pana jātiādayo avijjāya upanissayapaccayo hontīti ‘‘ekacittakkhaṇe’’ti visesitaṃ.
However, in different mind-moments, birth and so on become a decisive support condition (upanissayapaccaya) for ignorance. Thus, “in a single mind-moment” is specified.
Tuy nhiên, trong các sát na tâm khác nhau, sự sinh khởi v.v. là duyên hỗ trợ mạnh mẽ cho vô minh, nên được đặc biệt nói là “trong cùng một sát na tâm”.
Tenevāti asambhaveneva.
Therefore (tenevā) means precisely because it is not possible.
“Chính vì điều đó” là chính vì sự không thể xảy ra.
248-9. Tanti diṭṭhupādānaṃ.
248-9. That (taṃ) refers to the clinging of views (diṭṭhupādāna).
248-9. “Điều đó” là kiến thủ.
Itarassāti kāmupādānassa.
Of the other (itarassā) refers to the clinging of sensual desires (kāmupādāna).
“Của cái khác” là của dục thủ.
Taṇhāgahaṇenāti ‘‘taṇhāpaccayā’’ti ettha taṇhāgahaṇena gahitattā.
By taking craving (taṇhāgahaṇenā) means by its inclusion in the term ‘craving’ in “conditioned by craving.”
“Với sự nắm giữ ái” là vì được nắm giữ bởi sự nắm giữ ái trong “do ái duyên”.
Yadi evaṃ nāmaggahaṇena gahitā taṇhā kasmā puna vuttāti āha ‘‘nāme viya visesapaccayattābhāvā’’ti.
If so, why is craving, which is included by the term ‘name’, stated again? To this, he says: “Because there is no specific causal state as in ‘name’.”
Nếu vậy, ái được nắm giữ bởi sự nắm giữ danh, tại sao lại được nói lại? (Kinh) nói “vì không có trạng thái duyên đặc biệt như trong danh”.
‘‘Nāmapaccayā chaṭṭhāyatana’’nti ettha hi kāmataṇhāpi nāme saṅgahitāti nāmassa yathārahaṃ chaṭṭhāyatanassa paccayabhāvo vuttoti atthi tattha visesapaccayattaṃ, upādānassa pana bhavasaṅgahopi atthīti ‘‘taṇhāpaccayā upādāna’’nti etena ‘‘kāmupādānapaccayā bhavo’’ti etassa nattheva visesoti vuttaṃ ‘‘nāme viya visesapaccayattābhāvā’’ti.
Here, in "name is a condition for the sixth sense base," craving for sensual pleasures (kāmataṇhā) is also included in 'name,' and thus the conditioning of name for the sixth sense base is stated appropriately. Therefore, there is a special conditionality there. However, 'existence' (bhava) is also included in 'clinging' (upādāna). Therefore, it is said that there is no special difference between "craving is a condition for clinging" and "clinging to sensual pleasures is a condition for existence," because there is no special conditionality as there is in 'name.'
Thật vậy, trong “nhãn xứ do danh duyên”, dục ái cũng được bao gồm trong danh, nên trạng thái duyên của danh đối với nhãn xứ được nói đến một cách thích đáng, do đó có trạng thái duyên đặc biệt ở đó. Tuy nhiên, thủ cũng được bao gồm trong hữu, nên không có sự khác biệt giữa “thủ do ái duyên” và “hữu do dục thủ duyên”, (kinh) nói “vì không có trạng thái duyên đặc biệt như trong danh”.
Taṇhā etissā paccayoti taṇhāpaccayā, diṭṭhi.
Craving is a condition for this, thus conditioned by craving,* wrong view (diṭṭhi).
Ái là duyên cho điều này, nên “do ái duyên” là kiến.
Bhavassa paccayabhūtāti duvidhassapi bhavassa kāraṇabhūtā.
Being a condition for existence means being the cause of both types of existence.
“Là duyên cho hữu” là nguyên nhân cho cả hai loại hữu.
Ubhayenapi upādānassa bhavaniddese ṭhapetabbataṃyeva vibhāveti.
Both* demonstrate that clinging (upādāna) should be placed in the explanation of existence (bhava).
Với cả hai điều đó, (kinh) trình bày rằng thủ chỉ là điều cần loại trừ trong phần giải thích hữu.
Paccayuppannaṃ paccayo ca ekamevāti ‘‘taṇhāpaccayā upādāna’’nti ettha vuttapaccayuppannaṃ, ‘‘upādānapaccayā bhavo’’ti ettha vuttapaccayo ca eko evattho, tasmā paccayo visuṃ paccayuppannato bhinnaṃ katvā na vibhatto.
The effect and the cause are one and the same. The effect stated in "craving is the condition for clinging" and the cause stated in "clinging is the condition for becoming" mean one and the same thing. Therefore, the cause is not distinguished as separate from the effect.
“Pháp duyên sinh và duyên là một” có nghĩa là pháp duyên sinh được nói trong “thủ do ái duyên” và duyên được nói trong “hữu do thủ duyên” là cùng một ý nghĩa, vì vậy duyên không được phân biệt riêng biệt với pháp duyên sinh.