431. Paṭhamo kattuattho ‘‘ijjhatīti iddhī’’ti.
The second is in the sense of instrument, "By this, one succeeds."
431. “Thứ nhất” là nghĩa chủ thể “điều được thành tựu là thần thông (iddhi)”.
Dutiyo karaṇattho ‘‘ijjhanti etāyā’’ti.
The accomplishment (iddhi) that is to be reached is stated as "they reach, attain accomplishment." He explains that the grammatical construction "iddhi eva pādo" (accomplishment itself is a base) is not possible because the word "iddhi" (accomplishment) in the agentive sense cannot be in apposition with the word "pāda" (base) in the instrumental sense, and because the meaning of succeeding must be reached by the base as an instrument. Thus he says, " and it is not possible to say... and so on."
“Thứ hai” là nghĩa công cụ “nhờ đó mà các điều được thành tựu”.
Pajjitabbā iddhi vuttā ‘‘iddhiṃ pajjanti pāpuṇantī’’ti kattusādhanassa iddhisaddassa karaṇasādhanena pādasaddena samānādhikaraṇatāya asambhavato, ijjhanakassa ca atthassa karaṇabhūtena pādena pajjitabbattā ‘‘iddhi eva pādo’’ti saddayojanā na sambhavatīti imamatthamāha ‘‘na ca…pe… vattu’’nti.
"Iddhikiriyākaraṇena" (by being the instrument of the act of accomplishing) means that the accomplishment, which is to be formed by the meaning that is the instrument of the act of succeeding, is to be attained.
Thần thông cần được đạt đến được nói là “họ đạt đến thần thông” vì không thể có sự đồng vị ngữ giữa từ iddhi (thần thông) ở nghĩa chủ thể và từ pāda (căn) ở nghĩa công cụ, và vì ý nghĩa của sự thành tựu cần được đạt đến bằng pāda (căn) là công cụ, nên sự kết nối từ ngữ “thần thông chính là căn” không thể có. Ngài nói ý nghĩa này bằng “na ca…pe… vattu” (và không thể nói).
Iddhikiriyākaraṇenāti ijjhanakiriyāya karaṇabhūtena atthena sādhetabbā ca iddhi pajjitabbāti yojanā.
"Dvinnaṃ karaṇānaṃ" (of the two instruments) refers to the instrumental meanings of the acts of succeeding and attaining in the context of the bases of accomplishment.
“Bằng cách làm công cụ cho hành động thành tựu” có nghĩa là thần thông cần được đạt đến bằng ý nghĩa là công cụ cho hành động thành tựu, đó là sự kết nối.
Dvinnaṃ karaṇānanti ijjhanapajjanakiriyākaraṇānaṃ iddhipādatthānaṃ.
"Na asamānādhikaraṇatā sambhavati" (non-apposition is not possible) – the double negative reaffirms the positive.
“Của hai công cụ” có nghĩa là của các ý nghĩa iddhipāda (như ý túc) là công cụ của hành động thành tựu và đạt đến.
Na asamānādhikaraṇatā sambhavati paṭisedhadvayaṃ pakatiyaṃ ṭhapetīti.
"Tasmā" (therefore) means because a compound in apposition is not fitting with the first meaning, and a genitive compound is not fitting with the second meaning for the words "iddhipāda."
“Không thể có sự không đồng vị ngữ” vì hai phủ định tạo thành một khẳng định.
Tasmāti yasmā paṭhamenatthena samānādhikaraṇasamāso, dutiyena sāmivacanasamāso iddhipādasaddānaṃ na yujjati, tasmā.
Or, the stated connection by way of an appositional compound is fitting with the first meaning, as the base is a component of what is attained.
“Vì vậy” có nghĩa là vì vậy, bởi vì một hợp chất đồng vị ngữ với nghĩa thứ nhất và một hợp chất sở hữu cách với nghĩa thứ hai không phù hợp với các từ iddhipāda (như ý túc).
Yathāvuttā vā paṭhamenatthena samānādhikaraṇasamāsavaseneva yojanā yujjati pādassa pajjamānakoṭṭhāsabhāvato.
With the second meaning, the connection by way of the other compound (genitive compound) is fitting, as the base is a means, an instrument for accomplishment.
Hoặc sự kết nối chỉ phù hợp theo cách của một hợp chất đồng vị ngữ với nghĩa thứ nhất, vì pāda (căn) là một phần của điều đang được đạt đến.
Dutiyenatthena itarasamāseneva yojanā yujjati pādassa ijjhanakaraṇūpāyabhāvato.
"Kecī" (some) refers to Elder Dhammasiri.
Với nghĩa thứ hai, sự kết nối chỉ phù hợp theo cách của một hợp chất khác, vì pāda (căn) là phương tiện công cụ cho sự thành tựu.
Kecīti dhammasirittheraṃ sandhāya vadati.
"Duvidhatthāya" (for a two-fold meaning) refers to the meaning of arising and the meaning of growth.
“Một số người” được nói đến để chỉ Trưởng lão Dhammasiri.
Duvidhatthāyāti nibbattiatthāya, vuddhiatthāya ca.
"Visuṃ" (separately) means separately from "iddhi eva pādo iddhipādo" (accomplishment itself is a base of accomplishment).
“Với hai loại ý nghĩa” có nghĩa là với ý nghĩa phát sinh và ý nghĩa tăng trưởng.
Visunti ‘‘iddhi eva pādo iddhipādo’’ti imasmā visuṃ.
"Samāsayojanāvasena" (by way of compounding) means by way of compounding thus: "iddhiyā pādo iddhipādo" (the base of accomplishment).
“Riêng biệt” có nghĩa là riêng biệt với câu “thần thông chính là căn, đó là iddhipāda (như ý túc)”.
Samāsayojanāvasenāti ‘‘iddhiyā pādo iddhipādo’’ti evaṃ samāsayojanāvasena.
"Yathāyutto" (as appropriate) means whatever is appropriate in the sense of agent or instrument.
“Theo cách kết nối hợp chất” có nghĩa là theo cách kết nối hợp chất như “căn của thần thông là iddhipāda (như ý túc)”.
Yathāyuttoti kattukaraṇatthesu yo yo yutto.
"Paṭilābhapubbabhāgānaṃ" (of the preliminary factors for attainment) means, the connection is that it is stated with reference to the preliminary factors for special achievements (vipassana) being, respectively, agentive accomplishment (kattiddhi) and instrumental accomplishment (karaṇiddhi).
“Phù hợp” có nghĩa là điều nào phù hợp trong các nghĩa chủ thể và công cụ.
Paṭilābhapubbabhāgānanti visesādhigamataṃpubbabhāgānaṃ yathākkamaṃ kattiddhikaraṇiddhibhāvaṃ sandhāya vuttoti yojanā.
Since it is stated in the Uttaracūḷabhājanīya, "Volition itself is the base of accomplishment of volition (chandiddhipāda), consciousness itself, energy itself, investigation itself is the base of accomplishment of investigation (vīmaṃsiddhipāda)," he says, " or by the bases of accomplishment such as volition mentioned in the Uttaracūḷabhājanīya" and so on.
“Của những điều đi trước sự đạt được” có nghĩa là được nói đến để chỉ ra trạng thái thần thông chủ thể và thần thông công cụ theo thứ tự của những điều đi trước sự đạt được đặc biệt, đó là sự kết nối.
Uttaracūḷabhājanīye ‘‘chandoyeva chandiddhipādo, cittameva, vīriyameva, vīmaṃsāva vīmaṃsiddhipādo’’ti vuttattā āha ‘‘uttaracūḷabhājanīye vā vuttehi chandādīhi iddhipādehī’’tiādi.
While it is appropriate to include the principal wholesome volitions (padhānasaṅkhāra) in the bases of accomplishment of volition, consciousness, and investigation because of their novelty, how is it in the base of accomplishment of energy? He says, answering this question, " in the exposition of the base of accomplishment of energy" and so on.
Vì trong Uttaracūḷabhājanīya (Phần Phân tích Nhỏ Hơn Sau), có nói “chanda (dục) chính là chandiddhipāda (dục như ý túc), citta (tâm) chính là, vīriya (tinh tấn) chính là, vīmaṃsā (trạch pháp) chính là vīmaṃsiddhipāda (trạch pháp như ý túc)”, nên ngài nói “hoặc với các iddhipāda (như ý túc) như chanda (dục) v.v. đã được nói trong Uttaracūḷabhājanīya” và cứ thế.
Chandacittavīmaṃsiddhipādesu tāva yuttaṃ padhānasaṅkhāraggahaṇaṃ apubbattā, vīriyiddhipāde pana kathanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘vīriyiddhipādaniddese’’tiādi.
If there are only two factors of being endowed, why are volition and others mentioned? He says, " they are specifications of concentration (samādhi)."
Trong chandacittavīmaṃsiddhipāda (dục, tâm, trạch pháp như ý túc), việc nắm giữ các hành chủ yếu là phù hợp vì chúng là điều chưa từng có, nhưng trong vīriyiddhipāda (tinh tấn như ý túc) thì sao? Ngài nói để giải quyết câu hỏi đó: “trong lời giải thích về vīriyiddhipāda” và cứ thế.
Yadi dveyeva samannāgamaṅgāni, chandādayo kimatthiyāti āha ‘‘samādhivisesanānī’’ti.
"Na idha...pe... vuttā hoti" (is not stated here... and so on) means because it is not a specification of that (energy).
Nếu chỉ có hai chi phần của sự thành tựu, thì chanda (dục) v.v. để làm gì? Ngài nói: “là những đặc tính của định”.
Na idha…pe… vuttā hoti atabbisesanattā.
Although it is said that energy is mentioned twice to show the factors of being endowed as specifications of concentration, this would have been achieved by simply saying "endowed with concentration and energy."
“Không được nói ở đây…vân vân…” vì chúng không phải là đặc tính của điều đó.
Yadipi samādhivisesanasamannāgamaṅgadassanatthaṃ dvikkhattuṃ vīriyaṃ āgatanti vuttaṃ, taṃ pana ‘‘vīriyasamādhisamannāgata’’nti ettāvatāpi siddhaṃ hoti.
When it is achievable in this way, one might perhaps wonder whether the repeated mention indicates the existence of another energy. To remove this doubt, he says, " vīriyañca" (and energy) and so on.
Mặc dù có nói rằng tinh tấn được nhắc đến hai lần để chỉ ra chi phần của sự thành tựu là đặc tính của định, nhưng điều đó cũng đã được thành tựu chỉ với “vīriyasamādhisamannāgata” (thành tựu định với tinh tấn).
Evaṃ siddhe sati puna vacanaṃ vīriyantarasabbhāvaṃ nu kho dīpetīti kadāci āsaṅkeyyāti tadāsaṅkānivattanatthaṃ ‘‘vīriyañcā’’tiādimāha.
"Chandādīhi visiṭṭho" (distinguished by volition and so on) means distinguished by the specific condition of volition and so on being the dominating factor (adhipati paccayatā).
Khi điều đó đã thành tựu như vậy, liệu việc nhắc lại có chỉ ra sự tồn tại của một tinh tấn khác không? Để xua tan nghi ngờ đó, ngài nói “vīriyañcā” (và tinh tấn) v.v.
Chandādīhi visiṭṭhoti chandādīnaṃ adhipatipaccayatāvisesena visiṭṭho.
For it is by way of volition and so on that the bases of accomplishment are taught.
“Đặc biệt hơn chanda (dục) v.v.” có nghĩa là đặc biệt hơn do tính chất là nhân duyên chủ tể của chanda (dục) v.v.
Teneva hi chandādimukheneva iddhipādā desitā.
And thus it is said, "If a bhikkhu makes volition the dominating factor and attains concentration," and so on.
Chính vì vậy mà các iddhipāda (như ý túc) được thuyết giảng thông qua chanda (dục) v.v.
Tathā ca vuttaṃ ‘‘chandaṃ ce bhikkhu adhipatiṃ karitvā labhati samādhi’’ntiādi.
"Taṃtaṃavassayanavasena" (by way of relying on this and that) means by way of relying on that particular volition and concentration, that is, by way of being a special condition.
Và như đã nói: “Này các tỳ khưu, nếu một tỳ khưu lấy chanda (dục) làm chủ tể và đạt được định” v.v.
Taṃtaṃavassayanavasenāti tassa tassa chandassa samādhino avassayatāvasena, paccayavisesatāyāti attho.
"Upāyatthena...pe... vuttā hoti" (is stated in the sense of means... and so on) means that being a means to attainment is also merely a condition.
“Theo cách nương tựa vào từng điều đó” có nghĩa là theo cách nương tựa vào từng chanda (dục) và định đó, tức là theo cách là nhân duyên đặc biệt.
Upāyatthena…pe… vuttā hoti adhigamūpāyatāpi nissayabhāvoyevāti.
With "Tenevā" (therefore) and so on, he clarifies the pāḷi itself regarding the nature of volition and others as bases of accomplishment.
“Được nói đến theo nghĩa phương tiện…vân vân…” có nghĩa là tính chất phương tiện để đạt được cũng chính là tính chất nương tựa.
‘‘Tenevā’’tiādinā yathāvuttaṃ chandādīnaṃ iddhipādataṃ pāḷiyāyeva vibhāveti.
There, "tenevā" (therefore) means because the nature of volition and others as bases of accomplishment is intended only in the sense of being a means.
“Chính vì vậy” v.v. giải thích tính chất iddhipāda (như ý túc) của chanda (dục) v.v. đã nói trên bằng chính Pāḷi.
Tattha tenevāti chandādīnaṃyeva upāyatthabhāveneva iddhipādabhāvassa adhippetattā.
"Upāyiddhipādadassanatthamevā" (only for the purpose of showing the base of accomplishment as a means) means showing that the concentration produced by making volition and so on the leading, principal, foremost factors is the means to the attainment of accomplishment through volition and so on, which is the showing of the base of accomplishment as a means. It is for this purpose that the showing of the base of accomplishment as a condition (nissayiddhipāda) is made in the pāḷi in various places, such as "for one who is such, the feeling aggregate... and so on... the consciousness aggregate," because the feeling aggregate and so on, specifically characterized by volition and so on, are intended.
Ở đó, “chính vì vậy” có nghĩa là vì tính chất iddhipāda (như ý túc) được ngụ ý là do chính chanda (dục) v.v. có ý nghĩa là phương tiện.
Upāyiddhipādadassanatthamevāti chandādike dhure jeṭṭhake pubbaṅgame katvā nibbattitasamādhi chandādīnaṃ iddhiyā adhigamūpāyatādassanaṃ upāyiddhipādadassanaṃ, tadatthameva ‘‘tathābhūtassa vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho’’ti tattha tattha pāḷiyaṃ nissayiddhipādadassanaṃ kataṃ chandādivisiṭṭhānaṃyeva vedanākkhandhādīnaṃ adhippetattā.
And this should be accepted.
“Chỉ để chỉ ra iddhipāda (như ý túc) là phương tiện” có nghĩa là định được phát sinh khi lấy chanda (dục) v.v. làm chủ đạo, làm chính, làm tiên phong, thì việc chỉ ra chanda (dục) v.v. là phương tiện để đạt được thần thông là việc chỉ ra iddhipāda (như ý túc) là phương tiện. Chính vì mục đích đó mà trong Pāḷi ở từng chỗ “thọ uẩn của người như vậy…vân vân…thức uẩn” đã được thực hiện việc chỉ ra iddhipāda (như ý túc) là nương tựa, vì các thọ uẩn v.v. đặc biệt là chanda (dục) v.v. được ngụ ý.
Evañcetaṃ sampaṭicchitabbaṃ.
And thus it should be accepted.
Và điều này cần được chấp nhận như vậy.
Aññathā kevalaṃ iddhisampayuttānaṃyeva khandhānaṃ vasena iddhipādabhāve gayhamāne catubbidhatā na hoti visesakāraṇābhāvatoti adhippāyo.
Otherwise, if it is taken that the aggregates associated with psychic power alone constitute the basis of psychic power, the fourfold nature would not exist, due to the absence of a distinguishing reason; this is the intention.
“Nếu không”, nếu chỉ lấy tính chất iddhipāda (như ý túc) dựa trên các uẩn chỉ liên quan đến thần thông, thì “không có bốn loại” vì không có lý do đặc biệt, đó là ý nghĩa.
Chandādiketi chandasamādhipadhānasaṅkhārā, vīriyacittavīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārāti ime tayo tayo dhamme.
In terms of desire, etc. means these three groups of qualities: concentration born of desire and volitional formations of exertion; and concentration born of energy, consciousness, investigation, and volitional formations of exertion.
“Trong chanda (dục) v.v.” có nghĩa là ba pháp này: chanda-samādhi-padhānasaṅkhāra (định dục và các hành tinh tấn), vīriya-citta-vīmaṃsā-samādhi-padhānasaṅkhāra (định tinh tấn, tâm, trạch pháp và các hành tinh tấn).
Abhedato bhedaṃ akatvā abhinditvā iddhibhāvasāmaññena, iddhipādabhāvasāmaññena ca saṅgaṇhitvā.
Without separation means without making a distinction, without dividing, by encompassing them with the common characteristic of being psychic power and the common characteristic of being a basis of psychic power.
“Không phân biệt” có nghĩa là không tạo ra sự phân biệt, không chia tách, mà gom lại với tính chất chung của thần thông và tính chất chung của iddhipāda (như ý túc).
Tenāha ‘‘sampiṇḍetvā’’ti.
Therefore, it is said: "having combined."
Vì vậy ngài nói “gom lại”.
Bhedanaṃ vā sambhedanaṃ missīkaraṇanti āha ‘‘amissetvā’’ti.
Or bhedanaṃ or sambhedanaṃ means mixing, thus it is said: "without mixing."
Hoặc bhedana (phân biệt) là sambhedana (pha trộn), trộn lẫn, nên ngài nói “không trộn lẫn”.
Tathā hi ‘‘sesā pana sampayuttakā cattāro khandhā iddhipādāyevā’’ti (vibha. aṭṭha. 433) iddhiiddhipāde amissetvāpi kathitaṃ.
Indeed, it is stated without mixing psychic power and its bases, as in "the remaining four associated aggregates are indeed the bases of psychic power" (VibhA. 433).
Thật vậy, (câu) “bốn uẩn tương ưng còn lại chính là thần túc” đã được nói đến ngay cả khi không gộp chung thần thông và thần túc.
Visesenāti bhedena catūsu iddhipādesu asammissabhāvena āveṇikattā.
By distinction means by difference, by the unmixed nature among the four bases of psychic power, due to their distinctiveness.
Một cách đặc biệt (visesena) nghĩa là một cách riêng biệt, do là trạng thái riêng biệt không trộn lẫn trong bốn thần túc.
Āveṇikā hi chandādayo tassa tassa iddhipādassa.
For desire, etc., are distinctive to each of those bases of psychic power.
Thật vậy, dục, v.v... là những pháp riêng biệt của mỗi thần túc tương ứng.
Avisesenāti abhedena, caturiddhipādasādhāraṇabhāvenāti attho.
Without distinction means without separation, meaning in a way common to the four bases of psychic power.
Một cách không đặc biệt (avisesena) nghĩa là một cách không riêng biệt, có nghĩa là do trạng thái chung cho cả bốn thần túc.
Chandiddhipādasamādhiddhipādādayoti ādi-saddena padhānasaṅkhāraṃ, vīriyacittavīmaṃsā ca saṅgaṇhāti.
Concentration born of desire, etc., as a basis of psychic power means that the term 'etc.' encompasses volitional formations of exertion, and energy, consciousness, and investigation.
Dục thần túc, định thần túc, v.v...: Bằng từ v.v... (ādi), ngài bao gồm cả tinh cần hành và cần, tâm, thẩm.
Pādoti tehi sampayuttaṃ catukkhandhamāha.
Basis refers to the four aggregates associated with them.
Túc (pāda): Ngài chỉ bốn uẩn tương ưng với chúng.
‘‘Chandiddhipāde pavisantī’’tiādinā visiṭṭhesveva pavesaṃ avatvā.
By "enter into the basis of psychic power of desire," etc., it means without stating their entry into specifically distinct ones.
Bằng câu “đi vào dục thần túc”, v.v..., ngài đã không nói đến sự đi vào chỉ trong những pháp đặc biệt.
Catūsūti chando, samādhi, padhānasaṅkhārā, taṃsampayuttā khandhāti evaṃ catūsu.
In four means in these four: desire, concentration, volitional formations of exertion, and the aggregates associated with them.
Trong bốn pháp: tức là trong bốn pháp như sau: dục, định, tinh cần hành, và các uẩn tương ưng với chúng.
Chandahetuko, chandādhiko vā samādhi adhippetoti āha ‘‘chandavato ko samādhi na ijjhissatī’’ti.
Since concentration born of desire, or concentration predominated by desire, is intended, it is said: "For one who has desire, which concentration would not succeed?"
Định có dục làm nhân, hoặc có dục làm trội hơn được ám chỉ, do đó ngài nói “đối với người có dục, định nào lại không thành tựu?”.
Itīti evaṃ anena pakārena, yaṃ samādhibhāvanāmukhaṃ.
Thus means in this manner, that which is the gateway to the development of concentration.
Như vậy (iti): tức là theo cách này, phương pháp tu tập định nào.
Samādhibhāvanānuyogena bhāvitā khandhā samādhibhāvitā.
The aggregates developed through the practice of developing concentration are developed by concentration.
Các uẩn được tu tập bằng sự chuyên tâm tu tập định là được tu tập bằng định (samādhibhāvitā).
‘‘Ye hī’’tiādinā ‘‘abhinavaṃ natthī’’ti saṅkhepato vuttaṃ vivarati.
"Indeed, those," etc., clarifies what was briefly stated as "there is nothing new."
Bằng câu “Thật vậy, những pháp nào”, v.v..., ngài giải thích điều đã được nói một cách tóm tắt là “không có gì mới”.
Tiṇṇanti chandasamādhipadhānasaṅkhārānaṃ.
Of the three refers to concentration born of desire and volitional formations of exertion.
Của ba pháp: tức là của dục, định, và tinh cần hành.
Idanti ‘‘ime hi tayo’’tiādivacanaṃ.
This refers to the statement "indeed, these three," etc.
Điều này: tức là lời nói “Thật vậy, ba pháp này”, v.v...
Purimassāti ‘‘chando samādhī’’tiādivacanassa.
Of the former refers to the statement "desire, concentration," etc.
Của lời nói trước: tức là của lời nói “dục, định”, v.v...
Kāraṇabhāvenāti sādhanabhāvena.
As a cause means as a means of accomplishment.
Do là nhân: tức là do là phương tiện thành tựu.
Tenāti ‘‘ime hi tayo dhammā’’tiādivacanena.
By that refers to the statement "indeed, these three qualities," etc.
Do đó: tức là do lời nói “Thật vậy, ba pháp này”, v.v...
Yasmā chandādayo tayo dhammā aññamaññaṃ, sampayuttakānañca nissayabhāvena pavattanti, tasmā tesampi iddhipādabhāvo vutto.
Because the three qualities, desire, etc., function as a support for each other and for those associated with them, their state of being a basis of psychic power is also stated.
Bởi vì ba pháp dục, v.v... hiện hành với nhau và làm duyên nương tựa cho các pháp tương ưng, cho nên trạng thái thần túc của chúng cũng được nói đến.
So pana nissayabhāvo sampayogāvinābhāvīti āha ‘‘tadantogadhattā’’ti, sampayuttakantogadhattāti attho.
And that state of being a support is inseparable from association, thus it is said: "due to being included therein," meaning due to being included within what is associated.
Tuy nhiên, trạng thái nương tựa đó không thể tách rời khỏi sự tương ưng, do đó ngài nói “do được bao hàm trong đó”, có nghĩa là do được bao hàm trong các pháp tương ưng.
Chandādīnaṃ viya sampayuttakkhandhānaṃ sabhāvato iddhibhāvo natthīti āha ‘‘iddhibhāvapariyāyo atthī’’ti.
It is said: "there is a term for the state of psychic power" because the associated aggregates do not inherently possess the state of psychic power like desire, etc.
Các uẩn tương ưng không có trạng thái thần thông theo tự tánh như dục, v.v..., do đó ngài nói “có một cách nói về trạng thái thần thông”.
Tena vuttaṃ ‘‘sesā sampayuttakā…pe… na attano sabhāvenā’’ti.
Therefore it is said: "the remaining associated... not by their own nature."
Do đó, đã được nói rằng “các pháp tương ưng còn lại... không phải do tự tánh của chúng”.
Ekadesassāti chandādīnaṃ.
Of a part refers to desire, etc.
Của một phần: tức là của dục, v.v...
Catunnampi khandhānaṃ, chandādīnaṃ vā catunnaṃ.
Of all four aggregates, or of the four desire, etc.
Của cả bốn: tức là của bốn uẩn, hoặc của bốn pháp dục, v.v...
Punapīti ‘‘sampayuttakā panā’’tiādiṃ sandhāyāha.
Again refers to "but the associated," etc.
Lại nữa: ngài nói điều này nhắm đến câu “còn các pháp tương ưng thì”, v.v...
Iminā catukkhandhatadekadesānaṃ iddhibhāvadīpanena.
By this means by explaining the state of psychic power of the four aggregates and their part.
Bằng việc này, tức là bằng việc chỉ ra trạng thái thần thông của bốn uẩn và một phần của chúng.
Pubbe vuttato vacanakkamena aññanti āha ‘‘apubbanti katvā’’ti.
It is said "making it not new" referring to something different from what was previously stated in the order of words.
Nó khác với những gì đã được nói trước đây theo trình tự lời nói, do đó ngài nói “xem như là điều chưa từng có”.
Kenaṭṭhena iddhi paṭilābho, kenaṭṭhena pādo pubbabhāgoti yathākkamaṃ yojanā.
The connection is: by what meaning is psychic power attained, and by what meaning is "basis" a preliminary part, in their respective order.
Theo nghĩa nào iddhi là sự chứng đắc, theo nghĩa nào pāda là giai đoạn đầu? Sự kết hợp theo thứ tự tương ứng.
Yadi patiṭṭhānaṭṭhena pādo, nissayiddhipādoyeva vutto siyā, na upāyiddhipādoti āha ‘‘upāyo cā’’tiādi.
If "basis" means support, then only the basis of psychic power as support would be stated, not the basis of psychic power as a means; thus it is said: "and the means," etc.
Nếu pāda có nghĩa là nền tảng, thì chỉ có thần túc làm duyên nương tựa được nói đến, chứ không phải thần túc làm phương tiện, do đó ngài nói “và phương tiện”, v.v...
Sabbatthāti suttantabhājanīye, abhidhammabhājanīye ca.
Everywhere means in both the Suttanta classification and the Abhidhamma classification.
Ở mọi nơi: tức là trong phần phân tích theo Kinh Tạng và trong phần phân tích theo Vi Diệu Pháp.
Tenāha ‘‘suttantabhājanīye hī’’tiādi.
Therefore, it is said: "for in the Suttanta classification," etc.
Do đó, ngài nói “Thật vậy, trong phần phân tích theo Kinh Tạng”, v.v...
Samādhivisesanabhāvenāti ‘‘chandādhipati, chandahetuko, chandādhiko vā samādhi chandasamādhī’’tiādinā samādhissa visesanabhāvena.
As a qualifier of concentration means concentration is qualified as "concentration born of desire, concentration predominated by desire, or concentration with desire as its cause, is concentration of desire," etc.
Do là sự bổ nghĩa cho định: tức là do là sự bổ nghĩa cho định qua các câu như “định có dục làm chủ, có dục làm nhân, hoặc có dục làm trội hơn là dục-định”, v.v...
‘‘Samādhisevanavasenā’’ti ca pāṭho.
"Through the practice of concentration" is also a reading.
Cũng có bản đọc là “do việc thực hành định”.
Tattha samādhisevanavasenāti chandādhike adhipatiṃ karitvā samādhissa āsevanavasena.
In that case, through the practice of concentration means through the cultivation of concentration, making desire, etc., predominant.
Trong đó, do việc thực hành định (samādhisevanavasena) có nghĩa là do việc thực hành định bằng cách lấy pháp trội hơn là dục làm chủ.
Upāyabhūtānanti ‘‘chandavato ce samādhi ijjhati, mayheva ijjhatī’’ti samādhiāsevanāya upāyabhūtānaṃ.
Serving as a means means serving as a means for the cultivation of concentration, as in "If concentration of one who has desire succeeds, it succeeds for me."
Của những pháp làm phương tiện: tức là của những pháp làm phương tiện cho việc thực hành định, như trong câu “nếu định thành tựu cho người có dục, thì nó cũng thành tựu cho chính ta”.
444. Sādhipativārāni aṭṭhasatāni, tesu paccekaṃ cattāro iddhipādā na sambhavantīti āha ‘‘sādhipativārānaṃ paripuṇṇānaṃ abhāvā’’ti.
444. There are eight hundred sections with predominant factors; it is said: "due to the absence of completeness of the sections with predominant factors," as the four bases of psychic power are not possible in each of them.
444. Có tám trăm trường hợp có chủ đạo, trong đó mỗi trường hợp không thể có bốn thần túc, do đó ngài nói “vì không có các trường hợp có chủ đạo một cách đầy đủ”.
Tattha kāraṇamāha ‘‘na hi adhipatīnaṃ adhipatayo vijjantī’’ti.
The reason for this is stated: "For there are no predominant factors of predominant factors."
Về điều đó, ngài nêu lý do: “Thật vậy, các pháp chủ đạo không có pháp chủ đạo nào khác”.
Yadi hi adhipatī siyuṃ sādhipatīti iddhipādabhedena dvattiṃsa nayasatāni, suddhikāni aṭṭhāti cattāri nayasahassāni bhaveyyuṃ, taṃ pana natthīti adhippāyo.
If there were predominant factors of predominant factors, there would be thirty-two hundred classifications based on the divisions of bases of psychic power, and eight pure ones, making four thousand classifications, but that is not the case; this is the intention.
Ý muốn nói rằng: Nếu có các pháp chủ đạo, thì các trường hợp có chủ đạo, phân theo các thần túc, sẽ có ba mươi hai trăm phương pháp, và các trường hợp thuần túy có tám trăm, tổng cộng sẽ có bốn ngàn phương pháp, nhưng điều đó không có.
Yattakā pana nayā idha labbhanti, taṃ dassetuṃ ‘‘ekekasmiṃ panā’’tiādi vuttaṃ.
However, to show how many classifications are found here, "but in each," etc., is stated.
Tuy nhiên, để chỉ ra có bao nhiêu phương pháp có thể có ở đây, câu “Nhưng trong mỗi trường hợp”, v.v... đã được nói đến.
Suddhikāni aṭṭha nayasatāni sādhipatikānipi aṭṭhevāti catunnaṃ maggānaṃ vasena soḷasa nayasatāni.
There are eight hundred pure classifications, and eight hundred with predominant factors, making sixteen hundred classifications based on the four paths.
Các trường hợp thuần túy có tám trăm phương pháp, các trường hợp có chủ đạo cũng có tám trăm, như vậy theo bốn đạo, có mười sáu trăm phương pháp.
Sayaṃ jeṭṭhakabhāvena pavattanato cattāro adhipatayo aññamaññaṃ garuṃ na karonti.
The four predominant factors do not treat each other as important because they arise as primary factors themselves.
Do tự mình khởi lên với vai trò đứng đầu, bốn pháp chủ đạo không tôn trọng lẫn nhau.
Tasmā ‘‘cattāro iddhipādā na maggādhipatino’’ti vuttā.
Therefore, it is stated: "The four bases of psychic power are not predominant factors of the paths."
Do đó, đã được nói rằng “bốn thần túc không phải là chủ đạo của đạo”.
Tenāha ‘‘aññamaññassa pana adhipatayo na bhavantī’’ti.
Therefore, it is said: "but they are not predominant factors of each other."
Do đó, ngài nói “nhưng chúng không phải là chủ đạo của nhau”.
Etamatthanti ‘‘adhipatayo aññamaññassa adhipatī na bhavantī’’ti etamatthaṃ.
This meaning means "predominant factors are not predominant factors of each other."
Ý nghĩa này: tức là ý nghĩa “các pháp chủ đạo không phải là chủ đạo của nhau”.
Adhipatinoti adhipati bhavituṃ samatthassa.
Of a predominant factor means of one capable of becoming a predominant factor.
Của pháp chủ đạo: tức là của pháp có khả năng trở thành chủ đạo.
Adhipatiṃ na karontīti adhipatiṃ katvā garuṃ katvā nappavattanti.
They do not make it a predominant factor means they do not proceed by making it a predominant factor, by treating it as important.
Không làm chủ đạo: tức là chúng không khởi lên bằng cách tôn trọng, bằng cách lấy (pháp khác) làm chủ đạo.
Adhipatīnaṃ sahabhāveti adhipatikiccakaraṇena sahapavattiyaṃ.
In the coexistence of predominant factors means in their co-arising with the function of a predominant factor.
Khi các pháp chủ đạo cùng tồn tại: tức là khi chúng cùng khởi lên với việc thực hiện chức năng chủ đạo.
‘‘Avīmaṃsādhipatikassa maggassa abhāvā’’ti idaṃ ‘‘adhipatitāsamatthā dhammā adhipatibhāveneva pavatteyyu’’nti dosāropanavasenāha, na yathādhigatavasena.
"Due to the absence of a path with investigation as a predominant factor" is stated by way of imputing a fault, as if "qualities capable of being predominant factors should arise as predominant factors," not according to what is actually understood.
“Vì không có đạo với thẩm làm chủ đạo”: điều này được nói theo cách nêu lên một khuyết điểm, rằng “các pháp có khả năng làm chủ đạo phải khởi lên với vai trò chủ đạo”, chứ không phải theo cách đã được chứng ngộ.
Adhipatidhammānañhi pubbābhisaṅkhāre sati adhipatibhāvena pavatti, na aññathāti sahabhāvepi tadabhāvaṃ sandhāya visesanaṃ na kattabbaṃ siyāti sakkā vattuṃ.
For the predominant qualities arise as predominant factors when there is prior pre-conditioning, not otherwise; therefore, it can be said that even in coexistence, if that is absent, a distinction should not be made.
Thật vậy, có thể nói rằng, các pháp chủ đạo chỉ khởi lên với vai trò chủ đạo khi có sự cố ý tạo tác trước đó, chứ không phải cách khác, do đó, ngay cả khi chúng cùng tồn tại, vì không có sự cố ý tạo tác đó, nên không cần phải đưa ra sự bổ nghĩa.
Aññamaññādhipatikaraṇabhāveti aññamaññaṃ adhipatiṃ katvā pavattiyaṃ.
In the state of making each other predominant means in proceeding by making each other predominant.
Trong việc làm chủ đạo lẫn nhau: tức là trong việc khởi lên bằng cách lấy nhau làm chủ đạo.
Vīmaṃsādhipatikattavacananti vīmaṃsādhipatikabhāvassa vacanaṃ.
The statement of being predominated by investigation means the statement of the state of being predominated by investigation.
Lời nói về việc thẩm làm chủ đạo: tức là lời nói về trạng thái thẩm làm chủ đạo.
Na vattabbaṃ siyā sabbesampi adhipatīnaṃ sādhipatikattāti adhippāyo.
It should not be stated because all predominant factors possess a predominant factor; this is the intention.
Ý muốn nói rằng, đáng lẽ không nên được nói đến, vì tất cả các pháp chủ đạo đều có chủ đạo.
Sahabhāvo paṭikkhitto eva sādhipatibhāvassa anekaṃsikatāvacanato.
Coexistence is indeed rejected due to the statement of the non-exclusivity of having a predominant factor.
Sự cùng tồn tại đã bị bác bỏ, do lời nói về tính không chắc chắn của trạng thái có chủ đạo.
466. Patiṭṭhānaṃ idha saṃsāre avaṭṭhānaṃ, tassa mūlaṃ kilesāti āha ‘‘kilesavasena patiṭṭhāna’’nti.
466. Establishment here means abiding in saṃsāra, and its root is defilements, thus it is said, "establishment due to defilements."
466. Sự an trú ở đây là sự tồn tại trong luân hồi, gốc rễ của nó là phiền não, do đó ngài nói “sự an trú do phiền não”.
Patiṭṭhānāya pana byāpārāpatti kammanti vuttaṃ ‘‘abhisaṅkhāravasena āyūhanā’’ti.
Moreover, the act of exertion for establishment is kamma, thus it is said, "exertion due to volitional formations."
Tuy nhiên, sự nỗ lực để an trú là nghiệp, do đó đã được nói “sự tích lũy do hành”.
Yasmā kilesesu taṇhādiṭṭhiyo taṇhādiṭṭhicaritānaṃ visesato saṃsāranāyikā, kilesasahitameva ca kammaṃ patiṭṭhānāya hoti, na kevalaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘taṇhādiṭṭhīhi…pe… āyūhanā’’ti.
Because among defilements, craving and wrong views are especially the leaders of saṃsāra for those whose conduct is craving and wrong views, and kamma accompanied by defilements leads to establishment, not merely kamma alone, therefore it is said, "exertion by means of craving and wrong views... and so on."
Bởi vì trong các phiền não, ái và kiến là những kẻ dẫn dắt trong luân hồi một cách đặc biệt đối với những người có khuynh hướng ái và kiến, và chỉ có nghiệp đi cùng với phiền não mới dẫn đến sự an trú, chứ không phải chỉ riêng nghiệp, do đó đã được nói “bởi ái và kiến... sự tích lũy”.
Tathā taṇhāya bhavassādabhāvato, diṭṭhiyā vibhavābhinandanabhūtāya vibhavābhisaṅkharaṇabhāvato ‘‘taṇhāvasena patiṭṭhānaṃ, diṭṭhivasena āyūhanā’’ti vuttaṃ.
Similarly, because craving is the enjoyment of existence and wrong view, being delight in non-existence, is the volitional formation of non-existence, it is said, "establishment due to craving, exertion due to wrong view."
Tương tự, do ái có trạng thái thưởng thức hữu, và do kiến có trạng thái là sự hoan hỷ trong vô hữu nên có trạng thái tạo tác vô hữu, do đó đã được nói “sự an trú do ái, sự tích lũy do kiến”.
Diṭṭhīsupi antomukhappavattāya bhavadiṭṭhiyā visesato saṃsāre avaṭṭhānaṃ, yato olīyanāti vuccatīti āha ‘‘sassatadiṭṭhiyā patiṭṭhāna’’nti.
Even among wrong views, abiding in saṃsāra is particularly due to the internal wrong view of existence, which is called 'clinging,' thus it is said, "establishment by means of eternalism."
Trong các tà kiến, hữu kiến có xu hướng hướng nội đặc biệt gây ra sự tồn tại trong luân hồi, do đó nó được gọi là sự bám víu, vì vậy ngài nói “sự an trú do thường kiến”.
Bahimukhappavattāpi vibhavadiṭṭhi bhavābhisaṅkharaṇaṃ nātivattatīti vuttaṃ ‘‘ucchedadiṭṭhiyā āyūhanā’’ti.
Even the external wrong view of non-existence does not surpass the volitional formation of existence, thus it is said, "exertion by means of annihilationism."
Mặc dù là do hướng ra ngoài mà khởi lên, nhưng tà kiến đoạn diệt (vibhavadiṭṭhi) không vượt ra khỏi sự tạo tác hữu (bhavābhisaṅkharaṇaṃ), nên đã nói là “sự tích tập do tà kiến đoạn diệt”.
Layāpatti yathāraddhassa ārambhassa aniṭṭhānaṃ antosaṅkocabhāvatoti āha ‘‘līnavasena patiṭṭhāna’’nti.
The state of sluggishness (layāpatti) is the non-completion of an undertaking as it is a state of internal contraction, thus it is said, "establishment by means of sluggishness."
Sự yếu kém (layāpatti) là sự không hoàn thành những gì đã bắt đầu, là trạng thái co rút bên trong, nên đã nói là “sự an trú do sự yếu kém”.
Uddhatāpatti anupāyabhūtā byāpārāpatti asaṅkocabhāvatoti vuttaṃ ‘‘uddhaccavasena āyūhanā’’ti.
The state of agitation (uddhātāpatti) is an inappropriate act of exertion due to its non-contracted state, thus it is said, "exertion by means of agitation."
Sự phóng dật (uddhaccāpatti) là sự bận rộn không đúng phương pháp, là trạng thái không co rút, nên đã nói là “sự tích tập do sự phóng dật”.
Tathā kosajjapakkhikattā ca kāmasukhānuyogassa uddhaccapakkhikattā ca attakilamathānuyogassa tadubhayavasena patiṭṭhānāyūhanā vuttā, itaraṃ vuttanayānusārena veditabbaṃ.
Similarly, because devotion to sensual pleasures belongs to the side of sluggishness and self-mortification belongs to the side of agitation, establishment and exertion are stated by means of both of these; the rest should be understood according to the explained method.
Tương tự, vì sự hưởng thụ dục lạc (kāmasukhānuyoga) thuộc về phe biếng nhác (kosajja), và sự khổ hạnh ép xác (attakilamathānuyoga) thuộc về phe phóng dật (uddhacca), nên sự an trú và tích tập do cả hai điều này đã được nói đến. Những điều khác nên được hiểu theo cách đã nói.
Idhāti imissā sammohavinodaniyā.
Here means in this Sammohavinodanī.
Ở đây (Idha) là trong Sammohavinodanī này.
Avuttānanti ‘‘kilesavasena patiṭṭhāna’’ntiādīnaṃ vasena veditabbā patiṭṭhānāyūhanāti yojanā.
Of what is not stated is to be construed as: "establishment and exertion, which should be understood by means of 'establishment due to defilements' and so on."
Những điều chưa nói (Avuttānaṃ) là sự an trú và tích tập nên được hiểu theo cách của ‘‘sự an trú do phiền não’’ và các điều tương tự, đó là sự kết nối.
Samappavatte dhammeti līnuddhaccavirahena samappavatte sampayuttadhamme.
In rightly proceeding states means in associated states that proceed rightly, free from sluggishness and agitation.
Các pháp vận hành cân bằng (Samappavatte dhamme) là các pháp tương ưng vận hành cân bằng, không có sự yếu kém và phóng dật.
Paṭisañcikkhatīti patirūpaṃ saṅkaleti gaṇeti tuleti.
He discriminates means he rightly considers, reckons, weighs.
Quán sát kỹ lưỡng (Paṭisañcikkhati) là suy xét, tính toán, cân nhắc một cách thích hợp.
Tenāha ‘‘upapattito ikkhatī’’ti.
Therefore it is said, "he considers from the perspective of success."
Vì thế đã nói “quan sát từ sự khởi lên”.
Tadākāroti paṭisaṅkhānākāro upapattito ikkhanākāro.
Such a mode means the mode of discrimination, the mode of considering from the perspective of success.
Trạng thái đó (Tadākāro) là trạng thái quán sát, trạng thái quan sát từ sự khởi lên.
Evañca katvāti paṭisaṅkhānasabhāvattā eva upekkhāsambojjhaṅgassa.
And having done so means precisely because the equanimity enlightenment factor has the nature of discrimination.
Và làm như vậy (Evañca katvā) là vì upekhāsambojjhaṅga (chi phần giác ngộ xả) có bản chất là sự quán sát.
Pacchimapacchimakāraṇabhāvoti pacchimassa pacchimassa kāraṇabhāvo.
Being the cause of each succeeding one means being the cause of the succeeding succeeding one.
Trạng thái là nhân cuối cùng (Pacchimapacchimakāraṇabhāvo) là trạng thái là nhân của cái cuối cùng của cái cuối cùng.
Purimaṃ purimañhi pacchimassa pacchimassa visesapaccayoti.
For each preceding one is a special condition for each succeeding one.
Thật vậy, cái trước của cái trước là nhân đặc biệt của cái cuối cùng của cái cuối cùng.
467. Aviparītakāyādisabhāvaggahaṇasamatthatāya balavatī eva sati.
Strong mindfulness is capable of grasping the true nature of the body and so on.
467. Chánh niệm rất mạnh mẽ (balavatī eva sati) do có khả năng nắm bắt bản chất không sai lệch của thân, v.v.
Paññā gahitā satinepakkenāti attho.
Wisdom is grasped by the astuteness of mindfulness, is the meaning.
Trí tuệ được nắm giữ (Paññā gahitā) là ý nghĩa của sự khéo léo của chánh niệm.
Evaṃcittoti evaṃ lābhasakkārasilokasannissitacitto.
One whose mind is thus means one whose mind is thus connected with gain, honor, and fame.
Tâm như vậy (Evaṃcitto) là tâm nương tựa vào lợi lộc, danh vọng, tiếng tăm như vậy.
Cirakatavattādivasenāti cirakatavattādisīsena.
By means of long-practiced observances, etc. means under the heading of long-practiced observances, etc.
Theo cách thực hành đã lâu, v.v. (Cirakatavattādivasenā) là theo cách thực hành đã lâu, v.v.
‘‘Vutto’’ti imināpi ‘‘katvā āha kāyaviññattiṃ…pe… koṭṭhāsa’’nti yojanā.
"Stated" implies the construction: "having done, he uttered the bodily intimation... and so on... portion."
‘‘Đã nói’’ (Vutto) cũng kết nối với ‘‘đã làm và nói thân biểu tri… v.v… phần’’.
Paresanti na anantarānaṃ.
Of others means not of immediate ones.
Của người khác (Paresaṃ) là không phải của những người ngay lập tức.
Sabbesaṃ…pe… yojetabbā ‘‘sabbe bojjhaṅgā sabbesaṃ paccayavisesā hontiyevā’’ti.
All... and so on... should be combined as "all enlightenment factors are indeed special conditions for all."
Tất cả… v.v… nên kết nối (Sabbesaṃ…pe… yojetabbā) là ‘‘tất cả các chi phần giác ngộ đều là những nhân đặc biệt cho tất cả’’.
Kāmetīti kāmo, assādanavasena āmasatīti āmisaṃ, kāmova āmisanti kāmāmisaṃ, kilesakāmo.
Kāmetī means kāmo (desire); āmasatī in the sense of relishing means āmisaṃ (object of desire); kāmo itself is āmisaṃ, hence kāmāmisaṃ, meaning defilement-desire.
Mong muốn là dục (kāmo), chạm vào theo cách hưởng thụ là mồi (āmisaṃ), dục chính là mồi nên gọi là kāmāmisaṃ (mồi dục), tức là phiền não dục.
Vatthukāmo pana āmasīyatīti āmisaṃ.
Object-desire, however, because it is desired, is āmisaṃ.
Còn dục cảnh (vatthukāmo) thì được chạm vào nên gọi là āmisaṃ (mồi).
Evaṃ sesadvayampi.
Similarly for the other two.
Tương tự, hai điều còn lại cũng vậy.
Tesu lokīyanti ettha sukhavisesāti loko, upapattiviseso.
Among these, loko (world) here refers to special pleasures, meaning a special type of rebirth.
Trong số đó, thế gian (loko) là những đặc tính của lạc ở đây, tức là những đặc tính của sự tái sinh.
Vaṭṭaṃ saṃsāro.
Vaṭṭaṃ (round) is saṃsāra.
Luân hồi (Vaṭṭaṃ) là saṃsāra.
Kāmassādavasena pavatto lobho kāmāmisaṃ.
Greed that proceeds by means of the enjoyment of sensual pleasures is kāmāmisaṃ.
Tham ái khởi lên theo cách hưởng thụ dục lạc là kāmāmisaṃ (mồi dục).
Bhavavisesapatthanāvasena pavatto lokāmisaṃ.
Greed that proceeds by means of wishing for a special existence is lokāmisaṃ.
Tham ái khởi lên theo cách mong cầu các đặc tính của hữu là lokāmisaṃ (mồi thế gian).
Vibhavo nāma kimatthiyo, ko vā taṃ abhipattheyyāti vaṭṭānugedhabhūto lobho vaṭṭāmisanti ca vadanti.
Some also say that greed connected with the round of existence, thinking "what is non-existence for? or who would wish for it?", is vaṭṭāmisaṃ.
Họ cũng nói rằng đoạn diệt (vibhavo) là gì, hoặc ai sẽ mong cầu điều đó, thì tham ái gắn liền với luân hồi là vaṭṭāmisaṃ (mồi luân hồi).
Tadārammaṇanti tassā taṇhāya ārammaṇaṃ, rūpādi.
Its object means the object of that craving, such as rūpa (form).
Đối tượng của điều đó (Tadārammaṇaṃ) là đối tượng của tham ái đó, tức là sắc, v.v.
Lokadhammā lābhādayo.
Worldly conditions are gain and so on.
Pháp thế gian (Lokadhammā) là lợi lộc, v.v.
Vuttāvasesā sabbāva taṇhā saṃsārajanako rāgo.
All the remaining craving is rāga that produces saṃsāra.
Tất cả tham ái còn lại đã nói là tham ái sinh ra luân hồi (saṃsārajanako rāgo).
468-9. Sabbe sattāti kāmabhavādīsu, saññībhavādīsu, ekavokārabhavādīsu ca sabbabhavesu sabbe sattā.
468-9. All beings means all beings in all existences, such as those in the realm of sensual desire and so on, those with perception and so on, and those in one-constituent existence and so on.
468-9. Tất cả chúng sinh (Sabbe sattā) là tất cả chúng sinh trong các cõi dục, v.v., các cõi có tưởng, v.v., và các cõi đơn uẩn, v.v., tức là trong tất cả các cõi.
Āhārato ṭhiti etesanti āhāraṭṭhitikā, paccayaṭṭhitikā.
Those whose existence is due to nourishment are āhāraṭṭhitikā, meaning those whose existence is due to conditions.
Những chúng sinh có sự tồn tại nhờ vào vật thực là āhāraṭṭhitikā (những chúng sinh tồn tại nhờ vật thực), tức là những chúng sinh tồn tại nhờ duyên.
Yena paccayena te tiṭṭhanti, so ekova dhammo ñātapariññāsaṅkhātāya ‘‘āhāraṭṭhitikā’’ti abhiññāya abhiññeyyo.
The one condition by which they subsist should be understood by the special knowledge called "āhāraṭṭhitikā" which is knowledge through full understanding.
Duyên mà nhờ đó chúng tồn tại, pháp đó là một và nên được thắng tri bởi sự thắng tri gọi là ‘‘āhāraṭṭhitikā’’ (tồn tại nhờ vật thực), tức là sự hiểu biết về sự biết.
Dve dhātuyoti saṅkhatāsaṅkhatadhātuyo.
Two elements means the conditioned and unconditioned elements.
Hai giới (Dve dhātuyo) là giới hữu vi và giới vô vi.
Tisso dhātuyoti kāmadhāturūpadhātuarūpadhātuyo.
Three elements means the sense-sphere element, the form-sphere element, and the formless-sphere element.
Ba giới (Tisso dhātuyo) là dục giới, sắc giới và vô sắc giới.
Pañca vimuttāyatanānīti ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo’’tiādinā (dī. ni. 3.322, 355; a. ni. 5.26) āgatāni vimuccanakāraṇāni.
Five liberation-bases means the causes of liberation mentioned in the Suttas, such as "Here, bhikkhus, the Teacher teaches the Dhamma to a bhikkhu, or some venerable person" and so on.
Năm nơi giải thoát (Pañca vimuttāyatanāni) là những nguyên nhân giải thoát được đề cập trong kinh như ‘‘Ở đây, này các Tỳ-khưu, bậc Đạo sư thuyết pháp cho vị Tỳ-khưu, hoặc một vị trưởng lão đáng kính’’, v.v. (Dī. Ni. 3.322, 355; A. Ni. 5.26).
Anuttariyānīti dassanānuttariyādīni cha anuttariyāni.
Supreme attainments means the six supreme attainments, such as the supreme attainment of vision.
Những điều tối thượng (Anuttariyāni) là sáu điều tối thượng như thấy tối thượng, v.v.
Niddasavatthūnīti yehi kāraṇehi niddaso hoti, tāni niddasavatthūni nāma.
Points of exposition are those reasons by which an exposition occurs.
Những đối tượng chỉ dẫn (Niddasavatthūni) là những nguyên nhân mà nhờ đó có sự chỉ dẫn, được gọi là niddasavatthūni.
Desanāmattañcetaṃ.
And this is merely a teaching.
Đây chỉ là một cách giảng dạy.
Khīṇāsavo hi dasavasso hutvā parinibbuto puna dasavasso na hoti.
For an arahant who has attained parinibbāna after ten years does not become a ten-year-old again.
Quả thật, một vị A-la-hán đã sống mười năm và nhập Niết-bàn thì không còn là mười năm nữa.
Na kevalañca dasavasso, navavassopi…pe… ekamuhuttikopi na hotiyeva puna paṭisandhiyā abhāvā, aṭṭhuppattivasena panevaṃ vuttaṃ.
Not only a ten-year-old, but also not a nine-year-old... and so on... not even for a single moment, due to the absence of rebirth; but it is stated thus by way of its occurrence.
Không chỉ là mười năm, mà chín năm… v.v… một khoảnh khắc cũng không còn nữa vì không có sự tái sinh, nhưng đã nói như vậy theo nghĩa của sự khởi sinh.
Tāni pana ‘‘idha, bhikkhu, sikkhāsamādāne tibbacchando hotī’’tiādinā (dī. ni. 3.331) sutte āgatāniyeva.
These are indeed mentioned in the Suttas, such as "Here, bhikkhu, one is intensely eager in undertaking the training" and so on.
Những điều đó đã được đề cập trong kinh như ‘‘Ở đây, này Tỳ-khưu, Tỳ-khưu có ý chí mạnh mẽ trong việc thọ trì giới luật’’, v.v. (Dī. Ni. 3.331).
‘‘Sammādiṭṭhissa purisapuggalassa micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hotī’’tiādīni (dī. ni. 3.360; a. ni. 10.106) dasa nijjaravatthūni.
Ten states of eradication are "for a person with right view, wrong view is eradicated" and so on.
‘‘Đối với người có chánh kiến, tà kiến đã bị tiêu trừ’’, v.v. (Dī. Ni. 3.360; A. Ni. 10.106) là mười đối tượng tiêu trừ (dasa nijjaravatthūni).
Khandhādayoti khandhāyatanadhātādayo.
Aggregates, etc. means aggregates, sense bases, elements, and so on.
Các uẩn, v.v. (Khandhādayo) là các uẩn, xứ, giới, v.v.
Vinandhananti ‘‘bhavādivinandhanaṭṭhena vānaṃ vuccati taṇhā’’ti dasseti.
Binding indicates that "craving is called vāṇa (binding) in the sense of binding by means of existence, etc."
Sự trói buộc (Vinandhanaṃ) cho thấy rằng ‘‘tham ái được gọi là vānaṃ (sự trói buộc) theo nghĩa trói buộc vào hữu, v.v.’’.
Gamananti assādanavasena ārammaṇe pavattimāha.
Going refers to the occurrence in the object by way of relish.
Sự đi đến (Gamanaṃ) nói về sự vận hành trên đối tượng theo cách hưởng thụ.
Tena vuttaṃ ‘‘piyarūpasātarūpesū’’ti.
Therefore it is said, "in agreeable and pleasant forms."
Vì thế đã nói ‘‘trong những cảnh đáng yêu và dễ chịu’’.
Rūpāvacare pītisambojjhaṅgoti na vuccatīti āha ‘‘rūpāvacare…pe… paṭikkhittā’’ti.
It is not said that the joy enlightenment factor is in the form-sphere, thus it is said, "in the form-sphere... and so on... rejected."
Trong sắc giới không nói đến hỷ chi phần giác ngộ (pītisambojjhaṅga), nên đã nói ‘‘trong sắc giới… v.v… đã bị bác bỏ’’.
Yathā vipassanāsahagatā pīti pariyāyena ‘‘pītisambojjhaṅgo’’ti vuccati, evaṃ rūpāvacare pīti nibbedhabhāgiyā vattabbā siyā.
Just as joy accompanied by insight is implicitly called the "joy enlightenment factor," so too, form-sphere joy could be said to pertain to penetration.
Cũng như hỷ đi cùng với tuệ quán được gọi gián tiếp là ‘‘hỷ chi phần giác ngộ’’, thì hỷ trong sắc giới cũng nên được nói là thuộc phần thâm nhập.
Evaṃ labbhamānāpi alabbhamānaṃ upādāya na vuttā.
Even though it could be obtained thus, it is not stated, taking into account what is not obtained.
Mặc dù có thể đạt được như vậy, nhưng đã không nói đến vì không thể đạt được.
‘‘Avitakkaavicārā’’ti visesanaṃ santapaṇītāya pītiyā dassanatthaṃ.
The qualifier "without initial application and sustained application" is for showing a tranquil and refined joy.
Sự đặc biệt ‘‘không tầm không tứ’’ (Avitakkaavicārā) là để chỉ hỷ thanh tịnh và vi diệu.
Bojjhaṅgabhūtāti pariyāyabojjhaṅgabhūtā.
Being an enlightenment factor means being an implicit enlightenment factor.
Là chi phần giác ngộ (Bojjhaṅgabhūtā) là chi phần giác ngộ gián tiếp.
Avitakkaavicāro pīti…pe… na vutto savitakkasavicārattā tassa.
Joy without initial application and sustained application... and so on... is not stated because that (kāmāvacara pīti) is with initial application and sustained application.
Hỷ không tầm không tứ… v.v… không được nói đến (Avitakkaavicāro pīti…pe… na vutto) vì điều đó có tầm có tứ.
Na hi kāmāvacarā avitakkaavicārā pīti atthi.
For there is no sense-sphere joy that is without initial application and sustained application.
Thật vậy, không có hỷ không tầm không tứ trong dục giới.
Idha vutto pariyāyenāti attho.
Stated here means implicitly.
Đã nói ở đây (Idha vutto) là ý nghĩa của sự gián tiếp.
Maggapaṭivedhānulomanato vipassanāya viya pādakajjhānesupi satiādayo ‘‘bojjhaṅgā’’tveva vuccantīti āha ‘‘nibbedhabhāgiyattā na paṭikkhipitabbo’’ti.
Just as mindfulness and so on are called "enlightenment factors" in insight due to their conformity with the penetration of the path, so too are they in the foundational jhānas, thus it is said, "it should not be rejected on account of its pertaining to penetration."
Vì các chi phần như chánh niệm, v.v. trong các thiền cơ sở cũng được gọi là ‘‘chi phần giác ngộ’’ giống như trong tuệ quán, do sự thuận lợi cho sự thâm nhập đạo, nên đã nói ‘‘không nên bác bỏ vì thuộc phần thâm nhập’’.
Evaṃ kasiṇajjhānādīsu bojjhaṅge uddharantānaṃ adhippāyaṃ vatvā anuddharantānaṃ adhippāyaṃ vattuṃ ‘‘anuddharantā panā’’tiādimāha.
Having stated the intention of those who extract the factors of awakening in kasiṇa-jhāna and so on, he states the intention of those who do not extract them, thus he says: "But those who do not extract..."
Sau khi nói về ý định của những người đề cập đến các chi phần giác ngộ trong các thiền kasiṇa, v.v., để nói về ý định của những người không đề cập, đã nói ‘‘nhưng những người không đề cập’’ và các điều tương tự.
Te hi āsannekantakiccanibbattīhi vipassanākkhaṇe bojjhaṅge uddharanti, na jhānakkhaṇe tadabhāvato.
Indeed, they extract the factors of awakening at the moment of insight due to the accomplishment of an immediate and decisive task, but not at the moment of jhāna, because they are absent then.
Thật vậy, họ đề cập đến các chi phần giác ngộ vào khoảnh khắc tuệ quán với các công việc gần gũi và cần thiết, chứ không phải vào khoảnh khắc thiền vì điều đó không tồn tại.
Tenāha ‘‘vipassanākiccassa viya…pe… na uddharantī’’ti.
Therefore, he says: "as if for the task of insight...pe...they do not extract."
Vì thế đã nói ‘‘không đề cập như công việc của tuệ quán… v.v.’’.
Kasiṇanissando arūpānīti āha ‘‘tadāyattānī’’ti.
That kasiṇa-nissanda (effluence of kasiṇa) is formless states, thus he says: "dependent on that."
Sự tuôn chảy của kasiṇa là các pháp vô sắc, nên đã nói ‘‘nương tựa vào điều đó’’.
493. ‘‘Lokiyakālenā’’ti idaṃ pubbabhāgabhāvanānubhāvena kiccātirekasiddhīti dassanatthaṃ vuttaṃ.
493. "By mundane time" is stated to show that the exceeding of the task is achieved by the power of mundane cultivation in the preliminary stage.
493. Câu "vào thời điểm thế gian" này được nói để chỉ ra rằng sự thành tựu vượt trội của phận sự là nhờ vào năng lực của sự tu tập trong giai đoạn trước.
Etesanti sammādiṭṭhiādīnaṃ.
Etesaṃ means of right view, etc.
Của những pháp này là của chánh kiến v.v...
Appahāne, pahāne ca ādīnavānisaṃsavibhāvanādinā visesappaccayattā sammādiṭṭhiādīni micchāvācādīni pajahāpentīti vuttāni.
Because of their special causal role in elucidating the disadvantages and advantages in non-abandonment and abandonment, right view and so on are said to cause the abandonment of wrong speech and so on.
Do là duyên đặc biệt qua việc phân tích sự nguy hại và lợi ích trong việc không đoạn trừ và trong việc đoạn trừ, nên chánh kiến v.v... được nói là làm cho từ bỏ tà ngữ v.v...
Micchāvācādito nivatti sammāvācādikiriyāti vuttaṃ ‘‘sammāvācādikiriyā hi viratī’’ti.
Refraining from wrong speech and so on is the practice of right speech and so on, thus it is said: "For the practice of right speech and so on is abstinence."
Sự từ bỏ tà ngữ v.v... là hành động của chánh ngữ v.v..., nên có câu "hành động của chánh ngữ v.v... chính là sự kiêng cữ".
Sammādiṭṭhiādayo viya na kārāpakabhāvena, taṃsamaṅgīpuggalo viya na kattubhāvena.
Not in the sense of causing others to act, as in the case of right view and so on; nor in the sense of being the agent, as in the case of a person endowed with those qualities.
Không phải với tư cách là tác nhân gây ra như chánh kiến v.v..., không phải với tư cách là người thực hiện như người có đủ các chi phần ấy.
Lokuttarakkhaṇepīti na kevalaṃ lokiyakkhaṇeyeva, atha kho lokuttarakkhaṇepi.
Even at the supramundane moment means not only at the mundane moment, but also at the supramundane moment.
Ngay cả trong khoảnh khắc siêu thế là không chỉ trong khoảnh khắc thế gian, mà cả trong khoảnh khắc siêu thế nữa.
Ekekanti ‘‘tattha katamā sammādiṭṭhī’’tiādinā ekekaṃ aṅgaṃ pucchitvā.
Each one individually means after asking about each factor, such as "What is right view there?"
Từng chi phần một là sau khi hỏi từng chi phần một bằng câu "Ở đó, thế nào là chánh kiến?" v.v...
Tassa tassevāti ekekaaṅgasseva, na aṅgasamudāyassa.
Of each one of them means of each single factor, not of the collection of factors.
Của chính mỗi chi phần ấy là của từng chi phần một, không phải của toàn bộ các chi phần.
Saha pana pucchitvāti ‘‘tattha katamo pañcaṅgiko maggo’’ti pucchitvā.
But having asked together means having asked "What is the five-factored path there?"
Nhưng sau khi hỏi chung là sau khi hỏi "Ở đó, thế nào là đạo ngũ chi?".
Ekato vissajjanapaṭiniddesattāti yadipi ‘‘tattha katamā sammādiṭṭhi?
Because it is an explanation given in response to a collective question means even though the answer is given individually, as in "What is right view there? It is wisdom..." (Vibha. 495), since it is a reply in response to a question posed collectively, "What is the five-factored path there?" (Vibha. 494), it is not a matter of individual question and answer.
Do là phần chỉ định giải đáp chung là mặc dù có câu "Ở đó, thế nào là chánh kiến?".
Yā paññā’’tiādinā (vibha. 495) vissajjanaṃ kataṃ, ‘‘tattha katamo pañcaṅgiko maggo’’ti (vibha. 494) pana ekato katāya pucchāya vissajjanavasena paṭiniddesabhāvato na pāṭiyekkaṃ pucchāvissajjanaṃ nāma hoti.
The explanation "the wisdom" and so on was given; however, since it is an exposition in the manner of an explanation to a question posed as one unit, "what is the path of five factors?", it is not an individual question and explanation.
Lời giải đáp đã được đưa ra qua câu “Trí tuệ nào”, nhưng vì đó là câu trả lời cho câu hỏi được gộp chung “Ở đây, ngũ chi đạo là gì?” nên không được gọi là câu hỏi và câu trả lời riêng lẻ.
Kasmā panettha pañcaṅgikavāre eva pāṭiyekkaṃ pucchāvissajjanaṃ kataṃ, na aṭṭhaṅgikavāreti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tatthā’’tiādi.
In anticipation of the objection, "Why is an individual question and answer made in the section on the five factors, but not in the section on the eight factors?", it is said: "there..." and so on.
Nhắm đến sự chất vấn "Tại sao ở đây, trong trường hợp ngũ chi, việc hỏi và trả lời riêng lẻ lại được thực hiện, mà không phải trong trường hợp bát chi?", ngài nói "Ở đó" v.v...
Ekekamukhāyāti sammādiṭṭhiādimukhāya.
With each one as the gateway means with right view and so on as the gateway.
Với từng pháp môn là với pháp môn chánh kiến v.v...
Tena vuttaṃ ‘‘ariyaṃ vo, bhikkhave, sammādiṭṭhiṃ desessāmi saupanisaṃ saparikkhāra’’ntiādi (saṃ. ni. 5.28).
Therefore it is said: "Monks, I will teach you the noble right view, with its supporting conditions and requisites" (Saṃ. Ni. 5.28).
Do đó, có lời dạy rằng: "Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ giảng cho các con về chánh kiến của bậc Thánh, có nhân duyên, có yếu tố phụ trợ" v.v...
Pubbasuddhiyā sijjhanti.
They are perfected by prior purification.
Thành tựu nhờ sự thanh tịnh từ trước.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘pubbeva kho panassa kāyakammaṃ vacīkammaṃ ājīvo suparisuddho hotī’’ti (ma. ni. 3.431), tasmā sammāvācādimukhā bhāvanā natthīti adhippāyo.
Thus it is said: "For beforehand his bodily action, verbal action, and livelihood are perfectly purified" (Ma. Ni. 3.431). Therefore, the intention is that there is no cultivation having right speech and so on as the gateway.
Thật vậy, có lời dạy rằng: "Trước đó, thân nghiệp, khẩu nghiệp, và mạng sống của vị ấy đã được hoàn toàn trong sạch" , do đó, ý muốn nói rằng không có sự tu tập với pháp môn chánh ngữ v.v...
Tenāha ‘‘na maggassa upacārenā’’ti.
Therefore he says: "not by way of the approach to the path."
Do đó, ngài nói "không phải do sự ẩn dụ về đạo".
508. Pātimokkhasaṃvarādīti ādi-saddena indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, satisampajaññaṃ, jāgariyānuyogoti evamādike saṅgaṇhāti.
508. By Pātimokkha-saṃvara etc., the word etc. includes guarding the doors of the senses, moderation in eating, mindfulness and clear comprehension, and devotion to wakefulness, and so on.
508. Sự thu thúc Pātimokkha v.v... là từ v.v... bao gồm sự hộ trì các căn, sự tiết độ trong ăn uống, chánh niệm và tỉnh giác, sự thực hành tỉnh thức, v.v...
Asubhānussatiyoti asubhajhānāni, anussatijhānāni ca.
Asubhānussatiyo means the asubha-jhānas (foulness meditations) and anussati-jhānas (recollection meditations).
Các tùy niệm về sự bất tịnh là các thiền bất tịnh và các thiền tùy niệm.
Sati samaṇabhāvakarapubbabhāgakaraṇīyasampattiyaṃ samaṇabhāvopi siddhoyeva hotīti āha ‘‘suññā…pe… dassetī’’ti.
Since mindfulness is the fulfillment of the preliminary duties that make one a recluse, the state of being a recluse is already achieved, thus it is said: "emptiness...pe...shows."
Khi sự thành tựu các phận sự trong giai đoạn đầu làm nên sa-môn hạnh đã có, thì sa-môn hạnh cũng được xem là đã thành tựu, nên ngài nói "chỉ ra... ở nơi thanh vắng... v.v...".
Kāraṇe hi siddhe phalampi siddhameva hotīti.
For when the cause is achieved, the result is also achieved.
Vì khi nhân đã thành tựu thì quả cũng được xem là đã thành tựu.
Sikkhāpadānaṃ sarūpaṃ, sikkhitabbākāraṃ, saṅkhepato vibhāgañca dassetuṃ ‘‘sikkhāpadesū’’tiādi vuttaṃ.
To show the nature of the precepts, the manner of training, and a brief classification, "in the precepts" and so on is stated.
Để chỉ ra bản chất của các học giới, cách thức cần học, và sự phân loại một cách tóm tắt, ngài đã nói "trong các học giới" v.v...
Tattha nāmakāyādivasenāti nāmakāyapadakāyabyañjanakāyavasena vuttesu.
There, by way of name-body, etc. means as stated by way of nāmakāya (name-body), padakāya (word-body), byañjanakāya (syllable-body).
Ở đó, theo danh thân v.v... là theo danh thân, cú thân, và văn thân đã được nói đến.
Iminā sikkhāpadānaṃ sikkhāya adhigamūpāyabhūtapaññattisabhāvataṃ dasseti.
By this, it shows the nature of the precepts as a designation that is a means for attaining training.
Bằng điều này, ngài chỉ ra bản chất chế định của các học giới, là phương tiện để chứng đắc học.
Tesu sikkhitabbākāro satthuāṇānatikkamoyevāti āha ‘‘vaca…pe… tabbesū’’ti.
The manner of training in these is simply not transgressing the Teacher's command, thus it is said: "word...pe...to be trained."
Trong các học giới ấy, cách thức cần học chính là không vượt qua mệnh lệnh của Bậc Đạo Sư, nên ngài nói "trong các... lời... cần phải thực hành".
Sikkhākoṭṭhāsesūti vuttappabhedesu adhisīlasikkhābhāgesu.
In the divisions of training refers to the aforementioned divisions of the training in higher morality (adhisīla-sikkhā).
Trong các phần của học là trong các phần của tăng thượng giới học đã được nói đến.
Tesu samādānameva sikkhitabbākāroti vuttaṃ ‘‘paripūraṇavasena sikkhitabbesū’’ti.
In these, taking them up is the manner of training, thus it is said: "to be trained by way of fulfillment."
Trong các phần ấy, chính sự thọ trì là cách thức cần học, nên có câu "trong các pháp cần học theo cách hoàn thiện".
Sikkhāpadekadesabhūtāti sikkhāpadasamudāyassa avayavabhūtā.
Being parts of the precepts means being components of the collection of precepts.
Là một phần của học giới là thành phần của tập hợp các học giới.
Bhikkhusikkhā hi idhādhippetā ‘‘idha bhikkhū’’ti vuttattā.
For here, the training of monks is intended, as it is stated "here a monk."
Học của Tỷ-kheo được đề cập ở đây, vì có câu "Ở đây, vị Tỷ-kheo".
Tathā hi vakkhati ‘‘sesasikkhā pana atthuddhāravasena sikkhāsaddassa atthadassanatthaṃ vuttā’’ti (vibha. aṭṭha. 516).
Thus it will be said: "But the other trainings are stated to show the meaning of the word sikkhā by way of extracting the meaning" (Vibha. Atth. 516).
Thật vậy, ngài sẽ nói: "Còn các học khác được nói đến để chỉ ra ý nghĩa của từ 'học' theo cách rút gọn ý nghĩa".
509. Diṭṭhattāti sayambhūñāṇena sacchikatattā.
509. Because of being seen means because of being realized by self-originated knowledge.
509. Do đã thấy là do đã chứng ngộ bằng trí tuệ tự giác.
Khantiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to patience and so on.
Trong sự kham nhẫn v.v... cũng theo phương pháp này.
Sayambhūñāṇena sacchikaraṇavaseneva hi bhagavato khamanaruccanādayo, na aññesaṃ viya anussavākāraparivitakkādimukhena.
For the Buddha's endurance and approval, etc., are by way of self-originated knowledge, not by way of hearsay, conjecture, etc., like others.
Vì sự kham nhẫn, sự ưa thích v.v... của Đức Thế Tôn là do sự chứng ngộ bằng trí tuệ tự giác, không phải qua cách thức nghe theo, suy xét v.v... như những người khác.
Aviparītaṭṭho ekantaniyyānaṭṭhena veditabbo.
The non-perverted meaning should be understood as the meaning of absolute liberation.
Ý nghĩa không sai lệch cần được hiểu theo ý nghĩa nhất hướng xuất ly.
Sikkhiyamānoti sikkhāya paṭipajjiyamāno.
"Sikkhiyamāno" means one who is practicing in the training.
Đang học là đang thực hành theo học.
Sikkhitabbāni sikkhāpadānīti sikkhāpadapāḷiṃ vadati.
"Sikkhitabbāni sikkhāpadāni" refers to the Pāli text of the training rules.
Các học giới cần phải học là ngài nói đến văn bản Pāli về học giới.
Khandhattayanti sīlādikkhandhattayaṃ.
"Khandattaya" means the three divisions, such as morality (sīla).
Ba uẩn là ba uẩn giới v.v...
‘‘Sabbapāpassa…pe… buddhāna sāsana’’nti (dha. pa. 183; dī. ni. 1.90; netti. 30) vacanato āha ‘‘anusāsanadānabhūtaṃ sikkhattaya’’nti.
By the saying, “‘To abstain from all evil… to do good… this is the teaching of the Buddhas’,” it is said, “the three trainings which are in the nature of giving instruction.”
Theo câu "Không làm mọi điều ác... v.v... đó là lời dạy của các vị Phật", ngài nói "tam học là sự ban giáo huấn".
Sammādiṭṭhiyā paccayattāti maggasammādiṭṭhiyā ekantahetubhāvato.
"Sammādiṭṭhiyā paccayattā" means because of being the sole cause for the right view of the path.
Do là duyên cho chánh kiến là do là nhân duyên nhất hướng cho đạo chánh kiến.
Ettha ca sammādiṭṭhīti kammassakatāsammādiṭṭhi, kammapathasammādiṭṭhi ca.
And here, "sammādiṭṭhī" refers to the right view of kamma ownership and the right view of the kamma path.
Và ở đây, chánh kiến là chánh kiến về nghiệp và quả của nghiệp, và chánh kiến về nghiệp đạo.
Phalakāraṇopacārehīti phalūpacārena sammādiṭṭhipaccayattā, kāraṇūpacārena sammādiṭṭhipubbaṅgamattā.
"Phalakāraṇopacārehi" means through the figure of speech of result, because it is a condition for right view; and through the figure of speech of cause, because it is preceded by right view.
Bằng các ẩn dụ về quả và nhân là do là duyên của chánh kiến theo ẩn dụ về quả, và do chỉ có chánh kiến đi trước theo ẩn dụ về nhân.
Kusaladhammehi attano ekadesabhūtehīti sammādiṭṭhidhamme sandhāyāha.
"Kusaladhammehi attano ekadesabhūtehī" (by wholesome phenomena, which are a part of oneself) refers to the phenomenon of Right View.
Với các pháp thiện là một phần của mình là ngài nói đến pháp chánh kiến.
Kusalapaññāviññāṇānaṃ vā pajānanavijānanavasena dassanaṃ diṭṭhīti.
Or, the seeing by means of knowing and fully knowing wholesome wisdom and consciousness is diṭṭhī (view).
Hoặc sự thấy theo cách nhận biết của tuệ thiện và thức thiện là kiến.
Tena avayavadhammena samudāyassa upacaritataṃ dasseti.
By that part-phenomenon, it shows the metaphorical designation of the whole collection.
Bằng pháp thành phần đó, ngài chỉ ra sự ẩn dụ của toàn thể.
Vinayanakiriyattāti desanābhūtaṃ sikkhattayamāha.
"Vinayanakiriyattā" (due to the act of training/restraining) refers to the three trainings, which are in the nature of teaching.
Do là hành động điều phục là ngài nói đến tam học là sự giáo huấn.
Dhammenāti dhammato anapetena.
"Dhammenā" (by the Dhamma) means not deviating from the Dhamma.
Bằng pháp là không xa rời pháp.
Avisamasabhāvenāti avisamena sabhāvena, samenāti attho.
"Avisamasabhāvenā" (by its ununeven nature) means by an ununeven nature; that is, by an even nature.
Với bản chất không bất bình đẳng là với bản chất không bất bình đẳng, nghĩa là bình đẳng.
Idaṃ dvayanti ‘‘ettha cā’’tiādinā parato saṅgahadassanavasena vuttaṃ ‘‘sekkho’’tiādikaṃ vacanadvayaṃ.
"Idaṃ dvayaṃ" (this pair) refers to the two phrases, "Sekkhā" and so forth, mentioned later by way of showing inclusion, beginning with "ettha cā" (and here).
Hai điều này là hai câu "hữu học" v.v... được nói ở sau theo cách chỉ ra sự tóm lược bằng câu "và ở đây" v.v...
Imināti ‘‘sekkho bhikkhu bhinnattā pāpakāna’’nti padānaṃ atthadassanena.
"Iminā" (by this) means by showing the meaning of the words "sekkho bhikkhu bhinnattā pāpakānaṃ" (a Sekkha bhikkhu, due to the breaking of evil*).
Bằng điều này là bằng việc chỉ ra ý nghĩa của các từ "Tỷ-kheo hữu học do đã phá vỡ các pháp ác".
Na sameti sekkhaasekkhaputhujjanāsekkhadīpanato.
"Na sameti" (it does not correspond) because it explains Sekkhas, Asekkhā, ordinary individuals, and Asekkhā.
Không tương hợp vì nó chỉ ra cả hữu học, vô học, phàm phu, và vô học.
Tadidanti paṭhamadvayaṃ.
"Tadidaṃ" (that is this) refers to the first pair.
Điều này là hai điều đầu tiên.
Nippariyāyadassanaṃ ariyānaṃ, asekkhānaṃyeva ca sekkhabhinnakilesabhāvadīpanato.
Nippariyāyadassanaṃ (direct showing) is of the Noble Ones, as it highlights the state of defilements being broken by Asekkhā alone.
Sự hiển bày không gián cách là của các bậc Thánh, và của các bậc A-la-hán (vô học) nữa, do sự hiển bày trạng thái phiền não đã bị đoạn trừ của bậc hữu học.
Vuttoti paṭiññāvacanaṃ, saccaṃ vuttoti attho.
"Vutto" (said) is a statement of affirmation; meaning, it is truly said.
Đã nói là lời tuyên bố, nghĩa là đã nói sự thật.
Na pana idhādhippeto atthuddhāravasena dassitattā.
"Na pana idhādhippeto" (but not intended here) because it is shown by way of meaning extraction.
Nhưng không có ý định ở đây do đã được hiển bày theo cách rút gọn ý nghĩa.
Tattha pātimokkhasaddassa evaṃ attho veditabbo – kilesānaṃ balavabhāvato, pāpakiriyāya sukarabhāvato, puññakiriyāya ca dukkarabhāvato bahukkhattuṃ apāyesu patanasīloti pātī, puthujjano, aniccatāya vā bhavādīsu kammavegakkhitto ghaṭiyantaṃ viya anavaṭṭhānena paribbhamanato gamanasīloti pātī, maraṇavasena vā tamhi tamhi sattanikāye attabhāvassa pātanasīloti pātī, sattasantāno, cittameva vā.
In this regard, the meaning of the word Pātimokkha should be understood as follows: Pātī is an ordinary individual, prone to falling into lower realms many times due to the strength of defilements, the ease of unwholesome actions, and the difficulty of wholesome actions. Or, Pātī is one prone to going, wandering restlessly like a water-wheel propelled by the current of kamma in existences due to impermanence. Or, Pātī is prone to causing one's existence to fall in various aggregates of beings due to death, i.e., the continuum of beings, or simply the mind.
Ở đây, ý nghĩa của từ Pātimokkha nên được hiểu như sau: Do phiền não mạnh mẽ, do hành động ác dễ dàng, và do hành động thiện khó khăn, nên thường rơi vào các cõi khổ, vì vậy là Pātī, tức là phàm nhân; hoặc do vô thường, bị nghiệp lực thúc đẩy trong các cõi tồn tại, lang thang không ngừng như một cái bình bị quay, nên là Pātī, tức là chúng sanh; hoặc do chết, thường làm cho sự tồn tại trong các loài chúng sanh khác nhau rơi rụng, nên là Pātī, tức là dòng dõi chúng sanh, hoặc chính là tâm.
Taṃ pātinaṃ saṃsāradukkhato mokkhetīti pātimokkhaṃ.
That which liberates these Pātī (beings) from the suffering of saṃsāra is Pātimokkha.
Điều đó giải thoát Pātī khỏi khổ đau luân hồi, nên là Pātimokkha.
Cittassa hi vimokkhena sattopi ‘‘vimutto’’ti vuccati.
Indeed, with the liberation of the mind, even a being is called "liberated."
Thật vậy, với sự giải thoát của tâm, tất cả chúng sanh cũng được gọi là ‘‘đã giải thoát’’.
Vuttañhi ‘‘cittavodānā visujjhantī’’ti (saṃ. ni. 3.100), ‘‘anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’’nti (mahāva. 28) ca.
For it is said: "They become pure through the purification of the mind" and "The mind is liberated from the asavas, without clinging."
Thật vậy, đã nói ‘‘chúng được thanh tịnh bởi sự thanh tịnh của tâm’’ (saṃ. ni. 3.100), và ‘‘tâm giải thoát khỏi các lậu hoặc không còn chấp thủ’’ (mahāva. 28).
Atha vā avijjādinā hetunā saṃsāre patati gacchati pavattatīti pātī.
Alternatively, Pātī is that which falls, goes, or continues in saṃsāra due to causes like ignorance.
Hoặc, do vô minh, v.v., là nguyên nhân mà chúng sanh rơi vào, đi đến, và tiếp diễn trong luân hồi, nên là Pātī.
‘‘Avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarata’’nti (saṃ. ni. 2.124; 3.99; 5.520; kathā. 75) hi vuttaṃ.
Indeed, it is said: "Beings veiled by ignorance, bound by craving, wander and transmigrate."
Thật vậy, đã nói ‘‘những chúng sanh bị vô minh che đậy, bị ái kiết sử trói buộc, chạy đi và luân chuyển’’ (saṃ. ni. 2.124; 3.99; 5.520; kathā. 75).
Tassa pātino sattassa taṇhādisaṃkilesattayato mokkho etenāti pātimokkhaṃ.
That by which this Pātī being is liberated from the three defilements such as craving is Pātimokkha.
Sự giải thoát của chúng sanh Pātī khỏi ba loại phiền não như ái này là Pātimokkha.
‘‘Kaṇṭhekāḷo’’tiādīnaṃ viya tassa samāsasiddhi veditabbā.
Its compound formation should be understood like "Kaṇṭhekāḷa" (black-necked) and so on.
Nên biết sự thành lập của từ ghép này giống như ‘‘Kaṇṭhekāḷo’’, v.v.
Atha vā pāteti vinipāteti dukkheti pāti, cittaṃ.
Alternatively, Pātī is the mind that causes to fall, causes to perish, causes suffering.
Hoặc, làm cho rơi rụng, làm cho suy đồi, làm cho khổ đau là Pātī, tức là tâm.
Vuttañhi ‘‘cittena nīyati loko, cittena parikassatī’’ti (saṃ. ni. 1.62).
Indeed, it is said: "The world is led by the mind, the world is dragged along by the mind."
Thật vậy, đã nói ‘‘thế gian bị tâm dẫn dắt, thế gian bị tâm lôi kéo’’ (saṃ. ni. 1.62).
Tassa pātino mokkho etenāti pātimokkhaṃ.
That by which liberation from this Pātī (mind) occurs is Pātimokkha.
Sự giải thoát của Pātī đó là Pātimokkha.
Patati vā etena apāyadukkhe vā saṃsāradukkhe vāti pātī, taṇhādisaṃkileso.
Or, Pātī is the defilement such as craving, by which one falls into the suffering of the lower realms or the suffering of saṃsāra.
Hoặc, rơi vào bởi điều này trong khổ cảnh hoặc trong khổ luân hồi là Pātī, tức là phiền não như ái.
Vuttañhi ‘‘taṇhā janeti purisaṃ (saṃ. ni. 1.55-57), taṇhādutiyo puriso’’ti (itivu. 15; mahāni. 191; cūḷani. pārāyanānugītigāthā niddesa 107) ca ādi.
Indeed, it is said: "Craving generates a person," and "a person accompanied by craving," and so on.
Thật vậy, đã nói ‘‘ái sinh ra con người (saṃ. ni. 1.55-57), con người có ái làm bạn đồng hành’’ (itivu. 15; mahāni. 191; cūḷani. pārāyanānugītigāthā niddesa 107), v.v.
Tato mokkhoti pātimokkhaṃ.
Liberation from that is Pātimokkha.
Sự giải thoát khỏi điều đó là Pātimokkha.
Atha vā sabbalokādhipatibhāvato dhammissaro bhagavā ‘‘patī’’ti vuccati, muccati etenāti mokkho, patino mokkho tena paññattattāti patimokkho, patimokkho eva pātimokkhaṃ.
Alternatively, the Blessed One, being the Lord of the Dhamma due to being sovereign over all worlds, is called "Pati." Mokkha is that by which one is liberated. The liberation of the Pati, because it is enjoined by Him, is Patimokkha; Patimokkha itself is Pātimokkha.
Hoặc, do là bậc tối thượng của tất cả thế gian, Đức Thế Tôn, bậc chủ của Pháp, được gọi là ‘‘Patī’’, được giải thoát bởi điều này là Mokkha, sự giải thoát của Patī do được Ngài chế định là Patimokkha, Patimokkha chính là Pātimokkha.
Sabbaguṇānaṃ vā mūlabhāvato uttamaṭṭhena pati ca so yathāvuttenatthena mokkho cāti patimokkho, patimokkho eva pātimokkhaṃ.
Or, being the root of all good qualities, and being supreme, He is Pati, and Mokkha in the sense described; thus Patimokkha. Patimokkha itself is Pātimokkha.
Hoặc, do là gốc rễ của tất cả các phẩm chất, là bậc tối thượng là Patī, và là sự giải thoát theo ý nghĩa đã nói là Mokkha, nên là Patimokkha, Patimokkha chính là Pātimokkha.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘pātimokkhanti mukhametaṃ pamukhameta’’nti (mahāva. 135) vitthāro.
Just as it is said: "Pātimokkha means this is the forefront, this is the chief," and so on, in detail.
Thật vậy, đã nói ‘‘Pātimokkha là điều này là chính yếu, điều này là đứng đầu’’ (mahāva. 135) và chi tiết.
Atha vā pa-iti pakāre, atīti accantatthe nipāto, tasmā pakārehi accantaṃ mokkhetīti pātimokkhaṃ.
Alternatively, "Pa" is an intensifier, "ati" is a particle in the sense of extreme. Therefore, that which completely liberates in various ways is Pātimokkha.
Hoặc, Pa- là cách thức, Atī là giới từ chỉ sự tuyệt đối, vì vậy giải thoát một cách tuyệt đối bằng nhiều cách là Pātimokkha.
Idañhi sīlaṃ sayaṃ tadaṅgavasena, samādhisahitaṃ paññāsahitañca vikkhambhanavasena samucchedavasena ca accantaṃ mokkheti mocetīti pātimokkhaṃ.
This virtue, by itself, as an auxiliary condition, and accompanied by concentration, and accompanied by wisdom, completely liberates and sets free by way of suppression and by way of eradication; thus, Pātimokkha.
Thật vậy, giới này tự nó giải thoát một cách tuyệt đối theo từng phần, và cùng với định và cùng với tuệ thì giải thoát một cách tuyệt đối bằng cách trấn áp và bằng cách đoạn trừ, nên là Pātimokkha.
Pati pati mokkhoti vā patimokkho, tamhā tamhā vītikkamadosato paccekaṃ mokkhoti attho, patimokkhoyeva pātimokkhaṃ.
Or, Pati Pati Mokkha is Patimokkha; meaning, liberation from each and every fault of transgression; Patimokkha itself is Pātimokkha.
Hoặc, Patimokkha là sự giải thoát từng cái một, nghĩa là sự giải thoát riêng biệt khỏi từng lỗi vi phạm đó, Patimokkha chính là Pātimokkha.
Mokkho vā nibbānaṃ, tassa mokkhassa paṭibimbabhūtoti patimokkhaṃ.
Or, Mokkha is Nibbāna, and this is like a reflection of that Mokkha, hence Patimokkha.
Hoặc, Mokkha là Niết-bàn, là hình ảnh phản chiếu của Mokkha đó là Patimokkha.
Sīlasaṃvaro hi nibbedhabhāgiyo sūriyassa aruṇuggamanaṃ viya nibbānassa udayabhūto tappaṭibhāgo viya hoti yathārahaṃ kilesanibbāpanatoti patimokkhaṃ, patimokkhaṃyeva pātimokkhaṃ.
Indeed, the restraint of virtue, being conducive to penetration, is like the dawn of the sun, serving as the arising of Nibbāna, or like its reflection, in that it extinguishes defilements appropriately; thus, Patimokkha. Patimokkha itself is Pātimokkha.
Thật vậy, sự phòng hộ giới là phần của sự xuyên thủng, giống như sự mọc của mặt trời là sự xuất hiện của Niết-bàn, giống như hình ảnh phản chiếu của Niết-bàn, làm cho phiền não được tịch diệt một cách thích đáng, nên là Patimokkha, Patimokkha chính là Pātimokkha.
513. Garubhaṇḍavissajjanakaraṇabhūtaṃ etassa atthīti garubhaṇḍavissajjanaṃ.
That which is the basis for the relinquishment of heavy requisites exists for it, therefore it is garubhaṇḍavissajjanaṃ (relinquishment of heavy requisites).
513. Điều này có việc xả bỏ tài sản nặng, nên là sự xả bỏ tài sản nặng.
Garubhaṇḍantarabhūtaṃ thāvarādi.
Garubhaṇḍantarabhūtaṃ (that which is included among heavy requisites) refers to things like immovables.
Bao gồm tài sản nặng là tài sản bất động, v.v.
Ūnakaṃ na vaṭṭatīti phātikammaṃ vuttaṃ.
It is said that phātikammaṃ (making good a deficit) is not allowed if it is deficient.
Không được phép thiếu, nên nói sự bổ sung.
Atirekagghanakaṃ, tadagghanakameva vā vaṭṭatīti.
What is of higher value, or what is of the same value, is allowed.
Chỉ được phép có giá trị vượt quá hoặc có giá trị tương đương.
Yathāvuttanti pokkharaṇito paṃsuuddharaṇādithāvarakammaṃ.
Yathāvuttaṃ (as stated) refers to immovable work such as removing mud from a pond.
Như đã nói là công việc bất động sản như nạo vét ao, v.v.
515. Yathā karaṇattho karaṇīyasaddo, evaṃ vikiraṇatthopi hotīti āha ‘‘vikkhipitabbānī’’ti, viddhaṃsitabbānīti attho.
Just as the word karaṇīya can mean "to be done," so too can it mean "to be scattered," hence it is said "vikkhipitabbānī" (to be scattered), meaning to be destroyed.
515. Giống như từ Karaṇīya có nghĩa là hành động, từ Vikiraṇa cũng có nghĩa là phân tán, nên nói ‘‘nên phân tán’’, nghĩa là nên phá hủy.
Saṃyamanīyāni vā saṃyamakaraṇīyāni, ‘‘na puna evaṃ karomī’’ti attano dahanaṃ manasā adhiṭṭhānaṃ saṃyamanaṃ, saṃyamanakaraṇīyāni saṃvarakaraṇīyānīti cittamattāyattā eva saṃyamasaṃvarā ācariyena adhippetāti āha ‘‘anāpattigamanīyānī’’ti.
Or, things to be restrained are saṃyamakaraṇīyāni (to be restrained). Restraint is the mental resolution "I will not do so again." Things to be restrained are saṃvarakaraṇīyāni (to be brought to self-control). The teacher intends that restraint and self-control are entirely dependent on one's own mind, hence he says "anāpattigamanīyānī" (leading to non-offense).
Hoặc là những điều cần kiềm chế (saṃyamanīya) là những điều cần thực hành sự kiềm chế (saṃyamakaraṇīya). Sự kiềm chế là sự quyết định trong tâm của chính mình rằng: “Tôi sẽ không làm như vậy nữa”. Vì vị Đạo sư có ý rằng sự kiềm chế và phòng hộ chỉ phụ thuộc vào tâm nên Ngài nói rằng những điều cần thực hành sự kiềm chế là những điều cần thực hành sự phòng hộ (saṃvarakaraṇīya), tức là những điều dẫn đến không phạm lỗi (anāpattigamanīya).
Antevāsikatthero pana desanāpi cittuppādamanasikārehi vinā na hotīti desanāvisuddhiṃ nissaraṇaṃ vadati.
However, the Thera, the pupil, says that there is no teaching without mental states and attention, and thus speaks of purity of teaching as liberation.
Nhưng vị trưởng lão đệ tử (Antevāsika) nói rằng sự thuyết pháp cũng không thể có nếu không có sự khởi tâm và tác ý, nên Ngài nói sự thanh tịnh của thuyết pháp là sự thoát ly.
516. ‘‘Alaṅkato cepi…pe… sa bhikkhū’’tiādīsu (dha. pa. 142) viya idhāpi guṇato bhikkhu adhippeto.
Just as in phrases like "even if adorned... he is a bhikkhu" (Dhammapada 142), here too, a bhikkhu is intended by virtue of his qualities.
516. Trong các câu như “Dù được trang sức…v.v… vị tỳ khưu ấy” (Dhp. 142), ở đây vị tỳ khưu được đề cập là dựa trên phẩm chất.
Tathā ca vuttaṃ ‘‘idha bhikkhūti paṭipattiyā bhikkhubhāvadassanato evamāhā’’ti (vibha. aṭṭha. 355).
And so it is said: "Here, by 'bhikkhu', it is meant that one sees the state of being a bhikkhu through practice" (Vibha. Atthakatha 355).
Và điều đó đã được nói: “Ở đây, ‘tỳ khưu’ là vì sự hiện hữu của tỳ khưu được thấy qua sự thực hành, nên Đức Phật đã nói như vậy” (VibhA. 355).
Yattakaṃ ekena puggalena asesetvā samādātuṃ sakkā, taṃ sandhāyāha ‘‘yena samādānena sabbāpi sikkhā samādinnā hontī’’ti yathā upasampadāpāripūriyā asesaṃ upasampannasikkhāsamādānaṃ.
Referring to that which can be fully undertaken by one person without remainder, it is said: "by which undertaking all precepts are undertaken", just as with the completion of upasampadā, the entire undertaking of the upasampannā's training is complete.
Đề cập đến mức độ mà một người có thể thọ trì không sót, nên Ngài nói “nhờ sự thọ trì mà tất cả các giới đều được thọ trì”, giống như sự thọ trì giới không sót với sự viên mãn của sự thọ cụ túc giới.
Tanti samādānaṃ.
Taṃ (that) refers to the undertaking.
Điều ấy là sự thọ trì.
Anekesūti visuṃ visuṃ samādānesu.
Anekesu (in various) refers to individual undertakings.
Trong nhiều điều là trong từng sự thọ trì riêng biệt.
Yathā samādinnāya sikkhāya sabbena sabbaṃ avītikkamanaṃ sikkhitabbākāro, evaṃ sati vītikkame desanāgāminiyā desanā, vuṭṭhānagāminiyā vuṭṭhānaṃ tadupāyabhūtaṃ pārivāsikavattacaraṇādīti vuttaṃ ‘‘avīti…pe… ākārenā’’ti.
As for the manner of training, which is the complete non-transgression of the undertaken training, it is said "avīti...pe... ākārenā" (in the manner of non-transgression...), implying that if there is transgression, confession is for that which leads to confession, and rehabilitation for that which leads to rehabilitation, such as the observance of the pārivāsa practice, etc., which are means to that.
Cách thức cần phải học là hoàn toàn không vi phạm giới đã thọ trì; nếu có sự vi phạm như vậy thì có sự thuyết pháp dẫn đến thuyết pháp, có sự xuất ly dẫn đến xuất ly, có sự thực hành các phận sự như pārivāsika (thời gian thử thách) là phương tiện cho điều đó, nên đã nói “không vi…v.v… cách thức”.
Yaṃ sikkhāpadaṃ pamādena vītikkantaṃ, taṃ sikkhiyamānaṃ na hotīti sesitaṃ nāma hotīti āha ‘‘vītikkamanavasena sesassā’’ti.
A precept that has been transgressed through heedlessness is not being trained in, and thus remains undone. Hence, it is said: "as remaining by way of transgression".
Giới nào đã bị vi phạm do phóng dật, giới đó khi đang học thì không còn là giới đang học nữa, tức là còn sót lại, nên Ngài nói “do sự vi phạm của phần còn sót lại”.
519. Cittaparisodhanabhāvanāti cittassa parisodhanabhūtā āvaraṇīyadhammavikkhambhikā samādhivipassanābhāvanā cittaparisodhanabhāvanā.
Cittaparisodhanabhāvanā (meditation for the purification of the mind) refers to meditation of calm (samādhi) and insight (vipassanā), which purifies the mind and suppresses obstructing defilements.
519. Sự tu tập làm thanh tịnh tâm là sự tu tập thiền định và tuệ quán làm thanh tịnh tâm, đẩy lùi các pháp chướng ngại.
Suppapariggāhakanti niddāpariggāhakaṃ.
Suppapariggāhakaṃ (grasping sleep) means grasping sleep.
Sự nắm giữ giấc ngủ là sự nắm giữ giấc ngủ.
Idanti idaṃ abbokiṇṇabhavaṅgottaraṇasaṅkhātaṃ kiriyamayacittānaṃ appavattanaṃ suppaṃ nāma.
Idaṃ (this) refers to this non-occurrence of functional thoughts, which is called sleep, characterized by the interruption of the bhavanga current.
Điều này là sự không hoạt động của các tâm hành động (kiriya-citta), tức là sự vượt qua bhavaṅga không gián đoạn, được gọi là giấc ngủ.
Ito bhavaṅgottaraṇato.
Ito (from this) means from the interruption of the bhavanga.
Từ đây là từ sự vượt qua bhavaṅga.
Pubbe ito kiriyamayacittappavattito parañca natthi.
Pubbe ito (before this) and beyond the occurrence of functional thoughts, there is nothing.
Trước đây từ đây là không có gì sau sự hoạt động của các tâm hành động (kiriya-citta).
Ayaṃ kāyakilamatho, thinamiddhañca etassa suttassa paccayo.
Ayaṃ (this) physical fatigue and sloth and torpor are the paccayo (cause) of etassa (this) Sutta.
Sự mệt mỏi thân này và hôn trầm, thụy miên là nhân duyên của kinh này.
522. Satipaṭṭhānādayoti satipaṭṭhānasammappadhānaiddhipādā, ekacce ca maggadhammā saha na pavattanti, tasmā pāḷiyaṃ na vuttāti adhippāyo.
Satipaṭṭhānādayo (the foundations of mindfulness, etc.) refers to the satipaṭṭhānas, sammappadhānas, iddhipādas, and some path factors which do not occur simultaneously. Therefore, the intention is that they are not mentioned in the Pāḷi.
522. Niệm xứ và các pháp khác là niệm xứ, chánh cần, thần túc, và một số pháp đạo không đồng thời sinh khởi, do đó không được đề cập trong Pāḷi, đó là ý nghĩa.
Ete tāva ekasmiṃ ārammaṇe saha na pavattantīti na gaṇheyyuṃ, indriyabalāni kasmā na gahitānīti āha ‘‘pavatta…pe… hontī’’ti.
"These, for example, do not occur simultaneously in a single object" — this should not be taken. So why are the indriya and bala not taken? It is said "pavatta...pe... hontī" (they occur...etc.).
Các pháp này không đồng thời sinh khởi trên một đối tượng, nên không được thâu tóm; tại sao các căn và lực không được thâu tóm? Ngài nói “sinh khởi…v.v… là”.
Evampi saddhindriyabalāni bojjhaṅgehi na saṅgayhantīti kathaṃ tesaṃ tadantogadhatāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘pīti…pe… vuttattā’’ti.
Even so, the faculties and powers of faith are not encompassed by the factors of enlightenment. How then are they included within them? Referring to this question, it is said "pīti...pe... vuttattā" (because joy...etc., is stated).
Ngay cả như vậy, các tín căn, tín lực không được thâu tóm bởi các chi giác ngộ (bojjhaṅga), vậy làm sao chúng được bao gồm trong đó? Ngài đề cập đến câu hỏi đó và nói “hoan hỷ…v.v… đã được nói”.
523. Samantatoti sabbabhāgesu sabbesu abhikkamādīsu, sabbabhāgato vā tesu eva abhikkamādīsu atthānatthādisabbabhāgato sabbākārato.
Samantato (completely) means in all parts, in all actions like advancing, etc., or from all aspects in those same actions like advancing, etc., from all aspects such as benefit and non-benefit, in every way.
523. Khắp mọi nơi là ở tất cả các khía cạnh, trong tất cả các hành vi như đi tới, v.v… hoặc từ tất cả các khía cạnh trong các hành vi như đi tới, v.v… từ tất cả các khía cạnh như có lợi hoặc không có lợi, từ tất cả các phương diện.
Sammāti aviparītaṃ yoniso.
Sammā (rightly) means correctly, wisely.
Chân chánh là không sai lệch, như lý tác ý.
Samanti avisamaṃ, iṭṭhādiārammaṇe rāgādivisamarahitaṃ katvāti attho.
Samaṃ (evenly) means without unevenness, meaning by being free from unevenness such as lust, etc., in agreeable objects.
Bình đẳng là không bất bình đẳng, nghĩa là không có sự bất bình đẳng như tham ái, v.v… đối với các đối tượng khả ái, v.v…
Bhikkhā carīyati etthāti bhikkhācāro, bhikkhāya caraṇaṭṭhānaṃ, so eva gocaro, bhikkhāya caraṇameva vā sampajaññassa visayabhāvato gocaro, tasmiṃ bhikkhācāragocare.
Begging is performed here, thus bhikkhācāro (begging round), the place of wandering for alms; that itself is the gocara (domain). Or, wandering for alms itself is the gocara, being the sphere of full comprehension (sampajañña). In that bhikkhācāragocare (domain of the alms round).
Nơi mà sự khất thực được thực hiện là bhikkhācāra, nơi đi khất thực, đó chính là đối tượng (gocara); hoặc sự khất thực chính là đối tượng (gocara) vì là phạm vi của sự tỉnh giác. Trong phạm vi đi khất thực (bhikkhācāragocara) đó.
So pana abhikkamādibhedabhinnanti visesanavasena vuttaṃ ‘‘abhikkamādīsu panā’’ti.
That is, it is spoken of by way of specific distinction as divided into advancing, etc.: "abhikkamādīsu panā" (but in advancing, etc.).
Điều đó được nói theo cách đặc biệt là sự khác biệt giữa đi tới, v.v… nên Ngài nói “trong đi tới, v.v… thì”.
Kammaṭṭhānasaṅkhāteti yogakammassa bhāvanāya pavattiṭṭhānasaṅkhāte ārammaṇe, bhāvanākammeyeva vā, yogino sukhavisesahetutāya vā kammaṭṭhānasaṅkhāte sampajaññassa visayabhāvena gocare.
Kammaṭṭhānasaṅkhāte (called kammaṭṭhāna) refers to an object called kammaṭṭhāna, which is the place for the practice of meditation, or in the very act of meditation, or the gocara (domain) of sampajañña, being called kammaṭṭhāna because it is a special cause of happiness for the meditator.
Trong đối tượng (gocara) được gọi là đề mục thiền định (kammaṭṭhāna), tức là đối tượng được gọi là nơi sinh khởi của sự tu tập hành thiền, hoặc chính trong hành thiền, hoặc được gọi là đề mục thiền định vì là nhân duyên của sự an lạc đặc biệt cho hành giả, là phạm vi của sự tỉnh giác.
Abhikkamādīsūti abhikkamapaṭikkamādīsu ceva cīvarapārupanādīsu ca.
Abhikkamādīsu (in advancing, etc.) refers to advancing, retreating, etc., and also to donning robes, etc.
Trong đi tới, v.v… là trong đi tới, đi lui, v.v… và trong việc đắp y, v.v…
Asammuyhanaṃ cittakiriyāvāyodhātuvipphāravaseneva tesaṃ pavatti, na aññathāti yāthāvato jānanaṃ.
Asammuyhanaṃ (non-bewilderment) is the knowledge that these occur only through mental activity, volitional effort, and the diffusion of elements, and not otherwise; it is knowing things as they truly are.
Không mê mờ là sự hiểu biết đúng đắn rằng sự hoạt động của chúng chỉ là do sự vận hành của tâm, hành động và phong đại, chứ không phải cách khác.
Tasmāti yasmā ussukkajāto hutvā ativiya maṃ yācasi, yasmā ca jīvitantarāyānaṃ dujjānataṃ vadasi, indriyāni ca te paripākaṃ gatāni, tasmā.
Tasmā (therefore) means because you ask me with great eagerness, because you speak of the unpredictability of life's dangers, and because your faculties are ripe, therefore.
Vì vậy là vì con đã quá sốt sắng mà cầu xin Ta, vì con nói rằng các hiểm nguy của đời sống khó biết, và các căn của con đã chín muồi, vì vậy.
Tihāti nipātamattaṃ.
Tihā is merely a particle.
Tihā là một từ vô nghĩa.
Te tayā.
Te (by you).
Te là bởi con.
Evanti idāni vattabbākāraṃ vadati.
Evaṃ (thus) states the manner of what is to be said now.
Như vậy là nói về cách thức cần được nói bây giờ.
Sikkhitabbanti adhisīlasikkhādīnaṃ tissannampi sikkhānaṃ vasena sikkhanaṃ kātabbaṃ.
Sikkhitabbaṃ (should be trained in) refers to the training that should be undertaken in terms of the three trainings: adhisīla, etc.
Cần phải học là cần phải thực hành sự học hỏi theo ba loại học giới: tăng thượng giới học, v.v…
Yathā pana sikkhitabbaṃ, taṃ dassento ‘‘diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissatī’’tiādimāha.
Showing how it should be trained, he says "diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissatī" (in the seen, there will be merely the seen), etc.
Để chỉ ra cách cần phải học, Ngài nói “trong cái thấy chỉ là cái thấy” và các câu tiếp theo.
Tattha diṭṭhe diṭṭhamattanti rūpāyatane cakkhuviññāṇena diṭṭhamattaṃ.
Therein, diṭṭhe diṭṭhamattaṃ (in the seen, merely the seen) means merely what is seen by eye-consciousness in the visible object.
Trong đó, trong cái thấy chỉ là cái thấy là chỉ là cái được thấy bởi nhãn thức trên sắc xứ.
Yathā hi cakkhuviññāṇaṃ rūpe rūpamattameva passati, na niccādisabhāvaṃ, evaṃ sesataṃdvārikaviññāṇehipi me ettha diṭṭhamattameva bhavissatīti sikkhitabbanti attho.
For just as eye-consciousness sees merely the visible in an object, not its permanence, etc., so too, my consciousness at other sense-doors should be merely the seen; this is the meaning of what should be trained in.
Như nhãn thức chỉ thấy sắc là sắc, không thấy bản chất thường còn, v.v… thì tương tự, đối với các thức khác qua các căn môn còn lại, đối với tôi ở đây chỉ là cái thấy, đó là ý nghĩa của việc cần phải học.
Atha vā diṭṭhe diṭṭhaṃ nāma cakkhuviññāṇaṃ, rūpe rūpavijānananti attho.
Alternatively, diṭṭhaṃ diṭṭhaṃ (what is seen in the seen) is eye-consciousness, meaning the recognition of the visible in the visible.
Hoặc cái thấy trong cái thấy là nhãn thức, nghĩa là sự nhận biết sắc trong sắc.
Mattāti pamāṇaṃ.
Mattā (measure) means extent.
Mátā là định lượng.
Diṭṭhaṃ mattā etassāti diṭṭhamattaṃ, cakkhuviññāṇamattameva me cittaṃ bhavissatīti attho.
What has merely the seen as its measure is diṭṭhamattaṃ (merely the seen), meaning my mind will be merely eye-consciousness.
Cái thấy là định lượng của nó nên là diṭṭhamattaṃ, nghĩa là tâm của tôi sẽ chỉ là nhãn thức.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā āpāthagate rūpe cakkhuviññāṇaṃ na rajjati na dussati na muyhati, evaṃ rāgādivirahena cakkhuviññāṇamattameva me javanaṃ bhavissati, cakkhuviññāṇappamāṇeneva naṃ ṭhapessāmīti.
This is what is meant: just as eye-consciousness does not lust, hate, or become deluded regarding a visible object that comes into its range, so too my impulsion will be merely eye-consciousness, free from lust, etc. I will limit it to the extent of eye-consciousness.
Điều này có nghĩa là: như nhãn thức không tham đắm, không sân hận, không si mê đối với sắc hiện tiền, thì tương tự, tâm tốc hành của tôi sẽ chỉ là nhãn thức với sự vắng mặt của tham ái, v.v… Tôi sẽ giữ nó ở mức độ của nhãn thức.
Atha vā diṭṭhaṃ nāma cakkhuviññāṇena diṭṭharūpaṃ.
Alternatively, diṭṭhaṃ (seen) refers to the visible object seen by eye-consciousness.
Hoặc cái thấy là sắc được thấy bởi nhãn thức.
Diṭṭhe diṭṭhaṃ nāma tattheva uppannaṃ sampaṭicchanasantīraṇavoṭṭhabbanasaṅkhātaṃ cittattayaṃ.
Diṭṭhe diṭṭhaṃ (seen in the seen) refers to the three cittas (consciousness moments) occurring there: sampaṭicchana (receiving), santīraṇa (investigating), and voṭṭhabbana (determining).
Cái thấy trong cái thấy là ba tâm: tiếp thọ, suy tư, và xác định, sinh khởi ngay tại đó.
Yathā taṃ na rajjati na dussati na muyhati, evaṃ āpāthagate rūpe teneva sampaṭicchanādippamāṇena javanaṃ uppādessāmi, nāssa taṃ pamāṇaṃ atikkamitvā rajjanādivasena uppajjituṃ dassāmīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Just as it does not lust, hate, or delude, so too, when a visible object comes into range, I shall generate an impulsive cognition (javana) to the extent of merely receiving it, and I shall not allow it to arise in the form of lusting, etc., exceeding that measure. This is the meaning to be understood here.
Như chúng không tham đắm, không sân hận, không si mê, thì tương tự, đối với sắc hiện tiền, tôi sẽ làm cho tâm tốc hành sinh khởi với mức độ của các tâm tiếp thọ, v.v… đó, không để nó vượt quá mức độ đó mà sinh khởi với sự tham đắm, v.v… Ý nghĩa ở đây cần được hiểu như vậy.
Esa nayo sutamutesu.
This method applies to what is heard and cognized by other senses.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho cái nghe và cái biết.
Mutanti ca tadārammaṇaviññāṇehi saddhiṃ gandharasaphoṭṭhabbāyatanaṃ veditabbaṃ.
By " cognized by other senses" (muta), the sense-spheres of smell, taste, and touch, together with their respective cognitions, should be understood.
Và cái biết (muta) cần được hiểu là các xứ hương, vị, xúc cùng với các thức tương ứng.
Viññāte viññātamattanti ettha pana viññātaṃ nāma manodvārāvajjanena viññātārammaṇaṃ, tasmiṃ viññāte.
Here, in " in the known, just the known" (viññāte viññātamatta), " known" (viññāta) refers to an object known by way of mind-door adverting; when that is known.
Còn trong trong cái đã biết chỉ là cái đã biết, cái đã biết là đối tượng đã được biết bởi tâm khai ý môn, trong cái đã biết đó.
Viññātamattanti āvajjanappamāṇaṃ.
" Just the known" (viññātamatta) means to the extent of adverting.
Chỉ là cái đã biết là mức độ của sự khai ý môn.
Yathā āvajjanaṃ na rajjati na dussati na muyhati, evaṃ rajjanādivasena uppajjituṃ adatvā āvajjanappamāṇeneva cittaṃ ṭhapessāmīti ayamettha attho.
Just as adverting does not lust, hate, or delude, so too, I shall establish the mind to the extent of adverting only, without allowing it to arise in the form of lusting, etc. This is the meaning here.
Như sự khai ý môn không tham đắm, không sân hận, không si mê, thì tương tự, tôi sẽ giữ tâm ở mức độ của sự khai ý môn, không để nó sinh khởi với sự tham đắm, v.v… Đó là ý nghĩa ở đây.
Evañhi te bāhiya sikkhitabbanti evaṃ imāya paṭipadāya tayā bāhiya tissannaṃ sikkhānaṃ anupavattanavasena sikkhitabbaṃ.
" Thus, Bāhiya, you should train": In this way, Bāhiya, you should train by practicing the three trainings.
Này Bāhiya, con cần phải học như vậy là này Bāhiya, con cần phải học theo cách thực hành này, theo sự không vi phạm ba loại học giới.
Iti bhagavā bāhiyassa saṃkhittarucitāya chahi viññāṇakāyehi saddhiṃ chaḷārammaṇabhedabhinnaṃ vipassanāvisayaṃ diṭṭhādīhi catūhi koṭṭhāsehi vibhajitvā tatthassa ñātatīraṇapariññaṃ dasseti.
Thus, because of Bāhiya's brief inclination, the Bhagavā, having divided the field of insight (vipassanā) — which is differentiated by the six sense-objects together with the six consciousness-groups — into four parts, namely, the seen, etc., demonstrates ñātatīraṇapariññā (comprehension by knowing and investigating) to him therein.
Như vậy, Thế Tôn, vì Bāhiya có khuynh hướng tóm tắt, đã phân chia đối tượng của thiền quán, vốn bị phân biệt thành sáu loại đối tượng cùng với sáu thân thức, thành bốn phần: cái được thấy, v.v., và ở đó Ngài chỉ ra sự liễu tri về sự hiểu biết và thẩm định cho Bāhiya.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Ettha hi rūpāyatanaṃ passitabbaṭṭhena diṭṭhaṃ nāma, cakkhuviññāṇaṃ pana saddhiṃ taṃdvārikaviññāṇehi dassanaṭṭhena, tadubhayampi yathāpaccayaṃ pavattamānaṃ dhammamattameva, na ettha koci kattā vā kāretā vā.
Here, the visible object is " seen" (diṭṭha) in the sense that it is to be seen; but eye-consciousness, together with the cognitions dependent on that door, is in the sense of seeing. Both of these, arising according to their conditions, are merely phenomena; there is no doer or instigator here.
Ở đây, sắc xứ (rūpāyatana) được gọi là cái được thấy (diṭṭha) theo nghĩa là đối tượng được thấy; còn nhãn thức (cakkhuviññāṇa) cùng với các thức thông qua cửa đó là cái thấy theo nghĩa là hành động thấy. Cả hai đều chỉ là các pháp (dhamma) sinh khởi tùy theo duyên, không có ai là người làm hay người khiến làm ở đây.
Yato taṃ hutvā abhāvaṭṭhena aniccaṃ, udayabbayapaṭipīḷanaṭṭhena dukkhaṃ, avasavattanaṭṭhena anattāti kuto tattha paṇḍitassa rajjanādīnaṃ okāsoti ayañhettha adhippāyo.
Since it is impermanent by reason of having arisen and then ceasing, suffering by reason of being oppressed by arising and passing away, and non-self by reason of not being subject to control, how can there be an opportunity for lusting, etc., for a wise person? This is the intention here.
Bởi vì cái đó là vô thường (anicca) theo nghĩa là đã có rồi không còn nữa, là khổ (dukkha) theo nghĩa bị bức bách bởi sự sinh diệt, là vô ngã (anattā) theo nghĩa không thể làm chủ; vậy thì đối với người trí, làm sao có chỗ cho sự tham đắm, v.v. ở đó? Đây là ý nghĩa ở đây.
Esa nayo sutādīsupi.
This method applies to what is heard, etc., as well.
Nguyên tắc này cũng tương tự đối với cái được nghe, v.v.
Idāni ñātatīraṇapariññāsu patiṭṭhitassa upari saha phalena pahānapariññaṃ dassetuṃ ‘‘yato kho te bāhiyā’’tiādi āraddhaṃ.
Now, to demonstrate pahānapariññā (comprehension by abandonment), together with its fruit, for one established in ñātatīraṇapariññā, the passage " As soon as, Bāhiya" (yato kho te bāhiyā) etc., is commenced.
Bây giờ, để chỉ ra sự liễu tri về sự đoạn trừ (pahānapariññā) cùng với quả vị cho người đã an trú trong sự liễu tri về sự hiểu biết và thẩm định, đoạn “Này Bāhiya, khi nào đối với ngươi…” v.v. được bắt đầu.
Tattha yatoti yadā, yasmā vā.
Here, " yato" means "when," or "from which reason."
Ở đó, yato có nghĩa là khi nào, hoặc do lý do gì.
Teti tava.
" Te" means "your."
Te có nghĩa là của ngươi.
Tatoti tadā, tasmā vā.
" Tato" means "then," or "for that reason."
Tato có nghĩa là khi đó, hoặc do lý do đó.
Tenāti tena diṭṭhādinā, diṭṭhādipaṭibaddhena vā rāgādinā.
" Tenā" means "by that" (the seen, etc.), or "by that lust, etc., connected with the seen, etc."
Tenā có nghĩa là bởi cái được thấy, v.v. đó, hoặc bởi tham ái, v.v. gắn liền với cái được thấy, v.v.
Idaṃ vuttaṃ hoti – bāhiya, tava yasmiṃ kāle, yena vā kāraṇena diṭṭhādīsu mayā vuttavidhiṃ paṭipajjantassa aviparītasabhāvāvabodhena diṭṭhādimattaṃ bhavissati, tasmiṃ kāle, tena vā kāraṇena tvaṃ tena diṭṭhādipaṭibaddhena rāgādinā saha na bhavissasi, ratto vā duṭṭho vā mūḷho vā na bhavissasi pahīnarāgādikattā, tena vā diṭṭhādinā saha paṭibaddho na bhavissasīti.
This is what is said: Bāhiya, at whichever time, or for whichever reason, when you, practicing the method I have described regarding the seen, etc., will have merely the seen, etc., through an understanding of their non-perverted nature, at that time, or for that reason, you will not be together with that lust, etc., connected with the seen, etc.; you will not be lustful, hateful, or deluded because lust, etc., will have been abandoned; nor will you be connected with that seen, etc.
Điều này có nghĩa là: Này Bāhiya, vào thời điểm nào, hoặc do lý do nào, khi ngươi thực hành theo phương pháp mà ta đã nói về cái được thấy, v.v., thì sẽ chỉ còn là cái được thấy, v.v. do sự giác ngộ bản chất không sai lệch; vào thời điểm đó, hoặc do lý do đó, ngươi sẽ không còn tồn tại cùng với tham ái, v.v. gắn liền với cái được thấy, v.v. Ngươi sẽ không còn tham đắm, sân hận, hay si mê do đã đoạn trừ tham ái, v.v., hoặc ngươi sẽ không còn bị ràng buộc bởi cái được thấy, v.v. đó.
Tato tvaṃ, bāhiya, na tatthāti yadā, yasmā vā tvaṃ tena rāgena vā ratto, dosena vā duṭṭho, mohena vā mūḷho na bhavissasi, tadā, tasmā vā tvaṃ tattha diṭṭhādike na bhavissasi, tasmiṃ diṭṭhe vā sutamutaviññāte vā ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti (mahāva. 21) taṇhāmānadiṭṭhīhi allīno patiṭṭhito na bhavissasi.
" Then, Bāhiya, you are not there": When, or because, you will not be lustful with that lust, or hateful with that hatred, or deluded with that delusion, then, or for that reason, you will not be there, in the seen, etc. You will not cling or be established in that seen, heard, cognized by other senses, or known, thinking, "This is mine, this I am, this is my self," by craving, conceit, and wrong views.
“Này Bāhiya, khi đó ngươi không ở trong đó” có nghĩa là: Khi nào, hoặc do lý do nào, ngươi không còn tham đắm bởi tham ái, không sân hận bởi sân hận, không si mê bởi si mê, thì khi đó, hoặc do lý do đó, ngươi sẽ không còn ở trong cái được thấy, v.v. đó; ngươi sẽ không còn bị dính mắc và an trú trong cái được thấy, cái được nghe, cái được ngửi, cái được nếm, cái được xúc, cái được biết đó với tham ái, kiêu mạn, tà kiến rằng “cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi”.
Ettāvatā pahānapariññaṃ matthakaṃ pāpetvā khīṇāsavabhūmi dassitā.
By this much, pahānapariññā is brought to completion, and the state of an Arahant (khīṇāsavabhūmi) is shown.
Đến đây, sự liễu tri về sự đoạn trừ đã đạt đến đỉnh cao và cảnh giới của một A-la-hán đã được chỉ ra.
Tato tvaṃ, bāhiya, nevidha, na huraṃ, na ubhayamantarenāti yadā tvaṃ, bāhiya, tena rāgādinā tattha diṭṭhādīsu paṭibaddho na bhavissasi, tadā tvaṃ neva idha loke, na paraloke, na ubhayattha hosi.
" Then, Bāhiya, you are neither in this world, nor in the next world, nor in between the two": When, Bāhiya, you will not be connected with that lust, etc., in the seen, etc., then you are neither in this world, nor in the next world, nor in both.
“Này Bāhiya, khi đó ngươi không ở đây, không ở đời sau, không ở giữa cả hai” có nghĩa là: Này Bāhiya, khi nào ngươi không còn bị ràng buộc bởi tham ái, v.v. ở trong cái được thấy, v.v. đó, thì khi đó ngươi không tồn tại ở đời này, không ở đời sau, và không ở cả hai.
Esevanto dukkhassāti kilesadukkhassa, vaṭṭadukkhassa ca ayameva anto ayaṃ paricchedo parivaṭumabhāvoti ayameva hi ettha attho.
" This is the end of suffering": The end of defilement-suffering and round-of-existence-suffering; this is the limit, the state of not returning to the round. This is indeed the meaning here.
“Đây là sự chấm dứt của khổ đau” có nghĩa là đây là sự chấm dứt của khổ đau phiền não và khổ đau luân hồi, đây là sự kết thúc, không còn sự xoay vần nữa. Đây chính là ý nghĩa ở đây.
Ye pana ‘‘ubhayamantarenā’’ti padaṃ gahetvā antarābhavaṃ nāma icchanti, tesaṃ taṃ micchā.
However, for those who take the phrase "in between the two" (ubhayamantarena) to mean an intermediate existence (antarābhava), that is wrong.
Tuy nhiên, những ai chấp vào từ “giữa cả hai” và muốn có một trạng thái trung gian (antarābhava) thì điều đó là sai lầm của họ.
Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato antarābhavakathāyaṃ (kathā. 505 ādayo ) āvi bhavissati.
What needs to be said on that will become clear later in the "discourse on intermediate existence" (antarābhavakathāyaṃ).
Những gì cần nói về điều đó sẽ được làm rõ sau này trong phần nói về trạng thái trung gian.
‘‘Tattha hī’’tiādinā pañcaviññāṇavīthiyaṃ puretaraṃ pavattaayonisomanasikāravasena āvajjanādīnaṃ ayoniso āvajjanādinā iṭṭhādiārammaṇe lobhādippavattimattaṃ hoti, na pana itthipurisādivikappagāho, manodvāreyeva pana so hotīti dasseti.
By " For there" (tattha hī), etc., it is shown that in the five-sense-door process (pañcaviññāṇavīthi), by the unskillful attention (ayoniso manasikāra) occurring earlier, there is merely the arising of greed, etc., towards agreeable objects, etc., through unskillful adverting, etc. However, the conceptual apprehension of "woman, man," etc., occurs only in the mind-door process.
Đoạn “Tattha hī” v.v. chỉ ra rằng trong lộ trình ngũ môn thức, do sự tác ý không như lý (ayoniso manasikāra) xảy ra trước đó, chỉ có sự khởi lên của tham ái, v.v. đối với các đối tượng dễ chịu, v.v. do sự tác ý không như lý, v.v. chứ không có sự chấp thủ phân biệt nam nữ, v.v. Sự chấp thủ đó chỉ xảy ra ở ý môn.
Tassāti ‘‘itthī, puriso’’ti rajjanādikassa.
" Of that" (tassā) refers to the lusting, etc., like "woman, man."
Tassā có nghĩa là của sự tham đắm, v.v. như “nữ, nam”.
Bhavaṅgādīti bhavaṅgaāvajjanadassanāni, sampaṭicchanasantīraṇavoṭṭhabbanapañcadvārikajavanañca.
" Life-continuum, etc." (bhavaṅgādī) refers to the bhavaṅga (life-continuum), adverting, seeing, receiving, investigating, determining, and the javana (impulsive cognition) of the five-door process.
Bhavaṅgādī có nghĩa là bhavaṅga, tác ý, thấy, tiếp thọ, thẩm sát, quyết định và động tốc ngũ môn.
Apubbatittaratāvasenāti apubbatāittarabhāvānaṃ vasena.
" By reason of being new and momentary" (apubbatittaratāvasenā) means by reason of being new and momentary states.
Apubbatittaratāvasena có nghĩa là theo nghĩa của sự mới mẻ và tạm thời.
Gamanepīti gamanapayogepi.
" Even in going" (gamanepī) means even in the effort of going.
Gamanepī có nghĩa là ngay cả trong hành động đi.
Atiharaṇaṃ yathāṭhitasseva kāyassa icchitadesābhimukhakaraṇaṃ.
" Carrying past" (atiharaṇaṃ) is the turning of the body, as it is, towards the desired direction.
Atihāraṇaṃ là việc hướng thân thể đang ở nguyên vị đến nơi mong muốn.
Gamanaṃ desantaruppatti.
" Going" (gamanaṃ) is the arrival at another place.
Gamanaṃ là sự xuất hiện ở một nơi khác.
Vakkhamānoti ‘‘abhikkante paṭikkanteti…pe… addhāgamanavasena kathito.
" To be stated" (vakkhamāno) means "stated in terms of traversing long distances (e.g., 'when going forward, when going back...'). In 'standing, sitting, lying down,' it is stated in terms of small movements such as lifting a foot or changing posture." (VbhA. 523) This is the specific meaning to be stated.
Vakkhamāno có nghĩa là “đã được nói đến theo nghĩa đi tới, đi lui… đi đường xa.
Gate ṭhite nisinneti ettha vihāre cuṇṇikapāduddhārairiyāpathavasena kathito’’ti (vibha. aṭṭha. 523) vakkhamāno viseso.
" In the active" (pavatte) means the material and immaterial phenomena active in walking, etc.
Đã được nói đến ở đây theo nghĩa tư thế đi, đứng, ngồi, nằm, theo cách nhấc chân lên xuống từng chút một” (Vibhāṅga Aṭṭhakathā 523) là sự đặc biệt sẽ được nói đến.
537. Kāyādīsūti kāyavedanācittadhammesu.
" Of excellent activity" (suṭṭhu pavattiyā) means of activity by way of contemplation of foulness, etc.
537. Kāyādīsū có nghĩa là trong thân, thọ, tâm, pháp.
Suṭṭhu pavattiyāti asubhānupassanādivasena pavattiyā.
" Nature of leading forth" (niyyānasabhāvo) is indeed right mindfulness.
Suṭṭhu pavattiyā có nghĩa là do sự thực hành tốt đẹp theo cách quán bất tịnh, v.v.
Niyyānasabhāvo sammāsatitā eva.
" Presence" (upaṭṭhānaṃ) shows mindfulness in terms of its function.
Niyyānasabhāvo chính là chánh niệm (sammāsati).
Upaṭṭhānanti satiṃ kiccato dasseti.
Here, "discerned" (pariggahitā) means that the aforementioned discernment has arisen for it, and the meaning to be understood is "making that discerned mindfulness, which is a leading forth, into mindfulness."
Upaṭṭhāna chỉ ra chức năng của niệm.
Ettha ca yathāvutto pariggaho jāto etissāti pariggahitā, taṃ pariggahitaṃ niyyānabhūtaṃ satiṃ katvāti attho veditabbo.
542-3. "Agitation" (pakuppanaṃ) here means " state of change" (vikārāpattibhāvo).
Ở đây, cần hiểu rằng: niệm đã được quán xét như đã nói, nên gọi là pariggahitā (đã được quán xét); và niệm đó, đã được quán xét và là sự giải thoát, được coi là niệm.
Ācikkhantītiādito paribyattaṃ kathenti.
"Ācikkhanti" and so on, they explain it clearly.
Ācikkhantī v.v. trình bày một cách rõ ràng.
Desentīti upadisanavasena vadanti, pabodhenti vā.
"Desenti" means they speak by way of instruction, or they enlighten.
Desentī có nghĩa là giảng dạy theo cách chỉ dẫn, hoặc khai thị.
Paññāpentīti pajānāpenti, saṃpakāsentīti attho.
"Paññāpenti" means they make known, the meaning is they reveal completely.
Paññāpentī có nghĩa là làm cho hiểu biết, tức là làm cho hiển lộ.
Paṭṭhapentīti pakārehi asaṅkarato ṭhapenti.
"Paṭṭhapenti" means they establish without confusion by various ways.
Paṭṭhapentī có nghĩa là thiết lập một cách không lẫn lộn theo các cách khác nhau.
Vivarantīti vivaṭaṃ karonti.
"Vivarantī" means they make clear.
Vivarantī có nghĩa là làm cho rõ ràng.
Vibhajantīti vibhattaṃ karonti.
"Vibhajantī" means they divide.
Vibhajantī có nghĩa là phân chia.
Uttānīkarontīti anuttānaṃ gambhīraṃ uttānaṃ pākaṭaṃ karonti.
"Uttānīkarontī" means they make the profound (unclear) clear (manifest).
Uttānīkarontī có nghĩa là làm cho cái không rõ ràng, cái sâu xa trở nên rõ ràng, hiển lộ.
Ettha ca ‘‘paññāpentī’’tiādīhi chahi padehi atthapadāni dassitāni.
And here, the six terms beginning with "paññāpenti" show the terms of meaning (atthapada).
Và ở đây, các từ nghĩa đã được chỉ rõ bằng sáu từ, bắt đầu với "paññāpentī" (chỉ bày).
‘‘Ācikkhanti desentī’’ti pana dvīhi padehi byañjanapadānīti evaṃ atthabyañjanapadasampannāya uḷārāya pasaṃsāya pasaṃsanaṃ dasseti.
And "ācikkhanti desenti"—by these two terms, the terms of expression (byañjanapada) are shown. Thus, it shows praise through lofty praise endowed with terms of meaning and expression.
Nhưng bằng hai từ "Ācikkhanti" (giảng giải) và "desentī" (thuyết giảng) là các từ văn. Như vậy, điều này chỉ rõ sự tán thán bằng một lời tán thán cao thượng, đầy đủ các từ nghĩa và từ văn.
Yaṃ panetesu atthabyañjanapadesu vattabbaṃ, taṃ nettiaṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 23 ādayo) vitthārato vuttameva, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbaṃ.
What should be said regarding these terms of meaning and expression has been extensively stated in the Netti-aṭṭhakathā, therefore it should be understood in the manner stated therein.
Điều cần nói về các từ nghĩa và từ văn này, điều đó đã được nói một cách chi tiết trong Nettiaṭṭhakathā, do đó cần phải hiểu theo cách đã được nói ở đó.
610. Taṃyeva ākāsaṃ phuṭaṃ viññāṇanti taṃyeva kasiṇugghāṭimākāsaṃ ‘‘ananta’’nti manasikārena phuṭaṃ pharitvā ṭhitaṃ paṭhamāruppaviññāṇaṃ ‘‘anantaṃ viññāṇa’’nti manasi karotīti attho.
610. "Taṃyeva ākāsaṃ phuṭaṃ viññāṇaṃ" means, that very consciousness of the first immaterial attainment, which has spread and stands pervading that very space uncovered by the kasiṇa, by means of the mental advertence “infinite,” as in "manasi karoti" meaning, “infinite consciousness.”
610. Cái thức tràn ngập không gian đó có nghĩa là cái thức vô biên xứ thứ nhất, tràn ngập cái không gian đã được khai mở từ biến xứ đó bằng cách tác ý "vô biên", có nghĩa là tác ý "thức vô biên".
Dutiyavikappe pana sāmaññajotanā visese tiṭṭhatīti ‘‘phuṭa’’nti iminā viññāṇameva vuttanti phuṭaṃ viññāṇanti paṭhamāruppaviññāṇamāha.
In the second interpretation, however, the general meaning stands in the particular, so "phuṭaṃ viññāṇaṃ" is said to refer to the consciousness itself as the consciousness of the first immaterial attainment.
Tuy nhiên, trong lựa chọn thứ hai, sự biểu lộ chung nằm ở sự đặc biệt, nên chỉ có thức được nói đến bằng từ "phuṭa" (tràn ngập), và nó nói về thức tràn ngập là thức vô biên xứ thứ nhất.
Tañhi ākāsassa sapharaṇakaviññāṇaṃ.
For that is the consciousness that pervades space.
Vì thức ấy là thức tràn ngập không gian.
Viññāṇenāti ca karaṇatthe karaṇavacanaṃ, tañca dutiyāruppaviññāṇaṃ vadatīti āha ‘‘viññāṇañcāyatanaviññāṇena manasi karotī’’ti.
And "viññāṇena" is the instrumental case indicating the instrument, and it refers to the consciousness of the second immaterial attainment. Thus, it is said, “viññāṇañcāyatanaviññāṇena manasi karoti” meaning, he adverts to it with the consciousness of the base of infinite consciousness.
Và bằng thức là một từ cách công cụ theo nghĩa công cụ, và nó nói về thức vô biên xứ thứ hai, nên nó nói "tác ý bằng thức vô biên xứ".
Tenāti paṭhamāruppaviññāṇena.
"Tenā" means by the consciousness of the first immaterial attainment.
Bằng cái đó có nghĩa là bằng thức vô biên xứ thứ nhất.
Gahitākāranti anantapharaṇavasena gahitākāraṃ.
"Gahitākāraṃ" means the aspect grasped as pervading infinitely.
Hình thái đã nắm bắt có nghĩa là hình thái đã nắm bắt theo cách tràn ngập vô biên.
Manasi karotīti dutiyāruppaparikammamanasikārena manasi karoti.
"Manasi karoti" means he adverts to it with the preliminary advertence of the second immaterial attainment.
Tác ý có nghĩa là tác ý bằng tác ý chuẩn bị cho vô biên xứ thứ hai.
Evanti yathāvuttākāraṃ kasiṇugghāṭimākāse paṭhamāruppaviññāṇena anantapharaṇavasena yo gahitākāro, taṃ manasi karontaṃyeva.
"Evaṃ" means precisely as that mental advertence, which grasps the aspect of infinite pervasion by the first immaterial attainment in the space uncovered by the kasiṇa, in the manner just described.
Như vậy có nghĩa là chỉ tác ý cái hình thái đã được nắm bắt bằng thức vô biên xứ thứ nhất theo cách tràn ngập vô biên trong không gian đã được khai mở từ biến xứ theo cách đã nói.
Taṃ viññāṇanti taṃ dutiyāruppaviññāṇaṃ.
"Taṃ viññāṇaṃ" refers to that consciousness of the second immaterial attainment.
Cái thức đó có nghĩa là cái thức vô biên xứ thứ hai.
Anantaṃ pharatīti ‘‘ananta’’nti pharati, tasmā dutiyoyevattho yuttoti.
"Anantaṃ pharatī" means it pervades as "infinite." Therefore, the second meaning is appropriate.
Tràn ngập vô biên có nghĩa là tràn ngập "vô biên", do đó ý nghĩa thứ hai là phù hợp.
‘‘Yañhī’’tiādinā yathāvuttamatthaṃ pākaṭaṃ karoti.
By "yañhī" and so on, the meaning just stated is made clear.
Bằng "Yañhī" và các từ khác, nó làm rõ ý nghĩa đã nói.
Taṃpharaṇākārasahitanti tasmiṃ ākāse pharaṇākārasahitaṃ.
"Taṃpharaṇākārasahitaṃ" means together with the aspect of pervasion in that space.
Cùng với hình thái tràn ngập đó có nghĩa là cùng với hình thái tràn ngập trong không gian đó.
Viññāṇanti paṭhamāruppaviññāṇaṃ.
"Viññāṇaṃ" refers to the consciousness of the first immaterial attainment.
Thức có nghĩa là thức vô biên xứ thứ nhất.
640. Tīsūti paṭhamādīsu tīsu.
640. "Tīsu" means in the first three, and so on.
640. Trong ba có nghĩa là trong ba thiền đầu tiên.
Catukkanayena hi taṃ vuttaṃ.
For it was stated in the tetradic method.
Vì nó đã được nói theo Tứ thiền.
Evaṃkoṭṭhāsikāti appamāṇāti vuttā.
"Evaṃkoṭṭhāsikā" means that they are said to be immeasurable.
Có các phần như vậy có nghĩa là được gọi là vô lượng.
Tenāha ‘‘lokuttarabhūtā evāti adhippāyo’’ti.
Therefore, it is said, “lokuttarabhūtā evāti adhippāyo” meaning, the intention is that they are indeed supramundane.
Do đó, nó nói "ý nghĩa là chỉ là siêu thế".
Paricchinnākāsa…pe… catutthānaṃ vaṭṭavipassanāpādakattā ‘‘sabbatthapādakacatutthe saṅgahitānī’’ti vuttaṃ.
Because the fourth jhānas, such as the kasiṇa of limited space, serve as the basis for vaṭṭa-vipassanā (insight into the round of existence), it is said, "sabbatthapādakacatutthe saṅgahitānī" meaning, they are included in the fourth jhānas that serve as the basis for all.
Vì không gian giới hạn…pe… Tứ thiền là nền tảng của tuệ quán luân hồi, nên nó nói "được bao gồm trong Tứ thiền là nền tảng của mọi thứ".
‘‘Kiriyato dvādasanna’’nti ca pāṭho atthi.
There is also the reading, "from the twelve in terms of function."
Cũng có bản đọc "kiriyato dvādasannaṃ" (của mười hai hành động).
Saha vadati lokuttaraphalacatutthatāsāmaññenāti adhippāyo.
"Saha vadati" means that the intention is in the commonality of the fourth supramundane fruit.
Nói cùng nhau có nghĩa là theo nghĩa chung của quả siêu thế thứ tư.
Idha sabbasaddassa padesasabbavācibhāvato ekadesassa asambhavepi sabbatthapādakatā eva veditabbāti dassetuṃ ‘‘sabbattha…pe… daṭṭhabba’’nti āha.
Here, to show that even if a part is not possible because the word "sabba" (all) here refers to a specific part, the quality of being a basis for all should still be understood, it is said, "sabbattha…pe… daṭṭhabba" meaning, it should be seen in all… and so on.
Ở đây, để chỉ ra rằng ngay cả khi không có sự không thể xảy ra của một phần do từ "sabba" (tất cả) mang nghĩa là tất cả các phần, thì chỉ nên hiểu là nền tảng của mọi thứ, nên nó nói "sabbattha…pe… daṭṭhabba".
Paricchinnākāsakasiṇacatutthādīnīti ādi-saddena ānāpānacatutthādayo saṅgahitā.
"Paricchinnākāsakasiṇacatutthādīnī"—the word "ādi" (etc.) includes the fourth jhāna of mindfulness of breathing and others.
Tứ thiền biến xứ không gian giới hạn, v.v. có nghĩa là bằng từ "v.v.", Tứ thiền hơi thở ra vào, v.v. được bao gồm.
Navattabbatāyāti navattabbārammaṇatāya.
"Navattabbatāyā" means by virtue of having an unmentionable object.
Không thể nói có nghĩa là đối tượng không thể nói.