Taṃsabhāvāti dukkhādisabhāvā.
Their own nature: the nature of suffering, etc.
“Bản chất của chúng” (taṃsabhāvā) có nghĩa là bản chất của khổ v.v.
Amusāsabhāvāti bādhanādibhāvena bhūtasabhāvā.
Their true nature: the true nature, in the sense of affliction, etc.
“Bản chất của những điều đó” (amusāsabhāvā) có nghĩa là bản chất tồn tại dưới dạng sự bức hại v.v.
Aññākārarahitāti abādhanādiākāravivittā.
Devoid of other characteristics: devoid of characteristics such as non-affliction.
“Không có các trạng thái khác” (aññākārarahitā) có nghĩa là không có các trạng thái không bức hại v.v.
Dvidhāti dukkhadukkhatātannimittatāhi.
In two ways: by way of suffering as suffering and its cause.
“Hai cách” (dvidhā) có nghĩa là bởi khổ khổ (dukkha-dukkhatā) và nguyên nhân của nó (tannimittatā).
Rāgādikilesapariḷāho kilesadāho.
The burning by defilements such as craving is the burning by defilements.
Sự thiêu đốt của các phiền não như tham ái là sự thiêu đốt của phiền não (kilesadāho).
Santānassa avipphārikatākaraṇaṃ puggalahiṃsanaṃ.
The act of making the continuum not expansive is harming the person.
Việc làm cho dòng tâm thức không bị phân tán là sự làm hại cá nhân (puggalahiṃsanaṃ).
Attano eva tikhiṇabhāvoti saṅkhatadhammassa attano sabhāveneva rujāvahatikkhabhāvo.
Its own sharpness: the extremely sharp nature of a conditioned phenomenon to cause pain by its own nature.
“Sự sắc bén của chính nó” (attano eva tikhiṇabhāvo) có nghĩa là bản chất sắc bén gây đau đớn của pháp hữu vi do chính bản chất của nó.
Sarasenevāti sabhāveneva.
By its own essence: by its own nature.
“Bởi chính bản chất” (sarasenevā) có nghĩa là bởi chính bản chất.
Sampiṇḍakassa samudayassa, kilesasantāparahitassa maggassa, avipariṇāmassa nirodhassa dassanena yathāsaṅkhyaṃ dukkhassa saṅkhatasantāpavipariṇāmaṭṭhā āvi bhavantīti āha ‘‘itare yathākkamaṃ samudayamagganirodhadassanehi āvibhavanākārā’’ti.
By the showing of the aggregate of suffering, the path devoid of defilement’s burning, and the non-changeable cessation, respectively, the aspects of suffering as conditioned, burning, and changing become manifest. Therefore, he says, “the others, in due order, are aspects that become manifest by the showing of origination, path, and cessation.”
Bằng cách chỉ ra tập hợp, tập khởi, đạo không có sự thiêu đốt của phiền não, và diệt không biến đổi, các trạng thái của khổ, hữu vi, sự thiêu đốt và sự biến đổi xuất hiện tương ứng; do đó đã nói “các trạng thái xuất hiện của tập khởi, đạo và diệt tương ứng bằng cách chỉ ra chúng” (itare yathākkamaṃ samudayamagganirodhadassanehi āvibhavanākārā).
Byāpetvāti bhavādīsu nānārammaṇesu ca visaṭā hutvā.
Having spread out: having become diffused in various objects, such as existence.
“Lan tỏa” (byāpetvā) có nghĩa là trở nên lan rộng trong các cõi tồn tại (bhava) và trong các đối tượng khác nhau.
Anekatthattā dhātūnaṃ ‘‘ūhanaṃ rāsikaraṇa’’nti vatvā puna tadatthaṃ vivarati ‘‘dukkhanibbattana’’nti.
Because dhātus have many meanings, he first says “ūhanaṃ rāsikaraṇaṃ” (accumulation, heaping up) and then explains that meaning again as “dukkhanibbattanaṃ” (production of suffering).
Vì các dhātu có nhiều nghĩa, sau khi nói “sự tích lũy, sự tập hợp” (ūhanaṃ rāsikaraṇaṃ), lại giải thích ý nghĩa đó “sự sinh ra khổ” (dukkhanibbattanaṃ).
Ekavokārabhavepi hi rāsibhūtameva dukkhaṃ nibbattati anekadhammasamūhato, pageva catupañcavokārabhavesu.
Even in a one-constituent existence, suffering arises as a heap from a multitude of phenomena; how much more so in four- and five-constituent existences.
Thật vậy, ngay cả trong cõi tồn tại một uẩn, khổ cũng sinh khởi dưới dạng tập hợp từ sự tập hợp của nhiều pháp, huống chi trong các cõi tồn tại bốn hoặc năm uẩn.
Ettha ca byāpanatthaṃ ākāraṃ, tassa ca ya-kārāgamaṃ katvā sampiṇḍanatthaṃ āyūhananti padaṃ veditabbaṃ.
Here, the word āyūhana should be understood as meaning “spreading out” (by the characteristic ā, and the augment ya) and also “heaping up.”
Ở đây, từ āyūhana nên được hiểu là có nghĩa lan tỏa, với sự thêm vào âm ‘ya’ (ya-kārāgama) và có nghĩa tập hợp.
Nidadātīti dukkhassa ekantakāraṇattā taṃ nidassentaṃ viya janetīti dassento ‘‘idaṃ taṃ dukkha’’ntiādimāha.
It lays down: indicating that it produces suffering as its absolute cause, as if pointing it out, he states “this is that suffering” and so forth.
“Nó đặt xuống” (nidadātī) có nghĩa là nó tạo ra như thể nó chỉ ra điều đó vì nó là nguyên nhân tuyệt đối của khổ; do đó đã nói “đây là khổ đó” (idaṃ taṃ dukkhaṃ) v.v.
Dukkha…pe… āvi bhavati rogadassanena viya roganidānaṃ.
Suffering…etc… becomes manifest: like the cause of a disease becomes manifest through seeing the disease.
Khổ… v.v… xuất hiện (dukkha…pe… āvi bhavati) giống như nguyên nhân của bệnh xuất hiện khi nhìn thấy bệnh.
Saṃyoga…pe… dassanehīti saṃyogaṭṭho visaṃyogasabhāvassa nirodhassa, palibodhaṭṭho niyyānasabhāvassa maggassa dassanena āvi bhavatīti attho.
By the showing of connection…etc…: the meaning is that the aspect of connection becomes manifest by the showing of cessation, which is disconnection, and the aspect of hindrance becomes manifest by the showing of the path, which is escape.
“Bằng cách chỉ ra sự kết hợp… v.v…” (saṃyoga…pe… dassanehī) có nghĩa là trạng thái kết hợp xuất hiện bằng cách chỉ ra diệt có bản chất ly hệ, và trạng thái ràng buộc xuất hiện bằng cách chỉ ra đạo có bản chất xuất ly.
Teti saṃyogapalibodhaṭṭhā.
These: the aspects of connection and hindrance.
“Những điều đó” (te) là các trạng thái kết hợp và ràng buộc.
Etthāti etasmiṃ ārammaṇabhūte sati.
Here: when there is this object.
“Ở đây” (etthā) có nghĩa là khi đối tượng đó tồn tại.
Samudayato viveko vivekaṭṭho.
Separation from origination is the aspect of separation.
Sự tách biệt khỏi tập khởi là trạng thái tách biệt (vivekaṭṭho).
Nirodho ca taṇhākkhayabhāvato samudayato vivitto, tasmā avivekabhūtassa samudayassa dassanena nirodhassa vivekaṭṭho āvi bhavati, nibbānādhigamahetubhūtassāpi maggassa sappaccayatāya saṅkhatabhāvaṃ passato appaccayassa nirodhassa asaṅkhataṭṭho āvi bhavati, tathā maraṇadhammatāya dukkhaṃ vinassantaṃ passato amaraṇadhammassa nirodhassa amataṭṭho āvi bhavatīti imamatthaṃ dasseti ‘‘vivekā’’tiādinā.
And cessation is separate from origination due to being the destruction of craving. Therefore, by the showing of origination, which is not separate, the aspect of separation of cessation becomes manifest. And seeing the path, which is conditioned due to its conditionality, the unconditioned aspect of cessation becomes manifest. Similarly, seeing suffering perish due to its nature of death, the deathless aspect of cessation, which is immortal, becomes manifest. He demonstrates this meaning with “vivekā” and so forth.
Và diệt thì tách biệt khỏi tập khởi vì nó là trạng thái diệt trừ tham ái; do đó, bằng cách chỉ ra tập khởi vốn không tách biệt, trạng thái tách biệt của diệt xuất hiện. Và khi nhìn thấy bản chất hữu vi của đạo, vốn là nguyên nhân đạt đến Niết Bàn, có điều kiện, thì trạng thái vô vi của diệt, vốn không có điều kiện, xuất hiện. Tương tự, khi nhìn thấy khổ diệt đi do bản chất chết chóc, thì trạng thái bất tử của diệt, vốn có bản chất bất tử, xuất hiện. Ý nghĩa này được chỉ ra bằng “tách biệt” (vivekā) v.v.
Itare samudayanirodhadukkhadassanehīti ettha samudayadassanena ‘‘nāyaṃ hetu nibbānādhigamāya, ayaṃ pana hetū’’ti hetuṭṭho āvi bhavati.
Itare samudayanirodhadukkhadassanehī means that by seeing the origin, the cause-state becomes clear, as in "This is not the cause for the attainment of Nibbāna, but this is the cause."
Trong “bằng cách chỉ ra tập khởi, diệt và khổ khác” (itare samudayanirodhadukkhadassanehī), bằng cách chỉ ra tập khởi, trạng thái nguyên nhân xuất hiện: “Đây không phải là nguyên nhân để đạt đến Niết Bàn, mà đây mới là nguyên nhân”.
Tathā paramagambhīrassa nipuṇatarassa duddasassa nirodhassa dassanena dassanaṭṭho sukhumarūpadassanena cakkhuno viya, dukkhadassanena pana anekarogāturakapaṇajanadassanena issarajanassa uḷārabhāvo viya maggassa ādhipateyyaṭṭho āvi bhavati.
Similarly, the aspect of insight into cessation, which is exceedingly profound, extremely subtle, and difficult to see, becomes manifest, like the eye's seeing of subtle forms; and the aspect of predominance of the path becomes manifest through the seeing of suffering, like the magnanimous nature of a wealthy person through seeing many sick, afflicted, and wretched people.
Tương tự, bằng cách chỉ ra diệt, vốn vô cùng sâu xa, vi tế và khó thấy, trạng thái thấy xuất hiện, giống như mắt thấy được sắc vi tế; và bằng cách chỉ ra khổ, trạng thái thống trị của đạo xuất hiện, giống như sự cao quý của người quyền lực khi nhìn thấy nhiều người bệnh tật, khốn khổ.
Te panete hetuṭṭhādike sarūpato dassetuṃ ‘‘tattha palibodhupacchedavasenā’’tiādi vuttaṃ.
To show these aspects of cause, etc., in their true nature, it is stated: "therein, by way of cutting off hindrances," and so on.
Để chỉ ra các trạng thái nguyên nhân v.v. đó theo bản chất của chúng, đã nói “ở đó, theo cách đoạn trừ ràng buộc” (tattha palibodhupacchedavasenā) v.v.
Tattha palibodhupacchedavasenāti samudayappahānavasena.
Therein, "by way of cutting off hindrances" means by way of abandoning the origin.
Ở đó, “theo cách đoạn trừ ràng buộc” (palibodhupacchedavasenā) có nghĩa là theo cách đoạn trừ tập khởi.
‘‘Maggādhipatino dhammā’’ti vacanatoti yasmā satipi jhānādīnaṃ ārammaṇādhipatibhāve ‘‘jhānādhipatino dhammā’’ti evamādi na vuttaṃ, ‘‘maggādhipatino dhammā’’ icceva pana vuttaṃ.
As for "the states of the path are predominant," because even though jhānas and so on have the nature of object-predominance, it is not said, "the states of jhānas are predominant," etc., but rather only "the states of the path are predominant" is said.
“Theo lời nói ‘các pháp thống trị đạo’” (‘‘Maggādhipatino dhammā’’ti vacanena): Vì mặc dù các thiền v.v. có trạng thái thống trị đối tượng, nhưng không nói “các pháp thống trị thiền” v.v., mà chỉ nói “các pháp thống trị đạo”.
Tasmā sātisayo maggaṅgadhammānaṃ ārammaṇādhipatibhāvo.
Therefore, the object-predominance of the path-factors is exceptional.
Do đó, trạng thái thống trị đối tượng của các pháp chi phần đạo là đặc biệt.
Tenāha ‘‘visesato vā ārammaṇādhipatibhūtā maggaṅgadhammā hontī’’ti.
Therefore it is said: "or the path-factors are especially predominant by way of object."
Vì vậy,* nói: “Hoặc đặc biệt là, các pháp chi phần của đạo trở thành đối tượng làm tăng thượng.”
So tesaṃ ākāroti yo maggaṅgānaṃ garuṃ katvā paccavekkhaṇavasena pavattadhammānaṃ ārammaṇādhipatipaccayatāsaṅkhāto ākāro, so maggassa ādhipateyyaṭṭho.
"That is their mode" refers to the mode, which is the condition of object-predominance for the states that occur by way of reflecting upon the path-factors, regarding them as important; that is the aspect of the path's predominance.
Cái trạng thái của chúng đó – tức là trạng thái được gọi là duyên tăng thượng đối tượng của các pháp đang diễn tiến theo cách quán xét các chi phần đạo một cách coi trọng, đó chính là nghĩa tăng thượng của đạo.
Purimo pana ādhipateyyaṭṭho sahajātādhipativasena vutto.
However, the former aspect of predominance was stated by way of conascent predominance.
Còn nghĩa tăng thượng trước thì được nói theo cách tăng thượng đồng sanh.
Abhisametabbaṭṭhoti yathāvuttapīḷanādiatthameva paṭivijjhitabbatāya ekajjhaṃ katvā vadati.
"The aspect to be fully understood" speaks collectively of the aforementioned meaning of oppression, etc., as it is to be penetrated.
Nghĩa cần phải chứng ngộ – tức là nói bằng cách tổng hợp lại chính nghĩa áp bức, v.v. đã nói, vì là điều cần phải thâm nhập.
Tena abhisamayasaddaṃ kammatthaṃ dasseti.
By this, it shows the word "full understanding" as indicating the object.
Do đó,* chỉ ra rằng từ abhisamaya có nghĩa là đối tượng.
Abhisamayassāti ñāṇassa.
"Of full understanding" means of knowledge.
Của sự chứng ngộ – tức là của trí tuệ.
Pavattiākāroti parijānanādivisesākāro.
"The mode of occurrence" refers to the specific mode of knowing, etc.
Trạng thái diễn tiến – tức là trạng thái đặc biệt như sự hiểu biết thấu đáo, v.v.
So hi maggakkhaṇe asammohato siddho, pacchā paccavekkhaṇādinā pākaṭo hoti.
This is indeed established at the moment of the path through non-confusion, and later becomes evident through reflection, etc.
Trạng thái đó được thành tựu do sự không mê lầm vào khoảnh khắc đạo, sau đó trở nên rõ ràng nhờ sự quán xét, v.v.
Ākāropi ñāṇena araṇīyato atthoti vuccatīti katvā tatiyanayo dassito.
Since the mode is also to be accomplished by knowledge, it is called an "aspect," and thus the third method is shown.
Vì trạng thái cũng là điều cần phải thực hiện bằng trí tuệ nên được gọi là nghĩa, do đó cách thứ ba được chỉ ra.
Pīḷanādinā dassito visayavibhāgenapi visayivibhāgo hoti yathā ‘‘rūpasaññā, saddasaññā’’ti (saṃ. ni. 3.57).
"Shown by way of oppression, etc." Just as there is a division of the object, so too there is a division of the subject, as in "perception of forms, perception of sounds" (Saṃ. Ni. 3.57).
Được chỉ ra bằng sự áp bức, v.v. – sự phân chia đối tượng cũng là sự phân chia chủ thể, như trong ‘‘rūpasaññā, saddasaññā’’ (Tương Ưng Bộ 3.57).
Bādhakappabhavabhāvenāti bādhakassa uppādakabhāvena visuṃ gahitattā na taṇhā bādhakabhāvena gahitā pavattipavattihetūnaṃ asaṅkaravasena bodhanato.
"By way of being the origin of the obstructor" means that since it is taken separately as the producer of the obstructor, craving is not taken by way of being an obstructor, due to clarifying the non-confusion of the causes of occurrence and non-occurrence.
Do trạng thái là nguồn gốc của sự chướng ngại – vì đã được nắm giữ riêng biệt theo trạng thái là nguồn gốc của sự chướng ngại, nên ái không được nắm giữ theo trạng thái chướng ngại, do sự thông báo về sự không lẫn lộn giữa các nguyên nhân của sự diễn tiến và sự chấm dứt.
Evañca katvā abhidhammabhājanīyepi ayamatthavaṇṇanā yujjateva.
And thus, this explanation of meaning is suitable even in the Abhidhamma classification.
Và khi đã làm như vậy, sự giải thích nghĩa này cũng phù hợp trong phần phân tích của Vi Diệu Pháp.
Yadipi evaṃ ‘‘dukkhameva bādhaka’’nti niyamānupapatti, samudayabhāvappasaṅgo cāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘jātiādīnaṃ viya vā’’tiādi.
Even if "suffering alone is the obstructor" were not consistent, and there were a possibility of it being the origin, he states "or like birth, etc.," with reference to this objection.
Mặc dù như vậy, không thể quy định ‘‘chỉ có khổ là chướng ngại’’, và có thể có sự liên quan đến Tập đế, nên* nói: ‘‘Hoặc như của sanh, v.v.’’ v.v. nhằm giải quyết sự phản bác.
Bādhakattassa bādhakatte ca niyamoti āha ‘‘dvidhāpi bādhakatthāvadhāraṇenā’’ti.
And there is a certainty of the nature of an obstructor in both ways, so he states "by ascertaining the meaning of obstructor in both ways."
Và sự quy định về trạng thái chướng ngại trong trạng thái chướng ngại, nên* nói: ‘‘Bằng sự xác định nghĩa chướng ngại theo hai cách.’’
Yathā hi bādhakattassa dukkhe niyatatā, evaṃ dukkhassa ca bādhakatte niyatatāti.
For just as the nature of an obstructor is certain in suffering, so too is suffering certain in its nature as an obstructor.
Như trạng thái chướng ngại được quy định trong khổ, thì khổ cũng được quy định trong trạng thái chướng ngại.
Suttantabhājanīye taṇhāya eva samudayabhāvassa dassitattā taṇhāvasena niyamaṃ dassento ‘‘na taṇhāya vinā’’tiādimāha.
Since in the Suttanta classification the nature of craving as origin is shown, he states "without craving," etc., to show the certainty in terms of craving.
Trong phần phân tích của Kinh tạng, vì trạng thái Tập của ái đã được chỉ ra, nên* nói ‘‘không có ái’’ v.v. để chỉ ra sự quy định theo ái.
Suttantabhājanīyavaṇṇanā hesāti.
This is an explanation of the Suttanta classification.
Đó là sự giải thích phần phân tích của Kinh tạng.
‘‘Kusalehi vinā’’tiādinā dukkhahetutāya taṇhāya padhānabhāvamāha.
By "without wholesome states," etc., he states the predominant nature of craving as the cause of suffering.
Bằng ‘‘không có thiện pháp’’ v.v.,* nói về trạng thái chủ yếu của ái là nguyên nhân của khổ.
Tathā hi sā kammavicittatāya hetubhāvaṃ gacchantī visesena kammassa sahakārikāraṇaṃ hotīti.
For indeed, by diversifying kamma, it becomes a cause, and it becomes a specific auxiliary cause of kamma.
Thật vậy, khi nó trở thành nguyên nhân do sự đa dạng của nghiệp, nó đặc biệt trở thành nguyên nhân hỗ trợ cho nghiệp.
Dvidhāpi niyamenāti maggova niyyānaṃ, niyyānameva ca maggoti dvippakārena niyamena.
"By certainty in both ways" means by two kinds of certainty: the path is indeed the exit, and the exit is indeed the path.
Bằng sự quy định theo hai cách – tức là con đường là sự thoát ly, và sự thoát ly chính là con đường, bằng sự quy định theo hai loại.
Kālantaradassananti nānābhisamayaṃ vadati.
Seeing in different times refers to simultaneous realization in various ways.
Sự thấy qua thời gian khác nhau – nói về sự chứng ngộ khác nhau.
Ekadassinoti ekasaccadassino.
Those who see one means those who see one truth.
Người thấy một – tức là người thấy một chân lý.
Na yojetabbā siyāti yojanāyañca sabbadassanaṃ dassanantaraparamanti dassanānuparamo āpajjeyya, saccānañca nānābhisamaye dukkhadassanādīhi paṭhamamaggādippaheyyānaṃ saṃyojanattayādīnaṃ ekadesappahānaṃ āpajjati.
It would not be appropriate to connect them. If it were connected, then all seeing would be the highest of all seeings, which would lead to the cessation of all seeing. And with separate realizations of the truths, there would be a partial abandonment of the three fetters, etc., which are to be abandoned by the first path, such as seeing suffering, etc.
Không nên kết hợp (Na yojetabbā siyā) nghĩa là nếu kết hợp, thì tất cả các thấy biết sẽ là tối thượng sau khi thấy biết, và việc không ngừng thấy biết sẽ xảy ra. Và trong sự chứng ngộ các chân lý một cách riêng biệt, sự đoạn trừ một phần các kiết sử như ba kiết sử, vốn được đoạn trừ bởi đạo lộ đầu tiên, sẽ xảy ra bởi sự thấy biết khổ, v.v.
Tathā ca sati ekadesasotāpattimaggaṭṭhatā, tadanantarañca pattabbena phalena ekadesasotāpannatā ca āpajjati, tasmā na saccānaṃ nānābhisamayo yutto.
If that were the case, there would be a partial attainment of the stream-entry path, and immediately thereafter, a partial stream-enterer by virtue of the fruit to be attained. Therefore, the separate realization of the truths is not appropriate.
Và khi điều đó xảy ra, trạng thái của đạo Tu-đà-hoàn một phần, và ngay sau đó, trạng thái của quả Tu-đà-hoàn một phần sẽ xảy ra với quả cần đạt được. Do đó, sự chứng ngộ các chân lý một cách riêng biệt là không hợp lý.
Yathā ca nānābhisamayo na yutto, evaṃ ārammaṇābhisamayopi.
Just as separate realization is not appropriate, so too is objective realization.
Cũng như sự chứng ngộ riêng biệt là không hợp lý, sự chứng ngộ đối tượng cũng vậy.
Yadi hi ārammaṇakaraṇena catusaccābhisamayo icchito, na maggo sayameva attānaṃ ārammaṇaṃ karotīti aparipuṇṇo saccābhisamayo siyā.
For if the realization of the four truths is desired by making them objects, the path itself does not make itself an object, so the realization of the truths would be incomplete.
Nếu sự chứng ngộ Tứ Thánh Đế được mong muốn bằng cách lấy đối tượng làm cảnh, thì đạo lộ sẽ không tự mình lấy chính nó làm đối tượng, do đó sự chứng ngộ chân lý sẽ không đầy đủ.
Aññena maggena maggo ālambīyatīti paripuṇṇovāti ce?
If one says that the path is taken as an object by another path, and thus it is complete?
Nếu nói rằng đạo lộ được lấy làm đối tượng bởi một đạo lộ khác, thì nó đã đầy đủ rồi ư?
Evaṃ sati yena maggena maggo ālambito, sopi aññena, sopi aññenāti anavaṭṭhānaṃ siyā, tasmā na ārammaṇapaṭivedhato catusaccābhisamayo yutto, vuttanayeneva pana yutto.
In that case, the path by which the path was taken as an object would also be taken by another, and that by another, leading to an endless regression. Therefore, the realization of the four truths through objective penetration is not appropriate; rather, it is appropriate in the manner stated.
Nếu vậy, thì đạo lộ đã lấy đạo lộ làm đối tượng đó cũng sẽ được lấy làm đối tượng bởi một đạo lộ khác, và đạo lộ đó cũng bởi một đạo lộ khác, cứ thế sẽ không có điểm dừng. Do đó, sự chứng ngộ Tứ Thánh Đế bằng cách thâm nhập đối tượng là không hợp lý, mà hợp lý theo cách đã nói.
Kiñca paricchinditabbaṃ samucchinditabbañca ālambitvā paricchedasamucchedabhāvanā maggañāṇassa na yuttā tato anissaṭabhāvato, sabbasaṅkhatavinissaṭaṃ nibbānameva pana ārammaṇatā yuttā.
Furthermore, the cultivation of discrimination and eradication for the path-knowledge, by taking what is to be discriminated and eradicated as its object, is not appropriate because it is not released from them. However, Nibbāna, which is released from all conditioned phenomena, is indeed an appropriate object.
Hơn nữa, sự tu tập phân biệt và đoạn trừ bằng cách lấy những gì cần phân biệt và cần đoạn trừ làm đối tượng là không hợp lý đối với trí đạo, vì nó không thoát ly khỏi những điều đó. Chỉ Niết-bàn, vốn thoát ly khỏi tất cả các pháp hữu vi, mới hợp lý làm đối tượng.
Ahetukadiṭṭhi akiriyadiṭṭhiggahaṇena gahitā hetubyāpārova paramatthato kiriyāti katvā.
The view of no cause and the view of no action are grasped by considering that cause and function are ultimately the same as action.
Tà kiến vô nhân và tà kiến vô tác được bao gồm (Ahetukadiṭṭhi akiriyadiṭṭhiggahaṇena gahitā) vì hành động nhân quả là hành động tối thượng.
Evaṃpavattavādā yadicchāvādisaṅkhātā adhiccasamuppattivādino ca ettha sabhāvavāde eva antogadhāti daṭṭhabbā.
Those who hold such views, known as adhiccasamuppāda-vādī (accidentalists) who speak of chance, are to be understood as included within the nature-theorists.
Những người nói như vậy, tức là những người chủ trương ý muốn (yadicchāvādī), và những người chủ trương vô nhân sinh (adhiccasamuppattivādino) cũng được hiểu là nằm trong thuyết tự tánh ở đây.
Aṇūhi loko pavattatīti ājīvakavādaṃ sandhāyāha.
The world arises from atoms is said with reference to the Ājīvaka doctrine.
Thế giới phát sinh từ các nguyên tử (Aṇūhi loko pavattatī) là nói đến thuyết của phái Ājīvaka.
So hi akāraṇapariggaho.
For that doctrine is without cause.
Vì họ chấp thủ không có nhân.
Kaṇādavādo pana issaricchāvasena aṇūnaṃ saṃyogaviyogato lokassa pavattinivattiṃ vadati.
The Kaṇāda doctrine, however, states that the arising and cessation of the world are due to the combination and separation of atoms according to the will of a lord (Īśvara).
Còn thuyết của Kaṇāda thì nói về sự phát sinh và đoạn diệt của thế giới do sự kết hợp và phân ly của các nguyên tử theo ý muốn của Thượng đế.
Padhānassa appavattīti mahatādibhāvena apariṇāmo, anabhibyatti vā.
Non-arising of the primal nature (padhāna) means its non-transformation into the principle of intelligence (mahat) etc., or its non-manifestation.
Sự không phát sinh của tự tánh (Padhānassa appavattī) nghĩa là sự không biến đổi thành các trạng thái như đại tánh, hoặc sự không hiển lộ.
‘‘Ahamañño, pakati aññā’’ti evaṃ pavattapakatipurisantarajānanena attasukhadukkhamohesu avibhāgaggahaṇe nivattite kira vuttanayena padhānaṃ nappavattati, so vimokkhoti kāpilā.
"I am one, primal nature is another." When, by knowing this distinction between primal nature and person, the undifferentiated grasping of one's own pleasure, pain, and delusion is ceased, then, it is said by the Kāpilas, primal nature does not arise in the manner stated, and that is liberation.
Phái Kāpila nói rằng: “Ta khác, tự tánh khác.” Khi sự chấp thủ không phân biệt về khổ, vui, si của tự ngã bị đoạn trừ bởi sự nhận biết sự khác biệt giữa tự tája và con người đã nói như trên, thì tự tánh không phát sinh, đó là sự giải thoát.
Evamādīti ādi-saddena mahābrahmuno samīpatā, saṃyogoti evamādīnampi saṅgaho veditabbo.
Etc. By the word etcetera, the inclusion of things like proximity to Mahābrahmā, and conjunction, should be understood.
Và những điều tương tự (Evamādī) nghĩa là với từ v.v., cần hiểu rằng sự gần gũi với Đại Phạm thiên, sự kết hợp, v.v. cũng được bao gồm.
Ariyasaccadvayanti samudayamaggasaccadvayaṃ.
The two Noble Truths means the two Noble Truths of origin and path.
Hai Thánh Đế (Ariyasaccadvayaṃ) nghĩa là hai Thánh Đế về Tập và Đạo.
Tenevāti yathāvuttadukkhādisaddānaṃ pariññeyyādivācakattā eva.
For that very reason, means precisely because the words 'suffering,' etc., as mentioned, denote what is to be fully understood, etc.
Chính vì thế (Tenevā) nghĩa là chính vì các từ Khổ, v.v. đã nói trên là những từ chỉ sự cần phải được liễu tri, v.v.
Ādipadasaṅgahoti ‘‘dukkhaṃ, na ariyasacca’’nti iminā catukke ādipade saṅgaho.
Inclusion in the first term means inclusion in the first term of the tetralemma, "suffering, not a Noble Truth."
Sự bao gồm của từ đầu tiên (Ādipadasaṅgaho) nghĩa là sự bao gồm của từ đầu tiên trong bộ bốn này là “Khổ, không phải Thánh Đế”.
Tadapekkhanti ariyasaccasaddāpekkhaṃ dukkhasaddaṃ.
Dependent on that means the word 'suffering' dependent on the word 'Noble Truth'.
Phụ thuộc vào điều đó (Tadapekkhaṃ) nghĩa là từ Khổ phụ thuộc vào từ Thánh Đế.
Catutthapadasaṅgahoti ‘‘neva dukkhaṃ, na ariyasacca’’nti iminā padena saṅgaho.
Inclusion in the fourth term means inclusion in the term "neither suffering, nor a Noble Truth."
Sự bao gồm của từ thứ tư (Catutthapadasaṅgaho) nghĩa là sự bao gồm bởi từ “Không phải Khổ, không phải Thánh Đế”.
Avasesakilesādayoti taṇhāvajjakilesā avasesākusalā, sāsavāni kusalamūlāni, sāsavā ca kusaladhammā.
The remaining defilements, etc., are defilements apart from craving, the remaining unwholesome states, wholesome roots with taints, and wholesome states with taints.
Các phiền não còn lại, v.v. (Avasesakilesādayo) nghĩa là các phiền não không phải ái, các bất thiện còn lại, các căn lành hữu lậu, và các pháp thiện hữu lậu.
Te hi abhidhammabhājanīye samudayabhāvena vuttā, na ariyasaccabhāvenāti āha ‘‘samudayo, na ariyasacca’’nti.
These are stated in the Abhidhamma classification as 'origin' but not as 'Noble Truth', so he says "origin, not a Noble Truth."
Những điều đó được nói là Tập trong phần Abhidhamma Phân tích, chứ không phải là Thánh Đế, do đó nói “Tập, không phải Thánh Đế” (samudayo, na ariyasaccaṃ).
Aññāni maggaṅgānīti phalasammādiṭṭhiādayo.
Other path factors are the fruit-right-view, etc.
Các chi phần đạo khác (Aññāni maggaṅgānī) nghĩa là Chánh kiến quả, v.v.
Iminā nayenāti etthāyaṃ yojanā – atthi samudayo, na ariyasaccaṃ, atthi ariyasaccaṃ, na samudayo, atthi samudayo ceva ariyasaccañca, atthi neva samudayo, na ariyasaccaṃ.
In this way, the connection is as follows: there is origin, not a Noble Truth; there is a Noble Truth, not origin; there is both origin and a Noble Truth; there is neither origin nor a Noble Truth.
Theo cách này (Iminā nayenā) thì đây là sự kết hợp: Có Tập, không phải Thánh Đế; có Thánh Đế, không phải Tập; có cả Tập và Thánh Đế; có không phải Tập, không phải Thánh Đế.
Tattha paṭhamapadaṃ vuttatthaṃ.
Therein, the first term has been explained.
Trong đó, từ đầu tiên đã được giải thích.
Nirodho ariyasaccaṃ, na samudayo, taṇhā samudayo ceva ariyasaccañca, maggasampayuttā dhammā sāmaññaphalāni ca yassa pahānāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati, tadabhāvato neva samudayo, na ariyasaccaṃ.
Cessation is a Noble Truth, not origin. Craving is both origin and a Noble Truth. The phenomena associated with the path and the fruits of recluseship, for the abandonment of which the holy life is lived in the Blessed One, are neither origin nor a Noble Truth, due to the absence of such a nature.
Diệt là Thánh Đế, không phải Tập; Ái là cả Tập và Thánh Đế; các pháp tương ưng với đạo, và các quả Sa-môn mà vì sự đoạn trừ chúng mà Phạm hạnh được thực hành trong Đức Phật, thì do không có chúng nên không phải Tập, không phải Thánh Đế.
Itarasaccadvayaṃ ariyasaccaṃ tassa tassa pabhāvakaṭṭhena siyā samudayo, na pana yassa pahānāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati tathatthena.
The other two truths are Noble Truths. By the nature of causing that and that, they might be origin, but not in the sense for the abandonment of which the holy life is lived in the Blessed One.
Hai Thánh Đế còn lại là Thánh Đế, có thể là Tập theo nghĩa là nhân tạo ra cái đó, nhưng không phải theo nghĩa là cái mà vì sự đoạn trừ nó mà Phạm hạnh được thực hành trong Đức Phật.
Itaracatukkadvayepi ādipadaṃ vuttatthameva.
In the other two tetralemmas as well, the first term is already explained.
Trong hai bộ bốn còn lại, từ đầu tiên cũng có ý nghĩa tương tự.
Sesesu samudayo ariyasaccaṃ, na nirodho, asaṅkhatadhātu nirodho ceva ariyasaccañca, maggasampayuttā dhammā, sāmaññaphalāni ca yassa sacchikiriyāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati tathatthena neva nirodho, na ariyasaccaṃ.
In the remaining ones, origin is a Noble Truth, not cessation. The unconditioned element is both cessation and a Noble Truth. The phenomena associated with the path and the fruits of recluseship, for the realization of which the holy life is lived in the Blessed One, are neither cessation nor a Noble Truth in that sense.
Trong các phần còn lại, Tập là Thánh Đế, không phải Diệt; Pháp vô vi là cả Diệt và Thánh Đế; các pháp tương ưng với đạo, và các quả Sa-môn mà vì sự chứng ngộ chúng mà Phạm hạnh được thực hành trong Đức Phật, thì theo nghĩa đó không phải Diệt, không phải Thánh Đế.
Itarasaccadvayaṃ ariyasaccaṃ, nirodhadhammatāya siyā nirodho, na pana yassa sacchikiriyāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati tathatthena.
The other two truths are Noble Truths; by its nature of cessation, there may be cessation, but not in the sense by which the holy life is lived in the Buddha for its realization.
Hai Thánh Đế còn lại là Thánh Đế, có thể là Diệt theo tính chất diệt, nhưng không phải theo nghĩa là cái mà vì sự chứng ngộ nó mà Phạm hạnh được thực hành trong Đức Phật.
Tathā nirodho ariyasaccaṃ, na maggo, ariyamaggo maggo ceva ariyasaccañca, maggasampayuttā dhammā, sāmaññaphalāni ca yassa bhāvanāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati tathatthena neva maggo, na ariyasaccaṃ.
Similarly, cessation is a noble truth, not a path. The noble path is both a path and a noble truth. The states associated with the path, and the fruits of recluseship, in the sense that the holy life is lived for their development, are neither a path nor a noble truth.
Tương tự, Diệt là Thánh Đế, không phải Đạo; Bát Chánh Đạo là cả Đạo và Thánh Đế; các pháp tương ưng với đạo, và các quả Sa-môn mà vì sự tu tập chúng mà Phạm hạnh được thực hành trong Đức Phật, thì theo nghĩa đó không phải Đạo, không phải Thánh Đế.
Itarasaccadvayaṃ siyā maggo upapattimaggabhāvato, na pana yassa bhāvanāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati tathatthena.
The other two truths (Dukkha and Samudaya) might be considered a 'path' in the sense of a path to rebirth, but not in the sense for the development of which the holy life is lived in the Blessed One's teaching.
Hai Thánh Đế còn lại có thể là Đạo theo nghĩa là đạo tái sinh, nhưng không phải theo nghĩa là cái mà vì sự tu tập nó mà Phạm hạnh được thực hành trong Đức Phật.
Sāsavatā asubhatā kilesāsucipaggharaṇato.
Sāsavatā asubhatā (defilement, impurity) is due to the outflow of defilements.
Hữu lậu và bất tịnh (Sāsavatā asubhatā) nghĩa là do sự chảy ra của các phiền não và sự bất tịnh.
Dukkhādīnanti dukkhasamudayamaggānaṃ.
Of suffering, etc. means of suffering, its origin, and the path.
Của Khổ, v.v. (Dukkhādīnaṃ) nghĩa là của Khổ, Tập, Đạo.
Samudayādibhāvoti dukkhassa samudayamaggabhāvo, samudayassa maggadukkhabhāvo, maggassa dukkhasamudayabhāvo ca, na pana nirodhabhāvo dukkhādīnanti sambandho.
The state of origin, etc. means the state of suffering being origin and path, the state of origin being path and suffering, and the state of path being suffering and origin. It is connected to 'not the state of cessation of suffering, etc.'.
Trạng thái tập khởi, v.v. có nghĩa là trạng thái tập khởi và đạo của khổ, trạng thái đạo và khổ của tập khởi, và trạng thái khổ và tập khởi của đạo; nhưng không phải trạng thái diệt của khổ, v.v. là sự liên kết.
Aññamaññasamaṅgitāti dukkhādīnaṃ itarītarasabhāvayogo.
Interconnectedness means the combination of the respective natures of suffering, etc.
Sự tương hỗ hòa hợp có nghĩa là sự kết hợp các trạng thái lẫn nhau của khổ, v.v.
Taṇhāyāti ādhāre bhummaṃ.
In craving: this is the locative case indicating basis.
Trong ái là cách sở thuộc chỉ nơi chốn.
Punabbhavassāti punabhavasaṅkhātassa āyatidukkhassa.
Of future existence means of future suffering, which is called future existence.
Của tái hữu là của khổ trong tương lai được gọi là tái hữu.
Pakativādīnanti kāpilānaṃ.
Of the naturalists means of the Sāṅkhyas.
Của những người chủ trương pakati (tự tính nguyên thủy) là của những người theo phái Kapila (Sāṅkhya).
Vikārāti mahatādayo byattā.
Modifications means the manifest ones such as the great principle (Mahat).
Các biến thể là mahat (trí tuệ lớn), v.v. đã hiển lộ.
Vibhāvatoti abhibyattito, pariṇāmato vā pubbe.
From manifestation means from expression, or previously from transformation.
Do sự hiển lộ có nghĩa là do sự hiển lộ, hoặc do sự biến đổi trước đây.
Paṭippalīnā cāti pacchā pakatiyaṃ palayaṃ gatā vesammaṃ muñcitvā sattādisamabhāvena anto samoruddhā.
And dissolved back means having later returned to dissolution in nature, abandoning disparity and being absorbed within in an undifferentiated state.
Và đã trở lại có nghĩa là sau đó đã trở về pakati (tự tính nguyên thủy), đã từ bỏ trạng thái không cân bằng và đã được bao hàm bên trong dưới dạng cân bằng của satta (tồn tại), v.v.
Tenāha ‘‘pakatibhāveneva tiṭṭhantī’’ti.
Therefore, he says, "remaining in their natural state."
Vì vậy, Ngài nói: “chỉ tồn tại ở trạng thái pakati (tự tính nguyên thủy)”.
Pakatibhāvenevāti abyattabhāveneva.
In their natural state means in an unmanifest state.
Chỉ ở trạng thái pakati (tự tính nguyên thủy) có nghĩa là chỉ ở trạng thái chưa hiển lộ.
Samudayabhāvenāti taṇhāsaṅkhātapabhavabhāvena.
In the state of origin means in the state of production, which is craving.
Ở trạng thái tập khởi có nghĩa là ở trạng thái phát sinh được gọi là ái.
Aññathā taṃsampayuttaavijjādīnampi samudayabhāvo labbhatevāti.
Otherwise, the state of origin would also be obtainable for avijjā (ignorance) and other factors associated with it.
Nếu không, trạng thái tập khởi cũng có thể đạt được đối với vô minh, v.v. tương ưng với nó.
Avibhattehīti vesammavirahena pakatibhāvaṃ gatehi.
By the undifferentiated means by those that have entered the state of nature due to the absence of disparity.
Bởi những cái chưa phân biệt có nghĩa là bởi những cái đã đạt đến trạng thái pakati (tự tính nguyên thủy) do không có sự không cân bằng.
‘‘Vikārehī’’ti sāmaññato vutte ‘‘mahantā’’tiādinā sarūpato dasseti.
When "modifications" is stated generally, "the great principle" and so on show their specific form.
Khi nói “các biến thể” một cách tổng quát, Ngài trình bày hình thái của chúng bằng cách nói “mahat (trí tuệ lớn)”, v.v.
Tattha mahantoti mahābuddhi.
Among these, mahanto means the great intellect.
Trong đó, mahat (trí tuệ lớn) là đại trí.
Tañhi kāpilā ‘‘mahāajjhāsayo’’ti ca voharanti.
The Sāṅkhyas also refer to this as "the great resolve" (Mahāajjhāsaya).
Những người theo phái Kapila cũng gọi nó là “đại ý chí”.
Rūpatammattādayo pañca tammattā, ahaṃkāro cāti cha avisesā.
The five subtle elements (tanmātras) such as form, etc., and egoity (ahaṅkāra) are the six unspecialised (avisesā).
Năm tammattā như rūpatammattā (vi trần sắc), v.v. và ahaṃkāra (ngã chấp) là sáu avisesā (không đặc biệt).
Cakkhu sotaṃ ghānaṃ jivhā kāyo vācā pāṇi pādo pāyu upatthaṃ manoti ekādasindriyāni.
The eleven faculties are: eye, ear, nose, tongue, body, speech, hands, feet, anus, genitals, and mind.
Mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, lời nói, tay, chân, hậu môn, bộ phận sinh dục, và ý là mười một căn.
Pathavī āpo tejo vāyo ākāsanti pañca bhūtavisesā, tehi.
The five gross elements: earth, water, fire, wind, and space, by these.
Năm bhūtavisesā (đặc tính của yếu tố) là đất, nước, lửa, gió, và không gian, bởi chúng.
‘‘Pakatibhāveneva ṭhitehī’’ti iminā ‘‘avibhattehī’’ti padassa atthaṃ vadati.
By "remaining in their natural state", he explains the meaning of the word "avibhattehi" (undifferentiated).
Với câu “chỉ tồn tại ở trạng thái pakati (tự tính nguyên thủy)”, Ngài nói lên ý nghĩa của từ “bởi những cái chưa phân biệt”.
Sagabbhāti sabījā asuññatā.
Sagabbhā means pregnant, not empty.
Có hạt giống có nghĩa là có hạt giống, không trống rỗng.
Tantūsūti suttesu samavāyikāraṇabhūtesu.
In threads means in threads, which are the inherent causes.
Trong các sợi chỉ có nghĩa là trong các sợi chỉ là nguyên nhân đồng nhất.
Tathā kapālesu.
Similarly in potsherds.
Cũng vậy, trong các mảnh sành.
Tividhañhi te kāraṇaṃ vadanti upādānakāraṇaṃ nimittakāraṇaṃ samavāyikāraṇanti.
They speak of three kinds of cause: material cause, efficient cause, and inherent cause.
Họ nói có ba loại nguyên nhân: nguyên nhân chấp thủ, nguyên nhân tạo tác, và nguyên nhân đồng nhất.
Tattha turivemasalākādayo upādānakāraṇaṃ.
Among these, shuttle, loom, stick, etc., are the material cause.
Trong đó, khung cửi, con thoi, que, v.v. là nguyên nhân chấp thủ.
Tantavāyo nimittakāraṇaṃ.
The weaver is the efficient cause.
Người thợ dệt là nguyên nhân tạo tác.
Tantavo samavāyikāraṇanti.
The threads are the inherent cause.
Các sợi chỉ là nguyên nhân đồng nhất.
Dvīsu aṇūsūti pathavībhūtesu vā āpotejovāyobhūtesu vā dvīsu paramāṇūsu.
In two atoms means in two ultimate atoms, whether of earth, or of water, fire, or wind.
Trong hai nguyên tử có nghĩa là trong hai nguyên tử paramāṇu của yếu tố đất hoặc yếu tố nước, lửa, gió.
Idhabuddhivohārajanakoti ‘‘idha tantūsu paṭo, idha kapālesu ghaṭo, idha bīraṇesu ghaṭo’’tiādinā nayena hetuphalānaṃ sambandhabhūtena sattānaṃ idhabuddhivohārā jāyanti.
Generating the concept and designation of 'here' means that the concepts and designations of 'here' for beings arise, in the manner of "here a cloth in threads, here a pot in potsherds, here a mat in reeds," indicating the connection between cause and effect.
Là nguyên nhân phát sinh nhận thức và cách gọi ở đây có nghĩa là theo cách “tấm vải ở trong các sợi chỉ ở đây, cái bình ở trong các mảnh sành ở đây, cái bình ở trong các sợi cỏ ở đây,” v.v., nhận thức và cách gọi của chúng sinh phát sinh do sự liên kết giữa nhân và quả.
So govisāṇānaṃ viya avisuṃ sahasiddhānaṃ sambandho samavāyo.
That connection, like that of cow horns existing inseparably, spontaneously arisen, is inherence (samavāya).
Sự liên kết của những cái tồn tại đồng thời không tách rời nhau, như sừng bò, được gọi là samavāya (đồng nhất).
Khāṇusenānaṃ viya pana visuṃsiddhānaṃ sambandho saṃyogo.
However, the connection of things existing separately, like a tree trunk and soldiers, is conjunction (saṃyoga).
Còn sự liên kết của những cái tồn tại tách rời nhau, như cây cột và quân đội, được gọi là saṃyoga (kết hợp).
Tīsu aṇūsu tiaṇukaṃ phalaṃ samavetaṃ ekībhūtamiva sambandhanti yojanā.
The phrase means that the tri-atomic product inheres or is connected as if unified in three atoms.
Câu nói được kết nối có nghĩa là quả ba nguyên tử (tiaṇukaṃ) là samaveta (đồng nhất) trong ba nguyên tử, liên kết như thể là một.
‘‘Samaveta’’nti etassa ‘‘ekībhūtamiva sambandha’’nti idaṃ atthavivaraṇaṃ.
The explanation of the meaning of "samavetaṃ" is "connected as if unified."
“Liên kết như thể là một” là giải thích ý nghĩa của từ “samaveta (đồng nhất)” đó.
Mahāparimāṇanti mahantaparimāṇaṃ mahāpathavīādikaṃ ekaṃ phalaṃ, yaṃ te ‘‘kāriyaṃ drabya’’nti vadanti.
A great magnitude means a large size, a great earth, etc., which is a single product, and which they call an "effect-substance."
Kích thước lớn có nghĩa là một quả có kích thước lớn, như đại địa, v.v., mà họ gọi là “vật thể được tạo tác”.
Yehi kāraṇehi āraddhaṃ kāriyadrabyaṃ, tadantogadhāni eva tāni kāraṇāni maññantīti āha ‘‘attano antogadhehi kāraṇehī’’ti.
They think that the causes by which an effect-substance is produced are embedded within it, so he says, "by its own inherent causes."
Họ cho rằng các nguyên nhân mà từ đó vật thể được tạo tác được hình thành là nằm trong chính nó, vì vậy Ngài nói: “bởi các nguyên nhân nằm trong chính nó”.
Sati samavāye hetumhi phalaṃ samavetanti phale hetu siyā, taṃ natthīti dassento āha ‘‘samavāyābhāvā phale hetu natthīti hetusuññaṃ phala’’nti.
Demonstrating that if there were inherence, the cause would be in the effect, but that is not the case, he says, "due to the absence of inherence, there is no cause in the effect; hence the effect is devoid of cause."
Nếu có samavāya (đồng nhất), thì nhân nằm trong quả là samaveta (đồng nhất), nhân sẽ có trong quả, nhưng điều đó không có, để chỉ ra điều đó Ngài nói: “Do không có samavāya (đồng nhất), nhân không có trong quả, nên quả là không có nhân”.
Āhārabhedeti kabaḷīkārādiāhāravisese.
In varieties of nutriment means in particular kinds of nutriment such as edible food.
Trong các loại thực phẩm có nghĩa là trong các loại thực phẩm đặc biệt như thực phẩm ăn được, v.v.
Tappaccayadhammabhedeti ajjhoharaṇīyavatthusaḷāyatanaavijjāabhisaṅkhārasaṅkhāte tesaṃ paccayabhūtadhammavisese, ojaṭṭhamakarūpavedanāpaṭisandhiviññāṇanāmarūpasaṅkhāte vā tannibbattadhammavisese, te paccayā etesaṃ dhammavisesānanti tappaccayadhammabhedā.
In varieties of dependent phenomena means in particular dependent phenomena such as things to be consumed, the six sense bases, ignorance, and volitional formations; or in particular resultant phenomena such as nutriment (ojaṭṭhamakarūpa), feeling, rebirth-consciousness, and mind-and-matter. Tappaccayadhammabhedā means these particular phenomena have those as their conditions.
Trong các loại pháp duyên đó có nghĩa là trong các loại pháp đặc biệt là duyên của chúng, được gọi là các đối tượng cần được tiêu thụ, sáu xứ, vô minh, các hành; hoặc trong các loại pháp đặc biệt được tạo ra bởi chúng, được gọi là chất dinh dưỡng, tám loại sắc, cảm thọ, thức tái tục, danh sắc. Các loại pháp duyên đó có nghĩa là những pháp đặc biệt này có những duyên đó.
Rūpādiārammaṇavasena vāti yojanā.
This is to be understood in terms of sense objects such as form, etc.
Hoặc theo cách các đối tượng như sắc, v.v. là duyên.
Yānadvayavasenāti samathavipassanāyānadvayavasena.
By means of the two vehicles means by means of the two vehicles of tranquility (samatha) and insight (vipassanā).
Theo hai phương tiện có nghĩa là theo hai phương tiện samatha (chỉ) và vipassanā (quán).
Kiñcāpi maggakkhaṇe samathavipassanā yuganaddhāva, yathā pana suññatādisamaññā, evaṃ samathavipassanāsamaññāpi āgamanato maggassa siyunti āha ‘‘āgamanavasena vutto’’ti.
Although tranquility and insight are conjoined at the moment of the path, just as the designations of emptiness (suññatā), etc., so too can the designations of tranquility and insight apply to the path through a particular way of understanding, so he says, "stated according to a way of understanding."
Mặc dù samatha và vipassanā là song hành vào khoảnh khắc đạo, nhưng vì danh xưng samatha và vipassanā cũng có thể được dùng cho đạo theo cách đến, giống như các danh xưng như suññatā (không), v.v., nên Ngài nói: “được nói theo cách đến”.
Yassa vā paññindriyaṃ adhikaṃ, tassa maggo vipassanā, itarassa samathoti evamettha attho daṭṭhabbo.
Alternatively, the meaning here should be understood as: for one whose wisdom faculty is predominant, the path is insight; for others, it is tranquility.
Hoặc ý nghĩa ở đây nên được hiểu là: đối với người có trí tuệ vượt trội, đạo là vipassanā; đối với người kia, đạo là samatha.
Tiṇākāroti tiṇavikappo, tiṇavisesoti attho.
Like a blade of grass means a variant of grass, the sense is a specific type of grass.
Tiṇākāro có nghĩa là một loại cỏ, một loài cỏ, là ý nghĩa.
Evanti nidassane.
Thus refers to the example.
Evaṃ (như vậy) là để minh họa.
Tena vuttappakāraṃ paṭhamaṃ viññāṇapātubhāvaṃ paccāmasati.
By that, it refers back to the first manifestation of consciousness described.
Với điều đó, nó hồi tưởng đến sự xuất hiện đầu tiên của thức đã được nói đến.
Tadupādāyāti tato paṭṭhāya.
Based on that means from that point onwards.
Tadupādāyā có nghĩa là từ đó trở đi.
Ariyabhāvakaraṇattāti ariyabhāvakāraṇattā.
Because it effects the noble state means because it is a cause of the noble state.
Ariyabhāvakaraṇattā có nghĩa là do là nguyên nhân của trạng thái bậc Thánh.
Karotīti hi karaṇaṃ.
For karaṇa means that which effects.
Vì điều gì làm nên thì được gọi là karaṇa.
Ariyasadisattā vā ariyasīlaṃ.
Or it is noble conduct (ariyasīla) because of its similarity to the noble ones.
Hoặc do giống với bậc Thánh nên là ariya-sīlaṃ (giới bậc Thánh).
Puthujjanakalyāṇakānampi hi catupārisuddhisīlaṃ ariyasīlasadisaṃ.
For even the fourfold pure morality of ordinary noble ones is similar to the morality of the noble ones.
Vì ngay cả giới Tứ Thanh Tịnh của phàm phu thiện nhân cũng giống như giới bậc Thánh.
Ākāravikārāti uppajjanādiākāravikatiyo.
Modes and changes means variations in modes such as arising and so forth.
Ākāravikārā có nghĩa là các biến đổi hình thái như phát sinh v.v...
Sahuppādakāti uppādasahitā uppādāvatthā khandhā.
Causal co-arisen means aggregates in the state of arising, accompanied by arising.
Sahuppādakā có nghĩa là các uẩn ở trạng thái phát sinh, cùng với sự phát sinh.
Āyatanavasenāti paripuṇṇāparipuṇṇāyatanavasena.
By way of sense bases means by way of complete and incomplete sense bases.
Āyatanavasena có nghĩa là theo các xứ đầy đủ và không đầy đủ.
Yonivasenāti aṇḍajādiyonivasena.
By way of wombs means by way of wombs such as egg-born, etc.
Yonivasena có nghĩa là theo các loại sanh như noãn sanh v.v...
Ekekeneva padenāti yathā dutiyanaye jātiādipadesu dvīhi dvīhi padehi paripuṇṇāparipuṇṇāyatanayonivibhāgena sabbasatte pariyādiyitvā jāti dassitā, na evamidha.
By each single word means that just as in the second method, in the words such as jāti and so forth, birth is shown by two words each, having encompassed all beings by a division of complete and incomplete sense bases and wombs, it is not so here.
Ekekeneva padenā có nghĩa là không phải như trong phương pháp thứ hai, jāti được trình bày bằng cách bao gồm tất cả chúng sanh thông qua sự phân chia các xứ và loại sanh đầy đủ và không đầy đủ với từng hai từ trong các từ jāti v.v..., mà ở đây không phải như vậy.
Idha panetesu ekekeneva padena avibhāgato sabbasatte pariyādiyitvā.
But here, by each single word among these, without division, having encompassed all beings.
Ở đây, jāti được trình bày bằng cách bao gồm tất cả chúng sanh một cách không phân chia chỉ với từng từ trong số này.
Ubhayatthāti purimapacchimanayesu bhāvaniddesova yutto.
In both places means in the former and latter methods, the indication of state is appropriate.
Ubhayatthā có nghĩa là trong cả hai phương pháp trước và sau, chỉ có sự trình bày về trạng thái là phù hợp.
Anabhihite vibhattividhānaṃ, nābhihiteti.
The assignment of case endings is for what is unexpressed, not for what is expressed.
Sự quy định về biến cách là cho những gì chưa được nói đến, không phải cho những gì đã được nói đến.
Pākaṭā nibbattīti abhibyattā nibbatti.
Manifest birth means patent birth.
Pākaṭā nibbattī có nghĩa là sự phát sanh hiển lộ.
Dvinnaṃ dvinnanti ekavokārabhave rūpāyatanadhammāyatanavasena dvinnaṃ, catuvokārabhave manāyatanadhammāyatanavasena dvinnaṃ.
Of two, of two means of two in the one-constituent existence (ekavokārabhave) by way of the form-base and phenomenon-base; of two in the four-constituent existence (catuvokārabhave) by way of the mind-base and phenomenon-base.
Dvinnaṃ dvinnaṃ có nghĩa là hai trong cõi một uẩn (rūpāyatana và dhammāyatana), hai trong cõi bốn uẩn (manāyatana và dhammāyatana).
Seseti pañcavokārabhave.
In the remainder means in the five-constituent existence (pañcavokārabhave).
Sese có nghĩa là trong cõi năm uẩn.
Pañcannanti cakkhusotamanorūpadhammāyatanavasena pañcannaṃ.
Of five means of five by way of the eye-base, ear-base, mind-base, form-base, and phenomenon-base.
Pañcannaṃ có nghĩa là năm: cakkhāyatana, sotāyatana, manāyatana, rūpāyatana, dhammāyatana.
Tāni hi rūpabhave pañcavokāre upapattikkhaṇe uppajjanti.
For these arise in the rūpa-bhava at the moment of rebirth in the pañcavokāra.
Vì chúng phát sinh vào khoảnh khắc tái sanh trong cõi sắc có năm uẩn.
Kāmadhātuyaṃ paṭisandhikkhaṇe uppajjamānānanti yojanā.
The connection is: "of those arising in the Kāmadhātu at the moment of re-linking."
Sự kết nối là: của những gì phát sinh vào khoảnh khắc tái tục trong Dục giới.
Vikalāvikalindriyānanti aparipuṇṇaparipuṇṇāyatanānaṃ sattānaṃ.
Of beings with defective and perfect faculties means of beings with incomplete and complete sense bases.
Vikalāvikalindriyānaṃ có nghĩa là của các chúng sanh có các xứ không đầy đủ và đầy đủ.
Indriyavaseneva hi āyatanānaṃ vekallaṃ icchitabbaṃ.
For the defectiveness of sense bases is to be desired only by way of faculties.
Vì sự thiếu sót của các xứ nên được hiểu theo sự thiếu sót của các căn.
Tattha vikalindriyassa sattannaṃ navannaṃ dasannaṃ punapi dasannaṃ, itarassa ekādasannaṃ āyatanānaṃ vasena saṅgaho veditabbo.
Among them, the inclusion of sense bases for a being with defective faculties should be understood as seven, nine, ten, and again ten, and for the other (with perfect faculties) as eleven.
Trong đó, sự tập hợp được hiểu là bảy, chín, mười, và lại mười xứ đối với người có căn khuyết tật, và mười một xứ đối với người kia.
Sattannanti kāyamanorūpagandharasaphoṭṭhabbadhammāyatanavasena sattannaṃ.
Of seven means of seven by way of the body-base, mind-base, form-base, smell-base, taste-base, touch-base, and phenomenon-base.
Sattannaṃ có nghĩa là bảy: kāyāyatana, manāyatana, rūpāyatana, gandhāyatana, rasāyatana, phoṭṭhabbāyatana, dhammāyatana.
Gabbhaseyyakañhi sandhāyetaṃ vuttaṃ.
This is said with reference to a being in the womb.
Điều này được nói đến liên quan đến thai sanh.
Navannanti cakkhusotasaddāyatanavajjānaṃ navannaṃ.
Of nine means of nine, excluding the eye-base, ear-base, and sound-base.
Navannaṃ có nghĩa là chín, trừ cakkhāyatana, sotāyatana và saddāyatana.
Andhabadhiravasena hidaṃ vuttaṃ.
This is said with reference to the blind and the deaf.
Điều này được nói đến liên quan đến người mù và người điếc.
Dasannanti cakkhusaddavajjānaṃ.
Of ten means of ten, excluding the eye-base and sound-base.
Dasannaṃ có nghĩa là mười, trừ cakkhāyatana và saddāyatana.
Puna dasannanti sotasaddavajjānaṃ.
Again of ten means of ten, excluding the ear-base and sound-base.
Puna dasannaṃ có nghĩa là lại mười, trừ sotāyatana và saddāyatana.
Andhavasena, badhiravasena cetaṃ dvayaṃ vuttaṃ.
These two are said with reference to the blind and the deaf, respectively.
Hai điều này được nói đến liên quan đến người mù và người điếc.
Ekādasannanti saddavajjānaṃ.
Of eleven means of eleven, excluding the sound-base.
Ekādasannaṃ có nghĩa là mười một, trừ saddāyatana.
193. Khandhabhedassāti khandhavināsassa.
193. Of the dissolution of aggregates means of the destruction of aggregates.
193. Khandhabhedassā có nghĩa là sự hoại diệt của các uẩn.
Soti khandhabhedo.
It means the dissolution of aggregates.
So có nghĩa là sự hoại diệt của các uẩn.
Pabandhasamucchedoti pabandhassa accantasamucchedo.
The complete cutting off of the series means the absolute cutting off of the series.
Pabandhasamucchedo có nghĩa là sự đoạn tuyệt hoàn toàn của dòng chảy.
Tabbhāvatoti sammutimaraṇabhāvato.
Because of its nature means because of the nature of conventional death.
Tabbhāvato có nghĩa là do là cái chết theo quy ước.
Tadekadesabhāvatoti tadavayavabhāvato.
Because of being a part of it means because of being a component of it.
Tadekadesabhāvato có nghĩa là do là một phần của nó.
Tasseva nāmanti asammohatthaṃ vuttaṃ sabbassāpi ekakammanibbattajīvitindriyappabandhavicchedabhāvato.
It is called by that very name is said for the purpose of clarity, because it is the cutting off of the life-faculty series produced by a single kamma for everyone.
Tasseva nāmanti asammohatthaṃ vuttaṃ có nghĩa là để tránh nhầm lẫn, nó được nói là cùng tên, do là sự đoạn tuyệt của dòng chảy sinh mạng được tạo ra bởi một nghiệp duy nhất.
Sammutimaraṇameva hi jātikkhayamaraṇaṃ, taṃ pana jātikkhayamaraṇaṃ upakkamamaraṇaṃ, sarasamaraṇanti duvidhaṃ.
For conventional death is indeed jātikkhayamaraṇa (death by exhaustion of birth), and that jātikkhayamaraṇa is twofold: upakkamamaraṇa (accidental death) and sarasamaraṇa (natural death).
Vì cái chết theo quy ước chính là cái chết do sự tận diệt của sanh, nhưng cái chết do sự tận diệt của sanh lại có hai loại: cái chết do tai nạn và cái chết tự nhiên.
Tattha sarasamaraṇampi āyukkhayamaraṇaṃ, puññakkhayamaraṇanti duvidhaṃ.
Among these, sarasamaraṇa is also twofold: āyukkhayamaraṇa (death by exhaustion of life-span) and puññakkhayamaraṇa (death by exhaustion of merit).
Trong đó, cái chết tự nhiên cũng có hai loại: cái chết do hết tuổi thọ và cái chết do hết phước.
Evametesaṃ tadekadesatā veditabbā.
In this way, their being a part of it should be understood.
Như vậy, sự là một phần của chúng cần được hiểu.
Yañcettha upakkamamaraṇaṃ, taṃ akālamaraṇaṃ.
And what is upakkamamaraṇa here, that is untimely death.
Cái chết do tai nạn ở đây là cái chết không đúng thời điểm.
Sarasamaraṇaṃ kālamaraṇaṃ.
Sarasamaraṇa is timely death.
Cái chết tự nhiên là cái chết đúng thời điểm.
Maraṇena sattā yathāladdhaattabhāvena viyujjantīti āha ‘‘sampattibhavakkhandhehi viyojetī’’ti.
Beings are separated from their acquired existences by death, thus he says, "it separates from the aggregates of the acquired existence."
Ngài nói, “tách rời chúng sanh khỏi các uẩn của đời sống hiện tại” vì cái chết tách rời chúng sanh khỏi sự hiện hữu đã đạt được.
194. Sukhaṃ hinoti pavattati etenāti sukhakāraṇaṃ hitaṃ.
194. That by which happiness is hindered and does not occur is hita (welfare/benefit), the cause of happiness.
194. Hitaṃ là nguyên nhân của hạnh phúc, vì hạnh phúc được tạo ra và duy trì bởi nó.
Bhogabyasanādipadatthavisesanti bhogabyasanaṃ, sīlabyasananti evaṃ bhogasīlapadānaṃ vasena atthavisesaṃ.
Specific meanings of terms like bhogabyasana (loss of possessions) etc. means specific meanings by way of terms such as bhogabyasana (loss of possessions), sīlabyasana (loss of morality), and so forth.
Bhogabyasanādipadatthavisesaṃ có nghĩa là sự khác biệt về ý nghĩa của các từ như tài sản và giới, như sự tổn thất tài sản, sự tổn thất giới v.v...
Samāsavisesanti ‘‘rogoyeva byasanaṃ, diṭṭhi eva byasana’’nti samānādhikaraṇavasena samāsavisesaṃ.
Specific compounds means specific compounds by way of apposition (samānādhikaraṇa), such as "misfortune is illness," "misfortune is wrong view."
Samāsavisesaṃ có nghĩa là sự khác biệt của hợp chất theo cách đồng vị ngữ, như “bệnh tật chính là tai họa, tà kiến chính là tai họa”.
Annapānavatthayānādi paribhuñjitabbato bhogoti adhippeto, so ca dhammasamūhabhāvena.
What is to be enjoyed, such as food, drink, clothes, conveyances, etc., is intended as bhoga (possessions), and that by way of the collection of phenomena.
Bhogo được hiểu là thức ăn, đồ uống, y phục, xe cộ v.v... những thứ có thể được hưởng thụ, và nó ở dạng tập hợp các pháp.
Tabbināsāti ñātibhogabyasanāni vuttānīti te vikārabhāvena paññāpetabbattā paṇṇattimattā.
Their destruction refers to losses of relatives and possessions, and these are mere concepts (paññattimattā) because they are to be designated by way of a changed state.
Tabbināsā có nghĩa là các tai họa về thân quyến và tài sản đã được nói đến, chúng chỉ là paññatti (chế định) vì chúng được trình bày ở dạng biến đổi.
Parinipphannaṃ nāma khandhapañcakaṃ.
What is complete (parinipphanna) is the five aggregates.
Những gì đã hoàn thành (parinipphanna) là năm uẩn.
Ataṃsabhāvattā paṇṇatti aparinipphannā, anipphannā ca hotīti vuttaṃ ‘‘aparinipphannataṃ sandhāya anipphannānīti āhā’’ti.
Because a concept is not such a reality, it is uncompleted (aparinipphanna) and also unproduced (anipphannā), thus it is said, "he says 'unproduced' with reference to its uncompleted state."
Vì chế định không phải là tự tánh, nó không hoàn thành và không được tạo ra, nên ngài nói, “liên quan đến trạng thái chưa hoàn thành, ngài nói là không được tạo ra”.
Na hi paṇṇatti kenaci nipphādīyati.
For a concept is not produced by anyone.
Vì chế định không được tạo ra bởi bất cứ ai.
Aññatthāpi aparinipphanne anipphannavohāro āgatoti dassetuṃ ‘‘aparinipphannataṃyevā’’tiādimāha.
To show that the term 'unproduced' is used elsewhere for the uncompleted, he says, "even its uncompleted state," and so forth.
Để làm rõ rằng thuật ngữ “anipphanna” (không được tạo ra) cũng được sử dụng cho những gì chưa hoàn thành ở nơi khác, ngài nói, “aparinipphannataṃyevā” v.v...
Kāmañcettha aparinipphannaṃ ‘‘anipphanna’’nti vuttaṃ, ‘‘nipphanna’’nti pana na parinipphannameva vuccati, nāpi sabbo sabhāvadhammoti dassento ‘‘khandhavibhaṅge cā’’tiādimāha.
Although here what is not fully perfected is called "unperfected," yet "perfected" is not said to refer only to what is fully perfected, nor to all inherent phenomena, thus he said "and in the analysis of aggregates," and so on, to demonstrate this.
Mặc dù ở đây, cái chưa hoàn thành được gọi là “anipphanna” (không được tạo ra), nhưng “nipphanna” (được tạo ra) không chỉ có nghĩa là đã hoàn thành, cũng không phải là tất cả các pháp tự tánh, để làm rõ điều này, ngài nói, “khandhavibhaṅge cā” v.v...
Nipphannatā vuttāti sambandho.
The connection is that "perfection is stated."
Sự kết nối là: trạng thái được tạo ra đã được nói đến.
Anipphannatā sabhāvadhammattepi kenaci na nipphādīyatīti katvā.
"Unperfectedness" is so called because even as an inherent phenomenon, it is not perfected by anyone.
Anipphannatā (trạng thái không được tạo ra) là do nó không được tạo ra bởi bất cứ ai, ngay cả khi nó là pháp tự tánh.
203. Mano viyāti mano-saddassa viya.
203. "Like mind" refers to like the word mano.
203. Giống như tâm là giống như từ mano.
Ika-saddenāti ‘‘ponobhavikā’’ti ettha ika-saddena.
"By the suffix -ika" refers to the suffix -ika in "ponobhavikā" (leading to renewed existence).
Bởi hậu tố ika là bởi hậu tố ika trong ‘‘ponobhavikā’’.
Gamiyatthattāti ñāpitatthattā.
"Due to being the conveyed meaning" refers to the meaning being made known.
Do có nghĩa được biểu thị là do có nghĩa được làm cho biết.
Karaṇasīlatā hi idha sīlattho, so ca ika-saddena vuccatīti kiriyāvācakassa karaṇasaddassa adassanaṃ appayogo.
For the meaning of sīla here is the characteristic of doing, and that is expressed by the suffix -ika. Thus, the non-appearance or non-use of the agentive word for "action."
Tính năng tạo tác (karaṇasīlatā) ở đây là nghĩa của tính năng (sīlattha), và nó được biểu thị bởi hậu tố ika, vì vậy của từ chỉ hành động là sự không xuất hiện, sự không sử dụng của từ chỉ công cụ.
Vuttatthānañhi appayogo.
For there is non-use of what is already expressed.
Thật vậy, sự không sử dụng của những gì đã được nói.
Sati paccayantarasamavāye punabbhavassa dāyikā, tadabhāve adāyikāti vuttāti āha ‘‘adāyikāpi punabbhavaṃ deticcevā’’ti taṃsabhāvānativattanato.
It is said that if there is a concurrence of other conditions, it gives renewed existence, but if not, it does not give it, so he says, "even if it does not give, it still gives renewed existence," due to not deviating from its nature.
Nếu có sự kết hợp của các duyên khác, nó là cái cho sự tái sinh; nếu không có, nó không phải là cái cho, vì vậy đã nói ‘‘dù không phải là cái cho, nó vẫn cho sự tái sinh’’ do không vượt quá bản chất của nó.
Tenevāha ‘‘samānasabhāvattā, tadānubhāvattā cā’’ti.
Therefore, he said, "due to having the same nature, and due to having that influence."
Vì vậy đã nói ‘‘do có cùng bản chất và do có sức mạnh đó’’.
Tattha sabhāvo taṇhāyanaṃ.
Therein, "nature" is craving.
Ở đó, bản chất là sự tham ái.
Ānubhāvo paccayasamavāye phalanipphādanasamatthatā.
"Influence" is the ability to produce results when conditions concur.
Sức mạnh là khả năng tạo ra quả khi có sự kết hợp của các duyên.
Itaresūti avasiṭṭhakilesādīsu.
"In others" refers to the remaining defilements, etc.
Trong những cái khác là trong các phiền não còn lại, v.v.
Pavattivipākadāyino kammassa sahāyabhūtā taṇhā ‘‘upadhivepakkā’’ti adhippetāti āha ‘‘upadhimhi yathānibbatte’’tiādi.
Craving, which is an assistant to kamma that gives rise to process and result, is implied to be "upadhivepakkā" (resulting in requisites), so he says, "as produced in requisites," and so on.
Tham ái là phụ tá của nghiệp cho quả hoạt động, được hiểu là ‘‘upadhivepakkā’’ (quả của chấp thủ), vì vậy đã nói ‘‘trong chấp thủ như đã được tạo ra’’ v.v.
Yathānibbatteti attano paccayehi nibbattappakāre.
"As produced" means in the manner of being produced by its own conditions.
Như đã được tạo ra là theo cách đã được tạo ra bởi các duyên của chính nó.
Nandanaṃ saṃuppilāvanaṃ abhitassanaṃ.
"Delighting" is agitation, disturbing greatly.
Nandanaṃ là sự vui mừng, sự kích thích.
Rañjanaṃ vatthassa viya raṅgajātena cittassa vipariṇāmanaṃ, ramāpanaṃ vā.
"Coloring" is like coloring a cloth, causing a change in the mind with dye, or delighting.
Rañjanaṃ là sự làm biến đổi tâm như thuốc nhuộm làm biến đổi vải, hoặc sự làm cho vui thích.
Rāgasambandhenāti rāgapadasambandhena ‘‘uppannassā’’ti pulliṅgavasena vuttaṃ.
"By connection with lust" means by connection with the word "lust," "arisen" is said in the masculine gender.
Do liên quan đến tham ái là do liên quan đến từ tham ái, đã được nói theo giống đực ‘‘của cái đã phát sinh’’.
Rūpārūpabhavarāgo visuṃ vakkhatīti ettha vakkhati-kiriyāpadaṃ kammatthe veditabbaṃ.
In "he will speak separately about lust for form and formless existence," the verb "will speak" should be understood in the objective sense.
Ở đây, sẽ nói trong ‘‘sẽ nói riêng về tham ái đối với sắc giới và vô sắc giới’’ – động từ vakkhati cần được hiểu theo nghĩa đối tượng.
‘‘Savatthukaṃ cakkhu’’nti iminā sakalaṃ cakkhudasakamāha, dutiyena sasambhāracakkhuṃ.
"Eye with a basis" refers to the entire eye-decade, and the second refers to the eye with its components.
‘‘Mắt có đối tượng’’ nói đến toàn bộ mười pháp nhãn, cái thứ hai nói đến mắt có các thành phần.
Chiddanti kaṇṇassa chiddapadesaṃ.
"Hole" refers to the area of the hole in the ear.
Lỗ là phần lỗ của tai.
Kaṇṇabaddhanti kaṇṇapāḷi.
"Ear-bound" refers to the earlobe.
Dái tai là dái tai.
Vaṇṇasaṇṭhānato rattakambalapaṭalaṃ viya, kiccato mudusiniddhamadhurarasadaṃ maññanti.
"By color and shape," they think it is like a red blanket, and "by function," that it gives soft, smooth, sweet taste.
Theo hình dạng và màu sắc như một tấm chăn đỏ, theo chức năng thì họ cho rằng nó mềm mại, trơn tru, ngọt ngào và có hương vị.
Sāmaññena gahitāti visayena avisesetvā gahitā.
"Taken in general" means taken without specifying the object.
Được nắm bắt một cách chung chung là được nắm bắt mà không phân biệt theo đối tượng.
Visayavisiṭṭhāti cakkhādivisayavisiṭṭhā.
"Specified by object" refers to specified by objects such as eye, etc.
Được đặc biệt hóa bởi đối tượng là được đặc biệt hóa bởi đối tượng của mắt, v.v.
Ettha uppajjatīti samudāyāvayavehi viya sāmaññavisesehi na nānattavohāro na hoti yathā ‘‘rukkho siṃsapā’’ti.
"Arises here"—there is no difference in designation between general and specific, as between composite parts, like "the tree is a siṃsapā."
Ở đây nó phát sinh là không có sự phân biệt về cách gọi như giữa cái chung và cái riêng, như ‘‘cây là cây sim’’.
Na hi sabbo rukkho siṃsapā.
For not every tree is a siṃsapā.
Không phải tất cả cây đều là cây sim.
Tasmā kiriyābhedasabbhāvato ‘‘sayānā bhuñjanti sadhanā’’tiādīsu viya ‘‘uppajjamānā’’ti ettha kiriyāya lakkhaṇatā, itarattha lakkhitabbatā ca vuttā.
Therefore, due to the existence of a difference in action, as in "the rich eat while lying down," and so on, in "while arising," the action is stated as a characteristic, and in the other case, as what is characterized.
Vì vậy, do có sự khác biệt về hành động, như trong ‘‘người giàu ăn khi nằm’’, v.v., ở đây trong ‘‘uppajjamānā’’ (đang phát sinh), hành động được nói là đặc điểm, và ở chỗ khác là cái được đặc điểm hóa.
Yadi uppajjamānā hotīti anicchitattā sāsaṅkaṃ uppādakiriyāya atthibhāvamāha.
"If it is arising" states the existence of the arising action with doubt, due to its being undesired.
Nếu nó đang phát sinh là nói đến sự tồn tại của hành động phát sinh một cách nghi ngờ do không mong muốn.
Tena uppāde satīti ayametassa atthoti ‘‘uppajjamānā’’ti ettha uppādo hetubhāvena vutto, itaro ca tassa phalabhāvenāti āha ‘‘so hi tena upayojito viya hotī’’ti.
"When that arising exists"—this is its meaning. Thus, in the phrase "uppajjamānā" (arising), "arising" is spoken of as a cause, and the other (craving) as its effect. Therefore, it is said: "For it is, as it were, connected with that."
Vì vậy, nghĩa của điều này là khi có sự phát sinh, ở đây trong ‘‘uppajjamānā’’, sự phát sinh được nói là nguyên nhân, và cái kia là quả của nó, vì vậy đã nói ‘‘thật vậy, điều đó dường như được sử dụng bởi điều này’’.
Uppajjamānāti vā taṇhāya tattha uppajjanasīlatā uppajjanasabhāvo, uppajjanasamatthatā vā vuttā.
Or, by "uppajjamānā" is meant the inherent nature of craving to arise there, its characteristic of arising, or its potential to arise.
Hoặc uppajjamānā nói đến bản chất phát sinh của tham ái ở đó, hoặc khả năng phát sinh.
Tattheva cassā uppajjanasīlatā sakkāyato aññasmiṃ visaye pavattiyā abhāvato, samatthatā paccayasamavāyena, aññathā asamatthatā, yato kadāci na uppajjati.
Its characteristic of arising exists only there because its occurrence is absent in any other sphere apart from sakkāya. Its potential exists due to the confluence of conditions; otherwise, there would be no potential, as it does not always arise.
Tính chất phát sinh của nó ở đó là do không có sự hoạt động trên đối tượng khác ngoài thân kiến, khả năng là do sự kết hợp của các duyên, nếu không thì không có khả năng, vì đôi khi nó không phát sinh.
Nivisamānā nivisatīti etthāpi iminā nayena attho veditabboti.
In "nivesamānā nivesati" (taking root, it takes root), the meaning should be understood in this same way.
Nivisamānā nivisatī (đang an trụ, an trụ) – ở đây cũng vậy, nghĩa cần được hiểu theo cách này.