152. Visesatoti āyatana-saddattho viya asādhāraṇato cakkhādisaddatthatoti attho.
152. Visesato means in an extraordinary way, like the meaning of the word āyatana, it refers to the meaning of the words "eye" and so on, which are not common to others.
152. Visesato (một cách đặc biệt) có nghĩa là theo nghĩa của các từ như mắt (cakkhu) v.v. không phổ biến, giống như nghĩa của từ xứ (āyatana).
Assādetīti cakkhati-saddo ‘‘madhuṃ cakkhati byañjanaṃ cakkhatī’’ti rasasāyanattho atthīti tassa vasena atthaṃ vadati.
The word assādeti refers to the verb "cakkhati," which means "enjoys" (as in "enjoys honey, enjoys sauce") because it has the meaning of 'enjoying taste.' Therefore, it states the meaning according to that.
Từ Assādeti (thưởng thức) là từ cakkhati có nghĩa là "thưởng thức hương vị" như trong câu "thưởng thức mật, thưởng thức món ăn"; ý nghĩa được giải thích theo đó.
‘‘Cakkhuṃ kho, māgaṇḍiya, rūpārāmaṃ rūparataṃ rūpasammudita’’nti (ma. ni. 2.209) vacanato cakkhu rūpaṃ assādeti.
As it is said, "The eye, Māgaṇḍiya, delights in forms, is pleased with forms, is overjoyed by forms," the eye thoroughly enjoys form.
Theo lời dạy: “Này Māgaṇḍiya, mắt thích sắc, ưa sắc, hoan hỷ với sắc”, nên mắt thưởng thức sắc.
Satipi sotādīnaṃ saddārammaṇādiratibhāve niruḷhattā cakkhumhiyeva cakkhu-saddo pavattati padumādīsu paṅkajādisaddā viyāti daṭṭhabbaṃ.
Even though the ear and so forth also delight in sounds and so forth, it should be understood that the word cakkhu refers only to the eye because it is firmly established in that sense, just as words like paṅkaja (lotus) refer to lotuses and so forth.
Mặc dù các căn khác như tai cũng có sự yêu thích đối với âm thanh và các đối tượng tương ứng, nhưng từ cakkhu (mắt) được dùng riêng cho mắt, giống như từ paṅkaja (sen) được dùng riêng cho hoa sen dù các loài hoa khác cũng mọc ở bùn; điều này cần được hiểu như vậy.
Vibhāveti cāti saddalakkhaṇasiddhassa cakkhati-saddassa vasena atthaṃ vadati.
And vibhāveti states the meaning of the word cakkhati as established in grammar.
Từ Vibhāveti ca (và làm hiển lộ) được giải thích theo ý nghĩa của từ cakkhati đã được xác định trong ngữ pháp.
Cakkhatīti hi ācikkhati, abhibyattaṃ vadatīti attho.
Indeed, cakkhati means 'to declare,' the meaning being 'to speak clearly.'
Thật vậy, cakkhati có nghĩa là "giải thích", "nói rõ ràng".
Nayanassa ca vadantassa viya samavisamavibhāvanameva ācikkhananti katvā āha ‘‘vibhāveti cāti attho’’ti.
And having considered that the eye's making clear what is even and uneven is like speaking, it says, "vibhāveti is the meaning."
Và vì sự làm hiển lộ những điều không đồng đều và đồng đều của mắt giống như việc giải thích, nên nói "có nghĩa là làm hiển lộ".
Anekatthattā vā dhātūnaṃ vibhāvanatthatā cakkhu-saddassa daṭṭhabbā.
Or, due to the many meanings of roots, the word cakkhu should be understood to mean 'to make clear.'
Hoặc, do các gốc từ có nhiều nghĩa, từ cakkhu cần được hiểu là có nghĩa "làm hiển lộ".
Rattaduṭṭhādikālesu kakaṇṭakarūpaṃ viya uddarūpaṃ viya ca vaṇṇavikāraṃ āpajjamānaṃ rūpaṃ hadayaṅgatabhāvaṃ rūpayati rūpamiva pakāsaṃ karoti, saviggahamiva katvā dassetīti attho.
Rūpa, becoming a change of color like the color of a chameleon or the color of an otter in times of greed or aversion, rūpayati (gives form to) the state of having entered the heart, meaning it makes it manifest as if it has a body, and presents it as if it is a substance.
Sắc đang biến đổi màu sắc như màu của tắc kè hoa hoặc màu của rái cá trong những lúc tham đắm hoặc chán ghét, làm cho trạng thái đi vào tim trở nên rõ ràng, tức là làm cho sắc trở nên hiển lộ như chính nó, làm cho nó xuất hiện như có hình thể.
Vitthāraṇaṃ vā rūpa-saddassa attho, vitthāraṇañca pakāsanamevāti āha ‘‘pakāsetī’’ti.
Or, the meaning of the word rūpa is expansion, and expansion is simply making manifest. Therefore, it says, "it makes manifest."
Hoặc, ý nghĩa của từ rūpa là sự mở rộng, và sự mở rộng chính là sự làm hiển lộ, nên nói "làm hiển lộ".
Anekatthattā vā dhātūnaṃ pakāsanatthoyeva rūpa-saddo daṭṭhabbo, vaṇṇavācakassa rūpa-saddassa rūpayatīti nibbacanaṃ, rūpavācakassa ruppatīti ayaṃ viseso.
Or, due to the many meanings of roots, the word rūpa should be understood to mean only 'making manifest.' For the word rūpa that signifies color, the derivation is rūpayati; for the word rūpa that signifies matter, the derivation is ruppati—this is the distinction.
Hoặc, do các gốc từ có nhiều nghĩa, từ rūpa cần được hiểu là có nghĩa "làm hiển lộ"; sự giải thích từ rūpayati là dành cho từ rūpa chỉ màu sắc, còn sự giải thích từ ruppati là dành cho từ rūpa chỉ vật chất; đây là sự khác biệt.
Udāharīyatīti vuccatīti-atthe vacanameva gahitaṃ siyā, na ca vacana-saddoyeva ettha saddo, atha kho sabbopi sotaviññeyyoti sappatīti sakehi paccayehi sappīyati sotaviññeyyabhāvaṃ gamīyatīti attho.
In udāhariyati, the meaning 'is said' is taken to mean only speech. But here, not only the word vacana is sadda, but rather all that is knowable by ear (sotaviññeyya) is sappa (reaches); the meaning is that it is led to the state of being knowable by ear through its own conditions.
Trong ý nghĩa Udāharīyati (được nói đến), từ "nói" có thể được hiểu, nhưng ở đây không chỉ là "lời nói" mà là tất cả những gì có thể được nhận biết bằng tai, nên sappatīti (được kết nối) có nghĩa là được kết nối với các yếu tố riêng của nó, đạt đến trạng thái có thể được nhận biết bằng tai.
Sūcayatīti attano vatthuṃ gandhavasena apākaṭaṃ ‘‘idaṃ sugandhaṃ duggandha’’nti pakāseti, paṭicchannaṃ vā pupphādivatthuṃ ‘‘ettha pupphaṃ atthi campakādi, phalamatthi ambādī’’ti pesuññaṃ karontaṃ viya hotīti attho.
Sūcayati means that its own object, which is obscure by way of smell, it makes manifest, saying, "This is fragrant, this is foul-smelling." Or, an object like a hidden flower, "Here are flowers like campaka, here are fruits like mango," it becomes as if it is tale-bearing.
Sūcayati (chỉ ra) có nghĩa là làm cho đối tượng của chính nó, vốn không rõ ràng về mùi hương, trở nên hiển lộ bằng cách nói "cái này thơm, cái này hôi"; hoặc nó giống như việc mách lẻo về một đối tượng bị che giấu như hoa hay quả, nói rằng "ở đây có hoa như hoa đại, có quả như quả xoài".
Rasaggahaṇamūlakattā āhārajjhoharaṇassa jīvitahetumhi āhārarase ninnatāya jīvitaṃ avhāyatīti jivhā vuttā niruttilakkhaṇena.
The tongue (jivhā) is called such by the rule of etymology (nirutti-lakkhaṇa) because the act of ingesting food is rooted in the grasping of taste, and it inclines towards the taste of food, which is the cause of life. Thus, it invokes life.
Do sự hấp thụ thức ăn dựa trên việc nắm bắt hương vị, và do sự nghiêng về hương vị thức ăn là nguyên nhân của sự sống, nên lưỡi (jivhā) được gọi là jivitaṃ avhāyati (gọi sự sống) theo đặc tính ngữ nguyên.
Kucchitānaṃ sāsavadhammānaṃ āyoti visesena kāyo vutto anuttariyahetubhāvaṃ anāgacchantesu kāmarāganidānakammajanitesu kāmarāgassa ca visesapaccayesu ghānajivhākāyesu kāyassa visesatarasāsavapaccayattā.
The kāya (body) is specifically called "the coming forth of blameworthy sa-āsava phenomena" because, among the sense faculties of nose, tongue, and body, which do not attain the state of being a cause for the unsurpassed (anuttariya), and which are generated by kamma rooted in sensual craving, and which are specific conditions for sensual craving, the body is a more specific condition for sa-āsava phenomena.
Thân (kāya) được đặc biệt gọi là "nguồn gốc của các pháp hữu lậu đáng chê trách" ( kucchitānaṃ sāsavadhammānaṃ āyo), bởi vì trong số các căn như mũi, lưỡi, thân – là những yếu tố đặc biệt của dục ái và là những nghiệp do dục ái làm nhân sinh ra, không đạt đến trạng thái là nhân của sự siêu việt – thân là yếu tố hữu lậu đặc biệt hơn cả.
Tena hi phoṭṭhabbaṃ assādentā sattā methunampi sevanti.
For by means of that*, beings who enjoy tangibles engage in sexual intercourse.
Vì vậy, các chúng sinh thưởng thức xúc chạm còn thực hành cả tà dâm.
Uppattidesoti uppattikāraṇanti attho.
Uppattidesa means the cause of arising.
Uppattideso (nơi phát sinh) có nghĩa là nguyên nhân phát sinh.
Kāyindriyavatthukā vā cattāro khandhā balavakāmāsavādihetubhāvato visesena ‘‘sāsavā’’ti vuttā, tesaṃ uppajjanaṭṭhānanti attho.
Alternatively, the four khandhas that have the body-faculty as their basis are called "sa-āsava" specifically because they are powerful causes of sensuous influxes (kāmāsava) and so forth; the meaning is the place of their arising.
Hoặc, bốn uẩn có căn thân làm nền tảng được đặc biệt gọi là "hữu lậu" (sāsavā) vì chúng là nguyên nhân của các lậu hoặc dục ái mạnh mẽ; ý nghĩa là nơi phát sinh của chúng.
Attano lakkhaṇaṃ dhārayantīti ye visesalakkhaṇena āyatanasaddaparā vattabbā, te cakkhādayo tathā vuttāti aññe manogocarabhūtā dhammā sāmaññalakkhaṇeneva ekāyatanattaṃ upanetvā vuttā.
"Maintaining their own characteristic" means that those eye-bases and so forth, which are to be described with the word āyatana by their specific characteristics, are so stated. Other phenomena that are objects of the mind are stated as a single āyatana, having been brought together by their common characteristic.
Tự duy trì đặc tính của chính nó (Attano lakkhaṇaṃ dhārayantīti): Những gì cần được gọi bằng từ āyatana với đặc tính riêng biệt, như mắt và các căn khác, đã được gọi như vậy; còn các pháp khác thuộc về tâm được gọi bằng cách quy chúng về một āyatana với đặc tính chung.
Oḷārikavatthārammaṇamananasaṅkhātehi visayavisayibhāvehi purimāni pākaṭānīti tathā apākaṭā ca aññe manogocarā na attano sabhāvaṃ na dhārentīti imassatthassa dīpanattho dhamma-saddoti.
And the word dhamma is for the purpose of clarifying this meaning: that the former (eleven āyatanas) are manifest through the objective-subjective relationships known as gross bases, objects, and cognitions, but other mind-objects (manogocara) that are not so manifest do not fail to maintain their inherent nature.
Vì các āyatana trước (11 āyatana) rõ ràng hơn do có đối tượng vật chất thô, đối tượng và sự nhận thức, nên từ dhamma được dùng để làm rõ ý nghĩa rằng các pháp khác thuộc về tâm, vốn không rõ ràng như vậy, không phải là không duy trì bản chất của chính chúng.
Vāyamantīti attano kiccaṃ karonticceva attho.
Vāyamanti simply means they perform their own function.
Vāyamantī (cố gắng) có nghĩa là thực hiện công việc của chính mình.
Imasmiñca atthe āyatanti etthāti āyatananti adhikaraṇattho āyatana-saddo, dutiyatatiyesu kattuattho.
In this sense, the word āyatana has the meaning of 'place' (adhikaraṇattha), as in "āyanti etthāti āyatanaṃ" (they come here, therefore it is an āyatana). In the second and third meanings, it has the meaning of 'agent' (kattu-attho).
Trong ý nghĩa này, từ āyatana có nghĩa là "nơi mà chúng đi đến" (adhikaraṇa); trong hai ý nghĩa thứ hai và thứ ba, nó là "người thực hiện" (kattu).
Te cāti cittacetasikadhamme.
Te ca refers to citta and cetasika phenomena.
Te ca (và chúng) là các pháp tâm và tâm sở.
Te hi taṃtaṃdvārārammaṇesu āyanti āgacchanti pavattantīti āyāti.
Indeed, they (citta and cetasikas) appear (āyanti, āgacchanti) and occur (pavattanti) in their respective doors and objects, hence they are āyā.
Vì chúng phát sinh và hoạt động tại các cửa và đối tượng tương ứng, nên chúng được gọi là āyā (sự đến).
Vitthārentīti pubbe anuppannattā līnāni apākaṭāni pubbantato uddhaṃ pasārenti pākaṭāni karonti uppādentīti attho.
Vitthārenti means that, being hidden and unmanifest due to not having arisen before, they spread them forth from the past to the future, making them manifest, or causing them to arise.
Vitthārenti (mở rộng) có nghĩa là làm cho những gì trước đây chưa phát sinh, bị ẩn khuất và không rõ ràng, trở nên rõ ràng và phát sinh từ quá khứ đến hiện tại.
Ruḷhīvasena āyatana-saddassatthaṃ vattuṃ ‘‘apicā’’tiādi āraddhaṃ.
To state the meaning of the word āyatana by way of common usage (ruḷhī), the phrase "apicā" and so forth is introduced.
Để giải thích ý nghĩa của từ āyatana theo cách thông thường, đoạn "apicā" (hơn nữa) và tiếp theo được bắt đầu.
Taṃ nissitattāti ettha mano manoviññāṇādīnaṃ cittacetasikānaṃ nissayapaccayo na hotīti tassa nesaṃ dvārabhāvo nissayabhāvoti daṭṭhabbo.
In taṃ nissitattā (dependent on it), the mind (mano) is not a support condition (nissaya-paccaya) for mind-cognition and so forth. Therefore, its state of being a door should be understood as the state of being a support.
Trong Taṃ nissitattā (dựa vào đó), tâm không phải là duyên nương tựa cho tâm ý thức và các tâm sở khác, nên trạng thái là cửa của nó được xem là trạng thái nương tựa.
Atthatoti vacanatthato, na vacanīyatthato.
Atthato means according to the literal meaning of the word, not according to its referential meaning.
Atthato (về mặt ý nghĩa) là về mặt ý nghĩa của từ, không phải về mặt ý nghĩa cần được nói đến.
Vacanattho hettha vutto ‘‘cakkhatī’’tiādinā, na vacanīyattho ‘‘yaṃ cakkhu catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo’’tiādinā (dha. sa. 597) viyāti.
For here, the literal meaning is stated with "cakkhati" and so forth, not the referential meaning as in "That eye, which is the sensitive matter derived from the four great elements."
Ở đây, ý nghĩa của từ đã được nói đến bằng "cakkhati" và tiếp theo, không phải là ý nghĩa cần được nói đến như "con mắt là sự trong sạch dựa vào bốn đại" và tiếp theo.
Tāvatvatoti anūnādhikabhāvaṃ dasseti.
Tāvatvato (that much) indicates the state of being neither deficient nor excessive.
Tāvatvato (đúng số lượng đó) chỉ ra trạng thái không thiếu không thừa.
Tattha dvādasāyatanavinimuttassa kassaci dhammassa abhāvā adhikabhāvato codanā natthi, salakkhaṇadhāraṇaṃ pana sabbesaṃ sāmaññalakkhaṇanti ūnacodanā sambhavatīti dassento āha ‘‘cakkhādayopi hī’’tiādi.
Among those, since there is no dhamma apart from the twelve āyatanas, there is no objection regarding excess. However, since maintaining one's own characteristic is a common characteristic of all, an objection regarding deficiency could arise. Therefore, indicating this, it says, "for even the eye and so forth..."
Ở đó, vì không có pháp nào nằm ngoài mười hai āyatana, nên không có sự chất vấn về sự thừa; nhưng vì sự duy trì đặc tính riêng là đặc tính chung của tất cả, nên có thể có sự chất vấn về sự thiếu, và để chỉ ra điều đó, nói "cakkhādayopi hi" (mắt và các căn khác cũng vậy) và tiếp theo.
Asādhāraṇanti cakkhuviññāṇādīnaṃ asādhāraṇaṃ.
Asādhāraṇaṃ (uncommon) means uncommon to eye-consciousness and so forth.
Asādhāraṇaṃ (không chung) là không chung với nhãn thức và các thức khác.
Satipi asādhāraṇārammaṇabhāve cakkhādīnaṃ dvārabhāvena gahitattā dhammāyatane aggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
Even though the eye and so forth have uncommon objects, it should be understood that they are not included in the dhamma-āyatana because they are taken as doors.
Mặc dù mắt và các căn khác có đối tượng không chung, nhưng vì chúng được xem là cửa, nên cần hiểu rằng chúng không được bao gồm trong pháp xứ (dhammāyatana).
Dvārārammaṇabhāvehi vā asādhāraṇataṃ sandhāya ‘‘asādhāraṇa’’nti vuttaṃ.
Or, it is said "asādhāraṇaṃ" with reference to their uncommonness as doors and objects.
Hoặc, từ "asādhāraṇaṃ" được nói đến để chỉ sự không chung về mặt cửa và đối tượng.
Yebhuyyasahuppattiādīhi uppattikkamādiayutti yojetabbā.
The inappropriateness of the order of arising and so forth should be connected with their mostly simultaneous arising and so forth.
Sự không hợp lý của thứ tự phát sinh và các điều khác cần được kết hợp với sự phát sinh đồng thời chủ yếu và các điều khác.
Ajjhattikesu hīti etena ajjhattikabhāvena visayibhāvena ca ajjhattikānaṃ paṭhamaṃ desetabbataṃ dasseti.
By "ajjhattikesu hi" and so forth, it shows that the internal (ajjhattika) should be taught first due to their internal nature and their nature as the subject.
Với câu Ajjhattikesu hi (thật vậy, trong các căn nội), chỉ ra rằng các căn nội cần được giảng giải trước tiên do chúng là nội và là chủ thể.
Tesu hi paṭhamaṃ desetabbesu pākaṭattā paṭhamataraṃ cakkhāyatanaṃ desitanti.
Among those to be taught first, the eye-base (cakkhāyatana) is taught earliest because of its clear nature.
Trong số các căn nội cần được giảng giải trước tiên, nhãn xứ được giảng giải trước nhất vì nó rõ ràng.
Tato ghānāyatanādīnīti ettha bahūpakārattābhāvena cakkhusotehi purimataraṃ adesetabbāni saha vattuṃ asakkuṇeyyattā ekena kamena desetabbānīti ghānādikkamena desitānīti adhippāyo.
In "tato ghānāyatanādīni" (thereafter the nose-base and so forth), the intention is that the nose, tongue, and body, being not as beneficial as the eye and ear, should not be taught earlier than them. Since they cannot be taught simultaneously, they should be taught in a certain order, and thus they are taught in the order of the nose and so forth.
Trong câu Tato ghānāyatanādīnī (từ đó là khứu xứ và các căn khác), ý nghĩa là vì khứu, thiệt, thân không được giảng giải trước mắt và tai do thiếu sự hữu ích lớn, và không thể nói cùng lúc, nên chúng cần được giảng giải theo một thứ tự nhất định, và chúng được giảng giải theo thứ tự khứu và các căn khác.
Aññathāpi hi desitesu na na sakkā codetuṃ, na ca sakkā sodhetabbāni na desetunti.
Otherwise, if they were taught differently, it would not be impossible to object, nor would it be impossible to teach them if they needed to be corrected.
Nếu chúng được giảng giải theo cách khác, thì không thể không chất vấn, và không thể không giảng giải những điều cần được thanh lọc.
Gocaro visayo etassāti gocaravisayo, mano.
Gocaravisaya (sphere of activity) refers to the mind (mano), as "that which has a sphere of activity as its range."
Đối tượng là phạm vi của nó, nên gocaravisayo là tâm.
Kassa pana gocaro etassa visayoti?
But of whose sphere is this the range?
Nhưng là phạm vi của ai?
Cakkhādīnaṃ pañcannampi.
Of all five, including the eye.
Của cả năm căn: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân.
Viññāṇuppattikāraṇavavatthānatoti etena ca cakkhādianantaraṃ rūpādivacanassa kāraṇamāha.
And by "viññāṇuppattikāraṇa vavatthānato" (due to the arrangement of the causes of the arising of consciousness), it states the reason for mentioning forms and so forth immediately after the eye and so forth.
Với câu Viññāṇuppattikāraṇavavatthānato (do sự xác định nguyên nhân phát sinh của thức), giải thích lý do tại sao sắc và các đối tượng khác được nói đến ngay sau mắt và các căn khác.
Paccayabhedo kammādibhedo.
Paccayabheda (distinction of conditions) is the distinction of kamma and so forth.
Paccayabhedo (sự khác biệt về duyên) là sự khác biệt về nghiệp và các điều khác.
Nirayādiko apadādigatinānākaraṇañca gatibhedo.
The gatibheda (distinction of destinations) includes the destinations such as hell, and the making of various destinations like footless beings.
Sự khác biệt về cõi (gatibhedo) là cõi địa ngục và các cõi khác, và sự tạo ra các cõi khác nhau như cõi không chân và các cõi khác.
Hatthiassādiko khattiyādiko ca nikāyabhedo.
The nikāyabheda (distinction of groups) includes groups such as elephants and horses, and groups such as khattiyas.
Sự khác biệt về chủng loại (nikāyabhedo) là voi, ngựa và các loài khác, hoặc dòng dõi Sát-đế-lợi và các dòng dõi khác.
Taṃtaṃsattasantānabhedo puggalabhedo.
Puggalabheda (distinction of individuals) is the distinction in the continua of those various beings.
Sự khác biệt về cá nhân (puggalabhedo) là sự khác biệt về dòng tâm thức của từng chúng sinh.
Yā ca cakkhādīnaṃ vatthūnaṃ anantabhedatā vuttā, soyeva hadayavatthussa ca bhedo hoti.
And the infinite distinction of the bases of the eye and so forth that has been mentioned is also the distinction of the heart-base.
Và sự vô hạn của các căn như mắt đã được nói đến, chính sự khác biệt đó cũng là sự khác biệt của ý căn (hadayavatthu).
Tato manāyatanassa anantappabhedatā yojetabbā dukkhāpaṭipadādito ārammaṇādhipatiādibhedato ca.
Therefore, the infinite distinction of the mind-base (manāyatana) should be applied, based on difficult practices and so forth, and based on distinctions like those with dominant objects.
Từ đó, sự vô hạn của ý xứ (manāyatana) cần được kết hợp với sự khác biệt về con đường khổ hạnh và các điều khác, và sự khác biệt về đối tượng chủ tể và các điều khác.
Imasmiṃ suttantabhājanīye vipassanā vuttāti vipassanupagamanañca viññāṇaṃ gahetvā ekāsītibhedatā manāyatanassa vuttā niddesavasena.
In this Suttanta-Bhājanīya, insight (vipassanā) is taught. Therefore, including the consciousness that attains insight, the eighty-one distinctions of the mind-base are stated by way of explanation.
Trong phần phân tích kinh này, vipassanā đã được nói đến, và ý xứ được nói là có 81 loại theo cách trình bày chi tiết, bao gồm cả thức đạt đến vipassanā.
Nīlaṃ nīlasseva sabhāgaṃ, aññaṃ visabhāgaṃ, evaṃ kusalasamuṭṭhānādibhedesu yojetabbaṃ.
Blue is similar only to blue; anything else is dissimilar. In this way, it should be applied to distinctions such as those arising from wholesome roots.
Màu xanh là đồng loại (sabhāga) của màu xanh; màu khác là dị loại (visabhāga); tương tự, điều này cần được kết hợp trong các loại khác biệt như phát sinh từ thiện và các điều khác.
Tebhūmakadhammārammaṇavasenāti pubbe vuttaṃ cakkhādivajjaṃ dhammārammaṇaṃ sandhāya vuttaṃ.
The phrase " by means of the sense-object of mind belonging to the three planes" was stated with reference to the mind-object (dhammārammaṇa) that excludes the eye-base and so on, as mentioned previously.
"Tebhūmakadhammārammaṇavasenā" là lời được nói ra để chỉ các pháp trần, ngoại trừ nhãn căn và các căn khác, đã được đề cập trước đó.
Saparipphandakiriyāvasena īhanaṃ īhā.
Effort is īhā by way of action involving agitation.
Sự nỗ lực theo cách hành động có sự lay động được gọi là īhā (sự cố gắng).
Cintanavasena byāpārakaraṇaṃ byāpāro.
Doing business (activity) is byāpāro by way of thinking.
Sự thực hiện công việc theo cách suy nghĩ được gọi là byāpāro (sự hoạt động).
Tattha byāpāraṃ dassento āha ‘‘na hi cakkhu rūpādīnaṃ evaṃ hotī’’ti.
There, to show byāpāra, he said, " For the eye does not become thus for forms and so on."
Trong đó, để chỉ ra sự hoạt động (byāpāra), (vị biên soạn) nói: "Nhãn căn không thể như vậy đối với sắc pháp, v.v..."
Īhaṃ dassento āha ‘‘na ca tānī’’tiādi.
To show īhā, he said, " nor do they" and so on.
Để chỉ ra sự cố gắng (īhā), (vị biên soạn) nói: "Và chúng (sắc pháp, v.v.) cũng không..." và tiếp theo.
Ubhayampi pana īhā ca hoti byāpāro cāti uppaṭipāṭivacanaṃ.
However, both are īhā and byāpāra; this is an irregular statement.
Tuy nhiên, cả hai đều là īhā và byāpāra, đó là cách nói ngược thứ tự.
Dhammatāvāti sabhāvova, kāraṇasamatthatā vā.
Dhammatā is simply nature (sabhāva), or the ability to be a cause.
"Dhammatāvā" là bản chất tự nhiên, hoặc khả năng làm nhân.
Īhābyāpārarahitānaṃ dvārādibhāvo dhammatā.
Dhammatā is the nature of being a door (dvāra) and so on for those devoid of īhā and byāpāra.
Việc các căn trở thành cửa ngõ, v.v., mà không có īhā và byāpāra, là dhammatā (bản chất tự nhiên).
Imasmiñca atthe yanti etassa yasmāti attho.
And in this meaning, yaṃ has the sense of yasmā (because).
Trong ý nghĩa này, "yaṃ" có nghĩa là "yasmā" (vì cái gì).
Purimasmiṃ sambhavanavisesanaṃ yaṃ-saddo.
In the former (meaning of sabhāva), the word yaṃ is an epithet of 'occurrence' (sambhavana).
Trong ý nghĩa trước, từ "yaṃ" là tính từ bổ nghĩa cho "sambhavana" (sự phát sinh).
‘‘Suñño gāmoti kho, bhikkhave, channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 4.238) vacanato suññagāmo viya daṭṭhabbāni.
They should be seen like an empty village according to the saying, "An empty village, bhikkhus, is a designation for these six internal sense-bases."
Theo lời dạy: "Này các Tỳ-kheo, thôn làng trống rỗng này là tên gọi của sáu nội xứ", thì (các xứ) nên được xem như một thôn làng trống rỗng.
Annapānasamohitanti gahite suññagāme yaññadeva bhājanaṃ parāmasīyati, taṃ taṃ rittakaṃyeva parāmasīyati, evaṃ dhuvādibhāvena gahitāni upaparikkhiyamānāni rittakāneva etāni dissantīti.
It is like this: when one enters an empty village, whatever vessel one touches, that vessel is touched as empty. In the same way, these (sense-bases), when taken as permanent (dhuvādi) and so on, and examined, appear as empty of permanence and so on.
Điều đó có nghĩa là: Trong một thôn làng trống rỗng được coi là có đồ ăn thức uống, bất cứ vật dụng nào được chạm vào, vật dụng đó đều trống rỗng. Tương tự như vậy, những nội xứ này, khi được chấp thủ theo cách thường còn, v.v., và được quán sát kỹ lưỡng, chúng đều trống rỗng.
Cakkhādidvāresu abhijjhādomanassuppādakabhāvena rūpādīni cakkhādīnaṃ abhighātakānīti vuttāni.
Forms and so on are called assailants of the eyes and so on, in the sense that they are causes for the arising of covetousness (abhijjhā) and distress (domanassa) at the doors of the eye and so on.
Các sắc pháp, v.v., được gọi là "abhighātakāni" (những kẻ tấn công) đối với nhãn căn, v.v., vì chúng gây ra tham ái và ưu phiền ở các cửa ngõ nhãn căn, v.v.
Ahisusumārapakkhikukkurasiṅgālamakkaṭā cha pāṇakā.
Snakes, crocodiles, birds, dogs, jackals, and monkeys are the six creatures.
Rắn, cá sấu, chim, chó nhà, chó rừng, và khỉ là sáu loài vật.
Visamabilākāsagāmasusānavanāni tesaṃ gocarā.
Uneven places, holes, the sky, villages, charnel grounds, and forests are their respective haunts.
Nơi hiểm trở, hang động, bầu trời, làng mạc, nghĩa địa, và rừng là phạm vi hoạt động của chúng.
Tattha visamādiajjhāsayehi cakkhādīhi visamabhāvabilākāsagāmasusānasannissitasadisupādinnadhammavanabhāvehi abhiramitattā rūpādīnampi visamādisadisatā yojetabbā.
There, the similarity of forms and so on to uneven places and so on should be understood by linking them to the eyes and so on, which delight in uneven places and so on due to their inclinations, and to the nature of the forest of desirable phenomena (upādinna dhamma-vana) like snakes relying on unevenness, crocodiles on holes, birds in the sky, dogs in villages, jackals in charnel grounds, and monkeys in forests.
Trong đó, sự tương đồng giữa các sắc pháp, v.v., với các nơi hiểm trở, v.v., nên được liên kết với việc các nhãn căn, v.v., có khuynh hướng bất bình đẳng (visama), v.v., đã thích thú với trạng thái rừng pháp được chấp thủ tương tự như dựa vào nơi hiểm trở, hang động, bầu trời, làng mạc, nghĩa địa.
Hutvā abhāvaṭṭhenāti idaṃ itaresaṃ catunnaṃ ākārānaṃ saṅgahakattā visuṃ vuttaṃ.
" In the sense of having been and then being absent"—this was stated separately because it encompasses the other four aspects.
"Hutvā abhāvaṭṭhenā" (theo nghĩa đã có rồi không còn nữa) được nói riêng vì nó bao gồm bốn khía cạnh khác.
Hutvā abhāvākāro eva hi uppādavayattākārādayoti.
For the aspect of having been and then being absent is indeed the aspect of arising and passing away and so on.
Quả thật, khía cạnh đã có rồi không còn nữa chính là khía cạnh sinh, diệt, v.v.
Tattha hutvāti etena purimantavivittatāpubbakaṃ majjhe vijjamānataṃ dasseti, taṃ vatvā abhāvavacanena majjhe vijjamānatāpubbakaṃ, aparante avijjamānataṃ, ubhayenapi sadā abhāvo aniccalakkhaṇanti dasseti.
There, by " having been," he shows the existence in the middle, preceded by being distinct from the initial limit; having said that, by the word " absence," he shows non-existence at the end, preceded by existence in the middle, and by both, he shows that the constant absence is the characteristic of impermanence (aniccalakkhaṇa).
Trong đó, với từ "hutvā" (đã có), (vị biên soạn) chỉ ra sự hiện hữu ở giữa, sau khi không có ở giai đoạn đầu. Sau khi nói điều đó, với từ "abhāva" (không còn), (vị biên soạn) chỉ ra sự không hiện hữu ở giai đoạn cuối, sau khi đã hiện hữu ở giữa. Với cả hai, (vị biên soạn) chỉ ra rằng sự không hiện hữu vĩnh viễn là đặc tính vô thường.
Sabhāvavijahanaṃ vipariṇāmo, jarābhaṅgehi vā parivattanaṃ, santānavikārāpatti vā.
The abandonment of its own nature is vipariṇāma (change), or alteration by aging and dissolution, or the attainment of a changed state of the continuum.
Sự từ bỏ bản chất tự thân là vipariṇāmo (sự biến hoại), hoặc sự thay đổi do già yếu và hoại diệt, hoặc sự thay đổi trong dòng tương tục.
Sadā abhāvepi ciraṭṭhānaṃ siyāti taṃnivāraṇatthaṃ ‘‘tāvakālikato’’ti āha.
To prevent the idea that there might be long-lastingness even in constant absence, he said, " due to being temporary."
Để ngăn chặn ý nghĩ rằng "dù luôn không hiện hữu, nhưng có thể tồn tại lâu dài", (vị biên soạn) nói "tāvakālikato" (chỉ trong một thời gian ngắn).
Uppādavayaññathattarahitaṃ niccaṃ, na itarathāti niccapaṭikkhepato aniccaṃ, niccapaṭipakkhatoti adhippāyo.
That which is devoid of arising, passing away, and alteration is niccaṃ (permanent); it is not otherwise, thus aniccaṃ (impermanent) by way of the refutation of permanence; the meaning is "the opposite of permanence."
Không có sinh, diệt và sự khác biệt về trạng thái là niccaṃ (thường còn), không phải như vậy là aniccaṃ (vô thường) do sự phủ định cái thường còn. Ý nghĩa là đối lập với cái thường còn.
Jātidhammatādīhi aniṭṭhatā paṭipīḷanaṃ.
Undesirableness due to the nature of birth and so on is paṭipīḷanaṃ (affliction).
Sự không mong muốn do bản chất sinh khởi, v.v., là paṭipīḷanaṃ (sự bức bách).
Paṭipīḷanaṭṭhenāti ca yassa taṃ pavattati, taṃ puggalaṃ paṭipīḷanato, sayaṃ vā jarādīhi paṭipīḷanattāti attho.
And " in the sense of affliction" means that it afflicts the person to whom it occurs, or that it is itself afflicted by old age and so on.
Và "paṭipīḷanaṭṭhenā" (theo nghĩa bức bách) có nghĩa là do bức bách người mà nó xảy ra, hoặc do chính nó bị già yếu, v.v., bức bách.
Parittaṭṭhitikassapi attano vijjamānakkhaṇe uppādādīhi abhiṇhaṃ sampaṭipīḷanattā ‘‘abhiṇhasampaṭipīḷanato’’ti purimaṃ sāmaññalakkhaṇaṃ visesetvā vadati, puggalassa pīḷanato dukkhamaṃ.
Although it has a short duration, because it is constantly afflicted by arising and so on during its moment of existence, it specifies the former general characteristic by saying, " due to constant affliction," and it is dukkhaṃ due to afflicting the individual.
Mặc dù có thời gian tồn tại ngắn ngủi, nhưng do liên tục bị bức bách bởi sự sinh khởi, v.v., trong khoảnh khắc hiện hữu của chính nó, (vị biên soạn) nói "abhiṇhasampaṭipīḷanato" (do liên tục bị bức bách) để làm rõ đặc tính chung trước đó; và do bức bách chúng sinh, nó là dukkhaṃ (khổ).
Sukhapaṭipakkhabhāvato dukkhaṃ sukhaṃ paṭikkhipati nivāreti, dukkhavacanaṃ vā atthato sukhaṃ paṭikkhipatīti āha ‘‘sukhapaṭikkhepato’’ti.
He says, " due to the refutation of happiness," meaning that dukkha refutes or inhibits happiness because it is the opposite of happiness, or the word dukkha refutes happiness in meaning.
Khổ phủ định hạnh phúc, ngăn cản hạnh phúc do bản chất đối lập với hạnh phúc, hoặc từ "khổ" theo nghĩa phủ định hạnh phúc. Do đó, (vị biên soạn) nói "sukhapaṭikkhepato" (do phủ định hạnh phúc).
Natthi etassa vasavattanako, nāpi idaṃ vasavattanakanti avasavattanakaṃ, attano parasmiṃ parassa ca attani vasavattanabhāvo vā vasavattanakaṃ, taṃ etassa natthīti avasavattanakaṃ, avasavattanakassa avasavattanako vā attho sabhāvo avasavattanakaṭṭho, idañca sāmaññalakkhaṇaṃ.
That which has no master, nor is it subject to a master, is avasavattanakaṃ. Or, the state of being a master to another or of another being a master to oneself is vasavattanakaṃ; since this (eye) does not have that, it is avasavattanakaṃ. Or, the meaning or nature of that which is not subject to a master is avasavattanakaṭṭho, and this is a general characteristic.
Không có người làm chủ nó, và nó cũng không phải là người làm chủ, nên nó là avasavattanakaṃ (không tự chủ). Hoặc, việc có khả năng làm chủ người khác và người khác có khả năng làm chủ mình là vasavattanakaṃ (tự chủ), nhưng điều đó không có ở đây, nên nó là avasavattanakaṃ. Hoặc, ý nghĩa hay bản chất của cái không tự chủ là avasavattanakaṭṭho (nghĩa không tự chủ), và đây là một đặc tính chung.
Tenāti parassa attani vasavattanākārena suññaṃ.
" Therefore," it is empty in the aspect of being subject to another's will.
"Tenā" (do đó) là trống rỗng (suññaṃ) về khía cạnh làm chủ người khác.
Imasmiñca atthe suññatoti etasseva visesanaṃ ‘‘assāmikato’’ti.
And in this meaning, " without an owner" is an epithet of suññato (empty).
Và trong ý nghĩa này, "assāmikato" (không có chủ) là một tính từ bổ nghĩa cho "suññato" (tính không).
Atha vā ‘‘yasmā vā etaṃ…pe… mā pāpuṇātū’’ti evaṃ cintayamānassa kassaci tīsu ṭhānesu vasavattanabhāvo natthi, suññaṃ taṃ tena attanoyeva vasavattanākārenāti attho.
Alternatively, the meaning is that for anyone who thinks, "may this not come to be...", there is no state of being subject to one's will in any of the three stages (arising, existing, passing away); it is empty in the aspect of being subject to one's own will.
Hoặc, ý nghĩa là: "Vì cái này... v.v.... đừng đạt được", khi ai đó suy nghĩ như vậy, thì không có sự tự chủ ở ba trạng thái (sinh, trụ, diệt). Cái đó trống rỗng do chính bản chất không tự chủ của nó.
Na idaṃ kassaci kāmakāriyaṃ, nāpi etassa kiñci kāmakāriyaṃ atthīti akāmakāriyaṃ.
This is not subject to anyone's will, nor does it have anything subject to its will; therefore, it is akāmakāriyaṃ (not subject to will).
Cái này không phải là ý muốn của bất cứ ai, cũng không có bất cứ điều gì là ý muốn của nó, nên nó là akāmakāriyaṃ (không theo ý muốn).
Etena avasavattanatthaṃ visesetvā dasseti.
By this, it is shown by specifying the meaning of avasavattanaka.
Với điều này, (vị biên soạn) chỉ ra ý nghĩa của sự không tự chủ một cách rõ ràng.
Vibhavagati vināsagamanaṃ.
Vibhavagati is going to destruction.
Vibhavagati là sự đi đến diệt vong.
Santatiyaṃ bhavantaruppattiyeva bhavasaṅkantigamanaṃ.
The arising of another state within the continuum is indeed bhavasaṅkantigamanaṃ (the going to a change of state).
Sự tái sinh trong dòng tương tục chính là bhavasaṅkantigamanaṃ (sự chuyển đổi đời sống).
Santatiyā yathāpavattākāravijahanaṃ pakatibhāvavijahanaṃ.
The abandonment of the usual mode of existence by the continuum is pakatibhāvavijahanaṃ (abandonment of natural state).
Sự từ bỏ trạng thái tự nhiên trong dòng tương tục là pakatibhāvavijahanaṃ (sự từ bỏ bản chất tự nhiên).
‘‘Cakkhu anicca’’nti vutte cakkhuanicca-saddānaṃ ekatthattā aniccānaṃ sesadhammānampi cakkhubhāvo āpajjatīti etissā codanāya nivāraṇatthaṃ visesasāmaññalakkhaṇavācakānañca saddānaṃ ekadesasamudāyabodhanavisesaṃ dīpetuṃ ‘‘apicā’’tiādimāha.
To prevent the objection that "when it is said 'the eye is impermanent', since the words 'eye' and 'impermanent' have the same meaning, the other phenomena that are impermanent would also take on the nature of an eye," and to clarify the specific mode of expressing a part and a whole by words referring to specific and general characteristics, he says, " furthermore," and so on.
Khi nói "Cakkhu aniccaṃ" (nhãn căn là vô thường), vì từ "nhãn căn" và từ "vô thường" có cùng ý nghĩa, nên sẽ dẫn đến việc các pháp khác vô thường cũng trở thành nhãn căn. Để ngăn chặn sự chất vấn này và để làm rõ sự đặc biệt của việc chỉ ra một phần hay toàn bộ ý nghĩa của các từ chỉ đặc tính riêng và đặc tính chung, (vị biên soạn) nói "apicā" (hơn nữa) và tiếp theo.
Kiṃ dassitanti vipassanācāraṃ kathentena kiṃ lakkhaṇaṃ dassitanti adhippāyo.
What was shown? The meaning is, "what characteristic was shown by the one who taught the practice of vipassanā?"
"Kiṃ dassitaṃ" (đã chỉ ra điều gì) có nghĩa là: khi nói về phương pháp tu tập thiền quán (vipassanā), đặc tính nào đã được chỉ ra?
‘‘Katamā cānanda, anattasaññā?
"And what, Ānanda, is the perception of non-self?
"Này Ānanda, thế nào là anattasaññā (tưởng vô ngã)?
Idhānanda, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati ‘cakkhu anattā’ti…pe… ‘dhammā anattā’ti.
Here, Ānanda, a bhikkhu, having gone to a forest, or to the root of a tree, or to an empty dwelling, thus reflects: 'The eye is non-self'… and so on… 'Mind-objects are non-self'.
Này Ānanda, ở đây, một Tỳ-kheo đi vào rừng, hoặc đến gốc cây, hoặc đến ngôi nhà trống, rồi quán sát như vầy: 'Nhãn căn là vô ngã'... v.v.... 'Các pháp là vô ngã'.
Iti imesu chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu anattānupassī viharatī’’ti (a. ni. 10.60) avisesesu āyatanesu anattānupassanā vuttāti kāraṇabhūtānaṃ cakkhādīnaṃ, phalabhūtānañca cakkhuviññāṇādīnaṃ kāraṇaphalamattatāya anattatāya anattalakkhaṇavibhāvanatthāya āyatanadesanāti āha ‘‘dvādasannaṃ…pe… anattalakkhaṇa’’nti.
Thus, one dwells contemplating non-self in these six internal and external sense-bases." Since the contemplation of non-self is taught in the undifferentiated sense-bases, the teaching of the sense-bases is for clarifying the characteristic of non-self through the nature of being merely cause and effect for the causal eye-base and so on, and the resultant eye-consciousness and so on, by their nature of non-self. Thus he said, " of the twelve... the characteristic of non-self."
Như vậy, sự quán vô ngã được nói đến trong các xứ không phân biệt. Do đó, để làm rõ đặc tính vô ngã của các nhãn căn, v.v., là nhân, và các nhãn thức, v.v., là quả, chỉ là nhân và quả mà thôi, thì sự thuyết giảng về các xứ được nói ra. Do đó, (vị biên soạn) nói "dvādasannaṃ...pe... anattalakkhaṇa" (đặc tính vô ngã của mười hai xứ... v.v...).
Yadipi aniccadukkhalakkhaṇāni ettha dassitāni, tehi ca anattalakkhaṇameva visesena dassitanti adhippāyo.
Even if the characteristics of impermanence and suffering are shown here, the meaning is that the characteristic of non-self is specifically shown by them.
Mặc dù ở đây đã chỉ ra các đặc tính vô thường và khổ, nhưng ý nghĩa là đặc tính vô ngã được chỉ ra một cách đặc biệt bởi các đặc tính đó.
Veti cāti ettha iti-saddo samāpanattho.
In " veti ca" (and it goes), the word iti indicates completion.
Trong từ "veti cā", từ "iti" có nghĩa là kết thúc.
Iccassāti ettha iti-saddo yathāsamāpitassa āropetabbadosassa nidassanattho.
In " iccassā" (to him), the word iti indicates the fault to be imputed to what has been completed.
Trong từ "iccassā", từ "iti" có nghĩa là chỉ ra lỗi cần được gán cho điều đã kết thúc.
Evanti ‘‘cakkhu attā’’ti evaṃ vāde satīti attho.
" Evaṃ" (thus) means "if there is such a view as 'the eye is self'."
"Evaṃ" có nghĩa là: nếu có quan điểm như "nhãn căn là tự ngã".
Iccassāti vā iti-saddo ‘‘iti vadantassā’’ti paravādissa dosalakkhaṇākāranidassanattho.
Or, the word iti in " iccassā" indicates the characteristic aspect of the opponent's fault, meaning, "to one who says thus."
Hoặc, từ "iti" trong "iccassā" có nghĩa là chỉ ra khía cạnh đặc tính lỗi của đối phương, như "người nói như vậy".
Evanti dosagamanappakāranidassanattho.
" Evaṃ" indicates the manner of falling into fault.
"Evaṃ" có nghĩa là chỉ ra cách thức dẫn đến lỗi.
Rūpe attani ‘‘evaṃ me rūpaṃ hotū’’ti attaniye viya sāminiddesāpattīti ce?
If it is asked, "In the self of form, as in one's own possession, if one says, 'May this form be mine thus,' would it not entail claiming ownership?"
Nếu có người chất vấn rằng: "Trong sắc pháp là tự ngã, có phải là sự chỉ định của chủ nhân như 'mong sắc pháp của tôi được như vậy' không?"
Na, ‘‘mama attā’’ti gahitattā.
No, because it is taken as "my self."
Không, vì nó đã được chấp thủ là "tự ngã của tôi".
‘‘Mama attā’’ti hi gahitaṃ rūpaṃ vasavattitāya ‘‘evaṃ me hotū’’ti icchiyamānañca tatheva bhaveyya, icchatopi hi tassa rūpasaṅkhāto attā avasavatti cāti.
For if form were taken as "my self" and wished for as "May it be thus for me" due to being subject to one's will, it should indeed happen as wished; yet, even for one who wishes, that self, which is called form, is not subject to one's will.
Quả thật, sắc pháp được chấp thủ là "tự ngã của tôi", nếu được mong muốn là "mong sắc pháp của tôi được như vậy" do có khả năng tự chủ, thì nó sẽ trở thành như vậy. Nhưng dù mong muốn, tự ngã dưới dạng sắc pháp của người đó vẫn không tự chủ.
Ābādhāyāti evaṃ dukkhena.
Ābādhāya means "thus by suffering."
"Ābādhāyā" (vì sự đau khổ) có nghĩa là: với sự khổ như vậy.
Paññāpananti paresaṃ ñāpanaṃ.
Paññāpanaṃ means making known to others.
"Paññāpanaṃ" (sự làm cho hiểu biết) là sự làm cho người khác hiểu biết.
Anattalakkhaṇapaññāpanassa aññesaṃ avisayattā anattalakkhaṇadīpakānaṃ aniccadukkhalakkhaṇānañca paññāpanassa avisayatā dassitā hoti.
Since the explanation of the non-self characteristic is not within the scope of others (than the Buddha), it is shown that the explanation of the impermanence and suffering characteristics, which elucidate the non-self characteristic, is also not within their scope.
Vì sự làm cho hiểu biết về đặc tính vô ngã không phải là đối tượng của người khác (ngoài Đức Phật), nên sự làm cho hiểu biết về các đặc tính vô thường và khổ, vốn là những cái làm sáng tỏ đặc tính vô ngã, cũng được chỉ ra là không phải đối tượng (của người khác).
Evaṃ pana duppaññāpanatā etesaṃ durūpaṭṭhānatāya hotīti tesaṃ anupaṭṭhahanakāraṇaṃ pucchanto āha ‘‘imāni panā’’tiādi.
However, this difficulty in explaining them arises from their difficulty in being grasped by wisdom. Therefore, asking about the cause for their non-grasping by wisdom, he says, " And these" and so on.
Tuy nhiên, sự khó làm cho hiểu biết này là do chúng khó hiển bày. Do đó, để hỏi về nguyên nhân của sự không hiển bày đó, (vị biên soạn) nói "imāni panā" (nhưng những điều này) và tiếp theo.
Ṭhānādīsu nirantaraṃ pavattamānassa heṭṭhā vuttassa abhiṇhasampaṭipīḷanassa.
of the constant oppression (abhiṇhasampaṭipīḷana) mentioned below, occurring ceaselessly in states such as standing.
Của sự thường xuyên bị áp bức đã được nói ở dưới, cái đang diễn ra không ngừng trong các trạng thái, v.v.
Dhātumattatāya cakkhādīnaṃ samūhato vinibbhujjanaṃ nānādhātuvinibbhogo.
The analysis of the eye, etc., from the aggregate, based on their nature as mere elements, is the analysis into various elements (nānādhātuvinibbhogo).
Sự phân biệt các yếu tố khác nhau (nānādhātu-vinibhbhoga) là sự phân chia riêng biệt các nhãn căn, v.v., khỏi tổng thể, do chúng chỉ là các yếu tố (dhātu-matta).
Ghanenāti cattāripi ghanāni ghanabhāvena ekattaṃ upanetvā vadati.
By solidity (ghanena) refers to the bringing together of all four solidities (continuity, aggregation, function, and object) into a single state of solidity.
Với từ Ghanena (sự kiên cố), người ta nói đến việc đưa cả bốn sự kiên cố (liên tục, tập hợp, chức năng, đối tượng) vào một thể thống nhất dưới dạng sự kiên cố.
Paññāyeva santativikopanāti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that wisdom itself breaks the continuity.
Nên hiểu rằng trí tuệ (paññā) là cái phá vỡ sự liên tục.
Yāthāvasarasatoti aviparītasabhāvato.
According to the true essential nature (yāthāvasarasato) means according to the unperverted inherent nature.
Yāthāvasarasato (bởi bản chất chân thật) nghĩa là bởi bản chất không sai lệch.
Sabhāvo hi rasiyamāno aviraddhapaṭivedhena assādiyamāno ‘‘raso’’ti vuccati.
Indeed, the inherent nature, when relished or enjoyed through unerring penetration, is called "essential nature" (raso).
Bản chất (sabhāva), khi được nhận biết và được cảm nhận với sự thâm nhập không sai lệch, được gọi là “vị” (raso).
Aniccādīhi aniccalakkhaṇādīnaṃ aññattha vacanaṃ ruppanādivasena pavattarūpādiggahaṇato visiṭṭhassa aniccādiggahaṇassa sabbhāvā.
The statement that impermanence (anicca) etc., refer to other things than the marks of impermanence (aniccalakkhaṇa) etc., is due to the existence of a superior apprehension of impermanence etc., different from the apprehension of form etc., which occurs based on affliction etc.
Việc nói về các đặc tính vô thường, v.v., khác với các đặc tính vô thường, v.v., là do có sự nhận thức vô thường, v.v., đặc biệt hơn sự nhận thức sắc, v.v., đang diễn ra theo cách bị hủy hoại, v.v.
Na hi nāmarūpaparicchedamattena kiccasiddhi hoti, aniccādayo ca rūpādīnaṃ ākārā daṭṭhabbā.
For the accomplishment of the task is not achieved merely by the discernment of mind-and-matter; and impermanence etc. should be seen as the modes of form etc.
Thật vậy, công việc không thành tựu chỉ bằng sự phân biệt danh sắc; và các đặc tính vô thường, v.v., nên được xem là các khía cạnh của sắc, v.v.
Te panākārā paramatthato avijjamānā rūpādīnaṃ ākāramattāyevāti katvā aṭṭhasāliniyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 350) lakkhaṇārammaṇikavipassanāya khandhārammaṇatā vuttāti adhippāyamatte ṭhātuṃ yuttaṃ, nātidhāvituṃ.
Since these modes, in ultimate reality, do not exist but are merely modes of form etc., it is stated in the Aṭṭhasālinī that the vipassanā which has the characteristics as its object, has the aggregates as its object; it is fitting to remain at the mere intention and not to go too far.
Những khía cạnh đó, vì chúng không tồn tại theo nghĩa tối hậu và chỉ là những khía cạnh của sắc, v.v., nên trong tác phẩm Aṭṭhasālinī, đã nói rằng tuệ quán có đối tượng là các đặc tính (lakkhaṇārammaṇika-vipassanā) có đối tượng là các uẩn (khandhārammaṇatā); do đó, thích hợp để dừng lại ở ý nghĩa dự định, không nên đi quá xa.
‘‘Anicca’’nti ca gaṇhanto ‘‘dukkhaṃ anattā’’ti na gaṇhāti, tathā dukkhādiggahaṇe itarassāgahaṇaṃ.
And one who apprehends "impermanent" does not apprehend "suffering" and "not-self"; likewise, when apprehending suffering etc., the other is not apprehended.
Và khi nhận thức “vô thường”, người ta không nhận thức “khổ, vô ngã”; tương tự, khi nhận thức khổ, v.v., thì không nhận thức cái kia.
Aniccādiggahaṇāni ca niccasaññādinivattanakāni saddhāsamādhipaññindriyādhikāni tividhavimokkhamukhabhūtāni.
And the apprehensions of impermanence etc., which prevent the perception of permanence etc., are dominant in faith, concentration, and wisdom, and serve as the three doors to liberation (vimokkhamukha).
Và các nhận thức vô thường, v.v., là những cái loại bỏ tà kiến thường còn, v.v., có ưu thế là các căn tín, định, tuệ, và là ba cửa giải thoát.
Tasmā etesaṃ ākārānaṃ pariggayhamānānaṃ aññamaññaṃ viseso ca atthīti tīṇi lakkhaṇāni vuttāni.
Therefore, since there is a distinction among these modes when they are comprehended, three characteristics (lakkhaṇa) are stated.
Vì vậy, có sự khác biệt giữa các khía cạnh này khi chúng được nhận thức, nên ba đặc tính đã được nói đến.
167. Nāmarūpaparicchedakathā abhidhammakathāti suttante viya paccayayugaḷavasena akathetvā ajjhattikabāhiravasena abhiññeyyāni āyatanāni abbokārato abhidhammabhājanīye kathitāni.
The discourse on the discernment of mind-and-matter (nāmarūpa-pariccheda-kathā) is the Abhidhamma discourse; therefore, in the Abhidhamma Classification, the knowable sense-bases (āyatanāni) are taught directly, based on internal and external, without being taught in terms of pairs of causes as in the Suttanta Classification.
Câu chuyện về sự phân biệt danh sắc là câu chuyện về Vi Diệu Pháp, do đó, trong phần phân tích theo Vi Diệu Pháp, các xứ (āyatana) cần được thắng tri đã được nói đến một cách không xen lẫn theo cách nội xứ và ngoại xứ, không giống như trong kinh điển, nơi chúng được nói đến theo cặp nhân duyên.
Āgammāti sabbasaṅkhārehi nibbindassa visaṅkhāraninnassa gotrabhunā vivaṭṭitamānasassa maggena sacchikaraṇenāti attho.
By dependent on (āgammā): this means by the path, through the realization of the yogi who has become disenchanted with all conditioned phenomena, inclined towards the unconditioned, whose mind has turned away (from conditioned phenomena) by the gotrabhū-ñāṇa.
Āgammā (nương tựa) có nghĩa là do sự chứng ngộ bằng Đạo (magga), của một người đã nhàm chán tất cả các hành (saṅkhāra), hướng về sự giải thoát khỏi các hành, với tâm đã quay lưng lại với các hành nhờ Gotrabhū-ñāṇa.
Sacchikiriyamānañhi taṃ adhigantvā ārammaṇapaccayabhūtañca paṭicca adhipatipaccayabhūte ca tamhi paramassāsabhāvena vinimuttasaṅkhārassa ca gatibhāvena patiṭṭhānabhūte patiṭṭhāya khayasaṅkhāto maggo rāgādayo khepetīti taṃsacchikaraṇābhāve rāgādīnaṃ anuppattinirodhagamanābhāvā ‘‘taṃ āgamma rāgādayo khīyantī’’ti vuttaṃ.
For having understood that Nibbāna, which is to be realized, having attained it and relying on it—which serves as the object-condition (ārammaṇa-paccaya) and also as the dominant-condition (adhipati-paccaya) through its nature of providing supreme solace, and also as the support for the yogi whose conditioned phenomena are liberated by its nature as a destination—the Path, called "destruction," eradicates lust and other defilements. Therefore, since there is no attainment of the cessation of their re-arising in the absence of realizing that Nibbāna, it is said, "dependent on that, lust and other defilements are destroyed."
Thật vậy, sau khi đạt được Niết Bàn đang được chứng ngộ, và nương tựa vào Niết Bàn, vốn là đối tượng duyên và là tăng thượng duyên, và an trú trong Niết Bàn, vốn là nơi nương tựa và là nơi đi đến của hành giả đã giải thoát khỏi các hành do trạng thái an lạc tối thượng, thì Đạo được gọi là sự đoạn diệt (khaya) sẽ làm tiêu diệt tham, v.v.; do đó, nếu không chứng ngộ Niết Bàn, tham, v.v., sẽ không đạt đến sự đoạn diệt không tái sinh, nên đã nói “nương tựa vào đó, tham, v.v., bị đoạn diệt”.
Suttato muñcitvāti suttapadāni muñcitvā.
Freed from the Sutta means abandoning the Sutta passages.
Suttato muñcitvā (tách rời khỏi kinh) có nghĩa là tách rời khỏi các từ ngữ trong kinh.
Añño suttassa attho ‘‘mātaraṃ pitaraṃ hantvā’’tiādīsu (dha. pa. 294-295) viya āharitabbo, natthi suttapadeheva nīto atthoti attho.
Another meaning of the Sutta must be drawn out, as in "Having killed mother and father" etc.; it means that there is no meaning directly derived from the Sutta passages themselves.
Ý nghĩa khác của kinh nên được suy diễn, như trong các câu “giết mẹ, giết cha”, v.v.; không có ý nghĩa nào được rút ra chỉ từ các từ ngữ trong kinh. Đó là ý nghĩa.
Ekaṃ nānanti cuṇṇitaṃ khuddakaṃ vā karaṇaṃ, cuṇṇīkaraṇanti abahumānena vadati.
"One is different" (ekaṃ nānaṃ) means a small or crushed instrument. "Crushing" is said with disrespect.
Ekaṃ nānaṃ (một sự khác biệt) là sự nghiền nát hoặc làm nhỏ bé, cuṇṇīkaraṇaṃ (sự nghiền nát) được nói với sự thiếu tôn trọng.
Na tvaṃ ekaṃ nānaṃ jānāsīti kiṃ ettakaṃ tvameva na jānāsīti attho.
"You do not know one difference" means: "Do you alone not know even this much?"
Na tvaṃ ekaṃ nānaṃ jānāsī (ngươi không biết một điều gì) có nghĩa là: Ngươi không biết điều này sao?
Nanu ñāteti ‘‘yadipi pubbe na ñātaṃ, adhunāpi ñāte nanu sādhu hotī’’ti attano jānanaṃ paṭicchādetvā vikkhepaṃ karontaṃ nibandhati.
"But when known," by concealing his own knowledge, he binds the one who is causing distraction, saying, "Even if it was not known before, surely it is good now that it is known?"
Nanu ñāte (chẳng phải đã biết sao) là để trói buộc người đang gây rối bằng cách che giấu sự hiểu biết của mình, nói rằng: “Dù trước đây chưa biết, nhưng bây giờ đã biết thì chẳng phải tốt sao?”
Vibhajitvāti akkharatthamatte aṭṭhatvā līnaṃ atthaṃ vibhajitvā uddharitvā nīharitvā kathitanti attho.
"Having analyzed" means, without stopping at the mere literal meaning of the words, having analyzed, extracted, and drawn out the hidden meaning, it was taught.
Vibhajitvā (phân tích) có nghĩa là không dừng lại ở nghĩa đen của từ, mà phân tích, làm rõ và trình bày ý nghĩa ẩn giấu.
Rāgādīnaṃ khayo nāma abhāvamatto, na ca abhāvassa bahubhāvo atthi attano abhāvattāti vadantassa vacanapacchindanatthaṃ pucchati ‘‘rāgakkhayo nāma rāgasseva khayo’’tiādi.
The destruction of lust, etc., is merely their non-existence; and since non-existence has no multiplicity due to its own nature of non-existence, to refute the one who states this, he asks, "Is the destruction of lust merely the destruction of lust itself?" and so on.
Sự đoạn diệt tham (rāgakkhayo) chỉ là sự không tồn tại của tham, và sự không tồn tại không có sự đa dạng vì bản chất của nó là không tồn tại. Để bác bỏ lời nói của người nói như vậy, người ta hỏi “Sự đoạn diệt tham có phải là sự đoạn diệt của chính tham không?”, v.v.
Yadi hi rāgakkhayo dosādīnaṃ khayo na hoti, dosakkhayādayo ca rāgādīnaṃ khayā, aññamaññavisiṭṭhā bhinnā āpannā hontīti bahunibbānatā āpannā eva hoti, aññamaññaviseso ca nāma nissabhāvassa natthīti sasabhāvatā ca nibbānassa.
If the destruction of lust is not the destruction of hatred etc., and the destruction of hatred etc., are not the destruction of lust etc., then they would become distinct and separate from each other, and thus the multiplicity of Nibbāna would indeed arise, and a mutual distinction does not exist for what is without inherent nature, thus implying the inherent nature of Nibbāna.
Thật vậy, nếu sự đoạn diệt tham không phải là sự đoạn diệt của sân, v.v., và sự đoạn diệt sân, v.v., không phải là sự đoạn diệt của tham, v.v., thì chúng sẽ trở nên khác biệt và riêng rẽ, và như vậy sẽ dẫn đến nhiều Niết Bàn; và sự khác biệt giữa chúng không tồn tại đối với cái không có bản chất riêng, do đó Niết Bàn cũng có bản chất riêng.
Nava taṇhāmūlakā ‘‘taṇhaṃ paṭicca pariyesanā’’ti (dī. ni. 2.103; 3.359; a. ni. 9.23; vibha. 963) ādayo, tesu pariyesanādayo ca pariyesanādikarakilesā daṭṭhabbā.
The nine rooted in craving are "Dependent on craving, seeking" etc. Among these, seeking etc. should be understood as the defilements that cause seeking etc.
Chín điều xuất phát từ ái (nava taṇhāmūlakā) là “nương tựa vào ái mà có sự tìm kiếm” (taṇhaṃ paṭicca pariyesanā), v.v.; trong số đó, sự tìm kiếm, v.v., nên được hiểu là các phiền não gây ra sự tìm kiếm, v.v.
Diyaḍḍhakilesasahassaṃ nidānakathāyaṃ vuttaṃ.
The one and a half thousand defilements are mentioned in the Nidānakathā.
Một ngàn rưỡi phiền não (diyaḍḍhakilesasahassaṃ) đã được nói trong phần Nidānakathā.
Oḷārikatāya kāretabboti atisukhumassa nibbānassa oḷārikabhāvadosāpattiyā bodhetabbo, niggahetabbo vā.
It should be made coarse means it should be made known, or suppressed, by incurring the fault of coarseness for Nibbāna, which is exceedingly subtle.
Oḷārikatāya kāretabbo (nên được làm cho thô thiển) có nghĩa là nên được làm cho hiểu biết bằng cách rơi vào lỗi thô thiển của Niết Bàn vốn rất vi tế, hoặc nên bị bác bỏ.
Vatthunti upādinnakaphoṭṭhabbaṃ methunaṃ.
Basis (vatthu) refers to contact (phoṭṭhabba) that is grasped, i.e., sexual intercourse.
Vatthu (đối tượng) là sự giao hợp, là xúc chạm đã được nắm giữ.
Acchādīnampi nibbānappatti kasmā vuttā, nanu ‘‘kilesānaṃ accantaṃ anuppattinirodho nibbāna’’nti icchantassa kilesānaṃ vināso kañci kālaṃ appavatti nibbānaṃ na hotīti?
Why is the attainment of Nibbāna also stated for animals? Isn't it true that for one who desires "Nibbāna is the complete cessation of the arising of defilements," the destruction of defilements, their non-occurrence for some time, is not Nibbāna?
Tại sao lại nói rằng ngay cả các loài bò sát, v.v., cũng có thể đạt được Niết Bàn? Chẳng phải Niết Bàn là “sự đoạn diệt hoàn toàn không tái sinh của các phiền não” sao? Và đối với người chấp nhận điều này, sự tiêu diệt phiền não, sự không tái sinh trong một thời gian ngắn, không phải là Niết Bàn sao?
Na, abhāvasāmaññato.
No, because of the commonality of non-existence.
Không, bởi vì chúng giống nhau về sự không tồn tại.
Accantāpavatti hi kañci kālañca appavatti abhāvoyevāti natthi viseso.
For complete non-occurrence and non-occurrence for some time are both just non-existence; thus, there is no distinction.
Thật vậy, sự không tái sinh hoàn toàn và sự không tái sinh trong một thời gian ngắn đều là sự không tồn tại; do đó không có sự khác biệt.
Savisesaṃ vā vadantassa abhāvatā āpajjatīti.
Or, for one who speaks of distinctions, it would lead to non-existence.
Hoặc, nếu người ta nói có sự khác biệt, thì sẽ dẫn đến trạng thái không tồn tại.
Tiracchānagatehipi pāpuṇitabbattā tesampi pākaṭaṃ piḷandhanaṃ viya oḷārikaṃ thūlaṃ.
Since it can be attained even by animals, it is coarse, gross, like an obvious ornament even for them.
Vì ngay cả các loài động vật cũng có thể đạt được, nên nó cũng rõ ràng đối với chúng, thô thiển như một đồ trang sức.
Kevalaṃ pana kaṇṇe piḷandhituṃ na sakkoti, piḷandhanatopi vā thūlattā na sakkāti uppaṇḍento viya niggaṇhāti.
But one cannot wear it merely on the ear, or rather, since it is coarser than an ornament, it cannot be worn. He rebukes as if ridiculing.
Tuy nhiên, người ta không thể đeo nó vào tai, hoặc vì nó thô thiển hơn đồ trang sức nên không thể đeo được, như thể chế nhạo mà bác bỏ.
Nibbānārammaṇakaraṇena gotrabhukkhaṇe kilesakkhayappatti panassa āpannāti maññamāno āha ‘‘tvaṃ akhīṇesuyevā’’tiādi.
Thinking that the attainment of the destruction of defilements occurs in the gotrabhū moment by taking Nibbāna as the object, he says, "You, while defilements are not destroyed..." and so on.
Cho rằng sự đoạn diệt phiền não đã đạt được vào khoảnh khắc Gotrabhū (chuyển chủng) do việc lấy Niết Bàn làm đối tượng, người ta nói “ngươi đang tuyên bố Niết Bàn là sự đoạn diệt phiền não ngay cả khi các phiền não chưa bị đoạn diệt”, v.v.
Nanu ārammaṇakaraṇamattena kilesakkhayo anuppattoti na sakkā vattuṃ.
Is it not possible to say that the destruction of defilements is not attained merely by taking an object?
Chẳng phải không thể nói rằng sự đoạn diệt phiền não không đạt được chỉ bằng việc lấy đối tượng làm đối tượng sao?
Cittañhi atītānāgatādisabbaṃ ālambeti, na nipphannamevāti gotrabhupi maggena kilesānaṃ yā anuppattidhammatā kātabbā, taṃ ārabbha pavattissatīti?
For the mind takes all past, future, etc., as objects, not just what is already arisen. So, will the gotrabhū-citta also arise taking as object the non-arising nature of defilements that is to be accomplished by the path?
Thật vậy, tâm lấy tất cả quá khứ, vị lai, v.v., làm đối tượng, không chỉ lấy cái đã hoàn thành; do đó, Gotrabhū cũng sẽ diễn ra với mục đích làm cho các phiền não có bản chất không tái sinh bằng Đạo (magga) sao?
Na, appattanibbānassa nibbānārammaṇañāṇābhāvato.
No, because there is no knowledge of Nibbāna as an object for one who has not attained Nibbāna.
Không, vì không có trí tuệ lấy Niết Bàn làm đối tượng đối với người chưa đạt Niết Bàn.
Na hi aññadhammā viya nibbānaṃ, taṃ pana atigambhīrattā appattena ālambituṃ na sakkā.
For Nibbāna is not like other phenomena; it is too profound to be comprehended by one who has not attained it.
Thật vậy, Niết Bàn không giống như các pháp khác; nó quá sâu xa nên không thể được lấy làm đối tượng bởi người chưa đạt được.
Tasmā tena gotrabhunā pattabbena tikālikasabhāvātikkantagambhīrabhāvena bhavitabbaṃ, kilesakkhayamattataṃ vā icchato gotrabhuto puretaraṃ nipphannena kilesakkhayena.
Therefore, Nibbāna, which is to be attained by that gotrabhū-citta, must be of a profound nature, transcending the nature of the three times, or, for one who desires the mere destruction of defilements, Nibbāna must be the destruction of defilements that has arisen earlier than the gotrabhū-citta.
Do đó, Niết Bàn mà Gotrabhū đó cần đạt được phải có bản chất sâu xa vượt qua các bản chất ba thời; hoặc đối với người mong muốn Niết Bàn chỉ là sự đoạn diệt phiền não, thì sự đoạn diệt phiền não đã hoàn thành trước Gotrabhū.
Tenāha ‘‘tvaṃ akhīṇesuyeva kilesesu kilesakkhayaṃ nibbānaṃ paññapesī’’ti.
Therefore, he said, "You postulate Nibbāna as the destruction of defilements while the defilements are not yet destroyed."
Vì vậy, người ta nói “ngươi đang tuyên bố Niết Bàn là sự đoạn diệt phiền não ngay cả khi các phiền não chưa bị đoạn diệt”.
Appattakilesakkhayārammaṇakaraṇe hi sati gotrabhuto puretaracittānipi ālambeyyunti.
For if an un-attained destruction of defilements were taken as an object, then even minds earlier than the gotrabhū-citta would be able to apprehend it.
Thật vậy, nếu lấy sự đoạn diệt phiền não chưa đạt được làm đối tượng, thì ngay cả các tâm trước Gotrabhū cũng có thể lấy đó làm đối tượng.
172. Yadipi dhātusaṃyuttādīsu ‘‘dhātunānattaṃ vo, bhikkhave, desessāmi, katamañca, bhikkhave, dhātunānattaṃ?
172. Even though in the Dhātu-saṃyutta and so on, eighteen elements are mentioned, starting with “Monks, I will teach you the diversity of elements. And what, monks, is the diversity of elements? The eye-element…pe… the mind-consciousness element,”
172. Mặc dù trong các kinh như Dhātusaṃyutta (Tương Ưng Giới) có nói: “Này các Tỳ-kheo, Ta sẽ thuyết về các giới sai biệt cho các ông. Này các Tỳ-kheo, thế nào là các giới sai biệt?
Cakkhudhātu…pe… manoviññāṇadhātū’’tiādinā (saṃ. ni. 2.85) aṭṭhārasa dhātuyo āgatā, tā pana abhidhamme ca āgatāti sādhāraṇattā aggahetvā suttantesveva āgate tayo dhātuchakke gahetvā suttantabhājanīyaṃ vibhattanti veditabbaṃ.
it should be understood that these were not taken, being common to both Abhidhamma and the Suttantas, but rather the three sets of elements found only in the Suttantas were taken, and the Suttanta-bhājanīya was analyzed.
Mười tám giới được đề cập đến qua các đoạn kinh như “giới con mắt… cho đến… giới ý thức”, nhưng vì chúng cũng xuất hiện trong Abhidhamma nên được xem là chung, do đó không được lấy vào. Cần hiểu rằng, chỉ lấy sáu nhóm ba giới vốn chỉ có trong các kinh tạng để phân tích trong phần Suttantabhājanīya.
Sabbā dhātuyoti aṭṭhārasapi.
Sabbā dhātuyo means all eighteen elements.
Sabbā dhātuyo (tất cả các giới) là mười tám giới.
Suññe sabhāvamatte niruḷho dhātu-saddo daṭṭhabbo.
The word dhātu should be understood as established in the mere nature that is empty of self (attā).
Từ dhātu (giới) cần được hiểu là chỉ cho tự tánh thuần túy, không có ngã (suññe sabhāvamatte niruḷho).
Asamphuṭṭhadhātūti catūhi mahābhūtehi abyāpitabhāvoti attho.
Asamphuṭṭhadhātū means the state of not being pervaded by the four great primary elements (mahābhūta). This is the meaning.
Asamphuṭṭhadhātū (giới không bị chạm) có nghĩa là không bị bốn đại chủng (mahābhūtehi) chi phối (abyāpitabhāvo).
173. Pathavīdhātudvayanti aṭṭhakathāyaṃ paduddhāro kato, pāḷiyaṃ pana ‘‘dveya’’nti āgacchati, attho pana yathāvuttova.
173. Pathavīdhātudvayaṃ (pair of earth elements) is a phrase extracted in the Commentary, but in the Pāḷi, it comes as "dveyaṃ" (twofold), yet the meaning is as stated.
173. Pathavīdhātudvayaṃ (hai địa giới) là cách trích dẫn từ Aṭṭhakathā, nhưng trong Pāḷi thì là “dveyaṃ” (hai), ý nghĩa vẫn như đã nói.
Dvayanti pana pāṭhe sati ayampi attho sambhavati.
However, if the reading is "dvayaṃ," this meaning is also possible.
Tuy nhiên, nếu đọc là dvayaṃ (cặp), thì ý nghĩa này cũng có thể xảy ra.
Dve avayavā etassāti dvayaṃ, pathavīdhātūnaṃ dvayaṃ pathavīdhātudvayaṃ, dvinnaṃ pathavīdhātūnaṃ samudāyoti attho.
"That which has two components is dvayaṃ; the pair of earth elements is pathavīdhātudvayaṃ," meaning the aggregate of two earth elements. This is the meaning.
Hai thành phần của nó là một cặp (dvayaṃ), cặp của các địa giới là pathavīdhātudvayaṃ, nghĩa là tập hợp của hai địa giới.
Dve eva vā avayavā samuditā dvayaṃ, pathavīdhātudvayanti.
Or, two components united are dvayaṃ, pathavīdhātudvayaṃ.
Hoặc hai thành phần hợp lại là một cặp (dvayaṃ), pathavīdhātudvayaṃ.
‘‘Tattha katamā pathavīdhātu?
"Among these, what is the earth element? The two types of earth element, that is the earth element"—
“Trong đó, thế nào là địa giới?
Pathavīdhātudvayaṃ, esā pathavīdhātū’’ti saṅkhepena vissajjeti.
thus, it answers briefly.
Hai địa giới, đó là địa giới” – được giải thích tóm tắt như vậy.
Atthi ajjhattikā atthi bāhirāti ettha ajjhattikabāhira-saddā na ajjhattikaduke viya ajjhattikabāhirāyatanavācakā, nāpi ajjhattattike vuttehi ajjhattabahiddhā-saddehi samānatthā, indriyabaddhānindriyabaddhavācakā pana ete.
Here, in "there is internal, there is external," the words ajjhattika (internal) and bāhira (external) do not refer to the internal and external sense-bases as in the ajjhattika-duka (pair of internal elements), nor do they have the same meaning as ajjhatta and bahiddhā mentioned in the ajjhattattika. Rather, these words refer to what is connected with the faculties (indriya-baddha) and what is not connected with the faculties (anindriya-baddha).
Ở đây, các từ ajjhattikabāhira (nội phần và ngoại phần) trong câu “ Atthi ajjhattikā atthi bāhirā” (có nội phần, có ngoại phần) không phải là chỉ cho nội xứ và ngoại xứ như trong cặp ajjhattika, cũng không đồng nghĩa với các từ ajjhatta và bahiddhā được nói trong bộ ba ajjhatta, mà chúng chỉ cho các pháp bị ràng buộc bởi căn (indriyabaddhā) và không bị ràng buộc bởi căn (anindriyabaddhavācakā).
Tena ‘‘sattasantānapariyāpannā’’tiādi vuttaṃ.
Therefore, it is stated: " sattasantānapariyāpannā" (included in the continuum of beings) and so on.
Vì vậy, câu “sattasantānapariyāpannā” (nằm trong dòng tương tục của chúng sinh) v.v… đã được nói.
Niyakajjhattāti ca na paccattaṃ attani jātataṃ sandhāya vuttaṃ, atha kho sabbasattasantānesu jātatanti daṭṭhabbaṃ.
And niyakajjhattā is not said with reference to something arising in one's own self (paccattaṃ attani jātataṃ), but it should be understood as arising in the continua of all beings.
Và niyakajjhattā (nội phần riêng của mình) không phải được nói để chỉ sự phát sinh trong tự ngã của mỗi cá nhân, mà nên hiểu là sự phát sinh trong dòng tương tục của tất cả chúng sinh.
Ajjhattaṃ paccattanti vacanena hi sattasantānapariyāpannatāya ajjhattikabhāvaṃ dasseti, na pāṭipuggalikatāya.
Indeed, by the phrase " ajjhattaṃ paccattaṃ," it shows the internal nature (ajjhattikabhāva) as being included in the continuum of beings, not as being individual (pāṭipuggalikatāya).
Thật vậy, bằng cách nói “Ajjhattaṃ paccattaṃ” (nội phần là riêng của mỗi cá nhân), nó chỉ cho tính nội phần do nằm trong dòng tương tục của chúng sinh, chứ không phải do tính cá nhân.
Sabhāvākāratoti āpādīhi visiṭṭhena attano eva sabhāvabhūtena gahetabbākārena.
Sabhāvākārato means by its own essential nature, which is distinct from water and so on, in a manner to be apprehended.
Sabhāvākārato (theo phương diện tự tánh) là theo phương diện cần được nắm giữ bởi tự tánh của chính nó, khác biệt với thủy giới (āpādīhi).
Imināti ‘‘seyyathidaṃ kesā’’tiādinā.
Iminā means by "seyyathidaṃ kesā" (such as hairs) and so on.
Iminā (bằng cách này) là bằng cách “seyyathidaṃ kesā” (tức là tóc) v.v…
Kammaṃ katvāti payogaṃ vīriyaṃ āyūhanaṃ vā katvāti attho.
Kammaṃ katvā means by making effort (payoga), energy (vīriya), or exertion (āyūhana). This is the meaning.
Kammaṃ katvā (sau khi đã thực hiện công việc) có nghĩa là sau khi đã thực hiện sự tinh tấn (payogaṃ), nỗ lực (vīriyaṃ) hoặc thúc đẩy (āyūhanaṃ).
Bhogakāmena kasiyādīsu viya arahattakāmena ca imasmiṃ manasikāre kammaṃ kattabbanti.
Just as a person desiring wealth should make effort in farming and so on, so too a monk desiring Arahantship should make effort in this contemplation.
Cũng như người muốn tài sản (bhogakāmena) phải thực hiện công việc trong việc cày cấy (kasiyādīsu) v.v…, thì người muốn A-la-hán (arahattakāmena) cũng phải thực hiện công việc trong sự tác ý này (imasmiṃ manasikāre).
Pubbapalibodhāti āvāsādayo dīghakesādike khuddakapalibodhe aparapalibodhāti apekkhitvā vuttā.
Pubbapalibodhā (prior impediments) refers to dwelling places and so on, mentioned in contrast to minor impediments such as long hair, which are considered posterior impediments (aparapalibodhā).
Pubbapalibodhā (các chướng ngại trước) được nói để chỉ các chướng ngại lớn như chỗ ở (āvāsādayo), so với các chướng ngại nhỏ như tóc dài (dīghakesādike) là các chướng ngại sau (aparapalibodhā).
Vaṇṇādīnaṃ pañcannaṃ vasena manasikāro dhātupaṭikūlavaṇṇamanasikārānaṃ sādhāraṇo pubbabhāgoti nibbattitadhātumanasikāraṃ dassetuṃ ‘‘avasāne evaṃ manasikāro pavattetabbo’’ti āha.
To show the contemplation of elements thus developed, it is said, " avasāne evaṃ manasikāro pavattetabbo" (finally, this contemplation should be practiced), as the contemplation based on the five aspects of color and so on is a common preliminary stage for the contemplations of elements, repulsiveness, and colors.
Sự tác ý (manasikāro) theo năm phương diện như sắc (vaṇṇādīnaṃ) v.v… là phần sơ khởi (pubbabhāgo) chung cho sự tác ý về giới (dhātumanasikāra), sự tác ý về sự ghê tởm (paṭikūlamanasikāra) và sự tác ý về sắc (vaṇṇamanasikāra). Để chỉ ra sự tác ý về giới đã phát sinh, Ngài nói: “avasāne evaṃ manasikāro pavattetabbo” (cuối cùng, sự tác ý phải được thực hành như vậy).
Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitāti kāraṇassa ca phalassa ca abyāpāratāya dhātumattataṃ dasseti.
Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā (devoid of mutual attention and reflection) shows the mere elemental nature by the non-involvement of both cause and effect.
Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā (không có sự suy xét lẫn nhau) chỉ ra rằng các giới chỉ là các yếu tố thuần túy do không có sự hoạt động của nguyên nhân và kết quả.
Ābhogapaccavekkhaṇādīnampi evameva abyāpāratā daṭṭhabbā.
The non-involvement of attention (ābhoga) and reflection (paccavekkhaṇa) and so on should also be understood in the same way.
Sự không hoạt động của sự suy xét (ābhogapaccavekkhaṇādīnampi) v.v… cũng nên được hiểu tương tự.
Na hi tāni, tesañca kāraṇāni ābhujitvā paccavekkhitvā ca uppajjanti karonti cāti.
For they and their causes do not arise or act by being attended to or reflected upon.
Vì những điều đó, và các nguyên nhân của chúng, không phát sinh hay hành động sau khi đã suy xét (ābhujitvā) và quán xét (paccavekkhitvā).
Lakkhaṇavasenāti ‘‘kakkhaḷaṃ kharigata’’ntiādivacanaṃ sandhāya vuttaṃ.
Lakkhaṇavasena (in terms of characteristic) is said with reference to statements like "kakkhalaṃ kharigataṃ" (hard, rough).
Lakkhaṇavasenā (theo phương diện đặc tính) được nói để chỉ câu “kakkhaḷaṃ kharigataṃ” (cứng chắc, thô ráp) v.v…
Vekantakaṃ ekā lohajāti.
Vekantakaṃ is a type of iron.
Vekantakaṃ là một loại kim loại.
Nāganāsikalohaṃ lohasadisaṃ lohavijāti haliddivijāti viya.
Nāganāsikalohaṃ is a type of metal similar to iron, like a variety of turmeric (haliddivijāti).
Nāganāsikalohaṃ là một loại kim loại giống kim loại, như một loại nghệ vàng.
Tiputambādīhi missetvā kataṃ karaṇena nibbattattā kittimalohaṃ.
Kittimalohaṃ (artificial metal) is made by mixing tin, copper, and so on, and is thus produced by artificial means.
Kim loại được làm bằng cách pha trộn thiếc, đồng v.v… được gọi là kittimalohaṃ (kim loại nhân tạo) vì nó được tạo ra bởi sự chế tác.
Morakkhādīni evaṃnāmānevetāni.
Morakkhādīni (peacock's eye and so on) are simply names.
Morakkhādīni (mắt công v.v…) là những tên gọi như vậy.
Sāmuddikamuttāti nidassanamattametaṃ, sabbāpi pana muttā muttā eva.
Sāmuddikamuttā (sea pearl) is merely an example; all pearls are pearls.
Sāmuddikamuttā (ngọc trai biển) chỉ là một ví dụ; tất cả ngọc trai đều là ngọc trai.
174. Appetīti āpo, ābandhanavasena sesabhūtattayaṃ pāpuṇāti silesatīti attho.
Āpo (water) binds; it reaches and adheres to the other three elements. This is the meaning.
Nó thấm vào (appeti) nên gọi là āpo (thủy giới), nghĩa là nó đạt đến và kết dính ba đại chủng còn lại bằng cách ràng buộc.
Yūsabhūtoti rasabhūto.
Yūsabhūto means that which has become a fluid or essence.
Yūsabhūto (trở thành nước cốt) là trở thành chất lỏng (rasabhūto).
Vakkahadayayakanapapphāsāni tementanti ettha yakanaṃ heṭṭhābhāgapūraṇena, itarāni tesaṃ upari thokaṃ thokaṃ paggharaṇena temeti.
In " vakka-hadaya-yakana-papphāsāni tementaṃ" (wetting the kidneys, heart, liver, and lungs), the liver is wetted by filling its lower part, and the others are wetted by a little trickling down from above them.
Trong câu “vakkahadayayakanapapphāsāni tementaṃ” (làm ướt thận, tim, gan và phổi), gan được làm ướt bằng cách làm đầy phần dưới, còn các cơ quan khác được làm ướt bằng cách nhỏ từng chút một lên trên chúng.
Heṭṭhā leḍḍukhaṇḍāni temayamāneti temakatemitabbānaṃ abyāpārasāmaññanidassanatthāyeva upamā daṭṭhabbā, na ṭhānasāmaññanidassanatthāya.
The simile of " heṭṭhā leḍḍukhaṇḍāni temayamāne" (wetting the clods of earth below) should be understood as illustrating the sameness of non-activity of what wets and what is wetted, not the sameness of location.
Ví dụ “Heṭṭhā leḍḍukhaṇḍāni temayamāne” (làm ướt các cục đất phía dưới) chỉ nên được xem là ví dụ để chỉ ra sự không hoạt động chung của cái làm ướt và cái bị làm ướt, chứ không phải để chỉ ra sự giống nhau về vị trí.
Sannicitalohitena temetabbānaṃ kesañci heṭṭhā, kassaci upari ṭhitatañhi satipaṭṭhānavibhaṅge vakkhatīti, yakanassa heṭṭhābhāgo ‘‘ṭhitaṃ mayi lohita’’nti na jānāti, vakkādīni ‘‘amhe temayamānaṃ lohitaṃ ṭhita’’nti na jānantīti evaṃ yojanā kātabbā.
For the Satipaṭṭhāna-vibhaṅga will state that the aggregated blood is sometimes below and sometimes above what is to be wetted, such as the kidneys. Thus, it should be construed that the lower part of the liver does not know, "blood is present, wetting me," and the kidneys and so on do not know, "blood is present, wetting us."
Vì trong Satipaṭṭhānavibhaṅga sẽ nói rằng máu tích tụ nằm bên dưới một số cơ quan (như thận, tim, phổi) và bên trên một số cơ quan khác (như gan). Do đó, nên kết nối như sau: phần dưới của gan không biết “máu nằm trong tôi”, và thận v.v… không biết “máu đang làm ướt chúng tôi và nằm đó”.
Yathā pana bhesajjasikkhāpade niyamo atthi ‘‘yesaṃ maṃsaṃ kappati, tesaṃ khīra’’nti, evamidha natthi.
Just as there is a rule in the Bhesajja-sikkhāpada, "milk is permissible for those whose meat is permissible," there is no such rule here.
Tuy nhiên, không có quy định ở đây như trong giới luật về thuốc men: “thịt nào được phép, thì sữa của chúng cũng được phép”.
175. Tejanavasenāti nisitabhāvena tikkhabhāvena.
175. Tejanavasena means by sharpness, by keenness.
Tejanavasenā (theo phương diện làm sắc bén) là theo phương diện được mài sắc, theo phương diện sắc bén.
Sarīrassa pakatiṃ atikkamitvā uṇhabhāvo santāpo, sarīradahanavasena pavatto mahādāho paridāho.
Santāpo is heat exceeding the body's normal state. Paridāho is great burning that occurs by consuming the body.
Sự nóng bức vượt quá trạng thái tự nhiên của cơ thể là santāpo (sự thiêu đốt). Sự nóng bỏng lớn xảy ra do đốt cháy cơ thể là paridāho (sự cháy rụi).
Ayametesaṃ viseso.
This is the distinction between them.
Đây là sự khác biệt giữa chúng.
Yena jīrīyatīti ekāhikādijararogena jīrīyatītipi attho yujjati.
Yena jīrīyati also means that one is wasted away by fevers like the one-day fever.
Yena jīrīyatī (bởi cái mà nó bị hao mòn) cũng có nghĩa là bị hao mòn bởi bệnh sốt cách nhật v.v…
Satavāraṃ tāpetvā udake pakkhipitvā uddhaṭasappi satadhotasappīti vadanti.
They call ghee that has been heated a hundred times, put into water, and then extracted, satadhotasappi (ghee washed a hundred times).
Bơ đã được đun nóng một trăm lần, cho vào nước rồi vớt ra được gọi là satadhotasappī (bơ rửa trăm lần).
Rasasoṇitamedamaṃsanhāruaṭṭhiaṭṭhimiñjā rasādayo.
Rasādayo are nutrient essence, blood, fat, flesh, sinews, bones, and bone marrow.
Nước cốt, máu, mỡ, thịt, gân, xương, tủy xương là rasādayo (nước cốt v.v…).
Keci nhāruṃ apanetvā sukkaṃ sattamadhātuṃ avocunti.
Some teachers say that by removing sinews, semen is the seventh element.
Một số người loại bỏ gân và gọi tinh dịch là giới thứ bảy.
Pākatikoti khobhaṃ appatto sadā vijjamāno.
Pākatiko means the elemental fire that is always present and has not been agitated.
Pākatiko (tự nhiên) là không bị rối loạn, luôn hiện hữu.
Petaggi mukhato bahi niggatova idha gahito.
Petaggi here refers only to the fire that emanates from the mouth of a hungry ghost.
Petaggi (lửa của ngạ quỷ) ở đây chỉ lửa thoát ra từ miệng.
179. Sukhadukkhānaṃ pharaṇabhāvo sarīraṭṭhakautussa sukhadukkhaphoṭṭhabbasamuṭṭhānapaccayabhāvena yathābalaṃ sarīrekadesasakalasarīrapharaṇasamatthatāya vutto, somanassadomanassānaṃ iṭṭhāniṭṭhacittajasamuṭṭhāpanena tatheva pharaṇasamatthatāya.
179. The pervasive nature of pleasure and pain is spoken of as being capable of pervading a part or the entire body, according to its strength, due to being a condition for the origination of pleasant and unpleasant tangibles from the body-born temperature. Similarly, the pervasive nature of joy and sorrow is due to their capacity to pervade in the same way, by giving rise to desirable and undesirable mind-born phenomena.
Sự lan tỏa (pharaṇabhāvo) của khổ và lạc được nói đến là khả năng lan tỏa khắp một phần hoặc toàn bộ cơ thể tùy theo sức mạnh, do là nhân duyên phát sinh các xúc chạm khổ và lạc từ yếu tố thời tiết (utu) trong cơ thể; còn sự lan tỏa của hỷ và ưu cũng tương tự, do khả năng phát sinh các tâm sinh sắc pháp (cittaja) dễ chịu và khó chịu.
Evaṃ etesaṃ sarīrapharaṇatāya ekassa ṭhānaṃ itaraṃ paharati, itarassa ca aññanti aññamaññena sappaṭipakkhataṃ dasseti, aññamaññapaṭipakkhaoḷārikappavatti eva vā etesaṃ pharaṇaṃ.
Thus, by their pervasiveness of the body, the place of one strikes the other, and that of the other strikes the other. This shows their mutual opposition, or this pervasiveness is simply the conspicuous occurrence of their mutual opposition.
Như vậy, bằng sự lan tỏa khắp cơ thể của chúng, vị trí của cái này đụng chạm cái kia, và cái kia đụng chạm cái khác, cho thấy sự đối lập lẫn nhau của chúng, hoặc sự lan tỏa của chúng chính là sự biểu hiện thô thiển của sự đối lập lẫn nhau.
Vatthārammaṇāni ca pabandhena pavattihetubhūtāni pharaṇaṭṭhānaṃ daṭṭhabbaṃ, ubhayavato ca puggalassa vasena ayaṃ sappaṭipakkhatā dassitā sukhadassanīyattā.
And the base-objects and sense-objects, which are causes for continuous occurrence, should be seen as the sphere of pervasive spreading; and this opposition has been shown for a person of both kinds (sukha and dukkha) because it is easy to see.
Các đối tượng nền tảng (vatthārammaṇāni) là nguyên nhân của sự tiếp diễn liên tục (pabandhena) cũng nên được xem là nơi lan tỏa (pharaṇaṭṭhānaṃ). Sự đối lập này được chỉ ra dựa trên cá nhân có cả hai (ubhaya), vì dễ thấy hơn.
181. Kilesakāmaṃ sandhāyāti ‘‘saṅkappo kāmo rāgo kāmo’’ti (mahāni. 1; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 8) ettha vuttaṃ saṅkappaṃ sandhāyāti adhippāyo.
181. By “kilesakāmaṃ sandhāya” is meant “referring to thought,” as stated in “thought is kāma, lust is kāma” (Mahāniddesa 1; Cūḷaniddesa, Ajitamāṇavapucchāniddesa 8).
181. Kilesakāmaṃ sandhāyā có nghĩa là: ý định là để chỉ saṅkappa (ý định) đã được nói đến trong câu "ý định là dục, tham ái là dục" (Mahāniddesa 1; Cūḷaniddesa, Ajitamāṇavapucchāniddesa 8). Đây là ý của vị chú giải sư.
Sopi hi vibādhati upatāpeti cāti kilesasanthavasambhavato kilesakāmo vibhatto kilesavatthusambhavato vā.
For it also oppresses and causes torment, hence it is distinguished as defilement-kāma (kilesakāma) due to its association with defilements, or due to the arising of the object of defilement.
Thật vậy, nó (ý định đó) cũng bức hại và làm khổ như kilesakāma (dục phiền não), vì nó phát sinh từ sự kết hợp với các phiền não, hoặc vì nó phát sinh từ đối tượng của phiền não.
Kāmapaṭisaṃyuttāti kāmarāgasaṅkhātena kāmena sampayuttā, kāmapaṭibaddhā vā.
By “kāmapaṭisaṃyuttā” means associated with kāma, which is called kāmarāga, or bound to kāma.
Kāmapaṭisaṃyuttā nghĩa là: tương ưng với kāma (dục) được gọi là kāmarāga (dục tham), hoặc bị ràng buộc bởi kāma.
Aññesu ca kāmapaṭisaṃyuttadhammesu vijjamānesu vitakkeyeva kāmopapado dhātusaddo niruḷho veditabbo vitakkassa kāmappasaṅgappavattiyā sātisayattā.
Even though other phenomena associated with kāma exist, the word dhātu (element) with the prefix kāma- (sensual) should be understood as established exclusively in vitakka (thought), because vitakka's occurrence, in connection with sensuality, is especially prominent.
Mặc dù có những pháp khác tương ưng với dục, nhưng từ dhātu (giới) có tiền tố kāma (dục) được hiểu là đặc biệt chỉ cho vitakka (tầm), vì vitakka có sự liên hệ đặc biệt với sự dính mắc vào dục.
Esa nayo byāpādadhātuādīsu.
The same method applies to byāpādadhātu and so on.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho byāpādadhātu (sân giới) và các giới khác.
Parassa attano ca dukkhāyanaṃ vihiṃsā.
Vihiṃsā is the desire to cause suffering to oneself and others.
Vihiṃsā (não hại) là ý muốn làm cho người khác và chính mình đau khổ.
Vihiṃsantīti hantuṃ icchanti.
Vihiṃsanti means they desire to harm.
Vihiṃsanti nghĩa là: muốn làm hại.
182. Ubhayattha uppannopi abhijjhāsaṃyogena kammapathajananato anabhijjhākammapathabhindanato ca kāmavitakko ‘‘kammapathabhedo’’ti vutto.
182. Kāmavitakka, even if arisen in both (sentient beings and formations), is called “kammapathabhedo” (a breach of the path of action) due to generating a path of action through association with covetousness (abhijjhā), and due to breaking the path of action of non-covetousness.
182. Kāmavitakka (dục tầm), dù phát sinh ở cả hai nơi, nhưng được gọi là kammapathabhedo (sự hủy hoại nghiệp đạo) vì nó tạo ra nghiệp đạo thông qua sự kết hợp với abhijjhā (tham lam), và vì nó phá hoại nghiệp đạo anabhijjhā (không tham lam).
Byāpādo panāti byāpādavacanena byāpādavitakkaṃ dasseti.
“Byāpādo pana” (but ill-will) indicates byāpādavitakka by the word byāpāda.
Byāpādo pana (còn sân) — với từ byāpāda (sân), vị chú giải sư muốn chỉ byāpādavitakka (sân tầm).
So hi byāpādadhātūti.
For that is the element of ill-will (byāpādadhātu).
Vì nó chính là byāpādadhātu (sân giới).
Tathā vihiṃsāya vihiṃsādhātuyā ca byāpādavasena yathāsambhavaṃ pāṇātipātādivasena ca kammapathabhedo yojetabbo.
Similarly, in the case of vihiṃsā and vihiṃsādhātu, a breach of the path of action should be connected, as appropriate, through ill-will and through killing living beings (pāṇātipāta) and so on.
Tương tự, kammapathabhedo (sự hủy hoại nghiệp đạo) liên quan đến vihiṃsā (não hại) và vihiṃsādhātu (não hại giới) cần được kết nối tùy theo trường hợp, thông qua byāpāda (sân) và các hành vi như sát sinh.
Etthāti dvīsu tikesu.
Ettha means in these two triads.
Ettha (ở đây) nghĩa là: trong hai bộ ba.
Sabbakāmāvacarasabbakusalasaṅgāhakehi itare dve dve saṅgahetvā kathanaṃ sabbasaṅgāhikakathā.
Sabbasaṅgāhikakathā (the inclusive exposition) is the statement that encompasses all kāmāvacara and all kusala by including the other two (byāpādadhātu and avihiṃsādhātu) within the two (kāmadhātu and nekkhammadhātu).
Lời giải thích bao quát tất cả, bằng cách bao gồm hai giới còn lại trong các giới bao gồm tất cả các pháp thiện thuộc cõi Dục và tất cả các pháp thiện, được gọi là sabbasaṅgāhikakathā (lời giải thích bao gồm tất cả).
Etthāti pana etasmiṃ chakketi vuccamāne kāmadhātuvacanena kāmāvacarānaṃ nekkhammadhātuādīnañca gahaṇaṃ āpajjati.
If one says ettha with the meaning “in this six,” then by the word kāmadhātu, the inclusion of kāmāvacara phenomena and also nekkhammadhātu and so on would result.
Tuy nhiên, nếu ettha (ở đây) được nói đến trong sáu giới này, thì từ kāmadhātu (dục giới) sẽ bao gồm cả các pháp thuộc cõi Dục và các pháp như nekkhammadhātu (ly dục giới).
183. Cakkhussāti visesakāraṇaṃ asādhāraṇasāmibhāvena niddiṭṭhaṃ.
183. Cakkhussa indicates a special cause by means of unique ownership.
183. Cakkhussa (của mắt) được chỉ định như một nguyên nhân đặc biệt với tư cách sở hữu không chung.
Tañhi puggalantarāsādhāraṇaṃ nīlādisabbarūpasādhāraṇañca.
For it is unique to each individual and common to all rūpas such as blue.
Vì nó không chung cho các cá nhân khác, nhưng chung cho tất cả các sắc như xanh, v.v.
Vidahatīti evaṃ evañca tayā pavattitabbanti viniyujjamānaṃ viya uppādetīti attho.
Vidahati means it produces as if it were instructed: “You should proceed thus and thus.”
Vidahati (tạo ra) có nghĩa là: nó tạo ra như thể được chỉ định rằng "ngươi phải hành động như thế này và như thế này".
Vidahatīti ca dhātuattho eva visiṭṭho upasaggena dīpitoti vināpi upasaggena dhātūti eso saddo tamatthaṃ vadatīti daṭṭhabbo.
And vidahati implies that the specific meaning of the root is highlighted by the prefix; therefore, it should be understood that even without the prefix, the word dhātu conveys that meaning.
Và vidahati (tạo ra) là ý nghĩa đặc biệt của căn được tiền tố làm rõ, do đó, nên hiểu rằng từ dhātu (giới) này tự nó cũng nói lên ý nghĩa đó mà không cần tiền tố.
Kattukammabhāvakaraṇaadhikaraṇesu dhātupadasiddhi hotīti pañcapi ete atthā vuttā.
The formation of the root word occurs in the meanings of agent, object, state, instrument, and location, so all five of these meanings are stated.
Vì sự thành lập từ căn có thể xảy ra ở năm ý nghĩa: chủ thể, đối tượng, trạng thái, công cụ và nơi chốn, nên năm ý nghĩa này đã được nói đến.
Suvaṇṇarajatādidhātuyo suvaṇṇādīnaṃ bījabhūtā selādayo.
Suvaṇṇarajatādidhātuyo (elements like gold and silver) refers to rocks and other substances that are the seed-cause of gold and so on.
Suvaṇṇarajatādidhātuyo (các giới như vàng, bạc) là các loại đá, v.v., là hạt giống của vàng, v.v.
Attano sabhāvaṃ dhārentīti dhātuyoti etthāpi dhātīti dhātūti padasiddhi veditabbā.
In “attano sabhāvaṃ dhārentīti dhātuyo” (they bear their own nature, hence elements), the formation of the word dhātu from dhāti (bears) should be understood.
Trong câu Attano sabhāvaṃ dhārentīti dhātuyo (các giới là những gì duy trì bản chất của chính chúng), sự thành lập từ dhāti (duy trì) thành dhātu (giới) cũng nên được hiểu.
Dhātu-saddo eva hi dhāraṇatthopi hotīti.
Indeed, the word dhātu itself also has the meaning of bearing.
Vì từ dhātu (giới) cũng có nghĩa là sự duy trì.
Kattuatthopi cāyaṃ purimena asadisoti nissattasabhāvamattadhāraṇañca dhātu-saddassa padhāno atthoti visuṃ vutto.
And this meaning of agent is dissimilar to the former, therefore, the bearing of one’s own nature, which is devoid of a living essence, is the primary meaning of the word dhātu, and thus stated separately.
Và ý nghĩa chủ thể này không giống với ý nghĩa trước, do đó, sự duy trì bản chất thuần túy không có chúng sinh được nói riêng là ý nghĩa chính của từ dhātu.
Dhātuyo viya dhātuyoti ettha sīha-saddo viya kesarimhi niruḷho purisesu, selāvayavesu niruḷho dhātu-saddo ca cakkhādīsu upacarito daṭṭhabbo.
In “dhātuyo viya dhātuyo” (elements are like elements), it should be understood that just as the word ‘lion’ (sīha) is properly used for a lion (kesari) but metaphorically applied to men, so too the word dhātu, properly used for the components of rocks, is metaphorically applied to the eye (cakkhu) and so on.
Trong câu Dhātuyo viya dhātuyo (các giới như các giới), nên hiểu rằng từ sīha (sư tử) được dùng để chỉ người đàn ông (dũng mãnh) như nó vốn chỉ con sư tử; và từ dhātu (giới) vốn chỉ các thành phần của đá, được dùng để chỉ các giới như mắt, v.v.
Ñāṇañca ñeyyañca ñāṇañeyyāni, tesaṃ avayavā tappabhedabhūtā dhātuyo ñāṇañeyyāvayavā.
Knowledge and what is to be known are ñāṇañeyyāni; their parts, which are their classifications, are the elements called ñāṇañeyyāvayavā.
Ñāṇañeyyā (cái biết và cái được biết) là ñāṇa (cái biết) và ñeyya (cái được biết); các giới là các thành phần của chúng, là các loại của chúng, được gọi là ñāṇañeyyāvayavā (các thành phần của cái biết và cái được biết).
Tattha ñāṇappabhedā dhammadhātuekadeso, ñeyyappabhedā aṭṭhārasāpīti ñāṇañeyyāvayavamattā dhātuyo honti.
Among these, the classifications of knowledge are a part of the dhammadhātu, and the classifications of what is to be known are all eighteen elements. Thus, the elements are merely parts of knowledge and what is to be known.
Trong đó, các loại của ñāṇa là một phần của dhammadhātu (pháp giới), và các loại của ñeyya là cả mười tám giới, do đó các giới chỉ là các thành phần của ñāṇañeyya.
Atha vā ñāṇena ñātabbo sabhāvo dhātusaddena vuccamāno aviparītato ñāṇañeyyo, na diṭṭhiādīhi viparītaggāhakehi ñeyyoti attho.
Alternatively, a phenomenon to be known by knowledge, called by the word dhātu, is ñāṇañeyya because it is not distorted; it means it is to be known by knowledge, not by wrong views or similar distorted perceptions.
Hoặc, bản chất được biết bằng ñāṇa (trí tuệ) được gọi là dhātusadda (từ giới), và vì nó không sai lệch, nó là ñāṇañeyya (cái được biết bằng trí tuệ), không phải là cái được biết bằng diṭṭhi (tà kiến) hoặc các quan điểm sai lệch khác.
Tassa ñāṇañeyyassa avayavā cakkhādayo.
The eye (cakkhu) and so on are the parts of that which is to be known by knowledge (ñāṇañeyya).
Các thành phần của ñāṇañeyya đó là mắt, v.v.
Visabhāgalakkhaṇāvayavesu rasādīsu niruḷho dhātu-saddo tādisesu aññāvayavesu cakkhādīsu upacarito daṭṭhabbo, rasādīsu viya vā cakkhādīsu niruḷhova.
The word dhātu, properly used for parts with dissimilar characteristics such as flavors (rasa) and so on, should be understood as metaphorically applied to other similar parts like the eye (cakkhu) and so on, or it is directly established in the eye and so on, just as it is in flavors and so on.
Từ dhātu (giới) vốn chỉ các thành phần có đặc tính khác biệt như vị, v.v., nên được hiểu là được dùng để chỉ các thành phần khác như mắt, v.v., hoặc nó vốn đã chỉ mắt, v.v., như nó vốn chỉ vị, v.v.
Nijjīvamattassetaṃ adhivacananti etena nijjīvamattapadatthe dhātu-saddassa niruḷhataṃ dasseti.
By “nijjīvamattassetaṃ adhivacanaṃ” (this is a designation for what is merely non-living), it shows the proper establishment of the word dhātu in the meaning of what is merely non-living.
Với câu Nijjīvamattassetaṃ adhivacana (đây là một tên gọi cho bản chất không có chúng sinh), vị chú giải sư muốn chỉ ra rằng từ dhātu (giới) vốn chỉ ý nghĩa của bản chất thuần túy không có chúng sinh.
Cha dhātuyo etassāti chadhātuyo, yo loke ‘‘puriso’’ti dhammasamudāyo vuccati, so chadhāturo channaṃ pathavīādīnaṃ nijjīvamattasabhāvānaṃ samudāyamatto, na ettha jīvo puriso vā atthīti attho.
This has six elements, so it is chadhātuyo. What is called "person" (puriso) in the world, that aggregate of phenomena, is merely an aggregate of six non-living phenomena such as the earth element (pathavī), and so on. There is no living being or person here.
Chadhātuyo (sáu giới) là: cái được gọi là "con người" trong thế gian, là một tập hợp các pháp, nó chỉ là một tập hợp của sáu bản chất không có chúng sinh như đất, v.v., không có chúng sinh hay con người ở đây.
Cakkhādīnaṃ kamo pubbe vuttoti idha ekekasmiṃ tike tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ dhātūnaṃ kamaṃ dassento āha ‘‘hetuphalānupubbavavatthānavasenā’’ti.
The order of the eye (cakkhu) and so on was stated before; therefore, here, intending to show the order of the three elements in each triad, it is said: “hetuphalānupubbavavatthānavasenā” (in terms of the sequential arrangement of cause and effect).
Vì thứ tự của mắt, v.v., đã được nói đến trước đây, ở đây, để chỉ thứ tự của ba giới trong mỗi bộ ba, vị chú giải sư nói hetuphalānupubbavavatthānavasenā (theo thứ tự sắp xếp nhân và quả).
Hetuphalānaṃ anupubbavavatthānaṃ hetuphalabhāvova.
The sequential arrangement of cause and effect is simply the state of being cause and effect.
Hetuphalānaṃ anupubbavavatthānaṃ (sự sắp xếp tuần tự của nhân và quả) chính là trạng thái nhân và quả.
Tattha hetūti paccayo adhippeto.
Here, hetu (cause) is intended to mean condition (paccaya).
Trong đó, hetū (nhân) được hiểu là duyên.
Phalanti paccayuppannanti āha ‘‘cakkhudhātū’’tiādi.
Phalaṃ (effect) is intended to mean that which arises from a condition, hence it is said: “cakkhudhātū” (eye-element) and so on.
Phalaṃ (quả) là cái phát sinh từ duyên, như đã nói cakkhudhātū (nhãn giới), v.v.
Manodhātudhammadhātūnañca manoviññāṇassa hetubhāvo yathāsambhavaṃ yojetabbo, dvārabhūtamanovasena vā tassā manodhātuyā.
The causal relationship of the mind-element (manodhātu) and dharma-element (dhammadhātu) to mind-consciousness (manoviññāṇa) should be connected as appropriate, or that mind-element acts as a door for it (mind-consciousness).
Sự kiện manodhātu (ý giới) và dhammadhātu (pháp giới) là nhân của manoviññāṇa (ý thức giới) nên được kết nối tùy theo trường hợp, hoặc manodhātu đó là nhân theo nghĩa là ý môn.
Sabbāsaṃ vasenāti yathāvuttānaṃ ābhādhātuādīnaṃ pañcatiṃsāya dhātūnaṃ vasena.
Sabbāsaṃ vasenā means according to all thirty-five elements like the light-element (ābhādhātu) and so on, as previously stated.
Sabbāsaṃ vasenā (theo tất cả) nghĩa là: theo ba mươi lăm giới đã nói, như ābhādhātu (quang giới), v.v.
Aparamatthasabhāvassa paramatthasabhāvesu na kadāci antogadhatā atthīti āha ‘‘sabhāvato vijjamānāna’’nti.
The nature of what is not ultimate truth (paramattha) is never included within ultimate truths, hence it is said: “sabhāvato vijjamānānaṃ” (of those existing by their nature).
Vì bản chất tối hậu không bao giờ được bao gồm trong các bản chất không tối hậu, nên vị chú giải sư nói sabhāvato vijjamānāna (của những gì tồn tại theo bản chất).
Candābhāsūriyābhādikā vaṇṇanibhā evāti āha ‘‘rūpadhātuyeva hi ābhādhātū’’ti.
The light of the moon, the light of the sun, and so on are simply colors and radiance, hence it is said: “rūpadhātuyeva hi ābhādhātu” (indeed, the light element is merely the form element).
Ánh sáng mặt trăng, ánh sáng mặt trời, v.v., chỉ là các sắc và vẻ đẹp, nên vị chú giải sư nói rūpadhātuyeva hi ābhādhātū (thật vậy, quang giới chính là sắc giới).
Rūpādipaṭibaddhāti rāgavatthubhāvena gahetabbākāro subhanimittanti sandhāya ‘‘rūpādayovā’’ti avatvā paṭibaddhavacanaṃ āha.
Rūpādipaṭibaddhā (bound to forms and so on): without saying "rūpādayo vā" (or forms and so on), the word "paṭibaddha" (bound) is used, referring to the pleasant sign (subhanimitta) which is the aspect to be grasped as an object of lust (rāga).
Rūpādipaṭibaddhā (bị ràng buộc bởi sắc, v.v.)—vị chú giải sư nói từ paṭibaddha (bị ràng buộc) thay vì rūpādayo (sắc, v.v.) để chỉ ra rằng hình thái đáng được nắm giữ như đối tượng của rāga (tham) là subhanimitta (tướng đáng yêu).
Asatipi rāgavatthubhāve ‘‘kusalavipākārammaṇā subhā dhātū’’ti dutiyo vikappo vutto.
Even without being an object of lust, the second alternative is stated: “kusalavipākārammaṇā subhā dhātu” (the beautiful element is an object of wholesome fruition).
Dù không có đối tượng của rāga, trường hợp thứ hai được nói đến là "các giới thiện quả là đối tượng đáng yêu".
Vihiṃsādhātu cetanā, paraviheṭhanachando vā.
Vihiṃsādhātu (the element of harmfulness) is volition (cetanā), or the desire to torment others.
Vihiṃsādhātu (não hại giới) là cetanā (ý chí) làm hại người khác, hoặc chando (mong muốn) làm hại người khác.
Avihiṃsā karuṇā.
Avihiṃsā (non-harmfulness) is compassion (karuṇā).
Avihiṃsā (không não hại) là karuṇā (bi mẫn).
Ubhopīti dhammadhātumanoviññāṇadhātuyo.
Ubhopī (both) refers to the dhammadhātu and manoviññāṇadhātu.
Ubhopī (cả hai) là dhammadhātu (pháp giới) và manoviññāṇadhātu (ý thức giới).
Hīnādīsu purimanayena hīḷitā cakkhādayo hīnā, sambhāvitā paṇītā, nātihīḷitā nātisambhāvitā majjhimāti khandhavibhaṅge āgatahīnadukatoyeva nīharitvā majjhimā dhātu vuttāti veditabbā.
In the case of hīnādi (inferior and so on), it should be understood that the eye and other senses that are despised in the former manner are hīna (inferior); those that are praised are paṇīta (excellent); and those that are neither greatly despised nor greatly praised are majjhimā (middling). The middling element is taken directly from the "hīna" pair found in the Khandhavibhaṅga.
Trong hīnādīsu (các giới thấp, v.v.), nên hiểu rằng các giới như mắt, v.v., bị khinh thường theo cách trước đây là hīnā (thấp kém); các giới được tôn trọng là paṇītā (vi diệu); các giới không quá khinh thường cũng không quá tôn trọng là majjhimā (trung bình), và majjhimā dhātu (trung bình giới) này được rút ra từ cặp hīna (thấp kém) được đề cập trong Khandhavibhaṅga (Phân tích Uẩn).
Viññāṇadhātu yadipi chaviññāṇadhātuvasena vibhattā, tathāpi ‘‘viññāṇadhātuggahaṇena tassā purecārikapacchācārikattā manodhātu gahitāva hotī’’ti vuttattā āha ‘‘viññāṇadhātu…pe… sattaviññāṇasaṅkhepoyevā’’ti.
Although the viññāṇadhātu is differentiated into six viññāṇadhātus, because it is stated that “by grasping the viññāṇadhātu, the manodhātu is also included, as it precedes and follows it,” it is said: “viññāṇadhātu…pe… sattaviññāṇasaṅkhepoyevā” (the viññāṇadhātu… and so on… is merely a summary of seven types of consciousness).
Mặc dù viññāṇadhātu (thức giới) được phân loại thành sáu loại viññāṇadhātu (thức giới), nhưng vì đã nói rằng "khi nắm giữ viññāṇadhātu, manodhātu (ý giới) cũng được bao gồm vì nó là tiền hành và hậu hành của viññāṇadhātu", nên vị chú giải sư nói viññāṇadhātu…pe… sattaviññāṇasaṅkhepoyevā (thức giới...v.v... chỉ là sự tóm tắt của bảy thức).
Anekesaṃ cakkhudhātuādīnaṃ, tāsu ca ekekissā nānappakāratāya nānādhātūnaṃ vasena anekadhātunānādhātuloko vuttoti āha ‘‘aṭṭhārasadhātuppabhedamattamevā’’ti.
The world of many and various elements (anekadhātunānādhātuloka) is stated in terms of the many eye-elements (cakkhudhātu) and so on, and due to the manifold variety of each of those elements, and in terms of the various elements. Thus, it is said: “aṭṭhārasadhātuppabhedamattamevā” (merely the eighteenfold classification of elements).
Vì thế giới anekadhātu (đa giới) và nānādhātu (dị giới) được nói đến theo nhiều giới như cakkhudhātu (nhãn giới), v.v., và mỗi giới trong số đó có nhiều loại khác nhau, nên vị chú giải sư nói aṭṭhārasadhātuppabhedamattamevā (chỉ là sự phân loại của mười tám giới).
‘‘Cakkhusotaghānajivhākāyamanomanoviññāṇadhātubhedenā’’ti aṭṭhakathāyaṃ likhitaṃ.
In the Aṭṭhakathā, it is written: “cakkhusotaghānajivhākāyamanomanoviññāṇadhātubhedenā” (by means of the eye-, ear-, nose-, tongue-, body-, mind-, and mind-consciousness elements).
Trong chú giải, đã viết cakkhusotaghānajivhākāyamanomanoviññāṇadhātubhedenā (theo sự phân loại nhãn giới, nhĩ giới, tỷ giới, thiệt giới, thân giới, ý giới và ý thức giới).
Tattha na cakkhādīnaṃ kevalena dhātu-saddena sambandho adhippeto vijānanasabhāvassa pabhedavacanato.
Here, a connection of the eye (cakkhu) and so on with merely the word dhātu is not intended, because the classification is of the nature of discerning.
Trong đó, sự kết nối của mắt, v.v., với từ dhātu (giới) thuần túy không được chấp nhận, vì đây là phần nói về sự phân loại của bản chất nhận biết.
Viññāṇadhātu-saddena sambandhe kariyamāne dve manogahaṇāni na kattabbāni.
If a connection is made with the term viññāṇadhātu, two instances of "mano" should not be used.
Nếu kết nối với từ viññāṇadhātu (thức giới), thì không nên có hai từ mano (ý).
Na hi dve manoviññāṇadhātuyo atthīti.
For there are no two mind-consciousness elements.
Vì không có hai ý thức giới.
‘‘Cakkhu…pe… kāyamanoviññāṇamanodhātū’’ti vā vattabbaṃ atulyayoge dvandasamāsābhāvato.
Or it should be stated as, “eye…etc…body-consciousness, mind-consciousness, mind-element” because there is no Dvanda compound for unequal terms.
Hoặc nên nói là ‘‘Cakkhu…pe… kāyamanoviññāṇamanodhātu’’ vì không có Dvandasamāsa (phép hợp danh) trong sự kết hợp không đồng đẳng.
Ayaṃ panettha pāṭho siyā ‘‘cakkhu…pe… kāyaviññāṇamanomanoviññāṇadhātubhedenā’’ti.
Or this could be the reading here: “eye…etc…by way of the body-consciousness, mind-element, and mind-consciousness element.”
Văn bản ở đây có thể là ‘‘cakkhu…pe… kāyaviññāṇamanomanoviññāṇadhātubhedenā’’.
Khandhāyatanadesanā saṅkhepadesanā, indriyadesanā vitthāradesanāti tadubhayaṃ apekkhitvā nātisaṅkhepavitthārā dhātudesanā.
The teaching of khandhas and āyatanas is a concise teaching, the teaching of indriyas is an elaborate teaching; taking both of these into account, the teaching of elements (dhātu) is neither too concise nor too elaborate.
Sự thuyết giảng về các uẩn và xứ là sự thuyết giảng tóm tắt, sự thuyết giảng về các căn là sự thuyết giảng chi tiết, và xét đến cả hai điều đó, sự thuyết giảng về các giới này là sự thuyết giảng không quá tóm tắt cũng không quá chi tiết.
Atha vā suttantabhājanīye vuttadhātudesanā atisaṅkhepadesanā, ābhādhātuādīnaṃ anekadhātunānādhātuantānaṃ vasena desetabbā ativitthāradesanāti tadubhayaṃ apekkhitvā ayaṃ ‘‘nātisaṅkhepavitthārā’’ti.
Alternatively, the teaching of elements mentioned in the Suttanta Bhājanīya is an overly concise teaching, and a teaching that should be expounded according to various elements and numerous elements such as the element of radiance (ābhā-dhātu) is an overly elaborate teaching; taking both of these into account, this teaching is “neither too concise nor too elaborate.”
Hoặc, sự thuyết giảng về các giới được trình bày trong Suttantabhājanīya là sự thuyết giảng quá tóm tắt, và sự thuyết giảng cần được trình bày theo vô số giới, các giới khác nhau, bắt đầu từ ābhādhātu (giới ánh sáng) cho đến nānādhātu (giới đa dạng) là sự thuyết giảng quá chi tiết, và xét đến cả hai điều đó, sự thuyết giảng này là ‘‘không quá tóm tắt cũng không quá chi tiết’’.
Bherītalaṃ viya cakkhudhātu saddassa viya viññāṇassa nissayabhāvato.
The eye-element is like the surface of a drum because it is the support of consciousness, like the sound*.
Nhãn giới giống như mặt trống vì nó là chỗ nương tựa của nhãn thức, giống như âm thanh nương tựa vào mặt trống.
Etāhi ca upamāhi nijjīvānaṃ bherītaladaṇḍādīnaṃ samāyoge nijjīvānaṃ saddādīnaṃ viya nijjīvānaṃ cakkhurūpādīnaṃ samāyoge nijjīvānaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ pavattīti kāraṇaphalānaṃ dhātumattattā kārakavedakabhāvavirahaṃ dasseti.
And by these similes, it is shown that the activity of eye-consciousness and so forth, which are devoid of a living principle, arises from the combination of eye, visible object, and so forth, which are devoid of a living principle, just as sounds and so forth, which are devoid of a living principle, arise from the combination of the drum surface, drumstick, and so forth, which are devoid of a living principle; thereby illustrating the absence of an agent or an experiencer, as causes and effects are merely elements.
Và qua những ví dụ này, nó cho thấy sự vắng mặt của người làm và người cảm nhận, vì các nhân và quả chỉ là các giới (dhātu) thuần túy, giống như âm thanh v.v. không có sự sống xuất hiện khi các vật vô tri như mặt trống, dùi trống v.v. kết hợp, thì nhãn thức v.v. không có sự sống cũng xuất hiện khi các vật vô tri như nhãn căn, sắc v.v. kết hợp.
Purecarānucarā viyāti nijjīvassa kassaci keci nijjīvā purecarānucarā viyāti attho.
“Like pioneers and followers” means that some non-living things are like pioneers and followers for some non-living thing.
Giống như những người đi trước và đi sau, nghĩa là, một số vật vô tri giống như những người đi trước và đi sau của một vật vô tri nào đó.
Manodhātuyeva vā attano khaṇaṃ anativattantī attano khaṇaṃ anativattantānaṃyeva cakkhuviññāṇādīnaṃ avijjamānepi purecarānucarabhāve pubbakālāparakālatāya purecarānucarā viya daṭṭhabbāti attho.
Alternatively, it means that the mind-element itself, without exceeding its own moment, should be seen as pioneers and followers for eye-consciousness and so forth, which also do not exceed their own moment, even if there is no actual state of being pioneers and followers, due to their earlier and later temporal relation.
Hoặc, ý nghĩa là, ý giới (manodhātu) không vượt quá sát-na của chính nó, và ngay cả khi không có trạng thái đi trước và đi sau của nhãn thức v.v. vốn không vượt quá sát-na của chính chúng, thì chúng cũng nên được xem là những người đi trước và đi sau do có thời gian trước và thời gian sau.
Sallamiva sūlamiva tividhadukkhatāsamāyogato daṭṭhabbo.
It should be seen like a dart, like a stake due to its association with the three kinds of suffering.
Nên xem là giống như mũi tên, giống như cây cọc vì có sự kết hợp của ba loại khổ.
Āsāyeva dukkhaṃ āsādukkhaṃ, āsāvighātaṃ dukkhaṃ vā.
Desire itself is suffering, the suffering of desire, or the frustration of desire is suffering.
Mong cầu (āsā) chính là khổ, đó là khổ mong cầu, hoặc sự thất vọng của mong cầu là khổ.
Saññā hi abhūtaṃ dukkhadukkhampi subhādito sañjānantī taṃ āsaṃ tassā ca vighātaṃ āsīsitasubhādiasiddhiyā janetīti.
For saññā, perceiving even dukkha-dukkha (suffering of suffering) as beautiful, gives rise to that desire and its frustration through the non-attainment of the desired good and so forth.
Thật vậy, tưởng (saññā) nhận thức ngay cả khổ khổ (dukkha-dukkha) vốn không có thật là tốt đẹp v.v., và do đó, nó tạo ra sự mong cầu đó và sự thất vọng của nó khi những điều tốt đẹp được mong muốn v.v. không thành công.
Kammappadhānā saṅkhārāti ‘‘paṭisandhiyaṃ pakkhipanato’’tiādimāha.
That saṅkhāras are predominantly kamma is stated by “because they cast into rebirth” and so forth.
Các hành (saṅkhāra) là chủ yếu do nghiệp, nên nói ‘‘do đặt vào sự tái tục’’ v.v.
Jātidukkhānubandhanatoti attanā nibbattiyamānena jātidukkhena anubandhattā.
“Because it is bound up with the suffering of birth” means that it is bound up with the suffering of birth that is produced by itself.
Do bị ràng buộc bởi khổ sinh nghĩa là do bị ràng buộc bởi khổ sinh được tạo ra bởi chính nó.
Bhavapaccayā jāti hi jātidukkhanti.
For birth, conditioned by existence, is the suffering of birth.
Thật vậy, sinh (jāti) do duyên hữu (bhava) chính là khổ sinh.
Padumaṃ viya dissamānaṃ khuracakkaṃ viya rūpampi itthiyādibhāvena dissamānaṃ nānāvidhupaddavaṃ janeti.
Just as a razor-wheel, though appearing like a lotus, causes various harms, so too, rūpa (material form), appearing as a woman and so forth, causes various calamities.
Giống như một bánh xe dao cạo xuất hiện như một bông sen, sắc (rūpa) cũng tạo ra nhiều loại tai họa khác nhau khi xuất hiện dưới dạng phụ nữ v.v.
Sabbe anatthā rāgādayo jātiādayo ca visabhūtā asantā sappaṭibhayā cāti tappaṭipakkhabhūtattā amatādito daṭṭhabbā.
All unprofitable things, such as defilements (like rāga) and birth and so forth, are like poison, unstable, and perilous; therefore, they should be seen as the opposite, like amata (the Deathless).
Tất cả những điều bất lợi như tham ái v.v. và sinh v.v. đều giống như chất độc, không an ổn và đáng sợ, nên chúng nên được xem là đối nghịch với bất tử (amata) v.v.
Muñcitvāpi aññaṃ gahetvāvāti etena makkaṭassa gahitaṃ sākhaṃ muñcitvāpi ākāse ṭhātuṃ asamatthatā viya gahitārammaṇaṃ muñcitvāpi aññaṃ aggahetvā pavattituṃ asamatthatāya makkaṭasamānataṃ dasseti.
“Having let go and taken another” — by this, it shows the similarity to a monkey which, unable to remain in the air even after letting go of the branch it holds, is also unable to proceed without grasping another object after letting go of the grasped object.
Với câu ‘‘buông bỏ cái này và nắm lấy cái khác’’, nó cho thấy sự tương đồng với con khỉ ở chỗ nó không thể ở trên không trung ngay cả khi buông cành cây đã nắm, tương tự như vậy, nó không thể hoạt động mà không nắm lấy một đối tượng khác ngay cả khi đã buông bỏ đối tượng đã nắm.
Aṭṭhivedhaviddhopi damathaṃ anupagacchanto duṭṭhasso assakhaḷuṅko.
An untamed horse is a vicious horse that does not submit to taming, even when pierced to the bone.
Con ngựa hư hỏng, ngựa bất kham, là con ngựa không chịu thuần hóa dù bị đâm thấu xương.
Raṅgagato naṭo raṅganaṭo.
A stage-performer who goes to the stage is a stage-actor.
Diễn viên trên sân khấu là diễn viên sân khấu.
Sabbadhammesūti ettha sabba-saddo adhikāravasena yathāvuttaviññāṇasaṅkhāte ārammaṇasaṅkhāte vā padesasabbasmiṃ tiṭṭhatīti daṭṭhabbo.
Here, the word “sabba” (all), by way of its context, should be understood to refer to a partial “all” – either all consciousnesses already mentioned, or all objects.
Trong từ ‘‘sabbadhammesu’’ (trong tất cả các pháp) ở đây, từ sabba (tất cả) nên được hiểu là chỉ một phần của tất cả, tức là chỉ các thức đã nói hoặc các đối tượng đã nói, theo nghĩa của ngữ cảnh.
Manoviññāṇadhātuniddese ‘‘cakkhuviññāṇadhātuyā uppajjitvā niruddhasamanantarā uppajjati manodhātu, manodhātuyāpi uppajjitvā niruddhasamanantarā uppajjati citta’’nti cakkhuviññāṇadhātānantaraṃ manodhātu viya manodhātānantarampi uppajjati cittanti yāva aññā manodhātu uppajjissati, tāva pavattaṃ sabbaṃ cittaṃ ekattena gahetvā vuttanti evampi attho labbhati.
In the exposition of the manoviññāṇadhātu, the statement “the mind-element arises immediately after the eye-consciousness element has arisen and ceased, and immediately after the mind-element, consciousness arises” implies that just as the mind-element arises immediately after the eye-consciousness element, so too, consciousness arises immediately after the mind-element; thus, all consciousness that arises until another mind-element arises is taken as a single entity. This interpretation is also permissible.
Trong phần trình bày về ý thức giới (manoviññāṇadhātu), ý nghĩa cũng có thể được hiểu là: giống như ý giới (manodhātu) phát sinh ngay sau khi nhãn thức giới (cakkhuviññāṇadhātu) đã diệt, thì tâm (citta) cũng phát sinh ngay sau ý giới, nghĩa là tất cả tâm hoạt động cho đến khi một ý giới khác phát sinh, đều được nói là một thể thống nhất.
Evañhi sati manoviññāṇadhātānantaraṃ uppannāya manodhātuyā manoviññāṇadhātubhāvappasaṅgo na hotiyeva.
If this is the case, there would be no possibility of the mind-element that arises immediately after the manoviññāṇadhātu also being a manoviññāṇadhātu.
Nếu vậy, thì sẽ không có sự liên quan đến việc ý giới phát sinh ngay sau ý thức giới trở thành ý thức giới.
Pañcaviññāṇadhātumanodhātukkamanidassanañhi tabbidhurasabhāvena uppattiṭṭhānena ca paricchinnassa cittassa manoviññāṇadhātubhāvadassanatthaṃ, na anantaruppattimattenāti tabbidhurasabhāve ekattaṃ upanetvā dassanaṃ yujjati.
For the sequential exposition of the five consciousness elements and the mind-element is for showing that consciousness, limited by its distinct nature and place of origin, is a manoviññāṇadhātu, and not merely because of immediate succession; thus, showing it as a single entity, bringing together its distinct nature, is appropriate.
Thật vậy, việc trình bày thứ tự của năm thức giới và ý giới là để chỉ ra rằng tâm được xác định bởi bản chất khác biệt và nơi phát sinh của nó là ý thức giới, chứ không phải chỉ đơn thuần là sự phát sinh liên tục; do đó, việc trình bày sự thống nhất trong bản chất khác biệt là hợp lý.
Anupanītepi ekatte tabbidhurasabhāve ekasmiṃ dassite sāmaññavasena aññampi sabbaṃ taṃ sabhāvaṃ dassitaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.
Even if a single entity is not imposed, when one such distinct nature is shown, all other things of that nature are also shown in a general sense; thus, it should be understood.
Ngay cả khi sự thống nhất không được trình bày, khi một bản chất khác biệt được chỉ ra, thì tất cả các pháp khác có cùng bản chất cũng được chỉ ra theo nghĩa chung.
Pi-saddena manoviññāṇadhātusampiṇḍane ca sati ‘‘manoviññāṇadhātuyāpi samanantarā uppajjati cittaṃ…pe… tajjā manoviññāṇadhātū’’ti manoviññāṇadhātuggahaṇena bhavaṅgānantaraṃ uppannaṃ manodhātucittaṃ nivattitaṃ hotīti ce?
And if, by the particle “pi” (also), the manoviññāṇadhātu is included, meaning “consciousness arises immediately after the manoviññāṇadhātu…etc…that same manoviññāṇadhātu,” does the inclusion of manoviññāṇadhātu negate the mind-element consciousness that arises immediately after bhavaṅga? (This is a question posed by an objector).
Nếu với từ pi (cũng) và khi ý thức giới được bao gồm, thì liệu tâm ý giới phát sinh ngay sau bhavanga (tâm hữu phần) có bị loại trừ bởi việc đề cập đến ý thức giới trong câu ‘‘ngay sau ý thức giới cũng phát sinh tâm…pe… ý thức giới đó’’ không?
Na, tassā manoviññāṇadhātubhāvāsiddhito.
No, because its being a manoviññāṇadhātu is not established.
Không, vì sự không thành lập trạng thái ý thức giới của nó.
Na hi yaṃ codīyati, tadeva parihārāya hotīti.
For that which is objected to does not itself become the refutation.
Thật vậy, điều được chất vấn không phải là điều để giải thích.
Manodhātuyāpi manoviññāṇadhātuyāpīti manadvayavacanena dvinnaṃ aññamaññavidhurasabhāvatā dassitāti teneva manodhātāvajjanassa manoviññāṇadhātubhāvo nivattitoti daṭṭhabbo.
The statement of two minds ( “the mind-element also, the mind-consciousness element also”) shows the mutually distinct nature of the two, and thereby it should be understood that the manoviññāṇadhātu nature of the manodhātu’s advertence is negated.
Với việc nói đến hai loại ý (mano) trong câu ‘‘manodhātuyāpi manoviññāṇadhātuyāpi’’ (cũng bởi ý giới, cũng bởi ý thức giới), bản chất khác biệt lẫn nhau của hai loại ý được chỉ ra; do đó, nên hiểu rằng trạng thái ý thức giới của ý môn khai (manodhātāvajjanassa) bị loại trừ.
Vutto hi tassa manoviññāṇadhātuvidhuro manodhātusabhāvo ‘‘sabbadhammesu vā pana paṭhamasamannāhāro uppajjatī’’tiādinā.
For its manodhātu nature, which is distinct from manoviññāṇadhātu, has been stated by “or the first mental apprehension arises in all phenomena” and so forth.
Thật vậy, bản chất ý giới của nó, vốn khác biệt với ý thức giới, đã được nói đến trong câu ‘‘hoặc sự chú ý đầu tiên phát sinh trong tất cả các pháp’’ v.v.
Sā sabbāpīti etaṃ mukhamattanidassanaṃ.
“All of that” is merely an indicative illustration.
Câu ‘‘Sā sabbāpi’’ (Tất cả đó) chỉ là một ví dụ mở đầu.
Na hi javanapariyosānā eva manoviññāṇadhātu, tadārammaṇādīnipi pana hontiyevāti.
For manoviññāṇadhātu is not only that which ends with javana; tadārammaṇa and so forth are also indeed manoviññāṇadhātu.
Thật vậy, không chỉ các tâm kết thúc bằng javana (tốc hành tâm) là ý thức giới, mà tadārammaṇa (tâm tiếp thâu đối tượng) v.v. cũng là ý thức giới.
Evaṃ pañcaviññāṇadhātumanodhātuvisiṭṭhasabhāvavasena sabbaṃ manoviññāṇadhātuṃ dassetvā puna manodvāravasena sātisayaṃ javanamanoviññāṇadhātuṃ dassento ‘‘manañca paṭiccā’’tiādimāha.
Having thus shown all manoviññāṇadhātu by way of its distinct nature from the five consciousness elements and the mind-element, he then, wishing to show the pre-eminent javana-manoviññāṇadhātu by way of the mind-door, stated “dependent on the mind” and so forth.
Như vậy, sau khi chỉ ra toàn bộ ý thức giới theo bản chất đặc biệt của năm thức giới và ý giới, lại muốn chỉ ra ý thức giới javana đặc biệt theo ý môn, nên nói ‘‘manañca paṭiccā’’ v.v.
Yadi pana channaṃ dvārānaṃ vasena javanāvasānāneva cittāni idha ‘‘manoviññāṇadhātū’’ti dassitānīti ayamattho gayheyya, cutipaṭisandhibhavaṅgānaṃ aggahitattā sāvasesā desanā āpajjati, tasmā yathāvuttena nayena attho veditabbo.
However, if this meaning were to be taken, that only those consciousnesses ending with javana are shown here as manoviññāṇadhātu by way of the six doors, then the teaching would be incomplete due to the non-inclusion of death-consciousness, rebirth-consciousness, and bhavaṅga. Therefore, the meaning should be understood in the manner stated above.
Tuy nhiên, nếu ý nghĩa này được chấp nhận, rằng ở đây, chỉ những tâm kết thúc bằng javana theo sáu môn được chỉ ra là ‘‘ý thức giới’’, thì sự thuyết giảng sẽ bị thiếu sót do không bao gồm cuti (tâm tử), paṭisandhi (tâm tái tục) và bhavanga (tâm hữu phần); do đó, ý nghĩa nên được hiểu theo cách đã nói.
Chadvārikacittehi vā samānalakkhaṇāni aññānipi ‘‘manoviññāṇadhātū’’ti dassitānīti veditabbāni.
Or it should be understood that other consciousnesses (tadārammaṇa and bhavaṅga), which have characteristics similar to the consciousnesses of the six doors, are also shown as manoviññāṇadhātu.
Hoặc, nên hiểu rằng các tâm khác có đặc điểm tương tự như các tâm sáu môn cũng được chỉ ra là ‘‘ý thức giới’’.