832. ‘‘Tettiṃsati tikā’’ti vuttaṃ, te pana pañcatiṃsa.
832. It is stated: ‘‘There are thirty-three triads,’’ but these are thirty-five.
832. Đã nói “ba mươi ba bộ ba”, nhưng chúng là ba mươi lăm.
Tathā ‘‘purisamalādayo aṭṭha navakā’’ti vuttaṃ, te pana āghātavatthuādayo nava.
Similarly, it is stated: ‘‘There are eight nines, such as the defilements of a man,’’ but these are nine, such as the bases of ill-will.
Cũng vậy, đã nói “tám bộ chín như ô uế của người”, nhưng chúng là chín bộ như các cơ sở của sự thù hận, v.v.
Ye ‘‘dve aṭṭhārasakā’’tiādimhi vuttā, te eva ‘‘iti atītāni chattiṃsā’’tiādinā tayo chattiṃsakā katāti āha ‘‘cha aṭṭhārasakā’’ti, dvāsaṭṭhi pana diṭṭhigatāni aññattha vuttabhāveneva idha nikkhittānīti na gahitānīti daṭṭhabbāni.
Those mentioned in ‘‘two eighteens,’’ etc., are the same ones described as three thirty-sixes by ‘‘thus, thirty-six past (states),’’ etc., thus he says: ‘‘six eighteens’’; and it should be understood that the sixty-two wrong views are not included here because they are mentioned elsewhere.
Những gì được nói trong “hai bộ mười tám”, v.v., chính là ba bộ ba mươi sáu được tạo ra bằng “như vậy, ba mươi sáu đã qua”, v.v., nên đã nói “sáu bộ mười tám”, và sáu mươi hai tà kiến nên được hiểu là không được bao gồm ở đây vì chúng đã được nói ở nơi khác.
843-844. Atthi paṭiccaṃ nāmāti yathā ‘‘cakkhuñca paṭiccā’’tiādīsu nissayādipaccayabhāvena paṭiccāti vuttaṃ, na tathā idha khattiyādijātīnaṃ paramatthato avijjamānānaṃ nissayādipaccayattassa abhāvā.
843-844. Atthi paṭiccaṃ nāmā (there is such a thing as dependent upon) does not mean "dependent upon" in the sense of a supporting or other condition, as in ‘‘dependent upon the eye,’’ etc., because for castes like Khattiya, which do not exist in the ultimate sense, there is no state of being a supporting or other condition.
843-844. Có một sự nương tựa (Atthi paṭiccaṃ nāmā) không giống như trong “nương tựa vào mắt”, v.v., nơi từ “nương tựa” được dùng theo nghĩa duyên nương tựa, v.v., vì không có sự tồn tại thực sự của các giai cấp như Sát-đế-lợi, v.v., nên không có duyên nương tựa, v.v., cho chúng.
Yesu pana khandhesu santesu khattiyādisammuti hoti, tesaṃ abbocchinnatāva khattiyādijātiyā atthitā, sā idha paṭicca-saddena vibhāvitāti attho.
However, the uninterrupted existence of the aggregates upon which the designation of Khattiya, etc., arises, is the existence of the Khattiya, etc., caste; this is explained here by the word paṭicca.
Nhưng sự liên tục của các uẩn mà khi chúng tồn tại thì có sự quy ước về Sát-đế-lợi, v.v., chính là sự tồn tại của giai cấp Sát-đế-lợi, v.v., điều này được làm rõ ở đây bằng từ “nương tựa”.
Ekissā seṇiyāti asambhinnāyāti attho.
Ekissā seṇiyā means "of an undivided lineage."
Của một dòng (Ekissā seṇiyā) có nghĩa là không bị pha trộn.
Pañhavissajjanādikiriyāsu purato karaṇaṃ purekkhāro.
The act of placing someone in front during question-answering, etc., is purekkhāro (precedence).
Việc đặt lên hàng đầu trong các hành động như trả lời câu hỏi là sự đặt lên hàng đầu (purekkhāro).
Nikkheparāsīti nidhānarāsi.
Nikkheparāsī means "a heap of deposits."
Kho tàng tích trữ (Nikkheparāsī) là đống kho báu.
Patthaṭākittinoti vitthiṇṇākittino.
Patthaṭākittino means "of widespread fame."
Những người có danh tiếng lan rộng (Patthaṭākittino) là những người có danh tiếng rộng khắp.
Rattaññumadoti purāṇaññutāmadoti vadanti.
Rattaññumado (the pride of knowing for a long time) some say is "the pride of ancient knowledge."
Sự kiêu ngạo vì đã biết từ lâu (Rattaññumado) là sự kiêu ngạo vì đã biết từ thời xa xưa, họ nói vậy.
Cirarattijātena, cirarattipabbajitena vā jānitabbassa, rattīnameva vā jānanamado.
It is the pride of knowing what should be known by one who has been born for a long time, or by one who has gone forth for a long time, or the pride of knowing of the nights themselves.
Kiêu mạn của sự hiểu biết về những điều đã xảy ra trong thời gian dài, hoặc của người đã xuất gia trong thời gian dài, hoặc chỉ là sự hiểu biết về các đêm.
Upaṭṭhāpakamānoti āṇākaraṇamāno.
Upaṭṭhāpakamāno means "the pride of commanding."
Upaṭṭhāpakamāno là kiêu mạn của sự ra lệnh.
Āṇākaraṇañhi vicāraṇaṃ idha ‘‘yaso’’ti vuttanti.
Indeed, commanding, which is governance, is here called ‘‘fame.’’
Vì sự xem xét của việc ra lệnh ở đây được gọi là “danh tiếng”.
Parimaṇḍalattabhāvanissito māno pariṇāhamado.
Conceit rooted in the state of being perfectly proportioned is conceit of fullness.
Kiêu mạn nương vào trạng thái tròn đầy là pariṇāhamado (kiêu mạn của sự tròn đầy).
Sarīrasampattipāripūriyā mado pāripūrimado.
Conceit due to the perfection of bodily endowments is conceit of perfection.
Kiêu mạn do sự viên mãn của thân thể là pāripūrimado (kiêu mạn của sự viên mãn).
846. Cittassa vossajjananti cittassa satito muccanaṃ, kāyaduccaritādīsu pakkhandanaṃ vā vossaggo.
846. Letting go of the mind (cittassa vossajjana) means the mind being freed from mindfulness, or letting go (vossaggo) is plunging into misconduct of body and so on.
846. Cittassa vossajjanaṃ (sự buông thả tâm) là tâm thoát khỏi chánh niệm, hoặc sự phóng túng vào các ác hạnh thân v.v... là vossaggo (sự buông thả).
Patiṭṭhābhāvoti kusalakaraṇe aṭṭhānaṃ, anuṭṭhānanti attho.
Lack of a foundation (patiṭṭhābhāvo) means not standing firm in doing wholesome deeds; it means not undertaking them.
Patiṭṭhābhāvo (không có chỗ nương tựa) là không có chỗ đứng trong việc làm điều thiện, nghĩa là không làm.
Pamādasaṅkhātassa atthassa kāyaduccarite cittassa vossaggo pāṇātipāte micchādiṭṭhiyaṃ kodhe upanāheti evamādiko pariyāyo apariyanto, tadatthatappariyāyappakāsako vossagganissaggādiko byañjanapariyāyo cāti sabbaṃ taṃ saṅkhipitvā evarūpoti idaṃ ākāranidassanaṃ sabbapariyāyassa vattuṃ asakkuṇeyyattā katanti dassento āha ‘‘pariyantābhāvato’’ti.
The letting go of the mind into misconduct of body, which is the meaning (attha) of heedlessness, leads to killing, wrong view, ill-will, and so on; such an exposition is endless. And the exposition of expressions such as 'vossagga' and 'nissagga', which elucidate that meaning and its exposition, all of that is condensed. This kind of indication of form (evarūpa) is made because it is impossible to state all expositions, thus it says 'because of its endlessness'.
Sự buông thả tâm vào ác hạnh thân, tức là sự xả bỏ mục đích được gọi là phóng dật, dẫn đến sát sinh, tà kiến, sân hận, v.v... chuỗi này là vô tận, và để chỉ ra rằng điều này là một ví dụ về hình thức như vậy vì không thể nói hết tất cả các chuỗi, bao gồm cả chuỗi biểu đạt như vossagga (buông thả), nissagga (từ bỏ) v.v... nhằm làm rõ ý nghĩa và chuỗi đó, nên đã nói “pariyantābhāvato” (vì không có giới hạn).
Vissaṭṭhākāroti satiyā paccanīkabhūte cattāro khandhe dasseti.
The released state (vissaṭṭhākāro) indicates the four aggregates which are antithetical to mindfulness.
Vissaṭṭhākāro (trạng thái buông lỏng) chỉ ra bốn uẩn đối nghịch với chánh niệm.
847. Cittassa thaddhatā tathāpavattacittamevāti vadanti, mānaviseso vā daṭṭhabbo.
847. Stiffness of mind (cittassa thaddhatā) is said to be the mind operating in that way, or it should be understood as a particular type of conceit.
847. Cittassa thaddhatā (sự cứng nhắc của tâm) họ nói đó chính là tâm vận hành như vậy, hoặc nên xem đó là một loại kiêu mạn đặc biệt.
Upasaṅkamane vanditabbaṃ hotīti pariyanteneva carati.
One who is to be venerated upon approaching walks only on the edges.
Vì phải được đảnh lễ khi đến gần, nên pariyanteneva carati (đi lại ở rìa).
848. ‘‘Āpattiṃ āpannosī’’ti vutte ‘‘āvuso, tvaṃ āpannosī’’tiādinā tena vuttaṃ tasseva upari khipanavasena ‘‘paṭippharitvā’’ti vadanti.
848. When told, "You have committed an offense," they say "retorting" (paṭippharitvā) by casting what was said by that person back onto them, like "Friend, you have committed it."
848. Khi được nói “Ngươi đã phạm tội”, thì họ nói “paṭippharitvā” (phản bác lại) theo cách ném lời đã nói của người kia lên chính người đó, bằng cách nói “Này hiền giả, ngươi đã phạm tội” v.v...
‘‘Tasmiṃ nāma dalidde, akusale vā idaṃ karonte ahaṃ kasmā na karomī’’ti evaṃ idha paṭippharaṇaṃ yuttaṃ.
Here, such retort is fitting in the sense of, "If that wretched, unwholesome person does this, why should I not do it?"
Trong trường hợp này, sự phản bác là thích hợp khi nói “Nếu người nghèo khổ, người bất thiện đó làm điều này, tại sao tôi lại không làm?”
Karaṇassa uttarakiriyā karaṇuttariyaṃ.
The subsequent action of doing is karaṇuttariyaṃ (superior action).
Hành động tiếp theo của việc làm là karaṇuttariyaṃ (hành động vượt trội).
Akusalapakkho esāti sārambhoti adhippāyo.
This is the unwholesome side; the intention is of contention.
Akusalapakkho esā (đây là phe bất thiện) có nghĩa là sự tranh chấp.
849. Aticca icchatīti aticciccho, tassa bhāvo aticcicchatāti vattabbe cci-kāralopaṃ katvā ‘‘aticchatā’’ti vuttaṃ.
849. One who desires excessively is aticciccho. When it should be stated as aticcicchatā (the state of desiring excessively), by omitting the 'cci' syllable, it is said as 'aticchatā'.
849. Người mong muốn vượt quá mức là aticciccho, khi nói về trạng thái của người đó là aticcicchatā, thì chữ ‘cci’ đã bị lược bỏ thành “aticchatā”.
Atricchatāti ca sā eva vuccatīti.
Atricchatā (excessive desire) is also said to be the same.
Atricchatā cũng được gọi như vậy.
Tatrāpi neruttikavidhānena padasiddhi veditabbā.
In that case too, the derivation of the word should be understood according to grammatical rules.
Ở đó cũng nên biết sự thành lập từ theo quy tắc ngữ pháp.
Yathāladdhaṃ vā atikkamitvā atra atra icchanaṃ atricchatā, sā eva ra-kārassa ta-kāraṃ katvā ‘‘aticchatā’’ti vuttā.
Alternatively, atricchatā is desiring repeatedly, transgressing what is obtained. That same (word), by changing the 'ra' syllable to 'ta', is stated as 'aticchatā'.
Hoặc, vượt quá những gì đã đạt được, mong muốn ở đây và ở đó là atricchatā, chính nó được gọi là “aticchatā” sau khi biến ‘ra’ thành ‘ta’.
Atricchanti aticchaṃ, atra vā icchanto.
Atricchaṃ means excessive desire, or desiring in this and that.
Atricchaṃ là aticchaṃ (sự tham lam quá mức), hoặc mong muốn ở đây.
Kena?
By what?
Bởi cái gì?
Atilobhena atilobhamicchāsaṅkhātena atilobhamadena ca.
By excessive greed (atilobhena), which is excessive greed and wrong aspirations, and by conceit of excessive greed (atilobhamadena).
Bởi atilobhena (tham lam quá mức), tức là tà kiến tham lam quá mức và atilobhamadena (kiêu mạn tham lam quá mức).
Attano hitaṃ attāti vuttaṃ.
One's own well-being is called attā.
Lợi ích của chính mình được gọi là attā.
Hāyati jīrati, ādiṇṇo vā attā, patto vā attā, naṃ jīrati candakinnariṃ patthayitvā asitābhūdeviyā vihīno viya.
One's own well-being wanes (hāyati) or decays, or the well-being that has been seized, or the well-being that has been attained, decays for him, like the goddess Asitābhū who was forsaken after desiring Candakinnari.
Hāyati (suy tàn) là già đi, hoặc attā (cái ta) bị chiếm đoạt, hoặc attā (cái ta) đã đạt được, nhưng nó suy tàn như Asitābhūdevī đã mất đi khi mong muốn Candakinnarī.
Atihīḷayānoti avamaññamāno.
Atihīḷayāno means despising.
Atihīḷayāno (khinh thường) là coi thường.
Malakanti evaṃnāmakaṃ janapadaṃ, abbhokāsaṃ vā.
Malakaṃ means a country of that name, or an open space.
Malakaṃ là một vùng đất tên như vậy, hoặc một nơi trống trải.
Kodaṇḍakenāti kudaṇḍakena rassadaṇḍakena.
Kodaṇḍakena means with a short stick, a kudaṇḍaka.
Kodaṇḍakena là với một cây gậy ngắn.
Gaddulenāti ca vadanti.
Some also say 'gaddulenā'.
Họ cũng nói là gaddulena (với một cây gậy).
Ruhiramakkhitaṅgoti ruhirasinnagatto.
Ruhiramakkhitaṅgo means with a body smeared with blood.
Ruhiramakkhitaṅgo (thân thể dính đầy máu) là thân thể bị máu làm ướt.
850. Jānantasseva bhiyyo bhiyyo codento viya sambhāvetukāmo hoti.
850. He becomes one who desires to confirm, as if repeatedly urging one who already knows.
850. Như thể thúc giục người đã biết nhiều hơn nữa, người ấy sambhāvetukāmo hoti (mong muốn tôn trọng).
Paccayeti upādānādipaccaye.
In conditions (paccaye) means in conditions such as clinging and so on.
Paccaye (trong các duyên) là trong các duyên như upādāna (chấp thủ) v.v...
851. Ye patirūpena vañcenti, te gaṇṭhikā, durācārena vā gaṇṭhibhūtā.
851. Those who deceive by their appearance are tricksters (gaṇṭhikā), or those who are knotted up by bad conduct.
851. Những người lừa dối bằng cách giả vờ là gaṇṭhikā (những kẻ lừa đảo), hoặc những người trở thành nút thắt (gaṇṭhi) do hành vi xấu xa.
Gaṇṭhikaputtā nāma gaṇṭhikā eva honti, tena saddhivihārikā gaṇṭhikabhāvena ‘‘thero…pe… dīghacaṅkame viharatī’’ti vadanti.
The sons of tricksters are indeed tricksters, therefore their fellow monastics, being tricksters, say, "The Elder... dwells in Dīghacaṅkama" and so on.
Gaṇṭhikaputtā nāma gaṇṭhikā eva honti (con của những kẻ lừa đảo cũng là những kẻ lừa đảo), do đó, các saddhivihārika (đồng phạm) với bản chất lừa đảo nói “trưởng lão…v.v… trú ở hành lang dài”.
Vaṭṭati bhanteti ayampi eko pakāro, lābhinā eva pana sakkā ñātunti attano samāpattilābhitaṃ sūcetīti attho.
"It is suitable, venerable sir" (vaṭṭati bhante)—this is also a kind of expression. However, it can only be known by one who has attained, meaning it indicates one's own attainment of jhāna.
Vaṭṭati bhante (Bạch Thế Tôn, điều đó là đúng) đây cũng là một cách, nhưng chỉ có người đắc quả mới có thể biết được, nghĩa là người ấy đang ám chỉ sự đắc quả của mình.
Pañcattayaṃ nāma uparipaṇṇāsake dutiyasuttaṃ (ma. ni. 3.21 ādayo).
Pañcattayaṃ (the fivefold) is the second sutta in the upper fifty suttas (M. III.21 ff.).
Pañcattayaṃ (năm nhóm) là bài kinh thứ hai trong tập Uparipaṇṇāsaka (Trung Bộ Kinh 3.21 v.v...).
Tassa gambhīrattā vadati ‘‘pañcattayaṃ olokentassā’’ti.
Because of its profundity, it says, "to one who contemplates the Pañcattaya".
Vì sự sâu sắc của nó, nên nói “pañcattayaṃ olokentassā” (khi quán xét năm nhóm).
852. Siṅganti siṅgāraṃ.
852. Siṅgaṃ means adornment.
852. Siṅgaṃ là siṅgāraṃ (sự trang điểm).
Tañhi kusalassa vijjhanato samāsevitatāya sīse parikkhataṃ sunikhataṃ visāṇaṃ viya, thirattā ca siṅgaṃ viyāti siṅgaṃ, taṃ panatthato rāgo.
Indeed, because it pierces what is wholesome, and because it is cultivated, it is like a well-planted horn fixed on the head, and because of its firmness, it is like a horn. That, in essence, is craving (rāga).
Vì nó đâm xuyên điều thiện, và vì đã được sử dụng nhiều, nó giống như một cái sừng được khắc sâu và vững chắc trên đầu, và vì sự vững chắc, nó giống như một cái sừng, nhưng về bản chất nó là rāga (tham ái).
853. Temanakaraṇatthe tintiṇa-saddo daṭṭhabbo.
853. The word 'tintiṇa' should be understood in the sense of making sour.
853. Từ tintiṇa nên được hiểu theo nghĩa làm cho chua.
Khīyananti ca yena lobhena paraṃ mamanti vadantaṃ khīyati, so vutto.
And 'khīyanaṃ' refers to that greed by which one disparages another by saying "mine".
Khīyanaṃ (sự suy yếu) là nói về lòng tham mà người ta làm cho người khác suy yếu khi nói “của tôi”.
Khīyanaṃ bhaṇḍananti ca vadanti.
They also say 'khīyanaṃ' means quarreling.
Họ cũng nói khīyanaṃ là sự cãi vã.
Tintiṇanti vā loluppamicceva vuttaṃ hoti.
Or 'tintiṇa' is simply said to be excessive longing (loluppaṃ).
Hoặc tintiṇaṃ chỉ có nghĩa là loluppa (sự tham lam).
Saññā-saddo hi eso loluppavācakoti.
For this is a term for excessive longing.
Vì từ saññā này là từ chỉ sự tham lam.
854. Ūruppamāṇāpīti etena mahantaghanabhāvena apūtitaṃ dasseti.
854. By even thigh-sized (ūruppamāṇāpī) it indicates its unrotted state due to its great density.
854. Ūruppamāṇāpī (ngay cả với kích thước đùi) điều này cho thấy sự không mục nát do khối lượng lớn và dày đặc.
Athavātiādinā cīvaramaṇḍanādīnaṃ visesanāni ‘‘imassa vā pūtikāyassa bāhirānaṃ vā parikkhārānaṃ maṇḍanā’’tiādīnīti dasseti.
By "Athavā" (or) and so on, it shows that the specific descriptions of robes, adornments, etc., are "adornments for this putrid body or for external requisites," and so on.
Với Athavā v.v..., nó chỉ ra rằng các từ bổ nghĩa cho việc trang trí y phục v.v... là “việc trang trí cho cái thân mục nát này hoặc cho các vật dụng bên ngoài” v.v...
Cīvarena hi maṇḍanā cīvaramaṇḍanā, cīvarassa vā maṇḍanā cīvaramaṇḍanā, evaṃ pattamaṇḍanā senāsanamaṇḍanā cāti adhippāyo.
Indeed, adornment with a robe is cīvaramaṇḍanā (robe adornment), or adornment of a robe is cīvaramaṇḍanā; similarly, pattamaṇḍanā (bowl adornment) and senāsanamaṇḍanā (dwelling adornment) is the intention.
Việc trang trí bằng y phục là cīvaramaṇḍanā (trang trí y phục), hoặc việc trang trí của y phục là cīvaramaṇḍanā, tương tự, pattamaṇḍanā (trang trí bát) và senāsanamaṇḍanā (trang trí chỗ ở) cũng vậy.
Ūnaṭṭhānapūraṇaṃ chavirāgasusaṇṭhānādikaraṇañca cīvarādīsu kāye ca yathāyogaṃ yojetabbaṃ.
The filling of deficiencies and the making of the body and robes fair, well-arranged, etc., should be applied appropriately.
Việc lấp đầy những chỗ thiếu sót và làm cho màu da đẹp đẽ, hình dáng cân đối v.v... nên được áp dụng một cách thích hợp cho y phục và thân thể.
Tadahujātadārako viya hotīti dārakacāpalyaṃ na muñcatīti attho.
He is like a newborn child (tadahujātadārako viya hotī) means he does not abandon childish foolishness.
Tadahujātadārako viya hoti (giống như một đứa trẻ mới sinh) có nghĩa là không từ bỏ sự trẻ con.
855. Sadisā anurūpā bhatti sabhāgo, na sabhāgo asabhāgo, mānathaddhatā, virodho vā.
855. Similar, appropriate respect is sabhāga (concordant); not sabhāga is asabhāga (discordant), which means conceit, stiffness, or opposition.
855. Sự tận tụy tương xứng, phù hợp là sabhāga (tương xứng), không tương xứng là asabhāga (không tương xứng), kiêu mạn cứng nhắc, hoặc sự đối nghịch.
Tenassa mātādīsu vattanaṃ asabhāgavuttitā.
Therefore, his behavior towards his mother and others is asabhāgavuttitā (discordant conduct).
Do đó, hành vi của người đó đối với cha mẹ v.v... là asabhāgavuttitā (hành vi không tương xứng).
Evaṃvidhānaṃ mānādhikānaṃ akusalānamidaṃ nāmaṃ.
This is the name for such unwholesome individuals who are excessive in conceit.
Đây là tên gọi của những người bất thiện, kiêu mạn như vậy.
857. Kusalakaraṇe kāyassa avipphārikatā līnatā jātiālasyaṃ, na rogautubhojanādīhi kāyagelaññaṃ tandī nāma, atha kho pakatiālasyanti attho.
857. The body's inability to be stirred, its slackness in performing wholesome deeds, is innate sloth (jātiālasyaṃ); it is not bodily illness due to disease, weather, food, etc., which is called tandī (languor), but rather natural sloth.
857. Sự không hoạt bát, sự lười biếng của thân thể trong việc làm điều thiện là jātiālasyaṃ (sự lười biếng bẩm sinh), không phải sự bệnh tật của thân thể do bệnh tật, thời tiết, thức ăn v.v... được gọi là tandī (sự uể oải), mà là sự lười biếng tự nhiên.
Kāyālasiyanti nāmakāyassa ālasiyaṃ, tadeva rūpakāyassāpīti daṭṭhabbaṃ.
Kāyālasiyaṃ (bodily sloth) means sloth of the mental body; it should be understood as also applying to the physical body.
Kāyālasiyaṃ (sự lười biếng của thân thể) là sự lười biếng của danh thân, và nên hiểu rằng nó cũng là của sắc thân.
860. Imehi panāti cittassa akalyatādīhi.
860. By these, then, means by the unwholesomeness of the mind and so on.
860. Imehi panā (những điều này) là do sự không khỏe mạnh của tâm v.v...
Sabbattha kilesavasenāti thinamiddhakāraṇānaṃ rāgādīnaṃ vasenāti daṭṭhabbaṃ.
Everywhere, by the power of defilements (kilesavasenā) should be understood as by the power of craving and other causes of sloth and torpor.
Ở khắp mọi nơi, kilesavasena (do phiền não) nên hiểu là do tham ái v.v... là nguyên nhân của thīna (hôn trầm) và middha (thụy miên).
861. Sammāājīvato apeto katoti apakato.
861. One who is removed from right livelihood is said to be apakato (removed).
861. Người đã bị loại bỏ khỏi chánh mạng là apakato (bị loại bỏ).
So ājīvupaddavena upaddutoti katvā āha ‘‘upaddutassāti attho’’ti.
And saying that he is afflicted by livelihood-misfortune, it states, "meaning, afflicted."
Vì người ấy bị tai họa về sinh kế, nên nói “upaddutassāti attho” (có nghĩa là bị tai họa).
Pāpaṇikānīti āpaṇato chaḍḍitāni.
Pāpaṇikāni means discarded from the market.
Pāpaṇikānī (những thứ bị vứt bỏ) là những thứ bị vứt bỏ khỏi cửa hàng.
Nantakānīti antarahitāni, cīrāni vā.
Nantakāni means worn-out, or rags.
Nantakānī (những tấm vải rách) là những thứ bị che giấu, hoặc những mảnh vải vụn.
Gilānassa paccayabhūtā bhesajjasaṅkhātā jīvitaparikkhārā gilānapaccayabhesajjaparikkhārā.
The requisites of life, consisting of medicines, which are conditions for the sick, are gilānapaccayabhesajjaparikkhārā (medicine requisites for the sick).
Những vật dụng cần thiết cho cuộc sống dưới dạng thuốc men, là duyên cho người bệnh, là gilānapaccayabhesajjaparikkhārā (những vật dụng thuốc men cho người bệnh).
Pūtimuttanti purāṇassa apurāṇassa ca sabbassa gomuttassetaṃ nāmaṃ.
Pūtimuttaṃ is the name for all cow urine, old and new.
Pūtimuttaṃ (nước tiểu hôi) là tên gọi của tất cả nước tiểu bò, dù cũ hay mới.
Pūtibhāvena chaḍḍitosadhantipi keci.
Some say it means medicine discarded due to being rotten.
Một số người nói đó là thuốc bị vứt bỏ vì đã mục nát.
Agabbhikā ekadvārā dīghasālā kira uddaṇḍo.
A long hall without inner rooms and with one entrance is said to be an uddaṇḍo.
Một hội trường dài không có phòng riêng và chỉ có một lối vào được gọi là uddaṇḍo.
Kucchitarajabhūtāya pāpicchatāya niratthakakāyavacīvipphandaniggahaṇaṃ korajaṃ, taṃ etassa atthīti korajiko, ativiya korajiko korajikakorajiko.
The suppression of meaningless bodily and verbal movements due to evil desires, being tainted by foul dust, is koraja. One who possesses this is korajika; one who is exceedingly korajika is korajikakorajika.
Sự kiềm chế các hành động thân và lời nói vô ích do ác dục, do sự ô uế, dơ bẩn là koraja. Người có điều đó là korajiko. Người rất korajiko là korajikakorajiko.
Atiparisaṅkitoti keci.
Some say "excessively suspicious."
Một số người nói là (người) quá nghi ngờ.
Mukhasambhāvitoti korajikakorajikādibhāvena pavattavacanehi attano mukhamattena aññehi sambhāvito.
Honored by mouth means one is honored by others merely through words that arise in the manner of being korajika-korajika, and so on.
Mukhasambhāvito (được tôn kính bằng miệng) nghĩa là được người khác tôn kính chỉ bằng lời nói của chính mình, phát ra với tư cách là korajikakorajiko, v.v.
So evarūpo evarūpatāya eva attānaṃ paraṃ viya katvā ‘‘ayaṃ samaṇo’’tiādiṃ katheti.
Such a person, being of such a nature, makes himself appear like another and says things like, "This is a recluse," and so on.
Người như vậy, do tính chất như vậy, tự biến mình thành người khác và nói: “Vị sa-môn này”, v.v.
Paṇidhāyāti ‘‘arahāti maṃ jānantū’’ti cittaṃ ṭhapetvā, patthetvā vā.
Having made a resolution means having set one's mind, or yearned, "Let them know me as an Arahant."
Paṇidhāya (thiết lập) nghĩa là thiết lập tâm, mong ước rằng “họ hãy biết tôi là bậc A-la-hán”.
Āpāthakajjhāyīti manussānaṃ āpāthaṭṭhāne samādhiṃ samāpanno viya nisīdanto āpāthake janassa pākaṭaṭṭhāne jhāyī.
Jhana-meditator in public view means one who meditates in a place visible to people, sitting as if absorbed in samādhi in a place evident to the public.
Āpāthakajjhāyī (thiền giả lộ liễu) nghĩa là người ngồi như thể đang nhập định ở nơi mọi người dễ thấy, là thiền giả ở nơi công cộng, nơi dễ thấy của mọi người.
Aññaṃ viya katvā attano samīpe bhaṇanaṃ sāmantajappitaṃ.
Speaking near oneself, as if to another, is sāmantajappita (muttering nearby).
Việc nói thầm gần bên mình, như thể nói với người khác, là sāmantajappitaṃ.
Ākārassa rassattaṃ katvā ‘‘aṭhapanā’’ti vuttaṃ.
The shortening of the vowel ā in ākāra makes it aṭṭhapanā.
Rút ngắn nguyên âm ‘ā’ của ākāra, nên được gọi là “aṭhapanā”.
Kuhanaṃ kuho, tassa ayanā pavatti kuhāyanā, kuhassa vā puggalassa ayanā gatikiriyā kuhāyanā.
Kuhana (deception) is kuho. Its arising, its activity, is kuhāyanā. Or, the going or action of a deceptive person (kuha) is kuhāyanā.
Kuhana (lừa dối) là kuho, sự diễn tiến của nó là kuhāyanā, hoặc hành động đi lại của người kuhana là kuhāyanā.
862. Puṭṭhassāti ‘‘ko tisso, ko rājapūjito’’ti puṭṭhassa.
862. When asked means when asked, "Who is Tissa? Who is honored by the king?"
862. Puṭṭhassa (của người được hỏi) nghĩa là của người được hỏi “Ai là Tissa? Ai là người được vua tôn kính?”.
Nahanāti bandhanā pariveṭhanā.
Nahanā means binding, encompassing.
Nahanā (trói buộc) nghĩa là sự buộc chặt, sự bao bọc.
863. Nimittena caranto jīvanto nimittakārako nemittiko, tassa bhāvo nemittikatā.
863. One who lives by observing omens is a nimittakāraka or nemittika. The state of being such is nemittikatā.
863. Người sống bằng cách đi lại với điềm báo là nimittakārako, nemittiko (người làm điềm báo, người bói toán), trạng thái của người đó là nemittikatā.
Attano icchāya pakāsanaṃ obhāso.
The disclosure of one's own desire is obhāsa.
Sự biểu lộ ý muốn của mình là obhāso.
Ko pana soti?
But who is he?
Vậy ai là người đó?
‘‘Ajja bhikkhūnaṃ paccayā dullabhā jātā’’tiādikā paccayapaṭisaṃyuttakathā.
Paccayapaṭisaṃyuttakathā (discourse connected with requisites) means "Today, requisites are hard to obtain for monks," and so on.
Paccayapaṭisaṃyuttakathā (lời nói liên quan đến vật dụng) là những lời nói như “Hôm nay vật dụng của các tỳ-khưu thật khó kiếm”.
Icchitavatthussa samīpe kathanaṃ sāmantajappā.
Speaking near the desired object is sāmantajappā.
Việc nói thầm gần vật mình mong muốn là sāmantajappā.
864. Bahi chaḍḍanaṃ ukkhepanā.
864. Throwing out is ukkhepanā.
864. Việc vứt bỏ ra ngoài là ukkhepanā.
Parapiṭṭhimaṃsakhādanasīlo parapiṭṭhimaṃsiko, tassa bhāvo parapiṭṭhimaṃsikatā.
One who is in the habit of eating the flesh from another's back is parapiṭṭhimaṃsika. The state of being such is parapiṭṭhimaṃsikatā.
Người có thói quen ăn thịt lưng người khác là parapiṭṭhimaṃsiko, trạng thái của người đó là parapiṭṭhimaṃsikatā.
865. Nikattuṃ appena lābhena bahukaṃ vañcetvā gahetuṃ icchanaṃ nijigīsanaṃ, tassa bhāvo nijigīsanatā.
865. The desire to deceive and take much with little gain is nijigīsana. The state of being such is nijigīsanatā.
865. Mong muốn lừa dối và chiếm đoạt nhiều thứ bằng chút lợi lộc là nijigīsana, trạng thái của điều đó là nijigīsanatā.
Tasseva icchanassa pavattiākāro, taṃsahajātaṃ vā gavesanakammaṃ.
It is the manner of that very desiring, or the search-action co-existent with it.
Hoặc là hành động tìm kiếm đồng hành với trạng thái mong muốn đó.
866. Vaṇṇasampannaṃ pokkharaṃ vaṇṇapokkharanti uttarapadalopo pubbapadassa daṭṭhabbo, vaṇṇapāripūrī vā vaṇṇapokkharatā.
866. A lotus (pokkhara) endowed with beauty (vaṇṇa) is vaṇṇapokkhara. The elision of the latter word (pokkhara) of the compound should be understood as meaning vaṇṇapokkharatā, or the completeness of beauty, is vaṇṇapokkharatā.
866. Pokkhara (hoa sen) có màu sắc đẹp là vaṇṇapokkhara, nên phải hiểu là có sự lược bỏ hậu tố, hoặc sự viên mãn về màu sắc là vaṇṇapokkharatā.
‘‘Atthajāpikā’’ti ettha viya japa-saddo uppattivācakoti āha ‘‘pavattetī’’ti.
Just as in "atthajāpikā," the word japa means "to arise," therefore it says "pavattetī" (causes to arise).
Như trong “atthajāpikā”, từ japa có nghĩa là “phát sinh”, nên nói là “pavattetī” (làm phát sinh).
868. Hīnamāno pana onativasena pavattito kevalena mānasaddena niddesaṃ nārahatīti taṃniddese ‘‘omānaṃ jappetī’’ti (vibha. 874) vuttaṃ.
868. However, low conceit (hīnamāna), arising in the sense of inferiority, does not deserve to be designated by the word māna alone. Therefore, in its designation, "omānaṃ jappetī" (Vibh. 874) is stated.
868. Tuy nhiên, ngã mạn thấp kém, phát sinh theo sự hạ thấp, không xứng đáng được chỉ định bằng từ māna (ngã mạn) đơn thuần, nên khi chỉ định điều đó, người ta nói “omānaṃ jappetī” (làm phát sinh hạ mạn) (Vibha. 874).
879. Puggalaṃ anāmasitvāti yathā seyyassa seyyamānādiniddesesu ‘‘parehi seyyaṃ attānaṃ dahatī’’ti seyyādipuggalo mānuppādako āmaṭṭho, evametassa seyyamānabhāvepi mānuppādakapuggalavisesaṃ anāmasitvā ‘‘pare atimaññati’’cceva vuttanti attho.
879. Without touching the person means this: just as in the designations of conceit of superiority, etc., where the person who generates conceit (māna) by thinking "I am superior to others" (seyyādipuggalo) is 'touched upon', in the same way, regarding this conceit of superiority, a specific person generating conceit is not touched upon, but it is simply stated, "he despises others." This is the meaning.
879. Puggalaṃ anāmasitvā (không đề cập đến người) nghĩa là, như trong các chỉ định về seyyamāna (ngã mạn về sự ưu việt), v.v., người có seyyā (sự ưu việt) là nguyên nhân phát sinh ngã mạn được đề cập là “tự cho mình hơn người khác”, thì ở đây, dù có seyyamāna, nhưng không đề cập đến một cá nhân cụ thể là nguyên nhân phát sinh ngã mạn, mà chỉ nói “khinh thường người khác”.
Pare atikkamitvā maññanañhi yassa kassaci atimānoti.
For, despising others (pare atikkamitvā maññanaṃ) is atimāna (excessive conceit) for anyone.
Thật vậy, việc cho mình hơn người khác là atimāna (tăng thượng mạn) của bất kỳ ai.
880. Purimamānassa uparimāno mānātimāno, ati-saddo upari-saddassa atthaṃ vadatīti daṭṭhabbo.
880. The higher conceit of the preceding conceit is mānātimāna. The word ati should be understood as signifying the meaning of "higher."
880. Ngã mạn vượt lên trên ngã mạn trước là mānātimāno (tăng thượng mạn), phải hiểu rằng từ ati mang nghĩa “trên”.
Purimamānaṃ vā atikkanto māno mānātimāno.
Or, the conceit that surpasses the preceding conceit is mānātimāna.
Hoặc ngã mạn vượt qua ngã mạn trước là mānātimāno.
882. Thero kira dosacarito ahosi, tasmā āditova ‘‘tumhe akhīṇāsavā’’ti avatvā upāyena kathesīti vadanti, dosacaritattā vā khippaṃ tatiyapadavāre virāgaṃ uppādesīti adhippāyo.
882. They say that the elder was of an angry disposition, therefore, without saying "You are not an Arahant" from the outset, he spoke subtly. Or, the intention is that due to his angry disposition, he quickly produced dispassion at the third stage of the discourse.
882. Nghe nói vị Trưởng lão có tánh xấu, vì vậy ngài đã không nói ngay “các ông chưa phải là bậc lậu tận” mà nói bằng phương tiện, hoặc ý nghĩa là do tánh xấu nên ngài đã nhanh chóng làm phát sinh sự ly tham trong lần thứ ba.
884. ‘‘Vilambana’’nti ca itthipurisasammānanādikiriyādivilambanapaṭisaṃyuttaṃ kattabbaṃ daṭṭhabbaṃ.
884. "Vilambana" should be understood as an action connected with deceiving, such as honoring men and women, and so on.
884. “Vilambana” (sự trì hoãn) phải hiểu là hành động liên quan đến sự trì hoãn như việc tôn trọng nam nữ, v.v.
Tattha yuttamuttasiliṭṭhaṃ paṭibhānaṃ vilambanapaṭibhānaṃ.
In that, a suitable, excellent, and eloquent spontaneous thought is vilambanapaṭibhāna.
Ở đó, sự ứng đối phù hợp, trôi chảy, khéo léo là vilambanapaṭibhānaṃ.
888. Paresu anuddayā rāgavasena anuddayakaraṇaṃ etassāti parānuddayo, tassa bhāvo parānuddayatā, paresu vā anuddayasseva sahananditādikassa bhāvo parānuddayatā, tādiso rāgo.
888. He who acts with compassion towards others due to attachment is parānuddaya. The state of being such is parānuddayatā. Or, the state of compassion, or sahananditā (rejoicing with others), etc., towards others, is parānuddayatā. Such is attachment.
888. Người có sự không thương xót người khác do tham ái là parānuddayo, trạng thái của người đó là parānuddayatā, hoặc trạng thái của sự không thương xót người khác, như sự hoan hỷ đồng cảm, v.v., là parānuddayatā, đó là tham ái như vậy.
Tatthāti parānuddayatāya saṃsaṭṭhavihārena dassitāyāti attho yujjati.
Tatthā (in that) means, "shown by a life associated with compassion towards others," this meaning is appropriate.
Tatthā (ở đó) nghĩa là hợp lý khi nói rằng được thể hiện bằng cách sống hòa hợp với parānuddayatā.
891. Upanayhatīti bandhati.
891. Upanayhatī means binds.
891. Upanayhatī (buộc chặt) nghĩa là trói buộc.
A-kāro anantaratthavācako, mariyādavācakassa vā ākārassa rassattaṃ katvā ‘‘aṭṭhapanā’’ti vuttanti ‘‘anantaraṭṭhapanā’’tiādimāha.
The letter a denotes the meaning of immediacy, or, shortening the ā of the mariyādavācaka (word denoting a boundary) ākāra makes it "aṭṭhapanā." Thus, it says "anantaraṭṭhapanā" (immediate establishment) and so on.
Nguyên âm ‘a’ có nghĩa là “liền sau”, hoặc rút ngắn nguyên âm ‘ā’ của từ chỉ giới hạn, nên được gọi là “aṭṭhapanā” (sự thiết lập), nên nói “anantaraṭṭhapanā” (sự thiết lập liền sau), v.v.
Tattha paṭhamuppannassa pavattākāro mariyādā, taṃ anatikkamitvā tasseva daḷhīkaraṇavasena ṭhapanā mariyādaṭṭhapanā.
In that, the boundary is the manner of arising of the first-produced. Mariyādaṭṭhapanā is the establishment in the sense of strengthening that (boundary) without transgressing it.
Ở đó, trạng thái phát sinh đầu tiên là giới hạn, sự thiết lập để củng cố điều đó mà không vượt qua giới hạn đó là mariyādaṭṭhapanā.
Pakatiṭṭhapanāmattameva, visesanarahitāti attho.
It is merely pakatiṭṭhapanā (natural establishment), meaning it is without distinction.
Chỉ là pakatiṭṭhapanā (sự thiết lập bình thường), nghĩa là không có sự đặc biệt.
892. Niṭṭhuriyaṃ kheḷapātanaṃ, niṭṭhuriyaṃ viya niṭṭhuriyaṃ.
892. Niṭṭhuriya is spitting. Niṭṭhuriya is like spitting.
892. Niṭṭhuriyaṃ (sự nhổ nước bọt) là việc nhổ nước bọt, giống như niṭṭhuriyaṃ là niṭṭhuriyaṃ.
Dassetvāti dantehi chinditvā.
Having shown means having bitten with teeth.
Dassetvā (cắn) nghĩa là cắn bằng răng.
Tena pana dassanaṃ paḷāsoti dasseti.
That showing is indicated as paḷāso.
Nhưng sự cắn đó được gọi là paḷāso (sự cắn xé).
Paḷāsassa āyanāti yugaggāhappavatti.
The arising of paḷāsa is the act of seizing a yoke.
Paḷāsassa āyanā (sự đi lại của sự cắn xé) là hành vi cắn xé như một cặp.
Samabhāvadahanaṃ jayo, tassa āharaṇato āhāro.
The establishment of equality is jaya (victory). From its bringing forth is āhāra (food).
Sự đốt cháy bình đẳng là jayo (sự chiến thắng), do mang đến điều đó nên là āhāro (sự nuôi dưỡng).
Dhuraṃ na detīti pāmokkhaṃ na deti.
Does not give the yoke means does not give leadership.
Dhuraṃ na detī (không trao gánh nặng) nghĩa là không trao quyền lãnh đạo.
894. Kāyena cetiyaṅgaṇādivattaṃ karoti ‘‘evaṃ vattasampanno saddho kathaṃ kāyaduccaritādīni karissatī’’ti paresaṃ ñāpanatthaṃ.
894. He performs duties such as sweeping the cetiya enclosure with his body, in order to make others know, "How could such a virtuous and devout person commit bodily misconduct?"
894. Thực hiện các việc phụng sự như sân tháp bằng thân để người khác biết rằng “một người có đầy đủ giới hạnh, có đức tin như vậy thì làm sao có thể làm các ác hạnh thân, v.v.?”.
Aticcāti accayaṃ katvā.
Aticcā means having committed a transgression.
Aticcā (vượt qua) nghĩa là đã vượt qua.
Āsarantīti āgacchanti, puna paṭicchādane pavattantīti attho.
Āsarantī means they come, or rather, they continue to conceal.
Āsarantī (đến) nghĩa là đến, hoặc lại tiếp tục che giấu.
Konāmevaṃ karotīti vocchindanacchādanā vā vocchādanā.
Or, the cutting off and concealing (of the question), "Who does this?" is vocchādanā.
Hoặc sự che giấu để cắt đứt “ai lại làm như vậy?” là vocchādanā.
Na sammā bhāsitāti yo na sammā bhāsati, so saṭhoti dasseti.
Not well spoken indicates that one who does not speak well is saṭha (crafty).
Na sammā bhāsitā (không nói đúng đắn) nghĩa là người không nói đúng đắn thì được gọi là saṭho (xảo trá).
Kucchi vā piṭṭhi vā jānituṃ na sakkāti asantaguṇasambhāvaneneva cittānurūpakiriyāvirahato ‘‘evaṃcitto evaṃkiriyo’’ti jānituṃ na sakkāti attho.
The belly or back cannot be known means, due to the absence of actions conforming to one's mind, only imagining good qualities, it is not possible to know, "He is of such a mind, of such actions."
Kucchi vā piṭṭhi vā jānituṃ na sakkā (không thể biết bụng hay lưng) nghĩa là do thiếu hành vi phù hợp với tâm ý, chỉ dựa vào sự suy đoán về những phẩm chất không có, nên không thể biết “người này có tâm như vậy, hành vi như vậy”.
Ajo eva ajāmigo.
A goat itself is ajāmiga.
Chỉ là dê là ajāmigo.
Nelakoti taruṇavaccho.
Nelako means a young calf.
Nelako (con non) nghĩa là bê con.
Yathā so yakkho tādisaṃ rūpaṃ dassetvā ‘‘ajā’’ti saññāya āgatāgate khādati, evamayampi taṃtaṃsadisaguṇasambhāvanena te te vañceti.
Just as that yakkha, showing such a form, eats those who come by the perception of "goat," so too this person deceives those various individuals by imagining qualities similar to them.
Như con quỷ đó, bằng cách hiện hình như vậy và ăn thịt những ai đến với nhận thức “dê”, thì người này cũng lừa dối những người đó bằng cách suy đoán về những phẩm chất tương tự.
Tenetaṃ sāṭheyyaṃ māyāto balavatarā vañcanāti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, this craftiness should be understood as a stronger deception than māyā (deceit).
Vì vậy, phải hiểu rằng sự xảo trá này là sự lừa dối mạnh hơn māyā (huyễn hoặc).
Teneva ‘‘parikkhattatā’’ti vuttaṃ.
For this very reason, "parikkhattatā" (surroundedness) is stated.
Do đó, được gọi là “parikkhattatā”.
908. Sakkāyadiṭṭhādīnaṃ abhāvepi yaṃ saṃyojanaṃ hoti, taṃ bahiddhā saṃyojanato bahiddhāsaṃyojanassa puggalassa visesanabhūtaṃ bahiddhāsaṃyojanaṃ nāma.
908. Even in the absence of sakkāyadiṭṭhi (identity view) and so on, that which is a fetter is bahiddhāsaṃyojanaṃ nāma (external fetter), which is a characteristic of a person who has an external fetter.
908. Dù không có sakkāyadiṭṭhi (thân kiến), v.v., nhưng kiết sử nào tồn tại thì đó là bahiddhāsaṃyojanaṃ nāma (kiết sử bên ngoài), là đặc điểm của người có kiết sử bên ngoài so với kiết sử bên ngoài.
919. Sassato lokotiādidassanameva brahmacariyaṃ mokkhasampāpakaṃ uttamacariyanti diṭṭhigatikehi sammatanti āha ‘‘diṭṭhigatikasammatassā’’ti.
The statement "by those holding views" indicates that the view of sassato loko (the world is eternal) and so forth, is considered by those with wrong views as the ultimate spiritual practice (brahmacariya) leading to liberation.
Khi nói rằng chỉ những quan điểm như "thế gian thường còn" và tương tự là phạm hạnh, là phạm hạnh tối thượng đưa đến giải thoát, được những người có tà kiến chấp nhận, nên nói "đối với điều được những người có tà kiến chấp nhận".
Rūpārūpāvacaravipākesu sātisayo bhavarāgoti adhippāyena vuttaṃ ‘‘mahābrahmāna’’nti.
The phrase "great Brahmās" is stated with the intention that there is an excessive attachment to existence (bhavarāga) in the rūpāvacara and arūpāvacara resultant states.
Với ý nghĩa rằng tham ái hữu (bhavarāga) đặc biệt mạnh mẽ trong các quả dị thục thuộc cõi sắc và cõi vô sắc, đã nói "của các Đại Phạm thiên".
920. Kathaṃvidhanti kenākārena saṇṭhitanti atthoti katvā āha ‘‘ākārasaṇṭhāna’’nti.
As for "of what kind," making it mean "in what form is it established," it is said, "form and configuration."
Với ý nghĩa là "được thiết lập theo hình thái nào", đã nói "hình thái và cấu trúc".
Mānaṭhapanāti seyyādivasena mānena ṭhapanā, mānasaṅkhātā vā ṭhapanā.
"Setting up of conceit" means setting up by conceit regarding superiority and so forth, or it is a setting up that consists of conceit.
Mānaṭhapanā là sự thiết lập bởi kiêu mạn theo cách "tôi là người hơn", hoặc là sự thiết lập được gọi là kiêu mạn.
922. Desanāsukhatāyāti tiṇṇaṃ addhānaṃ vasena vicikicchāya desanā sukhā ‘‘kaṅkhati vicikicchatī’’ti, na pana tathā mohenāti adhippāyo.
"For ease of teaching" means that the teaching regarding doubt (vicikicchā) is easy in terms of the three times, as in "he doubts, he is uncertain," but it is not so with delusion (moha); this is the intention.
Để dễ thuyết giảng, ý là sự nghi ngờ (vicikicchā) dễ được thuyết giảng theo ba thời "nghi ngờ, hoài nghi", nhưng không phải si mê là như vậy.
Vaṇṇādibhedaṃ sutvāti keci kira vadanti ‘‘khattiyajīvo paṇḍuvaṇṇo.
"Having heard the distinction of color and so forth": Some indeed say, "The Khattiya being is yellowish-white.
Sau khi nghe về sự khác biệt về màu sắc, v.v., một số người nói rằng "Mạng sống của giai cấp Sát-đế-lợi có màu vàng nhạt.
So hi pubbaṇhe ramati, pubbaṇhe ca chāyā paṇḍuvaṇṇā.
For he delights in the forenoon, and in the forenoon the shadow is yellowish-white.
Vì họ vui thích vào buổi sáng, và bóng râm vào buổi sáng có màu vàng nhạt.
Brāhmaṇavessasuddajīvā odātapītakāḷavaṇṇā.
Brāhmaṇa, Vessa, and Sudda beings are white, yellow, and black in color.
Mạng sống của giai cấp Bà-la-môn, Phệ-xá, Thủ-đà-la có màu trắng, vàng, đen.
Te hi majjhanhasāyanharattīsu odātapītakāḷachāyā kāḷatamakālesu ramantī’’ti tesaṃ vaṇṇabhedaṃ, ‘‘byāpī parimaṇḍalo’’tiādinā kathentānaṃ saṇṭhānabhedañca sutvā.
For they delight in the midday, evening, and night, which are white, yellow, and black shadows, and in the darkest times." Thus, having heard their distinction of color, and the distinction of form stated as "pervasive and circular" and so forth.
Vì họ vui thích vào buổi trưa, chiều, tối, khi bóng râm có màu trắng, vàng, đen trong những thời điểm tối tăm nhất", sau khi nghe về sự khác biệt màu sắc của họ, và sự khác biệt về hình dáng được nói đến bằng "rộng khắp, tròn", v.v.
923. Purisapuggaloti padadvayaṃ ekapadaṃ katvā jānantānaṃ vasenāyaṃ sammutikathā pavattā, padantarameva vā idaṃ puggalavācakanti dassento ‘‘ayaṃ panā’’tiādimāha.
This conventional statement "a person" (purisapuggalo) is current according to those who understand the two words as one, or this is a different word signifying a person, thus it is said "this is" and so forth.
Purisapuggalo (người đàn ông) là lời nói quy ước này được nói đến theo cách của những người hiểu hai từ này là một từ, hoặc để chỉ ra rằng đây là một từ khác chỉ cá nhân (puggala), nên nói "cái này thì...".
Atha vā purisoti vutto ca puggalo eva, na purisindriyayuttovāti dassanatthampi ‘‘purisapuggalo’’ti vuttanti veditabbaṃ.
Alternatively, it should be understood that "a person" (purisapuggalo) is stated to show that what is called a "man" (purisa) is indeed a "person" (puggala), and not one endowed with the male faculty.
Hoặc, cần phải hiểu rằng "purisapuggalo" được nói đến để chỉ ra rằng người được gọi là "purisa" (đàn ông) chỉ là một cá nhân (puggala), chứ không phải là người có sở hữu nam căn.
Aṭṭhasu ābādhesūti pittasemhavātasamuṭṭhānautuvipariṇāmajaopakkamikavisamaparihārajasannipātajakammasamuṭṭhānesu.
"In the eight diseases": those arisen from bile, phlegm, wind, change of season, external causes, improper care, a combination of humors, and kamma.
Trong tám bệnh tật là những bệnh phát sinh do mật, đàm, gió, sự thay đổi thời tiết, do nghiệp, do sự chăm sóc không đúng cách, do sự kết hợp của nhiều nguyên nhân, và do nghiệp đã tạo.
Pubbe katanti purāṇatarakammaṃ icchantīti upapajjavedanīyañca kira paṭikkhipanti.
"Done previously": They wish for ancient kamma, and indeed reject that which is experienced in the present existence.
Đã tạo trước là họ muốn nghiệp cũ hơn, và họ bác bỏ nghiệp cảm thọ trong hiện tại.
Āṇattimūlakena vāti yopi āṇāpetvā vadhabandhādidukkhaṃ uppādeti, tampi taṃmūlakaṃ na hoti, issaranimmānamūlamevāti adhippāyo.
"Or rooted in command": Even that suffering of killing, binding, and so forth, which one causes by commanding, is not rooted in that command; it is rooted in the creation of a divine being. This is the intention.
Hoặc do sự sai khiến là ngay cả khi một người ra lệnh và gây ra khổ đau như giết hại, trói buộc, thì điều đó cũng không phải do nguyên nhân đó, mà là do nguyên nhân của sự tạo tác của Thượng đế, đó là ý nghĩa.
924. Mohassa anudahanaṃ dāhakāraṇatāya vuttaṃ, sabhāvatopi pana asampaṭivedho sampaṭivedhasukhassa paccanīkabhūto dukkho evāti anudahanatā veditabbā.
"The non-burning of delusion" is stated due to its being a cause of burning; however, even by its nature, non-penetration, being contrary to the happiness of penetration, is suffering itself, and thus its non-burning should be understood.
Sự không đốt cháy của si mê được nói đến vì nó là nguyên nhân của sự đốt cháy, nhưng tự bản chất, sự không thâm nhập là đối nghịch với sự an lạc của sự thâm nhập, nên nó là khổ đau, và cần phải hiểu là sự không đốt cháy.
Evañca katvā ‘‘upekkhā vedanā ñāṇasukhā aññāṇadukkhā’’ti (ma. ni. 1.465) vuttā.
And so, it is said that "equanimity is happiness through knowledge and suffering through ignorance."
Và như vậy, đã nói rằng "thọ xả là an lạc đối với trí tuệ, là khổ đau đối với vô minh".
926. Puthunimittārammaṇesūti subhanimittādivasena puthunimittasabhāvesu ārammaṇesu, puthusabhāvesu vā subhanimittādiārammaṇesu.
"In various signs and objects" means in objects whose nature is various signs according to beautiful signs and so forth, or in objects such as beautiful signs that are of various natures.
Trong các đối tượng có nhiều tướng là trong các đối tượng có nhiều tướng theo cách tướng tốt đẹp, v.v., hoặc trong các đối tượng tướng tốt đẹp, v.v., có nhiều bản chất.
Kosajjapamādaniddesānaṃ samānattepi avipphārikatāsaṅkhātā līnavuttitā kosajjaṃ, sativossaggasaṅkhātaṃ pamajjanaṃ pamādoti ayaṃ visesoti.
Although idleness and heedlessness are similar in designation, the distinction is that "idleness" (kosajja) is an unenergetic state, characterized by inactivity, while "heedlessness" (pamādo) is the letting go of mindfulness.
Mặc dù sự lười biếng (kosajja) và phóng dật (pamāda) được chỉ định giống nhau, nhưng sự không phát triển được gọi là sự trì trệ là lười biếng, và sự xả bỏ chánh niệm được gọi là sự phóng dật là phóng dật, đây là sự khác biệt.
931. Sagaruvāsanti saottappavāsamāha, sajeṭṭhakavāsanti sahirivāsaṃ.
"Dwelling with respect" refers to dwelling with moral dread (ottappa); "dwelling with elders" refers to dwelling with shame (hiri).
Sagaruvāsaṃ (sống có sự tôn kính) là sống có sự hổ thẹn (ottappa), sajeṭṭhakavāsaṃ (sống có bậc trưởng thượng) là sống có sự tàm quý (hiri).
Anādiyanā anaddā ovādaaggahaṇaṃ, acittīkāroti attho.
Non-adherence is "unpliability" (anaddā), taking no advice, meaning disrespect.
Sự không chấp nhận là anaddā, không tiếp nhận lời khuyên, ý là không chú ý.
Sukkhakaṭṭhassa viya anallatā, amudutā vā anaddā.
"Unpliability" (anaddā) is like a dry stick, being not moist or not soft.
Sự không mềm mại, hoặc sự không ẩm ướt như khúc gỗ khô là anaddā.
Asīlyanti asukhasīlatā amudutā eva.
"Lack of virtue" (asīlya) is simply not having pleasant virtue, being not soft.
Asīlyaṃ (không có đức hạnh) là sự không có đức hạnh an lạc, chỉ là sự không mềm mại.
936. ‘‘Idha pāsāṇaṃ karotī’’tiādinā ṭhapanatthepi karoti-saddo yujjatīti āha ‘‘karotīti ṭhapetī’’ti.
Since the word karoti (does) is used in the sense of placing, as in "here he places a stone," it is said, "to do means to place."
Khi nói rằng từ "karoti" (làm) cũng được dùng với nghĩa "thiết lập" như trong "Ở đây, người ta đặt một tảng đá", nên nói "karoti có nghĩa là thiết lập".
Ettha cāyaṃ āvajjanā akusalānaṃ āsannakāraṇattā khuddakavatthūsu vuttāti veditabbā, tadanukūlakiccattā vā.
And here, this advertence is stated in the context of minor matters because it is a proximate cause of unwholesome actions, or because it is a suitable act for them.
Và ở đây, sự chú ý này được nói đến trong những sự việc nhỏ nhặt vì nó là nguyên nhân gần của các bất thiện pháp, hoặc vì nó là hành động phù hợp với điều đó.
939. Itīti nidassane nipātoti evaṃ-saddena samānatthoti dasseti.
"Thus" is a particle for indicating, showing that it has the same meaning as the word evaṃ (thus).
"Iti" là một tiểu từ chỉ sự biểu thị, điều này cho thấy nó có cùng nghĩa với từ "evaṃ" (như vậy).
Bhavābhavahetūtipīti ettha bhavanti jāyanti etenāti bhavo, sappiādibhesajjaṃ.
As for "causes of becoming and non-becoming," bhavo (becoming) means "they arise by this," like ghee and other medicines.
"Bhavābhavahetūtipi" (cũng là nguyên nhân của hữu và phi hữu): Ở đây, cái gì sinh ra từ đó được gọi là bhavo (hữu), như bơ và các loại thuốc.
Bhavo eva paṇītataro abhivuddho abhavo.
"Non-becoming" (abhavo) is becoming itself, but more excellent and developed.
Hữu đó được phát triển một cách cao cấp hơn là abhavo (phi hữu).
Bhāvanārāmatāariyavaṃsappaheyyattā vā purimataṇhāttayavajjā sabbā taṇhā ‘‘bhavābhavahetu uppajjatī’’ti vuttāti veditabbā.
Alternatively, it should be understood that all craving, except for the first three cravings for states of meditative absorption and the noble ways of life, is stated to arise as "the cause of becoming and non-becoming."
Hoặc, tất cả tham ái, trừ ba loại tham ái trước, được nói là "bhavābhavahetu uppajjati" (sinh ra do nguyên nhân của hữu và phi hữu), vì chúng bị loại bỏ bởi sự an trú trong thiền định và các Thánh chủng.
Etāyāti chandādiagatiyā.
"By these" means by paths such as desire.
Etāyā (bởi điều này) là bởi sự bất thiện nghiệp như dục (chanda), v.v.
Na gacchantīti na pavattanti, taṃ taṃ kiriyaṃ na karontīti attho.
"They do not go" means they do not proceed, they do not perform that or that action.
Na gacchantī (không đi) là không diễn ra, ý là không thực hiện hành động đó.
Imināti chandādinā agatigamanena.
"By this" means by going astray through desire and so forth.
Iminā (bởi điều này) là bởi sự đi theo bất thiện nghiệp như dục, v.v.
Chandādīsu yena ninno, tena gamanaṃ yathāninnagamanaṃ.
Going where it slopes down, according to whatever among desire and so forth it slopes down, is "going according to the slope."
Sự đi theo nơi nào có sự nghiêng về trong dục, v.v., là yathāninnagamanaṃ (đi theo dòng chảy).
‘‘Rājā’’tiādinā rājādinimitto viya ūmiādinimitto cittutrāso ūmiādibhayaṃ, ‘‘ūmibhayanti kho, bhikkhave, kodhupāyāsassetaṃ adhivacana’’ntiādivacanato (ma. ni. 2.162; a. ni. 4.122; itivu. 109) kodhupāyāsaodarikattapañcakāmaguṇamātugāmā vā.
"Fear of waves" is mental terror caused by waves and so forth, like that caused by kings and so forth, as it is said, "The fear of waves, bhikkhus, is a term for anger and despair" and so forth; or it refers to anger, despair, gluttony, the five sense pleasures, or women.
Sự sợ hãi trong tâm do nguyên nhân như sóng, v.v., giống như do nguyên nhân như vua, v.v., được gọi là ūmiādibhayaṃ (sự sợ hãi do sóng, v.v.), hoặc do lời dạy "Này các Tỳ-kheo, sự sợ hãi do sóng là tên gọi của sự sân hận và ưu phiền", v.v., hoặc là sân hận, ưu phiền, sự háu ăn, năm dục lạc, và phụ nữ.
Tattha pañcakāmaguṇamātugāmaggahaṇena tannissitachandarāgaggahaṇaṃ veditabbaṃ, odarikattañca lobhova.
Here, by the grasping of the five sense pleasures and women, the grasping of desire-passion dependent on them should be understood; and gluttony is indeed greed.
Ở đây, cần phải hiểu rằng việc nắm giữ năm dục lạc và phụ nữ là nắm giữ dục ái (chandarāga) liên quan đến chúng, và sự háu ăn chính là tham ái (lobha).
Ukkhepanīyādikammaṃ vinayadaṇḍaṃ.
"Disciplinary punishment" refers to kammic actions such as suspension.
Nghiệp như ukkhepanīya (tẩn xuất) được gọi là vinayadaṇḍaṃ (hình phạt theo luật).
‘‘Atha kho timbaruko paribbājako yena bhagavā…pe… etadavoca ‘kiṃ nu kho, bho gotama, sayaṃkataṃ sukhadukkha’nti?
"Then the wandering ascetic Timbaruka approached the Blessed One... and said: 'Is suffering and happiness self-made, good Gotama?'
"Rồi du sĩ Timbaruka đến chỗ Thế Tôn...v.v... và nói: 'Bạch Thế Tôn Gotama, khổ lạc do tự mình tạo ra phải chăng?'
Mā hevaṃ timbarukāti bhagavā avocā’’tiādinā nidānavagge (saṃ. ni. 2.18) āgatattā ‘‘timbarukadiṭṭhī’’ti vuttā.
'Do not say so, Timbaruka,' the Blessed One said." Because this appears in the Nidāna Vagga, it is called "Timbaruka's view."
Thế Tôn nói: 'Đừng nói như vậy, Timbaruka!'", v.v., vì điều này được đề cập trong Nidānavagga, nên được gọi là "timbarukadiṭṭhī" (tà kiến của Timbaruka).
941. Avadehanatoti pūraṇena maṃsūpacayahetutāya ca upacayanato.
"From nourishing" means from being nourished by filling and by being a cause for the accumulation of flesh.
Avadehanato (do sự không làm suy yếu) là do sự tích lũy, vì nó là nguyên nhân của sự tích lũy thịt bằng cách làm đầy.
Gimhakāle bhuñjitvā sayantassa sukhaṃ hotīti taṃ utusukhaṃ ‘‘seyyasukha’’nti vuttaṃ, sayaniriyāpathasukhanti attho.
The happiness that arises for one who eats and sleeps in the hot season is called "happiness of sleep," meaning the happiness of the sleeping posture.
Khi một người ăn vào mùa hè và nằm xuống thì cảm thấy dễ chịu, sự dễ chịu theo mùa đó được gọi là "seyyasukhaṃ" (sự an lạc khi nằm), ý là sự an lạc trong oai nghi nằm.
Vatanti dhutaṅgāni.
"Vows" refers to the dhutaṅga practices.
Vataṃ là các hạnh đầu đà (dhutaṅga).
Tapoti khandhakavattāni, vīriyaṃ vā.
"Austerity" refers to the Khandhaka practices, or energy.
Tapo là các hành vi thuộc khandhaka (phần), hoặc là tinh tấn (vīriya).
Sīlaggahaṇena khandhakavattamethunaviratīnaṃ gahitattā tapabrahmacariyaggahaṇaṃ na kattabbanti ce?
If it is asked whether the grasping of austerity and spiritual practice should not be done since the Khandhaka practices and abstention from sexual intercourse are included in the grasping of virtue, then:
Nếu nói rằng việc nắm giữ giới (sīla) đã bao gồm các hành vi thuộc khandhaka và sự kiêng cữ tà dâm, vậy thì không cần nắm giữ khổ hạnh (tapo) và phạm hạnh (brahmacariya) nữa?
Na, aññasīlato visesetvā tapabrahmacariyānaṃ devattakāraṇattaggahaṇassa dassanato, bāhirānañcassa vinibandhassa pavattidassanato vā.
No, because it is intended to show the grasping of austerity and spiritual practice as causes of divinity, distinguishing them from other virtues, or because the proliferation of external attachments is observed.
Không, bởi vì nó cho thấy sự nắm giữ khổ hạnh và phạm hạnh là nguyên nhân của việc trở thành chư thiên, phân biệt với các giới khác, hoặc bởi vì nó cho thấy sự ràng buộc của những người ngoại đạo.
Tesañhi avihiṃsādigovatādidukkarakārikāmethunaviratiyo yathākkamaṃ sīlādīni, tāni ca te devanikāyaṃ paṇidhāya carantīti.
For their non-harming and practices like the cow-vow and other difficult practices, and abstention from sexual intercourse are, in order, virtues and so forth, and they perform these with a wish for a divine realm.
Đối với họ, sự không làm hại, các hành vi khó khăn như hạnh bò, v.v., và sự kiêng cữ tà dâm lần lượt là các giới, v.v., và họ thực hành những điều đó với nguyện vọng được sinh vào cõi trời.
Aññathā ca saddhāruciādīhi ‘‘yato kho bho ayaṃ attā rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo kāyassa bhedā ucchijjatī’’tiādinā (dī. ni. 1.85) vikappetvā.
"And otherwise" refers to distinguishing by faith, inclination, and so forth, such as "Here, good sirs, this self is corporeal, composed of the four great elements, born of mother and father, and upon the breaking up of the body, it is cut off," and so forth.
Aññathā ca (và theo cách khác) là thông qua lòng tin, sở thích, v.v., bằng cách suy đoán "Này các bạn, khi tự ngã này có hình sắc, do bốn đại tạo thành, sinh ra từ cha mẹ, thì khi thân hoại mạng chung, nó sẽ bị đoạn diệt", v.v.
942. Byasanesu ñātibhogarogabyasanaggahaṇena taṃnimittā sokādayo gahitāti daṭṭhabbā.
It should be understood that by the grasping of calamities of relatives, wealth, and disease, the sorrows and so forth caused by them are grasped.
Trong các tai họa (byasana), việc nắm giữ tai họa về thân quyến, tài sản, bệnh tật cần phải hiểu là nắm giữ các nỗi buồn, v.v., phát sinh từ chúng.
Dassanasavanesu paṭikūlatā dassanasavanapaṭikūlatā.
"Aversion to seeing and hearing" is aversion to seeing and hearing.
Sự không ưa thích việc thấy và nghe là dassanasavanapaṭikūlatā (sự không ưa thích việc thấy và nghe).
Ettha ca ādīnavehi pañcahi tesaṃ kāraṇabhūtā akkhantiyeva bhinditvā kathitāti veditabbā, akkhantimūlakā vā appiyatādihetubhūtā dukkaṭadubbhāsitatādidosā.
Here, it should be understood that by the five dangers, their root cause, intolerance, is declared by analyzing it. Or, the faults like wrongdoings and harsh speech, which are rooted in intolerance and caused by unpleasantness, etc.
Ở đây, năm điều bất lợi này cần được hiểu là đã được giải thích bằng cách phân tích sự bất nhẫn, nguyên nhân của chúng, hoặc các lỗi như dukkata (ác tác) và dubbhāsita (ác ngữ) bắt nguồn từ sự bất nhẫn, là nguyên nhân của những điều không vừa ý, v.v.
Micchājīvanimittaṃ maraṇakāle uppannabhayaṃ ‘‘ājīvakabhaya’’nti vuttaṃ.
The fear that arises at the time of death due to wrong livelihood is called “fear concerning livelihood” (ājīvakabhaya).
Nỗi sợ hãi phát sinh vào lúc chết do tà mạng được gọi là “nỗi sợ hãi về sinh kế” (ājīvakabhaya).
‘‘Ājīvikābhaya’’nti pana pāṭhe paccayānuppattiṃ passato ājīvikanimitto cittutrāsoti attho daṭṭhabbo.
However, in the reading “ājīvikābhaya,” the meaning should be understood as a mental terror due to livelihood, when seeing the non-arising of requisites.
Tuy nhiên, trong bản đọc “ājīvikābhaya”, ý nghĩa cần được hiểu là sự kinh hoàng trong tâm do sinh kế khi thấy sự không phát sinh của các điều kiện.
Kittisaddo silokanti tappaṭipakkhā asilokaṃ akitti.
The word kitti (fame) is siloka (repute); its opposite is asiloka (disrepute), akitti (infamy).
Từ kitti (danh tiếng) là siloka (tiếng tăm), đối lập với nó là asiloka (không tiếng tăm) và akitti (không danh tiếng).
Tenāha ‘‘garahabhaya’’nti.
Therefore, it is said “fear of blame” (garahabhaya).
Vì vậy, Ngài nói “nỗi sợ hãi bị khiển trách” (garahabhaya).
944. ‘‘Kodhano hoti upanāhī’’tiādinā kodhādihetukā upanāhādayo kodhādīnaṃ sahāyakāraṇabhāvena suttante vuttāti kodhādayo eva vivādamūlāni, tenettha te eva vuttā.
944. Beginning with "He is prone to anger and resentment," resentments and other states caused by anger are mentioned in the suttas as being causes that accompany anger, etc. Thus, anger, etc., are roots of contention (vivādamūlāni), and therefore, they are mentioned here.
944. Bởi vì các sự upanāha (oán kết), v.v., do kodha (sân hận), v.v., đã được nói đến trong kinh tạng như là những nguyên nhân hỗ trợ cho kodha, v.v., nên kodha, v.v., chính là những gốc rễ của tranh cãi (vivādamūlāni), do đó ở đây chỉ nói đến chúng.
Sandiṭṭhiparāmasitā attano diṭṭhiyaṃ abhiniviṭṭhatā.
Clinging to one's views (sandiṭṭhiparāmasitā) is being firmly attached to one's own view.
Sandiṭṭhiparāmasitā là sự bám chấp vào quan điểm của mình.
945. Appatissayoti patissayabhūtehi garūhi virahito.
945. Without respect (appatissayo) means devoid of teachers who are objects of respect.
945. Appatissayo là không có các bậc thầy đáng kính.
Appamādalakkhaṇanti satiavippavāsaṃ kusalānuyogasātaccaṃ vā.
Characteristic of heedfulness (appamādalakkhaṇaṃ) is non-forgetfulness of mindfulness, or constant application to wholesome states.
Appamādalakkhaṇa là sự không lãng quên chánh niệm, hoặc là sự tinh tấn liên tục trong việc thực hành thiện pháp.
Yuttapayuttatāti tanninnatāvasena suṭṭhu yuttatā.
Properly employed (yuttapayuttatā) means being well-connected, due to being inclined towards that.
Yuttapayuttatā là sự gắn bó chặt chẽ theo hướng đó.
Gaṇasaṅgaṇikā kilesavasena pavattā saṅgaṇikā.
Company of a group (gaṇasaṅgaṇikā) is company that arises due to defilements.
Gaṇasaṅgaṇikā là sự giao du phát sinh do phiền não.
Itthipaṭisaṃyuttakathāsavane itthisaddasavane ca assādo savanasaṃsaggo.
Association by listening (savanasaṃsaggo) is the enjoyment in listening to talk connected with women, and in hearing the word "woman."
Sự thích thú khi nghe những câu chuyện liên quan đến phụ nữ và nghe tiếng phụ nữ là savanasaṃsaggo (sự giao du qua việc nghe).
Itthiyā kassaci dānaggahaṇassādo paribhogasaṃsaggo.
Association by enjoyment (paribhogasaṃsaggo) is the enjoyment of receiving a gift from a woman.
Sự thích thú khi nhận được vật cúng dường từ một người phụ nữ là paribhogasaṃsaggo (sự giao du qua việc thọ dụng).
946. Somanassena saddhiṃ upavicarantīti somanassupavicārāti akusalasomanassasahagatā rūpavicārādayo idhādhippetāti veditabbā, tathā upekkhupavicārā ca.
946. “Somanassupavicārā” are those that move with joy; here, it should be understood that the vicāras (examinations) concerning form, etc., accompanied by unwholesome joy, are intended, and similarly for upekkhupavicārā (examinations accompanied by equanimity).
946. Somanassena saddhiṃ upavicarantīti somanassupavicārā (sự tìm kiếm với hỷ lạc) cần được hiểu là các sự tìm kiếm đối tượng, v.v., đi kèm với akusala somanassa (hỷ lạc bất thiện) được đề cập ở đây, và cũng vậy đối với upekkhupavicārā (sự tìm kiếm với xả).
Taṃsampayutto vāti etena vicāraggahaṇena vitakkopi gahitoti vitakkappavattanena ‘‘upavitakketī’’ti idampi vuttaṃ hotīti dasseti.
And by “that which is connected with it,” it is shown that the thought (vitakka) is also included by the term vicāra (examination), and thus, by the occurrence of thought, it is also said “he thinks deeply.”
Với câu taṃsampayutto vā (hoặc đi kèm với nó), điều này cho thấy rằng vitakka (tầm) cũng được bao gồm trong sự nắm bắt vicāra (tứ), và do đó, điều này cũng được nói đến khi vitakka phát sinh là “upavitakketi” (tầm cầu).
948. Adhiccasamuppanniko ‘‘adhicca samuppanno attā uppanno bhavissatī’’ti gaṇhanto sassatadiṭṭhiko hotīti evarūpassa diṭṭhi viyāti dassento ‘‘adhiccasamuppannikassevā’’ti āha.
948. A chance-originator (adhiccasamuppanniko): saying "the self that has arisen by chance will arise," he becomes an eternalist. Thus, indicating that it is a view of this kind, he says "of one who holds a chance-originator view."
948. Adhiccasamuppanniko (người chủ trương vô nhân sinh) là người chấp thủ “tự ngã tự sinh, tự ngã sẽ sinh” và trở thành người có sassatadiṭṭhi (thường kiến), do đó Ngài nói “chỉ của người chủ trương vô nhân sinh” (adhiccasamuppannikassevā) để chỉ ra rằng đó là một loại kiến như vậy.
Na so jātoti ettha ‘‘jātū’’ti ayaṃ nipāto u-kārassa o-kāraṃ katvā jātoti vutto, tena vā samānatthaṃ nipātantaraṃ etaṃ daṭṭhabbaṃ.
In "na so jāto" (he is not born), the particle jātu (ever) is stated as jāto by changing the u vowel to o; or this should be understood as another particle with the same meaning.
Ở đây, trong na so jāto (người ấy không sinh ra), jātu là một giới từ được nói là jāto bằng cách biến âm nguyên âm u thành o, hoặc nó nên được hiểu là một giới từ khác có cùng ý nghĩa.
Sabbāsavadiṭṭhīti sabbāsavapariyāyena āgatā diṭṭhi.
All-defilement-view (sabbāsavadiṭṭhī) is a view that has come by way of all defilements (sabbāsavapariyāyena).
Sabbāsavadiṭṭhī (tà kiến về tất cả lậu hoặc) là tà kiến phát sinh theo cách của tất cả lậu hoặc (sabbāsavapariyāyena).
952. ‘‘Kammaṃ kho me kattabbaṃ bhavissatī’’tiādinā osīdanākārena pavattacittuppādā kosajjakāraṇāni, kosajjameva vā kosajjantarakāraṇatāya kosajjakāraṇānīti daṭṭhabbāni.
952. Beginning with “I will have to do work,” the arising of states of mind that occur in a sinking manner are causes of laziness (kosajjakāraṇāni); or laziness itself should be understood as causes of laziness by being a cause for another type of laziness.
952. Các tâm sở phát sinh theo cách chùn bước, như “việc này phải làm”, v.v., là những nguyên nhân của sự biếng nhác (kosajjakāraṇāni), hoặc chính sự biếng nhác cần được hiểu là những nguyên nhân của sự biếng nhác do là nguyên nhân của một loại biếng nhác khác.
Māsācitaṃ maññeti ettha ācita-saddo tinta-saddassa, maññe-saddo ca viya-saddassa atthaṃ vadatīti adhippāyena ‘‘tintamāso viyā’’ti ayamattho vibhāvito, māsacayo viyāti vā attho.
In “māsācitaṃ maññe” (as if soaked for a month), it is explained that the word ācita means tinta (soaked), and the word maññe means viya (like), with the intention of clarifying the meaning "as if soaked for a month"; or the meaning is "like a heap of months."
Trong māsācitaṃ maññe (tôi nghĩ như một tháng đã tích lũy), từ ācita có nghĩa là tinta (ướt đẫm), và từ maññe có nghĩa là viya (như), với ý nghĩa đó, ý nghĩa “như một tháng ướt đẫm” đã được giải thích, hoặc ý nghĩa là như một đống tháng.
957. Pharatīti phusati, ghaṭṭetīti attho.
957. Pharatī means touches, impacts.
957. Pharatī (chạm vào) có nghĩa là phusati (chạm), ghaṭṭeti (va chạm).
Aññena kāraṇenāti ‘‘ajja tayā vikāle bhuttaṃ, tena tvaṃ āpattiṃ āpannosī’’ti vutto ‘‘hiyyo mayā kāle bhuttaṃ, tenāhaṃ anāpanno’’tiādinā aññena ayuttena kāraṇena aññaṃ yuttaṃ kāraṇaṃ paṭicchādetīti attho.
By another reason (aññena kāraṇenā): if someone is told, "Today you ate at the wrong time, therefore you have fallen into an offense," and they reply, "Yesterday I ate at the right time, therefore I am not guilty," or similar, this means covering up a proper reason with another, inappropriate reason.
Aññena kāraṇenā (bằng một lý do khác) có nghĩa là khi được nói “hôm nay ông đã ăn vào buổi tối, do đó ông đã phạm tội”, thì ông ta che giấu lý do chính đáng bằng một lý do không chính đáng khác, như “hôm qua tôi đã ăn đúng giờ, do đó tôi không phạm tội”.
Pucchitatthato bahiddhā yathā taṃ na allīyati, tathā kathāya apanayanaṃ vikkhipanaṃ bahiddhā apanāmanā.
Shifting outside (bahiddhā apanāmanā) is averting or scattering the discussion so that it does not adhere to the questioned matter.
Sự chuyển hướng câu chuyện ra ngoài vấn đề được hỏi, để nó không dính mắc vào đó, là bahiddhā apanāmanā (sự chuyển hướng ra bên ngoài).
958. Asaññīvādāti puggalehi diṭṭhiyo dasseti.
958. Views of non-perception (asaññīvādā) refers to the views held by individuals.
958. Asaññīvādā (những người chủ trương vô tưởng) là những người trình bày các tà kiến qua các cá nhân.
Yehi vā abhinivesehi asaññī attānaṃ vadanti, te asaññīvādā.
Or, they are views of non-perception by which people declare themselves to be non-percipient due to their attachments.
Hoặc những người tự nhận mình là vô tưởng bằng những sự chấp thủ đó là asaññīvādā.
Arūpasamāpattinimittanti ākāsādiṃ.
Object of formless attainment (arūpasamāpattinimittaṃ) means space, etc.
Arūpasamāpattinimitta (đối tượng của thiền vô sắc) là không gian, v.v.
963. Sukhavinicchayanti sevitabbāsevitabbasukhasanniṭṭhānanti attho.
963. Discernment of happiness (sukhavinicchayaṃ) means the determination of happiness to be cultivated or not to be cultivated.
963. Sukhavinicchaya (sự quyết định về lạc) có nghĩa là sự xác định về lạc nên được thực hành và không nên thực hành.
Ajjhattaṃ sukhanti sevitabbaṃ nekkhammasukhaṃ.
Inner happiness (ajjhattaṃ sukhaṃ) is the happiness of renunciation that is to be cultivated.
Ajjhattaṃ sukha (lạc nội tại) là lạc xuất ly nên được thực hành.
Vinicchayāti dve vinicchayāti idaṃ –
"There are two discernments (vinicchayāti dve vinicchayā)" — this is stated in the exposition of —
Vinicchayāti dve vinicchayā (hai sự quyết định là quyết định) – điều này –
Idha vinicchayoti vuttoti imissā vibhaṅgapāḷiyā yo chandarāgassa paccayasabhāvena vinicchaya-saddena vutto, sakkapañhepi (dī. ni. 2.357) chandassa nidānabhāvena vitakka-saddena so eva āgatoti evaṃ vitakkassa vinicchayabhāvaṃ tasseva idha gahitatañca dasseti.
Strong determination (balavasanniṭṭhānaṃ) is the strong grasping of an object after determining it by intense craving.
Idha vinicchayoti vutto (ở đây được gọi là quyết định) điều này cho thấy rằng cái được gọi là vinicchaya (quyết định) bằng từ vinicchaya như là điều kiện của chanda-rāga (tham dục) trong vibhaṅgapāḷi này, chính cái đó cũng được nói đến bằng từ vitakka (tầm) như là nguyên nhân của chanda (dục) trong Sakkapañha (Dī. Ni. 2.357), và rằng vitakka có tính chất vinicchaya và chính nó được nắm bắt ở đây.
Balavasanniṭṭhānanti balavatiyā taṇhāya ārammaṇassa niṭṭhapetvā gahaṇaṃ.
964. Even though other things are also conditioned, because the thought "I am" is an extraordinary conditioned state of conceit, conceit is called "conditioned (saṅkhataṃ)."
Balavasanniṭṭhāna (sự xác định mạnh mẽ) là sự nắm bắt đối tượng sau khi xác định nó bằng taṇhā (ái) mạnh mẽ.
964. Satipi aññesañca saṅkhatabhāve ahanti asmīti ca sātisayā mānassa saṅkhatatāti katvā ‘‘saṅkhata’’nti māno vutto.
Or "conditioned (saṅkhataṃ)" is the self-fashioning of oneself as superior, etc., thinking "I am."
964. Mặc dù những cái khác cũng là saṅkhata (hữu vi), nhưng māna (kiêu mạn) có tính saṅkhata đặc biệt, như “tôi là” và “tôi có”, do đó Ngài nói “saṅkhata” để chỉ māna.
Seyyādivasena ‘‘ahamasmī’’ti attano saṅkharaṇaṃ vā saṅkhataṃ.
Here, the occurrences beginning with "will be" are distinct types of craving and views, and thus, their nature of agitation, etc., is also mentioned.
Hoặc sự tự tạo tác của mình như “tôi là” theo cách hơn kém, v.v., là saṅkhata.
Ettha ‘‘bhavissantī’’tiādikā pavatti taṇhādiṭṭhīnaṃ visesavatīti tāsampi iñjitādibhāvo vutto.
The explanation of the Section on Nines is concluded.
Ở đây, sự phát sinh như “sẽ có”, v.v., là đặc biệt đối với taṇhā và diṭṭhi, do đó trạng thái iñjita (rung động), v.v., của chúng cũng được nói đến.
970. Jālakkhipasaṃvidhānādikusalatāsaṅkappanaṃ upāyacintā, tassā micchābhāvapaṭicchādanabhāvena pavatto tadākāro moho upāyacintāvasena uppannoti daṭṭhabbo.
However, the perception or intention that arises by seeing no danger in a wrong deed that has been done is "review (paccavekkhaṇā)"; its form that conceals its wrong nature, or the seeing of no danger, is delusion arisen in the manner of review.
970. Sự suy nghĩ về sự khéo léo trong việc sắp xếp lưới, v.v., là upāyacintā (sự suy nghĩ về phương tiện), và trạng thái đó phát sinh như sự che giấu tính sai lầm của nó cần được hiểu là moha (si) phát sinh theo cách upāyacintā.
Yathākate pana pāpe anādīnavadassanavasena pavattā saññā, saṅkappo vā paccavekkhaṇā, tassāpi micchābhāvapaṭicchādakaṃ tadākāraṃ, anādīnavadassanaṃ vā paccavekkhaṇākārena uppanno mohoti.
Perception of liberation (vimuttasaññitā) is accompanied by over-estimation, or the perception of liberation among sectarians based on their own views.
Tuy nhiên, saññā (tưởng) hoặc saṅkappa (tư duy) phát sinh theo cách không thấy bất lợi trong tội lỗi đã phạm, là paccavekkhaṇā (sự quán xét), và trạng thái đó che giấu tính sai lầm của nó, hoặc sự không thấy bất lợi, là moha (si) phát sinh theo cách paccavekkhaṇā.
Vimuttasaññitāti adhimānasampayuttaṃ, titthiyānaṃ vā attano diṭṭhiyā vimuttatāsañjānanaṃ.
Some say that an unwholesome thought-arising that occurs as "I am liberated" is wrong liberation (micchāvimuttī).
Vimuttasaññitā (tưởng là giải thoát) là đi kèm với adhimāna (tăng thượng mạn), hoặc sự nhận thức về sự giải thoát khỏi tà kiến của các ngoại đạo.
‘‘Vimuttomhī’’ti evaṃ pavatto akusalacittuppādo micchāvimuttīti keci vadanti.
But if a view-associated mind perceives liberation as a fruit, then the view would appropriately be wrong knowledge (micchāñāṇaṃ), and the concentration wrong liberation (micchāvimuttī).
Một số người nói rằng tâm sở bất thiện phát sinh như “tôi đã giải thoát” là micchāvimutti (tà giải thoát).
Phalaṃ viya vimuttanti gahite pana diṭṭhisampayuttacitte diṭṭhi micchāñāṇaṃ, samādhi ca micchāvimuttīti yuttaṃ siyā.
The explanation of the Section on Tens is concluded.
Tuy nhiên, khi diṭṭhi (tà kiến) được chấp thủ như là quả giải thoát trong tâm đi kèm với diṭṭhi, thì diṭṭhi là micchāñāṇa (tà tri), và samādhi (định) là micchāvimutti thì có vẻ hợp lý.
973. Samūhagāhatoti taṇhāmānadiṭṭhīnaṃ sādhāraṇaggahaṇatoti vadanti.
973. Collective grasping (samūhagāhato) – they say this means the common grasping of craving, conceit, and wrong views.
973. Samūhagāhato (từ sự nắm giữ tổng thể) – họ nói rằng đó là sự nắm giữ chung của tham, mạn, kiến.
‘‘Itthaṃ evaṃ aññathā’’ti pana visesaṃ akatvā gahaṇaṃ samūhagāhoti daṭṭhabbo.
However, grasping without making distinctions such as ‘in this way, in this manner, or otherwise’ is to be understood as collective grasping.
Nhưng sự nắm giữ mà không tạo ra sự khác biệt “như thế này, như thế kia, khác nữa” thì nên được hiểu là samūhagāho (sự nắm giữ tổng thể).
Aññaṃ ākāranti parasantānagataṃ ākāraṃ.
Another mode (aññaṃ ākāraṃ) – a mode existing in another’s mental continuum.
Aññaṃ ākāraṃ (trạng thái khác) là trạng thái thuộc về dòng tâm thức của người khác.
Atthīti sadā saṃvijjatīti attho.
Exists (atthī) – it means that it always exists.
Atthī (có) nghĩa là luôn hiện hữu.
Sīdatīti vinassati.
Sinks down (sīdatī) – perishes.
Sīdatī (chìm xuống) nghĩa là bị tiêu diệt.
Saṃsayaparivitakkavasenāti ‘‘kiṃ nu kho ahaṃ siyaṃ, na siya’’nti evaṃ parivitakkavasena.
By way of doubt and pondering (saṃsayaparivitakkavasenā) – by way of pondering thus: ‘Will I be, or will I not be?’
Saṃsayaparivitakkavasenā (do sự nghi ngờ và suy tư) nghĩa là do sự suy tư như “có lẽ ta sẽ có, có lẽ ta sẽ không có”.
Patthanākappanavasenāti ‘‘api nāma sādhu panāhaṃ siya’’nti evaṃ patthanāya kappanavasena.
By way of conceiving with longing (patthanākappanavasenā) – by way of conceiving with a longing thus: ‘Oh, may I truly be!’
Patthanākappanavasenā (do sự ước muốn và tưởng tượng) nghĩa là do sự tưởng tượng trong ước muốn như “mong sao ta sẽ được tốt đẹp”.
Suddhasīsāti taṇhāmānadiṭṭhīnaṃ sādhāraṇasīsā visesassa anissitattā ‘‘suddhasīsā’’ti vuttā.
Pure-headed (suddhasīsā) – it is called ‘suddhasīsā’ because it has a common source, as it were, for craving, conceit, and wrong views, due to not depending on distinctions.
Suddhasīsā (những đầu thuần túy) – vì không nương tựa vào sự khác biệt, nên chúng được gọi là “những đầu thuần túy” của tham, mạn, kiến.
Tattha diṭṭhisīsehi diṭṭhiyā taṇhā dassitā, sīsasīsamūlakehi mānadiṭṭhīhi sayameva cāti āha ‘‘evamete…pe… taṇhā vicaritadhammā veditabbā’’ti.
There, with ‘diṭṭhisīsa,’ craving is shown through wrong view; and with ‘sīsasīsamūlaka,’ through conceit and wrong view themselves – thus it is said: “Thus these… are to be understood as qualities that wander with craving.”
Trong đó, tham được hiển thị bởi những đầu kiến, và mạn, kiến bởi chính chúng thông qua những đầu gốc của đầu, nên Ngài nói: “evamete…pe… taṇhā vicaritadhammā veditabbā” (như vậy, những pháp này…pe… nên được hiểu là những sự vận hành của tham).
Diṭṭhimānesupi ‘‘taṇhāvicaritānī’’ti vacanañca aññamaññaṃ vippayogīnaṃ diṭṭhimānānaṃ taṇhāya avippayogīnaṃ taṃmūlakattāva tappadhānatāya katanti veditabbaṃ.
And the statement “wanderings of craving” even in the case of wrong view and conceit should be understood as made due to their being rooted in craving and due to craving’s predominance, as wrong view and conceit are not separated from craving, even though they are separated from each other.
Và lời nói “taṇhāvicaritānī” (những sự vận hành của tham) ngay cả trong kiến và mạn cũng nên được hiểu là do kiến và mạn không tách rời nhau, và do chúng là gốc rễ của tham, nên tham được xem là chủ yếu.
974. Avakkarīti nipāto nānābhāve vattatīti anānākaraṇaṃ anavakkari, taṃ katvā, avakkari vā akatvā anavakkari katvāti evaṃ dassento āha ‘‘avinibbhogaṃ katvā’’ti.
974. Having made undifferentiated (avakkarī) – the particle (nipāta) ‘avakkarī’ is used in the sense of ‘variousness,’ meaning ‘non-differentiation’; it is said to clarify this by stating “having made undifferentiated.”
974. Avakkarī (không làm khác biệt) – từ này là một giới từ biểu thị sự khác biệt. “Anānākaraṇaṃ” (không làm khác biệt) là “anavakkari” (không làm khác biệt), sau khi làm điều đó. Hoặc “avakkarī” (làm khác biệt) là “akatvā” (không làm), “anavakkari” (không làm khác biệt) là “katvā” (sau khi làm). Khi trình bày như vậy, Ngài nói: “avinibbhogaṃ katvā” (sau khi không phân chia).
‘‘Anavakāriṃ karitvā’’ti vā pāṭho, tattha avakiraṇaṃ vikkhepanaṃ samūhassa ekadesānaṃ vinibbhujjanaṃ avakāri, taṃ avakāriṃ vinibbhogaṃ akatvā, pañcapi khandhe samūhato ekatteneva gahetvā attato avinibbhujjitvā asmīti chandamānadiṭṭhiyo paṭilabhatīti attho.
Alternatively, the reading is “having made undiversified” (anavakāriṃ karitvā). There, ‘scattering’ (avakiraṇaṃ), ‘dispersal’ (vikkhepanaṃ), or ‘differentiation of parts from the whole’ (vinibbhujjanaṃ) is ‘avakāri.’ Not making that ‘avakāri,’ not differentiating the five aggregates as one from the whole and from oneself, he acquires craving, conceit, and wrong views as ‘I am.’ This is the meaning.
Hoặc một bản đọc khác là “Anavakāriṃ karitvā” (sau khi không làm khác biệt). Trong đó, “avakiraṇaṃ” (sự rải rắc), “vikkhepanaṃ” (sự phân tán), “vinibbhujjanaṃ” (sự phân chia) một phần của tổng thể là “avakāri” (sự khác biệt). “Taṃ avakāriṃ” (sự khác biệt đó), “vinibbhogaṃ akatvā” (sau khi không phân chia). Nghĩa là, sau khi nắm giữ năm uẩn như một tổng thể, không phân chia chúng khỏi tự ngã, người đó đạt được những dục, mạn, kiến “ta là”.
Asitabyābhaṅgitāyāti dāttena kājena cāti etena parikkhārena, asitabyābhaṅgīhi lavanavahanakiriyā vā ‘‘asitabyābhaṅgī’’ti vuttā.
By means of a sickle and a carrying-pole (asitabyābhaṅgitāyā) – this refers to the implements of a sickle and a carrying-pole; or, the acts of reaping and carrying are called ‘asitabyābhaṅgī’.
Asitabyābhaṅgitāyā (do sự cắt và gặt) – bởi những công cụ như liềm và dao. Hoặc hành động cắt và gặt bởi những công cụ cắt và gặt được gọi là “asitabyābhaṅgī”.
976. Avakāriṃ karitvāti rūpādīni attato vinibbhujjitvā iminā rūpena…pe… iminā viññāṇena asmīti chandaṃ paṭilabhatīti evaṃ sabbattha imināti etassa attato avinibbhuttena rūpādināti attho daṭṭhabbo.
976. Having made undiversified (avakāriṃ karitvā) – differentiating materiality (rūpa) etc. from oneself, he acquires craving with the thought ‘I am this materiality… or this consciousness.’ Thus, in all cases, the meaning of ‘this’ (iminā) should be understood as ‘materiality etc. that are not differentiated from oneself.’
976. Avakāriṃ karitvā (sau khi làm khác biệt) – nghĩa là, sau khi phân chia sắc, v.v., khỏi tự ngã, người đó đạt được dục “ta là” bởi sắc này…pe… bởi thức này. Như vậy, ở khắp mọi nơi, “iminā” (bởi này) nên được hiểu là bởi sắc, v.v., không bị phân chia khỏi tự ngã.
Attato hi avinibbhuttāni abahikatāni ahamicceva gahitāni rūpādīni upādāya upagantvā pavattā taṇhā ‘‘ajjhattikassa upādāyā’’ti vuttā, attato ca vinibbhuttāni bahikatāni upagantvā pavattā ‘‘bāhirassa upādāyā’’ti.
Indeed, craving that arises by clinging to materiality etc. which are not differentiated from oneself, which are not set apart, and which are grasped as ‘I myself,’ is called ‘by clinging to the internal.’ Craving that arises by clinging to those which are differentiated from oneself and set apart is called ‘by clinging to the external.’
Thật vậy, tham phát sinh sau khi nương tựa vào sắc, v.v., không bị phân chia khỏi tự ngã, không bị loại bỏ, được nắm giữ như “ta là”, được gọi là “ajjhattikassa upādāyā” (do nương tựa vào nội tại). Còn tham phát sinh sau khi nương tựa vào sắc, v.v., bị phân chia khỏi tự ngã, bị loại bỏ, được gọi là “bāhirassa upādāyā” (do nương tựa vào ngoại tại).
Khaggena vā chattena vā ahaṃ niccoti abhimaṅgalasammatena khaggādinā mama vināso natthīti maññatīti attho.
I am eternal with a sword or an umbrella (khaggena vā chattena vā ahaṃ nicco) – it means he thinks that there is no destruction for him by means of an auspicious sword etc.
Khaggena vā chattena vā ahaṃ nicco (ta thường còn bởi gươm hoặc lọng) – nghĩa là, người đó nghĩ rằng sự hủy diệt của ta không tồn tại bởi gươm, v.v., được xem là điềm lành.
Ekekassāti idaṃ anādimhi anante ca saṃsāre ekekassa atītānāgatesu chattiṃsāyapi sambhavadassanatthaṃ vuttaṃ, ekekassa vā puggalassa yathālābhavasenāti idampi anissitataṇhāmānadiṭṭhiṃ katvā puthujjanassa addhāpaccuppanne kassaci sambhavadassanatthaṃ.
For each one (ekekassā) – this is stated to show the possibility of thirty-six (forms of craving) for each individual in the beginningless and endless saṃsāra, both in the past and future. And for each individual, according to what is obtained (ekekassa vā puggalassa yathālābhavasenā) – this is also stated to show the possibility for some ordinary person in the present, having made craving, conceit, and wrong views independent (of any specific attachment).
Ekekassā (của từng cái một) – điều này được nói để hiển thị sự khả dĩ của ba mươi sáu loại trong quá khứ và tương lai của từng cái một trong vòng luân hồi vô thủy và vô tận. Ekekassa vā puggalassa yathālābhavasenā (hoặc của từng cá nhân tùy theo sự đạt được) – điều này cũng được nói để hiển thị sự khả dĩ của một số phàm nhân trong hiện tại, sau khi tạo ra tham, mạn, kiến không nương tựa.