105. Pubbenivāsānussatiñāṇaniddese evaṃ pajānātītiādi catūsu iddhipādesu paribhāvitacittassa pubbenivāsānussatiñāṇaṃ uppādetukāmassa taduppādanavidhānadassanatthaṃ vuttaṃ.
105. In the Exposition of the Knowledge of Recollecting Past Abodes, the passage beginning with "thus he knows" was spoken to show the method for producing the knowledge of recollecting past abodes for one who wishes to produce it, whose mind has been developed through the four bases of spiritual power.
105. Trong phần giải thích về Túc mạng trí (Pubbenivāsānussatiñāṇa), câu "biết như vậy" (evaṃ pajānāti) và các câu tương tự được nói ra để trình bày phương pháp phát sinh Túc mạng trí cho người đã tu tập tâm mình trong bốn pháp như ý (iddhipāda) và mong muốn phát sinh Túc mạng trí.
Kamato hi paṭiccasamuppādaṃ passitvā viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanāsaṅkhātaṃ paccuppannaṃ phalasaṅkhepaṃ passati, tassa paccayaṃ purimabhave kammakilesasaṅkhātaṃ hetusaṅkhepaṃ passati, tassa paccayaṃ purimabhaveyeva phalasaṅkhepaṃ passati, tassa paccayaṃ tatiyabhave hetusaṅkhepaṃ passati.
Indeed, by seeing dependent origination in sequence, one sees the present summary of results, designated as consciousness, name-and-form, the six sense bases, contact, and feeling; one sees its condition, the summary of causes in a previous existence, designated as kamma and defilements; one sees its condition, the summary of results in that very previous existence; one sees its condition, the summary of causes in a third existence.
Thật vậy, theo thứ tự, sau khi thấy Duyên khởi (Paṭiccasamuppāda), vị ấy thấy tóm tắt quả hiện tại được gọi là thức (viññāṇa), danh sắc (nāmarūpa), sáu xứ (saḷāyatana), xúc (phassa), thọ (vedanā); vị ấy thấy tóm tắt nhân được gọi là nghiệp (kamma) và phiền não (kilesa) trong đời trước, là nhân của quả đó; vị ấy thấy tóm tắt quả trong đời trước đó, là nhân của quả đó; vị ấy thấy tóm tắt nhân trong đời thứ ba (trước đó), là nhân của quả đó.
Evaṃ paṭiccasamuppādadassanena jātiparamparaṃ passati.
Thus, through the seeing of dependent origination, one sees the succession of births.
Như vậy, bằng cách thấy Duyên khởi, vị ấy thấy dòng sinh (jātiparampara).
Evaṃ bahūpakāro pubbenivāsānussatiñāṇassa paṭiccasamuppādamanasikāro.
In this way, attention to dependent origination is of great help to the knowledge of recollecting past abodes.
Như vậy, sự tác ý Duyên khởi là rất hữu ích cho Túc mạng trí.
Tattha ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjatī’’ti idaṃ paṭiccasamuppādaniddesassa uddesavacanaṃ.
Therein, "When this exists, that is; with the arising of this, that arises" is the summary statement of the exposition of dependent origination.
Trong đó, "Cái này có thì cái kia có, do sự sinh của cái này thì cái kia sinh khởi" (imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati) là lời tóm tắt của phần trình bày Duyên khởi.
Evaṃ tesaṃ aññataravacaneneva atthe siddhe dvidhā vacanaṃ kasmāti ce?
If it is asked why, when the meaning is established by just one of these statements, it is stated in two ways?
Nếu hỏi: "Khi ý nghĩa đã được thành tựu chỉ với một trong hai lời nói đó, tại sao lại có hai lời nói?"
Atthanānattasabbhāvato.
Because of the existence of a difference in meaning.
Vì có sự khác biệt về ý nghĩa.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Imasmiṃ satīti imasmiṃ paccaye vijjamāne.
"When this exists" means when this condition is present.
"Cái này có" (imasmiṃ sati) nghĩa là khi nhân này hiện hữu.
Idaṃ sabbapaccayānaṃ sādhāraṇavacanaṃ.
This is a statement common to all conditions.
Đây là lời nói chung cho tất cả các nhân.
Idaṃ hotīti idaṃ paccayuppannaṃ bhavati.
"That is" means this conditioned phenomenon is.
"Cái kia có" (idaṃ hoti) nghĩa là quả do nhân đó mà có.
Idaṃ sabbapaccayuppannānaṃ sādhāraṇavacanaṃ.
This is a statement common to all conditioned phenomena.
Đây là lời nói chung cho tất cả các quả do nhân.
Iminā sakalena vacanena ahetukavādo paṭisiddho hoti.
By this entire statement, the doctrine of causelessness is refuted.
Với toàn bộ lời nói này, quan điểm vô nhân (ahetukavāda) bị bác bỏ.
Ye hi dhammā paccayasambhavā honti, na paccayābhāvā, te ahetukā nāma na hontīti.
For those phenomena that arise from conditions, not from the absence of conditions, are not called causeless.
Bởi vì những pháp nào sinh khởi do nhân, không phải do không có nhân, thì chúng không phải là vô nhân.
Imassuppādāti imassa paccayassa uppādahetu.
"With the arising of this" means on account of the arising of this condition.
"Do sự sinh của cái này" (imassuppādā) nghĩa là do sự sinh khởi của nhân này.
Idaṃ sabbapaccayānaṃ uppādavantatādīpanavacanaṃ.
This is a statement that indicates that all conditions are subject to arising.
Đây là lời nói chỉ rõ sự sinh khởi của tất cả các nhân.
Idaṃ uppajjatīti idaṃ paccayuppannaṃ uppajjati.
"That arises" means this conditioned phenomenon arises.
"Cái kia sinh khởi" (idaṃ uppajjati) nghĩa là quả do nhân đó mà sinh khởi.
Idaṃ sabbapaccayuppannānaṃ tato uppajjamānatādīpanavacanaṃ.
This is a statement that indicates that all conditioned phenomena arise from that.
Đây là lời nói chỉ rõ sự sinh khởi của tất cả các quả do nhân từ đó.
Iminā sakalena vacanena sassatāhetukavādo paṭisiddho hoti.
By this entire statement, the doctrine of an eternal cause is refuted.
Với toàn bộ lời nói này, quan điểm thường còn (sassatavāda) và vô nhân (ahetukavāda) bị bác bỏ.
Ye hi uppādavanto dhammā, te aniccā.
For those phenomena that are subject to arising are impermanent.
Thật vậy, những pháp nào có sự sinh khởi, thì chúng là vô thường (anicca).
Tasmā satipi sahetukatte aniccahetukā ete dhammā na loke niccasammatapakatipurisādihetukāti vuttaṃ hoti.
Therefore, it is said that even though these phenomena have a cause, they have an impermanent cause; they are not caused by things considered eternal in the world, such as nature, a person, and so on.
Vì vậy, mặc dù chúng có nhân, nhưng những pháp này có nhân vô thường, không phải có nhân là bản chất thường còn hay người tạo hóa được chấp nhận trong thế gian.
Yadidanti niddisitabbatthasandassanaṃ.
"That is" indicates the matter to be explained.
"Cái gì là" (yadidaṃ) là sự chỉ rõ đối tượng cần được trình bày.
Avijjāpaccayā saṅkhārāti ettha yaṃ paṭicca phalameti, so paccayo.
In "With ignorance as condition, formations come to be," that which is depended upon for a result to come about is the condition.
Trong "Do vô minh (avijjā) mà có các hành (saṅkhārā)", cái gì nương tựa vào mà quả sinh ra, cái đó là nhân.
Paṭiccāti na vinā, apaccakkhitvāti attho.
"Depending on" means not without, not having abandoned; this is the meaning.
"Paṭicca" nghĩa là không thiếu, không từ bỏ.
Etīti uppajjati ceva pavattati cāti attho.
"Comes to be" means it both arises and continues; this is the meaning.
"Eti" nghĩa là sinh khởi và tiếp diễn.
Apica upakārakaṭṭho paccayaṭṭho, avijjā ca sā paccayo cāti avijjāpaccayo.
Moreover, the meaning of "condition" is that of being helpful. It is ignorance, and it is a condition, thus avijjāpaccayo.
Hơn nữa, ý nghĩa của sự trợ giúp là ý nghĩa của nhân (paccaya). Vô minh (avijjā) vừa là vô minh, vừa là nhân, nên gọi là vô minh nhân (avijjāpaccayo).
Tasmā avijjāpaccayā saṅkhārā sambhavantīti yojanā.
Therefore, the construction is: "With ignorance as condition, formations come to be."
Vì vậy, các hành (saṅkhārā) sinh khởi do vô minh (avijjāpaccayā saṅkhārā) là cách liên kết câu.
Evaṃ sambhavanti-saddassa sesapadehipi yojanā kātabbā.
In this way, the word "come to be" should be connected with the remaining phrases as well.
Tương tự, cách liên kết với từ "sambhavanti" (sinh khởi) cũng nên được thực hiện với các từ còn lại.
Sokādīsu ca socanaṃ soko.
And in "sorrow," etc., grieving is sorrow.
Trong sầu khổ (sokādi), sự sầu muộn là sầu (soko).
Paridevanaṃ paridevo.
Lamenting is lamentation.
Sự than khóc là bi (paridevo).
Dukkhatīti dukkhaṃ.
It causes suffering, thus it is suffering.
Làm cho đau khổ nên gọi là khổ (dukkhaṃ).
Uppādaṭṭhitivasena vā dvedhā khanatītipi dukkhaṃ.
Or, because it digs in two ways, by way of arising and presence, it is also suffering.
Hoặc vì nó phá hoại theo hai cách: sinh và trụ, nên cũng gọi là khổ.
Dummanassa bhāvo domanassaṃ.
The state of a distressed mind is grief.
Trạng thái tâm bất mãn là ưu (domanassaṃ).
Bhuso āyāso upāyāso.
Extreme exertion is despair.
Sự phiền não tột cùng là não (upāyāso).
Sambhavantīti nibbattanti.
"Come to be" means they are produced.
"Sambhavanti" nghĩa là sinh ra.
Evanti niddiṭṭhanayanidassanaṃ.
"Thus" indicates the method that has been explained.
"Như vậy" (evaṃ) là sự chỉ rõ phương pháp đã được trình bày.
Tena avijjādīheva kāraṇehi, na issaranimmānādīhīti dasseti.
By this, it shows that it is only through causes such as ignorance, not through the creation of a god, etc.
Điều đó cho thấy rằng các hành sinh khởi chỉ do vô minh và các nhân khác, không phải do sự tạo hóa của Thượng đế hay các nhân tương tự.
Etassāti yathāvuttassa.
"Of this" means of what has been stated.
"Của cái đó" (etassā) là của cái đã được nói ở trên.
Kevalassāti asammissassa, sakalassa vā.
"Entire" means unmixed, or whole.
"Hoàn toàn" (kevalassa) nghĩa là không pha trộn, hoặc toàn bộ.
Dukkhakkhandhassāti dukkhasamūhassa, na sattassa na sukhasubhādīnaṃ.
"Mass of suffering" means of the collection of suffering, not of a being, nor of pleasure, beauty, etc.
"Của khối khổ" (dukkhakkhandhassā) là của toàn bộ sự khổ, không phải của chúng sinh, không phải của hạnh phúc hay sự tốt lành.
Samudayoti nibbatti.
"Origination" means production.
"Sự tập khởi" (samudayo) là sự sinh khởi.
Hotīti sambhavati.
"Is" means comes to be.
"Có" (hoti) nghĩa là sinh khởi.
Tattha katamā avijjā?
Therein, what is ignorance?
Trong đó, vô minh (avijjā) là gì?
Dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ, aparante aññāṇaṃ, pubbantāparante aññāṇaṃ, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃ.
Not-knowing regarding suffering, not-knowing regarding the origin of suffering, not-knowing regarding the cessation of suffering, not-knowing regarding the path leading to the cessation of suffering, not-knowing regarding the past, not-knowing regarding the future, not-knowing regarding the past and the future, not-knowing regarding dependently arisen phenomena based on specific conditionality.
Là sự không biết về Khổ, không biết về Khổ tập, không biết về Khổ diệt, không biết về con đường đưa đến Khổ diệt, không biết về quá khứ, không biết về vị lai, không biết về cả quá khứ và vị lai, không biết về các pháp duyên sinh do cái này làm duyên.
Katame saṅkhārā?
What are formations?
Các hành (saṅkhārā) là gì?
Puññābhisaṅkhāro, apuññābhisaṅkhāro, āneñjābhisaṅkhāro, kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro.
Meritorious formation, demeritorious formation, imperturbable formation, bodily formation, verbal formation, mental formation.
Là phước hành (puññābhisaṅkhāro), phi phước hành (apuññābhisaṅkhāro), bất động hành (āneñjābhisaṅkhāro), thân hành (kāyasaṅkhāro), khẩu hành (vacīsaṅkhāro), ý hành (cittasaṅkhāro).
Aṭṭha kāmāvacarakusalacetanā pañca rūpāvacarakusalacetanā puññābhisaṅkhāro, dvādasa akusalacetanā apuññābhisaṅkhāro, catasso arūpāvacarakusalacetanā āneñjābhisaṅkhāro.
The eight wholesome volitions of the sense-sphere and the five wholesome volitions of the fine-material sphere are meritorious formation. The twelve unwholesome volitions are demeritorious formation. The four wholesome volitions of the immaterial sphere are imperturbable formation.
Tám thiện tư (cetanā) thuộc cõi Dục và năm thiện tư thuộc cõi Sắc là phước hành; mười hai bất thiện tư là phi phước hành; bốn thiện tư thuộc cõi Vô sắc là bất động hành.
Kāyasañcetanā kāyasaṅkhāro, vacīsañcetanā vacīsaṅkhāro, manosañcetanā cittasaṅkhāro.
Bodily volition is bodily formation; verbal volition is verbal formation; mental volition is mental formation.
Thân tư (kāyasañcetanā) là thân hành, khẩu tư (vacīsañcetanā) là khẩu hành, ý tư (manosañcetanā) là ý hành.
Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘ime saṅkhārā avijjāpaccayā hontī’’ti?
Herein, it might be asked: “But how is it to be known that ‘these formations are conditioned by ignorance’?”
Trong đó, có thể có câu hỏi: "Làm sao có thể biết được rằng 'các hành này sinh khởi do vô minh'?"
Avijjābhāve bhāvato.
Because of their existence when ignorance exists.
Do sự hiện hữu của vô minh mà có sự hiện hữu (của các hành).
Yassa hi dukkhādīsu avijjāsaṅkhātaṃ aññāṇaṃ appahīnaṃ hoti.
For one in whom the ignorance called avijjā regarding suffering and so on has not been abandoned,
Thật vậy, đối với người mà sự không biết, tức là vô minh, về Khổ và các sự vật khác chưa được đoạn trừ.
So dukkhe tāva pubbantādīsu ca aññāṇena saṃsāradukkhaṃ sukhasaññāya gahetvā tasseva hetubhūte tividhepi saṅkhāre ārabhati.
that person, firstly, through ignorance regarding suffering and regarding the past, etc., grasps the suffering of saṃsāra with the perception of pleasure and initiates the three kinds of formations that are its cause.
Do sự không biết về Khổ và các sự vật trong quá khứ, người ấy chấp lấy sự khổ luân hồi như là hạnh phúc, và bắt đầu thực hiện ba loại hành là nhân của chính sự khổ đó.
Samudaye aññāṇena dukkhahetubhūtepi taṇhāparikkhāre saṅkhāre sukhahetuto maññamāno ārabhati.
Through ignorance regarding the origin, thinking that the formations, which are the accessories of craving and are the cause of suffering, are a cause of pleasure, he initiates them.
Do sự không biết về Khổ tập, người ấy thực hiện các hành được bao quanh bởi tham ái (taṇhā), là nhân của Khổ, vì cho rằng chúng là nhân của hạnh phúc.
Nirodhe pana magge ca aññāṇena dukkhassa anirodhabhūtepi gativisese dukkhanirodhasaññī hutvā nirodhassa ca amaggabhūtesupi yaññāmaratapādīsu nirodhamaggasaññī hutvā dukkhanirodhaṃ patthayamāno yaññāmaratapādimukhena tividhepi saṅkhāre ārabhati.
And through ignorance regarding cessation and the path, perceiving the cessation of suffering in special destinations that are not the cessation of suffering, and perceiving the path to cessation in sacrifices, mortification, etc., that are not the path to cessation, he desires the cessation of suffering and initiates the three kinds of formations by means of sacrifices, mortification, and so on.
Còn do sự không biết về Khổ diệt và Đạo, người ấy, cho rằng các cảnh giới đặc biệt không phải là sự diệt khổ là sự diệt khổ, và cho rằng các nghi lễ cúng tế, các pháp tu khổ hạnh, v.v., không phải là Đạo diệt khổ là Đạo diệt khổ, do đó, mong muốn sự diệt khổ, người ấy thực hiện ba loại hành thông qua các nghi lễ cúng tế, các pháp tu khổ hạnh, v.v.
Apica so tāya catūsu saccesu appahīnāvijjatāya visesato jātijarārogamaraṇādianekādīnavavokiṇṇampi puññaphalasaṅkhātaṃ dukkhaṃ dukkhato ajānanto tassa adhigamāya kāyavacīcittasaṅkhārabhedaṃ puññābhisaṅkhāraṃ ārabhati devaccharakāmako viya marupapātaṃ.
Moreover, because of that unabandoned ignorance regarding the four truths, that person, not knowing as suffering the suffering called the fruit of merit—though it is interspersed with the many dangers of birth, aging, disease, death, and so on—initiates the meritorious formation, which is divided into bodily, verbal, and mental formations, in order to attain it, like a man desiring a celestial nymph leaping from a cliff.
Hơn nữa, do vô minh chưa được đoạn trừ đối với Tứ Diệu Đế, người ấy, đặc biệt là không biết rằng sự khổ được gọi là quả của phước báu, dù bị bao phủ bởi vô số hiểm nguy như sinh, già, bệnh, chết, là sự khổ, nên để đạt được nó, người ấy thực hiện phước hành (puññābhisaṅkhāra) bao gồm thân hành, khẩu hành, ý hành, giống như người ham muốn tiên nữ nhảy xuống từ đỉnh núi.
Sukhasammatassāpi ca tassa puññaphalassa ante mahāpariḷāhajanikaṃ vipariṇāmadukkhataṃ appassādatañca apassantopi tappaccayaṃ vuttappakārameva puññābhisaṅkhāraṃ ārabhati salabho viya dīpasikhābhinipātaṃ, madhubindugiddho viya ca madhulittasatthadhārālehanaṃ.
And even without seeing the suffering of change, which produces great torment at the end of that fruit of merit which is considered pleasure, and its unattractiveness, he initiates the meritorious formation of the aforementioned kind, which is the cause of that, just as a moth plunges into a lamp’s flame, and like one greedy for a drop of honey licking the blade of a sword smeared with honey.
Và dù không thấy được sự khổ do biến hoại gây ra sự phiền não lớn lao và sự không thỏa mãn ở cuối quả phước báu được cho là hạnh phúc, người ấy vẫn thực hiện phước hành (puññābhisaṅkhāra) theo cách đã nói, là nhân của nó, giống như con thiêu thân lao vào ngọn đèn, hoặc như người tham lam giọt mật liếm lưỡi dao tẩm mật.
Kāmūpasevanādīsu ca savipākesu ādīnavaṃ apassanto sukhasaññāya ceva kilesābhibhūtatāya ca dvārattayappavattampi apuññābhisaṅkhāraṃ ārabhati bālo viya gūthakīḷanaṃ, maritukāmo viya ca visakhādanaṃ.
And not seeing the danger in the indulgence in sensual pleasures, etc., along with their results, due to the perception of pleasure and being overcome by defilements, he initiates the demeritorious formation, which occurs through the three doors, like a child playing with excrement, and like one wishing to die eating poison.
Và không thấy được hiểm nguy trong việc hưởng thụ dục lạc và các quả dị thục của chúng, người ấy thực hiện phi phước hành (apuññābhisaṅkhāra) phát sinh từ ba cửa (thân, khẩu, ý), do sự nhận thức về hạnh phúc và sự bị phiền não chi phối, giống như đứa trẻ ngu ngốc chơi với phân, hoặc như người muốn chết ăn thuốc độc.
Āruppavipākesu cāpi saṅkhāravipariṇāmadukkhataṃ anavabujjhamāno sassatādivipallāsena cittasaṅkhārabhūtaṃ āneñjābhisaṅkhāraṃ ārabhati disāmūḷho viya pisācanagarābhimukhamaggagamanaṃ.
And also, not understanding the suffering of change in formations in the results of the immaterial sphere, through the perversions of permanence, etc., he initiates the imperturbable formation, which is a mental formation, like a person who has lost his way taking a road leading to a city of demons.
Và không nhận ra sự khổ do biến hoại của các hành trong các quả dị thục cõi Vô sắc (āruppavipāka), người ấy thực hiện bất động hành (āneñjābhisaṅkhāra) là ý hành, do sự mê lầm về thường còn và các quan điểm sai lầm khác, giống như người lạc đường đi về phía thành phố của quỷ dữ.
Evaṃ yasmā avijjābhāvatova saṅkhārabhāvo, na abhāvato, tasmā jānitabbametaṃ ‘‘ime saṅkhārā avijjāpaccayā hontī’’ti.
Thus, because the existence of formations is only from the existence of ignorance, and not from its non-existence, it should be known that “these formations are conditioned by ignorance.”
Như vậy, vì sự hiện hữu của các hành là do sự hiện hữu của vô minh, không phải do sự không hiện hữu của nó, nên cần phải biết rằng "các hành này sinh khởi do vô minh".
Bhagavā hi katthaci padhānattā katthaci pākaṭattā katthaci asādhāraṇattā desanāvilāsassa ca veneyyānañca anurūpato ekameva hetuñca phalañca dīpeti.
For the Blessed One sometimes demonstrates only a single cause and a single effect due to its being principal, sometimes due to its being evident, sometimes due to its being unique, and also according to the elegance of the teaching and the suitability for those to be trained.
Thật vậy, Đức Thế Tôn, đôi khi vì sự nổi bật, đôi khi vì sự rõ ràng, đôi khi vì sự không phổ biến, và tùy theo sự uyển chuyển của giáo pháp cũng như phù hợp với các đối tượng cần được giáo hóa, chỉ dạy một nguyên nhân và một kết quả duy nhất.
Tasmā ayamidha avijjā vijjamānesupi aññesu vatthārammaṇasahajātadhammādīsu saṅkhārakāraṇesu ‘‘assādānupassino taṇhā pavaḍḍhatī’’ti (saṃ. ni. 2.52) ca, ‘‘avijjāsamudayā āsavasamudayo’’ti (ma. ni. 1.104) ca vacanato aññesampi taṇhādīnaṃ saṅkhārahetūnaṃ hetūti padhānattā, ‘‘avidvā, bhikkhave, avijjāgato puññābhisaṅkhārampi abhisaṅkharotī’’ti pākaṭattā, asādhāraṇattā ca saṅkhārānaṃ hetubhāvena dīpitāti veditabbā.
Therefore, it should be understood that here this ignorance—although other causes for formations exist, such as the base, object, co-nascent states, etc.—is demonstrated as a cause for formations because it is principal, being the cause of other causes of formations like craving, etc., according to the statements “craving increases for one who dwells contemplating gratification” and “from the arising of ignorance is the arising of taints”; because it is evident, as in “Bhikkhus, an unwise person, overcome by ignorance, forms even a meritorious formation”; and because it is unique.
Do đó, ở đây, vô minh này, mặc dù có những nguyên nhân khác của các hành (saṅkhāra) như các pháp hỗ trợ (sahajāta-dhamma), các đối tượng (ārammaṇa), các căn cứ (vatthu), v.v., nhưng vì sự nổi bật, là nguyên nhân của các nguyên nhân khác của các hành như tham ái, theo lời dạy: "Đối với người chuyên quán sát sự thỏa mãn, tham ái tăng trưởng" và "Do sự tập khởi của vô minh, sự tập khởi của các lậu hoặc (āsava) xảy ra"; và vì sự rõ ràng, theo lời dạy: "Này các Tỳ-khưu, người ngu, bị vô minh che lấp, vẫn tạo tác cả phước hành (puññābhisaṅkhāra)"; và vì sự không phổ biến, nên vô minh được xem là nguyên nhân của các hành.
Eteneva ca ekekahetuphaladīpanaparihāravacanena sabbattha ekekahetuphaladīpane payojanaṃ veditabbanti.
And by this very statement that avoids the demonstration of each single cause and effect, the purpose in demonstrating each single cause and effect everywhere should be understood.
Cũng chính vì lời giải thích về việc chỉ dạy từng nguyên nhân và kết quả riêng biệt này mà mục đích của việc chỉ dạy từng nguyên nhân và kết quả riêng biệt ở khắp mọi nơi cần được hiểu rõ.
Saṅkhārapaccayā viññāṇanti cha viññāṇakāyā cakkhuviññāṇaṃ sotaviññāṇaṃ ghānaviññāṇaṃ jivhāviññāṇaṃ kāyaviññāṇaṃ manoviññāṇaṃ.
Conditioned by formations is consciousness (saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ): these are the six classes of consciousness: eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, and mind-consciousness.
Do các hành duyên khởi thức (saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ): Đó là sáu thân thức: nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, và ý thức.
Tattha cakkhuviññāṇaṃ kusalavipākaṃ akusalavipākanti duvidhaṃ.
Therein, eye-consciousness is of two kinds: wholesome-resultant and unwholesome-resultant.
Trong đó, nhãn thức có hai loại: quả dị thục thiện (kusala-vipāka) và quả dị thục bất thiện (akusala-vipāka).
Tathā sotaghānajivhākāyaviññāṇāni.
Likewise are ear-, nose-, tongue-, and body-consciousness.
Cũng vậy, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức cũng có hai loại.
Manoviññāṇaṃ dve vipākamanodhātuyo, tisso ahetukamanoviññāṇadhātuyo, aṭṭha sahetukavipākacittāni, pañca rūpāvacarāni, cattāri arūpāvacarānīti bāvīsatividhaṃ.
Mind-consciousness is of twenty-two kinds: the two resultant mind-elements, the three rootless mind-consciousness-elements, the eight root-accompanied resultant cittas, the five fine-material-sphere*, and the four immaterial-sphere*.
Ý thức có hai ý giới quả dị thục (vipāka-manodhātu), ba ý thức giới vô nhân (ahetuka-manoviññāṇadhātu), tám tâm quả dị thục hữu nhân (sahetuka-vipākacitta), năm tâm sắc giới (rūpāvacara), bốn tâm vô sắc giới (arūpāvacara) – tổng cộng là hai mươi hai loại.
Iti sabbāni bāttiṃsa lokiyavipākaviññāṇāni.
Thus, there are altogether thirty-two kinds of mundane resultant consciousness.
Như vậy, tất cả ba mươi hai thức quả dị thục thuộc thế gian (lokiya-vipāka-viññāṇa) đều là thức.
Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘idaṃ vuttappakāraṃ viññāṇaṃ saṅkhārapaccayā hotī’’ti?
Therein, it might be asked: But how is this to be known, that “this consciousness of the kind described arises conditioned by formations”?
Ở đây, có thể hỏi: "Làm sao có thể biết rằng 'thức đã được nói đến như vậy là do các hành duyên khởi'?"
Upacitakammābhāve vipākābhāvato.
From the absence of a result (vipāka) in the absence of accumulated kamma.
Vì không có quả dị thục khi không có nghiệp đã tích lũy.
Vipākañhetaṃ, vipākañca na upacitakammābhāve uppajjati.
For this is a result (vipāka), and a result does not arise in the absence of accumulated kamma.
Thật vậy, đây là quả dị thục, và quả dị thục không phát sinh khi không có nghiệp đã tích lũy.
Yadi uppajjeyya, sabbesaṃ sabbavipākāni uppajjeyyuṃ, na ca uppajjantīti jānitabbametaṃ ‘‘saṅkhārapaccayā idaṃ viññāṇaṃ hotī’’ti.
If it were to arise, all results would arise for everyone, but they do not arise; therefore, it should be known that “this consciousness arises conditioned by formations.”
Nếu nó phát sinh, thì tất cả các quả dị thục sẽ phát sinh cho tất cả mọi người, nhưng chúng không phát sinh. Do đó, cần phải biết rằng "thức này là do các hành duyên khởi".
Sabbameva hi idaṃ pavattipaṭisandhivasena dvedhā pavattati.
For all this* occurs in two ways: by way of the course of life (pavattī) and by way of relinking (paṭisandhi).
Tất cả những điều này vận hành theo hai cách: theo sự tiếp diễn (pavatti) và theo sự tái sinh (paṭisandhi).
Tattha dve pañcaviññāṇāni dve manodhātuyo somanassasahagatāhetukamanoviññāṇadhātūti imāni terasa pañcavokārabhave pavattiyaṃyeva pavattanti, sesāni ekūnavīsati tīsu bhavesu yathānurūpaṃ pavattiyampi paṭisandhiyampi pavattanti.
Therein, these thirteen—the two sets of fivefold consciousness, the two mind-elements, and the rootless mind-consciousness-element accompanied by gladness—occur only during the course of life in the five-constituent existence. The remaining nineteen occur appropriately in the three planes of existence, both during the course of life and at relinking.
Trong đó, hai ngũ thức (pañcaviññāṇa), hai ý giới (manodhātu), và ý thức giới vô nhân đồng sinh với hỷ (somanassasahagata-ahetuka-manoviññāṇadhātu) – mười ba tâm này chỉ vận hành trong sự tiếp diễn ở cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava); mười chín thức còn lại vận hành trong cả sự tiếp diễn và tái sinh ở ba cõi tùy theo sự phù hợp.
Viññāṇapaccayā nāmarūpanti idha vedanā saññā saṅkhārakkhandhā nāmaṃ, cattāri ca mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ rūpaṃ.
Regarding nāmarūpa conditioned by consciousness: Here, the aggregates of feeling, perception, and formations are nāma; and the four great elements and the form derived from the four great elements are rūpa.
Do thức duyên khởi danh sắc (viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ): Ở đây, các uẩn thọ (vedanā), tưởng (saññā), hành (saṅkhāra) là danh (nāma); bốn đại chủng (mahābhūta) và sắc y sinh (upādāyarūpa) từ bốn đại chủng là sắc (rūpa).
Abhāvakagabbhaseyyakānaṃ aṇḍajānañca paṭisandhikkhaṇe vatthudasakaṃ kāyadasakanti vīsati rūpāni, tayo ca arūpino khandhāti ete tevīsati dhammā viññāṇapaccayā nāmarūpanti veditabbā.
For womb-born beings and egg-born beings that are without the faculty-of-sex-materiality, at the moment of rebirth-linking, there are twenty material forms—the heart-base decad and the body decad—and the three immaterial aggregates. These twenty-three dhammas should be understood as nāmarūpa conditioned by consciousness.
Đối với những chúng sinh thai sinh (gabbhaseyyaka) và noãn sinh (aṇḍaja) không có sắc giới tính (bhāva-rūpa), vào khoảnh khắc tái sinh, có hai mươi sắc pháp gồm mười sắc căn cứ (vatthu-dasaka) và mười sắc thân (kāya-dasaka), và ba uẩn vô sắc (arūpino khandha). Hai mươi ba pháp này cần được hiểu là danh sắc do thức duyên khởi.
Sabhāvakānaṃ bhāvadasakaṃ pakkhipitvā tettiṃsa, opapātikasattesu brahmakāyikādīnaṃ paṭisandhikkhaṇe cakkhusotavatthudasakāni jīvitindriyanavakañcāti ekūnacattālīsa rūpāni, tayo ca arūpino khandhāti ete dvācattālīsa dhammā viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ.
For those with the faculty-of-sex-materiality, by including the faculty-of-sex-materiality decad, it becomes thirty-three. For spontaneously arisen beings such as those of the Brahmakāyika realm and others, at the moment of rebirth-linking, there are thirty-nine material forms—the eye, ear, and heart-base decads, and the life-faculty nonad—and the three immaterial aggregates. These forty-two dhammas are nāmarūpa conditioned by consciousness.
Đối với những chúng sinh có sắc giới tính (sabhāvaka), thêm mười sắc giới tính (bhāva-dasaka) vào, thành ba mươi ba pháp. Đối với các chúng sinh hóa sinh (opapātika), như các chúng sinh cõi Phạm thiên (brahmakāyika), v.v., vào khoảnh khắc tái sinh, có ba mươi chín sắc pháp gồm mười sắc nhãn (cakkhu-dasaka), mười sắc nhĩ (sota-dasaka), mười sắc căn cứ (vatthu-dasaka), và chín sắc sinh mạng quyền (jīvitindriya-navaka), cùng với ba uẩn vô sắc. Bốn mươi hai pháp này cần được hiểu là danh sắc do thức duyên khởi.
Kāmabhave pana sesaopapātikānaṃ saṃsedajānaṃ vā sabhāvakaparipuṇṇāyatanānaṃ paṭisandhikkhaṇe cakkhusotaghānajivhākāyavatthubhāvadasakānīti sattati rūpāni, tayo ca arūpino khandhāti ete tesattati dhammā viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ.
But in the kāma-bhava, for the remaining spontaneously arisen beings or for moisture-born beings who possess the full complement of sense bases including the faculty-of-sex-materiality, at the moment of rebirth-linking, there are seventy material forms—the eye, ear, nose, tongue, body, heart-base, and faculty-of-sex-materiality decads—and the three immaterial aggregates. These seventy-three dhammas are nāmarūpa conditioned by consciousness.
Tuy nhiên, ở cõi dục giới (kāmabhava), đối với các chúng sinh hóa sinh còn lại và các chúng sinh thấp sinh (saṃsedaja) có đầy đủ các căn (āyatana) và sắc giới tính, vào khoảnh khắc tái sinh, có bảy mươi sắc pháp gồm mười sắc nhãn, mười sắc nhĩ, mười sắc tỷ, mười sắc thiệt, mười sắc thân, mười sắc căn cứ, và mười sắc giới tính, cùng với ba uẩn vô sắc. Bảy mươi ba pháp này cần được hiểu là danh sắc do thức duyên khởi.
Esa ukkaṃso.
This is the maximum.
Đây là trường hợp tối đa.
Avakaṃsena pana taṃtaṃdasakavikalānaṃ tassa tassa vasena hāpetvā hāpetvā paṭisandhiyaṃ viññāṇapaccayā nāmarūpasaṅkhā veditabbā.
By way of the minimum, however, for those deficient in this or that decad, the count of nāmarūpa conditioned by consciousness at rebirth-linking should be understood by successively subtracting according to each respective deficiency.
Còn về trường hợp tối thiểu, đối với những chúng sinh thiếu các nhóm mười sắc pháp (dasaka) tương ứng, các sắc pháp đó sẽ được giảm bớt dần dần, và số lượng danh sắc do thức duyên khởi vào khoảnh khắc tái sinh cần được hiểu theo đó.
Arūpīnaṃ pana tayova arūpino khandhā, asaññānaṃ rūpato jīvitindriyanavakamevāti.
For formless beings, however, there are only the three immaterial aggregates; for non-percipient beings, from among material forms, there is only the life-faculty nonad.
Đối với các chúng sinh vô sắc (arūpī), chỉ có ba uẩn vô sắc; đối với các chúng sinh vô tưởng (asaññī), chỉ có chín sắc sinh mạng quyền (jīvitindriya-navaka) từ sắc pháp.
Esa tāva paṭisandhiyaṃ nayo.
This, for now, is the method regarding rebirth-linking.
Đây là phương pháp giải thích về tái sinh.
Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘bhavo jātiyā paccayo’’ti ce?
In this context, if it is asked, "But how is it to be known that 'existence is a condition for birth'?"
Trong đó, có thể có câu hỏi: Làm sao có thể biết được rằng “hữu là duyên cho sinh”?
Bāhirapaccayasamattepi hīnapaṇītādivisesadassanato.
Because a distinction between inferior, superior, and so on is seen, even when external conditions are the same.
Vì ngay cả khi các duyên bên ngoài tương đồng, vẫn thấy có sự khác biệt về hạ liệt và cao thượng.
Bāhirānañhi janakajananisukkasoṇitāhārādīnaṃ paccayānaṃ samattepi sattānaṃ yamakānampi sataṃ hīnappaṇītatādiviseso dissati.
Indeed, even when external conditions—such as father, mother, semen, blood, and nutriment—are the same, a distinction in inferiority, superiority, and so on is seen among beings, even among twins.
Thật vậy, ngay cả khi các duyên bên ngoài như cha mẹ, tinh khí, máu huyết, thức ăn tương đồng, thì ở các chúng sinh, ngay cả những cặp song sinh, vẫn thấy có sự khác biệt về hạ liệt và cao thượng.
So ca na ahetuko sabbadā ca sabbesañca abhāvato, na kammabhavato aññahetuko tadabhinibbattakasattānaṃ ajjhattasantāne aññassa kāraṇassa abhāvatoti kammabhavahetukoyeva.
And that distinction is not without a cause, since it is not always present for all beings. Nor does it have a cause other than kamma-bhava, because in the internal continuity of the beings who bring about that distinction, there is no other cause. Therefore, it is caused only by kamma-bhava.
Sự khác biệt đó không phải là vô nhân (ahetuka), vì nó không phải lúc nào cũng có và không phải ở tất cả mọi người; nó cũng không phải có nhân từ một cái gì khác ngoài hữu nghiệp, vì không có nguyên nhân nào khác trong dòng tâm thức nội tại của các chúng sinh đã tạo ra sự khác biệt đó. Do đó, nó chỉ có nhân từ hữu nghiệp.
Kammañhi sattānaṃ hīnappaṇītatādivisesassa hetu.
For kamma is the cause of the distinction in inferiority, superiority, and so on among beings.
Nghiệp là nguyên nhân của sự khác biệt về hạ liệt và cao thượng của chúng sinh.
Tenāha bhagavā – ‘‘kammaṃ satte vibhajati, yadidaṃ hīnappaṇītatāyā’’ti (ma. ni. 3.289).
Therefore, the Blessed One said: "Kamma is what distinguishes beings, that is to say, by inferiority and superiority."
Vì thế, Thế Tôn đã nói: “Nghiệp phân chia chúng sinh, tức là về sự hạ liệt và cao thượng.”
So tathābhāvitena cittenātiādīsu pubbenivāsānussatiñāṇāyāti etassa ñāṇassa adhigamāya, pattiyāti vuttaṃ hoti.
In the passages beginning with "With a mind thus developed," the phrase "for the knowledge of recollecting past lives" means for the attainment, for the achievement of this knowledge.
Trong các câu như với tâm đã được tu tập như vậy, v.v., để đạt được túc mạng trí (pubbenivāsānussatiñāṇāya) có nghĩa là để đạt được, để thành tựu trí tuệ này.
Anekavihitanti anekavidhaṃ nānappakāraṃ, anekehi vā pakārehi pavattitaṃ, saṃvaṇṇitanti attho.
Manifold means of many kinds, of various types; or that which has occurred or been described in many ways.
Nhiều loại (anekavihitaṃ) có nghĩa là nhiều loại, đủ loại; hoặc được thực hành, được giải thích theo nhiều cách.
Pubbenivāsanti samanantarātītaṃ bhavaṃ ādiṃ katvā tattha tattha nivutthasantānaṃ.
Past lives means the continuity of existences in which one has dwelled in various places, starting from the immediately preceding existence.
Túc mạng (pubbenivāsaṃ) là dòng tâm thức đã từng cư ngụ ở các nơi khác nhau, bắt đầu từ kiếp sống vừa qua.
Anussaratīti khandhapaṭipāṭivasena cutipaṭisandhivasena vā anugantvā anugantvā sarati.
He recollects means he remembers by tracing back, by following the sequence of aggregates or by way of death and rebirth-linking.
Nhớ lại (anussaratīti) có nghĩa là nhớ đi nhớ lại theo dòng uẩn hoặc theo sự chết và tái sinh.
Imañhi pubbenivāsaṃ cha janā anussaranti titthiyā pakatisāvakā mahāsāvakā aggasāvakā paccekabuddhā buddhāti.
Six kinds of people recollect these past lives: heretics, ordinary disciples, great disciples, chief disciples, paccekabuddhas, and Buddhas.
Túc mạng này được sáu hạng người nhớ lại: ngoại đạo, các đệ tử thông thường, các đại đệ tử, các Thượng thủ đệ tử, các Độc Giác Phật, và các Đức Phật.
Tattha titthiyā cattālīsaṃyeva kappe anussaranti, na tato paraṃ.
Among them, heretics recollect only forty aeons, and not beyond that.
Trong đó, ngoại đạo chỉ nhớ được bốn mươi kiếp, không hơn.
Dubbalapaññattā.
Because their wisdom is weak.
Vì trí tuệ yếu kém.
Tesañhi nāmarūpaparicchedavirahitattā dubbalā paññā hoti.
For their wisdom is weak because they lack the discernment of mind and matter.
Trí tuệ của họ yếu kém vì không phân biệt được danh sắc.
Pakatisāvakā kappasatampi kappasahassampi anussarantiyeva balavapaññattā.
Ordinary disciples recollect a hundred aeons or a thousand aeons because their wisdom is strong.
Các đệ tử thông thường nhớ được một trăm ngàn kiếp vì trí tuệ mạnh mẽ.
Asīti mahāsāvakā satasahassakappe anussaranti.
The eighty great disciples recollect a hundred thousand aeons.
Tám mươi đại đệ tử nhớ được một trăm ngàn kiếp.
Dve aggasāvakā ekamasaṅkheyyaṃ kappasatasahassañca.
The two chief disciples recollect one incalculable and a hundred thousand aeons.
Hai Thượng thủ đệ tử nhớ được một a-tăng-kỳ và một trăm ngàn kiếp.
Paccekabuddhā dve asaṅkheyyāni satasahassañca.
Paccekabuddhas recollect two incalculables and a hundred thousand aeons.
Các Độc Giác Phật nhớ được hai a-tăng-kỳ và một trăm ngàn kiếp.
Ettako hi tesaṃ abhinīhāro.
For such is the extent of their aspiration.
Đó là sự phát nguyện (abhinīhāra) của họ.
Buddhānaṃ pana paricchedo nāma natthi.
For Buddhas, however, there is no limit.
Còn đối với các Đức Phật thì không có giới hạn.
Titthiyā ca khandhapaṭipāṭimeva saranti, paṭipāṭiṃ muñcitvā cutipaṭisandhivasena sarituṃ na sakkonti.
Heretics remember only the sequence of aggregates; they are unable to remember by way of death and rebirth-linking, letting go of the sequence.
Ngoại đạo chỉ nhớ theo dòng uẩn, không thể nhớ theo sự chết và tái sinh mà bỏ qua dòng uẩn.
Yathā andhā yaṭṭhiṃ amuñcitvāva gacchanti, evaṃ te khandhapaṭipāṭiṃ amuñcitvāva saranti.
Just as blind people walk without letting go of their staff, so they remember without letting go of the sequence of aggregates.
Giống như người mù đi mà không buông gậy, họ cũng nhớ mà không buông dòng uẩn.
Pakatisāvakā khandhapaṭipāṭiyāpi anussaranti, cutipaṭisandhivasenāpi saṅkamanti, tathā asīti mahāsāvakā.
Ordinary disciples recollect both by the sequence of aggregates and also transition by way of death and rebirth-linking; likewise the eighty great disciples.
Các đệ tử thông thường nhớ theo dòng uẩn, cũng có thể chuyển sang nhớ theo sự chết và tái sinh, và tám mươi đại đệ tử cũng vậy.
Dvinnaṃ pana aggasāvakānaṃ khandhapaṭipāṭikiccaṃ natthi.
For the two chief disciples, however, there is no need for the sequence of aggregates.
Còn hai vị Thượng thủ đệ tử thì không cần đến việc nhớ theo dòng uẩn.
Ekassa attabhāvassa cutiṃ disvā paṭisandhiṃ passanti, puna aparassa cutiṃ disvā paṭisandhinti evaṃ cutipaṭisandhivaseneva saṅkamantā gacchanti, tathā paccekabuddhā.
Having seen the death of one existence, they see the rebirth-linking; then, having seen the death of another, they see the rebirth-linking. Thus they proceed, transitioning only by way of death and rebirth-linking; likewise the paccekabuddhas.
Họ thấy sự chết của một đời sống rồi thấy sự tái sinh, rồi lại thấy sự chết của một đời sống khác rồi thấy sự tái sinh, cứ thế họ chuyển sang nhớ theo sự chết và tái sinh; các Độc Giác Phật cũng vậy.
Buddhānaṃ pana neva khandhapaṭipāṭikiccaṃ, na cutipaṭisandhivasena saṅkamanakiccaṃ atthi.
For the Buddhas, however, there is neither the need for the sequence of aggregates nor the need for transitioning by way of death and rebirth-linking.
Còn đối với các Đức Phật thì không cần đến việc nhớ theo dòng uẩn, cũng không cần đến việc chuyển sang nhớ theo sự chết và tái sinh.
Tesañhi anekāsu kappakoṭīsu heṭṭhā vā upari vā yaṃ yaṃ ṭhānaṃ icchanti, taṃ taṃ pākaṭameva hoti.
For them, whatever place they wish for, below or above, across many crores of aeons, that very place becomes manifest.
Thật vậy, đối với các Ngài, bất cứ nơi nào các Ngài muốn trong hàng triệu kiếp, dù ở dưới hay ở trên, nơi đó đều hiển nhiên.
Tasmā anekāpi kappakoṭiyo saṅkhipitvā yaṃ yaṃ icchanti, tattha tattheva okkamantā sīhokkantavasena gacchanti.
Therefore, compressing even many crores of aeons, they proceed with the stride of a lion, descending into whatever place they wish.
Do đó, các Ngài có thể rút gọn hàng triệu kiếp và đi đến bất cứ nơi nào các Ngài muốn, theo cách nhảy của sư tử.
Evaṃ gacchantānañca nesaṃ ñāṇaṃ antarantarāsu jātīsu asajjamānaṃ icchiticchitaṭṭhānameva gaṇhāti.
And as they proceed in this way, their knowledge, not getting stuck in the intervening births, seizes upon whatever place they desire.
Khi các Ngài đi như vậy, trí tuệ của các Ngài không bị vướng mắc vào các kiếp sống xen kẽ, mà nắm bắt ngay nơi các Ngài mong muốn.
Imesu pana chasu pubbenivāsaṃ anussarantesu titthiyānaṃ pubbenivāsadassanaṃ khajjopanakappabhāsadisaṃ hutvā upaṭṭhāti, pakatisāvakānaṃ dīpappabhāsadisaṃ, mahāsāvakānaṃ ukkāpabhāsadisaṃ, aggasāvakānaṃ osadhitārakāpabhāsadisaṃ, paccekabuddhānaṃ candappabhāsadisaṃ.
Now, among these six who recollect past abodes, for the heretics, the vision of past abodes appears like the light of a firefly; for ordinary disciples, like the light of a lamp; for great disciples, like the light of a torch; for chief disciples, like the light of the morning star; for Paccekabuddhas, like the light of the moon.
Trong số sáu hạng người nhớ túc mạng này, sự thấy túc mạng của ngoại đạo hiện ra giống như ánh sáng của đom đóm; của các đệ tử thông thường giống như ánh sáng của ngọn đèn; của các đại đệ tử giống như ánh sáng của đuốc; của các Thượng thủ đệ tử giống như ánh sáng của sao thuốc; của các Độc Giác Phật giống như ánh sáng của mặt trăng.
Buddhānaṃ rasmisahassapaṭimaṇḍitasaradasūriyamaṇḍalasadisaṃ hutvā upaṭṭhāti.
For Buddhas, it appears like the orb of the autumn sun adorned with a thousand rays.
Còn của các Đức Phật thì hiện ra giống như vầng mặt trời mùa thu được trang điểm bởi hàng ngàn tia sáng.
Titthiyānaṃ pubbenivāsānussaraṇaṃ andhānaṃ yaṭṭhikoṭigamanaṃ viya hoti.
The recollection of past abodes of the heretics is like a blind person's going by the tip of a staff.
Sự nhớ túc mạng của ngoại đạo giống như người mù đi bằng đầu gậy.
Pakatisāvakānaṃ daṇḍakasetugamanaṃ viya, mahāsāvakānaṃ jaṅghasetugamanaṃ viya, aggasāvakānaṃ sakaṭasetugamanaṃ viya, paccekabuddhānaṃ jaṅghamaggagamanaṃ viya, buddhānaṃ mahāsakaṭamaggagamanaṃ viya hoti.
For ordinary disciples, it is like going over a bridge made of a single log; for great disciples, like going over a footbridge; for chief disciples, like going over a cart bridge; for Paccekabuddhas, like going along a footpath; for Buddhas, it is like going along a great cart road.
Của các đệ tử thông thường giống như đi qua cầu bằng gậy, của các đại đệ tử giống như đi qua cầu bằng ván, của các Thượng thủ đệ tử giống như đi qua cầu bằng xe, của các Độc Giác Phật giống như đi bộ trên đường mòn, của các Đức Phật giống như đi trên đường xe lớn.
Imasmiṃ pana adhikāre sāvakānaṃ pubbenivāsānussaraṇaṃ adhippetaṃ.
In this context, however, the recollection of past abodes of the disciples is intended.
Tuy nhiên, trong ngữ cảnh này, sự nhớ túc mạng của các đệ tử được đề cập đến.
Tasmā evaṃ anussaritukāmena ādikammikena bhikkhunā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantena rahogatena paṭisallīnena paṭipāṭiyā cattāri jhānāni samāpajjitvā abhiññāpādakajjhānato vuṭṭhāya vuttanayena paṭiccasamuppādaṃ paccavekkhitvā sabbapacchimā nisajjā āvajjitabbā.
Therefore, a beginner bhikkhu who wishes to recollect in this way, having returned from the alms-round after the meal, gone to a secluded place, and being in solitude, should attain the four jhānas in sequence. Then, having emerged from the jhānic basis for the direct knowledges and reviewed dependent origination in the manner described, he should advert to the very last sitting.
Do đó, vị tỳ khưu sơ cơ muốn nhớ lại như vậy, sau khi thọ thực xong, đã trở về từ việc khất thực, đến nơi vắng vẻ, độc cư, sau khi nhập tuần tự bốn thiền, xuất khỏi thiền làm nền tảng cho thắng trí, quán chiếu duyên khởi theo cách đã nói, rồi nên hướng tâm đến lần ngồi cuối cùng nhất.
Tato āsanapaññāpanaṃ senāsanappavesanaṃ pattacīvarapaṭisāmanaṃ bhojanakālo gāmato āgamanakālo gāme piṇḍāya caritakālo gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhakālo vihārato nikkhamanakālo cetiyabodhivandanakālo pattadhovanakālo pattapaṭiggahaṇakālo pattapaṭiggahaṇato yāva mukhadhovanā katakiccaṃ paccūsakāle katakiccaṃ, majjhimayāme paṭhamayāme katakiccanti evaṃ paṭilomakkamena sakalaṃ rattindivaṃ katakiccaṃ āvajjitabbaṃ.
From there, he should advert to the preparing of the seat, entering the lodging, putting away the bowl and robes, the time of the meal, the time of coming from the village, the time of going for alms in the village, the time of entering the village for alms, the time of leaving the monastery, the time of paying homage to the cetiya and Bodhi tree, the time of washing the bowl, the time of receiving the bowl, the duties done from receiving the bowl until washing the face, the duties done at dawn, and the duties done in the middle and first watches. In this way, with a reverse sequence, the duties done throughout the entire day and night should be adverted to.
Từ đó, nên hướng tâm đến việc trải tọa cụ, việc vào trú xứ, việc cất y bát, thời gian thọ thực, thời gian từ làng trở về, thời gian đi khất thực trong làng, thời gian vào làng khất thực, thời gian ra khỏi tu viện, thời gian đảnh lễ tháp và cây bồ đề, thời gian rửa bát, thời gian nhận bát, các việc đã làm từ lúc nhận bát cho đến khi rửa mặt, các việc đã làm vào lúc rạng đông, các việc đã làm trong canh giữa và canh đầu. Như vậy, nên hướng tâm theo thứ tự ngược lại đến tất cả các việc đã làm trong cả ngày lẫn đêm.
Ettakaṃ pana pakaticittassapi pākaṭaṃ hoti, parikammasamādhicittassa pana atipākaṭameva.
This much is clear even to an ordinary mind, but to a mind with preliminary concentration, it is extremely clear.
Tuy nhiên, chừng ấy việc cũng đã rõ ràng đối với tâm bình thường, còn đối với tâm có định cận hành thì lại càng rõ ràng hơn.
Sace panettha kiñci na pākaṭaṃ hoti, puna pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya āvajjitabbaṃ.
If anything here is not clear, he should attain the basic jhānas again, and upon emerging, he should advert to it.
Nếu có điều gì trong đó không rõ ràng, nên nhập lại thiền nền tảng, rồi xuất khỏi thiền và hướng tâm đến.
Ettakena dīpe jalite viya pākaṭaṃ hoti.
By doing so, it becomes clear as if a lamp has been lit.
Chỉ với chừng đó, nó sẽ trở nên rõ ràng như thể có ngọn đèn được thắp lên.
Evaṃ paṭilomakkameneva dutiyadivasepi tatiyacatutthapañcamadivasesupi dasāhepi addhamāsepi māsepi saṃvaccharepi katakiccaṃ āvajjitabbaṃ.
In this way, with the very same reverse sequence, he should advert to the duties done on the second day, on the third, fourth, and fifth days, in ten days, in half a month, in a month, and in a year.
Cũng theo thứ tự ngược lại như vậy, nên hướng tâm đến các việc đã làm vào ngày thứ hai, ngày thứ ba, thứ tư, thứ năm, trong mười ngày, nửa tháng, một tháng, và một năm.
Eteneva upāyena dasa vassāni vīsati vassānīti yāva imasmiṃ bhave attano paṭisandhi, tāva āvajjantena purimabhave cutikkhaṇe pavattaṃ nāmarūpaṃ āvajjitabbaṃ.
By this same method, for ten years, twenty years, and so on, up to his own relinking in this present life, the one adverting should advert to the mind-and-matter that occurred at the moment of death in the previous life.
Bằng phương pháp này, người ấy nên hướng tâm đến mười năm, hai mươi năm, cho đến khi đến lúc tái sanh của mình trong kiếp này, rồi hướng tâm đến danh sắc đã diễn ra vào khoảnh khắc tử trong kiếp trước.
Pahoti hi paṇḍito bhikkhu paṭhamavāreneva paṭisandhiṃ ugghāṭetvā cutikkhaṇe nāmarūpaṃ ārammaṇaṃ kātuṃ.
Indeed, a wise bhikkhu is able, on the very first attempt, to break through the relinking and take as object the mind-and-matter at the moment of death.
Thật vậy, một vị tỳ khưu có trí tuệ có thể, ngay trong lần đầu tiên, mở ra được sự tái sanh và lấy danh sắc vào khoảnh khắc tử làm đối tượng.
Yasmā pana purimabhave nāmarūpaṃ asesaṃ niruddhaṃ, idha aññaṃ uppannaṃ, tasmā taṃ ṭhānaṃ āhundarikaṃ andhatamamiva hoti sududdasaṃ duppaññena.
But since the mind-and-matter in the previous life has ceased without remainder, and another has arisen here, that place is like a dense darkness, extremely difficult to see for one with little wisdom.
Tuy nhiên, vì danh sắc trong kiếp trước đã diệt hoàn toàn không còn dư sót, và một danh sắc khác đã sanh khởi ở đây, nên nơi đó giống như một vực thẳm, một bóng tối mịt mù, rất khó thấy đối với người có trí tuệ yếu kém.
Tenāpi ‘‘na sakkomahaṃ paṭisandhiṃ ugghāṭetvā cutikkhaṇe nāmarūpārammaṇaṃ kātu’’nti dhuranikkhepo na kātabbo.
Even so, one should not give up the effort, thinking, "I am not able to break through the relinking and take as object the mind-and-matter at the moment of death."
Dù vậy, người ấy cũng không nên từ bỏ gánh nặng với suy nghĩ rằng: “Tôi không thể mở ra sự tái sanh và lấy danh sắc vào khoảnh khắc tử làm đối tượng”.
Tadeva pana pādakajjhānaṃ punappunaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya vuṭṭhāya taṃ ṭhānaṃ āvajjitabbaṃ.
Rather, one should attain that very same basic jhānas again and again, and upon emerging each time, one should advert to that place.
Người ấy nên nhập đi nhập lại chính thiền nền tảng đó, rồi xuất khỏi thiền và hướng tâm đến nơi ấy.
Evaṃ karonto hi seyyathāpi nāma balavā puriso kūṭāgārakaṇṇikatthāya mahārukkhaṃ chindanto sākhāpalāsacchedanamatteneva pharasudhārāya vipannāya mahārukkhaṃ chindituṃ asakkontopi dhuranikkhepaṃ akatvāva kammārasālaṃ gantvā tikhiṇaṃ pharasuṃ kārāpetvā puna āgantvā chindeyya, puna vipannāya ca punapi tatheva kāretvā chindeyya, so evaṃ chindanto chinnassa chinnassa puna chettabbābhāvato achinnassa ca chedanato nacirasseva mahārukkhaṃ pāteyya, evameva pādakajjhānā vuṭṭhāya pubbe āvajjitaṃ anāvajjitvā paṭisandhimeva āvajjanto taṃ nacirasseva paṭisandhiṃ ugghāṭetvā cutikkhaṇe nāmarūpaṃ ārammaṇaṃ kareyyāti.
Just as a strong man, felling a great tree for the pinnacle of a gabled house, though unable to fell the great tree with just the cutting of branches and leaves because his axe blade has become blunt, does not give up the effort, but goes to a blacksmith's forge, has a sharp axe made, comes back and cuts again, and when it becomes blunt again, has it done just so again and cuts. As he cuts in this way, since what is cut does not need to be cut again, and he cuts what is uncut, he would fell the great tree before long. In the very same way, a bhikkhu, emerging from the basic jhānas and not adverting to what was previously adverted to, but adverting only to the relinking, would before long break through that relinking and take as object the mind-and-matter at the moment of death.
Khi làm như vậy, cũng giống như một người đàn ông mạnh mẽ đang đốn một cây lớn để làm đỉnh nóc nhà, dù không thể đốn được cây lớn do lưỡi rìu bị cùn chỉ sau khi chặt cành lá, nhưng không từ bỏ gánh nặng, người ấy đến lò rèn, rèn lại chiếc rìu cho sắc bén, rồi quay lại đốn tiếp; và khi lưỡi rìu lại cùn, người ấy lại làm như vậy rồi đốn tiếp. Khi đốn như vậy, vì không cần phải đốn lại những chỗ đã đốn mà chỉ đốn những chỗ chưa đốn, người ấy chẳng bao lâu sẽ hạ được cây lớn. Cũng vậy, vị tỳ khưu sau khi xuất khỏi thiền nền tảng, không hướng tâm đến những gì đã hướng tâm trước đó mà chỉ hướng tâm đến sự tái sanh, chẳng bao lâu sẽ mở ra được sự tái sanh và lấy danh sắc vào khoảnh khắc tử làm đối tượng.
Tattha pacchimanisajjato pabhuti yāva paṭisandhito ārammaṇaṃ katvā pavattaṃ ñāṇaṃ pubbenivāsañāṇaṃ nāma na hoti, taṃ pana parikammasamādhiñāṇaṃ nāma hoti.
Among these, the knowledge that arises by taking as an object everything from the last sitting up to the relinking-consciousness is not called the knowledge of previous existences (pubbenivāsañāṇa); rather, it is called the knowledge of preliminary concentration (parikammasamādhiñāṇa).
Trong đó, trí tuệ phát sinh từ lần ngồi cuối cùng cho đến khi lấy sự tái sanh làm đối tượng không được gọi là túc mạng minh trí, mà được gọi là trí tuệ của định cận hành.
‘‘Atītaṃsañāṇa’’nti petaṃ eke vadanti.
Some call this the "knowledge of the past portion" (atītaṃsañāṇa).
Một số người gọi đó là “atītaṃsañāṇa” (tri kiến về quá khứ).
Taṃ atītaṃsañāṇassa rūpāvacarattā rūpāvacaraṃ sandhāya vacanaṃ na yujjati.
Because the knowledge of the past portion belongs to the fine-material sphere, that statement is not appropriate with reference to the fine-material sphere.
Cách nói đó không hợp lý khi đề cập đến sắc giới, vì atītaṃsañāṇa thuộc về sắc giới.
Yadā panassa bhikkhuno paṭisandhiṃ atikkamma cutikkhaṇe pavattaṃ nāmarūpaṃ ārammaṇaṃ katvā manodvārāvajjanaṃ uppajjitvā pubbe vuttanayena appanācittaṃ uppajjati, tadāssa tena cittena sampayuttaṃ ñāṇaṃ pubbenivāsānussatiñāṇaṃ nāma.
However, when for that bhikkhu, having passed beyond the relinking-consciousness of this life, a mind-door adverting consciousness arises taking as its object the mind-and-matter that occurred at the moment of death, and then an absorption consciousness arises in the way previously described, at that time the knowledge associated with that consciousness is called the knowledge of the recollection of previous existences (pubbenivāsānussatiñāṇa).
Tuy nhiên, khi vị tỳ khưu ấy vượt qua sự tái sanh, lấy danh sắc diễn ra vào khoảnh khắc tử làm đối tượng, tâm hướng môn ý sanh khởi, rồi tâm an chỉ sanh khởi theo cách đã nói trước đây, thì trí tuệ tương ưng với tâm ấy được gọi là túc mạng tùy niệm trí.
Tena ñāṇena sampayuttāya satiyā pubbenivāsaṃ anussarati.
With the mindfulness associated with that knowledge, he recollects his previous existences.
Với niệm tương ưng với trí tuệ ấy, người ấy nhớ lại các kiếp sống quá khứ.
Tattha seyyathidanti āraddhappakāradassanatthe nipāto.
Herein, seyyathidaṃ is a particle in the sense of showing the various kinds of what has been introduced.
Trong đó, seyyathidaṃ là một tiểu từ có ý nghĩa chỉ ra cách thức đã được bắt đầu.
Teneva yvāyaṃ pubbenivāso āraddho, tassa pakārappabhedaṃ dassento ekampi jātintiādimāha.
For this very reason, showing the various kinds and divisions of the previous existences that have been introduced, he said even one birth, and so on.
Chính vì vậy, để chỉ ra sự phân loại của túc mạng đã được bắt đầu, Ngài nói ekampi jātiṃ (một kiếp) và các câu tiếp theo.
Tattha ekampi jātinti ekampi paṭisandhimūlaṃ cutipariyosānaṃ ekabhavapariyāpannaṃ khandhasantānaṃ.
Therein, even one birth means a single continuum of aggregates included in one existence, which has relinking as its root and death as its end.
Trong đó, ekampi jātiṃ là dòng tương tục của các uẩn trong một kiếp sống, bắt đầu từ sự tái sanh và kết thúc bằng cái chết.
Esa nayo dvepi jātiyotiādīsu.
This is the method in even two births, and so on.
Phương pháp này cũng áp dụng cho dvepi jātiyo (hai kiếp) và các câu tiếp theo.
Anekepi saṃvaṭṭakappetiādīsu pana parihāyamāno kappo saṃvaṭṭakappo tadā sabbesaṃ brahmaloke sannipatanato.
However, in many aeons of contraction, and so on, the aeon that is dissolving is a saṃvaṭṭakappa (aeon of contraction), because at that time all beings gather in the Brahma-world.
Còn trong các câu như anekepi saṃvaṭṭakappe (nhiều kiếp hoại), kiếp đang suy tàn là kiếp hoại (saṃvaṭṭakappa), vì khi đó tất cả chúng sanh đều tập trung ở cõi Phạm thiên.
Vaḍḍhamāno kappo vivaṭṭakappo tadā brahmalokato sattānaṃ vivaṭṭanato.
The aeon that is expanding is a vivaṭṭakappa (aeon of expansion), because at that time beings evolve from the Brahma-world.
Kiếp đang phát triển là kiếp thành (vivaṭṭakappa), vì khi đó chúng sanh từ cõi Phạm thiên tái sanh trở lại.
Tattha saṃvaṭṭena saṃvaṭṭaṭṭhāyī gahito hoti taṃmūlakattā.
Therein, by the contraction, the period of remaining contracted is included, because it is rooted in that.
Trong đó, kiếp hoại bao hàm cả kiếp hoại-trụ, vì kiếp hoại là gốc của nó.
Vivaṭṭena ca vivaṭṭaṭṭhāyī.
And by the expansion, the period of remaining expanded is included.
Và kiếp thành bao hàm cả kiếp thành-trụ.
Evañhi sati ‘‘cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyāni.
For when it is so, the four incalculable periods of an aeon are included, as stated: "Bhikkhus, there are these four incalculable periods of an aeon.
Khi như vậy, bốn a-tăng-kỳ được nói đến trong câu: “Này các Tỳ khưu, có bốn a-tăng-kỳ của một kiếp” sẽ được bao hàm.
Katamāni cattāri?
What four?
Bốn a-tăng-kỳ đó là gì?
Yadā, bhikkhave, kappo saṃvaṭṭati, taṃ na sukaraṃ saṅkhātuṃ.
Bhikkhus, when the aeon is contracting, it is not easy to calculate it.
Này các Tỳ khưu, khi kiếp đang hoại, không dễ để tính được.
Yadā, bhikkhave, kappo saṃvaṭṭo tiṭṭhati…pe… yadā, bhikkhave, kappo vivaṭṭati…pe… yadā, bhikkhave, kappo vivaṭṭo tiṭṭhati, taṃ na sukaraṃ saṅkhātu’’nti (a. ni. 4.156) vuttāni cattāri asaṅkheyyāni pariggahitāni honti.
Bhikkhus, when the aeon remains contracted... and so on... Bhikkhus, when the aeon is expanding... and so on... Bhikkhus, when the aeon remains expanded, it is not easy to calculate it."
Này các Tỳ khưu, khi kiếp hoại-trụ... Này các Tỳ khưu, khi kiếp đang thành... Này các Tỳ khưu, khi kiếp thành-trụ, không dễ để tính được.
Tattha tayo saṃvaṭṭā – tejosaṃvaṭṭo, āposaṃvaṭṭo, vāyosaṃvaṭṭoti.
Therein, there are three contractions: contraction by fire, contraction by water, and contraction by wind.
Trong đó, có ba loại kiếp hoại: kiếp hoại do lửa, kiếp hoại do nước, và kiếp hoại do gió.
Tisso saṃvaṭṭasīmā – ābhassarā, subhakiṇhā, vehapphalāti.
There are three boundaries of contraction: the Ābhassara realm, the Subhakiṇha realm, and the Vehapphala realm.
Có ba ranh giới của kiếp hoại: cõi Quang Âm, cõi Biến Tịnh, và cõi Quảng Quả.
Yadā kappo tejena saṃvaṭṭati, ābhassarato heṭṭhā agginā ḍayhati.
When the aeon contracts by fire, everything below the Ābhassara realm is burned by fire.
Khi kiếp hoại do lửa, các cõi dưới cõi Quang Âm bị lửa thiêu rụi.
Yadā āpena saṃvaṭṭati, subhakiṇhato heṭṭhā udakena vilīyati.
When it contracts by water, everything below the Subhakiṇha realm is dissolved by water.
Khi kiếp hoại do nước, các cõi dưới cõi Biến Tịnh bị nước làm tan rã.
Yadā vāyunā saṃvaṭṭati, vehapphalato heṭṭhā vātena viddhaṃsīyati.
When it contracts by wind, everything below the Vehapphala realm is scattered by wind.
Khi kiếp hoại do gió, các cõi dưới cõi Quảng Quả bị gió thổi tan tành.
Vitthārato pana sadāpi ekaṃ buddhakkhettaṃ vinassati.
In detail, however, one Buddha-field is always destroyed.
Nói rộng ra, một Phật giới luôn bị hủy diệt.
Buddhakkhettaṃ nāma tividhaṃ hoti – jātikkhettaṃ, āṇākkhettaṃ, visayakkhettañca.
A Buddha-field is of three kinds: the field of birth (jātikkhetta), the field of authority (āṇākkhetta), and the field of scope (visayakkhetta).
Phật giới có ba loại: jātikkhetta (sinh giới), āṇākkhetta (quyền giới), và visayakkhetta (phạm vi giới).
Tattha jātikkhettaṃ dasasahassacakkavāḷapariyantaṃ hoti, yaṃ tathāgatassa paṭisandhigahaṇādīsu kampati.
Therein, the field of birth extends to ten thousand world-systems, which trembles on occasions such as the Tathāgata's conception.
Trong đó, jātikkhetta có phạm vi mười ngàn thế giới, nơi rung chuyển khi Như Lai thọ sanh và các sự kiện khác.
Āṇākkhettaṃ koṭisatasahassacakkavāḷapariyantaṃ, yattha ratanaparittaṃ, khandhaparittaṃ, dhajaggaparittaṃ, āṭānāṭiyaparittaṃ, moraparittanti imesaṃ parittānaṃ ānubhāvo vattati.
The field of authority extends to one hundred thousand koṭi of world-systems, where the power of these protective chants—the Ratana Paritta, Khandha Paritta, Dhajagga Paritta, Āṭānāṭiya Paritta, and Mora Paritta—is effective.
Āṇākkhetta có phạm vi một trăm ngàn triệu thế giới, nơi mà hiệu lực của các paritta như Ratanaparitta, Khandhaparitta, Dhajaggaparitta, Āṭānāṭiyaparitta, Moraparitta có tác dụng.
Visayakkhettaṃ anantamaparimāṇaṃ, yaṃ ‘‘yāvatā vā pana ākaṅkheyyā’’ti (a. ni. 3.81) vuttaṃ.
The field of scope is infinite and immeasurable, which is spoken of as "as far as he might wish."
Phạm vi đối tượng (visayakkhettaṃ) là vô tận, vô lượng, như đã nói: “hoặc bất cứ điều gì mà vị ấy mong muốn” (A. Ni. 3.81).
Tattha yaṃ yaṃ tathāgato ākaṅkhati, taṃ taṃ jānāti.
Therein, whatever the Tathāgata wishes, that he knows.
Trong đó, bất cứ điều gì Như Lai mong muốn, Ngài đều biết.
Evametesu tīsu buddhakkhettesu ekaṃ āṇākkhettaṃ vinassati, tasmiṃ pana vinassante jātikkhettaṃ vinaṭṭhameva hoti, vinassantañca ekatova vinassati, saṇṭhahantañca ekatova saṇṭhahati.
Thus, among these three Buddha-fields, one field of authority is destroyed. When it is being destroyed, the field of birth is also destroyed. And when it is destroyed, it is destroyed all at once; and when it is established, it is established all at once.
Trong ba cõi Phật này, một cõi quyền năng (āṇākkhetta) bị hủy diệt. Khi cõi quyền năng ấy bị hủy diệt, cõi sinh (jātikkhetta) cũng bị hủy diệt. Khi hủy diệt, chúng hủy diệt cùng lúc; khi hình thành, chúng cũng hình thành cùng lúc.
Tassevaṃ vināso ca saṇṭhahanañca veditabbaṃ – yasmiṃ samaye kappo agginā nassati, āditova kappavināsakamahāmegho vuṭṭhahitvā koṭisatasahassacakkavāḷe ekaṃ mahāvassaṃ vassati.
Its destruction and establishment should be understood in this way: at the time when the aeon is destroyed by fire, from the very beginning a great world-destroying cloud rises and sends down a great rain upon the one hundred thousand koṭi of world-systems.
Sự hủy diệt và hình thành của chúng cần được hiểu như sau: Khi một kiếp bị hủy diệt bởi lửa, ngay từ đầu, một trận mưa lớn hủy diệt kiếp sẽ đổ xuống, trút một cơn mưa lớn trên một trăm ngàn vạn thế giới.
Manussā tuṭṭhā sabbabījāni nīharitvā vapanti.
Delighted, the people bring out all the seeds and sow them.
Loài người vui mừng mang tất cả hạt giống ra gieo.
Sassesu pana gokhāyitakamattesu jātesu gadrabharavaṃ ravanto ekabindumattampi na vassati, tadā pacchinnaṃ pacchinnameva vassaṃ hoti.
However, when the crops have grown to a size that cattle can eat, it does not rain even a single drop, making a sound like the braying of a donkey. From then on, the rain is cut off completely.
Tuy nhiên, khi cây trồng chỉ vừa đủ cho bò ăn, thì trời không mưa một giọt nào, chỉ gầm lên như tiếng lừa. Lúc đó, mưa hoàn toàn ngừng hẳn.
Vassūpajīvino sattā kamena brahmaloke nibbattanti, pupphaphalūpajīviniyo ca devatā.
Beings who live depending on the rain are gradually reborn in the Brahma-world, as are the deities who live depending on flowers and fruits.
Các chúng sinh sống nhờ mưa, dần dần tái sinh vào cõi Phạm thiên; và các vị thiên nhân sống nhờ hoa quả cũng tái sinh vào cõi Phạm thiên.
Evaṃ dīghe addhāne vītivatte tattha tattha udakaṃ parikkhayaṃ gacchati.
Thus, when a long time has passed, the water in those various places dries up.
Như vậy, khi thời gian dài trôi qua, nước ở khắp nơi dần cạn kiệt.
Athānukkamena macchakacchapāpi kālaṃ katvā brahmaloke nibbattanti, nerayikasattāpi.
Then, in due course, the fish and turtles also die and are reborn in the brahma world, as are the beings from hell.
Sau đó, cá và rùa cũng lần lượt chết đi và tái sinh vào cõi Phạm thiên; các chúng sinh ở địa ngục cũng vậy.
Tattha ‘‘nerayikā sattamasūriyapātubhāve vinassantī’’ti eke.
Regarding this, some say, “Beings from hell are destroyed at the appearance of the seventh sun.”
Về điều đó, một số người nói rằng: “Các chúng sinh ở địa ngục sẽ bị hủy diệt khi mặt trời thứ bảy xuất hiện.”
Jhānaṃ vinā natthi brahmaloke nibbatti, etesañca keci dubbhikkhapīḷitā, keci abhabbā jhānādhigamāya, te kathaṃ tattha nibbattantīti?
Without jhāna, there is no rebirth in the brahma world, and among these beings, some are afflicted by famine, and some are incapable of attaining jhāna. How, then, are they reborn there?
Nếu không có thiền định thì không thể tái sinh vào cõi Phạm thiên, mà trong số những chúng sinh này, một số bị đói khát hành hạ, một số không có khả năng đạt được thiền định, vậy làm sao họ có thể tái sinh vào đó?
Devaloke paṭiladdhajjhānavasena.
By the power of jhāna attained in the devaloka.
Là nhờ thiền định đã đạt được ở cõi trời.
Tadā hi ‘‘vassasatasahassassa accayena kappavuṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti lokabyūhā nāma kāmāvacaradevā muttasirā vikiṇṇakesā rudamukhā assūni hatthehi puñchamānā rattavatthanivatthā ativiya virūpavesadhārino hutvā manussapathe vicarantā evaṃ ārocenti – ‘‘mārisā, mārisā, ito vassasatasahassassa accayena kappavuṭṭhānaṃ bhavissati, ayaṃ loko vinassissati, mahāsamuddopi ussussissati, ayañca mahāpathavī sineru ca pabbatarājā uddayhissanti vinassissanti, yāva brahmalokā lokavināso bhavissati.
For at that time, devas of the sense-sphere realm called Lokabyūhā, announcing, “After a hundred thousand years, the dissolution of the aeon will occur,” wander along the paths of humans with their hair unbound and disheveled, with weeping faces, wiping their tears with their hands, dressed in red garments, and assuming an exceedingly strange appearance, and they proclaim thus: “Sirs, sirs, after a hundred thousand years from now, the dissolution of the aeon will occur. This world will be destroyed. The great ocean, too, will dry up. This great earth and Sineru, the king of mountains, will be burnt up and destroyed. The destruction of the world will reach up to the brahma world.
Vào lúc đó, các vị thiên nhân thuộc cõi Dục giới tên là Lokabyūha, khi nghe rằng: “Sau một trăm ngàn năm nữa, thế giới sẽ bị hủy diệt,” liền xõa tóc, mặt khóc lóc, lấy tay lau nước mắt, mặc y phục đỏ, với vẻ ngoài vô cùng xấu xí, đi khắp cõi người và loan báo như vầy: “Thưa quý vị, thưa quý vị, sau một trăm ngàn năm nữa, thế giới sẽ bị hủy diệt, cõi này sẽ tan biến, đại dương cũng sẽ cạn khô, và đại địa này cùng với núi chúa Sineru sẽ bốc cháy và tan biến, sự hủy diệt thế giới sẽ lan đến tận cõi Phạm thiên.
Mettaṃ, mārisā, bhāvetha.
Sirs, develop loving-kindness.
Thưa quý vị, hãy tu tập tâm từ.
Karuṇaṃ… muditaṃ… upekkhaṃ, mārisā, bhāvetha.
Develop compassion… sympathetic joy… equanimity, sirs.
Hãy tu tập tâm bi… tâm hỷ… tâm xả, thưa quý vị.
Mātaraṃ upaṭṭhahatha, pitaraṃ upaṭṭhahatha, kule jeṭṭhāpacāyino hothā’’ti.
Attend to your mother, attend to your father, and be respectful to the elders in the family.”
Hãy phụng dưỡng mẹ, phụng dưỡng cha, hãy tôn kính những người lớn tuổi trong gia đình.”
Tesaṃ vacanaṃ sutvā yebhuyyena manussā ca bhummā devā ca saṃvegajātā aññamaññaṃ muducittā hutvā mettādīni puññāni karitvā devaloke nibbattanti.
Hearing their words, for the most part, humans and earth-bound devas become stirred with a sense of urgency. With tender hearts towards one another, they perform meritorious deeds such as developing loving-kindness and are reborn in the devaloka.
Nghe lời họ nói, phần lớn loài người và chư thiên trú trên đất liền đều khởi tâm xúc động, với tâm hiền hòa đối với nhau, thực hành các thiện nghiệp như tâm từ, rồi tái sinh vào cõi trời.
Tattha dibbasudhābhojanaṃ bhuñjitvā vāyokasiṇe parikammaṃ katvā jhānaṃ paṭilabhanti.
There, having partaken of divine ambrosial food and having done the preliminary work on the wind kasiṇa, they attain jhāna.
Ở đó, họ thọ hưởng thức ăn cam lồ của chư thiên, rồi thực hành biến xứ gió (vāyokasiṇa) và đạt được thiền định.
Tadaññe pana aparapariyavedanīyena kammena devaloke nibbattanti.
Others, however, are reborn in the devaloka through kamma that is to be experienced in a subsequent life.
Những chúng sinh khác, thì tái sinh vào cõi trời nhờ nghiệp sẽ cảm thọ quả báo trong các kiếp sau (aparapariyavedanīya kamma).
Aparapariyavedanīyakammarahito hi saṃsāre saṃsaranto nāma satto natthi.
For there is no being wandering in saṃsāra who is without kamma that is to be experienced in a subsequent life.
Thật vậy, không có chúng sinh nào luân hồi trong vòng sinh tử mà không có nghiệp sẽ cảm thọ quả báo trong các kiếp sau.
Tepi tattha tatheva jhānaṃ paṭilabhanti.
They too attain jhāna there in the very same way.
Những chúng sinh ấy cũng đạt được thiền định ở đó như vậy.
Evaṃ devaloke paṭiladdhajjhānavasena sabbepi brahmaloke nibbattantīti.
Thus, by the power of jhāna attained in the devaloka, all are reborn in the brahma world.
Như vậy, tất cả đều tái sinh vào cõi Phạm thiên nhờ thiền định đã đạt được ở cõi trời.
Vassūpacchedato pana uddhaṃ dīghassa addhuno accayena dutiyo sūriyo pātubhavati, tasmiṃ pātubhūte neva rattiparicchedo, na divāparicchedo paññāyati.
Then, after the cessation of the rains, with the passing of a long period of time, a second sun appears. When it appears, no division of night or division of day is discernible.
Sau khi mưa ngừng, sau một thời gian dài, mặt trời thứ hai xuất hiện, khi mặt trời ấy xuất hiện, không còn phân biệt đêm hay ngày.
Eko sūriyo udeti, eko atthaṃ gacchati, avicchinnasūriyasantāpova loko hoti.
One sun rises, one sun sets; the world is in a state of uninterrupted solar heat.
Một mặt trời mọc, một mặt trời lặn, thế giới chỉ có sự nóng bức liên tục của mặt trời.
Yathā ca pakatisūriye sūriyadevaputto hoti, evaṃ kappavināsakasūriye natthi.
And just as there is a sun-deva in the normal sun, there is none in the aeon-destroying sun.
Cũng như có một vị thiên tử mặt trời trong mặt trời bình thường, thì không có vị nào trong mặt trời hủy diệt kiếp.
Tattha pakatisūriye vattamāne ākāse valāhakāpi dhūmasikhāpi caranti.
In this regard, when the normal sun is present, clouds and wisps of smoke move about in the sky.
Khi mặt trời bình thường hiện hữu, trên bầu trời có mây và những cột khói bay lượn.
Kappavināsakasūriye vattamāne vigatadhūmavalāhakaṃ ādāsamaṇḍalaṃ viya nimmalaṃ nabhaṃ hoti.
When the aeon-destroying sun is present, the sky is clear, like the disk of a mirror, devoid of smoke and clouds.
Khi mặt trời hủy diệt kiếp hiện hữu, bầu trời trong xanh như một tấm gương, không có khói và mây.
Ṭhapetvā pañca mahānadiyo sesakunnadīādīsu udakaṃ sussati.
Except for the five great rivers, the water in the remaining small rivers and so forth dries up.
Trừ năm con sông lớn, nước trong các con sông nhỏ và các nguồn nước khác đều cạn khô.
Tatopi dīghassa addhuno accayena sattamo sūriyo pātubhavati, yassa pātubhāvā sakalacakkavāḷaṃ ekajālaṃ hoti saddhiṃ koṭisatasahassacakkavāḷehi.
After that, with the passing of a long period of time, a seventh sun appears, and with its appearance, the entire Cakkavāḷa, together with the hundred thousand koṭi of Cakkavāḷas, becomes a single mass of flame.
Sau đó, sau một thời gian dài, mặt trời thứ bảy xuất hiện, khi mặt trời ấy xuất hiện, toàn bộ cõi Tứ Đại Thiên Vương trở thành một khối lửa cùng với hàng trăm ngàn vạn cõi Tứ Đại Thiên Vương.
Yojanasatikādibhedāni sinerukūṭānipi palujjitvā ākāseyeva antaradhāyanti.
The peaks of Sineru, of various sizes such as a hundred yojanas, crumble and vanish right in the sky.
Ngay cả các đỉnh núi Sineru, cao trăm do tuần hoặc hơn, cũng tan rã và biến mất trong hư không.
Sā aggijālā uṭṭhahitvā cātumahārājike gaṇhāti.
That flame rises up and seizes the realm of the Cātumahārājika devas.
Ngọn lửa ấy bốc lên và thiêu đốt cõi Tứ Đại Thiên Vương.
Tattha kanakavimānaratanavimānamaṇivimānāni jhāpetvā tāvatiṃsabhavanaṃ gaṇhāti.
There, having burned the golden mansions, jewel mansions, and ruby mansions, it seizes the Tāvatiṃsa realm.
Ở đó, nó thiêu rụi các cung điện vàng, cung điện ngọc, cung điện đá quý, rồi thiêu đốt cõi trời Đao Lợi.
Eteneva upāyena yāva paṭhamajjhānabhūmiṃ gaṇhāti.
By this very method, it seizes up to the first jhāna-plane.
Cứ theo cách này, nó thiêu đốt cho đến tận cõi Sơ Thiền.
Tattha tayopi.
There, all three realms also.
Ở đó, cả ba cõi.
Brahmaloke jhāpetvā ābhassare āhacca tiṭṭhati.
Having burned the Brahma-worlds, it stops, having reached the Ābhassara realm.
Thiêu rụi cõi Phạm thiên, rồi chạm đến cõi Ābhassara và dừng lại.
Sā yāva aṇumattampi saṅkhāragataṃ atthi, tāva na nibbāyati.
As long as there is even a minute amount of conditioned phenomena, it is not extinguished.
Ngọn lửa ấy không tắt chừng nào còn một chút nhỏ nhất của các hành.
Sabbasaṅkhāraparikkhayā pana sappitelajhāpanaggisikhā viya chārikampi anavasesetvā nibbāyati.
But with the complete exhaustion of all conditioned phenomena, it is extinguished without leaving even ash behind, like the flame from burning ghee or oil.
Tuy nhiên, khi tất cả các hành đã chấm dứt, nó tắt đi mà không để lại một chút tro tàn nào, giống như ngọn lửa thiêu dầu bơ.
Heṭṭhāākāsena saha upariākāso eko hoti mahandhakāro.
The space above becomes one with the space below, a great darkness.
Không gian bên dưới và không gian bên trên trở thành một khối tối tăm rộng lớn.
Atha dīghassa addhuno accayena mahāmegho uṭṭhahitvā paṭhamaṃ sukhumaṃ sukhumaṃ vassati.
Then, after a long period of time, a great cloud arises and at first rains very gently.
Sau đó, sau một thời gian dài, một đám mây lớn nổi lên và ban đầu mưa rất nhỏ.
Anupubbena kumudanāḷayaṭṭhimusalatālakkhandhādippamāṇāhi dhārāhi vassanto koṭisatasahassacakkavāḷesu sabbaṃ daḍḍhaṭṭhānaṃ pūretvā antaradhāyati.
Gradually, raining with streams the size of water lily stalks, staves, pestles, palm trunks, and so on, it fills every burnt place in the hundred thousand koṭi of cakkavāḷas and then vanishes.
Dần dần, nó mưa với những dòng nước lớn bằng hoa sen, gậy, chày, thân cây thốt nốt, v.v., lấp đầy tất cả những nơi bị cháy trong hàng trăm ngàn vạn cõi Tứ Đại Thiên Vương, rồi biến mất.
Taṃ udakaṃ heṭṭhā ca tiriyañca vāto samuṭṭhahitvā ghanaṃ karoti parivaṭumaṃ paduminipatte udakabindusadisaṃ.
A wind arises from below and from the sides and makes that water solid and round, like a drop of water on a lotus leaf.
Gió nổi lên từ bên dưới và từ các phía, làm cho nước ấy trở nên đặc quánh và tròn trịa như giọt nước trên lá sen.
Kathaṃ tāva mahantaṃ udakarāsiṃ ghanaṃ karotīti ce?
If it is asked, "How does it make such a great mass of water solid?"
Nếu hỏi: “Làm sao nó có thể làm cho một khối nước lớn như vậy trở nên đặc quánh?”
Vivarasampadānato.
By providing openings.
Là do sự tạo ra các khe hở.
Taṃ hissa tahiṃ tahiṃ vivaraṃ deti.
For it gives it openings here and there.
Nước ấy tạo ra các khe hở ở khắp nơi cho gió.
Taṃ evaṃ vātena sampiṇḍiyamānaṃ ghanaṃ kariyamānaṃ parikkhayamānaṃ anupubbena heṭṭhā otarati.
Thus, being compacted, solidified, and diminished by the wind, it gradually descends.
Khi nước ấy bị gió nén lại, làm cho đặc quánh và cạn dần, nó dần dần chìm xuống dưới.
Otiṇṇe otiṇṇe udake brahmalokaṭṭhāne brahmalokā, upari catukāmāvacaradevalokaṭṭhāne ca devalokā pātubhavanti.
As the water descends, the Brahma-worlds appear in the place of the Brahma-worlds, and the deva-worlds appear above in the place of the four sense-sphere deva-worlds.
Khi nước đã chìm xuống, các cõi Phạm thiên xuất hiện ở vị trí cõi Phạm thiên, và các cõi trời Tứ Đại Thiên Vương xuất hiện ở vị trí cõi trời Tứ Đại Thiên Vương bên trên.
Purimapathaviṭṭhānaṃ otiṇṇe pana balavavātā uppajjanti.
But when it has descended to the former location of the earth, powerful winds arise.
Khi nước chìm xuống vị trí của mặt đất trước đây, những luồng gió mạnh nổi lên.
Te taṃ pihitadvāre dhamakaraṇe ṭhitaudakamiva nirussāsaṃ katvā rumbhanti.
They confine it, making it unable to breathe, like water held in a water-strainer with a closed opening.
Chúng nén chặt nước ấy lại, giống như nước trong một cái ống thổi có cửa bị bịt kín, làm cho nó không còn hơi thở.
Madhurodakaṃ parikkhayaṃ gacchamānaṃ upari rasapathaviṃ samuṭṭhāpeti.
As the sweet water diminishes, it causes the savory earth to form on top.
Nước ngọt dần cạn kiệt, làm nổi lên một lớp đất có vị ngọt ở bên trên.
Sā vaṇṇasampannā ceva hoti gandharasasampannā ca nirudakapāyāsassa upari paṭalaṃ viya.
It is endowed with color, and also endowed with scent and flavor, like the skin on top of milk-rice that has no water.
Lớp đất ấy có màu sắc và hương vị tuyệt hảo, giống như lớp váng trên cháo sữa không nước.
Tadā ca ābhassarabrahmaloke paṭhamatarābhinibbattā sattā āyukkhayā vā puññakkhayā vā tato cavitvā idhūpapajjanti.
At that time, beings who were first reborn in the Ābhassara Brahma-world, due to the exhaustion of their lifespan or the exhaustion of their merit, pass away from there and are reborn here.
Vào lúc đó, các chúng sinh đã tái sinh sớm nhất ở cõi Phạm thiên Ābhassara, do hết tuổi thọ hoặc hết phước báu, liền mệnh chung từ đó và tái sinh vào cõi này.
Te honti sayaṃpabhā antalikkhacarā.
They are self-luminous, moving through the air.
Họ có ánh sáng tự thân và có thể đi lại trên không trung.
Te aggaññasutte (dī. ni. 3.120) vuttanayena taṃ rasapathaviṃ sāyitvā taṇhābhibhūtā āluppakārakaṃ paribhuñjituṃ upakkamanti.
They, in the manner described in the Aggañña Sutta, taste that savory earth and, being overcome by craving, begin to consume it by making it into lumps.
Theo cách đã được nói đến trong kinh Aggañña (Dī. Ni. 3.120), họ nếm thử lớp đất có vị ngọt ấy, và do bị tham ái chi phối, họ bắt đầu ăn nó một cách tham lam.
Atha tesaṃ sayaṃpabhā antaradhāyati, andhakāro hoti.
Then their self-luminosity vanishes, and there is darkness.
Sau đó, ánh sáng tự thân của họ biến mất, và bóng tối bao trùm.
Te andhakāraṃ disvā bhāyanti.
Seeing the darkness, they become frightened.
Họ thấy bóng tối và sợ hãi.
Tato nesaṃ bhayaṃ nāsetvā sūrabhāvaṃ janayantaṃ paripuṇṇapaññāsayojanaṃ sūriyamaṇḍalaṃ pātubhavati.
Then, dispelling their fear and generating courage, the sun-disc, a full fifty yojanas in size, appears.
Từ đó, để xua tan nỗi sợ hãi và mang lại sự dũng cảm cho họ, một vầng mặt trời tròn đầy năm mươi do tuần xuất hiện.
Te taṃ disvā ‘‘ālokaṃ paṭilabhimhā’’ti haṭṭhatuṭṭhā hutvā ‘‘amhākaṃ bhītānaṃ bhayaṃ nāsetvā sūrabhāvaṃ janayanto uṭṭhito, tasmā sūriyo hotū’’ti sūriyotvevassa nāmaṃ karonti.
Seeing it, they become glad and joyful, thinking, "We have regained the light!" and they give it the name "sun" (sūriya), saying, "It has arisen dispelling the fear of us who were frightened and generating courage, therefore let it be the sun."
Họ thấy nó và vui mừng khôn xiết, nghĩ rằng: “Chúng ta đã có ánh sáng!” (Và họ nói): “Mặt trời này đã mọc lên, xua tan nỗi sợ hãi của chúng ta, và làm cho chúng ta trở nên dũng cảm. Vì vậy, hãy để nó là Sūriya (Mặt Trời)!” và họ đặt tên cho nó là Sūriya.
Atha sūriye divasaṃ ālokaṃ katvā atthaṅgate ‘‘yampi ālokaṃ labhimha, sopi no naṭṭho’’ti puna bhītā honti, tesaṃ evaṃ hoti ‘‘sādhu vatassa sace aññaṃ ālokaṃ labheyyāmā’’ti.
Then, after the sun has provided light for the day and has set, they become frightened again, thinking, "The light we had has also been lost to us," and it occurs to them, "It would be good indeed if we could get another light."
Rồi khi Sūriya đã chiếu sáng suốt một ngày và lặn xuống, họ lại sợ hãi, nghĩ rằng: “Ánh sáng mà chúng ta đã có cũng đã mất đi.” Họ nghĩ: “Thật tốt nếu chúng ta có thể có một ánh sáng khác.”
Tesaṃ cittaṃ ñatvā viya ekūnapaññāsayojanaṃ candamaṇḍalaṃ pātubhavati.
As if knowing their thoughts, the moon-disc, forty-nine yojanas in size, appears.
Như thể biết được ý nghĩ của họ, vầng trăng rộng bốn mươi chín dojana xuất hiện.
Te taṃ disvā bhiyyosomattāya haṭṭhatuṭṭhā hutvā ‘‘amhākaṃ chandaṃ ñatvā viya uṭṭhito, tasmā cando hotū’’ti candotvevassa nāmaṃ karonti.
Seeing it, they become exceedingly glad and joyful, and they give it the name "moon" (canda), saying, "It has arisen as if knowing our wish, therefore let it be the moon."
Họ thấy nó, lại càng vui mừng khôn xiết hơn, nghĩ rằng: “Nó đã mọc lên như thể biết được ước muốn của chúng ta. Vì vậy, hãy để nó là Canda (Mặt Trăng)!” và họ đặt tên cho nó là Canda.
Evaṃ candimasūriyesu pātubhūtesu nakkhattāni tārakarūpāni pātubhavanti.
Thus, when the moon and sun have appeared, the constellations and stars appear.
Khi mặt trăng và mặt trời đã xuất hiện như vậy, các chòm sao và các vì tinh tú khác cũng xuất hiện.
Tato pabhuti rattindivā paññāyanti anukkamena ca māsaddhamāsautusaṃvaccharā.
From then on, night and day are distinguished, and in sequence, months, half-months, seasons, and years.
Từ đó, ngày và đêm được phân biệt, và tuần tự các tháng, nửa tháng, mùa và năm cũng được phân biệt.
Candimasūriyānaṃ pana pātubhūtadivaseyeva sinerucakkavāḷahimavantapabbatā pātubhavanti.
Moreover, on the very day the moon and sun appear, Mount Sineru, the Cakkavāḷa range, and the Himavanta mountains appear.
Tuy nhiên, các ngọn núi Sineru, Cakkavāḷa và Himavanta xuất hiện cùng ngày với sự xuất hiện của mặt trăng và mặt trời.
Te ca kho apubbaṃ acarimaṃ phagguṇapuṇṇamadivaseyeva pātubhavanti.
And they appear neither before nor after one another, but on the very day of the full moon of Phagguṇa.
Và chúng xuất hiện đồng thời, vào đúng ngày trăng tròn của tháng Phagguṇa.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Yathā nāma kaṅgubhatte paccamāne ekappahāreneva pubbuḷakā uṭṭhahanti, eke padesā thūpathūpā honti, eke ninnaninnā eke samasamā, evamevaṃ thūpathūpaṭṭhāne pabbatā honti ninnaninnaṭṭhāne samuddā samasamaṭṭhāne dīpāti.
Just as when millet-rice is cooking, bubbles rise up all at once, some places become raised, some depressed, and some level, in the same way, mountains form in the raised places, oceans in the depressed places, and continents in the level places.
Giống như khi nấu cơm kê, các bọt khí nổi lên đồng loạt, một số chỗ lồi lên thành đống, một số chỗ lõm xuống, một số chỗ bằng phẳng; cũng vậy, các ngọn núi xuất hiện ở những chỗ lồi lên, các đại dương ở những chỗ lõm xuống, và các châu lục ở những chỗ bằng phẳng.
Atha tesaṃ sattānaṃ rasapathaviṃ paribhuñjantānaṃ kamena ekacce vaṇṇavanto, ekacce dubbaṇṇā honti.
Then, as those beings are consuming the savory earth, in due course some become beautiful, and some become ugly.
Rồi khi những chúng sanh đó đang thọ hưởng vị đất, dần dần một số trở nên có sắc đẹp, một số trở nên xấu xí.
Tattha vaṇṇavanto dubbaṇṇe atimaññanti.
Therein, the beautiful ones look down upon the ugly ones.
Trong số đó, những người có sắc đẹp khinh thường những người xấu xí.
Tesaṃ atimānapaccayā sā rasapathavī antaradhāyati, bhūmipappaṭako pātubhavati.
Because of their pride, that earth-savour disappeared, and an earth-crust appeared.
Do sự kiêu mạn đó của họ, vị đất biến mất, và một lớp váng đất xuất hiện.
Atha tesaṃ teneva nayena sopi antaradhāyati, padālatā pātubhavati.
Then, for them, in that same way, that also disappeared, and a creeping plant appeared.
Rồi theo cách tương tự, lớp váng đó cũng biến mất, và dây padālatā xuất hiện.
Teneva nayena sāpi antaradhāyati, akaṭṭhapāko sāli pātubhavati akaṇo athuso suddho sugandhā taṇḍulapphalo.
In that same way, that also disappeared, and rice ripening without cultivation appeared—without broken grains, without husk, pure, fragrant, with rice-grain fruit.
Theo cách tương tự, dây đó cũng biến mất, và lúa sāli không cần cày cấy mà tự chín, không có vỏ trấu, không có cám, sạch sẽ, thơm tho, cho ra hạt gạo.
Tato nesaṃ bhājanāni uppajjanti.
Then, for them, vessels arose.
Từ đó, các dụng cụ của họ xuất hiện.
Te sāliṃ bhājane ṭhapetvā pāsāṇapiṭṭhiyaṃ ṭhapenti.
They, having placed the rice in a vessel, place it on a stone slab.
Họ đặt lúa sāli vào dụng cụ và đặt lên mặt đá.
Sayameva jālāsikhā uṭṭhahitvā taṃ pacati.
By itself, a tongue of flame rises up and cooks it.
Ngọn lửa tự động bốc lên và nấu chín nó.
So hoti odano sumanajātipupphasadiso.
It becomes cooked rice, like the jasmine flower.
Đó là cơm có màu sắc giống như hoa lài.
Na tassa sūpena vā byañjanena vā karaṇīyaṃ atthi, yaṃ yaṃ rasaṃ bhuñjitukāmā honti, taṃ taṃ rasova hoti.
There is no need for it to be prepared with soup or curry; whatever flavour they wish to eat, it becomes that very flavour.
Không cần dùng canh hay món ăn kèm; họ muốn ăn vị nào thì cơm sẽ có vị đó.
Tesaṃ taṃ oḷārikaṃ āhāraṃ āharayataṃ tato pabhuti muttakarīsaṃ sañjāyati.
For them, consuming that coarse food, from then on urine and faeces were produced.
Khi họ dùng loại thức ăn thô thiển đó, từ đó về sau, phân và nước tiểu bắt đầu xuất hiện.
Atha nesaṃ tassa nikkhamanatthāya vaṇamukhāni pabhijjanti.
Then, for its exit, openings like sores broke open for them.
Rồi các lỗ bài tiết của họ mở ra để thải chất đó.
Purisassa purisabhāvo, itthiyā itthibhāvo pātubhavati.
For a male, the male faculty appeared; for a female, the female faculty appeared.
Tính nam của nam giới và tính nữ của nữ giới xuất hiện.
Tatra sudaṃ itthī purisaṃ, puriso ca itthiṃ ativelaṃ upanijjhāyati.
Thereupon, the woman gazed excessively at the man, and the man at the woman.
Khi ấy, nữ giới nhìn nam giới, và nam giới nhìn nữ giới một cách quá mức.
Tesaṃ ativelaṃ upanijjhāyanapaccayā kāmapariḷāho uppajjati.
For them, on account of their excessive gazing, a burning lust arose.
Do sự nhìn ngắm quá mức đó của họ, sự ham muốn dục lạc khởi lên.
Tato methunaṃ dhammaṃ paṭisevanti.
Then they engaged in the act of sexual intercourse.
Từ đó, họ thực hành pháp dâm dục.
Te asaddhammapaṭisevanapaccayā viññūhi garahiyamānā viheṭhiyamānā tassa asaddhammassa paṭicchādanahetu agārāni karonti.
They, on account of engaging in this wrong practice, being censured and harassed by the wise, built houses to conceal that wrong practice.
Do việc thực hành pháp bất thiện đó, họ bị những người trí thức quở trách và quấy rầy, nên họ xây nhà để che giấu hành vi bất thiện đó.
Te agāraṃ ajjhāvasamānā anukkamena aññatarassa alasajātikassa sattassa diṭṭhānugatiṃ āpajjantā sannidhiṃ karonti.
They, dwelling in houses, gradually, following the example of a certain lazy being, started to hoard.
Khi họ sống trong nhà, dần dần, một số chúng sanh lười biếng bắt chước người khác và bắt đầu tích trữ (lương thực).
Tato pabhuti kaṇopi thusopi taṇḍulaṃ pariyonandhati, lāyitaṭṭhānampi na paṭivirūhati.
From then on, broken grains and husk enveloped the rice, and the place where it was reaped did not grow back.
Từ đó, vỏ trấu và cám bao quanh hạt gạo, và nơi đã gặt hái cũng không mọc lại.
Te sannipatitvā anutthunanti ‘‘pāpakā vata bho dhammā sattesu pātubhūtā, mayañhi pubbe manomayā ahumhā’’ti aggaññasutte (dī. ni. 3.128) vuttanayena vitthāretabbaṃ.
They gathered and lamented, which should be elaborated according to the method stated in the Aggañña Sutta: “Oh, evil things have appeared among beings, for we were formerly mind-made.”
Họ tụ họp lại và than vãn: “Thật vậy, các pháp bất thiện đã xuất hiện trong chúng sanh! Trước đây chúng ta là những hữu thể do ý tạo ra,” và cứ thế mà mở rộng theo cách đã được nói trong Aggañña Sutta (Dī. Ni. 3.128).
Tato mariyādaṃ ṭhapenti.
Then they established boundaries.
Từ đó, họ thiết lập các giới hạn.
Atha aññataro satto aññassa bhāgaṃ adinnaṃ ādiyati.
Then a certain being took another's share without it being given.
Rồi một chúng sanh nào đó lấy phần của người khác mà không được cho phép.
Taṃ dvikkhattuṃ paribhāsitvā tatiyavāre pāṇileḍḍudaṇḍehi paharanti.
Having admonished him twice, on the third occasion they struck him with their hands, with clods, and with sticks.
Họ quở trách người đó hai lần, và đến lần thứ ba thì đánh bằng tay, đất sét, hoặc gậy.
Te evaṃ adinnādānagarahamusāvādadaṇḍādānesu uppannesu sannipatitvā cintayanti ‘‘yaṃnūna mayaṃ ekaṃ sattaṃ sammanneyyāma, yo no sammā khīyitabbaṃ khīyeyya, garahitabbaṃ garaheyya, pabbājetabbaṃ pabbājeyya.
When taking what was not given, censure, false speech, and the taking up of sticks had thus arisen, they assembled and considered: “What if we were to appoint one being, who would rightly blame whom should be blamed, censure whom should be censured, and banish whom should be banished?
Khi những hành vi như trộm cắp, quở trách, nói dối và đánh đập xuất hiện như vậy, họ tụ họp lại và suy nghĩ: “Chúng ta hãy bầu chọn một chúng sanh, người sẽ quở trách những gì đáng quở trách, khiển trách những gì đáng khiển trách, và trục xuất những gì đáng trục xuất.
Mayaṃ panassa sālīnaṃ bhāgaṃ anupadassāmā’’ti.
And we, in turn, shall grant him a portion of our rice.”
Còn chúng ta sẽ cống nạp một phần lúa sāli cho người đó.”
Evaṃ katasanniṭṭhānesu pana sattesu imasmiṃ tāva kappe ayameva bhagavā bodhisattabhūto tena samayena tesu sattesu abhirūpataro ca dassanīyataro ca mahesakkhataro ca buddhisampanno paṭibalo niggahapaggahaṃ kātuṃ.
When the beings had made this decision, in this very kappa, this Blessed One, being a bodhisatta at that time, was more handsome, more personable, more powerful, and endowed with more wisdom among those beings, capable of suppressing and uplifting.
Khi các chúng sanh đã đưa ra quyết định như vậy, trong kiếp này, chính Đức Thế Tôn, khi còn là Bồ-tát, vào thời điểm đó, là người có dung mạo đẹp đẽ hơn, đáng nhìn hơn, có uy quyền lớn hơn, đầy đủ trí tuệ và có khả năng trừng phạt hoặc khen thưởng trong số các chúng sanh đó.
Te taṃ upasaṅkamitvā yācitvā sammanniṃsu.
They approached him, made their request, and appointed him.
Họ đến gặp Ngài, thỉnh cầu và bầu chọn Ngài.
So ‘‘tena mahājanena sammatoti mahāsammato, khettānaṃ adhipatīti khattiyo, dhammena samena pare rañjetīti rājā’’ti tīhi nāmehi paññāyittha.
He became known by three names: Mahāsammata because he was “agreed upon by the great multitude”; Khattiya because he was the “lord of the fields”; and Rājā because he “delights others with Dhamma, with equity.”
Ngài được biết đến với ba tên: Mahāsammata (Đại Chúng Đồng Thuận) vì được đại chúng bầu chọn; Khattiya (Sát-đế-lợi) vì là chúa tể của các cánh đồng; và Rājā (Vua) vì Ngài làm cho người khác hoan hỷ bằng pháp công bằng.
Yañhi loke acchariyaṭṭhānaṃ, bodhisattova tattha ādipurisoti.
For wherever there is a wondrous occurrence in the world, it is the bodhisatta who is the first person there.
Thật vậy, bất cứ điều gì phi thường trên thế gian, Bồ-tát chính là người đầu tiên ở đó.
Evaṃ bodhisattaṃ ādiṃ katvā khattiyamaṇḍale saṇṭhite anupubbena brāhmaṇādayopi vaṇṇā saṇṭhahiṃsu.
Thus, with the bodhisatta as the beginning, once the circle of khattiyas was established, the castes of brahmins and others were also gradually established.
Như vậy, khởi đầu từ Bồ-tát, khi giai cấp Sát-đế-lợi được thiết lập, dần dần các giai cấp khác như Bà-la-môn cũng được thiết lập.
Tattha kappavināsakamahāmeghato yāva jālūpacchedo, idamekamasaṅkheyyaṃ saṃvaṭṭoti vuccati.
Therein, from the great kappa-destroying cloud up to the cessation of the flames, this one asaṅkheyya is called saṃvaṭṭa.
Trong đó, từ đám mây lớn hủy diệt kiếp cho đến khi lửa tắt, khoảng thời gian này được gọi là một A-tăng-kỳ Saṃvaṭṭa (Hoại kiếp).
Kappavināsakajālūpacchedato yāva koṭisatasahassacakkavāḷaparipūrako sampattimahāmegho, idaṃ dutiyamasaṅkheyyaṃ saṃvaṭṭaṭṭhāyīti vuccati.
From the cessation of the kappa-destroying flames up to the great consummating cloud that fills a hundred thousand million world-systems, this second asaṅkheyya is called saṃvaṭṭaṭṭhāyī.
Từ khi lửa hủy diệt kiếp tắt cho đến khi đám mây lớn hoàn thành việc lấp đầy một trăm ngàn vạn cõi thế giới, khoảng thời gian thứ hai này được gọi là A-tăng-kỳ Saṃvaṭṭaṭṭhāyī (Hoại trụ kiếp).
Sampattimahāmeghato yāva candimasūriyapātubhāvo, idaṃ tatiyamasaṅkheyyaṃ vivaṭṭoti vuccati.
From the great consummating cloud up to the appearance of the sun and moon, this third asaṅkheyya is called vivaṭṭa.
Từ đám mây lớn hoàn thành việc lấp đầy cho đến khi mặt trăng và mặt trời xuất hiện, khoảng thời gian thứ ba này được gọi là A-tăng-kỳ Vivaṭṭa (Thành kiếp).
Candimasūriyapātubhāvato yāva puna kappavināsakamahāmegho, idaṃ catutthamasaṅkheyyaṃ vivaṭṭaṭṭhāyīti vuccati.
From the appearance of the sun and moon up to the next great kappa-destroying cloud, this fourth asaṅkheyya is called vivaṭṭaṭṭhāyī.
Từ khi mặt trăng và mặt trời xuất hiện cho đến khi đám mây lớn hủy diệt kiếp lại xuất hiện, khoảng thời gian thứ tư này được gọi là A-tăng-kỳ Vivaṭṭaṭṭhāyī (Thành trụ kiếp).
Imāni cattāri asaṅkheyyāni eko mahākappo hoti.
These four asaṅkheyyas make one mahākappa.
Bốn A-tăng-kỳ này hợp thành một Đại kiếp.
Evaṃ tāva agginā vināso ca saṇṭhahanañca veditabbaṃ.
Thus, the destruction by fire and the re-establishment should be understood.
Như vậy, sự hủy diệt và sự hình thành do lửa cần được hiểu.
Yasmiṃ pana samaye kappo udakena nassati, āditova kappavināsakamahāmegho uṭṭhahitvāti pubbe vuttanayeneva vitthāretabbaṃ.
Furthermore, at the time when the kappa is destroyed by water, it should be elaborated in the way previously stated, beginning with: “From the very start, the great kappa-destroying cloud arose.”
Tuy nhiên, vào thời điểm kiếp bị hủy diệt bởi nước, cần mở rộng theo cách đã nói trước đây, rằng đám mây lớn hủy diệt kiếp xuất hiện ngay từ đầu.
Ayaṃ pana viseso – yathā tattha dutiyo sūriyo, evamidha kappavināsako khārūdakamahāmegho uṭṭhāti.
But this is the difference: just as there a second sun arises, so here a world-destroying great cloud of salt water arises.
Nhưng có một điểm khác biệt: giống như mặt trời thứ hai (trong kiếp bị lửa hủy diệt), ở đây, đám mây lớn mưa nước mặn hủy diệt kiếp xuất hiện.
So ādito sukhumaṃ sukhumaṃ vassanto anukkamena mahādhārāhi koṭisatasahassacakkavāḷānaṃ pūrento vassati.
At first, raining very finely, it gradually rains with great torrents, filling one hundred thousand koṭi of cakkavāḷas.
Ban đầu, nó mưa nhỏ dần, rồi dần dần mưa với những dòng lớn, lấp đầy một trăm ngàn vạn cõi thế giới.
Khārūdakena phuṭṭhaphuṭṭhā pathavīpabbatādayo vilīyanti.
The earth, mountains, and so on, wherever they are touched by the salt water, dissolve.
Đất và núi, v.v., khi bị nước mặn chạm vào, đều tan rã.
Udakaṃ samantato vātehi dhārīyati.
The water is held up on all sides by winds.
Nước được gió giữ lại khắp nơi.
Pathavito yāva dutiyajjhānabhūmiṃ udakaṃ gaṇhāti, tattha tayopi brahmaloke vilīyāpetvā subhakiṇhe āhacca tiṭṭhati.
The water rises from the earth up to the second jhāna-plane; there, having dissolved the three brahma-worlds, it stops upon reaching the Subhakiṇha realm.
Nước dâng lên từ mặt đất cho đến cõi thiền thứ hai, hủy diệt cả ba cõi Phạm thiên ở đó và dừng lại khi chạm đến cõi Subhakiṇha.
Taṃ yāva aṇumattampi saṅkhāragataṃ atthi, tāva na vūpasammati.
As long as there exists even an atomic particle of conditioned phenomena, it does not subside.
Chừng nào còn một chút hữu vi (saṅkhāra) nhỏ nhất, thì nó vẫn chưa lắng dịu.
Udakānugataṃ pana sabbasaṅkhāragataṃ abhibhavitvā sahasā vūpasammati, antaradhānaṃ gacchati.
But having overcome all conditioned phenomena that have come into contact with the water, it suddenly subsides and vanishes.
Nhưng khi nước đã bao trùm tất cả các pháp hữu vi, nó đột ngột lắng dịu và biến mất.
Heṭṭhāākāsena saha upariākāso eko hoti mahandhakāroti sabbaṃ vuttasadisaṃ.
The space below and the space above become one, and there is great darkness; all of this is as has been described.
Bầu trời phía dưới và bầu trời phía trên trở thành một, và một bóng tối vĩ đại bao trùm – tất cả đều tương tự như đã nói.
Kevalaṃ panidha ābhassarabrahmalokaṃ ādiṃ katvā loko pātubhavati.
Here, however, the world reappears starting from the Ābhassara brahma-world.
Tuy nhiên, ở đây, thế giới bắt đầu xuất hiện từ cõi Phạm thiên Ābhassara trở đi.
Subhakiṇhato ca cavitvā ābhassaraṭṭhānādīsu sattā nibbattanti.
And beings, having passed away from the Subhakiṇha realm, are reborn in the Ābhassara plane and so on.
Và các chúng sanh từ cõi Subhakiṇha chuyển sinh và tái sanh ở các cõi như Ābhassara.
Tattha kappavināsakamahāmeghato yāva kappavināsakakhārūdakūpacchedo, idamekaṃ asaṅkheyyaṃ.
Therein, from the world-destroying great cloud until the cessation of the world-destroying salt water, this is one asaṅkheyya.
Trong đó, từ trận mưa lớn hủy diệt kiếp cho đến khi nước mặn hủy diệt kiếp chấm dứt, đây là một asaṅkheyya.
Udakūpacchedato yāva sampattimahāmegho, idaṃ dutiyamasaṅkheyyaṃ.
From the cessation of the water until the great cloud of restoration, this is the second asaṅkheyya.
Từ khi nước chấm dứt cho đến trận mưa lớn mang lại sự tái lập, đây là asaṅkheyya thứ hai.
Sampattimahāmeghato…pe… imāni cattāri asaṅkheyyāni eko mahākappo hoti.
From the great cloud of restoration… and so on… these four asaṅkheyyas make one mahākappa.
Từ trận mưa lớn mang lại sự tái lập…pe… bốn asaṅkheyya này tạo thành một mahākappā.
Evaṃ udakena vināso ca saṇṭhahanañca veditabbaṃ.
Thus, the destruction and re-formation by water should be understood.
Như vậy, sự hủy diệt và tái lập do nước gây ra cần được hiểu.
Yasmiṃ pana samaye kappo vātena vinassati, āditova kappavināsakamahāmegho vuṭṭhahitvāti pubbe vuttanayeneva vitthāretabbaṃ.
At a time when the kappa is destroyed by wind, from the very beginning a world-destroying great cloud arises, and so on; this should be elaborated in the same way as described before.
Khi kiếp bị hủy diệt do gió, thì từ ban đầu, trận mưa lớn hủy diệt kiếp đã đổ xuống, cần được giải thích chi tiết theo cách đã nói trước đây.
Ayaṃ pana viseso – yathā tattha dutiyasūriyo, evamidha kappavināsanatthaṃ vāto samuṭṭhāti.
But this is the difference: just as there a second sun arises, so here a wind arises for the purpose of destroying the kappa.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này – giống như mặt trời thứ hai ở đó, thì ở đây gió nổi lên để hủy diệt kiếp.
So paṭhamaṃ thūlarajaṃ uṭṭhāpeti, tato saṇharajaṃ sukhumavālikaṃ thūlavālikaṃ sakkharapāsāṇādayoti yāva kūṭāgāramatte pāsāṇe visamaṭṭhāne ṭhitamahārukkhe ca uṭṭhāpeti.
First, it stirs up coarse dust, then fine dust, fine sand, coarse sand, gravel, stones, and so on, until it lifts up rocks the size of gabled mansions and great trees standing in uneven places.
Ban đầu, nó thổi bay bụi thô, rồi đến bụi mịn, cát mịn, cát thô, đá sỏi, v.v. cho đến khi thổi bay những tảng đá lớn bằng kích thước một ngôi nhà có mái nhọn và những cây cổ thụ đứng ở những nơi không bằng phẳng.
Te pathavito nabhamuggatā na puna patanti, tattheva cuṇṇavicuṇṇā hutvā abhāvaṃ gacchanti.
Having risen from the earth into the sky, they do not fall again but are pulverized into fine powder right there and cease to exist.
Chúng bay lên trời từ mặt đất và không rơi xuống nữa, mà tan thành từng mảnh vụn và biến mất ngay tại đó.
Athānukkamena heṭṭhāmahāpathaviyā vāto samuṭṭhahitvā pathaviṃ parivattetvā uddhaṃ mūlaṃ katvā ākāse khipati.
Then, gradually, a wind arises from beneath the great earth, turns the earth over, and hurls it upside down into the sky.
Sau đó, gió nổi lên từ lòng đất lớn bên dưới, xoay chuyển mặt đất, lật ngược gốc lên trên và ném vào không trung.
Yojanasatappamāṇā pathavippadesā dviyojanatiyojanacatuyojanapañcayojanasatappamāṇāpi bhijjitvā vātavegukkhittā ākāseyeva cuṇṇavicuṇṇā hutvā abhāvaṃ gacchanti.
Regions of the earth one hundred yojanas in size, and even those two, three, four, or five hundred yojanas in size, break apart and, being tossed up by the force of the wind, are pulverized into fine powder in the sky itself and cease to exist.
Những vùng đất rộng hàng trăm yojana, thậm chí hai trăm, ba trăm, bốn trăm, năm trăm yojana, cũng vỡ vụn, bị sức gió thổi tung lên không trung và tan thành từng mảnh vụn, biến mất.
Cakkavāḷapabbatampi sinerupabbatampi vāto ukkhipitvā ākāse khipati.
The wind lifts up the Cakkavāḷa mountain range and Mount Sineru and hurls them into the sky.
Gió cũng thổi tung núi Cakkavāḷa và núi Sineru lên không trung.
Te aññamaññaṃ abhihantvā cuṇṇavicuṇṇā hutvā vinassanti.
Striking against each other, they are pulverized into fine powder and are destroyed.
Chúng va chạm vào nhau, tan thành từng mảnh vụn và bị hủy diệt.
Eteneva upāyena bhūmaṭṭhakavimānāni ca ākāsaṭṭhakavimānāni ca vināsento cha kāmāvacaradevaloke vināsetvā koṭisatasahassacakkavāḷāni vināseti.
By this same method, destroying the mansions on the earth and the mansions in the sky, it destroys the six celestial worlds of the sense-sphere and destroys one hundred thousand koṭi of cakkavāḷas.
Bằng cách này, nó hủy diệt các cung điện trên mặt đất và các cung điện trên không trung, hủy diệt sáu cõi trời Dục giới, và hủy diệt hàng trăm ngàn vạn cakkavāḷa.
Tattha cakkavāḷā cakkavāḷehi, himavantā himavantehi, sinerū sinerūhi aññamaññaṃ samāgantvā cuṇṇavicuṇṇā hutvā vinassanti.
Therein, cakkavāḷas with cakkavāḷas, Himavā mountains with Himavā mountains, Sinerus with Sinerus, coming together and colliding with one another, are pulverized into fine powder and are destroyed.
Trong đó, các cakkavāḷa va chạm với các cakkavāḷa, các núi Himavanta với các núi Himavanta, các núi Sineru với các núi Sineru, rồi tan thành từng mảnh vụn và bị hủy diệt.
Pathavito yāva tatiyajjhānabhūmiṃ vāto gaṇhāti, tattha tayo brahmaloke vināsetvā vehapphale āhacca tiṭṭhati.
The wind rises from the earth up to the third jhāna-plane; there, having destroyed the three brahma-worlds, it stops upon reaching the Vehapphala realm.
Gió bao trùm từ mặt đất cho đến cõi thiền thứ ba, hủy diệt ba cõi Phạm thiên ở đó và dừng lại ở cõi Vehapphala.
Evaṃ sabbasaṅkhāragataṃ vināsetvā sayampi vinassati.
Having thus destroyed all conditioned phenomena, it too is destroyed.
Như vậy, sau khi hủy diệt tất cả các pháp hữu vi, chính nó cũng bị hủy diệt.
Heṭṭhāākāsena saha upariākāso eko hoti mahandhakāroti sabbaṃ vuttasadisaṃ.
The space below and the space above become one, and there is great darkness; all of this is as has been described.
Không gian phía trên trở thành một với không gian phía dưới, trở thành một bóng tối vĩ đại, tất cả đều tương tự như đã nói.
Idha pana subhakiṇhabrahmalokaṃ ādiṃ katvā loko pātubhavati.
Here, however, the world reappears starting from the Subhakiṇha brahma-world.
Ở đây, thế giới xuất hiện bắt đầu từ cõi Phạm thiên Subhakiṇha.
Vehapphalato ca cavitvā subhakiṇhaṭṭhānādīsu sattā nibbattanti.
And beings, having passed away from the Vehapphala realm, are reborn in the Subhakiṇha plane and so on.
Và các chúng sinh sau khi chết từ cõi Vehapphala tái sinh ở các nơi như cõi Subhakiṇha.
Tattha kappavināsakamahāmeghato yāva kappavināsakavātūpacchedo, idamekaṃ asaṅkheyyaṃ.
Therein, from the world-destroying great cloud until the cessation of the world-destroying wind, this is one asaṅkheyya.
Trong đó, từ trận mưa lớn hủy diệt kiếp cho đến khi gió hủy diệt kiếp chấm dứt, đây là một asaṅkheyya.
Vātūpacchedato yāva sampattimahāmegho, idaṃ dutiyamasaṅkheyyaṃ…pe… imāni cattāri asaṅkheyyāni eko mahākappo hoti.
From the cessation of the wind until the great cloud of restoration, this is the second asaṅkheyya… and so on… these four asaṅkheyyas make one mahākappa.
Từ khi gió chấm dứt cho đến trận mưa lớn mang lại sự tái lập, đây là asaṅkheyya thứ hai…pe… bốn asaṅkheyya này tạo thành một mahākappā.
Evaṃ vātena vināso ca saṇṭhahanañca veditabbaṃ.
Thus, the destruction and re-formation by wind should be understood.
Như vậy, sự hủy diệt và tái lập do gió gây ra cần được hiểu.
Kiṃ kāraṇā evaṃ loko vinassati?
For what reason is the world destroyed in this way?
Vì lý do gì mà thế giới lại bị hủy diệt như vậy?
Akusalamūlakāraṇā.
Because of the unwholesome roots.
Vì lý do của các căn bất thiện.
Akusalamūlesu hi ussannesu evaṃ loko vinassati.
For when the unwholesome roots become excessive, the world is destroyed in this way.
Khi các căn bất thiện gia tăng, thế giới bị hủy diệt như vậy.
So ca kho rāge ussannatare agginā vinassati, dose ussannatare udakena vinassati.
And that world is destroyed by fire when greed is more excessive, and destroyed by water when hatred is more excessive.
Thế giới bị hủy diệt bởi lửa khi tham (rāga) gia tăng quá mức; bị hủy diệt bởi nước khi sân (dosa) gia tăng quá mức.
Keci pana ‘‘dose ussannatare agginā, rāge udakenā’’ti vadanti.
Some, however, say that it is destroyed by fire when hatred is more excessive, and by water when greed is more excessive.
Một số người lại nói: “Bị hủy diệt bởi lửa khi sân gia tăng quá mức, bởi nước khi tham gia tăng quá mức.”
Mohe ussannatare vātena vinassati.
When delusion is more prevalent, it is destroyed by wind.
Bị hủy diệt bởi gió khi si (moha) gia tăng quá mức.
Evaṃ vinassantopi ca nirantarameva satta vāre agginā nassati, aṭṭhame vāre udakena.
And even while being destroyed in this way, it is destroyed by fire seven times uninterruptedly, and on the eighth time by water.
Ngay cả khi bị hủy diệt như vậy, nó bị hủy diệt bởi lửa bảy lần liên tiếp, và lần thứ tám là bởi nước.
Puna satta vāre agginā, aṭṭhame vāre udakenāti evaṃ aṭṭhame aṭṭhame vāre vinassanto sattakkhattuṃ udakena vinassitvā puna satta vāre agginā nassati.
Again, seven times by fire, on the eighth time by water—thus, being destroyed on every eighth occasion, after being destroyed seven times by water, it is again destroyed seven times by fire.
Lại bảy lần bởi lửa, lần thứ tám bởi nước, cứ như vậy, khi bị hủy diệt cứ mỗi tám lần, sau khi bị hủy diệt bởi nước bảy lần, lại bị hủy diệt bởi lửa bảy lần.
Ettāvatā tesaṭṭhi kappā atītā honti.
By this much, sixty-three kappas have passed.
Đến đây, sáu mươi ba kiếp đã trôi qua.
Etthantare udakena nassanavāraṃ sampattampi paṭibāhitvā laddhokāso vāto paripuṇṇacatusaṭṭhikappāyuke subhakiṇhe viddhaṃsento lokaṃ vināseti.
Within this interval, even when the turn for destruction by water has arrived, the wind, having prevented it and gained the opportunity, destroys the world, annihilating the Subhakiṇha brahmās who have a full lifespan of sixty-four kappas.
Trong khoảng thời gian này, gió, mặc dù đã đến lượt bị hủy diệt bởi nước, nhưng đã ngăn chặn được và có cơ hội hủy diệt thế giới, phá hủy các cõi Subhakiṇha có tuổi thọ trọn vẹn sáu mươi bốn kiếp.
Pubbenivāsaṃ anussarantopi ca kappānussaraṇako bhikkhu etesu kappesu anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe anussarati.
And a bhikkhu who recollects past lives, who recollects kappas, recollects among these kappas many saṃvaṭṭakappas, many vivaṭṭakappas, and many saṃvaṭṭavivaṭṭakappas.
Vị tỳ khưu nhớ lại các kiếp, ngay cả khi nhớ lại các trú xứ quá khứ, cũng nhớ lại vô số kiếp hoại (saṃvaṭṭakappa), vô số kiếp thành (vivaṭṭakappa), và vô số kiếp hoại-thành (saṃvaṭṭavivaṭṭakappa).
Saṃvaṭṭakappe vivaṭṭakappeti ca kappassa aḍḍhaṃ gahetvā vuttaṃ.
Saṃvaṭṭakappe vivaṭṭakappe is stated by taking half a kappa.
Cụm từ kiếp hoại và kiếp thành được nói khi chỉ lấy một nửa kiếp.
Saṃvaṭṭavivaṭṭakappeti sakalakappaṃ gahetvā vuttaṃ.
Saṃvaṭṭavivaṭṭakappe is stated by taking a whole kappa.
Cụm từ kiếp hoại-thành được nói khi lấy toàn bộ kiếp.
Kathaṃ anussaratīti ce?
If it is asked, “How does he recollect?”
Nếu hỏi: "Nhớ lại như thế nào?"
Amutrāsintiādinā nayena.
By the method beginning with “I was there.”
Thì theo cách ta đã ở đó (amutrāsiṃ) v.v.
Tattha amutrāsinti amumhi saṃvaṭṭakappe ahaṃ amumhi bhave vā yoniyā vā gatiyā vā viññāṇaṭṭhitiyā vā sattāvāse vā sattanikāye vā āsiṃ.
Therein, I was there means: in such-and-such a saṃvaṭṭakappa, I was in such-and-such an existence, or womb, or destiny, or station of consciousness, or abode of beings, or order of beings.
Trong đó, ta đã ở đó (amutrāsiṃ) nghĩa là: "Trong kiếp hoại đó, ta đã ở trong một đời, một loài, một cảnh giới, một trạng thái thức, một trú xứ của chúng sinh, hoặc một nhóm chúng sinh đó."
Evaṃnāmoti tisso vā phusso vā.
Of such a name means Tissa or Phussa.
Tên như vậy (evaṃnāmo) nghĩa là Tissa hoặc Phussa.
Evaṃgottoti kaccāno vā kassapo vā.
Of such a clan means Kaccāna or Kassapa.
Gia tộc như vậy (evaṃgotto) nghĩa là Kaccāna hoặc Kassapa.
Idamassa atītabhave attano nāmagottānussaraṇavasena vuttaṃ.
This is stated by way of recollecting one's own name and clan in a past existence.
Điều này được nói theo cách nhớ lại tên và gia tộc của chính mình trong đời quá khứ.
Sace pana tasmiṃ kāle attano vaṇṇasampattiṃ vā lūkhapaṇītajīvikabhāvaṃ vā sukhadukkhabahulataṃ vā appāyukadīghāyukabhāvaṃ vā anussaritukāmo hoti, tampi anussaratiyeva.
But if at that time he wishes to recollect his own perfection of complexion, or the state of having a coarse or refined livelihood, or the abundance of pleasure and pain, or the state of having a short or long lifespan, he recollects that too.
Nếu vào thời điểm đó, vị ấy muốn nhớ lại sự hoàn hảo về sắc đẹp của mình, hoặc tình trạng sống kham khổ hay sung túc, hoặc mức độ nhiều khổ ít sướng, hoặc tuổi thọ ngắn hay dài, thì vị ấy cũng nhớ lại được.
Tenāha ‘‘evaṃvaṇṇo…pe… evamāyupariyanto’’ti.
Therefore, it is said, “of such a complexion… and so on… with such a life-span.”
Vì vậy, có nói: “Sắc đẹp như vậy…pe… tuổi thọ như vậy.”
Tattha evaṃvaṇṇoti odāto vā sāmo vā.
Therein, of such a complexion means fair or dark.
Trong đó, sắc đẹp như vậy (evaṃvaṇṇo) nghĩa là trắng hoặc đen.
Evamāhāroti sālimaṃsodanāhāro vā pavattaphalabhojano vā.
With such food means my food was rice with fine grain and meat, or I ate fruit that had fallen.
Thức ăn như vậy (evamāhāro) nghĩa là ăn cơm gạo lứt với thịt hoặc ăn trái cây tự nhiên.
Evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedīti anekappakārena kāyikacetasikānaṃ sāmisanirāmisādippabhedānaṃ vā sukhadukkhānaṃ paṭisaṃvedī.
Experiencing such pleasure and pain means experiencing in many ways bodily and mental pleasure and pain, or those with divisions such as worldly and unworldly.
Cảm nhận khổ lạc như vậy (evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī) nghĩa là cảm nhận các loại khổ lạc thân và tâm khác nhau, như hữu vị hay vô vị v.v.
Evamāyupariyantoti evaṃ vassasataparimāṇāyupariyanto vā caturāsītikappasatasahassāyupariyanto vā.
With such a life-span means with a life-span limited to one hundred years, or with a life-span limited to eighty-four thousand kappas.
Tuổi thọ như vậy (evamāyupariyanto) nghĩa là tuổi thọ giới hạn một trăm năm hoặc giới hạn tám mươi tư ngàn mahākappā.
So tato cuto amutra udapādinti so ahaṃ tato bhavato yonito gatito viññāṇaṭṭhitito sattāvāsato sattanikāyato vā cuto puna amukasmiṃ nāma bhave yoniyā gatiyā viññāṇaṭṭhitiyā sattāvāse sattanikāye vā udapādiṃ.
Having passed away from there, I arose there means: I, having passed away from that existence, womb, destiny, station of consciousness, abode of beings, or order of beings, arose again in a certain existence, womb, destiny, station of consciousness, abode of beings, or order of beings.
Sau khi chết từ đó, ta đã tái sinh ở đó (So tato cuto amutra udapādiṃ) nghĩa là: "Ta, sau khi chết từ đời, loài, cảnh giới, trạng thái thức, trú xứ chúng sinh, hoặc nhóm chúng sinh đó, đã tái sinh ở đời, loài, cảnh giới, trạng thái thức, trú xứ chúng sinh, hoặc nhóm chúng sinh đó."
Tatrāpāsinti atha tatrāpi bhave yoniyā gatiyā viññāṇaṭṭhitiyā sattāvāse sattanikāye vā puna ahosiṃ.
There, too, I was means: then, there too, in that existence, womb, destiny, station of consciousness, abode of beings, or order of beings, I was again.
Ta cũng đã ở đó (Tatrāpāsiṃ) nghĩa là: "Và ở đó, trong đời, loài, cảnh giới, trạng thái thức, trú xứ chúng sinh, hoặc nhóm chúng sinh đó, ta lại đã tồn tại."
Evaṃnāmotiādi vuttanayameva.
Of such a name, and so on, is in the manner already stated.
Tên như vậy (Evaṃnāmo) v.v. cũng theo cách đã nói.
Apica yasmā amutrāsinti idaṃ anupubbena ārohantassa yāvaticchakaṃ (visuddhi. 2.410) anussaraṇaṃ, so tato cutoti paṭinivattantassa paccavekkhaṇaṃ, tasmā idhūpapannoti imissā idhūpapattiyā anantaramevassa upapattiṭṭhānaṃ sandhāya amutra udapādinti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Moreover, because I was there is the recollection as much as one desires while ascending in sequence, and having passed away from there is the reflection while returning, therefore it should be understood that I arose there is stated with reference to his place of rebirth immediately following this present rebirth, which is indicated by the words reborn here.
Hơn nữa, vì ta đã ở đó (amutrāsiṃ) là sự nhớ lại theo thứ tự tăng dần tùy ý (Thanh tịnh đạo, 2.410), còn sau khi chết từ đó (so tato cuto) là sự quán xét của người quay trở lại theo thứ tự, nên cần hiểu rằng cụm từ ta đã tái sinh ở đó (amutra udapādiṃ) được nói để chỉ nơi tái sinh ngay sau sự tái sinh hiện tại này (idhūpapanno).
Tatrāpāsinti evamādi panassa tatra imissā upapattiyā anantare upapattiṭṭhāne nāmagottādīnaṃ anussaraṇadassanatthaṃ vuttaṃ.
There, too, I was, and so on, is stated to show the recollection of his name, clan, etc., in that place of rebirth immediately following this present rebirth.
Và cụm từ ta cũng đã ở đó (Tatrāpāsiṃ) v.v. được nói để chỉ sự nhớ lại tên, gia tộc v.v. của vị ấy ở nơi tái sinh ngay sau sự tái sinh hiện tại đó.
So tato cuto idhūpapannoti svāhaṃ tato anantarūpapattiṭṭhānato cuto idha amukasmiṃ nāma khattiyakule vā brāhmaṇakule vā nibbattoti.
Having passed away from there, I am reborn here means: I, having passed away from that immediately preceding place of rebirth, am reborn here in a certain khattiya family or brāhmaṇa family.
Sau khi chết từ đó, ta đã tái sinh ở đây (So tato cuto idhūpapanno) nghĩa là: "Ta, sau khi chết từ nơi tái sinh ngay trước đó, đã tái sinh ở đây, trong một gia đình Sát đế lỵ hoặc Bà la môn đó."
Itīti evaṃ.
Thus means in this way.
Như vậy (Iti) nghĩa là như thế.
Sākāraṃ sauddesanti nāmagottavasena sauddesaṃ, vaṇṇādivasena sākāraṃ.
With its aspects and designation means with designation by way of name and clan, and with its aspects by way of complexion, etc.
Có hình thái và có chỉ định (Sākāraṃ sauddesaṃ) nghĩa là có chỉ định theo tên và gia tộc, có hình thái theo sắc đẹp v.v.
Nāmagottena hi satto tisso phusso kassapoti uddisīyati, vaṇṇādīhi sāmo odātoti nānattato paññāyati.
For by name and clan a being is designated as Tissa, Phussa, or Kassapa; by complexion and so on, he is known through various distinctions as dark or fair.
Thật vậy, chúng sinh được chỉ định bằng tên và gia tộc là Tissa, Phussa, Kassapa; và được nhận biết qua các đặc điểm khác như sắc đẹp là đen hoặc trắng.
Tasmā nāmagottaṃ uddeso, itare ākārāti.
Therefore, name and clan are the designation; the others are the aspects.
Vì vậy, tên và gia tộc là sự chỉ định, còn những điều khác là các hình thái.
106. Dibbacakkhuñāṇaniddese ālokasaññaṃ manasi karotīti divā vā rattiṃ vā sūriyajoticandamaṇiālokaṃ ālokoti manasi karoti.
106. In the explanation of the knowledge of the divine eye, he attends to the perception of light means that by day or by night he attends to the light of the sun, a flame, the moon, or a jewel as “light.”
Trong phần giải thích về Thần nhãn minh (Dibbacakkhuñāṇa), cụm từ ālokasaññaṃ manasi karoti (tác ý tưởng ánh sáng) có nghĩa là: dù ban ngày hay ban đêm, người ấy tác ý về ánh sáng của mặt trời, ánh sáng của lửa, ánh sáng của mặt trăng, ánh sáng của ngọc báu như là ánh sáng.
Evaṃ manasikaronto ca ālokoti saññaṃ manasi pavattanato ‘‘ālokasaññaṃ manasi karotī’’ti vuccati.
And by causing the perception of "light" to arise in the mind, one who attends in this way is said to "attend to the perception of light."
Và khi tác ý như vậy, do sự vận hành của tưởng về ánh sáng trong tâm, nên được gọi là ‘‘tác ý tưởng ánh sáng’’.
Divāsaññaṃ adhiṭṭhātīti evaṃ ālokasaññaṃ manasikaritvā divāti saññaṃ ṭhapeti.
Establishes the perception of day means: having thus attended to the perception of light, one establishes the perception "it is day."
Divāsaññaṃ adhiṭṭhāti (an trú tưởng ban ngày) có nghĩa là: sau khi tác ý tưởng ánh sáng như vậy, người ấy an trú tưởng là ban ngày.
Yathā divā tathā rattinti yathā divā āloko diṭṭho, tatheva rattimpi manasi karoti.
As by day, so by night means: just as the light was seen during the day, so too does one attend to it at night.
Yathā divā tathā rattiṃ (như ban ngày, như ban đêm) có nghĩa là: như ánh sáng được thấy vào ban ngày, người ấy cũng tác ý như vậy vào ban đêm.
Yathā rattiṃ tathā divāti yathā rattiṃ āloko diṭṭho, tatheva divāpi manasi karoti.
As by night, so by day means: just as the light was seen at night, so too does one attend to it during the day.
Yathā rattiṃ tathā divā (như ban đêm, như ban ngày) có nghĩa là: như ánh sáng được thấy vào ban đêm, người ấy cũng tác ý như vậy vào ban ngày.
Iti vivaṭena cetasāti evaṃ apihitena cittena.
Thus with an uncovered mind means: thus with an unveiled mind.
Iti vivaṭena cetasā (với tâm không che đậy như vậy) có nghĩa là: với tâm không bị che chướng như vậy.
Apariyonaddhenāti samantato anaddhena.
Unenveloped means: not enmeshed from all around.
Apariyonaddhenā (không bị bao phủ) có nghĩa là: không bị bao phủ từ mọi phía.
Sappabhāsaṃ cittaṃ bhāvetīti saobhāsaṃ cittaṃ vaḍḍheti.
Develops a luminous mind means: cultivates a radiant mind.
Sappabhāsaṃ cittaṃ bhāvetī (phát triển tâm có ánh sáng) có nghĩa là: phát triển tâm có hào quang.
Etena dibbacakkhussa parikammālokārammaṇaṃ cittaṃ kathitaṃ.
By this, the mind with the preliminary-work-light as its object for the divine eye is described.
Với điều này, tâm có đối tượng là ánh sáng chuẩn bị cho thần nhãn đã được nói đến.
Ālokakasiṇārammaṇaṃ catutthajjhānameva vā sandhāya vuttaṃ.
Or it is said with reference to the fourth jhāna itself, which has the light kasiṇa as its object.
Hoặc cũng có thể được nói đến với ý nghĩa là chính thiền thứ tư có đối tượng là ánh sáng kasiṇa.
Tassevaṃ bhāvayato obhāsajātaṃ cittaṃ hoti vigatandhakārāvaraṇaṃ.
For one who develops it in this way, the mind becomes luminous, with the covering of darkness removed.
Khi người ấy tu tập như vậy, tâm người ấy trở nên có ánh sáng, không còn bị bóng tối che khuất.
Tena hi dibbacakkhuṃ uppādetukāmena ādikammikena kulaputtena imissāyeva pāḷiyā anusārena kasiṇārammaṇaṃ abhiññāpādakajjhānaṃ sabbākārena abhinīhārakkhamaṃ katvā ‘‘tejokasiṇaṃ odātakasiṇaṃ ālokakasiṇa’’nti imesu tīsu kasiṇesu aññataraṃ āsannaṃ kātabbaṃ, upacārajjhānagocaraṃ katvā vaḍḍhetvā ṭhapetabbaṃ, na tattha appanā uppādetabbāti adhippāyo.
Therefore, a clansman who is a beginner and wishes to produce the divine eye should, in accordance with this very Pali text, after making the jhāna that is the basis for abhiññā and has a kasiṇa as its object capable of being directed in all respects, make one of these three kasiṇas—the fire kasiṇa, the white kasiṇa, or the light kasiṇa—proximate, and having made it the domain of access jhāna, it should be developed and established; full absorption should not be produced therein—this is the intention.
Do đó, một thiện nam tử sơ cơ muốn phát sinh thần nhãn phải thực hành thiền nền tảng (pādakajjhāna) hỗ trợ cho thần thông, có đối tượng là kasiṇa, sao cho nó có khả năng thành tựu mọi phương diện, bằng cách chọn một trong ba kasiṇa này là “hỏa kasiṇa, bạch kasiṇa, quang kasiṇa” và làm cho nó trở nên gần gũi (āsanna), phát triển nó và giữ nó ở mức cận định (upacārajjhāna), không nên phát sinh an chỉ định (appanā) ở đó – đó là ý nghĩa.
Sace hi uppādeti, pādakajjhānanissayaṃ hoti, na parikammanissayaṃ.
For if one does produce it, it becomes dependent on the foundational jhāna, not on the preliminary work.
Vì nếu phát sinh an chỉ định, nó sẽ trở thành nền tảng của thiền (pādakajjhāna), chứ không phải là nền tảng chuẩn bị (parikamma).
Imesu ca pana tīsu ālokakasiṇaṃyeva seṭṭhataraṃ, tadanulomena pana itaraṃ kasiṇadvayampi vuttaṃ.
And among these three, the light kasiṇa is the most excellent; the other two kasiṇas are mentioned in accordance with it.
Trong ba loại kasiṇa này, quang kasiṇa (ālokakasiṇa) là ưu việt hơn cả, nhưng hai loại kasiṇa kia cũng được nói đến theo sự tương đồng.
Tasmā ālokakasiṇaṃ itaresaṃ vā aññataraṃ ārammaṇaṃ katvā cattāri jhānāni uppādetvā puna upacārabhūmiyaṃyeva ṭhatvā kasiṇaṃ vaḍḍhetabbaṃ.
Therefore, having taken the light kasiṇa or one of the others as the object and produced the four jhānas, one should then stand on the plane of access concentration and develop the kasiṇa.
Vì vậy, sau khi phát sinh bốn thiền bằng cách lấy quang kasiṇa hoặc một trong các kasiṇa khác làm đối tượng, người ấy phải tiếp tục phát triển kasiṇa chỉ ở mức cận định.
Vaḍḍhitavaḍḍhitaṭṭhānassa antoyeva rūpagataṃ passitabbaṃ.
Visible forms should be seen only within the area that has been repeatedly developed.
Trong phạm vi của kasiṇa đã được phát triển, người ấy phải quán sát các sắc tướng.
Rūpagataṃ passato panassa tena byāpārena parikammacittena ālokapharaṇaṃ akubbato parikammassa vāro atikkamati, tato āloko antaradhāyati, tasmiṃ antarahite rūpagatampi na dissati.
However, for one who is seeing visible forms, if, through that effort, one does not cause the light to pervade with the preliminary-work mind, the turn for the preliminary work passes, and then the light disappears. When it has disappeared, the visible forms are also not seen.
Tuy nhiên, khi người ấy quán sát các sắc tướng mà không làm cho ánh sáng lan tỏa bằng tâm chuẩn bị (parikammacitta) trong hoạt động đó, thì thời gian chuẩn bị (parikamma) sẽ trôi qua, sau đó ánh sáng sẽ biến mất, và khi ánh sáng biến mất, các sắc tướng cũng không được thấy.
Athānena punappunaṃ pādakajjhānameva pavisitvā tato vuṭṭhāya āloko pharitabbo.
Then this person must repeatedly enter the foundational jhāna itself, and after emerging from it, the light should be made to pervade.
Do đó, người ấy phải liên tục nhập vào thiền nền tảng (pādakajjhāna) và sau khi xuất khỏi thiền, phải làm cho ánh sáng lan tỏa.
Evaṃ anukkamena āloko thāmagato hotīti.
In this way, the light gradually becomes powerful.
Cứ như vậy, theo thứ tự, ánh sáng sẽ trở nên mạnh mẽ.
‘‘Ettha āloko hotū’’ti yattakaṃ ṭhānaṃ paricchindati, tattha āloko tiṭṭhatiyeva.
Whatever place one defines, thinking, "Let there be light here," the light remains right there.
Khi người ấy xác định một phạm vi nào đó và nói “hãy có ánh sáng ở đây”, thì ánh sáng sẽ tồn tại ở đó.
Divasampi nisīditvā passato rūpadassanaṃ hoti.
Even while sitting for a whole day, the seeing of forms occurs for one who looks.
Ngay cả khi ngồi cả ngày, người ấy cũng có thể thấy các sắc tướng.
Tattha yadā tassa bhikkhuno maṃsacakkhussa anāpāthagataṃ antokucchigataṃ hadayavatthunissitaṃ heṭṭhāpathavītalanissitaṃ tirokuṭṭapabbatapākāragataṃ paracakkavāḷagatanti idaṃ rūpaṃ ñāṇacakkhussa āpāthaṃ āgacchati, maṃsacakkhunā dissamānaṃ viya hoti, tadā dibbacakkhu uppannaṃ hoti.
In this regard, when this form—which is beyond the range of the physical eye, such as what is inside the stomach, what is dependent on the heart-basis, what is dependent on the earth's surface below, what is beyond a wall, mountain, or rampart, and what is in another universe—comes into the range of the knowledge-eye and appears as if seen by the physical eye, at that time the divine eye has arisen.
Khi đó, nếu các sắc tướng không nằm trong tầm mắt thịt của vị tỳ khưu ấy, như các sắc tướng nằm bên trong bụng, dựa vào vật chất trái tim (hadayavatthu), dựa vào mặt đất bên dưới, nằm sau tường, núi, hàng rào, hoặc nằm ở các thế giới khác, các sắc tướng này đi vào tầm nhìn của nhãn minh (ñāṇacakkhu), chúng sẽ xuất hiện như được thấy bằng mắt thịt, lúc đó thần nhãn (Dibbacakkhu) đã phát sinh.
Tadeva cettha rūpadassanasamatthaṃ, na pubbabhāgacittāni.
And in this, only that* is capable of seeing forms, not the preliminary-stage minds.
Chính thần nhãn này có khả năng thấy các sắc tướng, chứ không phải các tâm sơ phần (pubbabhāgacitta).
Tatrāyaṃ dibbacakkhuno uppattikkamo – vuttappakārametaṃ rūpamārammaṇaṃ katvā manodvārāvajjane uppajjitvā niruddhe tadeva rūpamārammaṇaṃ katvā cattāri pañca vā javanāni uppajjantīti pubbe vuttanayeneva veditabbaṃ.
Herein, this is the process of the arising of the divine eye: it should be understood in the way previously stated that, after taking this form of the aforementioned kind as the object, when the mind-door adverting has arisen and ceased, four or five javanas arise taking that very form as their object.
Trình tự phát sinh của thần nhãn ở đây là: sau khi tâm ý môn hướng tâm (manodvārāvajjana) phát sinh và diệt đi, lấy sắc tướng đã nói trên làm đối tượng, bốn hoặc năm tâm tốc hành (javana) phát sinh, điều này nên được hiểu theo cách đã nói trước đây (trong giải thích về thiên nhĩ thông).
Idaṃ pana ñāṇaṃ ‘‘sattānaṃ cutūpapāte ñāṇa’’ntipi ‘‘dibbacakkhuñāṇa’’ntipi vuccati.
This knowledge is called both "the knowledge of the passing away and reappearance of beings" and "the knowledge of the divine eye."
Trí tuệ này được gọi là ‘‘trí tuệ về sự chết và tái sinh của chúng sinh’’ (sattānaṃ cutūpapāte ñāṇa) hoặc ‘‘thần nhãn minh’’ (dibbacakkhuñāṇa).
Taṃ panetaṃ puthujjanassa paripantho hoti.
But this becomes a danger for a worldling.
Tuy nhiên, trí tuệ này có thể là trở ngại cho phàm nhân.
So hi ‘‘yattha yattha āloko hotū’’ti adhiṭṭhāti, taṃ taṃ pathavīsamuddapabbate vinivijjhitvāpi ekālokaṃ hoti.
For wherever he resolves, "Let there be light," that place becomes a single mass of light, even piercing through the earth, oceans, and mountains.
Vì người ấy, khi an trú ‘‘hãy có ánh sáng ở bất cứ nơi nào’’, thì nơi đó, xuyên qua đất, biển, núi, sẽ trở thành một vùng ánh sáng duy nhất.
Athassa tattha bhayānakāni yakkharakkhasādirūpāni passato bhayaṃ uppajjati.
Then, upon seeing frightening forms of yakkhas, rakkhasas, and so on there, fear arises in him.
Khi đó, người ấy sẽ thấy các hình ảnh đáng sợ của dạ xoa, la sát, v.v., và nỗi sợ hãi sẽ phát sinh.
Tena cittavikkhepaṃ patvā jhānavibbhantako hoti.
Through that, he falls into mental distraction and becomes one who has fallen away from jhāna.
Do đó, người ấy sẽ bị xao nhãng tâm trí và mất đi thiền định.
Tasmā rūpadassane appamattena bhavitabbaṃ.
Therefore, one should be diligent in the seeing of forms.
Vì vậy, người ấy phải cẩn trọng trong việc nhìn thấy các sắc tướng.
Sattānaṃ cutūpapātañāṇāyāti sattānaṃ cutiyā ca upapāte ca ñāṇāya.
For the knowledge of the passing away and reappearance of beings means: for the knowledge concerning the passing away and the reappearance of beings.
Sattānaṃ cutūpapātañāṇāyā (vì trí tuệ về sự chết và tái sinh của chúng sinh) có nghĩa là: vì trí tuệ về sự chết và sự tái sinh của chúng sinh.
Yena ñāṇena sattānaṃ cuti ca upapāto ca ñāyati, tadatthaṃ dibbacakkhuñāṇatthanti vuttaṃ hoti.
It is said for the purpose of that knowledge by which the passing away and reappearance of beings is known; meaning, for the purpose of the knowledge of the divine eye.
Có nghĩa là, vì thần nhãn minh (dibbacakkhuñāṇa), nhờ trí tuệ đó mà sự chết và sự tái sinh của chúng sinh được biết đến.
Dibbena cakkhunāti vuttatthameva.
With the divine eye has the meaning already stated.
Dibbena cakkhunā (bằng thần nhãn) có nghĩa tương tự như đã nói.
Visuddhenāti cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddhaṃ.
By ‘purified’ means it is purified because seeing the passing away and arising is a cause for the purification of view.
Visuddhenā (thanh tịnh) có nghĩa là: thanh tịnh vì là nguyên nhân của sự thanh tịnh về quan điểm (diṭṭhivisuddhi) do thấy được sự chết và tái sinh.
Yo hi cutimattameva passati, na upapātaṃ, so ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti.
For one who sees only the passing away and not the arising, they take up the annihilationist view.
Vì người nào chỉ thấy sự chết mà không thấy sự tái sinh, người ấy sẽ chấp thủ tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhi).
Yo upapātameva passati, na cutiṃ, so navasattapātubhāvadiṭṭhiṃ gaṇhāti.
One who sees only the arising and not the passing away, they take up the view of the appearance of a new being.
Người nào chỉ thấy sự tái sinh mà không thấy sự chết, người ấy sẽ chấp thủ tà kiến về sự xuất hiện của chúng sinh mới (navasattapātubhāvadiṭṭhi).
Yo pana tadubhayaṃ passati, so yasmā duvidhampi taṃ diṭṭhigatamativattati, tasmāssa taṃ dassanaṃ diṭṭhivisuddhihetu hoti.
But one who sees both, because they overcome both of these wrong views, their seeing becomes a cause for the purification of view.
Còn người nào thấy cả hai, vì người ấy vượt qua cả hai loại tà kiến đó, nên sự thấy đó là nguyên nhân của sự thanh tịnh về quan điểm của người ấy.
Ubhayañcetaṃ buddhaputtā passanti.
And the sons of the Buddha see both.
Và cả hai điều này đều được các đệ tử Phật thấy.
Tena vuttaṃ – ‘‘cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddha’’nti.
Therefore it was said: “purified because seeing the passing away and arising is a cause for the purification of view.”
Vì vậy đã nói: ‘‘thanh tịnh vì là nguyên nhân của sự thanh tịnh về quan điểm do thấy được sự chết và tái sinh’’.
Manussūpacāraṃ atikkamitvā rūpadassanena atikkantamānusakaṃ, mānusakaṃ vā maṃsacakkhuṃ atikkantattā atikkantamānusakaṃ.
Surpassing the human by seeing forms beyond the human range, or it is surpassing the human because it surpasses the human fleshly eye.
Atikkantamānusakaṃ (vượt khỏi loài người) có nghĩa là: vượt qua tầm nhìn của mắt người (maṃsacakkhu) do khả năng thấy các sắc tướng vượt quá tầm hoạt động của mắt người.
Tena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena.
With that divine eye, purified, surpassing the human.
Bằng thần nhãn thanh tịnh, vượt khỏi loài người đó.
Satte passatīti manussānaṃ maṃsacakkhunā viya satte oloketi.
He sees beings means he observes beings as if with the human fleshly eye.
Satte passatī (thấy chúng sinh) có nghĩa là: nhìn chúng sinh như nhìn bằng mắt thịt của loài người.
Cavamāne upapajjamāneti ettha cutikkhaṇe upapattikkhaṇe vā dibbacakkhunā daṭṭhuṃ na sakkā, ye pana āsannacutikā idāni cavissanti.
Here, in passing away, being reborn, it is not possible to see with the divine eye at the moment of passing away or the moment of rebirth. But those who are near death and will now pass away,
Trong cụm từ cavamāne upapajjamāne (đang chết, đang tái sinh), không thể thấy bằng thần nhãn vào khoảnh khắc chết (cutikkhaṇa) hoặc khoảnh khắc tái sinh (upapattikkhaṇa).
Te cavamānā.
they are ‘passing away’.
Mà những chúng sinh sắp chết, sẽ chết ngay bây giờ, được gọi là cavamānā (đang chết).
Ye ca gahitapaṭisandhikā sampatinibbattā vā, te upapajjamānāti adhippetā.
And those who have taken rebirth-linking or are in the process of being born, they are intended as ‘being reborn’.
Và những chúng sinh đã nhận được tái sinh (paṭisandhi), hoặc đang tái sinh, được gọi là upapajjamānā (đang tái sinh).
Te evarūpe cavamāne ca upapajjamāne ca passatīti dasseti.
It shows that he sees such beings who are passing away and being reborn.
Điều này cho thấy rằng người ấy thấy những chúng sinh đang chết và đang tái sinh như vậy.
Hīneti mohanissandayuttattā hīnānaṃ jātikulabhogādīnaṃ vasena hīḷite ohīḷite oññāte avaññāte.
Inferior means despised, looked down upon, held in contempt, and disdained on account of inferior birth, family, wealth, and so on, due to being connected with the consequence of delusion.
Hīne (hạ liệt) có nghĩa là: những chúng sinh bị khinh miệt, bị coi thường, bị coi rẻ, bị xem thường, bị hạ thấp về dòng dõi, gia đình, tài sản, v.v., do quả dị thục của si mê.
Paṇīteti amohanissandayuttattā tabbiparīte.
Superior means the opposite of that, due to being connected with the consequence of non-delusion.
Paṇīte (cao thượng) có nghĩa là: ngược lại với những chúng sinh hạ liệt đó, do quả dị thục của vô si.
Suvaṇṇeti adosanissandayuttattā iṭṭhakantamanāpavaṇṇayutte.
Beautiful means endowed with a desirable, pleasing, and attractive appearance, due to being connected with the consequence of non-aversion.
Suvaṇṇe (đẹp đẽ) có nghĩa là: những chúng sinh có vẻ ngoài đáng yêu, dễ chịu, đẹp mắt, do quả dị thục của vô sân.
Dubbaṇṇeti dosanissandayuttattā aniṭṭhākantāmanāpavaṇṇayutte, anabhirūpe virūpetipi attho.
Ugly means endowed with an undesirable, unpleasing, and unattractive appearance, due to being connected with the consequence of aversion; the meaning is also unattractive or misshapen.
Dubbaṇṇe (xấu xí) có nghĩa là: những chúng sinh có vẻ ngoài không đáng yêu, khó chịu, không đẹp mắt, do quả dị thục của sân hận, hoặc có nghĩa là không đẹp, dị dạng.
Sugateti sugatigate, alobhanissandayuttattā vā aḍḍhe mahaddhane.
In a good destination means gone to a good destination, or wealthy and of great riches, due to being connected with the consequence of non-greed.
Sugate (cảnh giới lành) có nghĩa là: những chúng sinh sinh vào cảnh giới lành (sugati), hoặc giàu có, đại phú, do quả dị thục của vô tham.
Duggateti duggatigate, lobhanissandayuttattā vā dalidde appannapāne.
In a bad destination means gone to a bad destination, or poor with little food and drink, due to being connected with the consequence of greed.
Duggate (cảnh giới khổ) có nghĩa là: những chúng sinh sinh vào cảnh giới khổ (duggati), hoặc nghèo khổ, ít thức ăn nước uống, do quả dị thục của tham ái.
Yathākammūpageti yaṃ yaṃ kammaṃ upacitaṃ, tena tena upagate.
Faring according to their kamma means having arrived according to whatever kamma was accumulated.
Yathākammūpage (tùy theo nghiệp đã tạo) có nghĩa là: những chúng sinh đã tạo nghiệp nào, thì tái sinh theo nghiệp đó.
Tattha purimehi ‘‘cavamāne’’tiādīhi dibbacakkhukiccaṃ vuttaṃ, iminā pana padena yathākammūpagañāṇakiccaṃ.
Therein, with the preceding words beginning with “passing away,” the function of the divine eye is stated, but with this phrase, the function of the knowledge of beings faring according to their kamma is stated.
Trong các từ trên, các từ trước như ‘‘cavamāne’’ v.v. đã nói về chức năng của thần nhãn, còn từ này (yathākammūpage) nói về chức năng của trí tuệ tùy nghiệp.
Tassa ca ñāṇassa ayamuppattikkamo – idha bhikkhu heṭṭhānirayābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nerayike satte passati mahādukkhamanubhavamāne, taṃ dassanaṃ dibbacakkhukiccameva.
And this is the process of arising for that knowledge: Here, a bhikkhu, having extended the light downwards towards hell, sees beings in hell experiencing great suffering. That seeing is the function of the divine eye itself.
Và đây là trình tự phát sinh của trí tuệ đó: ở đây, một tỳ khưu phát triển ánh sáng hướng về địa ngục bên dưới và thấy những chúng sinh địa ngục đang chịu đại khổ, sự thấy đó chính là chức năng của thần nhãn.
So evaṃ manasi karoti ‘‘kiṃ nu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ dukkhamanubhavantī’’ti.
He reflects thus: “Having done what kamma, I wonder, do these beings experience this suffering?”
Vị ấy tác ý như sau: ‘‘Những chúng sinh này đã tạo nghiệp gì mà phải chịu khổ như vậy?’’
Athassa ‘‘idaṃ nāma katvā’’ti taṃkammārammaṇaṃ ñāṇamuppajjati.
Then knowledge arises for him with that kamma as its object, thinking, “Having done this.”
Rồi nơi vị ấy khởi lên tuệ tri, lấy nghiệp đó làm đối tượng, rằng: “Do đã làm điều này.”
Tathā uparidevalokābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nandanavanamissakavanaphārusakavanādīsu satte passati mahāsampattiṃ anubhavamāne, tampi dassanaṃ dibbacakkhukiccameva.
Similarly, having extended the light upwards towards the deva world, he sees beings in the Nandanavana, Missakavana, Phārusakavana, and other parks, experiencing great prosperity. That seeing is also the function of the divine eye itself.
Tương tự, sau khi tăng cường ánh sáng hướng về các cõi trời phía trên, vị ấy thấy các chúng sinh đang hưởng đại phúc lạc trong các khu rừng như Nandanavana, Missakavana, Phārusakavana, v.v. Việc thấy đó cũng chính là chức năng của thiên nhãn.
So evaṃ manasi karoti ‘‘kiṃ nu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ sampattiṃ anubhavantī’’ti.
He reflects thus: “Having done what kamma, I wonder, do these beings experience this prosperity?”
Vị ấy suy nghĩ như sau: “Chắc chắn những chúng sinh này đã làm nghiệp gì mà được hưởng phúc lạc này?”
Athassa ‘‘idaṃ nāma katvā’’ti taṃkammārammaṇaṃ ñāṇamuppajjati.
Then knowledge arises for him with that kamma as its object, thinking, “Having done this.”
Rồi nơi vị ấy khởi lên tuệ tri, lấy nghiệp đó làm đối tượng, rằng: “Do đã làm điều này.”
Idaṃ yathākammūpagañāṇaṃ nāma.
This is called the knowledge of beings faring according to their kamma.
Đây gọi là Yathākammūpagañāṇa (tuệ tri về nghiệp tùy theo quả).
Imassa visuṃ parikammaṃ nāma natthi.
There is no separate preliminary work for this.
Đối với tuệ này không có sự chuẩn bị riêng biệt nào.
Yathā cimassa, evaṃ anāgataṃsañāṇassāpi.
Just as for this, so also for the knowledge of the future.
Cũng như tuệ này, đối với Anāgataṃsañāṇa (tuệ về tương lai) cũng vậy.
Dibbacakkhupādakāneva hi imāni dibbacakkhunā saheva ijjhanti.
For these are founded on the divine eye and are accomplished together with the divine eye.
Thật vậy, những tuệ này có thiên nhãn làm nền tảng, chúng thành tựu cùng với thiên nhãn.
Ime vata bhontotiādīsu imeti dibbacakkhunā diṭṭhānaṃ nidassanavacanaṃ.
In the passage beginning with “These beings, indeed,” ‘these’ is a word indicating those seen with the divine eye.
Trong các câu như “ Ime vata bhonto” (Này các vị này), từ “ ime” là từ chỉ định các đối tượng được thấy bằng thiên nhãn.
Vatāti anulomavacanatthe nipāto.
‘Indeed’ (vata) is a particle in the sense of expressing conformity.
“ Vatā” là một tiểu từ trong ý nghĩa của lời nói thuận theo.
Bhontoti bhavanto.
‘Beings’ (bhonto) means ‘bhavanto’.
“ Bhonto” là Bhavanto (các vị).
Duṭṭhu caritaṃ, duṭṭhaṃ vā caritaṃ kilesapūtikattāti duccaritaṃ, kāyena duccaritaṃ, kāyato vā uppannaṃ duccaritanti kāyaduccaritaṃ.
Badly conducted, or bad conduct because it is putrid with defilements, is misconduct. Misconduct by body, or misconduct arisen from the body, is misconduct of body.
Hành vi xấu ác, hoặc hành vi xấu ác do sự thối nát của phiền não, được gọi là duccarita (ác hạnh). Ác hạnh do thân gây ra, hoặc ác hạnh khởi lên từ thân, được gọi là kāyaduccaritaṃ (thân ác hạnh).
Itaresupi eseva nayo.
This same method applies to the others as well.
Đối với các điều khác cũng theo cùng một phương pháp.
Samannāgatāti samaṅgībhūtā.
Endowed with means possessed of.
“ Samannāgatā” có nghĩa là samaṅgībhūtā (được trang bị, đầy đủ).
Ariyānaṃ upavādakāti buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ ariyānaṃ antamaso gihisotāpannānampi anatthakāmā hutvā antimavatthunā vā guṇaparidhaṃsanena vā upavādakā, akkosakā garahakāti vuttaṃ hoti.
Reviled the noble ones means, being ill-disposed towards the noble ones—Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples, and even down to lay stream-enterers—they reviled them by means of the final matter or by destroying their virtues; it means they were abusers and reproachers.
“ Ariyānaṃ upavādakā” có nghĩa là những người phỉ báng, chỉ trích các bậc Thánh như chư Phật, chư Phật Độc Giác, chư Thanh văn, thậm chí cả các vị cư sĩ nhập lưu, với ý muốn gây hại cho họ bằng cách cáo buộc tội nặng nhất hoặc bôi nhọ đức hạnh của họ.
Tattha ‘‘natthi imesaṃ samaṇadhammo, assamaṇā ete’’ti vadanto antimavatthunā upavadati, ‘‘natthi imesaṃ jhānaṃ vā vimokkho vā maggo vā phalaṃ vā’’tiādīni vadanto guṇaparidhaṃsanena upavadatīti veditabbo.
Among these, one who says, "These have no recluse's dhamma, they are not recluses," slanders with the ultimate matter. One who says, "These have no jhāna or liberation or path or fruit," and so on, slanders by destroying their virtues; it should be understood thus.
Trong đó, người nói “những vị này không có pháp Sa-môn, những vị này không phải là Sa-môn” thì bị xem là phỉ báng bằng cách cáo buộc tội nặng nhất; người nói “những vị này không có thiền, không có giải thoát, không có đạo, không có quả” thì bị xem là phỉ báng bằng cách bôi nhọ đức hạnh.
So ca jānaṃ vā upavadeyya ajānaṃ vā, ubhayathāpi ariyūpavādova hoti.
And whether that person slanders knowingly or unknowingly, in both cases it is indeed slander of a noble one.
Dù người ấy phỉ báng biết hay không biết, trong cả hai trường hợp đều là phỉ báng bậc Thánh.
Bhāriyaṃ kammaṃ ānantariyasadisaṃ saggāvaraṇaṃ maggāvaraṇañca, satekicchaṃ pana hoti.
The kamma is heavy, similar to an ānantariya-kamma, an obstruction to heaven and an obstruction to the path, but it is remediable.
Đây là một nghiệp nặng, tương tự như nghiệp vô gián, ngăn cản cõi trời và ngăn cản Đạo, nhưng có thể cứu chữa được.
Tasmā yo ariyaṃ upavadati, tena gantvā sace attanā vuḍḍhataro hoti, ukkuṭikaṃ nisīditvā ‘‘ahaṃ āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamāhī’’ti khamāpetabbo.
Therefore, whoever slanders a noble one should go and, if they are senior to the other, sit squatting and have them forgive, saying, "I said such-and-such to the venerable one; please forgive me for that."
Do đó, ai phỉ báng một bậc Thánh, người ấy phải đến, nếu vị Thánh đó lớn tuổi hơn mình, thì quỳ xuống và nói: “Con đã nói điều này, điều kia với Tôn giả, xin Tôn giả tha thứ cho con,” và xin được tha thứ.
Sace navakataro hoti, vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ahaṃ, bhante, tumhe idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamathā’’ti khamāpetabbo.
If one is more junior, one should pay homage, sit squatting, raise the hands in añjali, and have them forgive, saying, "Venerable sir, I said such-and-such to you; please forgive me for that."
Nếu vị Thánh đó nhỏ tuổi hơn mình, thì đảnh lễ, quỳ xuống, chắp tay và nói: “Bạch Đại đức, con đã nói điều này, điều kia với quý vị, xin quý vị tha thứ cho con,” và xin được tha thứ.
Sace disāpakkanto hoti, sayaṃ vā gantvā saddhivihārikādike vā pesetvā khamāpetabbo.
If the other has departed to another region, one should have them forgive either by going oneself or by sending a co-resident or the like.
Nếu vị Thánh đó đã đi đến một phương khác, thì tự mình đi đến hoặc sai các đệ tử, v.v., đi đến để xin được tha thứ.
Sace nāpi gantuṃ na pesetuṃ sakkā hoti, ye tasmiṃ vihāre bhikkhū vasanti, tesaṃ santikaṃ gantvā sace navakatarā honti, ukkuṭikaṃ nisīditvā, sace vuḍḍhatarā, vuḍḍhe vuttanayeneva paṭipajjitvā ‘‘ahaṃ, bhante, asukaṃ nāma āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, khamatu me so āyasmā’’ti vatvā khamāpetabbo.
If it is not possible to go or to send someone, one should go to the bhikkhus who reside in that monastery. If they are more junior, one should sit squatting. If they are senior, one should act in the way described for seniors and have them forgive, saying, "Venerable sirs, I said such-and-such to the venerable one of such-and-such a name; may that venerable one forgive me."
Nếu không thể đi đến hoặc sai người đi đến, thì phải đến gặp các Tỳ-khưu đang sống trong trú xứ đó, nếu họ nhỏ tuổi hơn mình, thì quỳ xuống; nếu họ lớn tuổi hơn, thì hành xử theo cách đã nói đối với người lớn tuổi, và nói: “Bạch Đại đức, con đã nói điều này, điều kia với Tôn giả tên là A-tu-ka, xin Tôn giả đó tha thứ cho con,” và xin được tha thứ.
Sammukhā akkhamantepi etadeva kātabbaṃ.
Even if they do not forgive when face-to-face, this very same thing should be done.
Ngay cả khi họ không tha thứ trực tiếp, cũng phải làm như vậy.
Sace ekacārikabhikkhu hoti, neva tassa vasanaṭṭhānaṃ, na gataṭṭhānaṃ paññāyati, ekassa paṇḍitassa bhikkhuno santikaṃ gantvā ‘‘ahaṃ, bhante, asukaṃ nāma āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, taṃ me anussarato vippaṭisāro hoti, kiṃ karomī’’ti vattabbaṃ.
If it is a bhikkhu who lives alone, and neither his dwelling place nor where he has gone is known, one should go to a wise bhikkhu and say, "Venerable sir, I said such-and-such to the venerable one of such-and-such a name. Remembering this, I feel remorse. What should I do?"
Nếu đó là một Tỳ-khưu độc cư, mà không biết nơi vị ấy ở hay nơi vị ấy đã đi, thì phải đến gặp một Tỳ-khưu có trí tuệ và nói: “Bạch Đại đức, con đã nói điều này, điều kia với Tôn giả tên là A-tu-ka, con cảm thấy hối hận khi nhớ lại điều đó, con phải làm gì?”
So vakkhati ‘‘tumhe mā cintayittha, thero tumhākaṃ khamati, cittaṃ vūpasamethā’’ti.
He will say, "Do not worry. The elder forgives you. Calm your mind."
Vị ấy sẽ nói: “Quý vị đừng lo lắng, vị Trưởng lão sẽ tha thứ cho quý vị, hãy làm cho tâm thanh tịnh.”
Tenāpi ariyassa gatadisābhimukhena añjaliṃ paggahetvā ‘‘khamathā’’ti vattabbaṃ.
That person should also raise their hands in añjali facing the direction the noble one has gone and say, "Please forgive me."
Khi ấy, người đó cũng phải chắp tay hướng về phương mà bậc Thánh đã đi và nói: “Xin tha thứ.”
Yadi so parinibbuto hoti, parinibbutamañcaṭṭhānaṃ gantvā yāva sivathikaṃ gantvāpi khamāpetabbaṃ.
If that person has attained parinibbāna, one should go to the place of the deathbed where he attained parinibbāna, even going as far as the charnel ground, and ask for forgiveness.
Nếu vị ấy đã nhập Niết-bàn, thì phải đến nơi giường nhập Niết-bàn, thậm chí đến tận nghĩa địa để xin được tha thứ.
Evaṃ kate neva saggāvaraṇaṃ, na maggāvaraṇaṃ hoti, pākatikameva hotīti.
When this is done, it is neither an obstruction to heaven nor an obstruction to the path; it becomes just a normal matter.
Khi làm như vậy, thì không còn bị ngăn cản cõi trời, không bị ngăn cản Đạo, mà trở lại bình thường.
Micchādiṭṭhikāti viparītadassanā.
Those of wrong view means those with perverted vision.
“ Micchādiṭṭhikā” có nghĩa là có cái thấy sai lầm.
Micchādiṭṭhikammasamādānāti micchādiṭṭhivasena samādinnanānāvidhakammā, ye ca micchādiṭṭhimūlakesu kāyakammādīsu aññepi samādapenti.
Those who undertake actions based on wrong view means those who have various kinds of actions undertaken through the power of wrong view, and also those who encourage others to undertake bodily actions and so on that are rooted in wrong view.
“ Micchādiṭṭhikammasamādānā” có nghĩa là đã thực hiện nhiều loại nghiệp khác nhau do tà kiến, và những người khuyến khích người khác thực hiện các thân nghiệp, v.v., có nguồn gốc từ tà kiến.
Ettha ca vacīduccaritaggahaṇeneva ariyūpavāde, manoduccaritaggahaṇena ca micchādiṭṭhiyā saṅgahitāyapi imesaṃ dvinnaṃ puna vacanaṃ mahāsāvajjabhāvadassanatthanti veditabbaṃ.
Here, it should be understood that although slander of noble ones is included by the taking up of verbal misconduct, and wrong view is included by the taking up of mental misconduct, the restatement of these two is for the purpose of showing their gravely blameworthy nature.
Ở đây, cần hiểu rằng mặc dù sự phỉ báng bậc Thánh đã được bao hàm trong việc nắm giữ ác hạnh lời nói (vacīduccarita), và tà kiến đã được bao hàm trong việc nắm giữ ác hạnh ý nghĩ (manoduccarita), nhưng việc lặp lại hai điều này là để chỉ ra mức độ nghiêm trọng của tội lỗi.
Mahāsāvajjo hi ariyūpavādo ānantariyasadisattā.
Indeed, slander of noble ones is gravely blameworthy because of its similarity to an ānantariya-kamma.
Thật vậy, sự phỉ báng bậc Thánh là một tội lỗi rất nghiêm trọng, vì nó tương tự như nghiệp vô gián.
Vuttampi cetaṃ ‘‘seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, evaṃsampadamidaṃ sāriputta vadāmi taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto, evaṃ niraye’’ti (ma. ni. 1.149).
And this has been said: "Just as, Sāriputta, a bhikkhu accomplished in virtue, accomplished in concentration, and accomplished in wisdom might win final knowledge in this very life, so too, Sāriputta, I say this: without having abandoned that speech, without having abandoned that thought, without having relinquished that view, one is cast into hell just as one is brought there."
Điều này cũng đã được nói: “Này Sāriputta, ví như một Tỳ-khưu đầy đủ giới hạnh, đầy đủ định, đầy đủ tuệ, có thể chứng đắc một điều khác ngay trong đời này. Này Sāriputta, ta nói rằng sự thành tựu này là như vậy, nếu không từ bỏ lời nói đó, không từ bỏ tâm đó, không từ bỏ tà kiến đó, thì sẽ bị ném vào địa ngục như đã mang đến.”
Micchādiṭṭhito ca mahāsāvajjataraṃ nāma aññaṃ natthi.
And there is nothing more gravely blameworthy than wrong view.
Và không có tội lỗi nào nghiêm trọng hơn tà kiến.
Yathāha – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ mahāsāvajjaṃ, yathayidaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi, micchādiṭṭhiparamāni, bhikkhave, vajjānī’’ti (a. ni. 1.310).
As it is said: "Bhikkhus, I do not see a single other thing that is so gravely blameworthy as this: wrong view. Bhikkhus, faults culminate in wrong view."
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, ta không thấy một pháp nào khác mà tội lỗi lại lớn đến mức như tà kiến này. Này các Tỳ-khưu, các tội lỗi có tà kiến làm tối thượng.”
Kāyassa bhedāti upādinnakkhandhapariccāgā.
With the breakup of the body means from the abandoning of the appropriated aggregates.
“ Kāyassa bhedā” có nghĩa là sự từ bỏ các uẩn đã được chấp thủ.
Paraṃ maraṇāti tadanantaraṃ abhinibbattikkhandhaggahaṇe.
After death means in the grasping of newly arisen aggregates immediately after that.
“ Paraṃ maraṇā” có nghĩa là sự chấp thủ các uẩn tái sinh ngay sau đó.
Atha vā kāyassa bhedāti jīvitindriyassupacchedā.
Alternatively, with the breakup of the body means due to the cutting off of the life faculty.
Hoặc “ kāyassa bhedā” có nghĩa là sự cắt đứt mạng quyền.
Paraṃ maraṇāti cuticittato uddhaṃ.
After death means after the death-consciousness.
“ Paraṃ maraṇā” có nghĩa là sau tâm tử sinh.
Apāyanti evamādi sabbaṃ nirayavevacanameva.
State of deprivation and so on are all just synonyms for hell.
“ Apāya” và các từ tương tự đều là đồng nghĩa của Niraya (địa ngục).
Nirayo hi saggamokkhahetubhūtā puññasammatā ayā apetattā, sukhānaṃ vā āyassa abhāvā apāyo.
For hell is a state of deprivation (apāya) because it is devoid of (apetattā) the merit (āya) which is considered the cause of heaven and liberation, or because there is no arising (āya) of happiness.
Thật vậy, Niraya được gọi là Apāya vì nó thiếu (apeta) những điều thiện (aya) được coi là nhân duyên cho cõi trời và giải thoát, hoặc vì không có sự khởi sinh (abhāva) của hạnh phúc (aya).
Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati, dosabahulatāya vā duṭṭhena kammunā nibbattā gati duggati.
It is a bad destination (duggati) because it is a destination and refuge for suffering, or it is a bad destination because it is a destination produced by corrupt kamma due to its abundance of faults.
Nó là nơi nương tựa, là cảnh giới của khổ nên được gọi là duggati (ác thú), hoặc nó là cảnh giới được sinh ra bởi nghiệp xấu (duṭṭha kamma) do sự chiếm ưu thế của lỗi lầm (dosa bahulatā) nên là duggati.
Vivasā nipatanti tattha dukkaṭakārinoti vinipāto, vinassantā vā ettha patanti sambhijjamānaṅgapaccaṅgātipi vinipāto.
Because evildoers fall there against their will, it is a vinipāto (a place of falling); or, because they fall there while perishing, with their major and minor limbs breaking apart, it is also a vinipāto.
Những kẻ làm ác rơi vào đó một cách bất lực nên được gọi là vinipāto (đọa xứ), hoặc chúng sinh bị hủy hoại rơi vào đó với các chi thể bị tan rã nên cũng là vinipāto.
Natthi ettha assādasaññito ayoti nirayo.
Because there is no pleasure, called delight, here, it is a nirayo (hell).
Không có sự thích thú (assādasaññita aya) ở đó nên được gọi là nirayo.
Atha vā apāyaggahaṇena tiracchānayoniṃ dīpeti.
Alternatively, by the term 'apāya', it indicates the animal realm.
Hoặc, bằng cách sử dụng từ Apāya, nó chỉ ra cõi súc sinh.
Tiracchānayoni hi apāyo sugatito apetattā, na duggati mahesakkhānaṃ nāgarājādīnaṃ sambhavato.
Indeed, the animal realm is an apāya because it is devoid of a good destination (sugati), but it is not a duggati because beings of great power, such as Nāga kings and others, can arise there.
Thật vậy, cõi súc sinh là Apāya vì nó xa rời thiện thú, nhưng không phải là Duggati vì có sự xuất hiện của các loài có đại oai lực như các vua rắn Naga, v.v.
Duggatiggahaṇena pettivisayaṃ.
By the term 'duggati', it indicates the realm of the petas.
Bằng cách sử dụng từ Duggati, nó chỉ ra cõi ngạ quỷ.
So hi apāyo ceva duggati ca sugatito apetattā dukkhassa ca gatibhūtattā, na tu vinipāto asurasadisaṃ avinipatitattā.
That realm is both an apāya and a duggati because it is devoid of a good destination and is a destination of suffering; however, it is not a vinipāto because they do not fall into ruin like the asuras.
Thật vậy, cõi ngạ quỷ vừa là Apāya vừa là Duggati vì nó xa rời thiện thú và là cảnh giới của khổ, nhưng không phải là Vinipāta vì nó không bị hủy hoại như các loài A-tu-la.
Vinipātaggahaṇena asurakāyaṃ.
By the term 'vinipāta', it indicates the host of asuras.
Bằng cách sử dụng từ Vinipāta, nó chỉ ra cõi A-tu-la.
So hi yathāvuttena atthena apāyo ceva duggati ca sabbasamussayehi ca vinipatitattā vinipātoti vuccati.
Indeed, for the reason stated, it is both an apāya and a duggati, and it is called vinipāta because they have fallen from all their attainments.
Thật vậy, cõi A-tu-la được gọi là Apāya và Duggati theo ý nghĩa đã nói, và nó được gọi là Vinipāta vì sự hủy hoại của tất cả các thân.
Nirayaggahaṇena avīciādimanekappakāraṃ nirayamevāti.
By the term 'niraya', it indicates only the various kinds of hells, such as Avīci.
Và bằng cách sử dụng từ Niraya, nó chỉ ra nhiều loại địa ngục khác nhau như A-vīci, v.v.
Upapannāti upagatā, tattha abhinibbattāti adhippāyo.
Upapannā means they have gone to, the intention being that they are newly arisen there.
“ Upapannā” có nghĩa là đã đến, ý là đã tái sinh vào đó.
Vuttavipariyāyena sukkapakkho veditabbo.
The bright side should be understood by way of the opposite of what has been said.
Phía thiện (sukkapakkha) cần được hiểu theo cách ngược lại với những gì đã nói.
Ayaṃ pana viseso – tattha sugatiggahaṇena manussagatipi saṅgayhati, saggaggahaṇena devagatiyeva.
This, however, is the distinction: there, by the term 'sugati', the human destination is also included; by the term 'sagga', only the deva destination is included.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: trong phía thiện, từ Sugati bao gồm cả cảnh giới loài người, còn từ Sagga chỉ bao gồm cảnh giới chư thiên.
Tattha sundarā gatīti sugati.
Therein, a beautiful destination is a sugati.
Trong đó, cảnh giới tốt đẹp được gọi là sugati.
Rūpādīhi visayehi suṭṭhu aggoti saggo.
Because it is supremely excellent with respect to objects such as forms, it is a sagga (heaven).
Cảnh giới tốt nhất (suṭṭhu aggo) về các đối tượng như sắc, v.v., được gọi là saggo.
So sabbopi lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti ayaṃ vacanattho.
All of that, because of its nature of crumbling and breaking up, is a loko (world); this is the meaning of the word.
Tất cả đều là loka (thế gian) theo nghĩa là chúng bị hoại diệt và phân rã. Đây là ý nghĩa của từ ngữ này.
Iti ‘‘dibbena cakkhunā’’tiādi sabbaṃ nigamanavacanaṃ.
Thus, "with the divine eye," and so on, is all a concluding statement.
Như vậy, cụm từ ‘‘bằng thiên nhãn’’ và những gì tương tự là tất cả những lời kết luận.
Evaṃ dibbena cakkhunā passatīti ayamettha saṅkhepatthoti.
In this way, "one sees with the divine eye" is the summary meaning here.
Như vậy, việc thấy bằng thiên nhãn là ý nghĩa tóm tắt ở đây.
Imesu pañcasu ñāṇesu iddhividhañāṇaṃ parittamahaggataatītānāgatapaccuppannaajjhattabahiddhārammaṇavasena sattasu ārammaṇesu pavattati.
Among these five knowledges, the knowledge of the kinds of psychic power (iddhividhañāṇa) operates in seven objects, namely, limited, exalted, past, future, present, internal, and external objects.
Trong năm loại trí tuệ này, thần thông trí (iddhividhañāṇaṃ) vận hành trên bảy đối tượng: đối tượng hữu hạn (paritta), đối tượng cao thượng (mahaggata), đối tượng quá khứ (atīta), đối tượng vị lai (anāgata), đối tượng hiện tại (paccuppanna), đối tượng nội tại (ajjhatta) và đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇa).
Sotadhātuvisuddhiñāṇaṃ parittapaccuppannaajjhattabahiddhārammaṇavasena catūsu ārammaṇesu pavattati.
The knowledge of the purification of the ear-element (sotadhātuvisuddhiñāṇa) operates in four objects, namely, limited, present, internal, and external objects.
Thiên nhĩ thanh tịnh trí (sotadhātuvisuddhiñāṇaṃ) vận hành trên bốn đối tượng: đối tượng hữu hạn (paritta), đối tượng hiện tại (paccuppanna), đối tượng nội tại (ajjhatta) và đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇa).
Cetopariyañāṇaṃ parittamahaggataappamāṇamaggaatītānāgatapaccuppannabahiddhārammaṇavasena aṭṭhasu ārammaṇesu pavattati.
The knowledge of encompassing the minds of others (cetopariyañāṇa) operates in eight objects, namely, limited, exalted, immeasurable, path, past, future, present, and external objects.
Tha tâm thông trí (cetopariyañāṇaṃ) vận hành trên tám đối tượng: đối tượng hữu hạn (paritta), đối tượng cao thượng (mahaggata), đối tượng vô lượng (appamāṇa), đối tượng đạo (magga), đối tượng quá khứ (atīta), đối tượng vị lai (anāgata), đối tượng hiện tại (paccuppanna) và đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇa).
Pubbenivāsānussatiñāṇaṃ
The knowledge of the recollection of past lives (pubbenivāsānussatiñāṇa)
Túc mạng thông trí (pubbenivāsānussatiñāṇaṃ)
Parittamahaggataappamāṇamaggaatītaajjhattabahiddhānavattabbārammaṇavasena aṭṭhasu ārammaṇesu pavattati.
operates in eight objects, namely, limited, exalted, immeasurable, path, past, internal, external, and ineffable objects.
vận hành trên tám đối tượng: đối tượng hữu hạn (paritta), đối tượng cao thượng (mahaggata), đối tượng vô lượng (appamāṇa), đối tượng đạo (magga), đối tượng quá khứ (atīta), đối tượng nội tại (ajjhatta), đối tượng ngoại tại (bahiddhā) và đối tượng không thể xác định (navattabbārammaṇa).
Dibbacakkhuñāṇaṃ parittapaccuppannaajjhattabahiddhārammaṇavasena catūsu ārammaṇesu pavattati.
The knowledge of the divine eye (dibbacakkhuñāṇa) operates in four objects, namely, limited, present, internal, and external objects.
Thiên nhãn trí (dibbacakkhuñāṇaṃ) vận hành trên bốn đối tượng: đối tượng hữu hạn (paritta), đối tượng hiện tại (paccuppanna), đối tượng nội tại (ajjhatta) và đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇa).
Yathākammūpagañāṇaṃ parittamahaggataatītaajjhattabahiddhārammaṇavasena pañcasu ārammaṇesu pavattati.
The knowledge of the passing away and rebirth of beings according to their kamma (yathākammūpagañāṇa) operates in five objects, namely, limited, exalted, past, internal, and external objects.
Trí biết nghiệp báo (yathākammūpagañāṇaṃ) vận hành trên năm đối tượng: đối tượng hữu hạn (paritta), đối tượng cao thượng (mahaggata), đối tượng quá khứ (atīta), đối tượng nội tại (ajjhatta) và đối tượng ngoại tại (bahiddhārammaṇa).
Anāgataṃsañāṇaṃ parittamahaggataappamāṇamaggaanāgataajjhattabahiddhānavattabbārammaṇavasena aṭṭhasu ārammaṇesu pavattatīti.
The knowledge of the future (anāgataṃsañāṇa) operates in eight objects, namely, limited, exalted, immeasurable, path, future, internal, external, and ineffable objects.
Trí biết vị lai (anāgataṃsañāṇaṃ) vận hành trên tám đối tượng: đối tượng hữu hạn (paritta), đối tượng cao thượng (mahaggata), đối tượng vô lượng (appamāṇa), đối tượng đạo (magga), đối tượng vị lai (anāgata), đối tượng nội tại (ajjhatta), đối tượng ngoại tại (bahiddhā) và đối tượng không thể xác định (navattabbārammaṇa).
107. Āsavakkhayañāṇaniddese anaññātaññassāmītindriyādīni vuttatthāni.
In the exposition of the knowledge of the destruction of the āsavas, the meanings of the faculty of 'I shall know the unknown' (anaññātaññassāmītindriya), and so on, have already been stated.
107. Trong phần giải thích về Trí diệt tận các lậu hoặc, các từ như anaññātaññassāmītindriya (căn vị biết điều chưa biết) đã được giải thích.
Kati ṭhānāni gacchatīti ekekassa uppattiṭṭhānaniyamanatthaṃ pucchā.
How many stations does it go to? is a question for the purpose of defining the place of arising for each one.
Câu hỏi Kati ṭhānāni gacchati (đi đến bao nhiêu chỗ?) là để xác định nơi phát sinh của từng căn.
Ekaṃ ṭhānaṃ gacchatīti ekasmiṃ ṭhāne uppajjatīti vuttaṃ hoti.
It goes to one station means it arises in one station.
Ekaṃ ṭhānaṃ gacchati (đi đến một chỗ) có nghĩa là phát sinh ở một chỗ duy nhất.
Uppattiokāsaṭṭhānañhi tiṭṭhati etthāti ṭhānanti vuccati.
Indeed, the place of arising is called a 'station' (ṭhāna) because one stands (tiṭṭhati) there.
Nơi chốn phát sinh được gọi là ṭhāna (chỗ) vì nó tồn tại ở đó.
Cha ṭhānānīti cha maggaphalakkhaṇe.
Six stations means the six moments of the paths and fruits.
Cha ṭhānāni (sáu chỗ) là sáu khoảnh khắc đạo và quả.
Indriyānaṃ anaññātaññassāmītindriyādīsu tīsu ekekameva adhikaṃ hotīti dassanatthaṃ saddhindriyaṃ adhimokkhaparivāraṃ hotītiādi vuttaṃ.
To show that in each of the three faculties—the faculty of 'I shall know the unknown' and so on—only one faculty is predominant, it is said, "The faculty of faith is attended by resolve," and so on.
Để cho thấy rằng trong ba loại căn anaññātaññassāmītindriya và các căn khác, chỉ có một căn là vượt trội, nên đã nói saddhindriyaṃ adhimokkhaparivāraṃ hoti (tín căn có sự quyết định làm tùy tùng) và tương tự.
Yathā ‘‘saddhindriyassa adhimokkhaṭṭho’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.12) adhimokkhādayo saddhindriyādīnaṃ kiccavasena vuttā, evamidhāpi ‘‘adhimokkhaparivāraṃ hotī’’ti saddhindriyaṃ adhimokkhatthena parivāraṃ hotīti vuttaṃ hoti.
Just as in statements like "the faculty of faith has the meaning of resolve," resolve and so on are spoken of in terms of the function of the faculty of faith and so on, so too here, "is attended by resolve" means that the faculty of faith is attended by the meaning of resolve.
Giống như trong các trường hợp ‘‘saddhindriyassa adhimokkhaṭṭho’’ (sự quyết định là chức năng của tín căn) và các trường hợp khác, adhimokkha (sự quyết định) được nói đến như là chức năng của saddhindriya (tín căn) và các căn khác, thì ở đây cũng vậy, ‘‘adhimokkhaparivāraṃ hoti’’ có nghĩa là tín căn có sự quyết định làm tùy tùng theo chức năng của nó.
Esa nayo sesesupi.
This is the method in the remaining cases as well.
Điều này cũng áp dụng cho các căn còn lại.
Parivāranti ca liṅgavipallāso kato.
And in parivāraṃ (attended), a change of gender has been made.
Và parivāraṃ (tùy tùng) là một sự đảo ngược giống (liṅgavipallāso).
Paññindriyanti anaññātaññassāmītindriyameva pajānanasabhāvadassanatthaṃ visuṃ katvā vuttaṃ.
The faculty of wisdom (paññindriya) is stated separately to show the nature of knowing, which is precisely the faculty of 'I shall know the unknown'.
Paññindriyaṃ (tuệ căn) được nói riêng để cho thấy rằng anaññātaññassāmītindriya (căn vị biết điều chưa biết) có bản chất là hiểu biết.
Abhidhammepi (vibha. 219) hi paññāya kiccavisesadassanatthaṃ maggakkhaṇe ca phalakkhaṇe ca ekāva paññā aṭṭhadhā vibhattā.
Indeed, in the Abhidhamma as well, to show the specific function of wisdom, one and the same wisdom is divided into eight at the moment of the path and at the moment of the fruit.
Trong Abhidhamma (vibha. 219) cũng vậy, để cho thấy sự khác biệt về chức năng của tuệ, cùng một tuệ được phân chia thành tám loại trong khoảnh khắc đạo và khoảnh khắc quả.
Abhisandanaparivāranti nhāniyacuṇṇānaṃ udakaṃ viya cittacetasikānaṃ sinehanakiccena parivāraṃ hoti.
Retinue of moistening means that just as water is a retinue for bathing powders by its function of moistening, so it is a retinue for citta and cetasikas by its function of moistening.
Abhisandanaparivāraṃ (tùy tùng thấm nhuận) có nghĩa là nó làm tùy tùng bằng cách thấm nhuận các tâm và tâm sở, giống như nước thấm vào bột tắm.
Idaṃ somanassasampayuttamaggavaseneva vuttaṃ.
This is stated in the context of a path associated with mental pleasure.
Điều này được nói đến chỉ theo cách của đạo tương ưng với hỷ (somanassasampayutta).
Upekkhāsampayuttamagge pana somanassindriyaṭṭhāne upekkhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ.
But in a path associated with equanimity, the faculty of equanimity should be understood in place of the faculty of mental pleasure.
Tuy nhiên, trong đạo tương ưng với xả (upekkhāsampayutta), upekkhindriya (xả căn) phải được hiểu là ở vị trí của somanassindriya (hỷ căn).
Taṃ pana sampayuttānaṃ nātiupabrūhanaparivāranti gahetabbaṃ.
And that should be understood as a retinue of not excessively augmenting the associated states.
Nó phải được hiểu là không phải là tùy tùng của sự tăng trưởng vượt bậc của các pháp tương ưng.
Pavattasantatādhipateyyaparivāranti pavattā santati pavattasantati, vattamānasantānanti attho.
Retinue of sovereignty over the continuity of occurrence means: the continuity that is occurring is the continuity of occurrence; the meaning is the present continuum.
Pavattasantatādhipateyyaparivāraṃ (tùy tùng có quyền tối thượng trên sự liên tục đang diễn ra) có nghĩa là sự liên tục đang diễn ra là pavatta santati, tức là sự liên tục hiện tại.
Adhipatibhāvo ādhipateyyaṃ, pavattasantatiyā ādhipateyyaṃ pavattasantatādhipateyyaṃ.
The state of being a sovereign is sovereignty; sovereignty over the continuity of occurrence is sovereignty over the continuity of occurrence.
Quyền tối thượng là ādhipateyyaṃ; quyền tối thượng trên sự liên tục đang diễn ra là pavatta santatādhipateyyaṃ.
Vattamānajīvitindriyassa uparipavattiyā ca paccayattā pubbāparavasena pavattasantatiyā adhipatibhāvena anaññātaññassāmītindriyassa parivāraṃ hoti.
Because the present life faculty is a condition for what occurs subsequently, it is a retinue for the faculty of 'I shall come to know the unknown' through its sovereignty over the continuity of occurrence, in terms of what has preceded and what follows.
Vì nó là điều kiện cho sự tiếp nối của sinh mạng căn (jīvitindriya) hiện tại và sự vận hành tiếp theo của tâm, nên nó là tùy tùng của anaññātaññassāmītindriya (căn vị biết điều chưa biết) với quyền tối thượng trên sự liên tục đang diễn ra theo thứ tự trước sau.
Sotāpattimaggakkhaṇe jātā dhammātiādi sabbesaṃ maggasampayuttakānaṃ vaṇṇabhaṇanatthaṃ vuttaṃ.
The states that have arisen at the moment of the stream-entry path, and so on, is stated to praise all the states associated with the path.
Cụm từ Sotāpattimaggakkhaṇe jātā dhammā (các pháp phát sinh trong khoảnh khắc đạo Dự Lưu) và những gì tương tự được nói ra để ca ngợi tất cả các pháp tương ưng với đạo.
Tattha maggakkhaṇe jātāti maggasamuṭṭhitā eva, na aññe.
Therein, arisen at the moment of the path means only those that have arisen from the path, not others.
Trong đó, maggakkhaṇe jātā (phát sinh trong khoảnh khắc đạo) chỉ có nghĩa là những pháp phát sinh từ đạo, không phải những pháp khác.
Yasmā pana maggasamuṭṭhitampi rūpaṃ kusalādināmaṃ na labhati, tasmā taṃ apanento ṭhapetvā cittasamuṭṭhānaṃ rūpanti āha.
But since even matter that has arisen from the path does not receive the name 'wholesome' and so on, therefore, in order to exclude it, he said, excluding matter arisen from citta.
Tuy nhiên, vì sắc pháp phát sinh từ đạo cũng không có tên là thiện (kusala) và các tên khác, nên để loại bỏ điều đó, ngài nói ṭhapetvā cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ (trừ sắc pháp do tâm sinh).
Sabbeva hi te dhammā kucchitānaṃ salanādīhi atthehi kusalā.
Indeed, all those states are wholesome (kusalā) through meanings such as shaking off reprehensible things.
Tất cả các pháp đó đều là kusala (thiện) theo nghĩa là chúng diệt trừ các pháp xấu xa.
Te ārammaṇaṃ katvā pavattamānā natthi etesaṃ āsavāti anāsavā.
Because for them, while they are occurring having made that their object, there are no taints, they are taintless (anāsavā).
Những pháp đó, khi vận hành với đối tượng là Niết Bàn, không có các lậu hoặc (āsava), nên chúng là anāsavā (vô lậu).
Vaṭṭamūlaṃ chindantā nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā vaṭṭato niyyantīti niyyānikā.
As they cut the root of the round of rebirths and take Nibbāna as their object, they lead out from the round; thus they are leading out (niyyānikā).
Chúng cắt đứt gốc rễ của luân hồi và thoát khỏi luân hồi với Niết Bàn làm đối tượng, nên chúng là niyyānikā (có khả năng dẫn đến sự giải thoát).
Kusalākusalasaṅkhātā cayā apetattā apacayasaṅkhātaṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattanato apacayaṃ gacchantīti apacayagāmino, pavattaṃ apacinantā viddhaṃsentā gacchantītipi apacayagāmino.
Because they are devoid of the accumulations designated as wholesome and unwholesome, and because they proceed having Nibbāna, which is designated as non-accumulation, as their object, they go to non-accumulation (apacayagāmino); they are also apacayagāmino because they proceed while diminishing and destroying what is occurring.
Chúng là apacayagāmino (hướng đến sự diệt trừ) vì chúng không tích lũy các pháp thiện và bất thiện, và chúng vận hành với Niết Bàn làm đối tượng, hướng đến sự diệt trừ. Chúng cũng là apacayagāmino vì chúng diệt trừ và phá hủy sự vận hành của luân hồi.
Loke apariyāpannabhāvena lokato uttarā uttiṇṇāti lokuttarā.
By being not included in the world, they are beyond the world, having transcended it; thus they are supramundane (lokuttarā).
Chúng là lokuttarā (siêu thế) vì chúng vượt ra ngoài thế gian, không bị bao gồm trong thế gian (loka).
Nibbānaṃ ārammaṇaṃ etesanti nibbānārammaṇā.
Nibbāna is their object; thus they have Nibbāna as their object (nibbānārammaṇā).
Chúng có Niết Bàn làm đối tượng, nên chúng là nibbānārammaṇā (có Niết Bàn làm đối tượng).
Imāni aṭṭhindriyānītiādi pubbe vuttaparivārabhāvassa ca tena sahagatādibhāvassa ca ādivuttaākārānañca dīpanatthaṃ vuttaṃ.
These eight faculties, and so on, is stated to explain the state of being a retinue mentioned before, the state of being co-nascent with it, and the aspects stated at the beginning.
Cụm từ Imāni aṭṭhindriyāni (tám căn này) và những gì tương tự được nói ra để làm rõ trạng thái tùy tùng đã nói trước đó, trạng thái tương ưng với chúng, và các khía cạnh đã nói ở phần đầu.
Tattha aṭṭhindriyānīti pubbe vuttanayena paññindriyena saha aṭṭha.
Therein, eight faculties means eight including the faculty of wisdom, in the way stated before.
Trong đó, aṭṭhindriyāni (tám căn) là tám căn cùng với tuệ căn (paññindriya) theo cách đã nói trước đó.
Sahajātaparivārāti aṭṭhasu ekekena saha itare itare satta sahajātā hutvā tassa sahajātaparivārā honti.
Retinue of co-nascence means that among the eight, the other seven, being co-nascent with each one, become its retinue of co-nascence.
Sahajātaparivārā (tùy tùng đồng sinh) có nghĩa là trong tám căn, bảy căn còn lại đồng sinh với từng căn, trở thành tùy tùng đồng sinh của căn đó.
Tatheva aññaṃ aññassa aññaṃ aññassāti evaṃ aññamaññaparivārā honti.
In the same way, as one is to another, and another to another, they become a mutual retinue.
Tương tự, căn này là tùy tùng của căn kia, và cứ thế, chúng là aññamaññaparivārā (tùy tùng lẫn nhau).
Tatheva aññamaññaṃ nissayaparivārā sampayuttaparivārā ca honti.
In the same way, they are a mutual retinue of dependence and retinue of association.
Tương tự, chúng là nissayaparivārā (tùy tùng hỗ trợ) và sampayuttaparivārā (tùy tùng tương ưng) của nhau.
Sahagatāti tena anaññātaññassāmītindriyena saha ekuppādādibhāvaṃ gatā.
Co-nascent (sahagatā) means gone into a state of single arising, etc., together with that faculty of 'I shall come to know the unknown'.
Sahagatā (tương ưng) có nghĩa là chúng đã đạt đến trạng thái đồng sinh và các trạng thái khác cùng với anaññātaññassāmītindriya.
Sahajātāti teneva saha jātā.
Co-arisen (sahajātā) means arisen together with that same one.
Sahajātā (đồng sinh) có nghĩa là chúng sinh ra cùng với căn đó.
Saṃsaṭṭhāti teneva saha missitā.
Conjoined (saṃsaṭṭhā) means mixed together with that same one.
Saṃsaṭṭhā (hòa hợp) có nghĩa là chúng hòa hợp với căn đó.
Sampayuttāti teneva samaṃ ekuppādādipakārehi yuttā.
Associated (sampayuttā) means yoked with that same one in ways such as single arising.
Sampayuttā (tương ưng) có nghĩa là chúng tương ưng với căn đó theo các cách như đồng sinh và các cách khác.
Tevāti te eva aṭṭha indriyadhammā.
They means those very eight faculty-states.
Tevā (chính chúng) có nghĩa là chính tám pháp căn đó.
Tassāti anaññātaññassāmītindriyassa.
Of that means of the faculty of 'I shall come to know the unknown'.
Tassā (của căn đó) có nghĩa là của anaññātaññassāmītindriya.
Ākārāti parivārakoṭṭhāsā.
Aspects means the divisions of the retinue.
Ākārā (các khía cạnh) là các phần tùy tùng.
Phalakkhaṇe jātā dhammā sabbeva abyākatā hontīti rūpassapi abyākatattā cittasamuṭṭhānarūpena saha vuttā.
The states that have arisen at the moment of fruition are all indeterminate is stated together with matter arisen from citta, because matter is also indeterminate.
Cụm từ Phalakkhaṇe jātā dhammā sabbeva abyākatā honti (tất cả các pháp phát sinh trong khoảnh khắc quả đều là vô ký) được nói ra cùng với sắc pháp do tâm sinh, vì sắc pháp cũng là vô ký.
Maggasseva kusalattā niyyānikattā apacayagāmittā ca phalakkhaṇe ‘‘kusalā’’ti ca ‘‘niyyānikā’’ti ca ‘‘apacayagāmino’’ti ca na vuttaṃ.
Because only the path is wholesome, leading out, and going to non-accumulation, at the moment of fruition it is not said to be "wholesome," "leading out," or "going to non-accumulation."
Vì chỉ có đạo là thiện, có khả năng dẫn đến sự giải thoát và hướng đến sự diệt trừ, nên trong khoảnh khắc quả, không nói ‘‘thiện’’, ‘‘có khả năng dẫn đến sự giải thoát’’ và ‘‘hướng đến sự diệt trừ’’.
Itītiādi vuttappakāranigamanaṃ.
Thus, and so on, is the conclusion of the manner already stated.
Cụm từ Iti (như vậy) và những gì tương tự là lời kết luận theo cách đã nói.
Tattha aṭṭhaṭṭhakānīti aṭṭhasu maggaphalesu ekekassa aṭṭhakassa vasena aṭṭha indriyaaṭṭhakāni.
Therein, eight octads means eight faculty-octads, by way of one octad for each of the eight paths and fruitions.
Trong đó, aṭṭhaṭṭhakāni (tám bộ tám) có nghĩa là tám bộ căn, mỗi bộ tám, trong tám đạo và quả.
Catusaṭṭhi hontīti catusaṭṭhi ākārā honti.
Become sixty-four means there are sixty-four aspects.
Catusaṭṭhi honti (có sáu mươi bốn) có nghĩa là có sáu mươi bốn khía cạnh.
Āsavātiādi heṭṭhā vuttatthameva.
Taints, and so on, has the same meaning as stated below.
Āsavā (các lậu hoặc) và những gì tương tự có ý nghĩa đã nói ở trên.
Idha arahattamaggavajjheyeva āsave avatvā sesamaggattayavajjhānampi vacanaṃ āsavakkhayavacanasāmaññamattena vuttanti veditabbaṃ.
Here, without speaking only of the taints to be abandoned by the path of Arahantship, the mention of those to be abandoned by the remaining three paths should be understood as being stated merely due to the general term "destruction of taints."
Ở đây, cần hiểu rằng việc nói đến các lậu hoặc bị diệt trừ bởi ba đạo còn lại, thay vì chỉ nói đến các lậu hoặc bị diệt trừ bởi đạo A-la-hán, là do ý nghĩa chung của từ ‘‘diệt tận các lậu hoặc’’.
Arahattamaggañāṇameva hi keci āsave asesetvā āsavānaṃ khepanato ‘‘khaye ñāṇa’’nti vuccati.
Indeed, only the knowledge of the path of Arahantship is called "knowledge in destruction" because it destroys the taints without any remainder.
Thật vậy, chỉ có trí tuệ đạo A-la-hán mới được gọi là ‘‘khaye ñāṇaṃ’’ (trí tuệ về sự diệt tận) vì nó diệt trừ hoàn toàn các lậu hoặc mà không để lại gì.
Tasmāyeva ca arahāyeva khīṇāsavoti vuccatīti.
And for that very reason, only an Arahant is called one whose taints are destroyed.
Chính vì lý do đó mà chỉ có A-la-hán mới được gọi là khīṇāsava (người đã diệt tận các lậu hoặc).
108-9. Saccañāṇacatukkadvayaniddese dukkhassa pīḷanaṭṭhotiādīni vuttatthāneva.
In the exposition of the two tetrads on the knowledge of the truths, the statements beginning with "the meaning of suffering is oppression" have the meaning already stated.
Trong phần giải thích về hai bộ bốn trí tuệ về các Chân lý, các câu như đặc tính áp bức của Khổ đã được giải thích.
Maggasamaṅgissa ñāṇaṃ dukkhepetaṃ ñāṇantiādi anantaracatukke viya ekābhisamayavasena vuttaṃ.
The statement beginning with "The knowledge of one endowed with the path is knowledge included in suffering" is stated by way of simultaneous comprehension, as in the immediately preceding tetrad.
Các câu như trí tuệ của người thành tựu Đạo là trí tuệ về Khổ được nói theo nghĩa chứng ngộ đồng thời, giống như trong bộ bốn trước đó.
Duvidhañhi saccañāṇaṃ lokiyaṃ lokuttarañca.
Indeed, the knowledge of the truths is twofold: mundane and supramundane.
Thật vậy, trí tuệ về các Chân lý có hai loại: thế gian và siêu thế.
Lokikaṃ duvidhaṃ anubodhañāṇaṃ paccavekkhaṇañāṇañca.
The mundane is twofold: inferential knowledge and reviewing knowledge.
Trí tuệ thế gian có hai loại: trí tuệ thấu hiểu và trí tuệ quán xét.
Anubodhañāṇaṃ ādikammikassa anussavādivasena nirodhe magge ca pavattati, dukkhe samudaye ca ārammaṇakaraṇavasena.
For a beginner, inferential knowledge occurs with regard to cessation and the path by way of hearing, etc., and with regard to suffering and its origin by way of taking them as an object.
Trí tuệ thấu hiểu (anubodhañāṇa) của người mới bắt đầu tu tập phát sinh liên quan đến sự diệt (Nirodha) và Đạo (Magga) thông qua việc nghe giảng, v.v., và liên quan đến Khổ (Dukkha) và Nguyên nhân của Khổ (Samudaya) thông qua việc lấy chúng làm đối tượng.
Paccavekkhaṇañāṇaṃ paṭividdhasaccassa catūsupi saccesu ārammaṇakaraṇavasena.
Reviewing knowledge occurs for one who has penetrated the truths by way of taking all four truths as an object.
Trí tuệ quán xét (paccavekkhaṇañāṇa) của người đã chứng ngộ các Chân lý phát sinh thông qua việc lấy cả bốn Chân lý làm đối tượng.
Lokuttaraṃ paṭivedhañāṇaṃ nirodhamārammaṇaṃ katvā kiccato cattāri saccāni paṭivijjhati.
The supramundane penetration-knowledge, having taken cessation as its object, penetrates the four truths in terms of their function.
Trí tuệ chứng ngộ (paṭivedhañāṇa) siêu thế, lấy sự diệt làm đối tượng, thâm nhập vào bốn Chân lý về mặt chức năng.
Yathāha – ‘‘yo, bhikkhave, dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi so passati, dukkhanirodhampi passati, dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadampi passatī’’ti (saṃ. ni. 5.1100) sabbaṃ vattabbaṃ.
As it is said: "Monks, one who sees suffering also sees the origin of suffering, also sees the cessation of suffering, and also sees the path leading to the cessation of suffering," all of this should be stated.
Như đã nói: "Này các Tỳ-khưu, ai thấy Khổ, người ấy cũng thấy Khổ tập, cũng thấy Khổ diệt, cũng thấy con đường đưa đến Khổ diệt" (Saṃ. Ni. 5.1100), tất cả đều cần được nói.
Idhāpi iminā vārena idameva vuttaṃ.
Here too, this very thing is stated by this section.
Ở đây cũng vậy, với cách này, điều này đã được nói.
Taṃ pana lokuttarampi ‘‘dukkhe ñāṇa’’ntiādīni nāmāni labhatīti dassanatthaṃ vuttaṃ.
However, it is stated to show that even that supramundane knowledge obtains names such as "knowledge in suffering."
Điều đó đã được nói để chỉ ra rằng ngay cả trí tuệ siêu thế cũng có được các tên gọi như "trí tuệ về Khổ", v.v.
Idha pana lokikañāṇameva adhippetaṃ.
Here, however, only mundane knowledge is intended.
Tuy nhiên, ở đây, chỉ có trí tuệ thế gian được đề cập.
Tasmāyeva ca tattha katamaṃ dukkhe ñāṇantiādimāha.
And for that very reason, he said, "Therein, what is knowledge in suffering?" and so on.
Chính vì vậy mà ngài đã nói: "Trong đó, trí tuệ về Khổ là gì?" v.v.
Tattha dukkhaṃ ārabbhāti dukkhasaccaṃ ālambitvā, ārammaṇaṃ katvāti attho.
Therein, "in relation to suffering" means having taken the truth of suffering as an object, having made it the object.
Trong đó, liên quan đến Khổ có nghĩa là lấy Khổ đế làm đối tượng, tức là lấy nó làm đối tượng.
Paññātiādīsu tassa tassa atthassa pākaṭakaraṇasaṅkhātena paññāpanaṭṭhena paññā, tena tena vā aniccādinā pakārena dhamme jānātītipi paññā.
In the words beginning with "paññā," it is paññā (wisdom) in the sense of making known, which is characterized by making each respective meaning clear; or it is also paññā because it knows things in various modes, such as impermanence.
Trong các từ paññā (tuệ) v.v., paññā là sự biểu lộ rõ ràng của từng ý nghĩa, hoặc paññā là sự hiểu biết các pháp theo cách vô thường, v.v.
Idamassā sabhāvapadaṃ.
This is its term of nature.
Đây là thuật ngữ bản chất của nó.
Pajānanākāro pajānanā.
The mode of knowing is pajānanā (understanding).
Cách hiểu biết là pajānanā (hiểu biết).
Aniccādīni vicinātīti vicayo.
It investigates impermanence and so on, thus it is vicaya (investigation).
Phân tích vô thường, v.v. là vicayo (phân tích).
Pavicayoti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ, pakārena vicayoti attho.
Pavicayo is the word augmented with a prefix; the meaning is investigation in a special way.
Pavicayo là từ được thêm tiền tố, có nghĩa là phân tích theo nhiều cách.
Catusaccadhammaṃ vicinātīti dhammavicayo.
It investigates the dhamma of the four truths, thus it is dhammavicaya (investigation of dhammas).
Phân tích các pháp của Tứ diệu đế là dhammavicayo (trạch pháp).
Aniccādīnaṃ sammā lakkhaṇavasena sallakkhaṇā.
By way of correctly marking the characteristics of impermanence and so on, it is sallakkhaṇā (marking).
Sự nhận biết đúng đắn các đặc tính vô thường, v.v. là sallakkhaṇā (chánh quán).
Sā eva upasagganānattena upalakkhaṇā paccupalakkhaṇāti vuttā.
That very thing, through the diversity of prefixes, is called upalakkhaṇā (close marking) and paccupalakkhaṇā (re-marking).
Chính sự nhận biết đó được gọi là upalakkhaṇā (phân biệt) và paccupalakkhaṇā (phân biệt sâu sắc) do sự đa dạng của các tiền tố.
Bhusaṃ lakkhaṇā te te aniccādidhamme paṭicca upalakkhaṇāti attho.
The meaning is intense marking, close marking in dependence on those various dhammas of impermanence and so on.
Nó có nghĩa là sự nhận biết sâu sắc các pháp vô thường, v.v. đó.
Paṇḍitabhāvo paṇḍiccaṃ.
The state of being a sage is paṇḍiccaṃ (sagacity).
Trạng thái của người trí là paṇḍiccaṃ (trí tuệ).
Kusalabhāvo kosallaṃ.
The state of being skillful is kosallaṃ (skillfulness).
Trạng thái của người thiện xảo là kosallaṃ (khéo léo).
Nipuṇabhāvo nepuññaṃ.
The state of being astute is nepuññaṃ (astuteness).
Trạng thái của người tinh tế là nepuññaṃ (tinh xảo).
Aniccādīnaṃ vibhāvanavasena vebhabyā.
By way of clarifying impermanence and so on, it is vebhabyā (perspicacity).
Sự biểu lộ vô thường, v.v. là vebhabyā (biểu lộ).
Aniccādīnaṃ cintanakavasena cintā, yassa uppajjati, taṃ aniccādīni cintāpetītipi cintā.
By way of thinking about impermanence and so on, it is cintā (thought); or, it is also cintā because it makes the person in whom it arises think about impermanence and so on.
Sự suy tư về vô thường, v.v. là cintā (tư duy); nó cũng là cintā vì nó khiến người có nó suy tư về vô thường, v.v.
Aniccādīni upaparikkhatīti upaparikkhā.
It closely examines impermanence and so on, thus it is upaparikkhā (close examination).
Quán xét vô thường, v.v. là upaparikkhā (quán sát).
Bhūrīti pathavī.
Bhūri means the earth.
Bhūrī là trái đất.
Ayampi saṇhaṭṭhena vitthataṭṭhena ca bhūrī viyāti bhūrī.
This too, being like the earth in the sense of subtlety and extensiveness, is bhūrī (breadth of wisdom).
Đây cũng là bhūrī vì nó giống như trái đất về sự tinh tế và rộng lớn.
Atha vā paññāyeva bhūte atthe ramatīti bhūrīti vuccati.
Or else, it is called bhūrī because wisdom itself delights in true meanings.
Hoặc, chính trí tuệ được gọi là bhūrī vì nó vui thích trong những điều chân thật.
Asani viya siluccaye kilese medhati hiṃsatīti medhā, khippaṃ gahaṇadhāraṇaṭṭhena vā medhā.
Just as a thunderbolt destroys a mountain of rock, it destroys defilements, thus it is medhā (intelligence); or it is medhā in the sense of quick grasping and retention.
Nó là medhā (trí nhớ) vì nó phá hủy các phiền não như sấm sét phá hủy núi đá; hoặc nó là medhā vì nó nhanh chóng nắm giữ và ghi nhớ.
Yassa uppajjati, taṃ attahitapaṭipattiyaṃ sampayuttadhamme ca yāthāvalakkhaṇapaṭivedhe parinetīti pariṇāyikā.
It leads the person in whom it arises towards the practice for one's own welfare and towards the penetration of the true characteristics of associated dhammas, thus it is pariṇāyikā (guidance).
Nó là pariṇāyikā (người dẫn dắt) vì nó dẫn dắt người có nó đến sự thực hành lợi ích cho bản thân và sự thâm nhập vào các đặc tính chân thật của các pháp tương ưng.
Dhamme aniccādivasena vividhā passatīti vipassanā.
It sees dhammas in various ways, such as impermanence, thus it is vipassanā (insight).
Nó là vipassanā (tuệ quán) vì nó thấy các pháp theo nhiều cách khác nhau như vô thường, v.v.
Sammā pakārehi aniccādīni jānātīti sampajāno, tassa bhāvo sampajaññaṃ.
One who knows impermanence and so on in correct ways is sampajāno (clearly comprehending); the state of that is sampajaññaṃ (clear comprehension).
Người hiểu biết vô thường, v.v. một cách đúng đắn theo nhiều cách là sampajāno (người có chánh tri kiến), trạng thái của người đó là sampajaññaṃ (chánh tri kiến).
Uppathapaṭipanne sindhave vīthiāropanatthaṃ patodo viya uppathe dhāvanakaṃ kūṭacittaṃ vīthiāropanatthaṃ vijjhatīti patodo viya patodo.
Like a goad for placing a horse that has gone off the path back onto the road, it pierces the deceitful mind that runs on the wrong path to place it on the road; thus, being like a goad, it is a patodo (goad).
Nó là patodo (cây roi) như cây roi dùng để đưa những con ngựa Sindhu đi lạc đường trở lại đúng lối, vì nó đâm vào tâm gian xảo đang chạy lạc đường để đưa nó trở lại đúng lối.
Dassanalakkhaṇe indaṭṭhaṃ karotīti indriyaṃ, paññāsaṅkhātaṃ indriyaṃ paññindriyaṃ.
It exercises sovereignty in the characteristic of seeing, thus it is an indriya (faculty); the faculty called wisdom is paññindriya (the faculty of wisdom).
Nó là indriya (căn) vì nó tạo ra sự thống trị trong đặc tính thấy biết, indriya được gọi là paññā (trí tuệ) là paññindriyaṃ (tuệ căn).
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều gì được nói?
Nayidaṃ ‘‘purisassa indriyaṃ purisindriya’’ntiādi viya paññāya indriyaṃ paññindriyaṃ.
This is not "the faculty of a man is the male faculty" and so on, as in the faculty of wisdom is the wisdom-faculty.
Không phải là "căn của người nam là nam căn" v.v., mà là căn của trí tuệ là tuệ căn.
Atha kho paññā eva indriyaṃ paññindriyanti vuttaṃ hoti.
Rather, it is said that wisdom itself is the faculty, the wisdom-faculty.
Mà chính trí tuệ là căn, đó là điều được nói là tuệ căn.
Avijjāya na kampatīti paññābalaṃ.
It is not shaken by ignorance, thus it is paññābala (the power of wisdom).
Không bị vô minh làm lay động là paññābalaṃ (tuệ lực).
Kilesacchedanaṭṭhena paññāva satthaṃ paññāsatthaṃ.
In the sense of cutting off defilements, wisdom itself is a weapon, paññāsattha (the weapon of wisdom).
Trí tuệ chính là vũ khí vì nó có công năng cắt đứt phiền não, đó là paññāsatthaṃ (tuệ kiếm).
Accuggataṭṭhena paññāva pāsādo paññāpāsādo.
In the sense of being highly exalted, wisdom itself is a palace, paññāpāsāda (the palace of wisdom).
Trí tuệ chính là cung điện vì nó đạt đến đỉnh cao, đó là paññāpāsādo (tuệ cung).
Ālokanaṭṭhena paññāva āloko paññāāloko.
In the sense of illuminating, wisdom itself is a light, paññāāloka (the light of wisdom).
Trí tuệ chính là ánh sáng vì nó có công năng chiếu sáng, đó là paññāāloko (tuệ quang).
Obhāsanaṭṭhena paññāva obhāso paññāobhāso.
In the sense of shining, wisdom itself is a radiance, paññāobhāsa (the radiance of wisdom).
Trí tuệ chính là sự rực rỡ vì nó có công năng làm rạng rỡ, đó là paññāobhāso (tuệ diệu).
Pajjotanaṭṭhena paññāva pajjoto paññāpajjoto.
In the sense of illumining, wisdom itself is a lamp, paññāpajjota (the lamp of wisdom).
Trí tuệ chính là sự chiếu sáng vì nó có công năng làm sáng tỏ, đó là paññāpajjoto (tuệ đăng).
Paññavato hi ekapallaṅkena nisinnassa dasasahassilokadhātu ekālokā ekobhāsā ekapajjotā hoti.
For one with wisdom sitting in a single cross-legged posture, the ten-thousand-world-system becomes one light, one radiance, one brilliance.
Đối với người có trí tuệ, khi ngồi kiết già, mười ngàn thế giới trở nên một ánh sáng, một sự rực rỡ, một sự chiếu sáng.
Tenetaṃ vuttaṃ.
For that reason, this was said.
Vì vậy, điều này đã được nói.
Imesu pana tīsu padesu ekapadenāpi etasmiṃ atthe siddhe yāni panetāni bhagavatā ‘‘cattārome, bhikkhave, ālokā.
But while this meaning is accomplished by even one of these three terms, the Blessed One taught these suttas according to the dispositions of beings, saying, “Bhikkhus, there are these four lights.
Tuy nhiên, trong ba từ này, ngay cả khi ý nghĩa này đã được thiết lập chỉ bằng một từ, thì đây là những bài kinh đã được Đức Thế Tôn giảng dạy theo khuynh hướng của chúng sinh: "Này các Tỳ-khưu, có bốn loại ánh sáng này.
Katame cattāro?
What four?
Bốn loại nào?
Candāloko, sūriyāloko, aggāloko, paññāloko.
The light of the moon, the light of the sun, the light of fire, the light of wisdom.
Ánh sáng mặt trăng, ánh sáng mặt trời, ánh sáng lửa, ánh sáng trí tuệ.
Ime kho, bhikkhave, cattāro ālokā.
These, bhikkhus, are the four lights.
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn loại ánh sáng.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ catunnaṃ ālokānaṃ yadidaṃ paññāloko’’.
Of these four lights, bhikkhus, this is the foremost, that is, the light of wisdom.”
Này các Tỳ-khưu, trong bốn loại ánh sáng này, ánh sáng trí tuệ là tối thượng".
Tathā ‘‘cattārome, bhikkhave, obhāsā.
Similarly, “Bhikkhus, there are these four radiances.
Cũng vậy, "Này các Tỳ-khưu, có bốn loại rực rỡ này.
Cattārome, bhikkhave, pajjotā’’ti (a. ni. 4.144-145) sattānaṃ ajjhāsayavasena suttāni desitāni.
Bhikkhus, there are these four brilliances.”
Này các Tỳ-khưu, có bốn loại chiếu sáng này" (A. Ni. 4.144-145).
Tadanurūpeneva idhāpi therena desanā katā.
In accordance with that, here too the teaching was given by the Elder.
Tương tự như vậy, ở đây, vị Trưởng lão cũng đã giảng dạy.
Attho hi anekehi ākārehi vibhajjamāno suvibhatto hoti, aññathā ca añño bujjhati, aññathā aññoti.
For a meaning, when analyzed in many ways, becomes well-analyzed, and one person understands in one way, another in another.
Vì ý nghĩa khi được phân tích theo nhiều cách sẽ được phân tích rõ ràng, và mỗi người sẽ hiểu theo một cách khác nhau.
Ratikaraṇaṭṭhena pana ratidāyakaṭṭhena ratijanakaṭṭhena cittīkataṭṭhena dullabhapātubhāvaṭṭhena atulaṭṭhena anomasattaparibhogaṭṭhena ca paññāva ratanaṃ paññāratanaṃ.
But in the sense of causing delight, in the sense of giving delight, in the sense of generating delight, in the sense of being esteemed, in the sense of having a rare appearance, in the sense of being incomparable, and in the sense of being for the use of supreme beings, wisdom itself is a jewel, paññāratanaṃ.
Trí tuệ chính là viên ngọc quý vì nó tạo ra sự thích thú, ban cho sự thích thú, sinh ra sự thích thú, được tôn kính, hiếm có, vô song, và được những chúng sinh cao quý sử dụng, đó là paññāratanaṃ (tuệ bảo).
Na tena sattā muyhanti, sayaṃ vā ārammaṇe na muyhatīti amoho.
Beings are not deluded by it, or it itself is not deluded in its object; thus, it is amoho.
Chúng sinh không bị lầm lạc bởi nó, hoặc tự nó không bị lầm lạc trong đối tượng, đó là amoho (vô si).
Dhammavicayapadaṃ vuttatthameva.
The term dhammavicaya has the meaning already stated.
Từ dhammavicayo đã được giải thích.
Kasmā panetaṃ puna vuttanti?
But why is it stated again?
Tại sao nó lại được nói lại?
Amohassa mohapaṭipakkhabhāvadīpanatthaṃ.
To show that amoho is the opposite of moha.
Để chỉ ra rằng vô si là đối nghịch của si.
Tenetaṃ dīpeti ‘‘yvāyaṃ amoho, so na kevalaṃ mohato añño dhammo, mohassa pana paṭipakkho dhammavicayasaṅkhāto amoho nāma idha adhippeto’’ti.
By this, it shows: “This which is amoho is not merely a dhamma different from moha, but it is the opposite of moha, known as dhammavicaya, that is intended here as amoho.”
Vì vậy, điều này cho thấy: "Sự vô si này không chỉ là một pháp khác với si, mà vô si được đề cập ở đây là sự trạch pháp, đối nghịch với si".
Sammādiṭṭhīti yāthāvaniyyānikakusaladiṭṭhi.
Sammādiṭṭhi is the wholesome view that truly leads to deliverance.
Sammādiṭṭhī (chánh kiến) là trí tuệ thiện xảo chân thật dẫn đến sự giải thoát.
‘‘Tattha katamaṃ dukkhasamudaye ñāṇaṃ, tattha katamaṃ dukkhanirodhe ñāṇaṃ, tattha katamaṃ dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇa’’nti pucchāvacanāni saṅkhepavasena vuttānīti.
The questions, “Therein, what is the knowledge in the origin of suffering? Therein, what is the knowledge in the cessation of suffering? Therein, what is the knowledge in the path leading to the cessation of suffering?” are stated in brief.
Các câu hỏi như "Trong đó, trí tuệ về Khổ tập là gì? Trong đó, trí tuệ về Khổ diệt là gì? Trong đó, trí tuệ về con đường đưa đến Khổ diệt là gì?" đã được nói một cách tóm tắt.
110. Suddhikapaṭisambhidāñāṇaniddese imesaṃ ñāṇānaṃ pabhedābhāvatoyeva heṭṭhā viya pabhedaṃ adassetvāyeva atthesu ñāṇaṃ atthapaṭisambhidātiādi vuttaṃ.
110. In the exposition of the knowledge of the pure paṭisambhidā, because there is no division of these knowledges, without showing a division as was done below, it is said, “Knowledge in meanings is the paṭisambhidā of meaning,” and so on.
110. Trong phần giải thích về trí tuệ phân tích thuần túy, vì không có sự phân loại của những trí tuệ này, nên đã nói trí tuệ về ý nghĩa là Atthapaṭisambhidā (Vô ngại giải về nghĩa), v.v. mà không trình bày sự phân loại như ở phần trước.
Paññāpabhedābhāvepi attanā paṭividdhacatusaccadhammamattavasena nānattasabbhāvato atthanānatte paññā atthapaṭisambhide ñāṇantiādi vuttaṃ.
Although there is no division of wisdom, because there is a variety based on the Four Noble Truths penetrated by oneself, it is said, “Wisdom in the variety of meanings is the knowledge in the paṭisambhidā of meaning,” and so on.
Mặc dù không có sự phân loại trí tuệ, nhưng do sự khác biệt về bản chất của pháp Tứ diệu đế đã được tự mình thâm nhập, nên đã nói trí tuệ về sự đa dạng của ý nghĩa là trí tuệ trong Atthapaṭisambhidā (Vô ngại giải về nghĩa), v.v.
Tattha nānatteti atthādīnaṃ anekabhāve.
Therein, nānatte means in the multiplicity of meanings and so on.
Trong đó, nānatte (sự đa dạng) là sự đa dạng của ý nghĩa, v.v.
Vavatthāneti atthādīnaṃ nicchayane.
Vavatthāne means in the determination of meanings and so on.
Vavatthāne (sự xác định) là sự xác định của ý nghĩa, v.v.
Sallakkhaṇeti atthādīnaṃ sammādassane.
Sallakkhaṇe means in the correct seeing of meanings and so on.
Sallakkhaṇe (sự nhận biết đúng đắn) là sự thấy biết đúng đắn của ý nghĩa, v.v.
Upalakkhaṇeti atthādīnaṃ bhusaṃdassane.
Upalakkhaṇe means in the thorough seeing of meanings and so on.
Upalakkhaṇe (sự nhận biết sâu sắc) là sự thấy biết sâu sắc của ý nghĩa, v.v.
Pabhedeti atthādīnaṃ nānābhede.
Pabhede means in the various divisions of meanings and so on.
Pabhede (sự phân loại) là sự phân loại đa dạng của ý nghĩa, v.v.
Pabhāvaneti atthādīnaṃ pākaṭīkaraṇena uppādane.
Pabhāvane means in the generation by making manifest of meanings and so on.
Pabhāvane (sự biểu lộ) là sự phát sinh của ý nghĩa, v.v. thông qua việc làm cho nó rõ ràng.
Jotaneti atthādīnaṃ dīpane.
Jotane means in the illumination of meanings and so on.
Jotane (sự chiếu sáng) là sự làm sáng tỏ của ý nghĩa, v.v.
Virocaneti atthādīnaṃ vividhā dīpane.
Virocane means in the diverse illumination of meanings and so on.
Virocane (rực rỡ) là sự hiển lộ các ý nghĩa, v.v., một cách đa dạng.
Pakāsaneti atthādīnaṃ pabhāsane.
Pakāsane means in the elucidation of meanings and so on.
Pakāsane (chiếu sáng) là sự làm cho các ý nghĩa, v.v., tỏa sáng.
‘‘Nānatte’’ti mūlapadaṃ katvā sabbasādhāraṇavasena vuttaṃ.
Taking “nānatte” as the root term, it is stated in a way common to all.
Từ ‘‘Nānatte’’ (đa dạng) được nói theo cách phổ quát, coi nó là từ gốc.
‘‘Vavatthāne’’ti sotāpannassa vasena, ‘‘sallakkhaṇe upalakkhaṇe’’ti sakadāgāmissa vasena, ‘‘pabhede pabhāvane’’ti anāgāmissa vasena, ‘‘jotane virocane pakāsane’’ti arahato vasena vuttanti evampettha yojanā kātabbāti.
“Vavatthāne” is stated with reference to a stream-enterer; “sallakkhaṇe upalakkhaṇe” with reference to a once-returner; “pabhede pabhāvane” with reference to a non-returner; “jotane virocane pakāsane” with reference to an Arahant—thus the application should be made here.
Nên hiểu sự kết nối ở đây như sau: ‘‘Vavatthāne’’ (quyết định) được nói theo nghĩa của bậc Dự Lưu (Sotāpanna); ‘‘sallakkhaṇe upalakkhaṇe’’ (nhận biết rõ ràng, thấu triệt) được nói theo nghĩa của bậc Nhất Lai (Sakadāgāmin); ‘‘pabhede pabhāvane’’ (phân loại, làm cho hiển lộ) được nói theo nghĩa của bậc Bất Hoàn (Anāgāmin); và ‘‘jotane virocane pakāsane’’ (chiếu sáng, rực rỡ, hiển lộ) được nói theo nghĩa của bậc A-la-hán (Arahant).
111. Indriyaparopariyattañāṇaniddese tathāgatassāti vacane uddese sarūpato avijjamānepi ‘‘cha ñāṇāni asādhāraṇāni sāvakehī’’ti (paṭi. ma. mātikā 1.73) vuttattā ‘‘tathāgatassā’’ti vuttameva hoti.
111. In the exposition of the knowledge of the faculties of others, although the phrase “of the Tathāgata” is not literally present in the summary, because it is said, “Six knowledges are not shared with disciples,” the phrase “of the Tathāgata” is indeed implied.
Trong phần thuyết minh về Indriyaparopariyattañāṇa, khi nói Tathāgatassa (của Đức Như Lai), mặc dù trong phần tóm tắt (uddesa) không có mặt một cách rõ ràng, nhưng vì đã nói ‘‘sáu trí tuệ là phi thường đối với các đệ tử’’ (Paṭi. Ma. Mātikā 1.73), nên từ ‘‘Tathāgatassa’’ đã được nói đến.
Tasmā uddese atthato siddhassa tathāgatavacanassa niddese gahaṇaṃ kataṃ.
Therefore, the term “Tathāgata,” which is established by meaning in the summary, is included in the exposition.
Do đó, trong phần thuyết minh, từ Tathāgata, vốn đã được xác lập về mặt ý nghĩa trong phần tóm tắt, đã được sử dụng.
Satte passatīti rūpādīsu chandarāgena sattatāya laggatāya sattā, te satte indriyaparopariyattañāṇena cakkhunā passati oloketi.
Sees beings means: they are beings because of their being attached, their clinging to things like form, through desire and passion. He sees, he beholds those beings with the eye of wisdom, which is the knowledge of the superiority and inferiority of faculties.
Satte passati (thấy các chúng sanh): Chúng sanh (sattā) là những người bị dính mắc, bị ràng buộc bởi tham ái (chandarāga) vào sắc, v.v.; Đức Phật thấy (passati), quán sát những chúng sanh ấy bằng con mắt trí tuệ (paññā) là Indriyaparopariyattañāṇa.
Apparajakkheti paññāmaye akkhimhi appaṃ rāgādirajo etesanti apparajakkhā, appaṃ rāgādirajo etesanti vā apparajakkhā.
With little dust means: those in whose eye of wisdom there is little dust of passion and so on are 'those with little dust'; or, those who have little dust of passion and so on are 'those with little dust'.
Apparajakkhe (ít bụi bặm): Là những người có ít bụi bặm tham ái, v.v., trong con mắt trí tuệ của họ; hoặc là những người có ít bụi bặm tham ái, v.v.
Te apparajakkhe.
Those with little dust.
Những người ít bụi bặm ấy.
Mahārajakkheti paññāmaye akkhimhi mahantaṃ rāgādirajo etesanti mahārajakkhā, mahantaṃ rāgādirajo etesanti vā mahārajakkhā.
With much dust means: those in whose eye of wisdom there is much dust of passion and so on are 'those with much dust'; or, those who have much dust of passion and so on are 'those with much dust'.
Mahārajakkhe (nhiều bụi bặm): Là những người có nhiều bụi bặm tham ái, v.v., trong con mắt trí tuệ của họ; hoặc là những người có nhiều bụi bặm tham ái, v.v.
Tikkhindriye mudindriyeti tikkhāni saddhādīni indriyāni etesanti tikkhindriyā, mudūni saddhādīni indriyāni etesanti mudindriyā.
With keen faculties, with dull faculties means: those who have keen faculties such as faith are 'those with keen faculties'; those who have dull faculties such as faith are 'those with dull faculties'.
Tikkhindriye mudindriye (căn sắc bén, căn mềm yếu): Là những người có các căn như tín, v.v., sắc bén (tikkhindriyā); là những người có các căn như tín, v.v., mềm yếu (mudindriyā).
Svākāre dvākāreti sundarā saddhādayo ākārā koṭṭhāsā etesanti svākārā, kucchitā garahitā saddhādayo ākārā koṭṭhāsā etesanti dvākārā.
With good qualities, with bad qualities means: those who have good qualities, or parts, such as faith are 'those with good qualities'; those who have contemptible, blameworthy qualities, or parts, such as faith are 'those with bad qualities'.
Svākāre dvākāre (có tướng tốt, có tướng xấu): Là những người có các tướng (ākāra) hay các phần (koṭṭhāsa) tốt đẹp như tín, v.v. (svākārā); là những người có các tướng hay các phần xấu xa, đáng chê trách như tín, v.v. (dvākārā).
Suviññāpaye duviññāpayeti ye kathitaṃ kāraṇaṃ sallakkhenti sukhena sakkā honti viññāpetuṃ, te suviññāpayā, tabbiparītā duviññāpayā.
Easy to instruct, difficult to instruct means: those who can grasp the reason when it is spoken and are able to be instructed with ease, they are 'easy to instruct'; those opposite to them are 'difficult to instruct'.
Suviññāpaye duviññāpaye (dễ hiểu, khó hiểu): Những người có thể dễ dàng hiểu được lý do được nói đến là dễ hiểu (suviññāpayā); những người ngược lại là khó hiểu (duviññāpayā).
Appekacce paralokavajjabhayadassāvinoti api eke paralokañceva rāgādivajjañca bhayato passante, imassa pana padassa niddese paralokasseva na vuttattā khandhādiloke ca rāgādivajje ca paraṃ bāḷhaṃ bhayaṃ passanasīlāti paralokavajjabhayadassāvino.
Some see fear in the next world and in faults means: some see both the next world and faults such as passion as fearful. However, in the exposition of this phrase, since only the next world is not mentioned, they are 'those who see fear in the next world and in faults' because they are in the habit of seeing great, intense fear in the world of the aggregates and so on, and in faults such as passion.
Appekacce paralokavajjabhayadassāvino (một số thấy sự nguy hiểm của lỗi lầm ở đời sau): Có một số người thấy đời sau và các lỗi lầm như tham ái là đáng sợ. Tuy nhiên, trong phần thuyết minh của từ này, vì không chỉ nói riêng về đời sau, nên ‘‘paralokavajjabhayadassāvino’’ (thấy sự nguy hiểm của lỗi lầm ở đời sau) có nghĩa là những người có thói quen thấy sự nguy hiểm lớn lao trong các cõi (loka) như các uẩn (khandhā) và trong các lỗi lầm (vajja) như tham ái.
Te paralokavajjabhayadassāvineti evamattho gahetabbo.
The meaning should be understood in this way: those who see fear in the next world and in faults.
Nên hiểu ý nghĩa là: Những người ấy là những người thấy sự nguy hiểm của lỗi lầm ở đời sau.
Appekacce na paralokavajjabhayadassāvinoti tabbiparīte.
Some do not see fear in the next world and in faults means: those opposite to them.
Appekacce na paralokavajjabhayadassāvino (một số không thấy sự nguy hiểm của lỗi lầm ở đời sau): Là những người ngược lại.
Lokoti ca lujjanapalujjanaṭṭhena.
And world is so called in the sense of breaking up and falling apart.
Loko (thế gian) có nghĩa là do trạng thái bị hủy hoại và tan rã.
Vajjanti ca vajjanīyaṭṭhena.
And fault is so called in the sense of being something to be avoided.
Vajja (lỗi lầm) có nghĩa là do trạng thái cần phải tránh.
Ettāvatā uddesassa niddeso kato hoti.
Thus far, the exposition of the summary has been made.
Đến đây, phần thuyết minh về tóm tắt đã hoàn tất.
Puna niddesassa paṭiniddesaṃ karonto apparajakkhe mahārajakkhetiādimāha.
Again, making a re-exposition of the exposition, he said: with little dust, with much dust, and so on.
Kế đến, để thuyết minh lại phần thuyết minh, Đức Phật đã nói apparajakkhe mahārajakkhe (ít bụi bặm, nhiều bụi bặm), v.v.
Tattha tīsu ratanesu okappanasaṅkhātā saddhā assa atthīti saddho.
Therein, one who has faith, which is characterized by confidence in the Three Jewels, is faithful.
Trong đó, người có niềm tin (saddhā) là sự tin tưởng vào Tam Bảo (ratana) được gọi là saddho (có tín).
So saddhāsampanno puggalo assaddhiyarajassa ceva assaddhiyamūlakassa sesākusalarajassa ca appakattā apparajakkho.
That person endowed with faith is one with little dust because of the small amount of the dust of faithlessness and of the remaining unwholesome dust rooted in faithlessness.
Người có tín (saddhāsampanno) ấy, vì ít bụi bặm của sự vô tín (assaddhiya) và các bụi bặm bất thiện khác có gốc rễ từ sự vô tín, nên được gọi là apparajakkho (ít bụi bặm).
Natthi etassa saddhāti assaddho.
One who has no faith is faithless.
Người không có niềm tin được gọi là assaddho (vô tín).
So vuttappakārassa rajassa mahantattā mahārajakkho.
He is one with much dust because of the great amount of dust of the aforementioned kind.
Người ấy, vì có nhiều bụi bặm như đã nói, nên được gọi là mahārajakkho (nhiều bụi bặm).
Āraddhaṃ vīriyamanenāti āraddhavīriyo.
One by whom energy has been aroused is one with aroused energy.
Người đã bắt đầu tinh tấn được gọi là āraddhavīriyo (có tinh tấn đã khởi).
So kosajjarajassa ceva kosajjamūlakassa sesākusalarajassa ca appakattā apparajakkho.
He is one with little dust because of the small amount of the dust of laziness and of the remaining unwholesome dust rooted in laziness.
Người ấy, vì ít bụi bặm của sự biếng nhác (kosajja) và các bụi bặm bất thiện khác có gốc rễ từ sự biếng nhác, nên được gọi là apparajakkho.
Hīnavīriyattā kucchitena ākārena sīdatīti kusīdo, kusīdo eva kusīto.
Due to lack of energy, one sinks down with a contemptible disposition, thus one is lazy; lazy is just lazy.
Vì có tinh tấn yếu kém, người ấy chìm đắm trong trạng thái xấu xa, nên được gọi là kusīdo, và kusīdo này chính là kusīto (biếng nhác).
So vuttappakārassa rajassa mahantattā mahārajakkho.
He is one with much dust because of the great amount of dust of the aforementioned kind.
Người ấy, vì có nhiều bụi bặm như đã nói, nên được gọi là mahārajakkho.
Ārammaṇaṃ upecca ṭhitā sati assāti upaṭṭhitassati.
One who has mindfulness established by approaching an object is one with established mindfulness.
Người có niệm (sati) an trú vào đối tượng được gọi là upaṭṭhitassati (niệm hiện tiền).
So muṭṭhassaccarajassa ceva muṭṭhassaccamūlakassa sesākusalarajassa ca appakattā apparajakkho.
He is one with little dust because of the small amount of the dust of unmindfulness and of the remaining unwholesome dust rooted in unmindfulness.
Người ấy, vì ít bụi bặm của sự thất niệm (muṭṭhassacca) và các bụi bặm bất thiện khác có gốc rễ từ sự thất niệm, nên được gọi là apparajakkho.
Muṭṭhā naṭṭhā sati assāti muṭṭhassati.
One whose mindfulness is lost, destroyed, is one with lost mindfulness.
Người có niệm đã mất, đã hoại được gọi là muṭṭhassati (thất niệm).
So vuttappakārassa rajassa mahantattā mahārajakkho.
He is one with much dust because of the great amount of dust of the aforementioned kind.
Người ấy, vì có nhiều bụi bặm như đã nói, nên được gọi là mahārajakkho.
Appanāsamādhinā upacārasamādhinā vā ārammaṇe samaṃ, sammā vā āhito ṭhitoti samāhito, samāhitacittoti vā samāhito.
One is concentrated because one is evenly, or rightly, placed and established on an object through absorption concentration or access concentration; or one is concentrated because one has a concentrated mind.
Người có tâm an trú đúng đắn vào đối tượng bằng định an chỉ (appanāsamādhi) hoặc định cận hành (upacārasamādhi) được gọi là samāhito (có định), hoặc người có tâm định được gọi là samāhito.
So uddhaccarajassa ceva uddhaccamūlakassa sesākusalarajassa ca appakattā apparajakkho.
He is one with little dust because of the small amount of the dust of restlessness and of the remaining unwholesome dust rooted in restlessness.
Người ấy, vì ít bụi bặm của sự phóng dật (uddhacca) và các bụi bặm bất thiện khác có gốc rễ từ sự phóng dật, nên được gọi là apparajakkho.
Na samāhito asamāhito.
Not concentrated is unconcentrated.
Người không có định được gọi là asamāhito (không có định).
So vuttappakārassa rajassa mahantattā mahārajakkho.
He is one with much dust because of the great amount of dust of the aforementioned kind.
Người ấy, vì có nhiều bụi bặm như đã nói, nên được gọi là mahārajakkho.
Udayatthagāminī paññā assa atthīti paññavā.
One who has wisdom that leads to arising and passing away is wise.
Người có trí tuệ quán chiếu sự sanh diệt được gọi là paññavā (có trí tuệ).
So moharajassa ceva mohamūlakassa sesākusalarajassa ca appakattā apparajakkho.
He is one with little dust because of the small amount of the dust of delusion and of the remaining unwholesome dust rooted in delusion.
Người ấy, vì ít bụi bặm của sự si mê (moha) và các bụi bặm bất thiện khác có gốc rễ từ sự si mê, nên được gọi là apparajakkho.
Mohamūḷhattā duṭṭhā paññā assāti duppañño.
One whose wisdom is corrupt due to being bewildered by delusion is unwise.
Vì bị si mê mạnh mẽ, người ấy có trí tuệ xấu, nên được gọi là duppañño (trí tuệ kém).
So vuttappakārassa rajassa mahantattā mahārajakkho.
He is one with much dust because of the great amount of dust of the aforementioned kind.
Người ấy, vì có nhiều bụi bặm như đã nói, nên được gọi là mahārajakkho.
Saddho puggalo tikkhindriyoti bahulaṃ uppajjamānāya balavatiyā saddhāya saddho, teneva saddhindriyena tikkhindriyo.
A faithful person has keen faculties means: one is faithful through faith that is powerful and arises frequently; through that same faith faculty, one has keen faculties.
Saddho puggalo tikkhindriyo (người có tín, căn sắc bén): Người có tín là do có niềm tin mạnh mẽ thường xuyên khởi lên; do chính tín căn ấy mà người ấy có căn sắc bén.
Assaddho puggalo mudindriyoti bahulaṃ uppajjamānena assaddhiyena assaddho, antarantarā uppajjamānena dubbalena saddhindriyena mudindriyo.
A faithless person has dull faculties means: one is faithless through faithlessness that arises frequently; through the weak faith faculty that arises intermittently, one has dull faculties.
Assaddho puggalo mudindriyo (người vô tín, căn mềm yếu): Người vô tín là do sự vô tín thường xuyên khởi lên; do tín căn yếu kém khởi lên xen kẽ mà người ấy có căn mềm yếu.
Esa nayo sesesupi.
This is the method for the remaining cases as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Saddho puggalo svākāroti tāya eva saddhāya sobhanākāro.
A faithful person has good qualities means: through that very faith, one has a beautiful character.
Saddho puggalo svākāro (người có tín, có tướng tốt): Là người có tướng tốt đẹp do chính niềm tin ấy.
Assaddho puggalo dvākāroti teneva assaddhiyena virūpākāro.
An unfaithful person has a bad appearance means: by that very faithlessness, he has a distorted appearance.
Assaddho puggalo dvākāro (người vô tín, có tướng xấu): Là người có tướng xấu xí do chính sự vô tín ấy.
Esa nayo sesesupi.
This is the method for the remaining cases as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Suviññāpayoti sukhena viññāpetuṃ sakkuṇeyyo.
Easy to instruct means: one who can be made to understand easily.
Suviññāpayo (dễ hiểu): Là người có thể dễ dàng được chỉ dạy.
Duviññāpayoti dukkhena viññāpetuṃ sakkuṇeyyo.
Difficult to instruct means: one who can be made to understand with difficulty.
Duviññāpayo (khó hiểu): Là người khó có thể được chỉ dạy.
Paralokavajjabhayadassāvīti ettha yasmā paññāsampannasseva saddhādīni suparisuddhāni honti, tasmā suparisuddhasaddhādisampanno taṃsampayuttāya, suparisuddhasaddhādisampannopi vā tappaccayāya paññāya paralokavajjabhayadassāvī hoti.
Regarding one who sees fear in faults concerning the next world: because faith and so on are very pure only for one endowed with wisdom, therefore, one endowed with very pure faith and so on, through association with them, or one endowed with very pure faith and so on, through wisdom that arises because of them, becomes one who sees fear in faults concerning the next world.
Trong từ Paralokavajjabhayadassāvī (thấy sự nguy hiểm của lỗi lầm ở đời sau) này, bởi vì chỉ người có đầy đủ trí tuệ thì các căn như tín, v.v., mới hoàn toàn thanh tịnh; do đó, người có đầy đủ các căn như tín, v.v., hoàn toàn thanh tịnh, hoặc do trí tuệ liên quan đến đó, hoặc do trí tuệ là nguyên nhân của các căn tín, v.v., hoàn toàn thanh tịnh, mà người ấy thấy sự nguy hiểm của lỗi lầm ở đời sau.
Tasmā eva hi saddhādayopi cattāro ‘‘paralokavajjabhayadassāvī’’ti vuttā.
Indeed, for that very reason, the four persons endowed with faith and so on are also called “one who sees fear in faults concerning the next world.”
Chính vì vậy, bốn hạng người có tín, v.v., cũng được gọi là ‘‘thấy sự nguy hiểm của lỗi lầm ở đời sau’’.
112. Idāni ‘‘paralokavajjabhayadassāvī’’ti ettha vuttaṃ lokañca vajjañca dassetuṃ lokotiādimāha.
112. Now, to show the world and the fault mentioned in the phrase “one who sees fear in faults concerning the next world,” he said, “world,” and so on.
Bây giờ, để chỉ rõ thế gian (loka) và lỗi lầm (vajja) đã được nói đến trong cụm từ ‘‘paralokavajjabhayadassāvī’’, Đức Phật đã nói loko (thế gian), v.v.
Ettha khandhā eva lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti khandhaloko.
Here, the aggregates themselves, in the sense of breaking up and perishing, are the world; thus, it is the world of aggregates.
Trong đó, các uẩn (khandhā) chính là thế gian (loka) theo nghĩa bị hủy hoại và tan rã, nên gọi là khandhaloko (thế gian uẩn).
Sesadvayepi eseva nayo.
This same method applies to the remaining two as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho hai loại còn lại.
Vipattibhavalokoti apāyaloko.
The world of existence in misfortune is the world of the lower realms.
Vipattibhavaloko (thế gian tồn tại trong sự suy đồi) là cõi khổ (apāya-loka).
So hi aniṭṭhaphalattā virūpo lābhoti vipatti, bhavatīti bhavo, vipatti eva bhavo vipattibhavo, vipattibhavo eva loko vipattibhavaloko.
Because its result is undesirable, it is a distorted gain, thus vipatti (misfortune); it comes to be, thus bhavo (existence); misfortune itself is existence, vipattibhavo; vipattibhavo itself is the world, vipattibhavaloko.
Cõi này, vì có quả báo không mong muốn, nên là sự đạt được xấu xa, đó là suy đồi (vipatti); nó tồn tại (bhavati), nên là sự tồn tại (bhava); sự tồn tại trong suy đồi chính là vipattibhava; thế gian tồn tại trong suy đồi chính là vipattibhavaloko.
Vipattisambhavalokoti apāyūpagaṃ kammaṃ.
The world of the arising of misfortune is kamma that leads to the lower realms.
Vipattisambhavaloko (thế gian sanh khởi từ sự suy đồi) là nghiệp dẫn đến cõi khổ (apāyūpagaṃ kammaṃ).
Tañhi sambhavati etasmā phalanti sambhavo, vipattiyā sambhavo vipattisambhavo, vipattisambhavo eva loko vipattisambhavaloko.
Because the result arises from it, it is sambhavo (arising); the arising of misfortune is vipattisambhavo; vipattisambhavo itself is the world, vipattisambhavaloko.
Vì quả báo sanh khởi từ nghiệp ấy, nên nó là sự sanh khởi (sambhava); sự sanh khởi của suy đồi là vipattisambhava; thế gian sanh khởi từ sự suy đồi chính là vipattisambhavaloko.
Sampattibhavalokoti sugatiloko.
The world of existence in fortune is the world of happy destinations.
Sampattibhavaloko (thế gian tồn tại trong sự thành tựu) là cõi thiện thú (sugati-loka).
So hi iṭṭhaphalattā sundaro lābhoti sampatti, bhavatīti bhavo, sampatti eva bhavo sampattibhavo, sampattibhavo eva loko sampattibhavaloko.
Because its result is desirable, it is a beautiful gain, thus sampatti (fortune); it comes to be, thus bhavo (existence); fortune itself is existence, sampattibhavo; sampattibhavo itself is the world, sampattibhavaloko.
Thật vậy, do có quả báo đáng ưa, sự đạt được đó là sự thù thắng tốt đẹp, nên gọi là sampatti (thành tựu). Nó hiện hữu nên gọi là bhava (hữu). Sự thành tựu chính là hữu, gọi là sampattibhava (thành tựu hữu). Hữu thành tựu chính là thế gian, gọi là sampattibhavaloka (thế gian hữu thành tựu).
Sampattisambhavalokoti sugatūpagaṃ kammaṃ.
The world of the arising of fortune is kamma that leads to a happy destination.
Sampattisambhavaloka (thế gian nguyên nhân sinh khởi của thành tựu) là nghiệp dẫn đến thiện thú.
Tañhi sambhavati etasmā phalanti sambhavo, sampattiyā sambhavo sampattisambhavo, sampattisambhavo eva loko sampattisambhavaloko.
Because the result arises from it, it is sambhavo (arising); the arising of fortune is sampattisambhavo; sampattisambhavo itself is the world, sampattisambhavaloko.
Thật vậy, từ nghiệp ấy, quả báo sinh khởi nên gọi là sambhava (nguyên nhân sinh khởi). Nguyên nhân sinh khởi của sự thành tựu gọi là sampattisambhava. Chính sampattisambhava là thế gian, gọi là sampattisambhavaloka.
Eko lokotiādīni heṭṭhā vuttatthāneva.
The phrases beginning with one world have the same meaning as stated below.
Các từ như eko loko (một thế gian) và những từ khác đã được giải thích ở trên.
Vajjanti napuṃsakavacanaṃ asukoti aniddiṭṭhattā kataṃ.
The neuter noun fault is used because it is not specified as a particular thing.
Từ vajja (lỗi lầm) là danh từ giống trung, được dùng vì không chỉ rõ là "cái này" hay "cái kia".
Kilesāti rāgādayo.
Defilements means greed and so on.
Kilesā (phiền não) là tham (rāga) và các thứ khác.
Duccaritāti pāṇātipātādayo.
Misconduct means killing living beings and so on.
Duccaritā (ác hạnh) là sát sinh (pāṇātipāta) và các thứ khác.
Abhisaṅkhārāti puññābhisaṅkhārādayo.
Formations means meritorious formations and so on.
Abhisaṅkhārā (hành) là phước hành (puññābhisaṅkhārā) và các thứ khác.
Bhavagāmikammāti attano vipākadānavasena bhavaṃ gacchantīti bhavagāmino, abhisaṅkhāresupi vipākajanakāneva kammāni vuttāni.
Kamma leading to existence means they go to existence by way of giving their own result, thus they are bhavagāmino (leading to existence); even among formations, only the kamma that generates results are mentioned.
Bhavagāmikammā (nghiệp dẫn đến tái sinh) là những nghiệp đi đến hữu (bhava) theo cách cho quả báo của chính chúng, nên gọi là bhavagāmino. Trong các hành (abhisaṅkhāra), chỉ những nghiệp sinh ra quả báo mới được nói đến.
Itīti vuttappakāranidassanaṃ.
Thus indicates the manner described.
Iti (như vậy) là để chỉ rõ loại đã được nói đến.
Imasmiñca loke imasmiñca vajjeti vuttappakāre loke ca vajje ca.
In this world and in this fault means in the world and fault of the kind described.
Imasmiñca loke imasmiñca vajje (trong thế gian này và trong lỗi lầm này) nghĩa là trong thế gian và lỗi lầm đã được nói đến.
Tibbā bhayasaññāti balavatī bhayasaññā.
Intense perception of fear means a strong perception of fear.
Tibbā bhayasaññā (tưởng về sự sợ hãi mãnh liệt) là tưởng về sự sợ hãi mạnh mẽ.
Tibbāti parasaddassa attho vutto, bhayasaññāti bhayasaddassa, lokavajjadvayampi hi bhayavatthuttā sayañca sabhayattā bhayaṃ, bhayamiti saññā bhayasaññā.
The word intense explains the meaning of the word para (next), and perception of fear explains the meaning of the word bhaya (fear). Both the world and the fault are a basis for fear and are themselves fraught with fear, hence they are fear; the perception “it is fear” is the perception of fear.
Từ tibbā đã được giải thích ý nghĩa của từ para (khác), còn từ bhayasaññā là của từ bhaya (sợ hãi). Cả hai thế gian và lỗi lầm đều là đối tượng của sự sợ hãi, và tự chúng cũng đáng sợ, nên gọi là bhaya. Tưởng là sợ hãi thì gọi là bhayasaññā.
Paccupaṭṭhitā hotīti taṃ taṃ paṭicca upecca ṭhitā hoti.
Is established means it is established in dependence on and by approaching this and that.
Paccupaṭṭhitā hoti (hiện hữu) nghĩa là nó hiện hữu tùy thuộc vào từng cái đó.
Seyyathāpi ukkhittāsike vadhaketi yathā nāma paharituṃ uccāritakhagge paccāmitte tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti, evameva loke ca vajje ca tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti.
Just as in the case of an executioner with a raised sword means: just as an intense perception of fear is established in the face of an enemy with a sword raised to strike, so too an intense perception of fear is established in the world and in fault.
Seyyathāpi ukkhittāsike vadhake (ví như kẻ sát nhân vung gươm) nghĩa là, ví như một tưởng về sự sợ hãi mãnh liệt hiện hữu nơi kẻ thù vung gươm để chém, thì cũng vậy, tưởng về sự sợ hãi mãnh liệt hiện hữu trong thế gian và trong lỗi lầm.
Imehi paññāsāya ākārehīti apparajakkhapañcakādīsu dasasu pañcakesu ekekasmiṃ pañcannaṃ pañcannaṃ ākārānaṃ vasena paññāsāya ākārehi.
By these fifty aspects means by fifty aspects, through five aspects in each of the ten pentads, beginning with the pentad of one with little dust.
Imehi paññāsāya ākārehi (với năm mươi phương diện này) nghĩa là với năm mươi phương diện, mỗi nhóm năm phương diện trong mười nhóm năm phương diện như nhóm năm người có ít bụi trần (apparajakkha pañcaka) và các nhóm khác.
Imāni pañcindriyānīti saddhindriyādīni pañcindriyāni.
These five faculties means the five faculties beginning with the faculty of faith.
Imāni pañcindriyāni (năm căn này) là năm căn như tín căn (saddhindriya) và các căn khác.
Jānātīti tathāgato paññāya pajānāti.
He knows means the Tathāgata knows with wisdom.
Jānāti (biết) nghĩa là Đức Như Lai biết rõ bằng tuệ giác.
Passatīti dibbacakkhunā diṭṭhaṃ viya karoti.
He sees means he makes it as if seen with the divine eye.
Passati (thấy) nghĩa là Ngài làm cho nó như được thấy bằng thiên nhãn.
Aññātīti sabbākāramariyādāhi jānāti.
He understands means he knows with all aspects and limits.
Aññāti (thấu triệt) nghĩa là Ngài biết bằng mọi giới hạn của các phương diện.
Paṭivijjhatīti ekadesaṃ asesetvā niravasesadassanavasena paññāya padāletīti.
He penetrates means he pierces it with wisdom by way of seeing it completely, without leaving out any part.
Paṭivijjhati (thâm nhập) nghĩa là Ngài xuyên thấu bằng tuệ giác, không để sót một phần nào, bằng cách thấy không còn gì sót lại.
113. Āsayānusayañāṇaniddese idha tathāgatotiādi pañcadhā ṭhapito niddeso.
113. In the Exposition of the Knowledge of Dispositions and Latent Tendencies, the exposition beginning with Here, the Tathāgata is set out in five ways.
Trong phần giải thích về trí tuệ hiểu biết về xu hướng và tùy miên (āsayānusayañāṇa), câu idha tathāgato (ở đây, Đức Như Lai) và các câu tiếp theo là phần giải thích được trình bày theo năm cách.
Tattha āsayānusayā vuttatthā eva.
Therein, dispositions and latent tendencies have the meanings already stated.
Trong đó, āsayānusayā (xu hướng và tùy miên) đã được giải thích ý nghĩa.
Caritanti pubbe kataṃ kusalākusalaṃ kammaṃ.
Conduct is wholesome and unwholesome kamma done in the past.
Carita (hạnh) là nghiệp thiện hay bất thiện đã được tạo tác trong quá khứ.
Adhimuttinti sampati kusale akusale vā cittavosaggo.
Inclination is the present release of the mind into what is wholesome or unwholesome.
Adhimutti (khuynh hướng) là sự hướng tâm vào thiện hay bất thiện trong hiện tại.
Bhabbābhabbeti bhabbe ca abhabbe ca.
Those who are capable and those who are incapable means both the capable and the incapable.
Bhabbābhabbe (người có thể giác ngộ và người không thể giác ngộ) nghĩa là người có thể giác ngộ và người không thể giác ngộ.
Ariyāya jātiyā sambhavanti jāyantīti bhabbā.
They are born, they arise through a noble birth; therefore, they are bhabbā.
Những người sinh ra trong dòng dõi cao quý (ariyāya jātiyā sambhavanti jāyanti) được gọi là bhabba (có thể giác ngộ).
Vattamānasamīpe vattamānavacanaṃ.
The present tense is used to indicate the near future.
Đây là cách dùng thì hiện tại gần với hiện tại.
Bhavissanti jāyissantīti vā bhabbā, bhājanabhūtāti attho.
Or, "they will be, they will be born," thus they are bhabbā; the meaning is that they have become a vessel.
Hoặc những người sẽ sinh ra trong tương lai (bhavissanti jāyissanti) được gọi là bhabba. Nghĩa là những người có khả năng.
Ye ariyamaggapaṭivedhassa anucchavikā upanissayasampannā, te bhabbā.
Those who are suitable for the penetration of the noble path, endowed with supporting conditions, they are bhabbā.
Những người thích hợp để chứng đắc Thánh đạo và đầy đủ duyên trợ lực thì được gọi là bhabba.
Vuttapaṭipakkhā abhabbā.
The opposite of what has been stated are the abhabbā.
Những người đối lập với điều đã nói thì được gọi là abhabba (không thể giác ngộ).
Katamo sattānaṃ āsayotiādi niddesassa paṭiniddeso.
The passage beginning with "What is the disposition of beings?" is the counter-exposition to the exposition.
Katamo sattānaṃ āsayo (xu hướng của chúng sinh là gì) và các câu tiếp theo là phần giải thích cho phần trình bày.
Tattha sassatoti nicco.
Therein, eternal means permanent.
Trong đó, sassato (thường hằng) nghĩa là vĩnh cửu.
Lokoti attā.
World means the self.
Loko (thế gian) nghĩa là tự ngã.
Idha sarīraṃyeva nassati, attā pana idha parattha ca soyevāti maññanti.
Here, only the body perishes, but the self, they believe, is the very same here and in the next world.
Ở đây, họ cho rằng chỉ thân này hoại diệt, còn tự ngã thì vẫn là chính nó ở đời này và đời sau.
So hi sayaṃyeva āloketīti katvā ‘‘loko’’ti maññanti.
Because it itself sees, they believe it is called the "world".
Họ cho rằng tự ngã tự soi sáng nên gọi là "thế gian".
Asassatoti anicco.
Non-eternal means impermanent.
Asassato (không thường hằng) nghĩa là vô thường.
Attā sarīreneva saha nassatīti maññanti.
They believe that the self perishes together with the body.
Họ cho rằng tự ngã hoại diệt cùng với thân.
Antavāti paritte kasiṇe jhānaṃ uppādetvā taṃparittakasiṇārammaṇaṃ cittaṃ sapariyanto attāti maññanti.
Finite: Having developed jhāna on a limited kasiṇa, they believe that that mind with a limited kasiṇa as its object is a self with a boundary.
Antavā (có giới hạn) nghĩa là họ cho rằng tự ngã có giới hạn, sau khi phát triển thiền định trên một kasiṇa nhỏ, tâm nương vào kasiṇa nhỏ đó là tự ngã có giới hạn.
Anantavāti na antavā appamāṇe kasiṇe jhānaṃ uppādetvā taṃappamāṇakasiṇārammaṇaṃ cittaṃ apariyanto attāti maññanti.
Infinite: "Not finite." Having developed jhāna on a boundless kasiṇa, they believe that that mind with a boundless kasiṇa as its object is a self without a boundary.
Anantavā (không có giới hạn) nghĩa là họ cho rằng tự ngã không có giới hạn, sau khi phát triển thiền định trên một kasiṇa vô lượng, tâm nương vào kasiṇa vô lượng đó là tự ngã không có giới hạn.
Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti jīvo ca sarīrañca taṃyeva.
That which is the life-principle is the body: The life-principle and the body are one and the same.
Taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ (linh hồn ấy là thân ấy) nghĩa là linh hồn và thân là một.
Jīvoti attā, liṅgavipallāsena napuṃsakavacanaṃ kataṃ.
Life-principle means the self; by a change of gender, the neuter form is used.
Jīvo (linh hồn) nghĩa là tự ngã, được dùng ở giống trung do sự thay đổi giống.
Sarīranti rāsaṭṭhena khandhapañcakaṃ.
Body means the five aggregates, in the sense of a collection.
Sarīra (thân) là năm uẩn theo nghĩa là một khối.
Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti añño jīvo aññaṃ khandhapañcakaṃ.
The life-principle is one thing, the body another: The life-principle is one thing, the five aggregates are another.
Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ (linh hồn khác, thân khác) nghĩa là linh hồn khác và năm uẩn khác.
Hoti tathāgato paraṃ maraṇāti khandhā idheva vinassanti, satto maraṇato paraṃ hoti vijjati na nassati.
The Tathāgata exists after death: The aggregates perish right here, but the being exists after death; it is present, it does not perish.
Hoti tathāgato paraṃ maraṇā (Đức Như Lai còn tồn tại sau khi chết) nghĩa là các uẩn hoại diệt ngay ở đây, còn chúng sinh thì tồn tại sau khi chết, không hoại diệt.
‘‘Tathāgato’’ti cettha sattādhivacananti vadanti.
They say that "Tathāgata" here is a designation for a being.
Ở đây, họ nói rằng "Tathāgata" là một tên gọi của chúng sinh.
Keci pana ‘‘tathāgatoti arahā’’ti vadanti.
Some, however, say that "Tathāgata" means an Arahant.
Một số người khác lại nói rằng "Tathāgata là vị A-la-hán".
Ime ‘‘na hotī’’ti pakkhe dosaṃ disvā evaṃ gaṇhanti.
Seeing the fault in the "does not exist" position, they adopt this view.
Những người này chấp nhận quan điểm này khi thấy lỗi lầm trong phe "không tồn tại".
Na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti khandhāpi idheva nassanti, tathāgato ca maraṇato paraṃ na hoti ucchijjati vinassati.
The Tathāgata does not exist after death: The aggregates perish right here, and the Tathāgata does not exist after death; it is annihilated, it perishes.
Na hoti tathāgato paraṃ maraṇā (Đức Như Lai không tồn tại sau khi chết) nghĩa là các uẩn cũng hoại diệt ngay ở đây, và Đức Như Lai không tồn tại sau khi chết, bị đoạn diệt, bị hoại diệt.
Ime ‘‘hotī’’ti pakkhe dosaṃ disvā evaṃ gaṇhanti.
Seeing the fault in the "exists" position, they adopt this view.
Những người này chấp nhận quan điểm này khi thấy lỗi lầm trong phe "tồn tại".
Hoti ca na ca hotīti ime ekekapakkhapariggahe dosaṃ disvā ubhayapakkhaṃ gaṇhanti.
Both exists and does not exist: Seeing the fault in adopting each single position, they adopt both positions.
Hoti ca na ca hoti (tồn tại và không tồn tại) nghĩa là những người này thấy lỗi lầm trong việc chấp nhận từng phe riêng lẻ, nên chấp nhận cả hai phe.
Neva hoti na na hotīti ime ubhayapakkhapariggahe ubhayadosāpattiṃ disvā ‘‘hotīti ca na hoti, neva hotīti ca na hotī’’ti amarāvikkhepapakkhaṃ gaṇhanti.
Neither exists nor does not exist: Seeing that adopting both positions leads to both faults, they adopt the position of the eel-wrigglers, thinking, "It is not that it exists, and it is not that it does not exist."
Neva hoti na na hoti (không tồn tại cũng không không tồn tại) nghĩa là những người này thấy cả hai lỗi lầm trong việc chấp nhận cả hai phe, nên chấp nhận quan điểm của những người dao động như con lươn, rằng "không phải là tồn tại, cũng không phải là không tồn tại".
Ayaṃ panettha aṭṭhakathānayo – ‘‘sassato lokoti vā’’tiādīhi dasahākārehi diṭṭhipabhedova vutto.
This is the method of the commentary here: by the ten modes beginning with "the world is eternal," a classification of views is stated.
Đây là cách giải thích của các bộ Chú Giải: Với mười phương diện như sassato loko (thế gian là thường hằng) và các phương diện khác, chỉ có sự phân loại của các tà kiến được nói đến.
Tattha sassato lokoti ca khandhapañcakaṃ lokoti gahetvā ‘‘ayaṃ loko nicco dhuvo sabbakāliko’’ti gaṇhantassa sassatanti gahaṇākārappavattā diṭṭhi.
Therein, the world is eternal is the view, arising from the mode of grasping "eternal," of one who, having taken the five aggregates as the world, grasps that "this world is permanent, stable, everlasting."
Trong đó, sassato loko (thế gian là thường hằng) là tà kiến phát sinh từ cách chấp thủ "thường hằng" của người chấp thủ năm uẩn là thế gian, hay là tự ngã, và cho rằng "thế gian này là thường hằng, kiên cố, tồn tại vĩnh viễn".
Asassatoti tameva lokaṃ ‘‘ucchijjati vinassatī’’ti gaṇhantassa ucchedaggahaṇākārappavattā diṭṭhi.
Non-eternal is the view, arising from the mode of grasping annihilation, of one who grasps that same world as "it is annihilated, it perishes."
Asassato (không thường hằng) là tà kiến phát sinh từ cách chấp thủ "đoạn diệt" của người chấp thủ chính thế gian đó là "bị đoạn diệt, bị hoại diệt".
Antavāti parittakasiṇalābhino suppamatte vā sarāvamatte vā kasiṇe samāpannassa antosamāpattiyaṃ pavattitarūpārūpadhamme ‘‘loko’’ti ca kasiṇaparicchedantena ‘‘antavā’’ti ca gaṇhantassa ‘‘antavā loko’’ti gahaṇākārappavattā diṭṭhi.
Finite is the view, arising from the mode of grasping "the world is finite," of one who has attained a limited kasiṇa, and who, having entered absorption in a kasiṇa the size of a winnowing basket or a bowl, grasps the material and immaterial phenomena that arise within that absorption as "the world" and as "finite" by the limit of the kasiṇa's boundary.
Antavā (có giới hạn) là tà kiến phát sinh từ cách chấp thủ "thế gian có giới hạn" của người đã đạt được kasiṇa nhỏ, nhập thiền trên một kasiṇa có kích thước như cái mâm hay cái chén, và chấp thủ các pháp sắc và vô sắc phát sinh bên trong thiền định là "thế gian" và có giới hạn bởi ranh giới của kasiṇa.
Sā sassatadiṭṭhipi hoti ucchedadiṭṭhipi.
That can be an eternalist view or an annihilationist view.
Tà kiến đó có thể là tà kiến thường hằng hoặc tà kiến đoạn diệt.
Vipulakasiṇalābhino pana tasmiṃ kasiṇe samāpannassa antosamāpattiyaṃ pavattitarūpārūpadhamme ‘‘loko’’ti ca kasiṇaparicchedantena ‘‘na antavā’’ti ca gaṇhantassa ‘‘anantavā loko’’ti gahaṇākārappavattā diṭṭhi.
But for one who has attained a vast kasiṇa, having entered absorption in that kasiṇa, it is the view, arising from the mode of grasping "the world is infinite," of one who grasps the material and immaterial phenomena that arise within that absorption as "the world" and as "not finite" by the limit of the kasiṇa's boundary.
Tuy nhiên, đối với người đã đạt được kasiṇa rộng lớn, nhập thiền trên kasiṇa đó, và chấp thủ các pháp sắc và vô sắc phát sinh bên trong thiền định là "thế gian" và không có giới hạn bởi ranh giới của kasiṇa, thì đó là tà kiến phát sinh từ cách chấp thủ "thế gian không có giới hạn".
Sā sassatadiṭṭhipi hoti ucchedadiṭṭhipi.
That can be an eternalist view or an annihilationist view.
Tà kiến đó có thể là tà kiến thường hằng hoặc tà kiến đoạn diệt.
Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti bhedanadhammassa sarīrasseva ‘‘jīva’’nti gahitattā ‘‘sarīre ucchijjamāne jīvampi ucchijjatī’’ti ucchedaggahaṇākārappavattā diṭṭhi.
That which is the life-principle is the body: Since the body itself, which has the nature of breaking up, is taken as the "life-principle," this is the view arising from the mode of grasping annihilation, that "when the body is annihilated, the life-principle is also annihilated."
Taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ (linh hồn ấy là thân ấy) là tà kiến phát sinh từ cách chấp thủ "đoạn diệt", vì thân có bản chất hoại diệt được chấp thủ là "linh hồn", nên khi thân hoại diệt thì linh hồn cũng hoại diệt.
Dutiyapade sarīrato aññassa jīvassa gahitattā ‘‘sarīre ucchijjamānepi jīvaṃ na ucchijjatī’’ti sassataggahaṇākārappavattā diṭṭhi.
In the second phrase, since a life-principle other than the body is taken, this is the view arising from the mode of grasping eternalism, that "even when the body is annihilated, the life-principle is not annihilated."
Trong câu thứ hai, vì linh hồn được chấp thủ là khác với thân, nên đó là tà kiến phát sinh từ cách chấp thủ "thường hằng", rằng "dù thân có hoại diệt, linh hồn vẫn không hoại diệt".
Hoti tathāgatotiādīsu ‘‘satto tathāgato nāma, so paraṃ maraṇā hotī’’ti gaṇhato paṭhamā sassatadiṭṭhi.
In the phrases beginning with the Tathāgata exists, for one who grasps that "a being is called a Tathāgata, and it exists after death," the first is the eternalist view.
Trong các câu như hoti tathāgato (Đức Như Lai tồn tại), tà kiến đầu tiên là tà kiến thường hằng của người chấp thủ rằng "chúng sinh được gọi là Tathāgata, vị ấy tồn tại sau khi chết".
‘‘Na hotī’’ti gaṇhato dutiyā ucchedadiṭṭhi.
For one who grasps that "it does not exist," the second is the annihilationist view.
Tà kiến thứ hai là tà kiến đoạn diệt của người chấp thủ rằng "không tồn tại".
‘‘Hoti ca na ca hotī’’ti gaṇhato tatiyā ekaccasassatadiṭṭhi.
For one who grasps that "it both exists and does not exist," the third is the partial-eternalist view.
Tà kiến thứ ba là tà kiến thường hằng một phần của người chấp thủ rằng "tồn tại và không tồn tại".
‘‘Neva hoti na na hotī’’ti gaṇhato catutthā amarāvikkhepadiṭṭhīti.
For one who holds “neither exists nor does not exist,” it is the fourth, the eel-wriggling view.
Tà kiến thứ tư là tà kiến dao động như con lươn của người chấp thủ rằng "không tồn tại cũng không không tồn tại".
Ete vā pana ubho ante anupagammāti ettha ‘‘aggito vā udakato vā mithubhedā vā’’tiādīsu (dī. ni. 2.152) viya vā-saddo samuccayattho.
Or not approaching these two extremes: Here, the word vā has a conjunctive meaning, as in passages like "from fire, or from water, or from internal discord."
Trong câu Ete vā pana ubho ante anupagammā, từ "vā" có nghĩa là tổng hợp, như trong các câu "do lửa, do nước, hay do sự chia rẽ lẫn nhau" (Dī. Ni. 2.152) v.v...
Ete vuttappakāre sassatucchedavasena dve pakkhe ca na upagantvā anallīyitvā pahāyāti attho.
The meaning is: not approaching, not being attached to, and having abandoned these two sides which proceed by way of eternalism and annihilationism as mentioned.
Ý nghĩa là không nương tựa, không bám víu, mà từ bỏ cả hai cực đoan đã được nói đến, tức là thường kiến và đoạn kiến.
‘‘Anulomikā vā khantī’’ti vikappatthova.
In "or the conformable patience," it has the meaning of an alternative.
"Hay là sự nhẫn nại thuận hành" (anulomikā vā khantī) chỉ là một sự lựa chọn.
Idappaccayatāpaṭiccasamuppannesūti imesaṃ jarāmaraṇādīnaṃ paccayā idappaccayā, idappaccayā eva idappaccayatā, idappaccayānaṃ vā samūho idappaccayatā.
In specific conditionality and in dependently arisen phenomena: The conditions for these things like aging-and-death are specific conditions (idappaccayā); specific conditions themselves are specific conditionality (idappaccayatā), or the collection of specific conditions is specific conditionality.
Idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu có nghĩa là, các duyên của sự già chết v.v... này là idappaccayā; chính idappaccayā là idappaccayatā, hay tập hợp của idappaccayā là idappaccayatā.
Lakkhaṇaṃ panettha saddasatthato pariyesitabbaṃ.
Here, the grammatical form should be sought from the science of grammar.
Ở đây, định nghĩa phải được tìm từ ngữ pháp học.
Te te paccaye paṭicca saha sammā ca uppannā paṭiccasamuppannā.
Having arisen dependently on those respective conditions, together with and rightly, they are dependently arisen (paṭiccasamuppannā).
Những gì phát sinh cùng với và đúng cách do các duyên đó là paṭiccasamuppannā.
Tassā idappaccayatāya ca tesu paṭiccasamuppannesu ca dhammesu.
In that specific conditionality and in those dependently arisen phenomena.
Trong idappaccayatā đó và trong các pháp paṭiccasamuppannā đó.
Anulomikāti lokuttaradhammānaṃ anulomato anulomikā.
Conformable means it is conformable because it conforms to the supramundane states.
Anulomikā có nghĩa là thuận theo các pháp siêu thế.
Khantīti ñāṇaṃ.
Patience means knowledge.
Khantī có nghĩa là tuệ.
Ñāṇañhi khamanato khanti.
For knowledge is patience (khanti) because it bears (khamana).
Vì tuệ là sự nhẫn chịu, nên gọi là khantī.
Paṭiladdhā hotīti sattehi adhigatā hoti.
Is obtained means it is attained by beings.
Paṭiladdhā hotī có nghĩa là chúng sanh đã đạt được.
Idappaccayatāya khantiyā ucchedattānupagamo hoti paccayuppannadhammānaṃ paccayasāmaggiyaṃ āyattavuttittā paccayānuparamadassanena phalānuparamadassanato.
Through the patience for specific conditionality, there is no approach to annihilationism, because the conditionally arisen phenomena are dependent on the convergence of conditions, and by seeing the non-cessation of conditions, one sees the non-cessation of the result.
Với khantī trong idappaccayatā, không có sự bám víu vào đoạn kiến, vì các pháp duyên sinh có sự tồn tại phụ thuộc vào sự tổng hợp của các duyên, và do thấy được sự không ngừng của các duyên nên thấy được sự không ngừng của các quả.
Paṭiccasamuppannesu dhammesu khantiyā sassatattānupagamo hoti paccayasāmaggiyaṃ navanavānaṃ paccayuppannadhammānaṃ uppādadassanato.
Through the patience for dependently arisen phenomena, there is no approach to eternalism, because one sees the arising of ever-new conditionally arisen phenomena in the convergence of conditions.
Với khantī trong các pháp paṭiccasamuppannā, không có sự bám víu vào thường kiến, vì thấy được sự phát sinh của các pháp duyên sinh mới mẻ trong sự tổng hợp của các duyên.
Evamete ubho ante anupagamma paṭiccasamuppādapaṭiccasamuppannadhammadassanena na ucchedo na sassatoti pavattaṃ sammādassanaṃ ‘‘anulomikā khantī’’ti veditabbaṃ.
Thus, not approaching these two extremes, the right view that proceeds as "it is not annihilation, it is not eternalism" through the seeing of dependent origination and dependently arisen phenomena should be understood as "conformable patience."
Như vậy, không bám víu vào hai cực đoan này, sự thấy biết đúng đắn đang diễn ra, tức là không đoạn diệt, không thường hằng, thông qua sự thấy biết về duyên khởi và các pháp duyên sinh, được gọi là "anulomikā khantī".
Evañhi tadubhayadiṭṭhipaṭipakkhabhūtā sammādiṭṭhi vuttā hoti.
For in this way, the right view which is the opposite of both those views is stated.
Như vậy, chánh kiến đối lập với cả hai tà kiến đó đã được nói đến.
Yathābhūtaṃ vā ñāṇanti yathābhūtaṃ yathāsabhāvaṃ neyyaṃ.
Or the knowledge of things as they have come to be: as they have come to be, according to their true nature, is the knowable.
Hay là trí tuệ như thật (yathābhūtaṃ ñāṇa) có nghĩa là sự vật như bản chất của nó, là đối tượng cần được biết.
Tattha pavattañāṇampi visayavohārena ‘‘yathābhūtañāṇa’’nti vuttaṃ.
The knowledge that occurs in relation to it is also called "knowledge of things as they have come to be" by way of the designation of its object.
Ở đây, trí tuệ đang diễn ra cũng được gọi là "trí tuệ như thật" theo cách gọi của đối tượng.
Taṃ pana saṅkhārupekkhāpariyantaṃ vipassanāñāṇaṃ idhādhippetaṃ.
But here, insight knowledge up to the knowledge of equanimity about formations is intended.
Tuy nhiên, ở đây ý muốn nói đến tuệ quán (vipassanāñāṇa) cho đến giai đoạn xả hành (saṅkhārupekkhā).
Heṭṭhā pana ‘‘yathābhūtañāṇadassana’’nti bhayatūpaṭṭhānañāṇaṃ vuttaṃ.
However, below, by "knowledge and vision of things as they have come to be," the knowledge of the appearance of terror is stated.
Còn ở dưới, "trí tuệ thấy biết như thật" (yathābhūtañāṇadassana) được nói đến là tuệ quán thấy sự đáng sợ (bhayatūpaṭṭhānañāṇa).
Yathābhūtaṃ vā ñāṇaṃ sattehi paṭiladdhaṃ hotīti sambandho.
The connection is: or the knowledge of things as they have come to be is obtained by beings.
Mối liên hệ là: "hay là trí tuệ như thật được chúng sanh đạt được".
Idāni ‘‘sassato loko’’tiādīhi micchādiṭṭhiparibhāvitaṃ ‘‘ete vā panā’’tiādīhi sammādiṭṭhiparibhāvitaṃ sattasantānaṃ dassetvā ‘‘kāmaṃ sevantaññevā’’tiādīhi sesākusalehi sesakusalehi ca paribhāvitaṃ sattasantānaṃ dasseti.
Now, having shown the mental continuum of a being imbued with wrong view through phrases like "the world is eternal," and the mental continuum imbued with right view through phrases like "or not approaching these," he shows the mental continuum imbued with the remaining unwholesome states and the remaining wholesome states through phrases like "engaging in sensual pleasures."
Bây giờ, sau khi chỉ ra dòng tương tục của chúng sanh bị nhiễm bởi tà kiến "thế gian thường hằng" v.v... và dòng tương tục của chúng sanh bị nhiễm bởi chánh kiến "Ete vā panā" v.v..., Ngài chỉ ra dòng tương tục của chúng sanh bị nhiễm bởi các bất thiện còn lại và các thiện còn lại bằng câu "kāmaṃ sevantaññevā" v.v...
Tattha kāmaṃ sevantaṃyeva puggalaṃ tathāgato jānātīti yojanā kātabbā.
Therein, the construction should be made: the Tathāgata knows the person who is engaging in sensual pleasures.
Ở đây, cần phải liên kết như sau: Đức Như Lai biết rõ người chỉ phục vụ dục.
Sevantanti ca abhiṇhasamudācāravasena sevamānaṃ.
And engaging means engaging by way of frequent practice.
Sevantaṃ có nghĩa là thường xuyên thực hành, phục vụ.
Pubbe āsevitavasena kilesakāmo garu assāti kāmagaruko.
Because sensual defilement is important for him due to having previously indulged in it, he is one for whom sensual pleasure is important.
Kāmagaruko là người nặng về dục nhiễm, vì đã từng thực hành dục trước đó.
Tatheva kāmo āsaye santāne assāti kāmāsayo.
Similarly, because sensual pleasure is in his disposition, in his mental continuum, he is one with a sensual disposition.
Cũng vậy, dục nhiễm nằm trong tâm ý, trong dòng tương tục, nên gọi là kāmāsayo.
Santānavaseneva kāme adhimutto laggoti kāmādhimutto.
By way of his mental continuum, he is resolved on and attached to sensual pleasures, so he is one resolved on sensual pleasure.
Chỉ vì dòng tương tục mà bám víu, dính mắc vào dục, nên gọi là kāmādhimutto.
Sesesupi eseva nayo.
This same method applies to the remaining cases as well.
Đối với các từ còn lại cũng theo cách này.
Nekkhammādīni vuttatthāneva.
Renunciation and so on have the meanings already stated.
Nekkhammā v.v... có ý nghĩa đã được nói đến.
Kāmādīhi ca tīhi sesākusalā, nekkhammādīhi tīhi sesakusalā gahitāva hontīti veditabbā.
And it should be understood that by the three, sensual pleasure and so on, the remaining unwholesome states are included, and by the three, renunciation and so on, the remaining wholesome states are included.
Cần phải biết rằng, ba điều kāma v.v... bao gồm các bất thiện còn lại, và ba điều nekkhammā v.v... bao gồm các thiện còn lại.
‘‘Ayaṃ sattānaṃ āsayo’’ti tidhā vuttaṃ santānameva dasseti.
"This is the disposition of beings" shows the very mental continuum spoken of in three ways.
"Đây là chỗ nương tựa của chúng sanh" chỉ ra chính dòng tương tục đã được nói đến theo ba cách.
Ayaṃ panettha aṭṭhakathānayo – ‘‘iti bhavadiṭṭhisannissitā vā’’ti evaṃ sassatadiṭṭhiṃ vā sannissitā.
Now, this is the method of the commentary: Thus, reliant on the view of existence means thus reliant on the eternalist view.
Đây là phương pháp của Chú giải ở đây: "iti bhavadiṭṭhisannissitā vā" có nghĩa là nương tựa vào thường kiến.
Sassatadiṭṭhi hi ettha bhavadiṭṭhīti vuttā, ucchedadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhīti.
For here, the eternalist view is called the view of existence (bhavadiṭṭhi), and the annihilationist view is called the view of non-existence (vibhavadiṭṭhi).
Ở đây, thường kiến được gọi là bhavadiṭṭhi, và đoạn kiến được gọi là vibhavadiṭṭhi.
Sabbadiṭṭhīnañhi sassatucchedadiṭṭhīhi saṅgahitattā sabbepime diṭṭhigatikā sattā imāva dve diṭṭhiyo sannissitā honti.
For, since all views are included in the views of eternalism and annihilationism, all these beings who hold wrong views are dependent on these two views.
Vì tất cả các tà kiến đều được bao gồm trong thường kiến và đoạn kiến, nên tất cả chúng sanh có tà kiến này đều nương tựa vào hai tà kiến này.
Vuttampi cetaṃ ‘‘dvayanissito khvāyaṃ, kaccāna, loko yebhuyyena atthitañceva natthitañcā’’ti (saṃ. ni. 2.15).
And this was also said: "This world, Kaccāna, for the most part, is dependent on a duality: on existence and on non-existence."
Điều này cũng đã được nói: "Này Kaccāna, thế gian này đa số nương tựa vào hai cực đoan: sự tồn tại và sự không tồn tại" (Saṃ. Ni. 2.15).
Ettha hi atthitāti sassataṃ.
Here, existence means eternalism.
Ở đây, atthitā là thường hằng.
Natthitāti ucchedo.
Non-existence means annihilationism.
Natthitā là đoạn diệt.
Ayaṃ tāva vaṭṭanissitānaṃ puthujjanānaṃ sattānaṃ āsayo.
This, in the first place, is the disposition of ordinary beings who are dependent on the round of existence.
Đây là chỗ nương tựa của các phàm phu chúng sanh nương tựa vào vòng luân hồi.
Idāni vivaṭṭanissitānaṃ suddhasattānaṃ āsayaṃ dassetuṃ ‘‘ete vā pana ubho ante anupagammā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the disposition of pure beings who are dependent on what is beyond the round of existence, the passage beginning with "But not approaching either of these two extremes" was stated.
Bây giờ, để chỉ ra chỗ nương tựa của các chúng sanh thanh tịnh nương tựa vào sự thoát ly vòng luân hồi, câu "ete vā pana ubho ante anupagammā" v.v... đã được nói đến.
Tattha ‘‘ete vā panā’’ti eteyeva.
Therein, "But these" means just those two.
Ở đây, "ete vā panā" có nghĩa là chính hai cực đoan đó.
‘‘Ubho ante’’ti sassatucchedasaṅkhāte dve ante.
"Both extremes" means the two extremes known as eternalism and annihilationism.
"Ubho ante" có nghĩa là hai cực đoan được gọi là thường kiến và đoạn kiến.
‘‘Anupagammā’’ti na allīyitvā.
"Not approaching" means not clinging to.
"Anupagammā" có nghĩa là không bám víu.
‘‘Idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesū’’ti idappaccayatāya ceva paṭiccasamuppannadhammesu ca.
"In dhammas that are dependently arisen through this-conditionality" means in this-conditionality and in dependently arisen dhammas.
"Idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu" có nghĩa là trong idappaccayatā và trong các pháp duyên sinh.
‘‘Anulomikā khantī’’ti vipassanāñāṇaṃ.
"Conforming acceptance" is the knowledge of insight.
"Anulomikā khantī" là tuệ quán (vipassanāñāṇa).
‘‘Yathābhūtaṃ ñāṇa’’nti maggañāṇaṃ.
"Knowledge of things as they have come to be" is the knowledge of the path.
"Yathābhūtaṃ ñāṇa" là đạo tuệ (maggañāṇa).
Idaṃ vuttaṃ hoti – yā paṭiccasamuppāde ceva paṭiccasamuppannadhammesu ca ete ubho sassatucchedaante anupagantvā vipassanā paṭiladdhā, yañca tato uttari maggañāṇaṃ, ayaṃ sattānaṃ āsayo.
This is what is meant: whatever insight is gained in dependent origination and in dependently arisen dhammas without approaching either of these two extremes of eternalism and annihilationism, and whatever knowledge of the path is beyond that—this is the disposition of beings.
Điều này có nghĩa là: tuệ quán đã đạt được trong duyên khởi và các pháp duyên sinh, không bám víu vào hai cực đoan thường kiến và đoạn kiến, và đạo tuệ cao hơn từ đó, đây là chỗ nương tựa của chúng sanh.
Ayaṃ vaṭṭanissitānañca vivaṭṭanissitānañca sabbesampi sattānaṃ āsayo idaṃ vasanaṭṭhānanti.
This is the disposition of all beings, both those dependent on the round of existence and those dependent on what is beyond the round of existence; this is their dwelling place.
Đây là chỗ nương tựa, là nơi trú ngụ của tất cả chúng sanh, cả những người nương tựa vào vòng luân hồi và những người nương tựa vào sự thoát ly vòng luân hồi.
Ayaṃ ācariyānaṃ samānaṭṭhakathā.
This is the consistent commentary of the teachers.
Đây là Chú giải chung của các vị thầy.
Vitaṇḍavādī panāha ‘‘maggo nāma vāsaṃ viddhaṃsento gacchati, tvaṃ maggo vāsoti vadesī’’ti?
A sophist, however, might say: "The path proceeds by destroying a dwelling, yet you say the path is a dwelling."
Nhưng một người tranh luận (vitaṇḍavādī) nói: "Đạo (magga) là đi hủy diệt chỗ trú ngụ (vāsaṃ viddhaṃsento gacchati), còn ông lại nói đạo là chỗ trú ngụ (maggo vāso)?"
So vattabbo ‘‘tvaṃ ariyavāsabhāṇako hosi na hosī’’ti?
He should be told: "Are you a reciter of the Ariyavāsa Sutta or not?"
Người đó nên được hỏi: "Ông có phải là người thuyết giảng về chỗ trú ngụ của bậc Thánh (ariyavāsabhāṇako) không?"
Sace ‘‘na homī’’ti vadati, ‘‘tvaṃ abhāṇakatāya na jānāsī’’ti vattabbo.
If he says, "I am not," he should be told: "You do not know because you are not a reciter."
Nếu người đó nói "không phải", thì nên nói: "Ông không biết vì ông không phải là người thuyết giảng."
Sace ‘‘bhāṇakosmī’’ti vadati, ‘‘suttaṃ āharā’’ti vattabbo.
If he says, "I am a reciter," he should be told: "Cite the sutta."
Nếu người đó nói "tôi là người thuyết giảng", thì nên nói: "Hãy dẫn kinh ra."
Sace āharati, iccetaṃ kusalaṃ.
If he cites it, that is good.
Nếu người đó dẫn ra được, thì điều đó là tốt.
No ce āharati, sayaṃ āharitabbaṃ ‘‘dasayime, bhikkhave, ariyāvāsā, yadariyā āvasiṃsu vā āvasanti vā āvasissanti vā’’ti (a. ni. 10.19).
If he does not cite it, one should cite it oneself: "Monks, there are these ten noble dwellings in which the noble ones have dwelt, do dwell, or will dwell."
Nếu không dẫn ra được, thì chính mình phải dẫn ra: "Này các Tỳ-kheo, có mười chỗ trú ngụ của bậc Thánh này, mà các bậc Thánh đã trú ngụ, đang trú ngụ, hoặc sẽ trú ngụ" (A. Ni. 10.19).
Etañhi suttaṃ maggassa vāsabhāvaṃ dīpeti.
For this sutta shows that the path is a dwelling.
Kinh này chỉ rõ rằng đạo là chỗ trú ngụ.
Tasmā sukathitamevetanti.
Therefore, it is indeed well-spoken.
Do đó, điều này đã được nói rất đúng.
Imaṃ pana bhagavā sattānaṃ āsayaṃ jānanto imesañca diṭṭhigatānaṃ imesañca vipassanāñāṇamaggañāṇānaṃ appavattikkhaṇepi jānāti eva.
The Blessed One, knowing this disposition of beings, knows it even at the moment when these wrong views and these knowledges of insight and path are not occurring.
Đức Thế Tôn, khi biết chỗ nương tựa của chúng sanh này, cũng biết rõ các tà kiến này và trí tuệ quán chiếu cùng đạo tuệ này ngay cả trong khoảnh khắc chúng không phát sinh.
Tasmāyeva ca ‘‘kāmaṃ sevantaṃyeva jānātī’’tiādi vuttanti.
And for that very reason, the passage beginning with "He knows one who engages in sensual pleasures" was stated.
Chính vì lý do đó mà câu "biết rõ người chỉ phục vụ dục" v.v... đã được nói đến.
Anusayaniddese anusayāti kenaṭṭhena anusayā?
In the explanation of the underlying tendencies: In what sense are they anusayas?
Trong phần giải thích về các tùy miên (anusaya), anusayā có nghĩa là gì?
Anusayanaṭṭhena.
In the sense of lying dormant.
Có nghĩa là tùy miên (anusayanaṭṭhena).
Ko esa anusayanaṭṭho nāmāti?
What is this sense of lying dormant?
Tùy miên đó là gì?
Appahīnaṭṭho.
The sense of not being abandoned.
Là trạng thái chưa được đoạn trừ.
Ete hi appahīnaṭṭhena tassa tassa santāne anusenti nāma.
For in the sense of not being abandoned, they are said to lie dormant in the mental continuum of each and every being.
Vì những điều này, ở trạng thái chưa được đoạn trừ, chúng tùy miên trong dòng tương tục của từng chúng sanh.
Tasmā ‘‘anusayā’’ti vuccanti.
Therefore, they are called "anusayas."
Do đó, chúng được gọi là "anusayā".
Anusentīti anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantīti attho.
They lie dormant means they arise upon obtaining a suitable cause.
Anusentī có nghĩa là phát sinh khi có được điều kiện thích hợp.
Athāpi siyā – anusayanaṭṭho nāma appahīnākāro, so ca uppajjatīti vattuṃ na yujjati, tasmā na anusayā uppajjantīti.
But it might be argued: the sense of lying dormant is the state of not being abandoned, and it is not proper to say that this arises; therefore, anusayas do not arise.
Hay có thể nói rằng, trạng thái tùy miên là trạng thái chưa được đoạn trừ, và điều đó không thể nói là phát sinh, do đó các tùy miên không phát sinh.
Tatridaṃ paṭivacanaṃ – na appahīnākāro, anusayoti pana appahīnaṭṭhena thāmagatakileso vuccati.
To this, the reply is: the state of not being abandoned is not what is called an anusaya; rather, a defilement that has gained strength, in the sense of not being abandoned, is called an anusaya.
Câu trả lời là: không phải trạng thái chưa đoạn tận, mà phiền não tiềm ẩn được gọi là anusaya (tùy miên) theo nghĩa chưa đoạn tận.
So cittasampayutto sārammaṇo sappaccayaṭṭhena sahetuko ekantākusalo atītopi hoti anāgatopi paccuppannopi, tasmā uppajjatīti vattuṃ yujjatīti.
It is associated with consciousness, has an object, is conditioned in the sense of having a cause, is exclusively unwholesome, and can be past, future, or present; therefore, it is proper to say that it arises.
Nó tương ưng với tâm, có đối tượng, có nguyên nhân theo nghĩa có duyên, hoàn toàn bất thiện, có thể là quá khứ, vị lai hoặc hiện tại, do đó, có thể nói nó phát sinh.
Tatridaṃ pamāṇaṃ – idheva tāva abhisamayakathāya (paṭi. ma. 3.21) ‘‘paccuppanne kilese pajahatī’’ti pucchaṃ katvā anusayānaṃ paccuppannabhāvassa atthitāya ‘‘thāmagato anusayaṃ pajahatī’’ti vuttaṃ.
Here is the authority for this: right here in the Discourse on Realization, after asking the question "Does one abandon present defilements?", it is stated "one who has gained strength abandons the underlying tendency," because of the existence of the present state of the underlying tendencies.
Bằng chứng cho điều này là: ngay trong phần Abhisamayakathā (Paṭi. Ma. 3.21) này, sau khi đặt câu hỏi "đoạn trừ các phiền não hiện tại", đã nói "người có sức mạnh đoạn trừ tùy miên" vì có sự hiện hữu của các tùy miên hiện tại.
Dhammasaṅgaṇiyaṃ mohassa padabhājane ‘‘avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ, ayaṃ tasmiṃ samaye moho hotī’’ti (dha. sa. 390) akusalacittena saddhiṃ mohassa uppannabhāvo vutto.
In the Dhammasaṅgaṇī, in the analysis of the term for delusion, it is said that the arising of delusion together with an unwholesome consciousness is stated thus: "The underlying tendency of ignorance, the obsession of ignorance, the fetter of ignorance, delusion, the unwholesome root—this is the delusion at that time."
Trong Bộ Pháp Tụ (Dhammasaṅgaṇī), tại phần phân tích từ ngữ về si (moha), đã nói về sự sinh khởi của si cùng với tâm bất thiện: “Tùy miên vô minh (avijjānusayo), che chướng vô minh (avijjāpariyuṭṭhānaṃ), xiềng xích vô minh (avijjālaṅgī), si (moho) là căn bất thiện (akusalamūlaṃ); đó là si vào thời điểm ấy.”
Kathāvatthusmiṃ ‘‘anusayā abyākatā anusayā ahetukā anusayā cittavippayuttā’’ti sabbe vādā paṭisedhitā.
In the Kathāvatthu, all views such as "the underlying tendencies are indeterminate," "the underlying tendencies are without a root-cause," and "the underlying tendencies are dissociated from consciousness" are rejected.
Trong Bộ Luận Sự (Kathāvatthu), tất cả các luận điểm rằng “tùy miên là vô ký, tùy miên là vô nhân, tùy miên là không tương ưng với tâm” đều bị bác bỏ.
Anusayayamake sattannaṃ mahāvārānaṃ aññatarasmiṃ uppajjanavāre ‘‘yassa kāmarāgānusayo uppajjati, tassa paṭighānusayo uppajjatī’’tiādi (yama. 2.anusayayamaka.300) vuttaṃ.
In the Anusayayamaka, in one of the seven great sections, the section on arising, it is said: "For one for whom the underlying tendency of sensual lust arises, does the underlying tendency of aversion arise?" and so on.
Trong Bộ Song Đối Tùy Miên (Anusayayamaka), tại một trong bảy đại biến, đã nói rằng “người nào có tùy miên tham dục (kāmarāgānusayo) sinh khởi, người ấy có tùy miên sân hận (paṭighānusayo) sinh khởi” v.v.
Tasmā ‘‘anusentīti anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantī’’ti yaṃ vuttaṃ, taṃ iminā tantippamāṇena yuttanti veditabbaṃ.
Therefore, what was said, “‘They lie latent’ means ‘having obtained a suitable cause, they arise,’” should be understood as being correct by this canonical authority.
Do đó, điều đã nói rằng “tùy miên (anusenti) là sinh khởi khi có được nhân duyên thích hợp” cần được hiểu là phù hợp với quy tắc kinh điển này.
Yampi ‘‘cittasampayutto sārammaṇo’’tiādi vuttaṃ, tampi suvuttameva.
And what was said, beginning with “associated with consciousness, having an object,” that too is indeed well-said.
Và điều đã nói rằng “tương ưng với tâm, có đối tượng” v.v. cũng là lời nói đúng đắn.
Anusayo hi nāmesa parinipphanno cittasampayutto akusaladhammoti niṭṭhamettha gantabbaṃ.
For it should be concluded herein that this thing called an anusaya is a fully developed, unwholesome state associated with consciousness.
Thật vậy, tùy miên (anusayo) được xác định là một pháp bất thiện đã hoàn thành và tương ưng với tâm.
Kāmarāgānusayotiādīsu kāmarāgo ca so appahīnaṭṭhena anusayo cāti kāmarāgānusayo.
In the phrases beginning with the latent tendency of sensual lust, it is both sensual lust and, in the sense of not being abandoned, a latent tendency; thus, it is the latent tendency of sensual lust.
Trong các từ như tùy miên tham dục (kāmarāgānusayo) v.v., tham dục (kāmarāgo) là tùy miên (anusayo) vì nó chưa được đoạn trừ (appahīnaṭṭhena).
Sesapadesupi eseva nayo.
This same method applies to the remaining terms as well.
Trong các từ còn lại cũng theo cách tương tự.
Kāmarāgānusayo cettha lobhasahagatacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca manāpesu avasesakāmāvacaradhammesu ārammaṇavaseneva uppajjamāno lobho.
Herein, the latent tendency of sensual lust is the greed that arises by way of co-nascence and by way of object in states of consciousness accompanied by greed, and by way of object only in the remaining agreeable sense-sphere states.
Tùy miên tham dục (kāmarāgānusayo) ở đây là lòng tham (lobho) sinh khởi trong các tâm tương ưng với tham (lobhasahagatacittesu) theo cách đồng sinh (sahajātavasena) và theo cách đối tượng (ārammaṇavasena), và chỉ sinh khởi trong các pháp dục giới còn lại (avasesakāmāvacaradhammesu) là đối tượng khả ái (manāpesu) theo cách đối tượng.
Paṭighānusayo ca domanassasahagatacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca amanāpesu avasesakāmāvacaradhammesu ārammaṇavaseneva uppajjamāno doso.
The latent tendency of aversion is the hatred that arises by way of co-nascence and by way of object in states of consciousness accompanied by displeasure, and by way of object only in the remaining disagreeable sense-sphere states.
Và tùy miên sân hận (paṭighānusayo) là sân (doso) sinh khởi trong các tâm tương ưng với ưu (domanassasahagatacittesu) theo cách đồng sinh và theo cách đối tượng, và chỉ sinh khởi trong các pháp dục giới còn lại là đối tượng bất khả ái (amanāpesu) theo cách đối tượng.
Mānānusayo diṭṭhigatavippayuttalobhasahagatacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca dukkhavedanāvajjesu avasesakāmāvacaradhammesu rūpārūpāvacaradhammesu ca ārammaṇavaseneva uppajjamāno māno.
The latent tendency of conceit is the conceit that arises by way of co-nascence and by way of object in states of consciousness accompanied by greed but dissociated from wrong view, and by way of object only in the remaining sense-sphere states—excluding painful feeling—and in fine-material and immaterial-sphere states.
Tùy miên kiêu mạn (mānānusayo) là kiêu mạn (māno) sinh khởi trong bốn tâm tương ưng với tham và không tương ưng với tà kiến (diṭṭhigatavippayuttalobhasahagatacittesu) theo cách đồng sinh và theo cách đối tượng, và chỉ sinh khởi trong các pháp dục giới còn lại không kể thọ khổ (dukkhavedanāvajjesu) và các pháp sắc giới, vô sắc giới theo cách đối tượng.
Diṭṭhānusayo catūsu diṭṭhigatasampayuttesu.
The latent tendency of wrong view arises in the four states of consciousness associated with wrong view.
Tùy miên tà kiến (diṭṭhānusayo) trong bốn tâm tương ưng với tà kiến.
Vicikicchānusayo vicikicchāsahagate.
The latent tendency of doubt arises in the state of consciousness accompanied by doubt.
Tùy miên hoài nghi (vicikicchānusayo) trong tâm tương ưng với hoài nghi.
Avijjānusayo dvādasasu akusalacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca.
The latent tendency of ignorance arises in the twelve unwholesome states of consciousness by way of co-nascence and by way of object.
Tùy miên vô minh (avijjānusayo) trong mười hai tâm bất thiện theo cách đồng sinh và theo cách đối tượng.
Tayopi avasesatebhūmakadhammesu ārammaṇavaseneva uppajjamānā diṭṭhivicikicchāmohā.
These three—wrong view, doubt, and delusion—arise by way of object only in the remaining states of the three planes.
Ba pháp tà kiến, hoài nghi, si (diṭṭhivicikicchāmohā) ấy cũng sinh khởi trong các pháp tam giới còn lại chỉ theo cách đối tượng.
Bhavarāgānusayo catūsu diṭṭhigatavippayuttesu uppajjamānopi sahajātavasena na vutto, ārammaṇavaseneva pana rūpārūpāvacaradhammesu uppajjamāno lobho vutto.
Although the latent tendency of lust for existence arises in the four states of consciousness dissociated from wrong view, it is not spoken of by way of co-nascence, but rather as the greed that arises by way of object only in fine-material and immaterial-sphere states.
Tùy miên hữu tham (bhavarāgānusayo), mặc dù sinh khởi trong bốn tâm không tương ưng với tà kiến, nhưng không được nói theo cách đồng sinh; mà lòng tham (lobho) sinh khởi trong các pháp sắc giới và vô sắc giới chỉ theo cách đối tượng thì được nói đến.
114. Idāni yathāvuttānaṃ anusayānaṃ anusayanaṭṭhānaṃ dassento yaṃ loketiādimāha.
Now, showing the sphere of latency for the latent tendencies as stated, he said, Whatever in the world, and so on.
114. Bây giờ, để chỉ ra nơi an trú của các tùy miên đã nói ở trên, Ngài nói: Điều gì trên thế gian v.v.
Tattha yaṃ loke piyarūpanti yaṃ imasmiṃ loke piyajātikaṃ piyasabhāvaṃ.
Therein, Whatever in the world is of a pleasing nature means whatever in this world is of a dear kind, of a pleasing nature.
Trong đó, điều gì trên thế gian là đáng yêu là điều gì trong thế gian này có tính chất đáng yêu, có bản chất đáng yêu.
Sātarūpanti sātajātikaṃ assādapadaṭṭhānaṃ iṭṭhārammaṇaṃ.
Of a gratifying nature means of a satisfying kind, a basis for delight, a desirable object.
Điều gì là khả lạc là điều gì có tính chất khả lạc, là nơi khởi phát của sự hoan hỷ, là đối tượng khả ái.
Ettha sattānaṃ kāmarāgānusayo anusetīti etasmiṃ iṭṭhārammaṇe sattānaṃ appahīnaṭṭhena kāmarāgānusayo anuseti.
Herein the latent tendency of sensual lust of beings lies latent means in this desirable object, the latent tendency of sensual lust of beings lies latent in the sense of not being abandoned.
Ở đây, tùy miên tham dục của chúng sinh an trú là tùy miên tham dục của chúng sinh an trú trong đối tượng khả ái này theo khía cạnh chưa được đoạn trừ.
‘‘Piyarūpaṃ sātarūpa’’nti ca idha kāmāvacaradhammoyeva adhippeto.
And here, by “of a pleasing nature, of a gratifying nature,” only sense-sphere states are intended.
Và “điều đáng yêu, điều khả lạc” ở đây chỉ có nghĩa là pháp dục giới.
Yathā nāma udake nimuggassa heṭṭhā ca upari ca samantā ca udakameva hoti, evameva iṭṭhārammaṇe rāguppatti nāma sattānaṃ āciṇṇasamāciṇṇā.
Just as for a person submerged in water, there is only water below, above, and all around, so too, the arising of lust in relation to a desirable object is a constant practice for beings.
Ví như người chìm trong nước, phía dưới, phía trên và xung quanh đều là nước, thì cũng vậy, sự sinh khởi của tham ái trong đối tượng khả ái là thói quen đã được chúng sinh tích lũy từ lâu.
Tathā aniṭṭhārammaṇe paṭighuppatti.
Similarly, there is the arising of aversion in relation to an undesirable object.
Cũng vậy, sự sinh khởi của sân hận trong đối tượng bất khả ái.
Iti imesu dvīsu dhammesūti evaṃ imesu dvīsu iṭṭhāniṭṭhārammaṇadhammesu.
Thus in these two states means in these two states of desirable and undesirable objects.
Như vậy, trong hai pháp này là trong hai pháp đối tượng khả ái và bất khả ái này.
Avijjānupatitāti kāmarāgapaṭighasampayuttā hutvā ārammaṇakaraṇavasena avijjā anupatitā anugatā.
Fallen into ignorance means that, being associated with sensual lust and aversion, ignorance follows along by way of taking an object.
Vô minh đi kèm là vô minh, sau khi tương ưng với tham dục và sân hận, đi kèm, đi theo (anupatitā) theo cách tạo thành đối tượng.
Vicchedaṃ katvāpi pāṭho.
There is also a reading with a word break.
Cũng có cách đọc với sự phân tách.
Tadekaṭṭhoti tāya avijjāya sahajekaṭṭhavasena ekato ṭhito.
Having the same basis means standing together with that ignorance by way of having the same co-nascent basis.
Đồng nhất là cùng tồn tại với vô minh ấy theo cách đồng sinh và đồng nhất.
Māno ca diṭṭhi ca vicikicchā cāti navavidhamāno, dvāsaṭṭhividhā diṭṭhi, aṭṭhavatthukā vicikicchā, tadekaṭṭho māno ca tadekaṭṭhā diṭṭhi ca tadekaṭṭhā vicikicchā cāti yojanā.
And conceit and wrong view and doubt refers to the ninefold conceit, the sixty-two kinds of wrong view, and the doubt based on eight grounds; the connection is: conceit having the same basis, wrong view having the same basis, and doubt having the same basis.
Kiêu mạn, tà kiến và hoài nghi là kiêu mạn chín loại, tà kiến sáu mươi hai loại, hoài nghi tám căn bản; cần kết hợp như sau: kiêu mạn đồng nhất, tà kiến đồng nhất và hoài nghi đồng nhất.
Daṭṭhabbāti passitabbā avagantabbā.
Should be seen means should be perceived, should be understood.
Cần được thấy là cần được thấy, cần được hiểu.
Tayo ekato katvā bahuvacanaṃ kataṃ.
The plural form is used by taking the three together.
Ba pháp được gộp lại thành số nhiều.
Bhavarāgānusayo panettha kāmarāgānusayeneva saṅgahitoti veditabbo.
It should be understood that the latent tendency of lust for existence is included herein by the latent tendency of sensual lust.
Tùy miên hữu tham (bhavarāgānusayo) ở đây cần được hiểu là đã được bao gồm trong tùy miên tham dục (kāmarāgānusayo).
115. Adhimuttiniddese santīti saṃvijjanti.
In the explanation of disposition, there are means they exist.
115. Trong phần giải thích về thắng giải (adhimuttiniddese), có (santi) nghĩa là hiện hữu.
Hīnādhimuttikāti lāmakajjhāsayā.
Of inferior disposition means having a base inclination.
Thắng giải thấp kém (hīnādhimuttikā) là những người có ý hướng thấp kém.
Paṇītādhimuttikāti kalyāṇajjhāsayā.
Of superior disposition means having a noble inclination.
Thắng giải cao thượng (paṇītādhimuttikā) là những người có ý hướng cao thượng.
Sevantīti nissayanti allīyanti.
They associate means they depend on, they cling to.
Họ nương tựa (sevanti) nghĩa là họ nương tựa, họ bám víu.
Bhajantīti upasaṅkamanti.
They attend means they approach.
Họ gần gũi (bhajanti) nghĩa là họ đến gần.
Payirupāsantīti punappunaṃ upasaṅkamanti.
They serve means they approach again and again.
Họ thường xuyên gần gũi (payirupāsanti) nghĩa là họ đến gần nhiều lần.
Sace hi ācariyupajjhāyā na sīlavanto honti, antevāsikasaddhivihārikā sīlavanto, te attano ācariyupajjhāyepi na upasaṅkamanti, attano sadise sāruppe bhikkhūyeva upasaṅkamanti.
Indeed, if teachers and preceptors are not virtuous, but their resident pupils and co-residents are virtuous, they do not approach their own teachers and preceptors; they approach only suitable bhikkhus who are like themselves.
Nếu các vị thầy tổ (ācariyupajjhāyā) không có giới hạnh, còn các đệ tử (antevāsikasaddhivihārikā) có giới hạnh, thì các đệ tử ấy cũng không đến gần các vị thầy tổ của mình, mà chỉ đến gần các tỳ khưu đồng giới hạnh, tương xứng với mình.
Sacepi ācariyupajjhāyā sāruppā bhikkhū, itare asāruppā, tepi na ācariyupajjhāye upasaṅkamanti, attano sadise hīnādhimuttikeyeva upasaṅkamanti.
And if the teachers and preceptors are suitable bhikkhus, but the others are unsuitable, they also do not approach their teachers and preceptors; they approach only those with base inclinations who are like themselves.
Dù cho các vị thầy tổ là các tỳ khưu tương xứng, còn những người khác thì không tương xứng, thì những người ấy cũng không đến gần các vị thầy tổ, mà chỉ đến gần những người có thắng giải thấp kém tương tự như mình.
Evaṃ upasaṅkamanaṃ pana na kevalaṃ etarahiyeva, atītānāgatepīti dassetuṃ atītampi addhānantiādimāha.
To show that such approaching occurs not only in the present, but also in the past and future, he said, “in the past period” and so on.
Để chỉ ra rằng sự gần gũi như vậy không chỉ xảy ra trong hiện tại mà còn trong quá khứ và tương lai, Ngài nói: Thời quá khứ v.v.
Tattha atītampi addhānanti atītasmiṃ kāle, accantasaṃyogatthe vā upayogavacanaṃ.
Therein, “in the past period” means in a past time; or it is an objective case in the sense of complete connection.
Trong đó, thời quá khứ là trong thời gian đã qua, hoặc là một từ ngữ chỉ sự liên kết tuyệt đối.
Sesaṃ uttānatthameva.
The rest has an obvious meaning.
Phần còn lại có nghĩa rõ ràng.
Idaṃ pana dussīlānaṃ dussīlasevanameva, sīlavantānaṃ sīlavantasevanameva, duppaññānaṃ duppaññasevanameva, paññavantānaṃ paññavantasevanameva ko niyametīti?
But what determines this—that the immoral associate only with the immoral, the virtuous only with the virtuous, the unwise only with the unwise, and the wise only with the wise?
Nhưng điều gì quy định rằng những người ác giới chỉ gần gũi những người ác giới, những người trì giới chỉ gần gũi những người trì giới, những người vô trí chỉ gần gũi những người vô trí, những người có trí tuệ chỉ gần gũi những người có trí tuệ?
Ajjhāsayadhātu niyametīti.
The element of disposition determines it.
Ý hướng (ajjhāsayadhātu) quy định điều đó.
Bhabbābhabbaniddese chaḍḍetabbe paṭhamaṃ niddisitvā gahetabbe pacchā niddisituṃ uddesassa uppaṭipāṭiyā paṭhamaṃ abhabbā niddiṭṭhā.
In the exposition of the capable and incapable, the incapable are explained first, contrary to the order of the outline, to explain first those who are to be rejected and afterward those who are to be accepted.
Trong phần giải thích về khả năng và bất khả năng (Bhabbābhabbaniddese), để trình bày những người cần loại bỏ trước và những người cần chấp nhận sau, các người bất khả năng (abhabbā) được trình bày trước theo thứ tự ngược lại của phần tóm tắt.
Uddese pana dvandasamāse accitassa ca mandakkharassa ca padassa pubbanipātalakkhaṇavasena bhabbasaddo pubbaṃ payutto.
But in the outline, in the dvanda compound, the word bhabba is placed first according to the rule of placing first the word that is honored and has fewer syllables.
Trong phần tóm tắt, từ bhabbā được dùng trước theo quy tắc đặt từ có âm tiết ít hơn hoặc được tôn kính hơn lên trước trong hợp chất song đối (dvandasamāse).
Kammāvaraṇenāti pañcavidhena ānantariyakammena.
By the obstruction of kamma means by the five kinds of fixed-result kamma.
Bị chướng ngại bởi nghiệp (kammāvaraṇena) là bị chướng ngại bởi năm loại nghiệp vô gián (ānantariyakammena).
Samannāgatāti samaṅgībhūtā.
Endowed with means possessed of.
Đầy đủ (samannāgatā) là được trang bị đầy đủ.
Kilesāvaraṇenāti niyatamicchādiṭṭhiyā.
By the obstruction of defilements means by fixed wrong view.
Bị chướng ngại bởi phiền não (kilesāvaraṇena) là bởi tà kiến cố định (niyatamicchādiṭṭhiyā).
Imāni dve saggamaggānaṃ āvaraṇato āvaraṇāni.
These two are called obstructions because they obstruct the path to heaven and the noble path.
Hai điều này (nghiệp và phiền não) là những chướng ngại đối với cõi trời và đạo lộ (saggamaggānaṃ āvaraṇato).
Bhikkhunīdūsakādīni kammānipi kammāvaraṇeneva saṅgahitāni.
Actions such as violating a bhikkhunī are also included under the obstruction of kamma.
Các nghiệp như làm ô uế tỳ khưu ni v.v. cũng được bao gồm trong chướng ngại nghiệp (kammāvaraṇena).
Vipākāvaraṇenāti ahetukapaṭisandhiyā.
By the obstruction of result means by a rootless relinking-consciousness.
Do nghiệp chướng quả (Vipākāvaraṇena) là do tái sinh vô nhân (ahetukapaṭisandhi).
Yasmā pana duhetukānampi ariyamaggapaṭivedho natthi, tasmā duhetukā paṭisandhipi vipākāvaraṇamevāti veditabbā, assaddhāti buddhādīsu saddhārahitā.
And since there is no realization of the noble path even for those with two roots, it should be understood that a two-rooted relinking-consciousness is also an obstruction of result. Without faith means lacking faith in the Buddha and so on.
Tuy nhiên, vì ngay cả những người có nhị nhân (duhetuka) cũng không thể chứng ngộ Thánh đạo (ariyamaggapaṭivedha), nên tái sinh nhị nhân cũng cần được hiểu là nghiệp chướng quả. Vô tín (assaddhā) là thiếu niềm tin vào Đức Phật và các bậc khác.
Acchandikāti kattukamyatākusalacchandarahitā.
Without desire means lacking the wholesome desire that is the wish to act.
Vô dục (Acchandikā) là thiếu thiện dục (kusalacchanda) muốn hành động.
Uttarakurukā manussā acchandikaṭṭhānaṃ paviṭṭhā.
The people of Uttarakuru have fallen into a state of being without desire.
Người dân ở Uttarakuru rơi vào trạng thái vô dục (acchandikaṭṭhāna).
Duppaññāti bhavaṅgapaññāya parihīnā.
Unwise means deficient in the wisdom of the bhavaṅga.
Kém trí tuệ (Duppaññā) là thiếu trí tuệ bhavanga.
Bhavaṅgapaññāya pana paripuṇṇāyapi yassa bhavaṅgaṃ lokuttarassa pādakaṃ na hoti, sopi duppaññoyeva nāma.
But even if one is complete in the wisdom of the bhavaṅga, if one's bhavaṅga is not a basis for the supramundane, one is still called unwise.
Tuy nhiên, ngay cả khi trí tuệ bhavanga đầy đủ, nếu bhavanga của người ấy không là nền tảng cho siêu thế pháp (lokuttara), thì người ấy vẫn được gọi là kém trí tuệ.
Abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattanti kusalesu dhammesu sammattaniyāmasaṅkhātaṃ ariyamaggaṃ okkamituṃ abhabbā.
Incapable of entering the fixed course of rightness in wholesome states means they are incapable of entering the noble path, which is called the fixed course of rightness in wholesome states.
Bất khả nhập chánh định (Abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ) là không thể nhập vào Thánh đạo (ariyamagga), tức là chánh định (sammattaniyāma) trong các thiện pháp.
Ariyamaggo hi sammā sabhāvoti sammattaṃ, soyeva anantaraphaladāne, sayameva vā acalabhāvato niyāmo, taṃ okkamituṃ pavisituṃ abhabbā.
The noble path is called sammatta because it is the right nature; it is a fixed course (niyāma) because it gives its fruit immediately, or it is fixed because of its own unshakeable nature. They are incapable of entering it.
Thánh đạo là bản chất chân chánh (sammā sabhāva), nên gọi là chánh định (sammattam). Chính Thánh đạo đó là sự chắc chắn (niyāma) vì nó mang lại quả ngay lập tức, hoặc vì nó bất động. Bất khả nhập vào (pavisituṃ) Thánh đạo đó.
Na kammāvaraṇenātiādīni vuttavipariyāyeneva veditabbānīti.
Not by the obstruction of kamma and so on should be understood in the opposite way to what has been said.
Những điều như Không do nghiệp chướng (Na kammāvaraṇena) cần được hiểu theo nghĩa ngược lại với những gì đã nói.
116. Yamakapāṭihīrañāṇaniddese asādhāraṇaṃ sāvakehīti sesāsādhāraṇañāṇaniddese aññavacanehi okāsābhāvato na vuttaṃ, idha pana aññavacanābhāvato vuttanti veditabbaṃ.
116. In the exposition of the knowledge of the twin miracle, it should be understood that the phrase “not shared by disciples” was not stated in the other expositions of unshared knowledge because there was no opportunity due to other words, but here it is stated because there are no other such words.
Trong phần giải thích về Yamakapāṭihīrañāṇa, câu không chung với các đệ tử (asādhāraṇaṃ sāvakehi) không được nói trong phần giải thích về các trí tuệ không chung khác vì không có chỗ cho các từ khác, nhưng ở đây, vì không có các từ khác, nên nó được nói.
Uparimakāyatoti nābhiyā uddhaṃ sarīrato.
From the upper part of the body means from the body above the navel.
Từ phần thân trên (Uparimakāyato) là từ phần thân trên rốn.
Aggikkhandho pavattatīti tejokasiṇārammaṇaṃ pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘uparimakāyato aggijālā vuṭṭhātū’’ti āvajjitvā parikammaṃ katvā anantaraṃ abhiññāñāṇena ‘‘uparimakāyato aggijālā vuṭṭhātū’’ti adhiṭṭhite saha adhiṭṭhānā uparimakāyato aggijālā vuṭṭhāti.
A mass of fire proceeds: Having entered and emerged from the basic jhānas with the fire kasiṇa as object, having adverted, "May a flame of fire arise from the upper part of the body," and having done the preliminary work, when he determines with the knowledge of supernormal power, "May a flame of fire arise from the upper part of the body," a flame of fire arises from the upper part of the body simultaneously with the determination.
Khối lửa phát ra (Aggikkhandho pavattatī) nghĩa là, sau khi nhập vào thiền định nền tảng (pādakajjhāna) với đối tượng là kasina lửa (tejokasiṇa), rồi xuất ra, quán tưởng “cầu cho ngọn lửa phát ra từ phần thân trên”, thực hiện các hành động chuẩn bị, sau đó, với trí tuệ thần thông (abhiññāñāṇa), khi quyết định “cầu cho ngọn lửa phát ra từ phần thân trên”, ngay lập tức, ngọn lửa phát ra từ phần thân trên.
Sā hi idha rāsaṭṭhena khandhoti vuttā.
Here it is called a "mass" (khandha) in the sense of an aggregate.
Ở đây, nó được gọi là khối (khandha) theo nghĩa là một tập hợp (rāsaṭṭhena).
Heṭṭhimakāyatoti nābhito heṭṭhā sarīrato.
From the lower part of the body means from the body below the navel.
Từ phần thân dưới (Heṭṭhimakāyato) là từ phần thân dưới rốn.
Udakadhārā pavattatīti āpokasiṇārammaṇaṃ pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘heṭṭhimakāyato udakadhārā vuṭṭhātū’’ti āvajjitvā parikammaṃ katvā anantaraṃ abhiññāñāṇena ‘‘heṭṭhimakāyato udakadhārā vuṭṭhātū’’ti adhiṭṭhite saha adhiṭṭhānā heṭṭhimakāyato udakadhārā vuṭṭhāti.
A stream of water proceeds: Having entered and emerged from the basic jhānas with the water kasiṇa as object, having adverted, "May a stream of water arise from the lower part of the body," and having done the preliminary work, when he determines with the knowledge of supernormal power, "May a stream of water arise from the lower part of the body," a stream of water arises from the lower part of the body simultaneously with the determination.
Dòng nước phát ra (Udakadhārā pavattatī) nghĩa là, sau khi nhập vào thiền định nền tảng với đối tượng là kasina nước (āpokasiṇa), rồi xuất ra, quán tưởng “cầu cho dòng nước phát ra từ phần thân dưới”, thực hiện các hành động chuẩn bị, sau đó, với trí tuệ thần thông, khi quyết định “cầu cho dòng nước phát ra từ phần thân dưới”, ngay lập tức, dòng nước phát ra từ phần thân dưới.
Ubhayatthāpi abbocchedavasena pavattatīti vuttaṃ.
In both cases, it is said to proceed in an uninterrupted manner.
Ở cả hai trường hợp, nó được nói là phát ra liên tục (abbocchedavasena).
Adhiṭṭhānassa āvajjanassa ca antare dve bhavaṅgacittāni vattanti.
Between the determination and the adverting, two bhavaṅga-cittas occur.
Giữa sự quyết định (adhiṭṭhāna) và sự quán tưởng (āvajjana) có hai tâm bhavanga (bhavaṅgacittāni) hoạt động.
Tasmāyeva yugalā hutvā aggikkhandhaudakadhārā pavattanti, antaraṃ na paññāyati.
For that very reason, the mass of fire and the stream of water proceed as pairs; the interval is not perceived.
Chính vì vậy, khối lửa và dòng nước phát ra thành từng cặp, không có khoảng cách nào được nhận thấy.
Aññesaṃ pana bhavaṅgaparicchedo natthi.
For others, however, there is no specific limit of bhavaṅga.
Tuy nhiên, đối với những người khác, không có sự phân định bhavanga.
Puratthimakāyatoti abhimukhapassato.
From the front part of the body means from the side directly in front.
Từ phía trước thân (Puratthimakāyato) là từ phía đối diện.
Pacchimakāyatoti piṭṭhipassato.
From the back part of the body means from the back side.
Từ phía sau thân (Pacchimakāyato) là từ phía lưng.
Dakkhiṇaakkhito vāmaakkhitotiādi samāsapāṭhoyeva, na añño.
The text beginning with from the right eye, from the left eye is only a compound reading, not another kind.
Các từ như Từ mắt phải, từ mắt trái (Dakkhiṇaakkhito vāmaakkhito) là một cụm từ ghép (samāsapāṭho), không phải là một cách diễn đạt khác.
Dakkhiṇanāsikāsotato vāmanāsikāsotatoti pāṭho sundaro.
The reading "from the right nostril and ear, from the left nostril and ear" is good.
Cách nói “từ lỗ mũi phải, từ lỗ mũi trái” (Dakkhiṇanāsikāsotato vāmanāsikāsotato) thì hay hơn.
Rassaṃ katvāpi paṭhanti.
They also recite it having made it short.
Người ta cũng đọc bằng cách rút ngắn (rassaṃ katvā).
Aṃsakūṭatoti ettha abbhuggataṭṭhena kūṭo viyāti kūṭo, aṃsoyeva kūṭo aṃsakūṭo.
Herein, in from the shoulder-peak, because of the meaning of having risen up, it is like a peak, thus it is a peak; the shoulder itself is the peak, a shoulder-peak.
Ở đây, Aṃsakūṭato (từ đỉnh vai) có nghĩa là “đỉnh (kūṭa) như một đỉnh vì nó nhô lên (abbhuggataṭṭhena), vai chính là đỉnh (aṃsoyeva kūṭo) nên gọi là aṃsakūṭo”.
Aṅgulaṅgulehīti aṅgulīhi aṅgulīhi.
From each and every finger means from finger to finger.
Từ mỗi ngón tay (Aṅgulaṅgulehi) là từ từng ngón tay.
Aṅgulantarikāhīti aṅgulīnaṃ antarikāhi.
From the spaces between the fingers means from the intervals of the fingers.
Từ kẽ ngón tay (Aṅgulantarikāhi) là từ kẽ giữa các ngón tay.
Ekekalomato aggikkhandho pavattati, ekekalomato udakadhārā pavattatīti ubhayatthāpi āmeḍitavacanena sabbalomānaṃ pariyādinnattā ekekalomatova aggikkhandhaudakadhārā yugalā yugalā hutvā pavattantīti vuttaṃ hoti.
In from each and every body-hair a mass of fire proceeds, from each and every body-hair a stream of water proceeds, since in both instances all the body-hairs are included by the repetitive expression, it is said that from each and every body-hair the mass of fire and the stream of water proceed as pairs.
Khối lửa phát ra từ mỗi sợi lông, dòng nước phát ra từ mỗi sợi lông (Ekekalomato aggikkhandho pavattati, ekekalomato udakadhārā pavattatī) nghĩa là, ở cả hai trường hợp, do từ lặp lại đã bao hàm tất cả các sợi lông, nên khối lửa và dòng nước phát ra thành từng cặp, từ mỗi sợi lông.
Lomakūpato lomakūpato aggikkhandho pavattati, lomakūpato lomakūpato udakadhārā pavattatīti etthāpi eseva nayo.
In from each and every pore a mass of fire proceeds, from each and every pore a stream of water proceeds, this is the same method.
Ở đây, Khối lửa phát ra từ mỗi lỗ chân lông, dòng nước phát ra từ mỗi lỗ chân lông (Lomakūpato lomakūpato aggikkhandho pavattati, lomakūpato lomakūpato udakadhārā pavattatī) cũng theo nguyên tắc tương tự.
Kesuci potthakesu ‘‘ekekalomato aggikkhandho pavattati.
In some books it is written: “From each and every body-hair a mass of fire proceeds.
Trong một số sách, có ghi là “khối lửa phát ra từ mỗi sợi lông.
Lomakūpato lomakūpato udakadhārā pavattati, lomakūpato lomakūpato aggikkhandho pavattati, ekekalomato udakadhārā pavattatī’’ti likhitaṃ.
From each and every pore a stream of water proceeds, from each and every pore a mass of fire proceeds, from each and every body-hair a stream of water proceeds.”
Dòng nước phát ra từ mỗi lỗ chân lông, khối lửa phát ra từ mỗi lỗ chân lông, dòng nước phát ra từ mỗi sợi lông”.
Tampi yujjatiyeva.
That is also appropriate.
Điều đó cũng hợp lý.
Pāṭihīrassa atisukhumattadīpanato pana purimapāṭhoyeva sundarataro.
However, because it shows the extreme subtlety of the miracle, the former reading is better.
Tuy nhiên, cách diễn đạt trước thì hay hơn vì nó thể hiện sự vi tế tột cùng của phép thần thông.
Idāni channaṃ vaṇṇānanti ko sambandho?
Now, what is the connection with of the six colors?
Bây giờ, của sáu màu (channaṃ vaṇṇānaṃ) có mối liên hệ gì?
Heṭṭhā ‘‘uparimakāyato’’tiādīhi anekehi sarīrāvayavā vuttā.
Below, many parts of the body were mentioned with phrases such as “from the upper part of the body.”
Trước đó, nhiều bộ phận cơ thể đã được đề cập với các từ như “từ phần thân trên” (uparimakāyato) và những từ khác.
Tena sarīrāvayavasambandho pavattatīti vacanasambandhena ca yamakapāṭihīrādhikārena ca channaṃ vaṇṇānaṃ sarīrāvayavabhūtānaṃ rasmiyo yamakā hutvā pavattantīti vuttaṃ hoti.
By that connection to the body parts and by the authority of the Twin Miracle, it is said that the rays of the six colors, which are parts of the body, proceed as pairs.
Theo mối liên hệ với các bộ phận cơ thể đó và theo mối liên hệ của từ “phát ra” (pavattatīti), và theo chủ đề của phép thần thông song đôi (yamakapāṭihīra), điều này có nghĩa là các tia sáng của sáu màu, vốn là các bộ phận của cơ thể, phát ra thành từng cặp.
Sāmivacanasambandhena ca avassaṃ ‘‘rasmiyo’’ti pāṭhaseso icchitabboyeva.
And by the connection of the genitive case, the remaining part of the text, "rays," must certainly be desired.
Và theo mối liên hệ ngữ pháp (sāmivacanasambandha), từ còn lại “rasmiyo” (các tia sáng) chắc chắn phải được thêm vào.
Nīlānanti umāpupphavaṇṇānaṃ.
Of the blue means of the color of the flax flower.
Màu xanh lam (Nīlānaṃ) là màu của hoa khế (umāpuppha).
Pītakānanti kaṇikārapupphavaṇṇānaṃ.
Of the yellow means of the color of the kaṇikāra flower.
Màu vàng (Pītakānaṃ) là màu của hoa kanikāra.
Lohitakānanti indagopakavaṇṇānaṃ.
Of the red means of the color of the indagopaka insect.
Màu đỏ (Lohitakānaṃ) là màu của con bọ cánh cứng (indagopaka).
Odātānanti osadhitārakavaṇṇānaṃ.
Of the white means of the color of the morning star.
Màu trắng (Odātānaṃ) là màu của sao thuốc (osadhitāraka).
Mañjiṭṭhānanti mandarattavaṇṇānaṃ.
Of the crimson means of a slightly red color.
Màu đỏ son (Mañjiṭṭhānaṃ) là màu đỏ rực (mandaratta).
Pabhassarānanti pabhāsanapakatikānaṃ pabhassaravaṇṇānaṃ.
Of the brilliant means of a brilliant color, having the nature of shining.
Màu rực rỡ (Pabhassarānaṃ) là màu sáng chói, có bản chất chiếu sáng.
Pabhassaravaṇṇe visuṃ avijjamānepi vuttesu pañcasu vaṇṇesu ye ye pabhā samujjalā, te te pabhassarā.
Although a brilliant color does not exist separately, among the five colors mentioned, whichever are very bright, those are brilliant.
Mặc dù không có màu rực rỡ riêng biệt, nhưng trong năm màu đã nói, những màu nào sáng rực rỡ thì đó là màu rực rỡ.
Tathā hi tathāgatassa yamakapāṭihīraṃ karontassa yamakapāṭihīrañāṇabaleneva kesamassūnañceva akkhīnañca nīlaṭṭhānehi nīlarasmiyo nikkhamanti, yāsaṃ vasena gaganatalaṃ añjanacuṇṇasamokiṇṇaṃ viya umāpupphanīluppaladalasañchannaṃ viya vītipatantamaṇitālavaṇṭaṃ viya pasāritamecakapaṭaṃ viya ca hoti.
Indeed, for the Tathāgata performing the Twin Miracle, by the very power of the knowledge of the Twin Miracle, blue rays issue from the blue parts of the hair, beard, and eyes. By the power of these rays, the surface of the sky becomes as if strewn with kohl powder, as if covered with the petals of flax flowers and blue water lilies, as if a jeweled fan were being waved to and fro, and as if a dark cloth were spread out.
Thật vậy, khi Đức Như Lai thực hiện phép thần thông song đôi, chỉ bằng sức mạnh của trí tuệ về phép thần thông song đôi, các tia sáng xanh lam phát ra từ những chỗ xanh lam của tóc, râu và mắt, khiến bầu trời như được rắc bột thuốc mắt (añjana), như được phủ đầy cánh sen xanh và hoa khế xanh, và như chiếc quạt lá cọ bằng ngọc bích bay lượn, và như tấm vải đen được trải ra.
Chavito ceva akkhīnañca pītakaṭṭhānehi pītarasmiyo nikkhamanti, yāsaṃ vasena disābhāgā suvaṇṇarasanisiñcamānā viya suvaṇṇapaṭapasāritā viya kuṅkumacuṇṇakaṇikārapupphasamparikiṇṇā viya ca virocanti.
From the skin and from the yellow parts of the eyes, yellow rays issue. By the power of these rays, the regions of the directions shine as if being sprinkled with molten gold, as if a golden cloth were spread out, and as if strewn with saffron powder and kaṇikāra flowers.
Các tia sáng vàng phát ra từ những chỗ vàng của da và mắt, khiến các phương hướng tỏa sáng như được đổ vàng lỏng, như được trải thảm vàng, và như được rắc đầy bột nghệ tây và hoa kanikāra.
Maṃsalohitehi ceva akkhīnañca rattaṭṭhānehi lohitarasmiyo nikkhamanti, yāsaṃ vasena disābhāgā cinapiṭṭhacuṇṇarañjitā viya supakkalākhārasanisiñcamānā viya rattakambalaparikkhittā viya jayasumanapālibhaddakabandhujīvakakusumasamparikiṇṇā viya ca virocanti.
From the flesh and blood, and from the red parts of the eyes, red rays issue. By the power of these rays, the regions of the directions shine as if dyed with powder from China, as if sprinkled with the juice of well-cooked lac, as if surrounded by a red blanket, and as if strewn with the flowers of jayasumana, pālibhaddaka, and bandhujīvaka.
Các tia sáng đỏ phát ra từ những chỗ đỏ của thịt, máu và mắt, khiến các phương hướng tỏa sáng như được nhuộm bột màu đỏ của Trung Hoa, hoặc như được đổ nhựa cánh kiến đã nấu chín, như được phủ chăn đỏ, và như được rắc đầy hoa lài, hoa pālibhaddaka và hoa bandhujīvaka.
Aṭṭhīhi ceva dantehi ca akkhīnañca setaṭṭhānehi odātarasmiyo nikkhamanti, yāsaṃ vasena disābhāgā rajatakuṭehi āsiñcamānakhīradhārāsamparikiṇṇā viya pasāritarajatapaṭṭavitānā viya vītipatantarajatatālavaṇṭā viya kundakumudasinduvārasumanamallikādikusumasañchannā viya ca virocanti.
From the bones and teeth, and from the white parts of the eyes, white rays issue. By the power of these rays, the regions of the directions shine as if strewn with streams of milk being poured from silver pots, as if there were a canopy of spread-out silver cloth, as if a silver fan were being waved to and fro, and as if covered with the flowers of kunda, kumuda, sinduvāra, sumana, mallikā, and so on.
Các tia sáng trắng phát ra từ những chỗ trắng của xương, răng và mắt, khiến các phương hướng tỏa sáng như được rắc đầy dòng sữa chảy ra từ các bình bạc, như được trải tấm vải bạc, như chiếc quạt lá cọ bằng bạc bay lượn, và như được phủ đầy các loài hoa như hoa lài, hoa sen trắng, hoa sinduvāra và hoa mallikā.
Hatthatalapādatalādīhi mandarattaṭṭhānehi mañjiṭṭharasmiyo nikkhamanti, yāsaṃ vasena disābhāgā pavāḷajālaparikkhittā viya rattakuravakakusumasamokiṇṇā viya ca virocanti.
From the slightly red parts, such as the palms of the hands and the soles of the feet, crimson rays issue. By the power of these rays, the regions of the directions shine as if surrounded by a net of coral and as if strewn with red kuravaka flowers.
Các tia sáng đỏ son phát ra từ những chỗ đỏ son của lòng bàn tay, lòng bàn chân và những nơi khác, khiến các phương hướng tỏa sáng như được bao quanh bởi mạng lưới san hô, và như được rắc đầy hoa kuravaka đỏ.
Uṇṇānakhādīhi pabhassaraṭṭhānehi pabhassararasmiyo nikkhamanti, yāsaṃ vasena disābhāgā osadhitārakapuñjapuṇṇā viya vijjupaṭalādiparipuṇṇā viya ca virocanti.
From the brilliant places such as the uṇṇa-hair and the nails, brilliant rays emerge. By means of these, the regions of the directions shine as if filled with clusters of the morning star, and as if filled with sheets of lightning and so on.
Các tia sáng rực rỡ phát ra từ những chỗ rực rỡ của sợi lông giữa hai chân mày (uṇṇā), móng tay và những nơi khác, khiến các phương hướng tỏa sáng như được lấp đầy bởi các chùm sao thuốc, và như được lấp đầy bởi các dải sét và những thứ khác.
Bhagavā caṅkamatītiādi ‘‘bhagavato ca nimmitānañca nānāiriyāpathakaraṇaṃ yamakapāṭihīreneva hotī’’ti dassanatthaṃ vuttaṃ.
The Blessed One walks, etc.—this was said to show that the performance of various postures by the Blessed One and the created forms occurs only through the Twin Miracle.
Lời nói "Đức Thế Tôn đi kinh hành" v.v. được nói ra để chỉ rõ rằng việc Đức Thế Tôn và các hóa thân của Ngài thực hiện các oai nghi khác nhau chỉ xảy ra bằng Yamaka-pāṭihāriya (Phép mầu song đôi).
Tesañhi nimmitānaṃ iriyāpathā yugalāva hutvā vattanti.
For the postures of those created forms occur only in pairs.
Thật vậy, các oai nghi của những hóa thân ấy diễn ra theo cặp.
Yadi nimmitā bahukā honti, ‘‘nimmito’’tiādi kasmā ekavacanaṃ katanti ce?
If the created forms are many, why is the singular form used, as in “the created form,” etc.?
Nếu có nhiều hóa thân, tại sao lại dùng số ít "nimmito" (hóa thân) v.v.?
Nimmitesupi ekekassa nānāiriyāpathabhāvadassanatthaṃ.
It is to show that even among the created forms, each one has various postures.
Để chỉ rõ rằng mỗi một hóa thân cũng có các oai nghi khác nhau.
Bahuvacanena hi vutte sabbepi nimmitā sakiṃ ekekairiyāpathikā viya honti.
For if the plural were used, all the created forms would seem to have only one posture each at a time.
Thật vậy, nếu dùng số nhiều, tất cả các hóa thân dường như chỉ có một oai nghi cùng một lúc.
Ekavacanena pana vutte nimmitesu ekeko nānāiriyāpathikoti ñāyati.
But when the singular is used, it is understood that each one of the created forms has various postures.
Nhưng nếu dùng số ít, thì được hiểu rằng mỗi một hóa thân có các oai nghi khác nhau.
Tasmā ekavacananiddeso kato.
Therefore, the singular form is stated.
Do đó, cách dùng số ít đã được sử dụng.
Cūḷapanthakattheropi tāva nānāiriyāpathikabhikkhūnaṃ sahassaṃ māpesi, kiṃ pana bhagavā yamakapāṭihīre bahū nimmite na karissati.
Even the Elder Cūḷapanthaka created a thousand monks with various postures; what then of the Blessed One—would he not create many created forms in the Twin Miracle?
Ngay cả Trưởng lão Cūḷapanthaka cũng đã tạo ra hàng ngàn vị tỳ khưu có các oai nghi khác nhau, vậy thì Đức Thế Tôn làm sao lại không tạo ra nhiều hóa thân bằng Yamaka-pāṭihāriya được?
Cūḷapanthakattheraṃ muñcitvā aññesaṃ sāvakānaṃ ekāvajjanena nānāiriyapathikānaṃ nānārūpānañca nimmānaṃ na ijjhati.
For disciples other than the Elder Cūḷapanthaka, the creation of various postures and various forms with a single adverting is not accomplished.
Ngoại trừ Trưởng lão Cūḷapanthaka, các đệ tử khác không thể tạo ra các hình tướng khác nhau với các oai nghi khác nhau chỉ bằng một sự chú ý duy nhất.
Aniyametvā hi nimmitā iddhimatā sadisāva honti.
For created forms, when not specified, are just like the one with psychic power.
Thật vậy, nếu không xác định trước, các hóa thân sẽ giống hệt người có thần thông.
Ṭhānanisajjādīsu vā bhāsitatuṇhībhāvādīsu vā yaṃ yaṃ iddhimā karoti, taṃ tadeva karonti, visadisakaraṇaṃ nānākiriyākaraṇañca ‘‘ettakā īdisā hontu, ettakā imaṃ nāma karontū’’ti visuṃ visuṃ āvajjitvā adhiṭṭhānena ijjhati.
Whatever the one with psychic power does, whether standing, sitting, speaking, being silent, etc., they do the very same; making them dissimilar and perform various actions is accomplished by adverting and resolving separately for each, saying, “Let this many be of this kind, let this many do this particular thing.”
Dù là trong việc đứng, ngồi v.v. hay nói, im lặng v.v., hóa thân sẽ làm y hệt những gì người có thần thông làm; còn việc tạo ra sự khác biệt, tạo ra các hành động khác nhau, thì phải bằng cách chú ý riêng rẽ từng cái một, rằng "chừng này hóa thân hãy như thế này, chừng này hóa thân hãy làm việc này", rồi quyết định bằng adhiṭṭhāna.
Tathāgatassa pana ekāvajjanādhiṭṭhāneneva nānappakāranimmānaṃ ijjhati.
But for the Tathāgata, the creation of various kinds is accomplished with a single adverting and resolution.
Nhưng đối với Đức Như Lai, việc tạo ra các hóa thân đa dạng thành tựu chỉ bằng một sự chú ý và adhiṭṭhāna duy nhất.
Evameva aggikkhandhaudakadhārānimmāne ca nānāvaṇṇanimmāne ca veditabbaṃ.
In the same way, it should be understood regarding the creation of masses of fire and streams of water, and the creation of various colors.
Tương tự, điều này cũng nên được hiểu trong việc tạo ra các khối lửa và dòng nước, và việc tạo ra các màu sắc khác nhau.
Tattha bhagavā caṅkamatīti ākāse vā pathaviyaṃ vā caṅkamati.
Therein, The Blessed One walks means he walks either in the sky or on the earth.
Trong đó, " Bhagavā caṅkamati" (Đức Thế Tôn đi kinh hành) có nghĩa là Ngài đi kinh hành trên không hoặc trên đất.
Nimmitoti iddhiyā māpitabuddharūpaṃ.
The created form is the Buddha-form created by psychic power.
" Nimmito" (hóa thân) là một hình tượng Đức Phật được tạo ra bằng thần thông (iddhi).
Tiṭṭhati vātiādīnipi ākāse vā pathaviyaṃ vā.
Stands, etc. also refers to being in the sky or on the earth.
" Tiṭṭhati vā" (hay đứng) v.v. cũng là trên không hoặc trên đất.
Kappetīti karoti.
Performs means does.
" Kappeti" (tạo ra) có nghĩa là karoti (làm).
Bhagavā tiṭṭhatītiādīsupi eseva nayoti.
This is the same method in The Blessed One stands, etc.
Trong các câu " Bhagavā tiṭṭhati" (Đức Thế Tôn đứng) v.v., ý nghĩa cũng tương tự.
117. Mahākaruṇāñāṇaniddese bahukehi ākārehīti idāni vuccamānehi ekūnanavutiyā pakārehi.
In the Exposition of the Knowledge of Great Compassion, in many ways means in eighty-nine ways, which will now be stated.
Trong phần giải thích về Tri kiến Đại Bi, " bahukehi ākārehi" (bằng nhiều cách) có nghĩa là bằng tám mươi chín cách sẽ được nói đến bây giờ.
Passantānanti ñāṇacakkhunā ca buddhacakkhunā ca olokentānaṃ.
Of those who see means of those who look with the eye of knowledge and the eye of a Buddha.
" Passantānaṃ" (đối với những người thấy) có nghĩa là đối với những người nhìn bằng nhãn ñāṇa (trí tuệ) và nhãn buddha (Phật nhãn).
Okkamatīti otarati pavisati.
Descends means it descends, it enters.
" Okkamati" (đi vào) có nghĩa là otaranti (đi xuống) và pavisati (đi vào).
Ādittoti dukkhalakkhaṇavasena pīḷāyogato santāpanaṭṭhena ādīpito.
Aflame means inflamed in the sense of tormenting, due to being afflicted by the characteristic of suffering.
" Āditto" (bị thiêu đốt) có nghĩa là bị thiêu đốt mãnh liệt theo nghĩa gây khổ đau và làm nóng bức, do sự kết hợp với đặc tính khổ đau.
‘‘Yadaniccaṃ, taṃ dukkha’’nti (saṃ. ni. 3.15) vuttattā sabbasaṅkhatassa ceva dukkhalakkhaṇavasena pīḷitattā dukkhassa ca karuṇāya mūlabhūtattā paṭhamaṃ dukkhalakkhaṇavasena ‘‘āditto’’ti vuttanti veditabbaṃ.
Because it is said, “Whatever is impermanent, that is suffering,” and because all that is conditioned is afflicted by the characteristic of suffering, and because suffering is the root of compassion, it should be understood that first it is said “aflame” in the sense of the characteristic of suffering.
Cần phải hiểu rằng, vì đã được nói "Cái gì vô thường thì cái đó là khổ" và vì tất cả các pháp hữu vi đều bị áp bức bởi đặc tính khổ, và vì khổ là căn nguyên của lòng bi, nên trước tiên, theo đặc tính khổ, đã nói "bị thiêu đốt".
Rāgādīhi ādittataṃ pana upari vakkhati.
But being aflame with lust and so on will be mentioned later.
Còn việc bị thiêu đốt bởi tham ái v.v. sẽ được nói ở phần trên.
Atha vā ādittoti rāgādīhiyeva āditto.
Alternatively, aflame means aflame with lust and so on.
Hoặc, " āditto" (bị thiêu đốt) có nghĩa là bị thiêu đốt bởi tham ái v.v.
Upari pana ‘‘tassa natthañño koci nibbāpetā’’ti atthāpekkhanavasena puna vuttanti veditabbaṃ.
But it should be understood that it is stated again later in consideration of the meaning, “There is no one else to extinguish it for him.”
Nhưng ở trên, câu "Không ai khác có thể dập tắt nó" đã được nói lại theo nghĩa mong muốn, cần phải hiểu như vậy.
Lokasannivāsoti pañcakkhandhā lujjanapalujjanaṭṭhena loko, taṇhādiṭṭhivasena sannivasanti ettha sattāti sannivāso, lokova sannivāso lokasannivāso.
The world-abode: the five aggregates are the world in the sense of breaking up and perishing; it is an abode because beings dwell in it through craving and views; the world itself is the abode, thus the world-abode.
" Lokasannivāso" (thế giới chúng sinh) là loka (thế giới) theo nghĩa tan rã và hoại diệt của năm uẩn; là sannivāso (nơi cư ngụ) vì chúng sinh cư ngụ ở đó do tham ái và tà kiến; loka chính là sannivāso, nên gọi là lokasannivāso.
Dukkhitaṃ khandhasantānaṃ upādāya sattavohārasabbhāvato lokasannivāsayogato sattasamūhopi lokasannivāso.
Because the designation ‘being’ exists in dependence on the afflicted continuity of the aggregates, the assembly of beings is also the world-abode, due to its connection with the world-abode.
Do sự tồn tại của danh xưng chúng sinh dựa trên dòng chảy uẩn bị khổ đau, và do sự kết hợp với lokasannivāsa (nơi cư ngụ của thế gian), nên tập hợp chúng sinh cũng là lokasannivāsa.
Sopi ca sahakhandhakoyeva.
And that too is together with its aggregates.
Và tập hợp đó cũng chính là tập hợp các uẩn.
Uyyuttoti anekesu kiccesu niccabyāpāratāya katayogo kataussāho, satatakiccesu saussukkoti attho.
Engaged means one who has applied himself, one who has made an effort, due to being constantly occupied in many activities; the meaning is, zealous in constant activities.
" Uyyutto" (bận rộn) có nghĩa là đã dấn thân, đã nỗ lực, do luôn bận rộn trong nhiều công việc; tức là luôn lo lắng trong các công việc thường ngày.
Ghaṭṭanayuttoti vā uyyutto.
Or, engaged means yoked to striving.
Hoặc, uyyutto là người bị va chạm.
Payātoti pabbateyyā nadī viya anavaṭṭhitagamanena maraṇāya yātuṃ āraddho.
Proceeding means one who has begun to go towards death with an unstable movement, like a mountain river.
" Payāto" (đang đi) có nghĩa là đã bắt đầu đi đến cái chết bằng một sự di chuyển không ngừng, giống như một dòng sông chảy từ núi.
Kummaggappaṭipannoti kucchitaṃ micchāmaggaṃ paṭipanno.
Entered upon a wrong path means one who has entered upon a contemptible, wrong path.
" Kummaggappaṭipanno" (đã đi vào con đường sai trái) có nghĩa là đã đi vào con đường sai lầm đáng ghét.
Upari pana ‘‘vipathapakkhando’’ti nānāpadehi visesetvā vuttaṃ.
But later it is specified with various terms, such as “plunged into a wrong course.”
Ở trên, nó được mô tả chi tiết bằng các từ khác nhau là "vipathapakkhando" (đã lạc lối).
Upanīyatīti jarāvasena maraṇāya upanīyati harīyati.
Is being led means is being led, is being carried away to death by means of old age.
" Upanīyati" (bị đưa đến) có nghĩa là bị đưa đến, bị mang đến cái chết do sự già nua.
Jarā hi ‘‘āyuno saṃhānī’’ti (saṃ. ni. 2.2) vuttā.
For old age is said to be “the diminisher of life.”
Thật vậy, sự già nua được nói là "sự suy giảm tuổi thọ".
Addhuvoti na thiro, sadā tatheva na hoti.
Unstable means not firm, not always the same.
" Addhuvo" (không thường còn) có nghĩa là không kiên cố, không bao giờ ở nguyên trạng thái đó.
Yasmā addhuvo, tasmā upanīyatīti purimassa kāraṇavacanametaṃ.
Because it is impermanent, therefore it is led away; this is a statement of the cause for the preceding.
Bởi vì nó không thường còn, nên nó bị đưa đến (cái chết); đây là lời giải thích nguyên nhân cho câu trước.
Etena sakāraṇaṃ jarādukkhaṃ vuttaṃ.
By this, the suffering of aging is stated with its cause.
Bằng cách này, khổ đau của sự già nua cùng với nguyên nhân của nó đã được nói đến.
Taṃ jarādukkhaṃ disvā jarāpārijuññarahitāpi viññū pabbajanti.
Seeing that suffering of aging, even the wise who are free from the decay of old age go forth.
Nhìn thấy khổ đau của sự già nua đó, ngay cả những người trí tuệ chưa bị suy yếu bởi sự già nua cũng xuất gia.
Atāṇoti tāyituṃ rakkhituṃ samatthena rahito, anārakkhoti vuttaṃ hoti.
Without protection means devoid of one who is able to guard or protect; it means unprotected.
" Atāṇo" (không có nơi nương tựa) có nghĩa là không có người có khả năng bảo vệ, che chở; tức là không được bảo vệ.
Anabhissaroti abhisaritvā abhigantvā byāharaṇena assāsetuṃ samatthena rahito, asahāyoti vā attho.
Without a master means devoid of one who is able to comfort by approaching and speaking; or the meaning is without a companion.
" Anabhissaro" (không có người hỗ trợ) có nghĩa là không có người có khả năng đến gần, nói chuyện và an ủi; hoặc có nghĩa là không có bạn bè.
Yasmā anabhissaro, tasmā atāṇoti purimassa kāraṇavacanametaṃ.
Because it is without a master, therefore it is without protection; this is a statement of the cause for the preceding.
Bởi vì không có người hỗ trợ, nên không có nơi nương tựa; đây là lời giải thích nguyên nhân cho câu trước.
Etena sakāraṇaṃ piyavippayogadukkhaṃ vuttaṃ.
By this, the suffering of separation from the loved is stated with its cause.
Bằng cách này, khổ đau của sự chia lìa với những người thân yêu cùng với nguyên nhân của nó đã được nói đến.
Taṃ piyavippayogadukkhaṃ disvā ñātipārijuññarahitāpi viññū pabbajanti.
Seeing that suffering of separation from the loved, even the wise who are free from the decay of relatives go forth.
Nhìn thấy khổ đau của sự chia lìa với những người thân yêu đó, ngay cả những người trí tuệ chưa bị suy yếu bởi sự mất mát người thân cũng xuất gia.
Assakoti sakabhaṇḍarahito.
Having nothing of one's own means devoid of one's own property.
" Assako" (không có tài sản riêng) có nghĩa là không có tài sản của riêng mình.
Sabbaṃ pahāya gamanīyanti sakabhaṇḍanti sallakkhitaṃ sabbaṃ pahāya lokena gantabbaṃ.
One must go on, having left all behind means the world must go on, having abandoned everything that is considered one's own property.
" Sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ" (phải ra đi bỏ lại tất cả) có nghĩa là thế gian phải ra đi bỏ lại tất cả những gì được xem là tài sản riêng của mình.
Yasmā sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ, tasmā assakoti purimassa kāraṇavacanametaṃ.
Because one must go on, having left all behind, therefore one has nothing of one's own; this is a statement of the cause for the preceding.
Bởi vì phải ra đi bỏ lại tất cả, nên không có tài sản riêng; đây là lời giải thích nguyên nhân cho câu trước.
Etena sakāraṇaṃ maraṇadukkhaṃ vuttaṃ.
By this, the suffering of death is stated with its cause.
Bằng cách này, khổ đau của cái chết cùng với nguyên nhân của nó đã được nói đến.
Taṃ disvā bhogapārijuññarahitāpi viññū pabbajanti.
Seeing that, even the wise who are free from the decay of wealth go forth.
Nhìn thấy khổ đau của cái chết đó, ngay cả những người trí tuệ chưa bị suy yếu bởi sự mất mát tài sản cũng xuất gia.
Aññattha ‘‘kammassakā māṇavasattā’’ti (ma. ni. 3.289) vuttaṃ, idha ca raṭṭhapālasutte ca ‘‘assako loko’’ti (ma. ni. 2.305) vuttaṃ, taṃ kathaṃ yujjatīti ce?
Elsewhere it is said, "Young man, beings are owners of their kamma," and here and in the Raṭṭhapāla Sutta it is said, "The world has nothing of its own." If one asks how this is consistent?
Ở chỗ khác, có nói "hỡi thanh niên, chúng sinh là chủ sở hữu nghiệp của mình", còn ở đây và trong kinh Raṭṭhapāla thì nói "thế gian không có tài sản riêng", vậy hai điều này làm sao hòa hợp được?
Pahāya gamanīyaṃ sandhāya ‘‘assako’’ti vuttaṃ, kammaṃ pana na pahāya gamanīyaṃ.
"Having nothing of one's own" is said with reference to having to go on, leaving things behind, but kamma is not something to be left behind when one goes on.
"Assako" (không có tài sản riêng) được nói đến khi đề cập đến việc phải bỏ lại và ra đi, nhưng nghiệp thì không thể bỏ lại mà ra đi.
Tasmā ‘‘kammassakā’’ti vuttaṃ.
Therefore, it is said, "owners of their kamma."
Do đó, đã nói "kammassakā" (là chủ sở hữu nghiệp của mình).
Raṭṭhapālasutteyeva ca evametaṃ vuttaṃ ‘‘tvaṃ pana yathākammaṃ gamissasī’’ti (ma. ni. 2.306).
And in the Raṭṭhapāla Sutta itself, it is said in this way: "But you will go on according to your kamma."
Và chính trong kinh Raṭṭhapāla, điều này đã được nói như sau: "Ngươi sẽ đi theo nghiệp của mình".
Ūnoti pāripūrirahito.
Deficient means devoid of completeness.
" Ūno" (thiếu thốn) có nghĩa là không đầy đủ.
Atittoti bhiyyo bhiyyo patthanāyapi na suhito.
Unsatisfied means not gratified even by constantly desiring more and more.
" Atitto" (không thỏa mãn) có nghĩa là không bao giờ thỏa mãn, ngay cả khi mong muốn hết lần này đến lần khác.
Idaṃ ūnabhāvassa kāraṇavacanaṃ.
This is a statement of the cause for the state of deficiency.
Đây là lời giải thích nguyên nhân cho trạng thái thiếu thốn.
Taṇhādāsoti taṇhāya vase vattanato taṇhāya dāsabhūto.
A slave to craving means one has become a slave to craving because of being under the power of craving.
" Taṇhādāso" (nô lệ của tham ái) có nghĩa là trở thành nô lệ của tham ái do sống theo ý muốn của tham ái.
Idaṃ atittabhāvassa kāraṇavacanaṃ.
This is a statement of the cause for the state of being unsatisfied.
Đây là lời giải thích nguyên nhân cho trạng thái không thỏa mãn.
Etena icchārogāpadesena sakāraṇaṃ byādhidukkhaṃ vuttaṃ.
By this, the suffering of sickness is stated with its cause, under the guise of the disease of desire.
Bằng cách này, khổ đau của bệnh tật cùng với nguyên nhân của nó đã được nói đến, dưới danh nghĩa là bệnh ái dục.
Taṃ byādhidukkhaṃ disvā byādhipārijuññarahitāpi viññū pabbajanti.
Seeing that suffering of sickness, even the wise who are free from the decay of disease go forth.
Nhìn thấy khổ đau của bệnh tật đó, ngay cả những người trí tuệ chưa bị suy yếu bởi bệnh tật cũng xuất gia.
Atāyanoti puttādīhipi tāyanassa abhāvato atāyano anārakkho, alabbhaneyyakhemo vā.
Without a protector means unprotected due to the absence of protection even by sons and others, or having an unattainable security.
" Atāyano" (không được bảo vệ) có nghĩa là không được bảo vệ do không có sự che chở từ con cái v.v.; tức là không được bảo vệ, hoặc không có sự an toàn có thể đạt được.
Aleṇoti allīyituṃ nissituṃ anaraho allīnānampi ca leṇakiccākārako.
Without a shelter means not fit to be relied upon or depended on, and not performing the function of a shelter even for those who have taken refuge.
" Aleṇo" (không có nơi ẩn náu) có nghĩa là không xứng đáng để nương tựa, và không thực hiện chức năng nơi ẩn náu cho những người đã nương tựa.
Asaraṇoti nissitānaṃ na bhayasārako na bhayavināsako.
Without a refuge means not a remover of fear, not a destroyer of fear for those who have taken refuge.
" Asaraṇo" (không có nơi trú ẩn) có nghĩa là không phải là người xua tan nỗi sợ hãi hay hủy diệt nỗi sợ hãi cho những người nương tựa.
Asaraṇībhūtoti pure uppattiyā attano abhāveneva asaraṇo, uppattisamakālameva asaraṇībhūtoti attho.
Having become without refuge means it is without refuge simply due to its own non-existence before arising; the meaning is that it becomes without refuge at the very moment of arising.
" Asaraṇībhūto" (đã trở thành không có nơi trú ẩn) có nghĩa là không có nơi trú ẩn ngay cả trước khi sinh ra do không tồn tại, và trở thành không có nơi trú ẩn ngay tại thời điểm sinh ra.
Uddhatoti sabbākusalesu uddhaccassa uppajjanato sattasantāne ca akusaluppattibāhullato akusalasamaṅgīloko tena uddhaccena uddhato.
Agitated means the world, being endowed with the unwholesome, is agitated by that restlessness, both because of the arising of restlessness in all unwholesome states and because of the abundance of the arising of the unwholesome in the continuity of beings.
" Uddhato" (phóng dật) có nghĩa là thế gian bị phóng dật bởi sự phóng dật đó, do sự phát sinh của uddhacca (phóng dật) trong tất cả các pháp bất thiện, và do sự phát sinh nhiều pháp bất thiện trong dòng tâm thức của chúng sinh, khiến thế gian đầy rẫy bất thiện.
Avūpasantoti avūpasamanalakkhaṇassa uddhaccasseva yogena avūpasanto bhantamigapaṭibhāgo.
Uncalmed means, through connection with restlessness itself, which has the characteristic of not being calmed, it is uncalmed, like a frightened deer.
" Avūpasanto" (không an tịnh) có nghĩa là không an tịnh do sự kết hợp với uddhacca có đặc tính không an tịnh, giống như một con nai hoảng loạn.
‘‘Upanīyati loko’’tiādīsu catūsu ca ‘‘uddhato loko’’ti ca pañcasu ṭhānesu lokoti āgataṃ, sesesu lokasannivāsoti.
In the four instances beginning with "The world is led away" and in "the world is agitated," the word "world" appears in these five places; in the remaining places, "the dwelling of the world" appears.
Trong bốn trường hợp như "thế gian bị đưa đến" v.v. và trong năm trường hợp như "thế gian phóng dật", từ "loka" (thế gian) được sử dụng; còn trong các trường hợp còn lại, từ "lokasannivāsa" (thế giới chúng sinh) được sử dụng.
Ubhayathāpi lokoyeva.
In both cases, it is just the world.
Trong cả hai cách, đó đều là loka (thế gian).
Sasalloti pīḷājanakatāya antotudanatāya dunnīharaṇīyatāya ca sallāti saṅkhaṃ gatehi rāgādīhi sallehi sahavattanako.
With a dart means it possesses darts, such as lust and so on, which are called "darts" because they inflict pain, pierce from within, and are difficult to extract.
Sasallo (có mũi tên) có nghĩa là: do bản chất gây đau đớn, do bản chất đâm chọc bên trong, và do bản chất khó loại bỏ, nên chúng được gọi là mũi tên (salla), tức là sống cùng với các mũi tên như tham ái (rāga) và các phiền não khác đã đạt đến danh hiệu mũi tên.
Viddhoti migādayo kadāci parehi viddhā honti, ayaṃ pana loko niccaṃ attanāva viddho.
Pierced means, while deer and other animals are sometimes pierced by others, this world is always pierced by itself.
Viddho (bị đâm) có nghĩa là: các loài thú rừng và những loài khác đôi khi bị kẻ khác đâm, nhưng thế giới này thì luôn tự mình đâm chọc chính mình.
Puthusallehīti ‘‘satta sallāni – rāgasallaṃ, dosasallaṃ, mohasallaṃ, mānasallaṃ, diṭṭhisallaṃ, kilesasallaṃ, duccaritasalla’’nti (mahāni. 174) vuttehi sattahi sallehi.
By many darts means by the seven darts spoken of as: "the seven darts are the dart of lust, the dart of hatred, the dart of delusion, the dart of conceit, the dart of wrong view, the dart of defilements, and the dart of misconduct."
Puthusallehī (bởi nhiều mũi tên) có nghĩa là: bởi bảy mũi tên như đã được nói đến: mũi tên tham ái (rāgasallaṃ), mũi tên sân hận (dosasallaṃ), mũi tên si mê (mohasallaṃ), mũi tên kiêu mạn (mānasallaṃ), mũi tên tà kiến (diṭṭhisallaṃ), mũi tên phiền não (kilesasallaṃ), mũi tên ác hạnh (duccaritasallaṃ).
Tassāti tassa lokasannivāsassa.
Of that means of that dwelling of the world.
Tassā (của nó) có nghĩa là: của thế giới chúng sinh đó.
Sallānaṃ uddhatāti tesaṃ sallānaṃ sattasantānato uddharitā puggalo.
An extractor of the darts means a person who extracts those darts from the continuity of beings.
Sallānaṃ uddhatā (người nhổ mũi tên) có nghĩa là: người đã nhổ những mũi tên đó ra khỏi dòng tâm thức của chúng sinh.
Aññatra mayāti maṃ ṭhapetvā.
Other than me means setting me aside.
Aññatra mayā (ngoài ta) có nghĩa là: trừ ta ra.
Yepi bhagavato sāvakā sallāni uddharanti, tesaṃ bhagavato vacaneneva uddharaṇato bhagavāva uddharati nāma.
Even those disciples of the Blessed One who extract darts, it is the Blessed One himself who is said to extract them, because their extraction is solely through the word of the Blessed One.
Ngay cả những đệ tử của Thế Tôn có thể nhổ các mũi tên, thì do việc nhổ bỏ đó là nhờ lời dạy của Thế Tôn, nên chính Thế Tôn được gọi là người nhổ bỏ.
Avijjandhakārāvaraṇoti avijjā eva sabhāvadassanacchādanena andhaṃ viya karotīti avijjandhakāro, sova sabhāvāvagamananivāraṇena āvaraṇaṃ etassāti avijjandhakārāvaraṇo.
Covered by the darkness of ignorance means ignorance itself, by obscuring the vision of the true nature, makes one as if blind, thus it is the darkness of ignorance; for this world, that itself is the covering which prevents the understanding of the true nature, thus it is covered by the darkness of ignorance.
Avijjandhakārāvaraṇo (bị vô minh che chướng như bóng tối) có nghĩa là: vô minh làm cho như mù quáng bởi che lấp sự thấy biết bản chất, nên đó là vô minh bóng tối (avijjandhakāro); vô minh bóng tối đó là sự che chướng (āvaraṇaṃ) đối với người này do ngăn cản sự thấu hiểu bản chất, nên người này được gọi là avijjandhakārāvaraṇo.
Kilesapañjarapakkhittoti kilesā eva kusalagamanasannirujjhanaṭṭhena pañjaroti kilesapañjaro, avijjāpabhave kilesapañjare pakkhitto pātito.
Cast into the cage of defilements means: the defilements themselves are a cage because they completely obstruct the way to the wholesome; thus, the cage of defilements. Cast into, thrown into the cage of defilements which has ignorance as its source.
Kilesapañjarapakkhitto (bị nhốt trong lồng phiền não) có nghĩa là: các phiền não (kilesā) giống như cái lồng (pañjaro) do ngăn cản sự tiến bộ của thiện pháp (kusala), nên đó là lồng phiền não (kilesapañjaro); người này bị ném vào, bị rơi vào lồng phiền não phát sinh từ vô minh.
Ālokaṃ dassetāti paññālokaṃ dassanasīlo, paññālokassa dassetāti vā attho.
One who shows the light means one who is accustomed to showing the light of wisdom, or the meaning is one who shows the light of wisdom.
Ālokaṃ dassetā (người chỉ ra ánh sáng) có nghĩa là: người có thói quen chỉ ra ánh sáng trí tuệ (paññālokaṃ), hoặc là người chỉ ra ánh sáng trí tuệ.
Avijjāgatoti avijjaṃ gato paviṭṭho.
Gone to ignorance means gone to, entered into ignorance.
Avijjāgato (đã đi vào vô minh) có nghĩa là: đã đi vào, đã thâm nhập vào vô minh.
Na kevalaṃ avijjāya āvaraṇamattameva, atha kho gahanagato viya avijjākosassa anto paviṭṭhoti purimato viseso.
It is not merely being veiled by ignorance, but rather, like one gone into a thicket, one has entered inside the shell of ignorance. This is the distinction from the previous term.
Không chỉ là sự che chướng của vô minh, mà còn là sự đặc biệt hơn so với trước, như người đã đi sâu vào, đã thâm nhập vào bên trong vỏ trứng vô minh.
Aṇḍabhūtotiādayo ca visesāyeva.
And the terms beginning with become like an egg are also distinctions.
Và các từ như aṇḍabhūto (sinh ra từ trứng) v.v... cũng là những điểm đặc biệt.
Aṇḍabhūtoti aṇḍe bhūto nibbatto.
Become like an egg means born, arisen in an egg.
Aṇḍabhūto (sinh ra từ trứng) có nghĩa là: sinh ra, xuất hiện trong trứng.
Yathā hi aṇḍe nibbattā ekacce sattā ‘‘aṇḍabhūtā’’ti vuccanti, evamayaṃ loko avijjaṇḍakose nibbattattā ‘‘aṇḍabhūto’’ti vuccati.
For just as certain beings born in an egg are called "egg-born," so this world, being born in the eggshell of ignorance, is called "become like an egg."
Giống như một số chúng sinh sinh ra trong trứng được gọi là "sinh ra từ trứng", thì thế giới này cũng được gọi là "sinh ra từ trứng" vì nó sinh ra trong vỏ trứng vô minh.
Pariyonaddhoti tena avijjaṇḍakosena samantato onaddho baddho veṭhito.
Enveloped means completely covered, bound, wrapped by that eggshell of ignorance.
Pariyonaddho (bị bao bọc) có nghĩa là: bị bao bọc, bị trói buộc, bị quấn quanh bởi vỏ trứng vô minh đó.
Tantākulakajātoti tantaṃ viya ākulabhūto.
Become like a tangled skein means become tangled like a skein of thread.
Tantākulakajāto (trở thành như sợi chỉ rối) có nghĩa là: trở nên rối ren như sợi chỉ.
Yathā nāma dunnikkhittaṃ mūsikacchinnaṃ pesakārānaṃ tantaṃ tahiṃ tahiṃ ākulaṃ hoti, idaṃ aggaṃ idaṃ mūlanti aggena vā aggaṃ, mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaraṃ hoti, evameva sattā paccayākāre khalitā ākulā byākulā honti, na sakkonti paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ.
Just as a weaver's skein of thread that has been improperly stored and gnawed by mice becomes tangled here and there, and it is difficult to align end with end or beginning with beginning, so too, beings who have faltered in the causal structure become tangled and confused; they are unable to straighten out the causal structure.
Giống như sợi chỉ của người thợ dệt bị chuột cắn, bị đặt không đúng cách, trở nên rối tung ở khắp nơi, rất khó để tìm ra đầu và cuối, hoặc để nối đầu với đầu, cuối với cuối; cũng vậy, chúng sinh bị lạc lối trong duyên khởi (paccayākāra), trở nên rối ren, hỗn loạn, không thể làm cho duyên khởi trở nên ngay thẳng.
Tattha tantaṃ paccattapurisakāre ṭhatvā sakkāpi bhaveyya ujuṃ kātuṃ, ṭhapetvā pana dve bodhisatte añño satto attano dhammatāya paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ samattho nāma natthi.
In that case, it might be possible to straighten the skein of thread by applying individual effort, but apart from the two Bodhisattas, there is no other being who is capable of straightening out the causal structure by their own nature.
Ở đó, sợi chỉ rối có thể được làm thẳng bằng nỗ lực cá nhân, nhưng ngoài hai vị Bồ Tát, không có chúng sinh nào có khả năng tự mình làm cho duyên khởi trở nên ngay thẳng theo bản chất của mình.
Yathā pana ākulaṃ tantaṃ kañjikaṃ datvā kocchena pahaṭaṃ tattha tattha kulakajātaṃ hoti gaṇṭhibaddhaṃ, evamayaṃ loko paccayesu pakkhalitvā paccaye ujuṃ kātuṃ asakkonto dvāsaṭṭhidiṭṭhigatavasena kulakajāto hoti gaṇṭhibaddho.
Just as a tangled skein, when sour gruel is applied and it is struck with a brush, becomes knotted and tied up here and there, so this world, having faltered in the conditions and being unable to straighten out the conditions, becomes knotted and tied up by way of the sixty-two kinds of wrong views.
Tuy nhiên, giống như sợi chỉ rối khi được nhúng vào hồ và chải bằng lược, nó trở nên vón cục, thắt nút ở nhiều chỗ; cũng vậy, thế giới này, sau khi lạc lối trong các duyên và không thể làm cho các duyên trở nên ngay thẳng, đã trở nên vón cục, thắt nút bởi sáu mươi hai tà kiến.
Ye hi keci diṭṭhiyo nissitā, sabbe te paccayaṃ ujuṃ kātuṃ na sakkontiyeva.
For whoever relies on wrong views, all of them are unable to straighten out the conditions.
Tất cả những ai nương tựa vào các tà kiến đều không thể làm cho duyên khởi trở nên ngay thẳng.
Kulāgaṇṭhikajātoti kulāgaṇṭhikaṃ viya bhūto.
Become like a weaver's knot means become like a weaver's knot.
Kulāgaṇṭhikajāto (trở thành như một búi chỉ hồ) có nghĩa là: trở thành như một búi chỉ hồ.
Kulāgaṇṭhikaṃ vuccati pesakārakañjikasuttaṃ.
A weaver's knot is said to be thread treated with sour gruel by weavers.
Kulāgaṇṭhikaṃ được gọi là sợi chỉ hồ của người thợ dệt.
‘‘Kulā nāma sakuṇikā, tassā kulāvako’’tipi eke.
Some also say: "Kulā is a type of bird, and it refers to its nest."
Một số người khác nói rằng: "Kulā là tên của một loài chim, tổ của nó là kulāvako."
Yathā tadubhayampi ākulaṃ aggena vā aggaṃ, mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaranti purimanayeneva yojetabbaṃ.
Just as both of these are tangled and it is difficult to align end with end or beginning with beginning, it should be connected in the same way as before.
Cả hai trường hợp đó đều rối ren, khó tìm ra đầu và cuối, hoặc để nối đầu với đầu, cuối với cuối, nên phải được liên kết theo cách tương tự như trước.
Muñjapabbajabhūtoti muñjatiṇaṃ viya pabbajatiṇaṃ viya ca bhūto muñjatiṇapabbajatiṇasadiso jāto.
Become like muñja grass and babbaja grass means become like muñja grass and babbaja grass; has become similar to muñja grass and babbaja grass.
Muñjapabbajabhūto (trở thành như cỏ muñja và cỏ pabbaja) có nghĩa là: trở thành như cỏ muñja và cỏ pabbaja, giống như cỏ muñja và cỏ pabbaja.
Yathā tāni tiṇāni koṭṭetvā koṭṭetvā katarajju jiṇṇakāle katthaci patitaṃ gahetvā tesaṃ tiṇānaṃ ‘‘idaṃ aggaṃ idaṃ mūla’’nti aggena vā aggaṃ, mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaraṃ, tampi paccattapurisakāre ṭhatvā sakkā bhaveyya ujuṃ kātuṃ, ṭhapetvā pana dve bodhisatte añño satto attano dhammatāya paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ samattho nāma natthi.
Just as when those grasses are chopped up again and again, and a rope made from them, when it is old and has fallen somewhere, is picked up, it is difficult to align the ends or beginnings of those grasses, saying "this is the end, this is the beginning"; and even that might be possible to straighten by applying individual effort, but apart from the two Bodhisattas, there is no other being who is capable of straightening out the causal structure by their own nature.
Giống như khi những loại cỏ đó được cắt nhỏ, cắt nhỏ, rồi một sợi dây được làm từ chúng, khi sợi dây đã cũ rách và rơi xuống đâu đó, rất khó để tìm ra đầu và cuối của những sợi cỏ đó, hoặc để nối đầu với đầu, cuối với cuối; điều đó có thể được làm thẳng bằng nỗ lực cá nhân, nhưng ngoài hai vị Bồ Tát, không có chúng sinh nào có khả năng tự mình làm cho duyên khởi trở nên ngay thẳng theo bản chất của mình.
Evamayaṃ loko paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ asakkonto dvāsaṭṭhidiṭṭhigatavasena gaṇṭhijāto hutvā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattati.
In the same way, this world, being unable to straighten out the causal structure, becomes knotted by way of the sixty-two kinds of wrong views and does not transcend the plane of misery, the bad destination, the downfall, and saṃsāra.
Cũng vậy, thế giới này, không thể làm cho duyên khởi trở nên ngay thẳng, đã trở thành một búi nút thắt bởi sáu mươi hai tà kiến và không thể vượt qua các cảnh khổ (apāya), ác thú (duggati), đọa xứ (vinipāta), luân hồi (saṃsāra).
Taṃ sabbampi nātivattati nātikkamati.
One does not transcend, does not overcome all of that.
Tất cả những điều đó đều không thể vượt qua, không thể thoát khỏi.
Atha kho cutito paṭisandhiṃ, paṭisandhito cutinti evaṃ punappunaṃ cutipaṭisandhiyo gaṇhamāno tīsu bhavesu catūsu yonīsu pañcasu gatīsu sattasu viññāṇaṭṭhitīsu navasu sattāvāsesu mahāsamudde vātukkhittanāvā viya yantagoṇo viya ca paribbhamatiyeva.
Rather, taking up rebirth from death, and death from rebirth—thus again and again taking up death and rebirth, one wanders on through the three planes of existence, the four modes of birth, the five destinations, the seven stations of consciousness, and the nine abodes of beings, just like a ship tossed by the wind in the great ocean, and like an ox yoked to a machine.
Thật vậy, từ sự chết đến tái sinh, từ tái sinh đến sự chết, cứ như thế, liên tục nắm giữ các sự chết và tái sinh, chúng sinh cứ mãi lang thang trong ba cõi, bốn loài, năm đường, bảy trú xứ của thức, và chín trú xứ của chúng sinh, như con thuyền bị gió thổi trên đại dương, hay như con bò bị cột vào cối xay.
Avijjāvisadosasallittoti avijjāyeva akusaluppādanena kusalajīvitanāsanato visanti avijjāvisaṃ, tadeva santānadūsanato avijjāvisadoso, tena anusayapariyuṭṭhānaduccaritabhūtena bhusaṃ litto makkhitoti avijjāvisadosasallitto.
Smeared with the poison-stain of ignorance means: ignorance itself, by producing the unwholesome and destroying the life of the wholesome, is called a poison, thus avijjāvisaṃ (the poison of ignorance). That very thing, by corrupting the mental continuum, is the poison-stain of ignorance. By that—which has become latent tendency, obsession, and misconduct—one is heavily smeared and daubed; thus, smeared with the poison-stain of ignorance.
Avijjāvisadosasallitto (bị nhiễm độc bởi nọc độc vô minh) có nghĩa là: vô minh (avijjā) chính là nọc độc (visaṃ) do tạo ra các bất thiện và hủy hoại sự sống thiện lành (kusalajīvitā), nên đó là nọc độc vô minh (avijjāvisaṃ); chính nọc độc đó là sự ô nhiễm của nọc độc vô minh (avijjāvisadoso) do làm ô uế dòng tâm thức; người này bị nhiễm nặng, bị bôi bẩn bởi sự ô nhiễm của nọc độc vô minh đó, vốn là ác hạnh phát sinh từ tùy miên và triền cái.
Kilesakalalībhūtoti avijjādimūlakā kilesā eva osīdanaṭṭhena kalalaṃ kaddamoti kilesakalalaṃ, tadassa atthīti kilesakalalī, evaṃbhūto.
Become a mire of defilements means: the defilements rooted in ignorance and so on, because they are a place of sinking, are a mire or mud, thus kilesakalalaṃ (the mire of defilements). He has this, thus kilesakalalī (one with the mire of defilements); being such.
Kilesakalalībhūto (trở thành bùn lầy phiền não) có nghĩa là: các phiền não (kilesā) có gốc rễ từ vô minh v.v... chính là bùn lầy (kalalaṃ kaddamo) do bản chất chìm đắm; người này có bùn lầy đó, tức là trở thành như vậy.
Rāgadosamohajaṭājaṭitoti lobhapaṭighāvijjāsaṅkhātā rāgadosamohā eva rūpādīsu ārammaṇesu heṭṭhupariyavasena punappunaṃ uppajjanato saṃsibbanaṭṭhena veḷugumbādīnaṃ sākhājālasaṅkhātā jaṭā viyāti jaṭā, tāya rāgadosamohajaṭāya jaṭito.
Tangled in the tangle of greed, hatred, and delusion means: greed, hatred, and ignorance—called rāga, dosa, and moha—because they arise again and again in objects like visible forms, etc., in a lower and higher manner, and by their nature of intertwining, are like a tangle, which refers to the net of branches of a bamboo grove and so on; thus, a tangle. By that tangle of greed, hatred, and delusion, one is tangled.
Rāgadosamohajaṭājaṭito (bị vướng mắc bởi búi rễ tham, sân, si) có nghĩa là: tham ái (rāga), sân hận (dosa), si mê (moha) – tức là tham, sân, si – chính là những búi rễ (jaṭā) giống như mạng lưới cành cây của bụi tre v.v... do chúng liên tục phát sinh và quấn quýt vào nhau trong các đối tượng như sắc v.v... theo cách trên và dưới; người này bị vướng mắc bởi búi rễ tham, sân, si đó.
Yathā nāma veḷujaṭādīhi veḷuādayo, evaṃ tāya jaṭāya ayaṃ loko jaṭito vinaddho saṃsibbitoti attho.
Just as bamboo and other plants are tangled by bamboo tangles and so on, so this world is tangled, entwined, and intertwined by that tangle. This is the meaning.
Giống như tre bị vướng mắc bởi rễ tre v.v..., thì thế giới này cũng bị vướng mắc, bị trói buộc, bị quấn quýt bởi búi rễ đó, đó là ý nghĩa.
Jaṭaṃ vijaṭetāti imaṃ evaṃ tedhātukaṃ lokaṃ jaṭetvā ṭhitaṃ jaṭaṃ vijaṭetā saṃchinditā sampadālayitā.
One who can untangle the tangle means: one who can cut through and shatter this tangle which stands entangling this world of the three realms.
Jaṭaṃ vijaṭetā (người gỡ bỏ búi rễ) có nghĩa là: người đã cắt đứt, đã phá tan búi rễ đã vướng mắc thế giới ba cõi này.
Taṇhāsaṅghāṭapaṭimukkoti taṇhā eva abbocchinnaṃ pavattito saṅghaṭitaṭṭhena saṅghāṭoti taṇhāsaṅghāṭo, tasmiṃ taṇhāsaṅghāṭe paṭimukko anupaviṭṭho antogatoti taṇhāsaṅghāṭapaṭimukko.
Entered into the mass of craving means: craving itself, because of its uninterrupted occurrence and its nature of being massed together, is a mass, thus taṇhāsaṅghāṭo (the mass of craving). One has entered into that mass of craving, gone inside it; thus, entered into the mass of craving.
Taṇhāsaṅghāṭapaṭimukko (bị trói buộc bởi xiềng xích tham ái) có nghĩa là: tham ái (taṇhā) chính là xiềng xích (saṅghāṭo) do bản chất kết nối không gián đoạn; người này bị trói buộc, bị thâm nhập, bị nằm trong xiềng xích tham ái đó.
Taṇhājālena otthaṭoti taṇhā eva pubbe vuttanayena saṃsibbanaṭṭhena jālanti taṇhājālaṃ, tena taṇhājālena otthaṭo samantato chādito paliveṭhito.
Overspread by the net of craving means: craving itself, in the way previously stated, because of its intertwining nature, is a net, thus taṇhājālaṃ (the net of craving). By that net of craving, one is overspread, covered all around, enveloped.
Taṇhājālena otthaṭo (bị lưới tham ái che phủ) có nghĩa là: tham ái (taṇhā) chính là lưới (jālaṃ) do bản chất quấn quýt như đã nói ở trên; người này bị che phủ, bị bao bọc hoàn toàn bởi lưới tham ái đó.
Taṇhāsotena vuyhatīti taṇhā eva saṃsāre ākaḍḍhanaṭṭhena sototi taṇhāsoto, tena taṇhāsotena vuyhati ākaḍḍhīyati.
Carried away by the flood of craving means: craving itself, because of its nature of dragging one along in saṃsāra, is a flood, thus taṇhāsoto (the flood of craving). By that flood of craving, one is carried away, dragged along.
Taṇhāsotena vuyhatī (bị dòng tham ái cuốn trôi) có nghĩa là: tham ái (taṇhā) chính là dòng chảy (soto) do bản chất lôi kéo vào luân hồi (saṃsāra); người này bị dòng tham ái đó cuốn trôi, bị kéo đi.
Taṇhāsaññojanena saññuttoti taṇhā eva lokaṃ vaṭṭasmiṃ saṃyojanato bandhanato saṃyojananti taṇhāsaṃyojanaṃ, tena taṇhāsaṃyojanena saññutto baddho.
Bound by the fetter of craving means: craving itself, because it fetters or binds the world to the round of existence, is a fetter, thus taṇhāsaṃyojanaṃ (the fetter of craving). By that fetter of craving, one is bound, tied.
Bị trói buộc bởi kiết sử ái (Taṇhāsaññojanena saññutto) nghĩa là chính ái (taṇhā) là kiết sử (saṃyojana) vì nó trói buộc (saṃyojanato bandhanato) chúng sinh (lokaṃ) vào vòng luân hồi (vaṭṭasmiṃ). Đó là kiết sử ái (taṇhāsaṃyojana). Bị trói buộc (saññutto baddho) bởi kiết sử ái đó.
Taṇhānusayena anusaṭoti taṇhā eva anusayanaṭṭhena anusayoti taṇhānusayo, tena taṇhānusayena anusaṭo anugato thāmagato.
Pursued by the latent tendency of craving means: craving itself, because of its nature of lying dormant, is a latent tendency, thus taṇhānusayo (the latent tendency of craving). By that latent tendency of craving, one is pursued, followed, and has reached a state of strength.
Bị ái tùy miên chi phối (Taṇhānusayena anusaṭo) nghĩa là chính ái (taṇhā) là tùy miên (anusayo) vì nó tiềm ẩn (anusayanaṭṭhena). Đó là ái tùy miên (taṇhānusayo). Bị chi phối (anusaṭo anugato thāmagato) bởi ái tùy miên đó, tức là bị theo đuổi và đạt đến sức mạnh.
Taṇhāsantāpena santappatīti taṇhā eva pavattikāle phalakāle ca lokaṃ santāpetīti santāpo, tena taṇhāsantāpena santappati santāpīyati.
Tormented by the torment of craving means: craving itself torments the world at the time of its occurrence and at the time of its result, thus it is a torment. By that torment of craving, one is tormented, afflicted.
Bị ái thiêu đốt (Taṇhāsantāpena santappatī) nghĩa là chính ái (taṇhā) là sự thiêu đốt (santāpo) vì nó thiêu đốt (santāpetī) chúng sinh trong thời kỳ phát sinh và thời kỳ quả báo. Bị thiêu đốt (santappati santāpīyati) bởi sự thiêu đốt của ái đó.
Taṇhāpariḷāhena pariḍayhatīti taṇhā eva balavabhūtā pavattikāle phalakāle ca samantato dahanaṭṭhena mahāpariḷāhoti taṇhāpariḷāho, tena taṇhāpariḷāhena pariḍayhati samantato ḍahīyati.
Burned by the fever of craving means: craving itself, having become powerful, because of its nature of burning all around at the time of its occurrence and at the time of its result, is a great fever, thus taṇhāpariḷāho (the fever of craving). By that fever of craving, one is burned, consumed all around.
Bị ái nung nấu (Taṇhāpariḷāhena pariḍayhatī) nghĩa là chính ái (taṇhā) khi trở nên mạnh mẽ là sự nung nấu lớn (mahāpariḷāho) vì nó thiêu đốt (dahanaṭṭhena) khắp nơi trong thời kỳ phát sinh và thời kỳ quả báo. Đó là sự nung nấu của ái (taṇhāpariḷāho). Bị nung nấu (pariḍayhati samantato ḍahīyati) bởi sự nung nấu của ái đó.
Diṭṭhisaṅghāṭādayo imināva nayena yojetabbā.
Terms such as 'the mass of views' should be construed in this same way.
Các từ như kiết sử tà kiến (Diṭṭhisaṅghāṭā) và những từ khác cũng nên được giải thích theo cách này.
Taṇhāya uḍḍitoti taṇhāya ullaṅghito.
Impaled by craving means pierced by craving.
Bị ái trói buộc (Taṇhāya uḍḍito) nghĩa là bị ái trói buộc.
Cakkhu hi taṇhārajjunā āvunitvā rūpanāgadante uḍḍitaṃ, sotādīni taṇhārajjunā āvunitvā saddādināgadantesu uḍḍitāni.
For the eye, having been strung with the rope of craving, is impaled on the hook of visible forms. The ear and so on, having been strung with the rope of craving, are impaled on the hooks of sounds and so on.
Mắt bị dây ái trói buộc và bị mắc kẹt vào nanh của con voi sắc, tai và các căn khác cũng bị dây ái trói buộc và bị mắc kẹt vào nanh của con voi âm thanh, v.v.
Taṃsamaṅgīlokopi uḍḍitoyeva nāma.
The world, being endowed with these, is indeed said to be impaled.
Chúng sinh có đầy đủ các căn đó cũng được gọi là bị trói buộc.
Jarāpākāraparikkhittoti anatikkamanīyaṭṭhena pākārabhūtāya jarāya parivārito.
Enclosed by the wall of old age means surrounded by old age, which is like a wall because it is unsurpassable.
Bị tường rào già vây quanh (Jarāpākāraparikkhitto) nghĩa là bị già vây quanh như một bức tường không thể vượt qua.
Maccupāsena parikkhittoti dummocanīyaṭṭhena pāsabhūtena maraṇena baddho.
Ensnared by the noose of death means bound by death, which is like a noose because it is difficult to escape.
Bị lưới tử thần vây hãm (Maccupāsena parikkhitto) nghĩa là bị cái chết trói buộc như một cái lưới khó thoát.
Mahābandhanabaddhoti daḷhattā ducchedattā ca mahantehi bandhanehi baddho.
Bound by great bonds means bound by bonds that are great because of their strength and the difficulty of cutting them.
Bị trói buộc bởi đại kiết sử (Mahābandhanabaddho) nghĩa là bị trói buộc bởi những kiết sử lớn lao vì chúng vững chắc và khó cắt đứt.
Rāgabandhanenāti rāgo eva bandhati saṃsārato calituṃ na detīti rāgabandhanaṃ.
By the bond of greed means: greed itself binds, it does not allow one to move from saṃsāra, thus it is the bond of greed.
Bởi kiết sử tham ái (Rāgabandhanenā) nghĩa là chính tham ái (rāga) trói buộc, không cho rời khỏi luân hồi.
Tena rāgabandhanena.
By that bond of greed.
Bởi kiết sử tham ái đó.
Sesesupi eseva nayo.
This is the same method for the remaining terms.
Đối với các trường hợp còn lại cũng theo cách này.
Kilesabandhanenāti vuttāvasesena kilesabandhanena.
By the bond of defilements means by the remaining bonds of defilements that have been mentioned.
Bởi kiết sử phiền não (Kilesabandhanenā) nghĩa là bởi các kiết sử phiền não còn lại đã được nói đến.
Duccaritabandhanenāti tividhena.
By the bond of misconduct means by the threefold kind.
Bởi kiết sử ác hạnh (Duccaritabandhanenā) nghĩa là bởi ba loại ác hạnh.
Sucaritaṃ pana bandhanamokkhassa hetubhūtaṃ bandhanamokkhabhūtañca atthi.
Good conduct, however, is a cause for release from bondage and is itself a release from bondage.
Tuy nhiên, thiện hạnh (sucarita) là nguyên nhân của sự giải thoát khỏi kiết sử và cũng là sự giải thoát khỏi kiết sử.
Tasmā taṃ na gahetabbaṃ.
Therefore, that should not be taken here.
Vì vậy, không nên chấp nhận điều đó.
Bandhanaṃ mocetāti tassa bandhanaṃ mocetā.
One who can release from the bond means one who can release from that bond.
Người cởi trói (Bandhanaṃ mocetā) nghĩa là người cởi trói cho kiết sử đó.
Bandhanā mocetātipi pāṭho, bandhanato taṃ mocetāti attho.
There is also the reading bandhanā mocetā, meaning one who can release one from the bond.
Cũng có bản đọc là "Bandhanā mocetā", nghĩa là người cởi trói cho chúng sinh khỏi kiết sử.
Mahāsambādhappaṭipannoti kusalasañcārapīḷanena mahāsambādhasaṅkhātaṃ rāgadosamohamānadiṭṭhikilesaduccaritagahanaṃ paṭipanno.
Entered into the great constraint means having entered the thicket of lust, hatred, delusion, conceit, wrong views, defilements, and misconduct, called the 'great constraint' because it oppresses the arising of wholesome states.
Bị rơi vào cảnh khốn cùng lớn (Mahāsambādhappaṭipanno) nghĩa là rơi vào khu rừng rậm rạp của tham, sân, si, mạn, tà kiến, phiền não và ác hạnh, được gọi là cảnh khốn cùng lớn, do sự chèn ép của các thiện pháp.
Okāsaṃ dassetāti lokiyalokuttarasamādhipaññāokāsaṃ dassetā.
One who shows the opportunity means one who can show the opportunity for worldly and supramundane concentration and wisdom.
Người chỉ lối (Okāsaṃ dassetā) nghĩa là người chỉ lối cho thiền định và trí tuệ thế gian và siêu thế.
Mahāpalibodhena palibuddhoti mahānivāraṇena nivuto.
Obstructed by a great obstruction means obstructed by a great hindrance.
Bị chướng ngại lớn che lấp (Mahāpalibodhena palibuddho) nghĩa là bị che lấp bởi chướng ngại lớn.
Mahālepena vā litto.
Or smeared by a great stain.
Hoặc bị dính bởi lớp bùn lớn.
Palibodhoti ca rāgādisattavidho eva.
And obstruction is indeed of seven kinds, beginning with lust.
Chướng ngại (Palibodho) cũng chính là bảy loại như tham, v.v.
‘‘Taṇhādiṭṭhipalibodho’’ti eke.
Some say, "The obstruction of craving and wrong views."
Một số người nói rằng: "Ái và tà kiến là chướng ngại."
Palibodhaṃ chetāti taṃ palibodhaṃ chinditā.
One who cuts the obstruction means one who can sever that obstruction.
Người cắt đứt chướng ngại (Palibodhaṃ chetā) nghĩa là người cắt đứt chướng ngại đó.
Mahāpapāteti pañcagatipapāte, jātijarāmaraṇapapāte vā.
In the great precipice means in the precipice of the five destinations, or in the precipice of birth, aging, and death.
Trong vực thẳm lớn (Mahāpapāte) nghĩa là trong vực thẳm năm nẻo luân hồi, hoặc trong vực thẳm sinh, già, chết.
Taṃ sabbampi duruttaraṇaṭṭhena papāto.
All of that is a precipice in the sense that it is difficult to cross.
Tất cả những điều đó đều là vực thẳm vì khó vượt qua.
Papātā uddhatāti tamhā papātato uddharitā.
One who lifts from the precipice means one who can lift from that precipice.
Người được cứu khỏi vực thẳm (Papātā uddhatā) nghĩa là người được cứu khỏi vực thẳm đó.
Mahākantārappaṭipannoti jātijarābyādhimaraṇasokaparidevadukkhadomanassupāyāsakantāraṃ paṭipanno.
Entered into the great wilderness means having entered the wilderness of birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, pain, grief, and despair.
Rơi vào sa mạc lớn (Mahākantārappaṭipanno) nghĩa là rơi vào sa mạc sinh, già, bệnh, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não.
Sabbampi taṃ duratikkamanaṭṭhena kantāro, taṃ kantāraṃ tāretā.
All of that is a wilderness in the sense that it is difficult to pass through; one who helps cross that wilderness.
Tất cả những điều đó đều là sa mạc vì khó vượt qua, người vượt qua sa mạc (taṃ kantāraṃ tāretā).
Kantārā tāretāti vā pāṭho.
Alternatively, the reading is kantārā tāretā (one who helps cross from the wilderness).
Hoặc bản đọc là "Kantārā tāretā" (người được cứu khỏi sa mạc).
Mahāsaṃsārappaṭipannoti abbocchinnaṃ khandhasantānaṃ paṭipanno.
Entered into the great saṃsāra means having entered the unbroken continuity of the aggregates.
Rơi vào luân hồi lớn (Mahāsaṃsārappaṭipanno) nghĩa là rơi vào dòng chảy không ngừng của các uẩn.
Saṃsārā mocetāti saṃsārato mocetā.
One who liberates from saṃsāra means one who liberates from saṃsāra.
Người giải thoát khỏi luân hồi (Saṃsārā mocetā) nghĩa là người giải thoát khỏi luân hồi.
Saṃsāraṃ mocetāti vā pāṭho.
Alternatively, the reading is saṃsāraṃ mocetā (one who liberates saṃsāra).
Hoặc bản đọc là "Saṃsāraṃ mocetā" (người giải thoát luân hồi).
Mahāviduggeti saṃsāravidugge.
In the great difficult terrain means in the difficult terrain of saṃsāra.
Trong chốn hiểm nghèo lớn (Mahāvidugge) nghĩa là trong chốn hiểm nghèo của luân hồi.
Saṃsāroyeva hi duggamanaṭṭhena viduggo.
For saṃsāra itself is a difficult terrain in the sense that it is hard to traverse.
Chính luân hồi là chốn hiểm nghèo vì khó đi qua.
Samparivattatīti bhusaṃ nivattitvā carati.
Revolves completely means it turns back and wanders intensely.
Quay cuồng (Samparivattatī) nghĩa là quay đi quay lại một cách mãnh liệt.
Mahāpalipeti mahante kāmakaddame.
In the great mire means in the great mire of sensual pleasures.
Trong vũng lầy lớn (Mahāpalipe) nghĩa là trong vũng bùn dục vọng lớn lao.
Kāmo hi osīdanaṭṭhena palipo.
For sensual pleasure is a mire in the sense that one sinks into it.
Chính dục vọng (kāmo) là vũng lầy (palipo) vì nó làm chìm đắm.
Palipannoti laggo.
Sunk means stuck.
Bị mắc kẹt (Palipanno) nghĩa là bị dính mắc.
Mahāpalipapalipannotipi pāṭho.
There is also the reading mahāpalipapalipanno (sunk in the great mire).
Cũng có bản đọc là "Mahāpalipapalipanno" (bị mắc kẹt trong vũng lầy lớn).
Abbhāhatoti sabbopaddavehi abbhāhato.
Struck means struck by all calamities.
Bị đánh đập (Abbhāhato) nghĩa là bị đánh đập bởi tất cả các tai họa.
Rāgaggināti rāgādayoyeva anudahanaṭṭhena aggi, tena rāgagginā.
By the fire of lust means lust and so on are a fire in the sense that they burn; by that fire of lust.
Bởi lửa tham ái (Rāgagginā) nghĩa là chính tham ái, v.v., là lửa (aggi) vì nó liên tục thiêu đốt. Bởi lửa tham ái đó.
Sesesupi eseva nayo.
This same method applies to the rest.
Đối với các trường hợp còn lại cũng theo cách này.
Unnītakoti uggahetvā nīto, jātiyā uggahetvā jarādiupaddavāya nītoti attho.
Lifted up and led away means taken and led away; the meaning is that one is taken by birth and led to calamities such as aging.
Người bị dẫn đi (Unnītako) nghĩa là bị nắm lấy và dẫn đi, tức là bị sinh nắm lấy và dẫn đến các tai họa như già, v.v.
Ka-kāro panettha anukampāya daṭṭhabbo.
Here, the suffix -ka should be seen as expressing compassion.
Ở đây, âm tiết "ka" nên được hiểu theo nghĩa thương xót.
Haññati niccamatāṇoti parittāyakena rahito satataṃ pīḷīyati.
Always slain, without a protector means, being without a protector, one is constantly afflicted.
Luôn bị hành hạ không người bảo vệ (Haññati niccamatāṇo) nghĩa là luôn bị đè nén vì không có người bảo vệ.
Pattadaṇḍoti rājādīhi laddhaāṇo.
Subject to punishment means having received a command from kings and others.
Người bị hình phạt (Pattadaṇḍo) nghĩa là người bị vua, v.v. ban hành lệnh trừng phạt.
Takkaroti coro.
A wrongdoer means a thief.
Kẻ phạm tội (Takkaro) nghĩa là kẻ trộm.
Vajjabandhanabaddhoti rāgādivajjabandhanehi baddho.
Bound by the bonds of faults means bound by the bonds of faults such as lust.
Bị trói buộc bởi kiết sử tội lỗi (Vajjabandhanabaddho) nghĩa là bị trói buộc bởi kiết sử tội lỗi như tham ái, v.v.
Āghātanapaccupaṭṭhitoti maraṇadhammagaṇṭhikaṭṭhānaṃ upecca ṭhito.
Facing the execution ground means having approached and stood at the execution block which is the nature of death.
Đứng trước pháp trường (Āghātanapaccupaṭṭhito) nghĩa là đứng gần nơi hành hình, nơi chết chóc.
Koci bandhanā mocetā.
Someone to release from the bonds.
Ai là người cởi trói.
Koci bandhanaṃ mocetātipi pāṭho.
There is also the reading koci bandhanaṃ mocetā (someone to release the bonds).
Cũng có bản đọc là "Koci bandhanaṃ mocetā" (Ai là người cởi trói cho kiết sử).
Anāthoti natthi etassa nātho issaro, sayaṃ vā na nātho na issaroti anātho, asaraṇoti vā attho.
Without a protector means there is no protector or master for this person, or they are not a protector or master themselves, thus they are without a protector; or the meaning is without refuge.
Không có nơi nương tựa (Anātho) nghĩa là không có chủ tể, không có người bảo hộ, hoặc tự mình không phải là chủ tể, không phải là người bảo hộ, tức là không có nơi nương tựa.
Paramakāpaññappattoti jarādipaṭibāhane appahutāya atīva kapaṇabhāvaṃ patto.
Having reached extreme poverty means having reached a state of extreme destitution due to the inability to ward off aging and so on.
Đạt đến sự khốn khổ tột cùng (Paramakāpaññappatto) nghĩa là đạt đến tình trạng khốn khổ tột cùng vì không đủ sức chống lại sự già nua, v.v.
Tāyetāti rakkhitā.
One who protects means one who guards.
Người bảo vệ (Tāyetā) nghĩa là người che chở.
Tāyitāti vā pāṭho sundaro.
The reading tāyitā (one who has protected) is also good.
Cũng có bản đọc là "Tāyitā" (người được bảo vệ) thì hay hơn.
Dukkhābhitunnoti jātidukkhādīhi anekehi dukkhehi abhitunno atibyādhito atikampito ca.
Pierced by suffering means pierced, greatly afflicted, and greatly shaken by many sufferings, such as the suffering of birth.
Bị khổ đau xâm chiếm (Dukkhābhitunno) nghĩa là bị khổ đau về sinh, v.v., bị nhiều khổ đau khác nhau xâm chiếm, bị dày vò và bị lay động mạnh mẽ.
Cirarattaṃ pīḷitoti dukkheheva dīghamaddhānaṃ pīḷito ghaṭṭito.
Afflicted for a long time means afflicted and tormented by sufferings for a long time.
Bị đè nén lâu ngày (Cirarattaṃ pīḷito) nghĩa là bị khổ đau đè nén, va chạm trong một thời gian dài.
Gadhitoti gedhena giddho, abhijjhākāyaganthena vā ganthito.
Greedy means greedy with greed, or bound by the bodily knot of covetousness.
Bị tham đắm (Gadhito) nghĩa là bị tham lam (gedhena) làm cho tham đắm, hoặc bị trói buộc (ganthito) bởi các kiết sử thân kiến, v.v.
Niccaṃ pipāsitoti pātuṃ bhuñjituṃ icchā pipāsā, sā taṇhā eva, taṇhāpipāsāya nirantaraṃ pipāsito.
Always thirsty means the desire to drink and eat is thirst; that is craving itself. One is constantly thirsty with the thirst of craving.
Luôn luôn khát khao (Niccaṃ pipāsito) nghĩa là khát khao uống và ăn là sự khát khao (pipāsā), chính đó là ái (taṇhā). Luôn luôn khát khao bởi sự khát khao của ái.
Andhoti dassanaṭṭhena cakkhūti saṅkhaṃ gatāya paññāya abhāvato kāṇo.
Blind means blind due to the absence of wisdom, which is designated as the eye in the sense of seeing.
Mù quáng (Andho) nghĩa là mù lòa vì không có trí tuệ (paññā) được gọi là mắt (cakkhu) theo nghĩa thấy.
Paññā hi dhammasabhāvaṃ passati.
For wisdom sees the true nature of phenomena.
Trí tuệ thấy được bản chất của các pháp.
Acakkhukoti taṃ pana andhattaṃ na pacchā sambhūtaṃ, pakatiyā eva avijjamānacakkhukoti tameva andhattaṃ viseseti.
Without eyes specifies that very blindness, meaning that this blindness did not arise later, but that one is naturally without eyes.
Không có mắt (Acakkhuko) làm rõ thêm sự mù quáng đó, rằng sự mù quáng đó không phải phát sinh sau này, mà là vốn dĩ không có mắt.
Hatanettoti nayanaṭṭhena nettanti saṅkhaṃ gatāya paññāya abhāvatoyeva vinaṭṭhanettako.
With eyes destroyed means with eyes destroyed precisely because of the absence of wisdom, which is designated as the 'eye' in the sense of guiding.
Mắt bị hư hại (Hatanetto) nghĩa là mắt bị hư hoại vì không có trí tuệ được gọi là mắt (netta) theo nghĩa dẫn dắt.
Samavisamaṃ dassentaṃ attabhāvaṃ netīti nettanti hi vuttaṃ.
For it is said that it is called an 'eye' because it leads the personal existence, showing what is even and uneven.
Quả thật, người ta nói rằng mắt dẫn dắt thân thể đến nơi bằng phẳng hay gập ghềnh.
Paññāya sugatiñca agatiñca nayati.
Wisdom leads to a good destination and to a non-destination.
Trí tuệ dẫn dắt đến thiện thú và bất thiện thú.
Hatanettattāyevassa netuabhāvaṃ dassento apariṇāyakoti āha, avijjamānanettakoti attho.
Showing the absence of a guide for one whose eyes are destroyed, he said without a leader; the meaning is one who has no eyes.
Để chỉ ra sự thiếu vắng người dẫn dắt do mắt bị hư hại, kinh nói không có người dẫn dắt (apariṇāyako), nghĩa là không có mắt.
Aññopissa netā na vijjatīti vuttaṃ hoti.
It is said that there is no other guide for this person.
Cũng có nghĩa là không có người dẫn dắt nào khác cho chúng sinh đó.
Vipathapakkhandoti viparīto, visamo vā patho vipatho, taṃ vipathaṃ pakkhando paviṭṭho paṭipannoti vipathapakkhando, micchāpathasaṅkhātaṃ micchādiṭṭhiṃ paṭipannoti attho.
Plunged into the wrong path means a contrary or uneven path is a wrong path; one who has plunged into, entered, or undertaken that wrong path is 'plunged into the wrong path'. The meaning is one who has undertaken wrong view, which is designated as the wrong path.
Rơi vào con đường sai lầm (Vipathapakkhando) nghĩa là con đường sai lầm là con đường ngược lại, hoặc con đường gập ghềnh. Rơi vào con đường sai lầm đó là vipathapakkhando, tức là rơi vào tà kiến được gọi là con đường sai lầm.
Añjasāparaddhoti añjase ujumaggasmiṃ majjhimapaṭipadāya aparaddho viraddho.
Failed in the straight path means one has failed in or missed the Middle Path, the straight path.
Lạc khỏi con đường chính đạo (Añjasāparaddho) nghĩa là lạc khỏi con đường thẳng, tức là con đường trung đạo Bát Chánh Đạo.
Ariyapathaṃ ānetāti ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ upanetā paṭipādayitā.
One who brings to the noble path means one who brings to, one who accomplishes, the noble eightfold path.
Người dẫn đến con đường thánh (Ariyapathaṃ ānetā) nghĩa là người dẫn dắt, chỉ dạy con đường Bát Chánh Đạo cao quý.
Mahoghapakkhandoti yassa saṃvijjanti, taṃ vaṭṭasmiṃ ohananti osīdāpentīti oghā, pakatioghato mahantā oghāti mahoghā.
Plunged into the great flood: Because they exist for someone, they cause that person to sink, to be submerged in the round of rebirths, thus they are called oghā (floods). Great floods (mahoghā) are floods that are greater than ordinary floods.
Rơi vào đại lậu hoặc (Mahoghapakkhando) nghĩa là những pháp làm cho chúng sinh chìm đắm trong luân hồi được gọi là lậu hoặc (ogha). Những lậu hoặc đó lớn hơn lậu hoặc thông thường được gọi là đại lậu hoặc (mahoghā).
Te kāmogho bhavogho diṭṭhogho avijjoghoti catuppabhedā.
They are of four kinds: the flood of sensuality, the flood of existence, the flood of views, and the flood of ignorance.
Chúng có bốn loại: dục lậu (kāmogho), hữu lậu (bhavogho), kiến lậu (diṭṭhogho), và vô minh lậu (avijjogho).
Te mahoghe pakkhando paviṭṭhoti mahoghapakkhando, saṃsārasaṅkhātaṃ mahoghaṃ vā pakkhandoti.
Plunged into the great flood means one who has plunged, has entered into those great floods; or, one who has plunged into the great flood known as saṃsāra.
Rơi vào những đại lậu hoặc đó là mahoghapakkhando, hoặc rơi vào đại lậu hoặc được gọi là luân hồi.
118. Idāni ekuttarikanayo.
118. Now for the numerical series increasing by one.
118. Bây giờ là phương pháp tăng một (ekuttarikanaya).
Tattha dvīhi diṭṭhigatehīti sassatucchedadiṭṭhīhi.
Therein, by the two things gone to through views means by the views of eternalism and annihilationism.
Trong đó, với hai loại tà kiến (diṭṭhigata) là thường kiến (sassatadiṭṭhi) và đoạn kiến (ucchedadiṭṭhi).
Tattha diṭṭhiyeva diṭṭhigataṃ ‘‘gūthagataṃ muttagata’’ntiādīni (a. ni. 9.11) viya.
Therein, a view itself is a diṭṭhigata (thing gone to through view), just like in "gone to excrement, gone to urine," and so on.
Ở đây, diṭṭhi chính là diṭṭhigata, giống như các từ "gūthagataṃ muttagataṃ" (đi cầu, đi tiểu) và các từ khác.
Gantabbābhāvato vā diṭṭhiyā gatamattamevetanti diṭṭhigataṃ, diṭṭhīsu gataṃ idaṃ dassanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhiantogadhattātipi diṭṭhigataṃ.
Or, because there is nothing to be gone to, it is merely the going of a view, thus it is a diṭṭhigata; or, because this seeing is included within the sixty-two views, it is gone to within the views, thus it is a diṭṭhigata.
Hoặc vì không có gì để đi đến, diṭṭhi chỉ là sự đi đến của diṭṭhi, nên gọi là diṭṭhigata; hoặc vì sự thấy này thuộc về các diṭṭhi, do nằm trong sáu mươi hai tà kiến, nên cũng gọi là diṭṭhigata.
Dvāsaṭṭhitesaṭṭhidiṭṭhiyopi hi sassatadiṭṭhi ucchedadiṭṭhīti dveva diṭṭhiyo honti.
For the sixty-two or sixty-three views become just two views: the view of eternalism and the view of annihilationism.
Thật vậy, ngay cả sáu mươi hai hoặc sáu mươi ba tà kiến cũng chỉ là hai loại tà kiến: thường kiến và đoạn kiến.
Tasmā saṅkhepena sabbā diṭṭhiyo anto karonto ‘‘dvīhi diṭṭhigatehī’’ti vuttaṃ.
Therefore, to include all views concisely, it is said, by the two things gone to through views.
Vì vậy, để tóm tắt tất cả các tà kiến, đã nói là "với hai loại tà kiến".
Pariyuṭṭhitoti pariyuṭṭhānaṃ patto samudācāraṃ patto, uppajjituṃ appadānena kusalacārassa gahaṇaṃ pattoti attho.
Overcome means has reached a state of being overcome, has reached a state of manifestation; the meaning is that one has reached a state of grasping that which prevents wholesome conduct from arising.
Bị bao vây (pariyuṭṭhito) nghĩa là đã đạt đến sự bao vây, đã đạt đến sự hiện hành, nghĩa là đã đạt đến sự nắm giữ hành vi thiện bằng cách không cho nó phát sinh.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘dvīhi, bhikkhave, diṭṭhigatehi pariyuṭṭhitā devamanussā olīyanti eke, atidhāvanti eke, cakkhumanto ca passantī’’tiādi (itivu. 49).
This was stated by the Blessed One: "Bhikkhus, overcome by two things gone to through views, some gods and humans hold back, some overshoot, but those with vision see," and so on.
Điều này đã được Thế Tôn nói: "Này các Tỳ-kheo, bị bao vây bởi hai loại tà kiến, một số chư thiên và loài người chìm đắm, một số khác vượt quá giới hạn, và những người có mắt thì thấy" và vân vân.
Tīhi duccaritehīti tividhakāyaduccaritena catubbidhavacīduccaritena tividhamanoduccaritena.
By the three kinds of misconduct means by the three kinds of bodily misconduct, the four kinds of verbal misconduct, and the three kinds of mental misconduct.
Với ba ác hạnh (duccarita) là ba ác hạnh về thân, bốn ác hạnh về lời và ba ác hạnh về ý.
Vippaṭipannoti virūpaṃ paṭipanno, micchāpaṭipannoti attho.
Practicing wrongly means practicing in a deviant way; the meaning is practicing falsely.
Hành động sai lầm (vippaṭipanno) nghĩa là hành động một cách sai trái, hành động tà vạy.
Yogehi yuttoti vaṭṭasmiṃ yojentīti yogā, ītiatthena vā yogā, tehi yogehi yutto samappito.
Yoked by the yokes: They yoke one to the round of rebirths, thus they are yogā (yokes), or they are yogā in the sense of calamity; yoked by those yokes means endowed with them.
Bị trói buộc bởi các sự trói buộc (yogehi yutto) nghĩa là các yogā trói buộc (yojenti) vào vòng luân hồi, hoặc các yogā là những mối nguy hiểm (īti), bị trói buộc (yutto) bởi những yogā đó, tức là bị ràng buộc.
Catuyogayojitoti kāmayogo, bhavayogo, diṭṭhiyogo, avijjāyogoti imehi catūhi yogehi sakaṭasmiṃ yogo viya vaṭṭasmiṃ yojito.
Yoked by the four yokes means yoked to the round of rebirths by these four yokes—the yoke of sensuality, the yoke of existence, the yoke of views, and the yoke of ignorance—like an ox yoked to a cart.
Bị trói buộc bởi bốn sự trói buộc (catuyogayojito) nghĩa là bị trói buộc vào vòng luân hồi như một con bò bị trói vào xe bởi bốn yogā này: Kāmayoga (trói buộc dục vọng), Bhavayoga (trói buộc tái sinh), Diṭṭhiyoga (trói buộc tà kiến), và Avijjāyoga (trói buộc vô minh).
Pañcakāmaguṇiko rāgo kāmayogo.
Craving for the five strands of sensual pleasure is the yoke of sensuality.
Sự tham ái (rāga) đối với năm dục trần là Kāmayoga.
Rūpārūpabhavesu chandarāgo, jhānanikanti ca, sassatadiṭṭhisahajāto rāgo bhavavasena patthanā bhavayogo.
Desire and craving for the form and formless existences, delight in jhāna, and craving co-arisen with the view of eternalism, which is the aspiration for existence, is the yoke of existence.
Sự tham ái (chandarāga) đối với các cõi sắc và vô sắc, sự thích thú (nikanti) trong thiền định, và sự tham ái đồng sinh với thường kiến, là Bhavayoga theo nghĩa khao khát tái sinh.
Dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo diṭṭhiyogo.
The sixty-two views are the yoke of views.
Sáu mươi hai tà kiến là Diṭṭhiyoga.
Aṭṭhasu ṭhānesu aññāṇaṃ avijjāyogo.
Ignorance in the eight instances is the yoke of ignorance.
Sự vô minh (aññāṇa) trong tám trường hợp là Avijjāyoga.
Te eva cattāro balavabhūtā oghā, dubbalabhūtā yogā.
Those same four, when powerful, are the floods; when weak, they are the yokes.
Chính bốn điều này, khi mạnh mẽ thì là các dòng nước lũ (ogha), khi yếu hơn thì là các sự trói buộc (yoga).
Catūhi ganthehīti yassa saṃvijjanti, taṃ cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ganthenti ghaṭentīti ganthā.
By the four ties: Because they exist for someone, they tie or bind that person to the round of rebirths through death and rebirth, thus they are ganthā (ties).
Với bốn sự ràng buộc (gantha) là những thứ ràng buộc (ganthenti, ghaṭenti) người sở hữu chúng vào vòng luân hồi qua sự chết và tái sinh.
Te abhijjhā kāyagantho, byāpādo kāyagantho, sīlabbataparāmāso kāyagantho, idaṃsaccābhiniveso kāyaganthoti catuppabhedā.
They are of four kinds: the bodily tie of covetousness, the bodily tie of ill will, the bodily tie of adherence to rules and observances, and the bodily tie of dogmatic adherence to "this is the only truth."
Chúng có bốn loại: tham lam (abhijjhā) là sự ràng buộc thân (kāyagantha), sân hận (byāpāda) là sự ràng buộc thân, chấp thủ giới cấm (sīlabbataparāmāsa) là sự ràng buộc thân, và chấp chặt vào "đây là sự thật" (idaṃsaccābhinivesa) là sự ràng buộc thân.
Abhijjhāyanti etāya, sayaṃ vā abhijjhāyati, abhijjhāyanamattameva vā esāti abhijjhā, lobhoyeva.
One covets with it, or it itself covets, or it is merely the act of coveting, thus it is abhijjhā (covetousness); it is simply greed.
Abhijjhā (tham lam) là sự khao khát (abhijjhāyati) bởi nó, hoặc tự nó khao khát, hoặc chỉ là sự khao khát; đó chính là lòng tham (lobha).
Nāmakāyaṃ gantheti cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ghaṭetīti kāyagantho.
It ties or binds the mental body to the round of rebirths through death and rebirth, thus it is a bodily tie.
Kāyagantha (ràng buộc thân) là thứ ràng buộc danh thân (nāmakāya) vào vòng luân hồi qua sự chết và tái sinh.
Byāpajjati tena cittaṃ pūtibhāvaṃ gacchati, byāpādayati vā vinayācārarūpasampattihitasukhādīnīti byāpādo.
The mind becomes corrupted by it, or it destroys such things as discipline, conduct, physical beauty, welfare, and happiness, thus it is byāpāda (ill will).
Byāpāda (sân hận) là tâm trở nên thối nát bởi nó, hoặc nó làm hư hoại (vinayācāra-rūpasampatti-hita-sukhādīni) như giới luật, hạnh kiểm, sự hoàn hảo về hình tướng, lợi ích, hạnh phúc, v.v.
Ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhi vatena suddhi sīlavatena suddhīti parāmasanaṃ sīlabbataparāmāso.
The adherence that "purity comes through rules, purity comes through observances, purity comes through rules and observances" of ascetics and brahmins outside of this dispensation is adherence to rules and observances.
Sīlabbataparāmāsa (chấp thủ giới cấm) là sự chấp thủ rằng sự thanh tịnh đến từ giới luật, sự thanh tịnh đến từ giới cấm, sự thanh tịnh đến từ giới luật và giới cấm của các Sa-môn, Bà-la-môn bên ngoài giáo pháp này.
Sabbaññubhāsitampi paṭikkhipitvā ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’ntiādinā ākārena abhinivisatīti idaṃsaccābhiniveso.
Rejecting even what was spoken by the All-Knowing One, one dogmatically adheres in the manner of "the world is eternal; this alone is true, all else is false," and so on; this is dogmatic adherence to "this is the only truth."
Idaṃsaccābhinivesa (chấp chặt vào "đây là sự thật") là sự chấp chặt theo cách bác bỏ ngay cả những lời Phật dạy, nói rằng "thế gian là thường còn, đây mới là sự thật, những thứ khác là hư vọng" và vân vân.
Tehi catūhi ganthehi ganthito, baddhoti attho.
Tied by those four ties; the meaning is bound.
Bị ràng buộc (ganthito) bởi bốn sự ràng buộc đó, nghĩa là bị trói buộc (baddho).
Catūhi upādānehīti bhusaṃ ādiyanti daḷhaggāhaṃ gaṇhantīti upādānā.
By the four kinds of clinging: They take up intensely, they grasp firmly, thus they are upādānā (clingings).
Với bốn sự chấp thủ (upādāna) là những điều nắm giữ một cách mạnh mẽ, kiên cố.
Te kāmupādānaṃ diṭṭhupādānaṃ sīlabbatupādānaṃ attavādupādānanti catuppabhedā.
They are of four kinds: clinging to sensuality, clinging to views, clinging to rules and observances, and clinging to a doctrine of self.
Chúng có bốn loại: chấp thủ dục vọng (kāmupādāna), chấp thủ tà kiến (diṭṭhupādāna), chấp thủ giới cấm (sīlabbatupādāna), và chấp thủ ngã kiến (attavādupādāna).
Vatthusaṅkhātaṃ kāmaṃ upādiyatīti kāmupādānaṃ, kāmo ca so upādānañcātipi kāmupādānaṃ.
One clings to sensuality in the sense of the object, thus it is clinging to sensuality; or, it is both sensuality and clinging, thus it is clinging to sensuality.
Kāmupādāna là chấp thủ dục vọng được gọi là vật chất; hoặc kāmupādāna là dục vọng và cũng là chấp thủ.
Diṭṭhi ca sā upādānañcāti diṭṭhupādānaṃ, diṭṭhiṃ upādiyatītipi diṭṭhupādānaṃ.
It is both a view and clinging, thus it is clinging to views; or, one clings to a view, thus it is clinging to views.
Diṭṭhupādāna là tà kiến và cũng là chấp thủ; hoặc diṭṭhupādāna là chấp thủ tà kiến.
‘‘Sassato attā ca loko cā’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.147) hi purimadiṭṭhiṃ uttaradiṭṭhi upādiyati.
For in views such as "the self and the world are eternal," a later view clings to a former view.
Thật vậy, trong các trường hợp như "tự ngã và thế gian là thường còn", tà kiến sau chấp thủ tà kiến trước.
Sīlabbataṃ upādiyatīti sīlabbatupādānaṃ, sīlabbatañca taṃ upādānañcātipi sīlabbatupādānaṃ.
One clings to rules and observances, thus it is clinging to rules and observances; or, it is both rules and observances and clinging, thus it is clinging to rules and observances.
Sīlabbatupādāna là chấp thủ giới cấm; hoặc sīlabbatupādāna là giới cấm và cũng là chấp thủ.
Gosīlagovatādīni hi evaṃ visuddhīti abhinivesato sayameva upādānāni.
Practices such as the cow-duty and cow-vow, due to the adherence 'by this one becomes pure,' are themselves clingings.
Thật vậy, các giới cấm như giới bò, giới chó, v.v., tự chúng là những chấp thủ do sự chấp chặt rằng "sự thanh tịnh là như vậy".
Vadanti etenāti vādo, upādiyanti etenāti upādānaṃ.
'They speak through this,' thus it is a doctrine (vādo); 'they cling through this,' thus it is clinging (upādānaṃ).
Vādo là điều mà người ta nói bởi nó; upādāna là điều mà người ta chấp thủ bởi nó.
Kiṃ vadanti, upādiyanti vā?
What do they speak of, or what do they cling to?
Người ta nói gì, hoặc chấp thủ gì?
Attānaṃ.
The self.
Tự ngã (attā).
Attano vādupādānaṃ attavādupādānaṃ, attavādamattameva vā attāti upādiyanti etenāti attavādupādānaṃ.
The doctrine and clinging to the self is attavādupādānaṃ (clinging to the doctrine of self), or 'they cling to the mere doctrine of self as "self" through this,' thus it is attavādupādānaṃ.
Attavādupādāna là sự chấp thủ vào lời nói về tự ngã; hoặc attavādupādāna là sự chấp thủ chỉ vào lời nói về tự ngã như là tự ngã.
Ṭhapetvā imā dve diṭṭhiyo sabbāpi diṭṭhī diṭṭhupādānaṃ.
Setting aside these two views, all other views are clinging to views (diṭṭhupādānaṃ).
Trừ hai tà kiến này ra, tất cả các tà kiến còn lại đều là diṭṭhupādāna.
Tehi catūhi upādānehi.
By those four clingings.
Bởi bốn sự chấp thủ đó.
Upādīyatīti bhusaṃ gaṇhīyati.
Is clung to means is intensely grasped.
Bị chấp thủ (upādīyati) nghĩa là bị nắm giữ một cách mạnh mẽ.
Upādiyatīti vā pāṭho, loko upādānehi taṃ taṃ ārammaṇaṃ bhusaṃ gaṇhātīti attho.
Alternatively, the reading is upādiyati; the meaning is that the world intensely grasps this or that object through the clingings.
Hoặc đọc là upādiyati, nghĩa là thế gian nắm giữ một cách mạnh mẽ các đối tượng khác nhau bởi các sự chấp thủ.
Pañcagatisamāruḷhoti sukatadukkaṭakāraṇehi gammati upasaṅkamīyatīti gati, sahokāsakā khandhā.
Mounted upon the five destinations: It is gone to, approached, due to wholesome and unwholesome actions, thus it is a destination (gati); the aggregates together with their location.
Đã leo lên năm cõi (pañcagatisamāruḷho) nghĩa là gati (cõi) là nơi người ta đi đến, được tiếp cận bởi những hành động thiện và ác; hoặc gati là các uẩn (khandhā) cùng với không gian của chúng.
Nirayo tiracchānayoni pettivisayo manussā devāti imā pañca gatiyo vokkamanabhāvena bhusaṃ āruḷho.
Hell, the animal realm, the sphere of spirits, humans, and devas—he has intensely mounted these five destinations by way of entering into them.
Năm cõi này là Địa ngục (niraya), loài súc sinh (tiracchānayoni), cõi ngạ quỷ (pettivisaya), loài người (manussā), và chư thiên (devā); đã leo lên một cách mạnh mẽ bằng cách đi vào các cõi đó.
Pañcahi kāmaguṇehīti rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbasaṅkhātehi pañcahi vatthukāmakoṭṭhāsehi.
By the five strands of sensual pleasure: By the five portions of sensual objects, namely, forms, sounds, odors, tastes, and tangibles.
Bởi năm dục trần (kāmaguṇa) là năm phần của dục vọng vật chất được gọi là sắc, thinh, hương, vị, xúc.
Rajjatīti ayonisomanasikāraṃ paṭicca rāguppādanena tehi rañjīyati, sāratto karīyatīti attho.
Is impassioned: Dependent on unwise attention, through the arising of lust, one is made impassioned by them; the meaning is that one is made intensely attached.
Bị nhiễm ô (rajjati) nghĩa là bị nhuộm màu bởi chúng, do sự phát sinh của tham ái dựa trên sự tác ý không đúng đắn (ayoniso manasikāra), tức là bị làm cho tham đắm.
Pañcahi nīvaraṇehīti cittaṃ nīvaranti pariyonandhantīti nīvaraṇā.
By the five hindrances: They hinder, they envelop the mind, thus they are hindrances (nīvaraṇā).
Bởi năm triền cái (nīvaraṇa) là những thứ che chướng (nīvaranti), bao phủ (pariyonandhanti) tâm.
Kāmacchandabyāpādathinamiddhauddhaccakukkuccavicikicchāsaṅkhātehi pañcahi nīvaraṇehi.
By the five hindrances, namely, sensual desire, ill will, sloth and torpor, restlessness and remorse, and doubt.
Bởi năm triền cái được gọi là dục tham (kāmacchanda), sân hận (byāpāda), hôn trầm (thina), thụy miên (middha), trạo cử (uddhacca), hối hận (kukkucca), và hoài nghi (vicikicchā).
Otthaṭoti uparito pihito.
Overwhelmed: Covered from above.
Bị che phủ (otthaṭo) nghĩa là bị che đậy từ phía trên.
‘‘Chayimāni, bhikkhave, vivādamūlāni.
“Bhikkhus, there are these six roots of dispute.
"Này các Tỳ-kheo, có sáu căn nguyên tranh chấp này.
Katamāni cha?
What six?
Sáu điều đó là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu kodhano hoti upanāhī.
Here, bhikkhus, a bhikkhu is angry and hostile.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo hay sân hận (kodhano) và hay ôm giữ oán hờn (upanāhī).
Yo so, bhikkhave, bhikkhu kodhano hoti upanāhī.
That bhikkhu, bhikkhus, who is angry and hostile,
Này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo nào hay sân hận và hay ôm giữ oán hờn,
So sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi, saṅghepi, sikkhāyapi na paripūrakārī.
dwells without reverence and deference for the Teacher, for the Dhamma, and for the Saṅgha, and does not fulfill the training.
Tỳ-kheo ấy sống không tôn kính, không vâng lời đối với Bậc Đạo Sư, đối với Pháp, đối với Tăng, và không thực hành đầy đủ giới học.
Yo so, bhikkhave, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhammepi, saṅghepi, sikkhāyapi na paripūrakārī, so saṅghe vivādaṃ janeti.
That bhikkhu, bhikkhus, who dwells without reverence and deference for the Teacher, for the Dhamma, and for the Saṅgha, and does not fulfill the training, generates a dispute in the Saṅgha.
Này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo nào sống không tôn kính, không vâng lời đối với Bậc Đạo Sư, đối với Pháp, đối với Tăng, và không thực hành đầy đủ giới học, Tỳ-kheo ấy gây ra tranh chấp trong Tăng chúng.
Yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ.
That dispute is for the harm of many, for the unhappiness of many, for the detriment, harm, and suffering of many people, of devas and humans.
Tranh chấp đó sẽ dẫn đến sự bất lợi, sự bất hạnh cho nhiều người, sự tổn hại, sự bất lợi, sự đau khổ cho chư thiên và loài người.
Evarūpaṃ ce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha, tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha.
If you, bhikkhus, should perceive such a root of dispute internally or externally, you should strive, bhikkhus, for the abandoning of just that evil root of dispute.
Nếu này các Tỳ-kheo, các ông thấy một căn nguyên tranh chấp xấu xa như vậy ở nội tâm hay bên ngoài, thì này các Tỳ-kheo, các ông hãy nỗ lực đoạn trừ căn nguyên tranh chấp xấu xa ấy.
Evarūpaṃ ce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha.
If you, bhikkhus, should not perceive such a root of dispute internally or externally,
Nếu này các Tỳ-kheo, các ông không thấy một căn nguyên tranh chấp xấu xa như vậy ở nội tâm hay bên ngoài,
Tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha.
then you, bhikkhus, should practice for the non-recurrence in the future of just that evil root of dispute.
Thì này các Tỳ-kheo, các ông hãy thực hành để căn nguyên tranh chấp xấu xa ấy không phát sinh trong tương lai.
Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti.
Thus there is the abandoning of this evil root of dispute.
Như vậy, căn nguyên tranh chấp xấu xa ấy được đoạn trừ.
Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti.
Thus there is the non-recurrence in the future of this evil root of dispute.
Như vậy, căn nguyên tranh chấp xấu xa ấy không phát sinh trong tương lai.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī.
“Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu is contemptuous and insolent.
"Hơn nữa, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo hay che giấu lỗi lầm (makkhī) và hay cạnh tranh (paḷāsī).
Issukī hoti maccharī.
He is envious and miserly.
Hay ganh tỵ (issukī) và hay keo kiệt (maccharī).
Saṭho hoti māyāvī.
He is deceitful and fraudulent.
Hay lừa dối (saṭho) và hay giả dối (māyāvī).
Pāpiccho hoti micchādiṭṭhi.
He has evil wishes and wrong view.
Có ý muốn xấu xa (pāpiccho) và có tà kiến (micchādiṭṭhi).
Sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī.
He is one who misapprehends his own views, who holds on tightly and is difficult to release from them.
Hay chấp chặt vào quan điểm của mình (sandiṭṭhiparāmāsī), hay cố chấp (ādhānaggāhī), và khó từ bỏ (duppaṭinissaggī).
Yo so, bhikkhave, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī, so sattharipi…pe… āyatiṃ anavassavo hotī’’ti (pari. 272; a. ni. 6.36).
That bhikkhu, bhikkhus, who is one who misapprehends his own views, who holds on tightly and is difficult to release from them, he towards the Teacher… and so on… there is the non-recurrence in the future.”
Này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo nào hay chấp chặt vào quan điểm của mình, hay cố chấp, và khó từ bỏ, Tỳ-kheo ấy đối với Bậc Đạo Sư...v.v... sẽ không phát sinh trong tương lai."
Tattha kodhanoti kujjhanalakkhaṇena kodhena samannāgato.
Therein, angry means endowed with anger, which has the characteristic of being wrathful.
Trong đó, kodhano nghĩa là người bị chi phối bởi sự sân hận (kodha) với đặc tính là hay nổi giận.
Upanāhīti veraappaṭinissajjanalakkhaṇena upanāhena samannāgato.
Hostile means endowed with hostility, which has the characteristic of not relinquishing enmity.
Upanāhī (người ôm hận) có nghĩa là người bị chi phối bởi sự ôm hận, với đặc tính không buông bỏ mối thù.
Ahitāya dukkhāya devamanussānanti dvinnaṃ bhikkhūnaṃ vivādo kathaṃ devamanussānaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattatīti?
For the harm and suffering of devas and humans: How does a dispute between two bhikkhus lead to the harm and suffering of devas and humans?
Ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ (gây bất lợi, đau khổ cho chư thiên và loài người) là câu hỏi: sự tranh cãi của hai vị Tỳ-khưu làm sao lại dẫn đến bất lợi và đau khổ cho chư thiên và loài người?
Kosambakakkhandhake (mahāva. 451 ādayo) viya dvīsu bhikkhūsu vivādaṃ āpannesu tasmiṃ vihāre tesaṃ antevāsikā vivadanti, tesaṃ ovādaṃ gaṇhanto bhikkhunisaṅgho vivadati, tato tesaṃ upaṭṭhākāpi vivadanti.
As in the Kosambaka chapter, when two bhikkhus have entered into a dispute, their resident pupils in that monastery dispute, the community of bhikkhunīs that accepts their instruction disputes, and then their supporters also dispute.
Giống như trong phẩm Kosambaka (Mahāvagga, trang 451 trở đi), khi hai vị Tỳ-khưu tranh cãi, các đệ tử của họ trong tu viện đó cũng tranh cãi; Tăng đoàn Tỳ-khưu-ni chấp nhận lời khuyên của họ cũng tranh cãi; sau đó, các thí chủ của họ cũng tranh cãi.
Atha manussānaṃ ārakkhadevatā dve koṭṭhāsā honti.
Then the guardian deities of the humans form two factions.
Rồi các vị thiên thần hộ mệnh của loài người chia thành hai phe.
Dhammavādīnaṃ ārakkhadevatā dhammavādiniyo honti adhammavādīnaṃ adhammavādiniyo.
The guardian deities of the righteous speakers become righteous speakers; those of the unrighteous speakers become unrighteous speakers.
Các vị thiên thần hộ mệnh của những người nói Pháp là những người nói Pháp; các vị thiên thần hộ mệnh của những người nói phi Pháp là những người nói phi Pháp.
Tato ārakkhadevatānaṃ mittā bhummaṭṭhadevatā bhijjanti.
Then the earth-dwelling deities who are friends of the guardian deities become divided.
Sau đó, bạn bè của các vị thiên thần hộ mệnh, tức các vị địa cư thiên, cũng chia rẽ.
Evaṃ paramparāya yāva brahmalokā ṭhapetvā ariyasāvake sabbe devamanussā dve koṭṭhāsā honti.
Thus, in succession, up to the Brahma world, setting aside the noble disciples, all devas and humans become two factions.
Cứ như thế, theo chuỗi liên tục, cho đến cõi Phạm thiên, tất cả chư thiên và loài người, trừ các bậc thánh đệ tử, đều chia thành hai phe.
Dhammavādīhi pana adhammavādinova bahutarā honti.
Furthermore, those who speak non-Dhamma are more numerous than those who speak Dhamma.
Tuy nhiên, những người nói phi Pháp lại đông hơn những người nói Pháp.
Tato yaṃ bahukehi gahitaṃ, sabbaṃ taṃ saccanti dhammaṃ vissajjetvā bahutarāva adhammaṃ gaṇhanti.
Then, thinking, "Whatever is held by the majority, all of that is true," they abandon the Dhamma, and the great majority grasp the non-Dhamma.
Do đó, họ từ bỏ Pháp, cho rằng điều được số đông chấp nhận là chân lý, và số đông ấy lại chấp nhận phi Pháp.
Te adhammaṃ purakkhatvā viharantā apāyesu nibbattanti.
They, living with non-Dhamma as their guide, are reborn in the woeful states.
Những người sống theo phi Pháp đó sẽ tái sinh vào các khổ cảnh.
Evaṃ dvinnaṃ bhikkhūnaṃ vivādo devamanussānaṃ ahitāya dukkhāya hoti.
Thus, the dispute of two bhikkhus is for the non-welfare and for the suffering of devas and humans.
Như vậy, sự tranh cãi của hai vị Tỳ-khưu gây bất lợi và đau khổ cho chư thiên và loài người.
Ajjhattaṃ vāti tumhākaṃ abbhantaraparisāya vā.
Or internally means within your own internal assembly.
Ajjhattaṃ vā (hoặc nội bộ) có nghĩa là trong hội chúng nội bộ của quý vị.
Bahiddhā vāti paresaṃ parisāya vā.
Or externally means in the assembly of others.
Bahiddhā vā (hoặc bên ngoài) có nghĩa là trong hội chúng của người khác.
Makkhīti paresaṃ guṇamakkhaṇalakkhaṇena makkhena samannāgato.
Hostile means endowed with hostility (makkha), which has the characteristic of disparaging others' virtues.
Makkhī (người phỉ báng) có nghĩa là người bị chi phối bởi sự phỉ báng, với đặc tính phỉ báng phẩm hạnh của người khác.
Paḷāsīti yugaggāhalakkhaṇena paḷāsena samannāgato.
Domineering means endowed with domineeringness (paḷāsa), which has the characteristic of competitiveness.
Paḷāsī (người cạnh tranh) có nghĩa là người bị chi phối bởi sự cạnh tranh, với đặc tính muốn ngang bằng hoặc vượt trội.
Issukīti paresaṃ sakkārādiissāyanalakkhaṇāya issāya samannāgato.
Envious means endowed with envy (issā), which has the characteristic of being jealous of others' honor and so forth.
Issukī (người ganh tỵ) có nghĩa là người bị chi phối bởi sự ganh tỵ, với đặc tính ganh tỵ với sự tôn trọng, v.v. của người khác.
Maccharīti āvāsamacchariyādīhi pañcahi macchariyehi samannāgato.
Stingy means endowed with the five kinds of stinginess (macchariya), such as stinginess regarding dwellings, and so on.
Maccharī (người bỏn xẻn) có nghĩa là người bị chi phối bởi năm loại bỏn xẻn, như bỏn xẻn chỗ ở, v.v.
Saṭhoti kerāṭiko.
Deceitful means fraudulent.
Saṭho (người xảo trá) có nghĩa là người gian xảo.
Māyāvīti katapāpapaṭicchādako.
Treacherous means one who conceals evil that has been done.
Māyāvī (người lừa dối) có nghĩa là người che giấu những điều ác đã làm.
Pāpicchoti asantasambhāvanicchako dussīlo.
Of evil wishes means an immoral person who wishes to be esteemed for qualities he does not possess.
Pāpiccho (người có ác dục) có nghĩa là người có ý muốn được đánh giá cao một cách phi thực tế, là người ác đức.
Micchādiṭṭhīti natthikavādī ahetukavādī akiriyavādī.
Of wrong view means a nihilist, one who holds the doctrine of no cause, one who holds the doctrine of inaction.
Micchādiṭṭhī (người có tà kiến) có nghĩa là người theo thuyết hư vô, thuyết vô nhân, thuyết vô hành.
Sandiṭṭhiparāmāsīti sayaṃ diṭṭhimeva parāmasati.
Adhering to one's own views means he misapprehends only his own view.
Sandiṭṭhiparāmāsī (người bám víu vào kiến chấp của mình) có nghĩa là người chỉ bám víu vào kiến chấp của chính mình.
Ādhānaggāhīti daḷhaggāhī.
Holding tenaciously means holding firmly.
Ādhānaggāhī (người chấp giữ vững chắc) có nghĩa là người chấp giữ một cách kiên cố.
Duppaṭinissaggīti na sakkā hoti gahitaṃ vissajjāpetuṃ.
Hard to let go of means it is not possible to make him relinquish what he has grasped.
Duppaṭinissaggī (người khó từ bỏ) có nghĩa là không thể khiến họ từ bỏ điều đã chấp giữ.
Khuddakavatthuvibhaṅge pana ‘‘tattha katamāni cha vivādamūlāni?
But in the Vibhaṅga of the Minor Section, it is said: "There, what are the six roots of disputes?
Tuy nhiên, trong Khuddakavatthuvibhaṅga, có nói: “Ở đây, sáu căn nguyên tranh cãi là gì?
Kodho makkho issā sāṭheyyaṃ pāpicchatā sandiṭṭhiparāmāsitā, imāni cha vivādamūlānī’’ti (vibha. 944) padhānavasena ekekoyeva dhammo vutto.
Anger, hostility, envy, deceit, evil wishes, and adhering to one's own views—these are the six roots of disputes." Here, by way of what is primary, only one quality for each is mentioned.
Đó là sân, phỉ báng, ganh tỵ, xảo trá, ác dục, và bám víu vào kiến chấp của mình. Đây là sáu căn nguyên tranh cãi” (Vibh. 944). Ở đây, mỗi pháp được nói đến một cách riêng biệt theo nghĩa chính.
Chahi taṇhākāyehīti ‘‘rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā’’ti (vibha. 944) vuttāhi chahi taṇhāhi.
By the six bodies of craving means by the six cravings stated as: "craving for forms, craving for sounds, craving for odors, craving for tastes, craving for tangibles, and craving for mind-objects."
Chahi taṇhākāyehi (bởi sáu thân ái) là bởi sáu loại ái đã được nói đến, tức là: “sắc ái, thanh ái, hương ái, vị ái, xúc ái, pháp ái” (Vibh. 944).
Tattha yasmā ekekāyeva taṇhā anekavisayattā ekekasmimpi visaye punappunaṃ uppattito anekā honti, tasmā samūhaṭṭhena kāyasaddena yojetvā taṇhākāyāti vuttaṃ.
Therein, because each single craving becomes manifold due to having many objects and due to arising again and again in each object, it is therefore combined with the word "body" (kāya), which has the meaning of a collection, and is called a "body of craving."
Ở đây, vì mỗi loại ái, do có nhiều đối tượng và do tái sinh nhiều lần trong mỗi đối tượng, nên trở thành nhiều. Do đó, từ “thân” (kāya) được dùng theo nghĩa tập hợp, nên gọi là “thân ái” (taṇhākāya).
Taṇhākāyāti vuttepi taṇhā eva.
Even when "body of craving" is said, it is just craving.
Dù nói là “thân ái”, nhưng thực chất vẫn là ái.
Rajjatīti sayaṃ ārammaṇe rajjati, sāratto hoti.
Is impassioned means one is impassioned by the object, one becomes infatuated.
Rajjatī (bị nhiễm trước) có nghĩa là tự mình bị nhiễm trước vào đối tượng, trở nên say đắm.
Tattha atthi me attāti sassatadiṭṭhi sabbakālesu attano atthitaṃ gaṇhāti.
Therein, I have a self is the eternalist view; it grasps the existence of a self at all times.
Ở đó, atthi me attā (có tự ngã của tôi) là thường kiến, chấp giữ sự tồn tại của tự ngã trong mọi thời điểm.
Saccato thetatoti bhūtato ca thirato ca, ‘‘idaṃ sacca’’nti suṭṭhu daḷhabhāvenāti vuttaṃ hoti.
As true and established means as real and as firm; it means "with a very strong conviction that 'this is true.'"
Saccato thetato (chân thật và vững chắc) có nghĩa là chân thật và kiên cố, tức là “điều này là chân lý” với sự kiên định vững chắc.
Natthi me attāti ucchedadiṭṭhi sato sattassa tattha tattha vibhavaggahaṇato.
I have no self is the annihilationist view, because it grasps the non-existence of a being in this or that state.
Natthi me attā (không có tự ngã của tôi) là đoạn kiến, do chấp giữ sự diệt vong của hữu tình đang tồn tại ở đây và ở đó.
Atha vā purimāpi tīsu kālesu atthīti gahaṇato sassatadiṭṭhi, paccuppannameva atthīti gaṇhantī ucchedadiṭṭhi, pacchimāpi atītānāgatesu natthīti gahaṇato ‘‘bhassantā āhutiyo’’ti gahitadiṭṭhigatikānaṃ viya ucchedadiṭṭhi.
Alternatively, the former is the eternalist view because it grasps existence in the three time periods; the one that grasps existence only in the present is the annihilationist view. The latter is also the annihilationist view because it grasps non-existence in the past and future, like the view held by those who believe that "offerings end in ashes."
Hoặc, kiến chấp trước cũng là thường kiến do chấp giữ sự tồn tại trong ba thời; kiến chấp chấp giữ chỉ có hiện tại là đoạn kiến; kiến chấp sau cũng là đoạn kiến do chấp giữ sự không tồn tại trong quá khứ và vị lai, giống như kiến chấp của những người cho rằng “các vật cúng dường sẽ biến thành tro”.
Atīte eva natthīti gaṇhantī adhiccasamuppannakassa viya sassatadiṭṭhi.
The one that grasps non-existence only in the past is the eternalist view, like that of one who believes in spontaneous arising.
Kiến chấp chấp giữ chỉ có trong quá khứ là thường kiến, giống như kiến chấp của những người cho rằng sự vật khởi lên không có nguyên nhân.
Attanāva attānaṃ sañjānāmīti saññākkhandhasīsena khandhe attāti gahetvā saññāya avasesakkhandhe sañjānato iminā attanā imaṃ attānaṃ sañjānāmīti hoti.
I perceive self with self means that having taken the aggregates, headed by the aggregate of perception, as self, and perceiving the remaining aggregates by means of perception, it becomes: "I perceive this self by means of this self."
Attanāva attānaṃ sañjānāmī (tôi nhận biết tự ngã bằng tự ngã) có nghĩa là, khi chấp các uẩn là tự ngã với uẩn tưởng là chủ thể, và nhận biết các uẩn còn lại bằng tưởng, thì sẽ có ý niệm: “Tôi nhận biết tự ngã này bằng tự ngã này”.
Attanāva anattānanti saññākkhandhaṃyeva attāti gahetvā, itare cattāropi anattāti gahetvā saññāya te sañjānato evaṃ hoti.
By self, not-self means: having taken only the perception-aggregate as self, and having taken the other four aggregates as not-self, it is thus for one who perceives them with perception.
Attanāva anattānaṃ (tôi nhận biết vô ngã bằng tự ngã) có nghĩa là, khi chấp uẩn tưởng là tự ngã, và chấp bốn uẩn còn lại là vô ngã, rồi nhận biết chúng bằng tưởng, thì sẽ có ý niệm này.
Anattanāva attānanti saññākkhandhaṃ anattāti gahetvā, itare cattāropi attāti gahetvā saññāya te sañjānato evaṃ hoti.
By not-self, self means: having taken the perception-aggregate as not-self, and having taken the other four aggregates as self, it is thus for one who perceives them with perception.
Anattanāva attānaṃ (tôi nhận biết tự ngã bằng vô ngã) có nghĩa là, khi chấp uẩn tưởng là vô ngã, và chấp bốn uẩn còn lại là tự ngã, rồi nhận biết chúng bằng tưởng, thì sẽ có ý niệm này.
Sabbāpi sassatucchedadiṭṭhiyova.
All are simply views of eternalism and annihilationism.
Tất cả đều là thường kiến và đoạn kiến.
Vado vedeyyotiādayo pana sassatadiṭṭhiyā eva abhinivesākārā.
However, the speaker, the feeler, and so on, are modes of adherence to the view of eternalism itself.
Còn vado vedeyyo (người nói, người cảm nhận), v.v. là những cách chấp thủ của thường kiến.
Tattha vadatīti vado, vacīkammassa kārakoti vuttaṃ hoti.
Therein, one who speaks is a speaker (vado); it means one who performs the verbal action is spoken of.
Ở đây, vado là người nói, có nghĩa là người thực hiện hành động lời nói.
Vedayatīti vedeyyo, jānāti anubhavati cāti vuttaṃ hoti.
One who feels is a feeler (vedeyyo); it means one who knows and experiences is spoken of.
Vedeyyo là người cảm nhận, có nghĩa là người biết và trải nghiệm.
Kiṃ vedetīti?
What does one feel?
Cảm nhận điều gì?
Tatra tatra kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvedeti.
He experiences here and there the result of wholesome and unwholesome kamma.
Tatra tatra kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvedeti (cảm nhận quả báo của các nghiệp thiện ác ở đây và ở đó).
Tatra tatrāti tesu tesu yonigatiṭhitinivāsanikāyesu ārammaṇesu vā.
Here and there means in these and those wombs, destinations, states of being, abodes, and classes of beings, or in those objects.
Tatra tatrā (ở đây và ở đó) có nghĩa là trong các loại thai sinh, đường đi, trạng thái tồn tại, và các nhóm chúng sinh đó, hoặc trong các đối tượng đó.
Niccoti uppādavayarahito.
Permanent means devoid of arising and passing away.
Nicco (thường còn) có nghĩa là không có sinh và diệt.
Dhuvoti thiro sārabhūto.
Stable means firm, essential.
Dhuvo (kiên cố) có nghĩa là vững chắc, bản chất cốt lõi.
Sassatoti sabbakāliko.
Eternal means existing in all time.
Sassato (vĩnh cửu) có nghĩa là tồn tại mãi mãi.
Avipariṇāmadhammoti attano pakatibhāvaṃ avijahanadhammo, kakaṇṭako viya nānappakārataṃ nāpajjati.
Not subject to change means having the nature of not abandoning its own natural state; it does not become of various kinds like a chameleon.
Avipariṇāmadhammo (không biến đổi) có nghĩa là bản chất không từ bỏ trạng thái tự nhiên của mình, không biến đổi thành nhiều loại khác nhau như tắc kè hoa.
Sassatisamanti candasūriyasamuddamahāpathavīpabbatā lokavohārena sassatiyoti vuccanti.
Like unto the eternal means: the moon, sun, ocean, great earth, and mountains are called eternal in worldly convention.
Sassatisamaṃ (tương tự như vĩnh cửu) – mặt trăng, mặt trời, đại dương, đại địa, và núi non được gọi là vĩnh cửu theo cách nói thông thường của thế gian.
Sassatīhi samaṃ sassatisamaṃ.
Like unto the eternal (sassatisamaṃ) is that which is the same as the eternal things.
Sassatisamaṃ có nghĩa là tương tự như những điều vĩnh cửu.
Yāva sassatiyo tiṭṭhanti, tāva tatheva ṭhassatīti gaṇhato evaṃ diṭṭhi hoti.
Such a view is held by one who assumes, "As long as the eternal things stand, so long will it stand in the very same way."
Kiến chấp này khởi lên do chấp giữ rằng nó sẽ tồn tại như vậy chừng nào những điều vĩnh cửu còn tồn tại.
Tattha na so jāto nāhosīti so attā ajātidhammato na jāto nāma, sadā vijjamānoyevāti attho.
Therein, he was not one who was not born means: that self, by its nature of not being born, is called 'not born'; the meaning is that it is always existing.
Ở đó, na so jāto nāhosi (nó không sinh, không từng có) có nghĩa là tự ngã ấy không có bản chất sinh, tức là luôn tồn tại.
Teneva atīte nāhosi, anāgate na bhavissati.
For that very reason, he was not in the past, and he will not be in the future.
Do đó, nó không từng có trong quá khứ, và sẽ không có trong vị lai.
Yo hi jāto, so ahosi.
For whoever is born, he 'was'.
Bởi vì cái gì đã sinh, cái đó đã có.
Yo ca jāyissati, so bhavissatīti vuccati.
And whoever will be born, he is said to 'will be'.
Và cái gì sẽ sinh, cái đó sẽ là, được gọi như vậy.
Atha vā na so jāto nāhosīti so sadā vijjamānattā atītepi na jātu na ahosi, anāgatepi na jātu na bhavissati.
Or else, he was not one who was not born means: because he is always existing, it is not that he ever was not in the past, and it is not that he ever will not be in the future.
Hoặc là, "không phải nó đã sinh, không phải nó đã không có" – vì nó luôn hiện hữu, nên trong quá khứ nó chưa bao giờ không có, và trong tương lai nó cũng sẽ không bao giờ không có.
Anusayā vuttatthā.
Latent tendencies has been explained.
Các anusaya đã được giải thích nghĩa.
Tattha mānoti seyyādivasena puggalaṃ anāmasitvā jātiādīsu vatthuvaseneva unnati.
Therein, conceit is arrogance based on the grounds of birth and so on, without considering a person as superior, etc.
Ở đó, māno (mạn) là sự tự cao tự đại dựa trên các yếu tố như dòng dõi, v.v., mà không cần so sánh với người khác về địa vị, v.v.
Atimānoti jātiādīhi ‘‘mayā sadiso natthī’’ti atikkamitvā unnati.
Excessive conceit is arrogance that surpasses others, thinking, "There is no one equal to me" in terms of birth, etc.
Atimāno (tăng thượng mạn) là sự tự cao tự đại vượt trội, cho rằng "không ai sánh bằng ta" dựa trên dòng dõi, v.v.
Mānātimānoti ‘‘ayaṃ pubbe mayā sadiso, idāni ahaṃ seṭṭho, ayaṃ hīnataro’’ti uppannamāno.
Conceit over conceit is the conceit that arises thinking, "This person was formerly my equal, but now I am superior, and he is inferior."
Mānātimāno (mạn quá mạn) là mạn phát sinh khi nghĩ: "Người này trước kia bằng ta, nay ta là người ưu việt, người này thấp kém hơn."
Omānoti jātiādīhi attānaṃ heṭṭhā katvā pavattamāno, hīnohamasmīti mānoyeva.
Conceit of inferiority is the conceit that occurs by placing oneself lower in terms of birth, etc.; it is simply the conceit, "I am inferior."
Omāno (ti liệt mạn) là mạn phát sinh do hạ thấp bản thân dựa trên dòng dõi, v.v., tức là mạn "ta thấp kém".
Adhimānoti anadhigateyeva catusaccadhamme adhigatoti māno.
Conceit of superiority is the conceit, "I have attained," regarding the Dhamma of the Four Truths which has not, in fact, been attained.
Adhimāno (tăng thượng mạn) là mạn cho rằng mình đã chứng đắc các Tứ Thánh Đế, dù chưa thực sự chứng đắc.
Ayaṃ pana adhimāno parisuddhasīlassa kammaṭṭhāne appamattassa nāmarūpaṃ vavatthapetvā paccayapariggahena vitiṇṇakaṅkhassa tilakkhaṇaṃ āropetvā saṅkhāre sammasantassa āraddhavipassakassa puthujjanassa uppajjati, na aññesaṃ.
This conceit of superiority arises in an ordinary person who has pure morality, is diligent in his meditation subject, has defined mind and matter, has overcome doubt by grasping the conditions, has applied the three characteristics, and is contemplating formations as a beginner in insight meditation; it does not arise in others.
Tuy nhiên, adhimāno này phát sinh ở phàm nhân đã có giới hạnh thanh tịnh, không phóng dật trong thiền định, đã phân biệt được danh sắc, đã vượt qua nghi ngờ nhờ nhận biết các duyên, đã quán xét các hành bằng cách áp dụng ba tướng trạng, và đã khởi sự tuệ quán; chứ không phải ở những người khác.
Asmimānoti rūpādīsu khandhesu asmīti māno, ‘‘ahaṃ rūpa’’ntiādivasena uppannamānoti vuttaṃ hoti.
The conceit 'I am' is the conceit "I am" in relation to the aggregates of form, etc. It means the conceit that arises in the manner of "I am form," and so on.
Asmimāno (ngã mạn) là mạn "ta là" đối với các uẩn như sắc, v.v., nghĩa là mạn phát sinh theo cách "ta là sắc", v.v.
Micchāmānoti pāpakena kammāyatanādinā uppannamāno.
Wrong conceit is the conceit that arises from evil fields of action and so on.
Micchāmāno (tà mạn) là mạn phát sinh do các hành vi xấu ác, v.v.
Tattha purisadosāti purisānaṃ dosā, te pana purisasantānaṃ dūsentīti dosā.
Therein, faults of a person means the faults of persons. Furthermore, they are called ‘faults’ because they corrupt the mental continuum of persons.
Ở đó, purisadosā là những lỗi lầm của con người; chúng được gọi là lỗi lầm vì chúng làm hư hoại dòng tâm thức của con người.
Na sarāmi na sarāmīti ‘‘mayā etassa kammassa kataṭṭhānaṃ nassarāmi na sallakkhemī’’ti evaṃ assatibhāvena nibbeṭheti moceti.
I don’t remember, I don’t remember means: saying, “I do not remember, I do not recall the place where this act was done by me,” he thus evades and frees himself from the accusation by means of forgetfulness.
Na sarāmi na sarāmī (Tôi không nhớ, tôi không nhớ) có nghĩa là người đó thoái thác, thoát khỏi sự khiển trách bằng cách giả vờ không nhớ, không nhận biết: "Tôi không nhớ nơi tôi đã làm việc đó, tôi không nhận ra."
Codakaṃyeva paṭippharatīti paṭiviruddho hutvā pharati, paṭiāṇibhāvena tiṭṭhati.
Retorts to the accuser himself means: becoming oppositional, he strikes back; he stands in a state of retort.
Codakaṃyeva paṭippharatī (phản bác lại người khiển trách) có nghĩa là người đó trở nên đối nghịch và tấn công, tức là đứng ở thế đối kháng.
Kiṃ nu kho tuyhanti tuyhaṃ bālassa abyattassa bhaṇitena nāma kiṃ, yo tvaṃ neva vatthuṃ, na āpattiṃ, na codanaṃ jānāsīti dīpeti.
What is to be gained by your indicates: “What is the use of the words of a fool like you, who is incompetent, who knows neither the case, nor the offense, nor the accusation?”
Kiṃ nu kho tuyhaṃ (Lời nói của ngươi có ích gì?) biểu thị rằng: "Lời nói của ngươi, kẻ ngu si, vô học, có ích gì? Ngươi là người không biết sự việc, không biết tội lỗi, không biết sự khiển trách."
Tvampi nāma evaṃ kiñci ajānanto bhaṇitabbaṃ maññasīti ajjhottharati.
He overwhelms him, saying: “Do you, who know nothing like this, really think you should speak?”
Người đó lấn át bằng cách nói: "Ngươi, một kẻ không biết gì như vậy, cũng nghĩ rằng mình có thể khiển trách người khác sao?"
Paccāropetīti ‘‘tvampi khosī’’tiādīni vadanto patiāropeti.
Counter-accuses means: saying such things as “You too have…,” he makes a counter-accusation.
Paccāropetī (đổ lỗi lại) có nghĩa là người đó nói những lời như "ngươi cũng vậy" và đổ lỗi lại.
Paṭikarohīti desanāgāminiṃ desehi, vuṭṭhānagāminito vuṭṭhāhi, tato suddhante patiṭṭhito aññaṃ codessasīti dīpeti.
You should deal with indicates: “First, you should confess the offense that requires confession; you should rise from the offense that requires rehabilitation. Then, established in purity, you may accuse another.”
Paṭikarohī (hãy sám hối) biểu thị rằng: "Ngươi hãy sám hối tội lỗi thuộc về sự thú tội, hãy đứng dậy từ tội lỗi thuộc về sự xuất tội, sau đó, khi đã thanh tịnh, ngươi mới có thể khiển trách người khác."
Aññenaññaṃ paṭicaratīti aññena kāraṇena, vacanena vā aññaṃ kāraṇaṃ, vacanaṃ vā paṭicchādeti.
Evades the issue by changing the subject means: by one reason or statement, he conceals another reason or statement.
Aññenaññaṃ paṭicaratī (nói chuyện lạc đề) có nghĩa là người đó che giấu một sự việc hoặc lời nói bằng một sự việc hoặc lời nói khác.
‘‘Āpattiṃ āpannosī’’ti vutto ‘‘ko āpanno, kiṃ āpanno, kismiṃ āpanno, kathaṃ āpanno, kaṃ bhaṇatha, kiṃ bhaṇathā’’ti bhaṇati.
When told, “You have committed an offense,” he says: “Who has committed? What has been committed? In what was it committed? How was it committed? To whom are you speaking? What are you saying?”
Khi bị nói "Ngươi đã phạm tội," người đó liền nói: "Ai phạm tội? Phạm tội gì? Phạm tội ở đâu? Phạm tội như thế nào? Các ông nói ai? Các ông nói gì?"
‘‘Evarūpaṃ kiñci tayā diṭṭha’’nti vutte ‘‘na suṇāmī’’ti sotaṃ upaneti.
When asked, "Have you seen anything of this sort?", he brings up the ear, saying, "I do not hear."
Khi bị hỏi "Ngươi có thấy điều gì như vậy không?", người đó liền đưa tai lên và nói "Tôi không nghe."
Bahiddhā kathaṃ apanāmetīti ‘‘itthannāmaṃ āpattiṃ āpannosī’’ti puṭṭho ‘‘pāṭaliputtaṃ gatomhī’’ti vatvā puna ‘‘na tava pāṭaliputtagamanaṃ pucchāmā’’ti vutte tato rājagahaṃ gatomhīti.
How does one lead the conversation astray? When asked, "Have you committed an offense of such-and-such a name?" he says, "I went to Pāṭaliputta." When it is said again, "We are not asking about your going to Pāṭaliputta," he then says, "I went to Rājagaha."
Bahiddhā kathaṃ apanāmetī (chuyển câu chuyện ra ngoài) có nghĩa là khi bị hỏi "Ngươi đã phạm tội lỗi tên là thế này," người đó nói "Tôi đã đi đến Pāṭaliputta," rồi khi bị nói "Chúng tôi không hỏi về việc ngươi đi Pāṭaliputta," người đó lại nói "Sau đó tôi đã đi đến Rājagaha."
‘‘Rājagahaṃ vā yāhi brāhmaṇagehaṃ vā, āpattiṃ āpannosī’’ti.
"Go to Rājagaha or go to a brahmin's house, you have committed an offense."
"Dù ngươi đi Rājagaha hay đến nhà Bà-la-môn, ngươi đã phạm tội."
‘‘Tattha me sūkaramaṃsaṃ laddha’’ntiādīni vadanto kathaṃ bahiddhā vikkhipati.
Saying such things as, "There I received pork," he throws the conversation astray.
Người đó nói những lời như "Ở đó tôi đã tìm thấy thịt heo," v.v., và làm cho câu chuyện lạc đề ra ngoài.
Kopanti kupitabhāvaṃ, dosanti duṭṭhabhāvaṃ.
Kopa means the state of being angry; dosa means the state of being corrupt.
Kopa là trạng thái giận dữ, dosa là trạng thái oán hận.
Ubhayampetaṃ kodhasseva nāmaṃ.
Both of these are names for anger itself.
Cả hai đều là tên gọi của sự giận dữ.
Appaccayanti asantuṭṭhākāraṃ, domanassassetaṃ nāmaṃ.
Appaccaya means the manner of being displeased; this is a name for grief.
Appaccaya là biểu hiện của sự không hài lòng, đây là tên gọi của sự buồn rầu.
Pātukarotīti dasseti pakāseti.
Pātukaroti means he shows, he reveals.
Pātukarotī có nghĩa là hiển bày, phơi bày, công bố.
Bāhāvikkhepakaṃ bhaṇatīti bāhaṃ vikkhipitvā vikkhipitvā alajjivacanaṃ vadati.
Bāhāvikkhepakaṃ bhaṇati means he speaks shameless words, repeatedly flinging his arms about.
Bāhāvikkhepakaṃ bhaṇatī có nghĩa là nói lời vô liêm sỉ, vừa nói vừa vung tay loạn xạ.
Anādiyitvāti cittīkārena aggahetvā avajānitvā, anādaro hutvāti attho.
Anādiyitvā means not taking it with respect, despising it; the meaning is being disrespectful.
Anādiyitvā có nghĩa là không chấp nhận một cách tôn trọng, khinh thường, tức là không tôn kính.
Vihesetīti viheṭheti bādhati.
Viheseti means he vexes, he oppresses.
Vihesetī có nghĩa là làm hại, gây trở ngại.
Atibāḷhanti atidaḷhaṃ atippamāṇaṃ.
Atibāḷhaṃ means very firm, excessive.
Atibāḷhaṃ có nghĩa là rất vững chắc, quá mức.
Mayi byāvaṭāti mayi byāpāraṃ āpannā.
Mayi byāvaṭā means they are engaged in business with me.
Mayi byāvaṭā có nghĩa là bận tâm đến tôi, dính líu đến tôi.
Hīnāyāvattitvāti hīnassa gihibhāvassa atthāya āvattitvā, gihī hutvāti attho.
Hīnāya āvattitvā means having returned for the sake of the inferior state of a householder; the meaning is having become a householder.
Hīnāyāvattitvā có nghĩa là đã trở lại vì mục đích của trạng thái gia chủ thấp kém, tức là đã trở thành gia chủ.
Attamanā hothāti tuṭṭhacittā hotha, ‘‘mayā labhitabbaṃ labhatha, mayā vasitabbaṭṭhāne vasatha, phāsuvihāro vo mayā kato’’ti adhippāyena vadati.
Attamanā hotha means be of gladdened mind. He speaks with the intention: "You should receive what I should have received; you should live in the place where I should have lived. I have made a comfortable living for you."
Attamanā hothā có nghĩa là hãy hoan hỷ, Người nói với ý rằng: "Các vị hãy nhận được những gì đáng nhận, hãy sống ở nơi đáng sống, ta đã tạo điều kiện sống thoải mái cho các vị."
Dussatīti duṭṭho hoti.
Dussati means he is corrupted.
Dussatī có nghĩa là trở nên xấu xa.
Tattha āghātavatthūnīti āghātakāraṇāni.
Therein, āghātavatthūni means the causes of resentment.
Ở đây, āghātavatthūni có nghĩa là những nguyên nhân của sự thù hận.
Āghātanti cettha kopo, soyeva uparūpari kopassa vatthuttā āghātavatthu.
And here, āghāta is anger; that very anger, being the basis for subsequent anger, is a ground for resentment.
Āghāta ở đây là sự phẫn nộ, chính nó là căn bản của sự phẫn nộ liên tục nên gọi là āghātavatthu.
Āghātaṃ bandhatīti kopaṃ bandhati karoti uppādeti.
Āghātaṃ bandhati means he binds, creates, or produces anger.
Āghātaṃ bandhati có nghĩa là kết mối phẫn nộ, tạo ra, làm phát sinh.
‘‘Atthaṃ me nācari, na carati, na carissati.
"He has not done me good, is not doing, will not do.
“Người ấy đã không làm lợi cho tôi, đang không làm lợi, sẽ không làm lợi.
Piyassa me manāpassa atthaṃ nācari, na carati, na carissati.
He has not done good to my dear and beloved one, is not doing, will not do.
Người ấy đã không làm lợi cho người thân yêu, đáng ưa của tôi, đang không làm lợi, sẽ không làm lợi.
Appiyassa me amanāpassa anatthaṃ nācari, na carati, na carissatī’’ti (mahāni. 85; vibha. 960; dha. sa. 1066) niddese vuttāni aparānipi nava āghātavatthūni imeheva navahi saṅgahitāni.
He has not done harm to my disliked and unloved one, is not doing, will not do"—the other nine grounds for resentment spoken of in the exposition are included within these nine.
Người ấy đã không làm hại người không thân yêu, không đáng ưa của tôi, đang không làm hại, sẽ không làm hại” – chín căn bản của sự thù hận khác được nói trong phần giải thích cũng được bao gồm trong chín điều này.
Āghātitoti ghaṭṭito.
Āghātito means affected.
Āghātito có nghĩa là bị va chạm.
Navavidhamānehīti katame navavidhamānā?
By the nine kinds of conceit: What are the nine kinds of conceit?
Navavidhamānehi có nghĩa là chín loại kiêu mạn nào?
Seyyassa seyyohamasmīti māno, seyyassa sadisohamasmīti māno, seyyassa hīnohamasmīti māno.
The conceit, 'I am superior to one who is superior'; the conceit, 'I am equal to one who is superior'; the conceit, 'I am inferior to one who is superior.'
Kiêu mạn ‘ta hơn người hơn’, kiêu mạn ‘ta bằng người hơn’, kiêu mạn ‘ta kém người hơn’.
Sadisassa seyyohamasmīti māno, sadisassa sadisohamasmīti māno, sadisassa hīnohamasmīti māno.
The conceit, 'I am superior to one who is equal'; the conceit, 'I am equal to one who is equal'; the conceit, 'I am inferior to one who is equal.'
Kiêu mạn ‘ta hơn người bằng’, kiêu mạn ‘ta bằng người bằng’, kiêu mạn ‘ta kém người bằng’.
Hīnassa seyyohamasmīti māno, hīnassa sadisohamasmīti māno, hīnassa hīnohamasmīti māno.
The conceit, 'I am superior to one who is inferior'; the conceit, 'I am equal to one who is inferior'; the conceit, 'I am inferior to one who is inferior.'
Kiêu mạn ‘ta hơn người kém’, kiêu mạn ‘ta bằng người kém’, kiêu mạn ‘ta kém người kém’.
Ime navavidhamānā (vibha. 962).
These are the nine kinds of conceit.
Đây là chín loại kiêu mạn.
Hīnassa seyyohamasmīti mānādayo dāsādīnaṃ uppajjanti.
Conceit and so on, such as ‘I am superior to one who is inferior,’ arise for slaves and others.
Kiêu mạn ‘ta hơn người kém’ và các loại tương tự phát sinh ở các nô lệ, v.v.
Dāso hi ‘‘mātito vā pitito vā ko mayā sadiso añño dāso nāma atthi, aññe jīvituṃ asakkontā kucchihetu dāsā nāma jātā, ahaṃ pana paveṇiāgatattā seyyo’’ti vā, ‘‘paveṇiāgatabhāvena ubhatosuddhikadāsattena asukadāsena nāma saddhiṃ mayhaṃ kiṃ nānākaraṇa’’nti vā, ‘‘kucchivasenāhaṃ dāsabyaṃ upagato, mātāpitukoṭiyā pana me dāsaṭṭhānaṃ natthi, kiṃ dāso nāma aha’’nti vā etaṃ mānaṃ karoti.
For a slave conceives this conceit, thinking: “What other slave is there equal to me in lineage from mother or father? Others have become slaves for the sake of their bellies, unable to make a living, but I am superior because I come from a long line,” or, “By being from a long line, by being a slave of pure descent from both sides, what is the difference between me and such-and-such a slave?” or, “I have come to be a slave because of my belly, but on my parents’ side, there is no status of a slave for me. What kind of slave am I?”
Nô lệ khởi kiêu mạn này: “Ai có thể sánh bằng ta về mẹ hay cha trong số các nô lệ khác? Những người khác không thể sống được nên trở thành nô lệ vì miếng ăn, còn ta thì cao quý hơn vì là nô lệ truyền đời”, hoặc “Ta có gì khác biệt với nô lệ tên kia về việc là nô lệ truyền đời thuần túy từ cả hai phía?”, hoặc “Ta trở thành nô lệ vì miếng ăn, nhưng về phía cha mẹ, ta không phải là nô lệ, ta đâu phải là nô lệ gì!”
Yathā ca dāso, evaṃ pukkusacaṇḍālādayopi etaṃ mānaṃ karontiyeva.
And just as a slave, so too do Pukkusas, Caṇḍālas, and others conceive this conceit.
Cũng như nô lệ, những người thuộc tầng lớp thấp như Pukkusa và Caṇḍāla cũng khởi kiêu mạn này.
Ettha ca seyyassa seyyohamasmīti uppannamānova yāthāvamāno, itare dve ayāthāvamānā.
Herein, only the conceit that arises as ‘I am superior to one who is superior’ is a factual conceit; the other two are non-factual conceits.
Ở đây, sự kiêu mạn phát sinh ‘ta hơn người hơn’ là sự kiêu mạn chân thật, hai loại kia là sự kiêu mạn không chân thật.
Tathā sadisassa sadisohamasmīti hīnassa hīnohamasmīti uppannamānova yāthāvamāno, itare dve ayāthāvamānā.
Similarly, only the conceit that arises as ‘I am equal to one who is equal’ and ‘I am inferior to one who is inferior’ is a factual conceit; the other two are non-factual conceits.
Tương tự, sự kiêu mạn phát sinh ‘ta bằng người bằng’ và ‘ta kém người kém’ là sự kiêu mạn chân thật, hai loại kia là sự kiêu mạn không chân thật.
Tattha yāthāvamānā arahattamaggavajjhā, ayāthāvamānā sotāpattimaggavajjhāti.
Therein, factual conceits are to be abandoned by the path of Arahantship; non-factual conceits are to be abandoned by the path of stream-entry.
Trong số đó, sự kiêu mạn chân thật bị đoạn diệt bởi đạo A-la-hán, sự kiêu mạn không chân thật bị đoạn diệt bởi đạo Nhập Lưu.
Tattha kilesā eva kilesavatthūni, vasanti vā ettha akhīṇāsavā sattā lobhādīsu patiṭṭhitattāti vatthūni, kilesā ca te tappatiṭṭhānaṃ sattānaṃ vatthūni cāti kilesavatthūni.
Therein, the defilements themselves are the bases of defilements. Or, they are bases because beings whose taints are not destroyed dwell therein, being established in greed and so on. And they are both defilements and bases for the beings established in them; thus, they are bases of defilements.
Ở đây, các phiền não chính là kilesavatthūni, hoặc các chúng sinh chưa đoạn tận lậu hoặc trú ngụ trong đó do đã an trú trong tham, v.v. nên chúng là căn bản, chúng là các phiền não và là căn bản trú ngụ của chúng sinh nên chúng là kilesavatthūni.
Yasmā cettha anantarapaccayādibhāvena uppajjamānāpi kilesā vasanti eva nāma, tasmā kilesānaṃ vatthūnītipi kilesavatthūni.
And since the defilements that arise here through the condition of proximity and so on are indeed said to dwell, they are also bases of defilements because they are bases for the defilements.
Vì ở đây các phiền não phát sinh theo cách nhân vô gián, v.v. cũng trú ngụ, nên chúng cũng là kilesavatthūni (căn bản của phiền não).
Lubbhanti tena, sayaṃ vā lubbhati, lubbhanamattameva vā tanti lobho.
One is greedy because of it, or it is itself greedy, or it is merely the state of being greedy; thus, it is greed.
Người ta tham đắm bởi nó, hoặc tự mình tham đắm, hoặc chỉ là sự tham đắm – đó là lobha (tham ái).
Dussanti tena, sayaṃ vā dussati, dussanamattameva vā tanti doso.
One is hateful because of it, or it is itself hateful, or it is merely the state of being hateful; thus, it is hatred.
Người ta sân hận bởi nó, hoặc tự mình sân hận, hoặc chỉ là sự sân hận – đó là dosa (sân hận).
Muyhanti tena, sayaṃ vā muyhati, muyhanamattameva vā tanti moho.
One is deluded because of it, or it is itself deluded, or it is merely the state of being deluded; thus, it is delusion.
Người ta si mê bởi nó, hoặc tự mình si mê, hoặc chỉ là sự si mê – đó là moha (si mê).
Maññatīti māno.
It conceives; thus, it is conceit.
Người ta nghĩ rằng ‘ta hơn’ – đó là māna (kiêu mạn).
Diṭṭhiādayo vuttatthāva.
Views and so on have the meanings already stated.
Diṭṭhi và các loại khác đã được giải thích.
Na hirīyatīti ahiriko, tassa bhāvo ahirikaṃ.
One is not ashamed, thus one is shameless; its state is shamelessness.
Người không biết hổ thẹn là ahirika, trạng thái của người đó là ahirikaṃ (vô tàm).
Na ottappatīti anottappī, tassa bhāvo anottappaṃ.
One does not have fear of wrongdoing, thus one is without fear of wrongdoing; its state is fearlessness of wrongdoing.
Người không biết ghê sợ là anottappī, trạng thái của người đó là anottappaṃ (vô quý).
Tesu ahirikaṃ kāyaduccaritādīhi ajigucchanalakkhaṇaṃ, anottappaṃ teheva asārajjanalakkhaṇaṃ, kilissatīti upatāpīyati vibādhīyati.
Among them, shamelessness has the characteristic of not being disgusted by bodily misconduct and so on; fearlessness of wrongdoing has the characteristic of not being troubled by those same things. Becomes defiled means is tormented, is afflicted.
Trong số đó, vô tàm (ahirika) có đặc tính không ghê tởm các ác hạnh thân, v.v.; vô quý (anottappa) có đặc tính không sợ hãi chính những điều đó. Từ kilissati (bị ô nhiễm) có nghĩa là bị thiêu đốt, bị quấy nhiễu.
Dasahi akusalakammapathehīti katame dasa akusalakammapathā (dī. ni. 3.360)?
By the ten unwholesome courses of action: what are the ten unwholesome courses of action?
Từ "mười ác nghiệp đạo" (dasahi akusalakammapathehi): Mười ác nghiệp đạo đó là gì (Dī. Ni. 3.360)?
Pāṇātipāto, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāro, musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo, abhijjhā, byāpādo, micchādiṭṭhi.
Destruction of life, taking what is not given, sexual misconduct, false speech, slanderous speech, harsh speech, frivolous chatter, covetousness, ill will, wrong view.
Sát sinh, trộm cắp, tà dâm, nói dối, nói lời đâm thọc, nói lời thô tục, nói lời vô ích, tham lam, sân hận, tà kiến.
Ime dasa akusalakammapathā.
These are the ten unwholesome courses of action.
Đây là mười ác nghiệp đạo.
Tattha akusalakammāni ca tāni pathā ca duggatiyāti akusalakammapathā.
Therein, they are unwholesome actions and they are paths to a woeful state; thus they are called unwholesome courses of action.
Trong số đó, chúng là các nghiệp bất thiện và chúng là con đường dẫn đến khổ cảnh, nên được gọi là ác nghiệp đạo (akusalakammapathā).
Samannāgatoti samaṅgībhūto.
Endowed with means possessed of.
Từ samannāgato có nghĩa là đầy đủ.
Tattha dasavatthukāti dasa vatthūni etissāti dasavatthukā.
Therein, based on ten grounds means it has ten grounds.
Trong số đó, dasavatthukā có nghĩa là "có mười sự (căn bản)".
Natthi dinnanti dinnaṃ nāma atthi, sakkā kassaci kiñci dātunti jānāti.
There is nothing given means one knows that there is such a thing as what is given and that it is possible to give something to someone.
Natthi dinnaṃ (không có bố thí) có nghĩa là: người đó biết rằng có sự bố thí, có thể cho ai đó bất cứ thứ gì.
Dinnassa pana phalaṃ vipāko natthīti gaṇhāti.
But one holds that there is no fruit or result of what is given.
Nhưng người đó chấp nhận rằng không có quả báo của sự bố thí.
Natthi yiṭṭhanti yiṭṭhaṃ vuccati mahāyāgo, taṃ yajituṃ sakkāti jānāti.
There is nothing offered means one knows that what is called a great sacrifice can be performed.
Natthi yiṭṭhaṃ (không có cúng dường) có nghĩa là: yiṭṭhaṃ được gọi là đại tế lễ, người đó biết rằng có thể thực hiện tế lễ đó.
Yiṭṭhassa pana phalaṃ vipāko natthīti gaṇhāti.
But one holds that there is no fruit or result of what is offered.
Nhưng người đó chấp nhận rằng không có quả báo của sự tế lễ.
Hutanti āhunapāhunamaṅgalakiriyā, taṃ kātuṃ sakkāti jānāti.
Sacrificed means the act of offering oblations, gifts, and performing auspicious rites; one knows that this can be done.
Hutaṃ (tế lễ) là nghi thức cúng dường, lễ vật và nghi lễ chúc phúc; người đó biết rằng có thể thực hiện những điều đó.
Tassa pana phalaṃ vipāko natthīti gaṇhāti.
But one holds that there is no fruit or result of it.
Nhưng người đó chấp nhận rằng không có quả báo của những điều đó.
Sukatadukkaṭānanti ettha dasa kusalakammapathā sukatakammāni nāma, dasa akusalakammapathā dukkaṭakammāni nāma.
Herein, regarding of good and bad actions, the ten wholesome courses of action are called well-done actions, and the ten unwholesome courses of action are called badly-done actions.
Trong sukatadukkaṭānaṃ (của nghiệp lành và nghiệp dữ), mười thiện nghiệp đạo được gọi là nghiệp lành, mười ác nghiệp đạo được gọi là nghiệp dữ.
Tesaṃ atthibhāvaṃ jānāti.
One knows of their existence.
Người đó biết về sự tồn tại của chúng.
Phalaṃ vipāko pana natthīti gaṇhāti.
But one holds that there is no fruit or result.
Nhưng người đó chấp nhận rằng không có quả báo.
Natthi ayaṃ lokoti paraloke ṭhito imaṃ lokaṃ natthīti gaṇhāti.
There is no this world means one who is in the other world holds that this world does not exist.
Natthi ayaṃ loko (không có đời này) có nghĩa là: người ở đời sau chấp nhận rằng đời này không tồn tại.
Natthi paro lokoti idhaloke ṭhito paralokaṃ natthīti gaṇhāti.
There is no other world means one who is in this world holds that the other world does not exist.
Natthi paro loko (không có đời sau) có nghĩa là: người ở đời này chấp nhận rằng đời sau không tồn tại.
Natthi mātā natthi pitāti mātāpitūnaṃ atthibhāvaṃ jānāti.
There is no mother, no father means one knows of the existence of mother and father.
Natthi mātā natthi pitā (không có mẹ, không có cha) có nghĩa là: người đó biết về sự tồn tại của cha mẹ.
Tesu katappaccayena koci phalaṃ vipāko natthīti gaṇhāti.
But one holds that there is no fruit or result whatsoever from what is done for them.
Nhưng người đó chấp nhận rằng không có quả báo nào từ việc đối xử với họ.
Natthi sattā opapātikāti cavanakaupapajjanakasattā natthīti gaṇhāti.
There are no spontaneously arisen beings means one holds that beings who die and are reborn do not exist.
Natthi sattā opapātikā (không có chúng sinh hóa sinh) có nghĩa là: người đó chấp nhận rằng không có chúng sinh tái sinh và hóa sinh.
Sammaggatā sammāpaṭipannāti anulomapaṭipadaṃ paṭipannā dhammikasamaṇabrāhmaṇā lokasmiṃ natthīti gaṇhāti.
Who have gone rightly, who have practiced rightly means one holds that there are no righteous ascetics and brahmins in the world who practice the conforming path.
Sammaggatā sammāpaṭipannā (chân chánh đi, chân chánh hành) có nghĩa là: người đó chấp nhận rằng không có các Sa-môn, Bà-la-môn giữ Pháp, những vị đã thực hành theo con đường thuận lợi (đến Niết-bàn) ở đời.
Ye imañca lokaṃ…pe… pavedentīti imañca parañca lokaṃ attanāva abhivisiṭṭhena ñāṇena ñatvā pavedanasamattho sabbaññū buddho natthīti gaṇhāti.
Who… make them known means one holds that there is no all-knowing Buddha capable of making known this world and the other world, having known them by his own special knowledge.
Ye imañca lokaṃ…pe… pavedentī (những vị tự mình chứng ngộ và tuyên bố về đời này và đời sau) có nghĩa là: người đó chấp nhận rằng không có Đức Phật Toàn Giác, Đấng có khả năng tuyên bố sau khi tự mình biết rõ đời này và đời sau bằng trí tuệ siêu việt.
Aṭṭhasatataṇhāpapañcasatehīti aṭṭhuttaraṃ sataṃ aṭṭhasataṃ.
With the one hundred and eight hundreds of craving's proliferations: one hundred with eight in excess is one hundred and eight.
Từ "với một trăm lẻ tám sự phóng dật do tham ái" (aṭṭhasatataṇhāpapañcasatehī): một trăm lẻ tám là aṭṭhasataṃ (một trăm tám).
Saṃsāre papañceti ciraṃ vasāpetīti papañco, taṇhā eva papañco taṇhāpapañco, ārammaṇabhedena punappunaṃ uppattivasena ca taṇhānaṃ bahukattā bahuvacanaṃ katvā taṇhāpapañcānaṃ sataṃ taṇhāpapañcasataṃ.
It proliferates in saṃsāra, that is, it makes one dwell for a long time, thus it is 'proliferation'; craving itself is the proliferation, 'craving's proliferation'. Because cravings are numerous due to the diversity of objects and due to arising again and again, the plural is used, and it is 'a hundred of craving's proliferations'.
Điều gì làm cho người ta lưu lại lâu trong luân hồi được gọi là papañca (phóng dật). Tham ái chính là sự phóng dật, là taṇhāpapañca (sự phóng dật do tham ái). Do sự đa dạng của các đối tượng và sự tái sinh liên tục của tham ái, nên đã sử dụng số nhiều để tạo thành taṇhāpapañcasataṃ (một trăm sự phóng dật do tham ái).
Tena ‘‘taṇhāpapañcasatenā’’ti vattabbe vacanavipallāsavasena ‘‘taṇhāpapañcasatehī’’ti bahuvacananiddeso kato.
Therefore, when it should have been said as "with a hundred of craving's proliferations," the plural designation "with hundreds of craving's proliferations" is made by way of a reversal of number.
Do đó, thay vì nói "taṇhāpapañcasatena" (với một trăm sự phóng dật do tham ái), đã sử dụng số nhiều "taṇhāpapañcasatehī" do sự đảo ngược ngữ pháp.
Aṭṭhasatanti saṅkhātena taṇhāpapañcasatenāti attho daṭṭhabbo.
The meaning should be seen as: with a hundred of craving's proliferations, which is enumerated as one hundred and eight.
Nên hiểu rằng ý nghĩa là "với một trăm sự phóng dật do tham ái được tính là một trăm lẻ tám".
Aṭṭha abbohārikāni katvā satameva gahitanti veditabbaṃ.
It should be understood that having made the eight non-conventional, only one hundred is taken.
Cần biết rằng tám điều không được tính vào, chỉ lấy một trăm.
Khuddakavatthuvibhaṅge pana taṇhāvicaritānīti āgataṃ.
However, in the Khuddakavatthuvibhaṅga, it is given as 'wanderings of craving'.
Tuy nhiên, trong Khuddakavatthuvibhaṅga, nó được gọi là taṇhāvicaritāni (các loại tham ái).
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Taṇhāpapañcāyeva panettha taṇhāvicaritānīti vuttā.
Here, it is the proliferations of craving themselves that are called wanderings of craving.
Ở đây, chính các sự phóng dật do tham ái được gọi là taṇhāvicaritāni.
Taṇhāsamudācārā taṇhāpavattiyoti attho.
The meaning is the occurrences of craving, the courses of craving.
Ý nghĩa là sự phát sinh của tham ái, sự vận hành của tham ái.
Ajjhattikassa upādāyāti ajjhattikaṃ khandhapañcakaṃ upādāya.
On account of the internal means on account of the internal five aggregates.
Ajjhattikassa upādāyā (phát sinh từ nội thân) có nghĩa là: phát sinh từ năm uẩn nội thân.
Idañhi upayogatthe sāmivacanaṃ.
For this is a genitive case in the sense of the accusative.
Điều này là một cách dùng sở hữu cách (sāmivacanaṃ) trong ý nghĩa của dụng cách (upayogatthe).
Vitthāro panassa tassa niddese (vibha. 973) vuttanayeneva veditabbo.
But its detailed explanation should be understood in the way stated in its exposition.
Sự giải thích chi tiết của nó cần được hiểu theo cách đã nói trong phần giải thích của nó (Vibh. 973).
Ayaṃ pana aparo nayo – rūpārammaṇāyeva kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhāti tisso taṇhā honti, tathā saddādiārammaṇāti chasu ārammaṇesu aṭṭhārasa taṇhā honti, ajjhattārammaṇā aṭṭhārasa, bahiddhārammaṇā aṭṭhārasāti chattiṃsa honti.
However, this is another method: there are three cravings—craving for sensual pleasures, craving for becoming, and craving for non-becoming—with regard to the visible object alone; similarly, with regard to the six objects, such as sound and so on, there are eighteen cravings. There are eighteen with internal objects and eighteen with external objects, making thirty-six.
Tuy nhiên, đây là một cách giải thích khác: chỉ có ba loại tham ái là dục ái, hữu ái, và phi hữu ái đối với đối tượng sắc; tương tự như vậy đối với các đối tượng âm thanh, v.v., có mười tám loại tham ái đối với sáu đối tượng. Mười tám loại tham ái đối với đối tượng nội thân, mười tám loại tham ái đối với đối tượng ngoại thân, tổng cộng là ba mươi sáu loại.
Tā eva atītārammaṇā chattiṃsa, anāgatārammaṇā chattiṃsa, paccuppannārammaṇā chattiṃsāti aṭṭhataṇhāvicaritasataṃ hoti.
Those very thirty-six with past objects, thirty-six with future objects, and thirty-six with present objects, thus become one hundred and eight wanderings of craving.
Chính những loại đó, ba mươi sáu loại đối với đối tượng quá khứ, ba mươi sáu loại đối với đối tượng vị lai, ba mươi sáu loại đối với đối tượng hiện tại, tổng cộng là một trăm lẻ tám loại tham ái.
Papañcitoti ārammaṇe, saṃsāre vā papañcito ciravāsito.
Proliferated means proliferated or long-established in the object or in saṃsāra.
Papañcito có nghĩa là bị phóng dật (bị lưu lại lâu) trong đối tượng hoặc trong luân hồi.
Ahañcamhi tiṇṇoti ahañca caturoghaṃ, saṃsārasamuddaṃ vā tiṇṇo amhi bhavāmi.
And I have crossed over means I, too, have crossed over the four floods, or the ocean of saṃsāra.
Ahañcamhi tiṇṇo (tôi đã vượt qua) có nghĩa là: tôi đã vượt qua bốn dòng nước lũ, hoặc biển luân hồi.
Muttoti rāgādibandhanehi mutto.
Freed means freed from the bonds of lust and so on.
Mutto (đã giải thoát) có nghĩa là: đã giải thoát khỏi các ràng buộc như tham ái, v.v.
Dantoti nibbisevano nipparipphando.
Tamed means without agitation, without trembling.
Danto (đã điều phục) có nghĩa là: không còn phiền não, không còn dao động.
Santoti sītībhūto.
Calmed means become cool.
Santo có nghĩa là đã an tịnh, tâm đã trở nên mát mẻ.
Assatthoti nibbānadassane laddhassāso.
Comforted means having gained comfort through the vision of Nibbāna.
Assattho có nghĩa là đã đạt được sự an ủi nhờ thấy Nibbāna.
Parinibbutoti kilesaparinibbānena parinibbuto.
Fully extinguished means fully extinguished by the full extinction of defilements.
Parinibbuto có nghĩa là đã Niết-bàn hóa (parinibbāna) nhờ sự Niết-bàn hóa các phiền não (kilesa-parinibbāna).
Pahomīti samatthomhi.
I am able means I am capable.
Pahomī có nghĩa là tôi có khả năng.
Khoiti ekaṃsatthe nipāto.
Indeed is a particle in the sense of certainty.
Từ kho là một giới từ mang ý nghĩa chắc chắn.
Pare ca parinibbāpetunti ettha pare ca-saddo ‘‘pare ca tāretu’’ntiādīhipi yojetabboti.
In and to lead others to full extinguishment, the word “and others” should also be connected with the preceding phrases such as “and to help others cross over.”
Trong câu pare ca parinibbāpetuṃ, từ pare ca cũng nên được hiểu theo nghĩa “cũng cứu độ những người khác” và các ý nghĩa tương tự.
119. Sabbaññutaññāṇaniddese katamaṃ tathāgatassa sabbaññutaññāṇanti pucchitvā tena samagatikattā teneva saha anāvaraṇañāṇaṃ niddiṭṭhaṃ.
In the Exposition of the Knowledge of Omniscience, having asked, “What is the Tathāgata’s knowledge of omniscience?”, the knowledge of non-obstruction was expounded along with it, because it has the same nature.
Trong phần giải thích về Nhất Thiết Trí (Sabbaññutaññāṇa), sau khi hỏi “Thế nào là Nhất Thiết Trí của Đức Như Lai?”, thì Vô Ngại Trí (Anāvaraṇañāṇa) đã được giải thích cùng với nó vì có cùng một sự vận hành.
Na hi anāvaraṇañāṇaṃ dhammato visuṃ atthi, ekameva hetaṃ ñāṇaṃ ākārabhedato dvedhā vuccati saddhindriyasaddhābalādīni viya.
For the knowledge of non-obstruction does not exist separately from it in terms of its nature; it is just one and the same knowledge that is spoken of in two ways due to a difference in aspect, like the faculty of faith and the power of faith, and so on.
Thật vậy, Vô Ngại Trí không phải là một pháp riêng biệt với Nhất Thiết Trí; đó chỉ là một trí tuệ duy nhất được gọi bằng hai tên khác nhau do sự khác biệt về phương diện, giống như tín căn (saddhindriya) và tín lực (saddhābala) vậy.
Sabbaññutaññāṇameva hi natthi etassa āvaraṇanti, kenaci dhammena, puggalena vā āvaraṇaṃ kātuṃ asakkuṇeyyatāya anāvaraṇanti vuccati āvajjanapaṭibaddhattā sabbadhammānaṃ.
Indeed, it is the knowledge of omniscience itself that is called non-obstructed because there is no obstruction to it, due to its being impossible to obstruct by any dhamma or person, since all dhammas are connected to adverting.
Chính Nhất Thiết Trí được gọi là Vô Ngại Trí (Anāvaraṇañāṇa) vì không có gì che chướng nó, không có pháp nào hay cá nhân nào có thể che chướng nó, do tất cả các pháp đều bị ràng buộc bởi sự chú tâm (āvajjana).
Aññe pana āvajjitvāpi na jānanti.
But others do not know even after adverting.
Những người khác, dù đã chú tâm, cũng không biết.
Keci panāhu ‘‘manoviññāṇaṃ viya sabbārammaṇikattā sabbaññutaññāṇaṃ.
However, some say: “It is the knowledge of omniscience because it takes all objects, like mind-consciousness.
Tuy nhiên, một số người nói rằng: “Nhất Thiết Trí là trí tuệ có tất cả các đối tượng (sabbārammaṇika), giống như ý thức (manoviññāṇa) vậy.
Taṃyeva ñāṇaṃ indavajiraṃ viya visayesu appaṭihatattā anāvaraṇañāṇaṃ.
That very same knowledge is the knowledge of non-obstruction because it is unimpeded in its objects, like Indra’s thunderbolt.
Chính trí tuệ ấy được gọi là Vô Ngại Trí vì không bị cản trở đối với các đối tượng, giống như kim cương của thần Indra vậy.
Anupubbasabbaññutāpaṭikkhepo sabbaññutaññāṇaṃ, sakiṃsabbaññutāpaṭikkhepo anāvaraṇañāṇaṃ, bhagavā sabbaññutaññāṇapaṭilābhenapi sabbaññūti vuccati, na ca anupubbasabbaññū.
The knowledge of omniscience is the rejection of sequential omniscience; the knowledge of non-obstruction is the rejection of simultaneous omniscience. The Blessed One is called omniscient also through the attainment of the knowledge of omniscience, but he is not sequentially omniscient.
Nhất Thiết Trí là sự bác bỏ ý niệm về sự toàn tri tuần tự (anupubbasabbaññutā), còn Vô Ngại Trí là sự bác bỏ ý niệm về sự toàn tri một lần (sakiṃsabbaññutā); Đức Thế Tôn được gọi là Đấng Toàn Tri (Sabbaññū) nhờ đạt được Nhất Thiết Trí, chứ không phải là Đấng Toàn Tri tuần tự.
Anāvaraṇañāṇapaṭilābhenapi sabbaññūti vuccati, na ca sakiṃsabbaññū’’ti.
He is also called omniscient through the attainment of the knowledge of non-obstruction, but he is not simultaneously omniscient.”
Ngài cũng được gọi là Đấng Toàn Tri nhờ đạt được Vô Ngại Trí, chứ không phải là Đấng Toàn Tri một lần.”
Sabbaṃ saṅkhatamasaṅkhataṃ anavasesaṃ jānātīti ettha sabbanti jātivasena sabbadhammānaṃ nissesapariyādānaṃ.
In the phrase he knows all, the conditioned and the unconditioned, without remainder, the word all here means the exhaustive inclusion of all dhammas by way of their class.
Trong câu sabbaṃ saṅkhatamasaṅkhataṃ anavasesaṃ jānāti (biết tất cả các pháp hữu vi và vô vi một cách không sót), từ sabbaṃ có nghĩa là sự bao gồm tất cả các pháp một cách trọn vẹn theo chủng loại.
Anavasesanti ekekasseva dhammassa sabbākāravasena nissesapariyādānaṃ.
Without remainder means the complete comprehension of each and every dhamma in all its aspects.
Anavasesaṃ có nghĩa là sự bao gồm trọn vẹn tất cả các phương diện của từng pháp.
Saṅkhatamasaṅkhatanti dvidhā pabhedadassanaṃ.
Conditioned and unconditioned is a showing of the twofold division.
Saṅkhataṃ asaṅkhataṃ là sự trình bày hai loại phân biệt.
Saṅkhatañhi eko pabhedo, asaṅkhataṃ eko pabhedo.
The conditioned is one division; the unconditioned is one division.
Hữu vi (saṅkhata) là một loại, vô vi (asaṅkhata) là một loại.
Paccayehi saṅgamma katanti saṅkhataṃ.
It is called conditioned because it is made by conditions coming together.
Hữu vi (saṅkhata) là những gì được tạo thành do sự kết hợp của các duyên.
Khandhapañcakaṃ.
The five aggregates.
Đó là năm uẩn.
Tathā na saṅkhatanti asaṅkhataṃ.
It is called unconditioned because it is not conditioned in that way.
Tương tự, vô vi (asaṅkhata) là những gì không được tạo thành.
Nibbānaṃ.
Nibbāna.
Đó là Nibbāna.
Saṅkhataṃ aniccadukkhānattādīhi ākārehi anavasesaṃ jānāti, asaṅkhataṃ suññatānimittaappaṇihitādīhi ākārehi anavasesaṃ jānāti.
He knows the conditioned without remainder through aspects such as impermanence, suffering, and non-self; he knows the unconditioned without remainder through aspects such as emptiness, the signless, and the desireless.
Vị ấy biết các pháp hữu vi một cách không sót qua các phương diện vô thường, khổ, vô ngã, v.v., và biết các pháp vô vi một cách không sót qua các phương diện không tánh (suññatā), vô tướng (animitta), vô nguyện (appaṇihita), v.v.
Natthi etassa saṅkhatassa asaṅkhatassa ca avasesoti anavasesaṃ.
It is without remainder because for this conditioned and unconditioned there is no remainder.
Anavasesaṃ có nghĩa là không còn sót lại gì của các pháp hữu vi và vô vi.
Saṅkhataṃ asaṅkhatañca.
The conditioned and the unconditioned.
Hữu vi và vô vi.
Anekabhedāpi paññatti paccayehi akatattā asaṅkhatapakkhaṃ bhajati.
Even a concept (paññatti), though of many kinds, is included in the unconditioned category because it is not made by conditions.
Dù có nhiều loại khác nhau, các khái niệm (paññatti) cũng thuộc về phe vô vi vì chúng không được tạo ra bởi các duyên.
Sabbaññutaññāṇañhi sabbāpi paññattiyo anekabhedato jānāti.
For the knowledge of omniscience knows all concepts in their many varieties.
Nhất Thiết Trí biết tất cả các khái niệm với nhiều loại khác nhau.
Atha vā sabbanti sabbadhammaggahaṇaṃ.
Alternatively, all means the grasping of all dhammas.
Hoặc sabbaṃ là sự bao gồm tất cả các pháp.
Anavasesanti nippadesaggahaṇaṃ.
Without remainder means the grasping without any part left over.
Anavasesaṃ là sự bao gồm không sót một phần nào.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti tattha tasmiṃ anavasese saṅkhatāsaṅkhate nissaṅgattā sabbaññutaññāṇassa āvaraṇaṃ natthīti tadeva sabbaññutaññāṇaṃ anāvaraṇañāṇaṃ nāmāti attho.
There is no obstruction for it there: The meaning is that there, in that conditioned and unconditioned without remainder, because of its non-attachment, there is no obstruction for the knowledge of omniscience; therefore, that very knowledge of omniscience is called the unobstructed knowledge.
Tattha āvaraṇaṃ natthi có nghĩa là không có sự che chướng đối với Nhất Thiết Trí trong các pháp hữu vi và vô vi không còn sót lại ấy, vì nó không bị ràng buộc; đó chính là ý nghĩa của việc Nhất Thiết Trí được gọi là Vô Ngại Trí.
120. Idāni anekavisayabhedato dassetuṃ atītantiādimāha.
120. Now, to show it by way of the various kinds of objects, he said the past, and so on.
Bây giờ, để trình bày sự khác biệt về nhiều đối tượng, vị ấy nói về atītaṃ (quá khứ) và các pháp khác.
Tattha atītaṃ anāgataṃ paccuppannanti kālabhedato dassitaṃ, cakkhu ceva rūpā cātiādi vatthārammaṇabhedato.
Therein, the past, the future, and the present is shown by way of the division of time; the eye and forms, and so on, is by way of the division of basis and object.
Trong đó, atītaṃ anāgataṃ paccuppannaṃ (quá khứ, vị lai, hiện tại) được trình bày theo sự phân biệt thời gian, còn cakkhu ceva rūpā cā (mắt và sắc) v.v., được trình bày theo sự phân biệt về căn và cảnh.
Evaṃ taṃ sabbanti tesaṃ cakkhurūpānaṃ anavasesapariyādānaṃ.
Thus all of that means the complete comprehension of those eyes and forms.
Evaṃ taṃ sabbaṃ là sự bao gồm không sót của các pháp như mắt và sắc.
Evaṃ sesesu.
So too in the remaining cases.
Tương tự đối với các pháp còn lại.
Yāvatāti anavasesapariyādānaṃ.
As much as means the complete comprehension.
Yāvatā là sự bao gồm không sót.
Aniccaṭṭhantiādi sāmaññalakkhaṇabhedato dassitaṃ.
The meaning of impermanence, and so on, is shown by way of the division of general characteristics.
Aniccaṭṭha và các pháp khác được trình bày theo sự phân biệt của các đặc tính chung (sāmaññalakkhaṇa).
Aniccaṭṭhanti ca aniccākāraṃ.
And the meaning of impermanence is the aspect of impermanence.
Aniccaṭṭha có nghĩa là phương diện vô thường.
Paccattatthe vā upayogavacanaṃ.
Or it is a statement of purpose in the sense of the dative case.
Hoặc đó là một từ được sử dụng với ý nghĩa sở hữu.
Esa nayo edisesu.
This is the method in such cases.
Cách này cũng áp dụng cho những trường hợp tương tự.
Rūpassātiādi khandhabhedato dassitaṃ.
Of form, and so on, is shown by way of the division of aggregates.
Rūpassa và các pháp khác được trình bày theo sự phân biệt của các uẩn (khandha).
Cakkhussa…pe… jarāmaraṇassāti heṭṭhā vuttapeyyālanayena yojetabbaṃ.
Of the eye… and so on… of aging and death should be connected according to the method of abbreviation stated below.
Cakkhussa…pe… jarāmaraṇassā (của mắt...v.v... của già chết) nên được kết hợp theo cách đã nói ở trên bằng cách sử dụng phép lược văn (peyyāla).
Abhiññāyātiādīsu heṭṭhā vuttañāṇāneva.
In for direct knowledge, and so on, are just the knowledges mentioned below.
Trong abhiññāyā và các pháp khác, đó chính là những trí tuệ đã được nói ở trên.
Abhiññaṭṭhanti abhijānanasabhāvaṃ.
The meaning of direct knowledge is the nature of directly knowing.
Abhiññaṭṭha có nghĩa là bản chất của sự hiểu biết thù thắng.
Esa nayo edisesu.
This is the method in such cases.
Cách này cũng áp dụng cho những trường hợp tương tự.
Khandhānaṃ khandhaṭṭhantiādi heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.
The meaning of aggregates for the aggregates, and so on, should be understood by the same method as stated below.
Khandhānaṃ khandhaṭṭha (bản chất của các uẩn) và các pháp khác nên được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Kusale dhammetiādi kusalattikavasena bhedo.
In wholesome states, and so on, is the division by way of the wholesome triad.
Kusale dhamme (các pháp thiện) và các pháp khác là sự phân biệt theo bộ ba pháp thiện (kusalattika).
Kāmāvacare dhammetiādi catubhūmakavasena.
In states of the sense-sphere, and so on, is by way of the four planes.
Kāmāvacare dhamme (các pháp thuộc cõi dục) và các pháp khác là sự phân biệt theo bốn cõi (catubhūmaka).
Ubhayatthāpi ‘‘sabbe jānātī’’ti bahuvacanapāṭho sundaro.
In both cases, the reading in the plural, “knows all,” is better.
Trong cả hai trường hợp, câu “sabbe jānāti” (biết tất cả) với số nhiều là hay hơn.
Ekavacanasote patitattā pana potthakesu ekavacanena likhitaṃ.
However, because it falls in the flow of the singular, it is written in the singular in the manuscripts.
Tuy nhiên, trong các bản kinh, nó được viết ở số ít vì nó rơi vào dòng số ít.
Dukkhassātiādi cuddasannaṃ buddhañāṇānaṃ visayabhedo.
Of suffering, and so on, is the division of the objects of the fourteen Buddha-knowledges.
Dukkhassā (của khổ) và các pháp khác là sự phân biệt đối tượng của mười bốn Phật trí.
Indriyaparopariyatte ñāṇantiādīni cattāri ñāṇāni vatvā sabbaññutaññāṇaṃ kasmā na vuttanti ce?
If it is asked: “Having stated the four knowledges beginning with the knowledge of the faculties of others, why was the knowledge of omniscience not stated?”
Nếu hỏi tại sao sau khi nói về bốn trí tuệ như indriyaparopariyatte ñāṇaṃ (trí tuệ về sự sai biệt của các căn), Nhất Thiết Trí lại không được nói đến?
Vuccamānassa sabbaññutaññāṇattā.
Because what is being spoken of is the knowledge of omniscience itself.
Là vì trí tuệ đang được nói đến chính là Nhất Thiết Trí.
Visayabhedato hi sabbaññutaññāṇe vuccamāne taṃ ñāṇaṃ na vattabbaṃ hoti, sabbaññutaññāṇaṃ pana sabbaññutaññāṇassa visayo hotiyeva.
For when the knowledge of omniscience is being spoken of by way of its various objects, that knowledge itself need not be stated. However, the knowledge of omniscience is indeed an object for the knowledge of omniscience.
Khi Nhất Thiết Trí được nói đến theo sự phân biệt đối tượng, thì trí tuệ ấy không cần phải được nói đến, nhưng Nhất Thiết Trí vẫn là đối tượng của Nhất Thiết Trí.
Puna kāḷakārāmasuttantādīsu (a. ni. 4.24) vuttanayena sabbaññutaññāṇabhūmiṃ dassento yāvatā sadevakassa lokassātiādimāha.
Again, showing the domain of the knowledge of omniscience in the way stated in the Kāḷakārāma Sutta and others, he said as far as the world with its devas, and so on.
Lại nữa, để trình bày phạm vi của Nhất Thiết Trí theo cách đã nói trong kinh Kāḷakārāma (A.N. 4.24) và các kinh khác, vị ấy nói về yāvatā sadevakassa lokassā (trong phạm vi thế giới có chư thiên) v.v.
Tattha saha devehi sadevakassa.
Therein, with its devas means together with devas.
Trong đó, sadevakassa có nghĩa là cùng với chư thiên.
Saha mārena samārakassa.
With Māra means together with Māra.
Samārakassa có nghĩa là cùng với Māra.
Saha brahmunā sabrahmakassa lokassa.
With Brahmā means the world together with Brahmā.
Sabrahmakassa có nghĩa là cùng với Phạm thiên trong thế giới.
Saha samaṇabrāhmaṇehi sassamaṇabrāhmaṇiyā.
With its ascetics and brahmins means together with ascetics and brahmins.
Sassamaṇabrāhmaṇiyā có nghĩa là cùng với các Sa-môn và Bà-la-môn.
Saha devamanussehi sadevamanussāya pajāya.
With its devas and humans means the generation together with devas and humans.
Sadevamanussāya có nghĩa là cùng với chư thiên và loài người.
Pajātattā pajāti sattalokassa pariyāyavacanametaṃ.
Because it is generated, generation (pajā) is a synonym for the world of beings.
Pajā là một từ đồng nghĩa với thế giới chúng sinh (sattaloka) vì sự sinh khởi của chúng.
Tattha sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, sabrahmakavacanena brahmakāyikādibrahmaggahaṇaṃ, sassamaṇabrāhmaṇivacanena sāsanassa paccatthikapaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ samitapāpabāhitapāpasamaṇabrāhmaṇaggahaṇañca, pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ, sadevamanussavacanena sammutidevasesamanussaggahaṇaṃ veditabbaṃ.
Therein, by the phrase “with its devas,” the grasping of the five sense-sphere devas should be understood; by the phrase “with Māra,” the grasping of the sixth sense-sphere deva should be understood; by the phrase “with Brahmā,” the grasping of the Brahmās beginning with the Brahmakāyika devas should be understood; by the phrase “with its ascetics and brahmins,” the grasping of ascetics and brahmins who are opponents and adversaries of the teaching, as well as the grasping of ascetics and brahmins whose evil is calmed and whose evil is banished, should be understood; by the phrase “generation,” the grasping of the world of beings should be understood; and by the phrase “with its devas and humans,” the grasping of conventional devas and the remaining humans should be understood.
Trong đó, từ sadevaka nên được hiểu là bao gồm các vị thiên nhân thuộc năm cõi dục giới, từ samāraka là bao gồm các vị thiên nhân thuộc cõi dục giới thứ sáu, từ sabrahmaka là bao gồm các Phạm thiên thuộc cõi Phạm thiên thân (brahmakāyika) và các cõi Phạm thiên khác, từ sassamaṇabrāhmaṇi là bao gồm các Sa-môn và Bà-la-môn là kẻ thù và đối địch của giáo pháp, cũng như các Sa-môn và Bà-la-môn đã dứt trừ tội lỗi, từ pajā là bao gồm thế giới chúng sinh, và từ sadevamanussa là bao gồm các vị thiên nhân theo quy ước (sammutideva) và các loài người còn lại.
Evamettha tīhi padehi okāsaloko, dvīhi pajāvasena sattaloko gahitoti veditabbo.
Thus, it should be understood that here the world of space is grasped by three phrases, and the world of beings is grasped by two phrases by way of generation.
Như vậy, ở đây, ba từ đã bao gồm thế giới không gian (okāsaloka), và hai từ đã bao gồm thế giới chúng sinh (sattaloka) theo phương diện chúng sinh.
Apicettha sadevakavacanena ukkaṭṭhaparicchedato sabbassapi lokassa diṭṭhādijānanabhāvaṃ sādheti.
Furthermore, in this context, by the phrase 'with devas', by way of the highest limit, he establishes the fact of knowing the seen, etc., of the entire world.
Hơn nữa, ở đây, từ sadevaka khẳng định khả năng biết được các quan điểm (diṭṭhi) và các pháp khác của tất cả chúng sinh trong thế giới, theo sự phân định tối thượng.
Tato yesaṃ siyā ‘‘māro mahānubhāvo chakāmāvacarissaro vasavattī, kiṃ tassāpi diṭṭhādiṃ jānātī’’ti, tesaṃ vimatiṃ vidhamanto ‘‘samārakassā’’ti āha.
Then, for those who might think, "Māra is of great power, the lord of the six sense-sphere worlds, the one who wields power; does he also know his seen, etc.?", dispelling their doubt, he said, "with Māra".
Sau đó, để xua tan nghi ngờ của những ai có thể nghĩ rằng: “Māra có uy lực lớn, là chủ tể của sáu cõi dục giới, có quyền kiểm soát; liệu Ngài có biết được các quan điểm của Māra không?”, vị ấy nói samārakassa (cùng với Māra).
Yesaṃ pana siyā ‘‘brahmā mahānubhāvo ekaṅguliyā ekasmiṃ cakkavāḷasahasse ālokaṃ pharati, dvīhi…pe… dasahi aṅgulīhi dasasu cakkavāḷasahassesu ālokaṃ pharati, anuttarañca jhānasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvedeti, kiṃ tassāpi diṭṭhādiṃ jānātī’’ti, tesaṃ vimatiṃ vidhamanto ‘‘sabrahmakassā’’ti āha.
And for those who might think, "Brahmā is of great power; with one finger he can suffuse a thousand world-systems with light, with two... and so on... with ten fingers he can suffuse ten thousand world-systems with light, and he experiences the unsurpassed bliss of jhāna attainment; does he also know his seen, etc.?", dispelling their doubt, he said, "with brahmās".
Còn đối với những ai có thể nghĩ rằng: “Phạm thiên có uy lực lớn, có thể chiếu sáng một ngàn thế giới bằng một ngón tay, hai ngón tay…v.v… mười ngón tay có thể chiếu sáng mười ngàn thế giới, và cảm nhận được sự an lạc thiền định vô thượng; liệu Ngài có biết được các quan điểm của Phạm thiên không?”, vị ấy nói sabrahmakassa (cùng với Phạm thiên) để xua tan nghi ngờ của họ.
Tato yesaṃ siyā ‘‘puthū samaṇabrāhmaṇā sāsanassa paccatthikā, kiṃ tesampi diṭṭhādiṃ jānātī’’ti, tesaṃ vimatiṃ vidhamanto ‘‘sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāyā’’ti āha.
Then, for those who might think, "There are many ascetics and brahmins who are hostile to the teaching; does he also know their seen, etc.?", dispelling their doubt, he said, "the generation with its ascetics and brahmins".
Sau đó, để xua tan nghi ngờ của những ai có thể nghĩ rằng: "Có nhiều Sa-môn, Bà-la-môn đối nghịch với giáo pháp, liệu Ngài có biết được những quan kiến của họ không?", vị Trưởng lão đã nói "sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāyā" (với chúng Sa-môn và Bà-la-môn).
Evaṃ ukkaṭṭhānaṃ diṭṭhādijānanabhāvaṃ pakāsetvā atha sammutideve avasesamanusse ca upādāya ukkaṭṭhaparicchedavasena sesasattalokassa diṭṭhādijānanabhāvaṃ pakāseti.
Having thus shown the fact of knowing the seen, etc., of the most excellent beings, he then, with reference to conventional devas and the remaining humans, shows the fact of knowing the seen, etc., of the remaining world of beings by way of the highest limit.
Như vậy, sau khi tuyên bố khả năng biết được các quan kiến của những chúng sanh tối thượng, Ngài tiếp tục tuyên bố khả năng biết được các quan kiến của toàn thể chúng sanh còn lại, bao gồm các vị thiên nhân quy ước (sammutideva) và những người còn lại, theo cách phân loại tối thượng.
Ayamettha anusandhikkamo.
This is the sequence of connection here.
Đây là trình tự liên kết trong đoạn này.
Porāṇā panāhu – sadevakassāti devatāhi saddhiṃ avasesalokassa.
The ancients, however, said: with devas means the remaining world of beings together with the devas.
Tuy nhiên, các bậc cổ đức đã nói: Sadevakassāti (cùng với chư thiên) là toàn bộ thế gian cùng với chư thiên.
Samārakassāti mārena saddhiṃ avasesalokassa.
With Māra means the remaining world of beings together with Māra.
Samārakassāti (cùng với Māra) là toàn bộ thế gian cùng với Māra.
Sabrahmakassāti brahmehi saddhiṃ avasesalokassa.
With brahmās means the remaining world of beings together with the brahmās.
Sabrahmakassāti (cùng với chư Phạm thiên) là toàn bộ thế gian cùng với chư Phạm thiên.
Evaṃ sabbepi tibhavūpage satte tīhākārehi tīsu padesu pakkhipitvā puna dvīhākārehi pariyādātuṃ sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāyāti vuttaṃ.
Thus, having included all beings who have reached the three realms in three phrases in three ways, it is said "the generation with its ascetics and brahmins, with its devas and humans" in order to encompass them again in two ways.
Như vậy, sau khi gom tất cả chúng sanh trong ba cõi vào ba từ ngữ theo ba cách, để bao trùm lại bằng hai cách, đã nói sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāyāti (với chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người).
Evaṃ pañcahi padehi tena tena ākārena tedhātukameva pariyādinnaṃ hotīti.
In this way, by these five phrases, the three realms themselves are encompassed in these various ways.
Như vậy, bằng năm từ ngữ, toàn bộ ba cõi đã được bao trùm theo từng cách thức đó.
Diṭṭhanti rūpāyatanaṃ.
Seen is the visual-form base.
Diṭṭhanti (cái đã thấy) là sắc xứ (rūpāyatana).
Sutanti saddāyatanaṃ.
Heard is the sound base.
Sutanti (cái đã nghe) là thinh xứ (saddāyatana).
Mutanti patvā gahetabbato gandhāyatanaṃ, rasāyatanaṃ, phoṭṭhabbāyatanaṃ.
Sensed is the smell base, the taste base, and the tangible base, because they are to be grasped by reaching them.
Mutanti (cái đã ngửi, nếm, xúc chạm) là hương xứ (gandhāyatana), vị xứ (rasāyatana), xúc xứ (phoṭṭhabbāyatana), vì chúng được nắm bắt sau khi tiếp xúc.
Viññātanti sukhadukkhādidhammārammaṇaṃ.
Cognized is the mental-object of dhammas such as pleasure, pain, and so on.
Viññātanti (cái đã biết) là đối tượng pháp (dhammārammaṇa) như khổ, lạc, v.v.
Pattanti pariyesitvā vā apariyesitvā vā pattaṃ.
Attained is that which is attained either by seeking or without seeking.
Pattanti (cái đã đạt được) là cái đã đạt được dù đã tìm kiếm hay chưa tìm kiếm.
Pariyesitanti pattaṃ vā appattaṃ vā pariyesitaṃ.
Sought is that which is sought, whether attained or not attained.
Pariyesitanti (cái đã tìm kiếm) là cái đã tìm kiếm dù đã đạt được hay chưa đạt được.
Anuvicaritaṃ manasāti cittena anusañcaritaṃ.
Mentally investigated is that which has been traversed by the mind.
Anuvicaritaṃ manasāti (cái đã suy xét bằng ý) là cái đã được tâm suy nghĩ.
Sabbaṃ jānātīti iminā etaṃ dasseti – yaṃ aparimānāsu lokadhātūsu imassa sadevakassa lokassa ‘‘nīlaṃ pīta’’ntiādi (dha. sa. 619) rūpārammaṇaṃ cakkhudvāre āpāthaṃ āgacchati, ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe imaṃ nāma rūpārammaṇaṃ disvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jātoti taṃ sabbaṃ tathāgatassa sabbaññutaññāṇaṃ jānāti.
By knows all, he shows this: whatever visual object, such as "blue, yellow", comes into the range of the eye door for this world with its devas in the immeasurable world-systems, the Tathāgata's knowledge of omniscience knows it all, thinking, "This being, at this moment, having seen this particular visual object, has become pleased, displeased, or neutral."
Với đoạn văn Sabbaṃ jānāti (biết tất cả) này, điều này được chỉ ra – rằng tất cả các đối tượng sắc (rūpārammaṇa) như ‘xanh, vàng’ v.v. xuất hiện ở cửa mắt (cakkhudvāra) của thế giới này cùng với chư thiên trong vô số cõi giới (lokadhātu), và chúng sinh này vào khoảnh khắc đó, sau khi thấy đối tượng sắc này, đã trở nên hoan hỷ, hay ưu phiền, hay trung tính – tất cả những điều đó, Tuệ Toàn Tri (sabbaññutaññāṇa) của Đức Như Lai đều biết.
Tathā yaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu imassa sadevakassa lokassa ‘‘bherisaddo, mudiṅgasaddo’’tiādi saddārammaṇaṃ sotadvāre āpāthaṃ āgacchati, ‘‘mūlagandho tacagandho’’tiādi (dha. sa. 624-627) gandhārammaṇaṃ ghānadvāre āpāthaṃ āgacchati, ‘‘mūlaraso, khandharaso’’tiādi (dha. sa. 628-631) rasārammaṇaṃ jivhādvāre āpāthaṃ āgacchati, ‘‘kakkhaḷaṃ, muduka’’ntiādi (dha. sa. 647-650) pathavīdhātutejodhātuvāyodhātubhedaṃ phoṭṭhabbārammaṇaṃ kāyadvāre āpāthaṃ āgacchati, ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe imaṃ nāma phoṭṭhabbārammaṇaṃ phusitvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jātoti taṃ sabbaṃ tathāgatassa sabbaññutaññāṇaṃ jānāti.
Similarly, whatever sound object, such as "the sound of a kettle-drum, the sound of a tabor", comes into the range of the ear door for this world with its devas in the immeasurable world-systems; whatever smell object, such as "the smell of a root, the smell of bark", comes into the range of the nose door; whatever taste object, such as "the taste of a root, the taste of a trunk", comes into the range of the tongue door; whatever tangible object, distinguished as the earth element, fire element, and air element, such as "hard, soft", comes into the range of the body door—the Tathāgata's knowledge of omniscience knows it all, thinking, "This being, at this moment, having touched this particular tangible object, has become pleased, displeased, or neutral."
Tương tự, tất cả các đối tượng âm thanh (saddārammaṇa) như ‘tiếng trống lớn, tiếng trống nhỏ’ v.v. xuất hiện ở cửa tai (sotadvāra); các đối tượng hương (gandhārammaṇa) như ‘hương rễ, hương vỏ cây’ v.v. xuất hiện ở cửa mũi (ghānadvāra); các đối tượng vị (rasārammaṇa) như ‘vị rễ, vị thân cây’ v.v. xuất hiện ở cửa lưỡi (jivhādvāra); các đối tượng xúc (phoṭṭhabbārammaṇa) thuộc loại địa đại, hỏa đại, phong đại như ‘cứng, mềm’ v.v. xuất hiện ở cửa thân (kāyadvāra) của thế giới này cùng với chư thiên trong vô số cõi giới, và chúng sinh này vào khoảnh khắc đó, sau khi tiếp xúc đối tượng xúc này, đã trở nên hoan hỷ, hay ưu phiền, hay trung tính – tất cả những điều đó, Tuệ Toàn Tri của Đức Như Lai đều biết.
Tathā yaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu imassa sadevakassa lokassa sukhadukkhādibhedaṃ dhammārammaṇaṃ manodvāre āpāthaṃ āgacchati, ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe imaṃ nāma dhammārammaṇaṃ vijānitvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jātoti taṃ sabbaṃ tathāgatassa sabbaññutaññāṇaṃ jānāti.
Likewise, whatever mental object, distinguished as pleasure, pain, and so on, of this world with its devas in the immeasurable world-systems comes into the range of the mind-door, the Tathāgata's knowledge of omniscience knows all of it: "This being, at this moment, having cognized this particular mental object, has become gladdened, or saddened, or neutral."
Tương tự, tất cả các đối tượng pháp (dhammārammaṇa) thuộc loại khổ, lạc v.v. xuất hiện ở cửa ý (manodvāra) của thế giới này cùng với chư thiên trong vô số cõi giới, và chúng sinh này vào khoảnh khắc đó, sau khi biết đối tượng pháp này, đã trở nên hoan hỷ, hay ưu phiền, hay trung tính – tất cả những điều đó, Tuệ Toàn Tri của Đức Như Lai đều biết.
Imassa pana mahājanassa pariyesitvā appattampi atthi, pariyesitvā pattampi atthi.
For this great multitude, there is that which is not attained even after searching, and there is that which is attained after searching.
Tuy nhiên, đối với đại chúng này, có những điều đã tìm cầu mà chưa đạt được, và có những điều đã tìm cầu mà đạt được.
Apariyesitvā appattampi atthi, apariyesitvā pattampi atthi.
There is that which is not attained without searching, and there is that which is attained without searching.
Có những điều chưa tìm cầu mà chưa đạt được, và có những điều chưa tìm cầu mà đạt được.
Sabbaṃ tathāgatassa sabbaññutaññāṇena appattaṃ nāma natthīti.
For the Tathāgata, through the knowledge of omniscience, there is nothing whatsoever that is not attained.
Không có bất cứ điều gì mà Tuệ Toàn Tri của Đức Như Lai chưa đạt được.
121. Puna aparena pariyāyena sabbaññutaññāṇabhāvasādhanatthaṃ na tassāti gāthamāha.
121. Again, by another method, to establish the state of the knowledge of omniscience, he spoke the verse beginning na tassa.
121. Lại nữa, để chứng minh trạng thái Tuệ Toàn Tri bằng một phương cách khác, bài kệ Na tassā (Không có điều gì đối với Ngài) được thuyết.
Tattha na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñcīti tassa tathāgatassa idha imasmiṃ tedhātuke loke, imasmiṃ paccuppannakāle vā paññācakkhunā addiṭṭhaṃ nāma kiñci appamattakampi na atthi na saṃvijjati.
Therein, na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñcīti means: for that Tathāgata, here in this triple world, or in this present time, there is not even the slightest thing that is unseen by the eye of wisdom.
Trong đó, Na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñcī (Không có điều gì chưa được thấy ở đây đối với Ngài) có nghĩa là không có bất kỳ điều gì dù nhỏ nhặt nhất chưa được thấy bằng Tuệ nhãn (paññācakkhu) của Đức Như Lai trong ba cõi giới này, hoặc trong thời hiện tại này.
Atthīti idaṃ vattamānakālikaṃ ākhyātapadaṃ.
Atthīti is a verb in the present tense.
Atthī (có) là một động từ ở thì hiện tại.
Iminā paccuppannakālikassa sabbadhammassa ñātabhāvaṃ dasseti.
By this, it shows that all present phenomena are known.
Với điều này, sự kiện tất cả các pháp hiện tại đều được biết đến được chỉ ra.
Gāthābandhasukhatthaṃ panettha da-kāro saṃyutto.
Here, for the ease of verse composition, the letter 'd' is combined.
Ở đây, chữ ‘da’ được thêm vào để dễ đọc trong cấu trúc kệ tụng.
Atho aviññātanti ettha athoiti vacanopādāne nipāto.
In atho aviññātanti, atho is a particle used for introducing another statement.
Trong Atho aviññātaṃ, chữ atho là một giới từ được dùng để thêm vào một lời nói khác.
Aviññātanti atītakālikaṃ aviññātaṃ nāma kiñci dhammajātaṃ.
Aviññātanti means any kind of phenomenon in the past that was unknown.
Aviññātaṃ (chưa được biết đến) là bất kỳ loại pháp nào chưa được biết đến trong quá khứ.
Nāhosīti pāṭhaseso.
The remainder of the text implies "there was not."
Phần còn lại của câu là nāhosī (đã không có).
Abyayabhūtassa atthisaddassa gahaṇe pāṭhasesaṃ vināpi yujjatiyeva.
If the word 'atthi' is taken as an indeclinable particle, it is suitable even without the remainder of the text.
Khi dùng chữ atthi là một bất biến từ, thì cũng hợp lý mà không cần phần còn lại của câu.
Iminā atītakālikassa sabbadhammassa ñātabhāvaṃ dasseti.
By this, it shows that all past phenomena were known.
Với điều này, sự kiện tất cả các pháp quá khứ đều được biết đến được chỉ ra.
Ajānitabbanti anāgatakālikaṃ ajānitabbaṃ nāma dhammajātaṃ na bhavissati, natthi vā.
Ajānitabbanti means any kind of phenomenon in the future that will be unknowable will not be, or does not exist.
Ajānitabbaṃ (không thể biết) là loại pháp không thể biết đến trong tương lai, hoặc không có.
Iminā anāgatakālikassa sabbadhammassa ñātabhāvaṃ dasseti.
By this, it shows that all future phenomena will be known.
Với điều này, sự kiện tất cả các pháp tương lai đều được biết đến được chỉ ra.
Jānanakiriyāvisesanamattameva vā ettha a-kāro.
Or, the letter 'a' here is merely a modifier of the action of knowing.
Hoặc ở đây, chữ ‘a’ chỉ là một trạng từ bổ nghĩa cho hành động biết.
Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyanti ettha yaṃ tekālikaṃ vā kālavimuttaṃ vā neyyaṃ jānitabbaṃ kiñci dhammajātaṃ atthi, taṃ sabbaṃ tathāgato abhiññāsi adhikena sabbaññutaññāṇena jāni paṭivijjhi.
In sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyanti: whatever knowable phenomenon exists, whether belonging to the three times or timeless, the Tathāgata directly knew, knew and penetrated all of it with his superior knowledge of omniscience.
Trong Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ (Ngài đã thắng tri tất cả những gì cần được biết), bất kỳ loại pháp nào cần được biết (neyyaṃ), dù thuộc ba thời hay siêu thời, Đức Như Lai đều đã thắng tri, tức là đã biết và thấu hiểu bằng Tuệ Toàn Tri cao tột.
Ettha atthisaddena tekālikassa kālavimuttassa ca gahaṇā atthi-saddo abyayabhūtoyeva daṭṭhabbo.
Here, since the word 'atthi' includes both that which belongs to the three times and that which is timeless, the word 'atthi' should be seen as an indeclinable particle.
Ở đây, chữ atthi nên được xem là một bất biến từ, vì nó bao gồm cả những gì thuộc ba thời và những gì siêu thời.
Tathāgato tena samantacakkhūti kālavasena okāsavasena ca nippadesattā samantā sabbato pavattaṃ ñāṇacakkhu assāti samantacakkhu.
Tathāgato tena samantacakkhūti means: he is the All-Seeing One because his eye of knowledge operates everywhere, without remainder, in terms of time and space.
Tathāgato tena samantacakkhū (Do đó, Đức Như Lai là bậc Toàn Giác) có nghĩa là Ngài có Tuệ nhãn (ñāṇacakkhu) hoạt động khắp mọi nơi, không giới hạn về thời gian hay không gian, nên Ngài được gọi là Samantacakkhu (Toàn Giác).
Tena yathāvuttena kāraṇena tathāgato samantacakkhu, sabbaññūti vuttaṃ hoti.
For that aforementioned reason, the Tathāgata is the All-Seeing One; it means he is called the Omniscient One.
Do nguyên nhân đã nêu trên, Đức Như Lai là Samantacakkhu, tức là bậc Toàn Tri.
Imissā gāthāya puggalādhiṭṭhānāya desanāya sabbaññutaññāṇaṃ sādhitaṃ.
By this verse, a teaching based on the individual, the knowledge of omniscience is established.
Với bài kệ này, Tuệ Toàn Tri đã được chứng minh bằng một bài thuyết pháp dựa trên cá nhân.
Puna buddhañāṇānaṃ visayavasena sabbaññutaññāṇaṃ dassetukāmo samantacakkhūti kenaṭṭhena samantacakkhūtiādimāha.
Again, wishing to show the knowledge of omniscience by way of the scope of the Buddha's knowledges, he said, samantacakkhūti kenaṭṭhena samantacakkhūti, and so on.
Lại nữa, muốn chỉ ra Tuệ Toàn Tri theo đối tượng của các Tuệ của Đức Phật, Ngài nói Samantacakkhūti kenaṭṭhena samantacakkhū (Bậc Toàn Giác, với ý nghĩa nào là bậc Toàn Giác) v.v.
Tattha gāthāya samantacakkhūti vuttapade yaṃ taṃ samantacakkhu, taṃ kenaṭṭhena samantacakkhūti attho.
Therein, regarding the term samantacakkhū spoken in the verse, the meaning is: by what meaning is that which is the All-Seeing Eye called the All-Seeing Eye?
Trong đó, trong từ Samantacakkhū đã được nói trong kệ, ý nghĩa là: Samantacakkhu đó, với ý nghĩa nào là Samantacakkhu?
Attho panassa yāvatā dukkhassa dukkhaṭṭhotiādīhi vuttoyeva hoti.
Its meaning is indeed spoken by the phrases beginning with yāvatā dukkhassa dukkhaṭṭhoti.
Ý nghĩa của nó đã được nói bằng các câu như Yāvatā dukkhassa dukkhaṭṭho (Cho đến khi nào là ý nghĩa của khổ) v.v.
Sabbaññutaññāṇañhi samantacakkhu.
For the knowledge of omniscience is the All-Seeing Eye.
Thật vậy, Tuệ Toàn Tri chính là Samantacakkhu.
Yathāha – ‘‘samantacakkhu vuccati sabbaññutaññāṇa’’nti (cūḷani. dhotakamāṇavapucchāniddesa 32).
As it is said: "The All-Seeing Eye is called the knowledge of omniscience."
Như đã nói: “Samantacakkhu được gọi là Tuệ Toàn Tri.”
Tasmiṃ sabbaññutaññāṇaṭṭhe vutte samantacakkhuṭṭho vuttoyeva hotīti.
When the meaning of the knowledge of omniscience is stated, the meaning of the All-Seeing Eye is indeed stated.
Khi ý nghĩa của Tuệ Toàn Tri được nói ra, thì ý nghĩa của Samantacakkhu cũng đã được nói ra rồi.
Buddhasseva ñāṇānīti buddhañāṇāni.
They are the knowledges of the Buddha alone, thus buddhañāṇāni.
Các Tuệ của Đức Phật được gọi là buddhañāṇāni (Phật tuệ).
Dukkhe ñāṇādīnipi hi sabbākārena buddhasseva bhagavato pavattanti, itaresaṃ pana ekadesamatteneva pavattanti.
For knowledges such as the knowledge of suffering, etc., operate in all aspects only for the Blessed Buddha, whereas for others, they operate only in part.
Thật vậy, các Tuệ như Tuệ về Khổ (Dukkhe ñāṇa) v.v. chỉ hoạt động hoàn toàn ở Đức Phật, còn ở những người khác thì chỉ hoạt động một phần.
Sāvakasādhāraṇānīti pana ekadesenāpi atthitaṃ sandhāya vuttaṃ.
The statement sāvakasādhāraṇānī is made with reference to their existence even in part.
Tuy nhiên, Sāvakasādhāraṇānī (phổ biến cho các đệ tử) được nói đến với ý nghĩa là chúng cũng tồn tại một phần.
Sabbo ñātoti sabbo ñāṇena ñāto.
Sabbo ñātoti means all is known by knowledge.
Sabbo ñāto (Tất cả đều được biết) có nghĩa là tất cả đều được biết bằng Tuệ.
Aññāto dukkhaṭṭho natthīti vuttameva atthaṃ paṭisedhena vibhāveti.
Aññāto dukkhaṭṭho natthīti clarifies the same meaning through negation.
Aññāto dukkhaṭṭho natthī (Không có ý nghĩa của khổ nào chưa được biết) làm rõ ý nghĩa đã nói bằng cách phủ định.
Sabbo diṭṭhoti na kevalaṃ ñātamattoyeva, atha kho cakkhunā diṭṭho viya kato.
Sabbo diṭṭhoti means not only is it merely known, but it is made as if seen with the eye.
Sabbo diṭṭho (Tất cả đều được thấy) không chỉ là được biết, mà còn được làm cho như được thấy bằng mắt.
Sabbo viditoti na kevalaṃ diṭṭhamattoyeva, atha kho pākaṭo.
Sabbo viditoti means not only is it merely seen, but it is made manifest.
Sabbo vidito (Tất cả đều được hiểu rõ) không chỉ là được thấy, mà còn được làm cho rõ ràng.
Sabbo sacchikatoti na kevalaṃ viditoyeva, atha kho tattha ñāṇapaṭilābhavasena paccakkhīkato.
Sabbo sacchikatoti means not only is it made manifest, but it is directly experienced through the attainment of knowledge therein.
Sabbo sacchikato (Tất cả đều được chứng ngộ) không chỉ là được hiểu rõ, mà còn được trực chứng bằng cách đạt được Tuệ ở đó.
Sabbo phassitoti na kevalaṃ sacchikatoyeva, atha kho punappunaṃ yathāruci samudācāravasena phuṭṭhoti.
All is touched means it is not merely realized, but rather, it is touched again and again as desired, by way of constant occurrence.
Sabbo phassito (đã hoàn toàn xúc chạm) nghĩa là không chỉ được chứng nghiệm trực tiếp, mà còn là được tiếp xúc lặp đi lặp lại theo ý muốn, theo cách thường xuyên xảy ra.
Atha vā ñāto sabhāvalakkhaṇavasena.
Alternatively, known is by way of its intrinsic characteristic.
Hoặc, ñāto (đã được biết) theo cách của đặc tính bản chất.
Diṭṭho sāmaññalakkhaṇavasena.
Seen is by way of the general characteristic.
Diṭṭho (đã được thấy) theo cách của đặc tính chung.
Vidito rasavasena.
Cognized is by way of its function.
Vidito (đã được nhận biết) theo cách của chức năng.
Sacchikato paccupaṭṭhānavasena.
Realized is by way of its manifestation.
Sacchikato (đã được chứng nghiệm) theo cách của biểu hiện hiện tại.
Phassito padaṭṭhānavasena.
Touched is by way of its proximate cause.
Phassito (đã được xúc chạm) theo cách của nguyên nhân gần.
Atha vā ñāto ñāṇuppādavasena.
Alternatively, it is known by way of the arising of knowledge.
Hoặc, ñāto (đã được biết) theo cách của sự phát sinh trí tuệ.
Diṭṭho cakkhuppādavasena.
It is seen by way of the arising of the eye*.
Diṭṭho (đã được thấy) theo cách của sự phát sinh nhãn.
Vidito paññuppādavasena.
It is cognized by way of the arising of wisdom.
Vidito (đã được nhận biết) theo cách của sự phát sinh tuệ.
Sacchikato vijjuppādavasena.
It is realized by way of the arising of true knowledge.
Sacchikato (đã được chứng nghiệm) theo cách của sự phát sinh minh.
Phassito ālokuppādavasena.
It is touched by way of the arising of light.
Phassito (đã được xúc chạm) theo cách của sự phát sinh ánh sáng.
‘‘Yāvatā dukkhassa dukkhaṭṭho, sabbo diṭṭho, adiṭṭho dukkhaṭṭho natthī’’tiādinā nayena ca ‘‘yāvatā sadevakassa lokassa…pe… anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ ñātaṃ, aññātaṃ natthī’’tiādinā nayena ca vitthāro veditabbo.
The detailed explanation should be understood by the method of “Whatever is the meaning of suffering in suffering, all is seen, there is no meaning of suffering unseen,” and so on, and by the method of “Whatever in the world with its devas… and so on… has been mentally investigated, all is known, there is nothing unknown,” and so on.
Và theo cách như “Đến mức nào là ý nghĩa khổ của khổ, tất cả đều được thấy, không có ý nghĩa khổ nào chưa được thấy”, v.v… và theo cách như “Đến mức nào là thế giới chư thiên…pe… được tâm tư lự, tất cả đều được biết, không có điều gì chưa được biết”, v.v… thì sự giải thích chi tiết cần được hiểu.
Paṭhamaṃ vuttagāthā nigamanavasena puna vuttā.
The previously stated verse has been stated again by way of conclusion.
Bài kệ đã được nói trước đây được lặp lại với mục đích kết luận.
Taṃnigamaneyeva hi kate ñāṇanigamanampi katameva hotīti.
For when the conclusion for that* is made, the conclusion for the knowledge is also made.
Vì khi sự kết luận đó được thực hiện, thì sự kết luận về trí tuệ cũng đã được thực hiện.