Araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vāti idamassa ānāpānassatisamādhi bhāvanānurūpasenāsanapariggahaparidīpanaṃ.
Having gone to the forest, or having gone to the root of a tree, or having gone to an empty dwelling—this indicates this bhikkhu’s taking up of a dwelling suitable for the development of the concentration of mindfulness of breathing.
Araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā là sự trình bày về việc chọn chỗ ở phù hợp để tu tập thiền định niệm hơi thở vào ra của vị tỳ khưu này.
Imassa hi bhikkhuno dīgharattaṃ rūpādīsu ārammaṇesu anuvisaṭaṃ cittaṃ ānāpānassatisamādhiārammaṇaṃ abhiruhituṃ na icchati, kūṭagoṇayuttaratho viya uppathameva dhāvati.
For this bhikkhu’s mind, which for a long time has been diffused among objects such as visible forms, is unwilling to ascend to the object of the concentration of mindfulness of breathing; it runs only onto the wrong path, like a chariot yoked to a rogue bull.
Thật vậy, tâm của vị tỳ khưu này, đã quen thuộc với các đối tượng sắc (rūpa) v.v. trong một thời gian dài, không muốn leo lên đối tượng thiền định niệm hơi thở vào ra, mà chạy lạc đường như một cỗ xe kéo bởi con bò đực bướng bỉnh.
Tasmā seyyathāpi nāma gopo kūṭadhenuyā sabbaṃ khīraṃ pivitvā vaḍḍhitaṃ kūṭavacchaṃ dametukāmo dhenuto apanetvā ekamante mahantaṃ thambhaṃ nikhaṇitvā tattha yottena bandheyya, athassa so vaccho ito cito ca vipphanditvā palāyituṃ asakkonto tameva thambhaṃ upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā, evameva imināpi bhikkhunā dīgharattaṃ rūpārammaṇādirasapānavaḍḍhitaṃ duṭṭhacittaṃ dametukāmena rūpādiārammaṇato apanetvā araññaṃ vā rukkhamūlaṃ vā suññāgāraṃ vā pavesetvā tattha assāsapassāsathambhe satiyottena bandhitabbaṃ.
Therefore, just as a cowherd wishing to tame a rogue calf that has grown up drinking all the milk of a rogue cow would, after separating it from the cow, drive a large post in a secluded place and tie it there with a rope, and then that calf, struggling this way and that and being unable to escape, would sit down or lie down near that very post; in the same way, this bhikkhu, wishing to tame his wicked mind that has grown up for a long time by drinking the flavor of objects such as visible forms, should, after separating it from objects such as visible forms, lead it into a forest, or to the root of a tree, or to an empty dwelling, and there tie it with the rope of mindfulness to the post of the in-breaths and out-breaths.
Do đó, ví như một người chăn bò muốn thuần hóa một con bê ranh mãnh đã lớn lên nhờ uống hết sữa của con bò cái ranh mãnh, anh ta sẽ tách nó ra khỏi bò mẹ, đào một cái cọc lớn ở một nơi thích hợp và buộc nó vào đó bằng một sợi dây. Sau đó, con bê đó, dù có giãy giụa khắp nơi nhưng không thể thoát được, sẽ an trú hay nằm xuống ngay tại cọc đó. Cũng vậy, vị tỳ khưu này, muốn thuần hóa tâm hung dữ đã lớn lên trong một thời gian dài nhờ hưởng thụ các vị của sắc trần và các trần khác, phải tách tâm ấy ra khỏi các đối tượng sắc trần và các trần khác, đưa nó vào rừng, gốc cây, hoặc chỗ vắng vẻ, rồi buộc nó vào cái cọc hơi thở ra vào bằng sợi dây chánh niệm.
Evamassa taṃ cittaṃ ito cito ca vipphanditvāpi pubbe āciṇṇārammaṇaṃ alabhamānaṃ satiyottaṃ chinditvā palāyituṃ asakkontaṃ tamevārammaṇaṃ upacārappanāvasena upanisīdati ceva upanipajjati ca.
Thus, his mind, though struggling this way and that, not getting its formerly accustomed objects and being unable to break the rope of mindfulness and escape, settles down and lies down by that very object by way of access and absorption concentration.
Như vậy, dù tâm ấy có giãy giụa khắp nơi nhưng không tìm được đối tượng quen thuộc trước đây, không thể thoát khỏi sợi dây chánh niệm, nó sẽ an trú và nằm xuống ngay tại đối tượng hơi thở ra vào đó bằng cách đạt đến cận định và an chỉ định.
Tenāhu porāṇā –
Therefore the ancients have said:
Vì vậy, các bậc cổ nhân đã nói:
Evamassa taṃ senāsanaṃ bhāvanānurūpaṃ hoti.
In this way, that dwelling becomes suitable for his development.
Như vậy, chỗ ở đó phù hợp với sự tu tập của vị ấy.
Atha vā yasmā idaṃ kammaṭṭhānappabhede muddhabhūtaṃ sabbabuddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ visesādhigamadiṭṭhadhammasukhavihārapadaṭṭhānaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ itthipurisahatthiassādisaddasamākulaṃ gāmantaṃ apariccajitvā na sukaraṃ bhāvetuṃ saddakaṇṭakattā jhānassa.
Or, because this mindfulness of breathing meditation subject, which is the pinnacle among the various meditation subjects and the basis for the attainment of special states and for a pleasant abiding in this very life for all Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples of the Buddha, is not easy to develop without having given up a dwelling near a village, which is filled with the sounds of women, men, elephants, horses, and so on, because sound is a thorn to jhāna.
Hoặc vì đề mục thiền quán hơi thở ra vào (ānāpānassati kammaṭṭhāna) này là đỉnh cao trong các loại đề mục, là nền tảng cho sự thành tựu đặc biệt và sự an trú hạnh phúc trong hiện tại của tất cả chư Phật, chư Phật Độc Giác và chư Thinh Văn đệ tử Phật, nên không dễ dàng tu tập nếu không rời bỏ vùng lân cận làng mạc ồn ào với tiếng người, voi, ngựa, v.v., vì tiếng ồn là chướng ngại cho thiền định.
Agāmake pana araññe sukaraṃ yogāvacarena idaṃ kammaṭṭhānaṃ pariggahetvā ānāpānacatukkajjhānaṃ nibbattetvā tadeva pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasitvā aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇituṃ.
But in a forest, away from villages, it is easy for a practitioner, having taken up this meditation subject, to produce the four jhānas of mindfulness of breathing, and having made just that the basis, to contemplate the formations and attain the highest fruit, arahatship.
Nhưng ở trong rừng không có làng mạc, hành giả dễ dàng nắm giữ đề mục này, thành tựu bốn tầng thiền ānāpānassati, dùng chúng làm nền tảng để quán xét các hành (saṅkhāra) và đạt đến quả vị tối thượng là A-la-hán.
Tasmā tassa anurūpaṃ senāsanaṃ upadisanto bhagavā ‘‘araññagato vā’’tiādimāha, tatheva thero.
Therefore, the Blessed One, pointing out a suitable dwelling for him, said, "Having gone to the forest..." and so on; the Elder said the very same.
Vì vậy, khi chỉ dẫn chỗ ở phù hợp cho vị ấy, Đức Thế Tôn đã nói: “đi vào rừng, v.v.”, và vị Trưởng lão cũng vậy.
Vatthuvijjācariyo viya hi bhagavā, so yathā vatthuvijjācariyo nagarabhūmiṃ passitvā suṭṭhu upaparikkhitvā ‘‘ettha nagaraṃ māpethā’’ti upadisati, sotthinā ca nagare niṭṭhite rājakulato mahāsakkāraṃ labhati, evamevaṃ yogāvacarassa anurūpaṃ senāsanaṃ upaparikkhitvā ‘‘ettha kammaṭṭhānaṃ anuyuñjitabba’’nti upadisati, tato tattha kammaṭṭhānamanuyuttena yoginā kamena arahatte patte ‘‘sammāsambuddho vata so bhagavā’’ti mahantaṃ sakkāraṃ labhati.
Indeed, the Blessed One is like an expert in site selection. Just as an expert in site selection, having seen a site for a city and examined it well, instructs, "Build the city here," and when the city is safely completed, he receives great honor from the royal family; in the very same way, having examined a suitable dwelling for a practitioner, the Blessed One instructs, "The meditation subject should be practiced here." Then, when the yogi who has practiced the meditation subject there gradually attains arahatship, the Blessed One receives great honor, with them saying, "Indeed, that Blessed One is a Perfectly Enlightened One!"
Thật vậy, Đức Thế Tôn giống như một vị thầy địa lý. Như vị thầy địa lý sau khi quan sát kỹ lưỡng một vùng đất thích hợp để xây thành, sẽ chỉ dẫn: “Hãy xây thành ở đây!”, và khi thành được hoàn tất an toàn, ông ta sẽ nhận được sự trọng vọng lớn từ hoàng gia. Cũng vậy, Đức Thế Tôn sau khi quán xét chỗ ở phù hợp cho hành giả, Ngài chỉ dẫn: “Nên tu tập đề mục ở đây!”. Sau đó, khi hành giả nỗ lực tu tập đề mục ở đó, dần dần đạt đến A-la-hán quả, vị ấy sẽ nhận được sự trọng vọng lớn khi nói: “Thật vậy, Đức Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác!”
Ayaṃ pana bhikkhu ‘‘dīpisadiso’’ti vuccati.
Furthermore, this bhikkhu is said to be "like a leopard."
Vị tỳ khưu này được gọi là “giống như con báo”.
Yathā hi mahādīpirājā araññe tiṇagahanaṃ vā vanagahanaṃ vā pabbatagahanaṃ vā nissāya nilīyitvā vanamahiṃsagokaṇṇasūkarādayo mige gaṇhāti, evamevaṃ ayaṃ araññādīsu kammaṭṭhānamanuyuñjanto bhikkhu yathākkamena sotāpattisakadāgāmianāgāmiarahattamagge ceva ariyaphalāni ca gaṇhātīti veditabbo.
For just as a great leopard king, having resorted to a thicket of grass, a thicket of woods, or a mountain thicket in the forest, lies in wait and catches animals such as wild buffalo, gokaṇṇa deer, and pigs, in the very same way, it should be understood that this bhikkhu, practicing the meditation subject in the forest and other such places, seizes, in due order, the paths of stream-entry, once-returning, non-returning, and arahatship, as well as the noble fruits.
Thật vậy, như một con báo chúa ẩn mình trong bụi cỏ, bụi cây hay hang núi trong rừng để bắt trâu rừng, nai, heo rừng và các loài thú khác, cũng vậy, vị tỳ khưu này, khi tu tập đề mục ở trong rừng và các nơi khác, tuần tự đạt được các đạo quả Nhập Lưu, Nhất Lai, Bất Lai, A-la-hán và các Thánh quả.
Tenāhu porāṇā –
Therefore the ancients have said:
Vì vậy, các bậc cổ nhân đã nói:
Tattha araññagatoti upari vuttalakkhaṇaṃ yaṃkiñci pavivekasukhaṃ araññaṃ gato.
Therein, having gone to the forest means having gone to any kind of forest with the characteristic of seclusion and ease mentioned above.
Trong đó, araññagato (đi vào rừng) có nghĩa là đi đến bất kỳ khu rừng nào có sự tĩnh mịch an lạc như đã nói ở trên.
Rukkhamūlagatoti rukkhasamīpaṃ gato.
Having gone to the root of a tree means having gone near a tree.
Rukkhamūlagato (đi đến gốc cây) có nghĩa là đi đến gần một gốc cây.
Suññāgāragatoti suññaṃ vivittokāsaṃ gato.
Having gone to an empty dwelling means having gone to an empty, secluded place.
Suññāgāragato (đi đến chỗ vắng vẻ) có nghĩa là đi đến một nơi vắng vẻ, thanh tịnh.
Ettha ca ṭhapetvā araññañca rukkhamūlañca avasesasattavidhasenāsanaṃ gatopi ‘‘suññāgāragato’’ti vattuṃ vaṭṭati.
And here, setting aside the forest and the root of a tree, one who has gone to the remaining seven kinds of dwellings can also be called "one who has gone to an empty dwelling."
Ở đây, ngoài rừng và gốc cây, một vị tỳ khưu đi đến bảy loại chỗ ở còn lại cũng có thể được gọi là “đi đến chỗ vắng vẻ”.
Navavidhañhi senāsanaṃ.
For there are nine kinds of dwellings.
Thật vậy, có chín loại chỗ ở.
Yathāha – ‘‘so vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñja’’nti (vibha. 508).
As it is said: "He resorts to a secluded dwelling: a forest, the root of a tree, a mountain, a ravine, a mountain cave, a charnel ground, a forest grove, an open space, a heap of straw."
Như đã nói: “Vị ấy tìm đến chỗ ở thanh tịnh: rừng, gốc cây, núi, hang động, hang núi, nghĩa địa, rừng sâu, nơi trống trải, đống rơm.”
Evamassa ututtayānukūlaṃ dhātucariyānukūlañca ānāpānassatibhāvanānurūpaṃ senāsanaṃ upadisitvā alīnānuddhaccapakkhikaṃ santamiriyāpathaṃ upadisanto nisīdatīti āha.
Thus, having pointed out a dwelling suitable for the three seasons, suitable for one's temperament and disposition, and suitable for the development of mindfulness of breathing, he then said sits down to point out a peaceful posture that is conducive to neither sloth nor restlessness.
Như vậy, sau khi chỉ dẫn chỗ ở phù hợp với ba mùa, phù hợp với hành vi của các yếu tố, và phù hợp với sự tu tập ānāpānassati của vị ấy, Đức Thế Tôn tiếp tục chỉ dẫn oai nghi tĩnh lặng, không lười biếng cũng không phóng dật, bằng cách nói nisīdati (ngồi).
Athassa nisajjāya daḷhabhāvaṃ assāsapassāsānaṃ pavattanasamatthataṃ ārammaṇapariggahūpāyañca dassento pallaṅkaṃ ābhujitvātiādimāha.
Then, to show the firmness of his sitting posture, its capacity to sustain the in-breaths and out-breaths, and the method for grasping the meditation object, he said, having folded his legs crosswise, and so on.
Sau đó, để chỉ ra sự vững chắc của tư thế ngồi, khả năng duy trì hơi thở ra vào, và phương pháp nắm giữ đối tượng, Ngài đã nói pallaṅkaṃ ābhujitvā (kiết già), v.v.
Tattha pallaṅkanti samantato ūrubaddhāsanaṃ.
Therein, crosswise means a sitting posture with the thighs bound all around.
Trong đó, pallaṅkaṃ (kiết già) là tư thế ngồi bắt chéo đùi.
Ābhujitvāti bandhitvā.
Having folded means having bound.
Ābhujitvā (kiết) có nghĩa là bắt chéo.
Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti uparimasarīraṃ ujukaṃ ṭhapetvā aṭṭhārasa piṭṭhikaṇṭake koṭiyā koṭiṃ paṭipādetvā.
Having set his body erect means having placed the upper body upright, making the eighteen vertebrae of the spine meet end to end.
Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya (thẳng lưng) có nghĩa là giữ phần thân trên thẳng, xếp mười tám đốt xương sống thẳng hàng.
Evañhi nisinnassa dhammamaṃsanhārūni na paṇamanti.
For when one is seated thus, the skin, flesh, and sinews do not bend.
Thật vậy, khi ngồi như vậy, da, thịt và gân cốt của vị ấy sẽ không bị trùng xuống.
Athassa yā tesaṃ paṇamanapaccayā khaṇe khaṇe vedanā uppajjeyyuṃ, tā na uppajjanti.
Then, whatever feelings might arise from moment to moment due to their bending, those do not arise.
Khi đó, những cảm giác đau đớn có thể phát sinh từng khoảnh khắc do sự trùng xuống đó sẽ không phát sinh.
Tāsu anuppajjamānāsu cittaṃ ekaggaṃ hoti, kammaṭṭhānaṃ na paripatati, vuddhiṃ phātiṃ upagacchati.
When those feelings do not arise, the mind becomes one-pointed, the meditation subject does not fall away, but goes to growth and increase.
Khi những cảm giác đó không phát sinh, tâm sẽ nhất tâm, đề mục sẽ không bị gián đoạn, và sẽ phát triển, tăng trưởng.
Idāni yehi pakārehi satokārī hoti, te pakāre dassetuṃ dīghaṃ vā assasantotiādimāha.
Now, to show the ways by which one acts mindfully, it was said, “Breathing in long…” and so on.
Bây giờ, để chỉ ra những cách mà vị ấy hành động với chánh niệm, Ngài đã nói dīghaṃ vā assasanto (khi thở vào dài), v.v.
Tattha dīghaṃ vā assasantoti dīghaṃ vā assāsaṃ pavattayanto.
Therein, “breathing in long” means producing a long in-breath.
Trong đó, dīghaṃ vā assasanto (khi thở vào dài) có nghĩa là khi thở vào một hơi dài.
Tathā rassaṃ.
Similarly for “short.”
Cũng vậy, rassaṃ (ngắn)*.
Yā pana nesaṃ dīgharassatā, sā kālavasena veditabbā.
Now, their longness and shortness should be understood in terms of time.
Sự dài hay ngắn của chúng nên được hiểu theo thời gian.
Kadāci hi manussā hatthiahiādayo viya kālavasena dīghaṃ assasanti ca passasanti ca, kadāci sunakhasasādayo viya rassaṃ.
For sometimes, humans breathe in and out for a long time, like elephants, snakes, and so on; and sometimes for a short time, like dogs, hares, and so on.
Thật vậy, đôi khi con người, giống như voi hay rắn, thở vào và thở ra dài theo thời gian; đôi khi, giống như chó hay thỏ, thở ngắn.
Aññathā hi cuṇṇavicuṇṇā assāsapassāsā dīgharassā nāma na honti.
Otherwise, in-breaths and out-breaths that are fragmented and scattered are not called long or short.
Nếu không, hơi thở ra vào bị nghiền nát sẽ không được gọi là dài hay ngắn.
Tasmā te dīghaṃ kālaṃ pavisantā ca nikkhamantā ca dīghā, rassaṃ kālaṃ pavisantā ca nikkhamantā ca rassāti veditabbā.
Therefore, those that enter and exit for a long time should be understood as long, and those that enter and exit for a short time should be understood as short.
Vì vậy, những hơi thở vào và ra trong thời gian dài được gọi là dài, và những hơi thở vào và ra trong thời gian ngắn được gọi là ngắn, nên hiểu như vậy.
Tatrāyaṃ bhikkhu upari vuttehi navahākārehi dīghaṃ assasanto ca passasanto ca dīghaṃ assasāmi, passasāmīti pajānāti, tathā rassaṃ.
Therein, this bhikkhu, breathing in and out long by the nine modes mentioned above, knows, “I breathe in long, I breathe out long.” Similarly for “short.”
Tại đó, tỳ khưu này, với chín cách đã nói ở trên, khi thở vào dài và thở ra dài, biết rằng ‘Tôi thở vào dài, tôi thở ra dài’, và cũng vậy đối với hơi thở ngắn.
Navannañcassa ākārānaṃ ekenākārena kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā sampajjatīti veditabbā.
It should be understood that for him, the development of the foundation of mindfulness through contemplation of the body is accomplished by any one of these nine modes.
Và nên hiểu rằng sự tu tập niệm xứ quán thân (kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā) của vị ấy được thành tựu bằng một trong chín cách.
Sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati.
He trains, “I will breathe in sensitive to the whole body.”
“Tôi sẽ thở vào cảm nhận toàn thân.
Sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhatīti sakalassa assāsakāyassādimajjhapariyosānaṃ viditaṃ karonto pākaṭaṃ karonto assasissāmīti sikkhati.
He trains, “I will breathe out sensitive to the whole body.” This means he trains, “I will breathe in,” making the beginning, middle, and end of the entire in-breath body known and manifest.
Tôi sẽ thở ra cảm nhận toàn thân,” vị ấy học tập nghĩa là, vị ấy học tập thở vào làm cho phần đầu, giữa và cuối của toàn bộ hơi thở vào được biết rõ, được hiển lộ.
Sakalassa passāsakāyassādimajjhapariyosānaṃ viditaṃ karonto pākaṭaṃ karonto passasissāmīti sikkhati.
He trains, “I will breathe out,” making the beginning, middle, and end of the entire out-breath body known and manifest.
Vị ấy học tập thở ra làm cho phần đầu, giữa và cuối của toàn bộ hơi thở ra được biết rõ, được hiển lộ.
Evaṃ viditaṃ karonto pākaṭaṃ karonto ñāṇasampayuttacittena assasati ceva passasati ca.
Thus making it known and manifest, he breathes in and out with a mind associated with knowledge.
Khi làm cho hơi thở được biết rõ, được hiển lộ như vậy, vị ấy thở vào và thở ra với tâm hợp với tuệ.
Tasmā ‘‘assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti vuccati.
Therefore, it is said, “He trains, ‘I will breathe in, I will breathe out.’”
Vì vậy, được nói là “vị ấy học tập ‘Tôi sẽ thở vào, tôi sẽ thở ra’.”
Ekassa hi bhikkhuno cuṇṇavicuṇṇavisaṭe (visuddhi. 1.219; pārā. 2.165) assāsakāye, passāsakāye vā ādi pākaṭo hoti, na majjhapariyosānaṃ.
For one bhikkhu, when the in-breath body or out-breath body is fragmented and scattered, the beginning is manifest, but not the middle and end.
Thật vậy, đối với một số tỳ khưu, khi hơi thở vào hoặc hơi thở ra đã trở nên rất vi tế, phần đầu thì rõ ràng, nhưng phần giữa và cuối thì không.
So ādimeva pariggahetuṃ sakkoti, majjhapariyosāne kilamati.
He is able to grasp only the beginning; he struggles with the middle and end.
Vị ấy có thể nắm bắt được phần đầu, nhưng gặp khó khăn ở phần giữa và cuối.
Ekassa majjhaṃ pākaṭaṃ hoti, na ādipariyosānaṃ.
For another, the middle is manifest, but not the beginning and end.
Đối với một số vị, phần giữa thì rõ ràng, nhưng phần đầu và cuối thì không.
So majjhameva pariggahetuṃ sakkoti, ādipariyosāne kilamati.
He is able to grasp only the middle; he struggles with the beginning and end.
Vị ấy có thể nắm bắt được phần giữa, nhưng gặp khó khăn ở phần đầu và cuối.
Ekassa pariyosānaṃ pākaṭaṃ hoti, na ādimajjhaṃ.
For another, the end is manifest, but not the beginning and middle.
Đối với một số vị, phần cuối thì rõ ràng, nhưng phần đầu và giữa thì không.
So pariyosānaṃyeva pariggahetuṃ sakkoti, ādimajjhe kilamati.
He is able to grasp only the end; he struggles with the beginning and middle.
Vị ấy có thể nắm bắt được phần cuối, nhưng gặp khó khăn ở phần đầu và giữa.
Ekassa sabbaṃ pākaṭaṃ hoti, so sabbampi pariggahetuṃ sakkoti, na katthaci kilamati.
For another, the whole is manifest; he is able to grasp the whole and does not struggle at any point.
Đối với một số vị, toàn bộ đều rõ ràng, vị ấy có thể nắm bắt toàn bộ, không gặp khó khăn ở bất cứ đâu.
Tādisena bhavitabbanti dassento āha – ‘‘sabbakāyapaṭisaṃvedī’’tiādi.
Showing that one should become like that, he said, “sensitive to the whole body,” and so on.
Để chỉ ra rằng người ta nên trở thành một người như vậy, Đức Phật đã nói: “cảm nhận toàn thân” v.v.
Tattha sikkhatīti evaṃ ghaṭati vāyamati.
Therein, “trains” means he thus strives and makes an effort.
Trong đó, sikkhati (học tập) nghĩa là cố gắng, nỗ lực như vậy.
Yo vā tathābhūtassa saṃvaro, ayamettha adhisīlasikkhā.
Whatever restraint there is for one who is like that, this is the training in higher virtue here.
Sự chế ngự của người đã đạt được trạng thái đó là giới tăng thượng học (adhisīlasikkhā) ở đây.
Yo tathābhūtassa samādhi, ayaṃ adhicittasikkhā.
Whatever concentration there is for one who is like that, this is the training in higher mind.
Định của người đã đạt được trạng thái đó là tâm tăng thượng học (adhicittasikkhā).
Yā tathābhūtassa paññā, ayaṃ adhipaññāsikkhāti imā tisso sikkhāyo tasmiṃ ārammaṇe tāya satiyā tena manasikārena sikkhati āsevati bhāveti bahulīkarotīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Whatever wisdom there is for one who is like that, this is the training in higher wisdom. Thus, it should be understood that the meaning here is that he trains in, resorts to, develops, and cultivates these three trainings on that object with that mindfulness and that attention.
Tuệ của người đã đạt được trạng thái đó là tuệ tăng thượng học (adhipaññāsikkhā). Do đó, ý nghĩa ở đây là vị ấy học tập, thực hành, phát triển và làm cho ba sự học tập này trở nên rộng lớn trong đối tượng đó với niệm và tác ý đó.
Tattha yasmā purimanayena kevalaṃ assasitabbaṃ passasitabbameva ca, na aññaṃ kiñci kātabbaṃ, ito paṭṭhāya pana ñāṇuppādanādīsu yogo karaṇīyo.
Therein, because in the previous method one should simply breathe in and breathe out and do nothing else, whereas from this point onwards, effort should be made in producing knowledge and so on.
Trong đó, vì theo cách trước, chỉ có hơi thở vào và hơi thở ra cần được thực hành, không có gì khác cần làm; nhưng từ đây trở đi, sự nỗ lực cần được thực hiện trong việc phát sinh trí tuệ v.v.
Tasmā tattha ‘‘assasāmīti pajānāti passasāmīti pajānāti’’cceva vattamānakālavasena pāḷiṃ vatvā ito paṭṭhāya kattabbassa ñāṇuppādanādino ā-kārassa dassanatthaṃ ‘‘sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’’tiādinā nayena anāgatakālavasena pāḷi āropitāti veditabbā.
Therefore, having stated the Pāḷi there in the present tense as “knows, ‘I breathe in,’ knows, ‘I breathe out,’” it should be understood that from this point onwards, to show the mode of producing knowledge and so on that is to be done, the Pāḷi is presented in the future tense with the method beginning, “He trains, ‘I will breathe in sensitive to the whole body.’”
Do đó, ở đó, sau khi nói Pāḷi theo thì hiện tại là “biết rằng ‘Tôi thở vào, tôi thở ra’”, từ đây trở đi, để chỉ ra cách phát sinh trí tuệ v.v. cần được thực hiện, Pāḷi đã được đặt theo thì tương lai theo cách “Tôi sẽ thở vào cảm nhận toàn thân” v.v., nên hiểu như vậy.
Tatrevaṃ oḷārikasukhumatā ca passaddhi ca veditabbā – imassa hi bhikkhuno pubbe apariggahitakāle kāyo ca cittañca sadarathā honti oḷārikā.
Therein, the coarseness, subtlety, and tranquillity should be understood in this way: for this bhikkhu, before he has grasped the meditation object, his body and mind are agitated and coarse.
Ở đó, nên hiểu về sự thô tháo, vi tế và sự an tịnh như sau: Trước đây, khi vị tỳ khưu này chưa nắm bắt được hơi thở, thân và tâm của vị ấy thô tháo và đầy phiền muộn.
Kāyacittānaṃ oḷārikatte avūpasante assāsapassāsāpi oḷārikā honti, balavatarā hutvā pavattanti, nāsikā nappahoti, mukhena assasantopi passasantopi tiṭṭhati.
When the body and mind are coarse and not calmed, the in-breaths and out-breaths are also coarse; they occur with great force, the nose is not sufficient, and he remains inhaling and exhaling through the mouth.
Khi thân và tâm thô tháo chưa được an tịnh, hơi thở vào và hơi thở ra cũng thô tháo, chúng vận hành mạnh mẽ, mũi không đủ, vị ấy phải thở vào và thở ra bằng miệng.
Yadā panassa kāyopi cittampi pariggahitā honti, tadā te santā honti vūpasantā.
But when his body and mind are comprehended, then they become tranquil and thoroughly calmed.
Nhưng khi thân và tâm của vị ấy đã được nắm bắt, thì chúng trở nên an tịnh, lắng dịu.
Tesu vūpasantesu assāsapassāsā sukhumā hutvā pavattanti, ‘‘atthi nu kho, natthī’’ti vicetabbākārappattā honti.
When they are calmed, the in-breaths and out-breaths occur having become subtle; they reach a state where they must be investigated as to "Do they exist or not?"
Khi chúng đã lắng dịu, hơi thở vào và hơi thở ra vận hành vi tế, đến mức phải tự hỏi “có hay không có?”
Seyyathāpi purisassa dhāvitvā pabbatā vā orohitvā mahābhāraṃ vā sīsato oropetvā ṭhitassa oḷārikā assāsapassāsā honti, nāsikā nappahoti, mukhena assasantopi passasantopi tiṭṭhati.
Just as for a person who has run, or descended from a mountain, or set down a great burden from his head, the in-breaths and out-breaths are coarse, the nose is not sufficient, and he remains inhaling and exhaling through the mouth.
Ví như, một người đàn ông sau khi chạy, hoặc leo xuống núi, hoặc đặt một gánh nặng từ đầu xuống, hơi thở vào và hơi thở ra của anh ta thô tháo, mũi không đủ, anh ta phải thở vào và thở ra bằng miệng.
Yadā panesa taṃ parissamaṃ vinodetvā nhatvā ca pivitvā ca allasāṭakaṃ hadaye katvā sītāya chāyāya nipanno hoti, athassa te assāsapassāsā sukhumā honti ‘‘atthi nu kho, natthī’’ti vicetabbākārappattā, evamevaṃ imassa bhikkhuno apariggahitakāleti vitthāretabbaṃ.
But when he has dispelled that fatigue, has bathed and drunk, placed a wet cloth on his chest, and is lying down in a cool shade, then his in-breaths and out-breaths become subtle, reaching a state where they must be investigated as to "Do they exist or not?"; in the very same way, for this bhikkhu during the time of non-comprehension... this should be elaborated.
Nhưng khi anh ta đã xua tan sự mệt mỏi đó, tắm rửa và uống nước, đặt một tấm vải ướt lên ngực, nằm nghỉ trong bóng mát lạnh, thì hơi thở vào và hơi thở ra của anh ta trở nên vi tế, đến mức phải tự hỏi “có hay không có?”, cũng vậy đối với vị tỳ khưu này trong thời gian chưa nắm bắt được hơi thở, nên giải thích rộng ra.
Tathā hissa pubbe apariggahitakāle ‘‘oḷārikoḷārike kāyasaṅkhāre passambhemī’’ti ābhogasamannāhāramanasikāro natthi, pariggahitakāle pana atthi.
Indeed, for him, previously, during the time of non-comprehension, there is no advertence, bringing to mind, and attention of "I will calm the coarse bodily formations." But during the time of comprehension, there is.
Thật vậy, trước đây, trong thời gian chưa nắm bắt được hơi thở, vị ấy không có tác ý “Tôi sẽ làm an tịnh các thân hành thô tháo, thô tháo”; nhưng trong thời gian đã nắm bắt được hơi thở thì có.
Tenassa apariggahitakālato pariggahitakāle kāyasaṅkhāro sukhumo hoti.
Therefore, for him, the bodily formation at the time of comprehension is more subtle than at the time of non-comprehension.
Do đó, thân hành của vị ấy trong thời gian đã nắm bắt được hơi thở thì vi tế hơn so với thời gian chưa nắm bắt được hơi thở.
Tenāhu porāṇā –
Therefore the ancients said:
Vì vậy, các bậc cổ đức đã nói:
Pariggahepi oḷāriko, paṭhamajjhānūpacāre sukhumo.
Even at the time of comprehension, it is coarse; in the access to the first jhānic, it is subtle.
Ngay cả trong giai đoạn nắm bắt, hơi thở vẫn thô tháo; trong cận định Sơ thiền thì vi tế.
Tasmimpi oḷāriko, paṭhamajjhāne sukhumo.
In that too, it is coarse; in the first jhānic, it is subtle.
Ngay cả trong cận định Sơ thiền thì thô tháo; trong Sơ thiền thì vi tế.
Paṭhamajjhāne ca dutiyajjhānūpacāre ca oḷāriko, dutiyajjhāne sukhumo.
In the first jhānic and in the access to the second jhānic, it is coarse; in the second jhānic, it is subtle.
Trong Sơ thiền và cận định Nhị thiền thì thô tháo; trong Nhị thiền thì vi tế.
Dutiyajjhāne ca tatiyajjhānūpacāre ca oḷāriko, tatiyajjhāne sukhumo.
In the second jhānic and in the access to the third jhānic, it is coarse; in the third jhānic, it is subtle.
Trong Nhị thiền và cận định Tam thiền thì thô tháo; trong Tam thiền thì vi tế.
Tatiyajjhāne ca catutthajjhānūpacāre ca oḷāriko, catutthajjhāne atisukhumo appavattimeva pāpuṇāti.
In the third jhānic and in the access to the fourth jhānic, it is coarse; in the fourth jhānic, it is extremely subtle, reaching the point of non-occurrence.
Trong Tam thiền và cận định Tứ thiền thì thô tháo; trong Tứ thiền thì cực kỳ vi tế, đến mức gần như không vận hành.
Idaṃ tāva dīghabhāṇakasaṃyuttabhāṇakānaṃ mataṃ.
This, for a start, is the view of the reciters of the Dīgha Nikāya and the reciters of the Saṃyutta Nikāya.
Đây là quan điểm của các Dīghabhāṇaka và Saṃyuttabhāṇaka.
Vipassanāyaṃ pana apariggahitakāle pavattakāyasaṅkhāro oḷāriko, mahābhūtapariggahe sukhumo.
In vipassanā, however, the bodily formation that occurs during the time of non-comprehension is coarse; at the comprehension of the great primary elements, it is subtle.
Trong Vipassanā, thân hành vận hành trong thời gian chưa nắm bắt được hơi thở thì thô tháo; trong giai đoạn nắm bắt các đại yếu tố (mahābhūta) thì vi tế.
Sopi oḷāriko, upādārūpapariggahe sukhumo.
That too is coarse; at the comprehension of derived matter, it is subtle.
Cái đó cũng thô tháo; trong giai đoạn nắm bắt các sắc y sinh (upādārūpa) thì vi tế.
Sopi oḷāriko, sakalarūpapariggahe sukhumo.
That too is coarse; at the comprehension of all matter, it is subtle.
Cái đó cũng thô tháo; trong giai đoạn nắm bắt toàn bộ sắc (sakalarūpa) thì vi tế.
Sopi oḷāriko, arūpapariggahe sukhumo.
That too is coarse; at the comprehension of immaterial phenomena, it is subtle.
Cái đó cũng thô tháo; trong giai đoạn nắm bắt vô sắc (arūpa) thì vi tế.
Sopi oḷāriko, rūpārūpapariggahe sukhumo.
That too is coarse; at the comprehension of material and immaterial phenomena, it is subtle.
Cái đó cũng thô tháo; trong giai đoạn nắm bắt sắc và vô sắc (rūpārūpa) thì vi tế.
Sopi oḷāriko, paccayapariggahe sukhumo.
That too is coarse; at the comprehension of conditions, it is subtle.
Cái đó cũng thô tháo; trong giai đoạn nắm bắt các duyên (paccaya) thì vi tế.
Sopi oḷāriko, sappaccayanāmarūpadassane sukhumo.
That too is coarse; at the seeing of mind-and-matter with its conditions, it is subtle.
Cái đó cũng thô tháo; trong giai đoạn thấy danh sắc cùng với các duyên của chúng (sappaccayanāmarūpadassana) thì vi tế.
Sopi oḷāriko, lakkhaṇārammaṇika vipassanāya sukhumo.
That too is coarse; in vipassanā that has the characteristics as its object, it is subtle.
Cái đó cũng thô tháo; trong Vipassanā với đối tượng là các đặc tính (lakkhaṇārammaṇika vipassanā) thì vi tế.
Sopi dubbalavipassanāya oḷāriko, balavavipassanāya sukhumo.
That too is coarse in weak vipassanā; in powerful vipassanā, it is subtle.
Cái đó cũng thô tháo trong Vipassanā yếu; trong Vipassanā mạnh thì vi tế.
Tattha pubbe vuttanayeneva purimassa purimassa pacchimena pacchimena paṭippassaddhi veditabbā.
Therein, the calming of each preceding one by each succeeding one should be understood in the same way as stated before.
Trong đó, sự an tịnh của cái trước bởi cái sau nên được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Evamettha oḷārikasukhumatā paṭippassaddhi ca veditabbā.
Thus, herein, the coarseness, subtlety, and calming should be understood.
Theo cách này, trong đây, cần phải hiểu sự thô và vi tế, cùng với sự lắng dịu.
Ayaṃ tāvettha kāyānupassanāvasena vuttassa paṭhamacatukkassa anupubbapadavaṇṇanā.
This, for a start, is the sequential explanation of the words of the first tetrad spoken by way of the contemplation of the body.
Đây là phần giải thích từng bước về các từ ngữ của nhóm bốn pháp đầu tiên được nói đến theo phương pháp quán thân (kāyānupassanā) trong đề mục niệm hơi thở vào ra này.
Yasmā panettha idameva catukkaṃ ādikammikassa kammaṭṭhānavasena vuttaṃ, itarāni pana tīṇi catukkāni ettha pattajjhānassa vedanācittadhammānupassanāvasena, tasmā imaṃ kammaṭṭhānaṃ bhāvetvā ānāpānacatukkajjhānapadaṭṭhānāya vipassanāya saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇitukāmena ādikammikena kulaputtena visuddhimagge vuttanayena sīlaparisodhanādīni sabbakiccāni katvā sattaṅgasamannāgatassa ācariyassa santike pañcasandhikaṃ kammaṭṭhānaṃ uggahetabbaṃ.
Because herein only this tetrad is spoken of by way of a meditation subject for a beginner, while the other three tetrads are spoken of for one who has attained jhāna by way of contemplation of feelings, mind, and dhammas, therefore, a beginner, a clansman, who wishes to attain Arahantship together with the analytical knowledges through vipassanā that has the four jhānas of ānāpāna as its footing, after having developed this meditation subject, should first perform all duties beginning with the purification of virtue according to the method stated in the Visuddhimagga, and then learn the meditation subject with its five connections from a teacher endowed with seven qualities.
Bởi vì ở đây, chỉ có nhóm bốn pháp này được nói đến như là đề mục thiền định (kammaṭṭhāna) cho người mới bắt đầu (ādikammika), còn ba nhóm bốn pháp kia được nói đến theo phương pháp quán thọ (vedanānupassanā), quán tâm (cittānupassanā) và quán pháp (dhammānupassanā) cho người đã đạt được thiền định (jhāna) ở đây; do đó, người con trai gia đình (kulaputta) mới bắt đầu thực hành, với mong muốn phát triển đề mục thiền định này, đạt được A-la-hán quả cùng với Tứ Tuệ Phân Tích (paṭisambhidā) thông qua thiền quán (vipassanā) có nền tảng là bốn tầng thiền (jhāna) của hơi thở vào ra, cần phải thực hiện tất cả các công việc như thanh lọc giới hạnh (sīlaparisodhana) theo cách đã nói trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga), rồi thọ nhận một đề mục thiền định có năm phần (pañcasandhikaṃ kammaṭṭhānaṃ) từ một vị thầy (ācariya) đầy đủ bảy yếu tố.
Tatrime pañca sandhayo uggaho paripucchā upaṭṭhānaṃ appanā lakkhaṇanti.
Therein, these are the five connections: learning, questioning, attending, absorption, and characteristic.
Năm phần đó là: thọ nhận (uggaha), hỏi han (paripucchā), hiện tiền (upaṭṭhāna), an trú (appanā) và tướng (lakkhaṇa).
Tattha uggaho nāma kammaṭṭhānassa uggaṇhanaṃ.
Therein, uggaho is the learning of the meditation subject.
Trong đó, thọ nhận (uggaha) là sự thọ nhận đề mục thiền định.
Paripucchā nāma kammaṭṭhānassa paripucchanaṃ.
Paripucchā is the questioning about the meditation subject.
Hỏi han (paripucchā) là sự hỏi han về đề mục thiền định.
Upaṭṭhānaṃ nāma kammaṭṭhānassa upaṭṭhānaṃ.
Upaṭṭhānaṃ is the arising of the meditation subject.
Hiện tiền (upaṭṭhāna) là sự hiện tiền của đề mục thiền định.
Appanā nāma kammaṭṭhānassa appanā.
Appanā is the absorption of the meditation subject.
An trú (appanā) là sự an trú của đề mục thiền định.
Lakkhaṇaṃ nāma kammaṭṭhānassa lakkhaṇaṃ, ‘‘evaṃ lakkhaṇamidaṃ kammaṭṭhāna’’nti kammaṭṭhānasabhāvūpadhāraṇanti vuttaṃ hoti.
Lakkhaṇaṃ is the characteristic of the meditation subject; it is said to be the discerning of the nature of the meditation subject as, “This meditation subject has such a characteristic.”
Tướng (lakkhaṇa) là tướng của đề mục thiền định, nghĩa là sự nhận biết bản chất của đề mục thiền định, rằng “đề mục thiền định này có tướng như vậy”.
Evaṃ pañcasandhikaṃ kammaṭṭhānaṃ uggaṇhanto attanāpi na kilamati, ācariyampi na viheseti.
One who learns the meditation subject with its five connections in this way does not weary himself, nor does he vex his teacher.
Khi thọ nhận đề mục thiền định có năm phần như vậy, bản thân người ấy không mệt mỏi, cũng không làm phiền vị thầy.
Tasmā thokaṃ uddisāpetvā bahuṃ kālaṃ sajjhāyitvā evaṃ pañcasandhikaṃ kammaṭṭhānaṃ uggahetvā ācariyassa santike vā aññattha vā aṭṭhārasa dosayutte vihāre vajjetvā pañcaṅgasamannāgate senāsane vasantena upacchinnakhuddakapalibodhena katabhattakiccena bhattasammadaṃ paṭivinodetvā sukhanisinnena ratanattayaguṇānussaraṇena cittaṃ sampahaṃsetvā ācariyuggahato ekapadampi aparihāpentena idaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ manasi kātabbaṃ.
Therefore, after having a little instructed and reciting it for a long time, having thus learned the meditation subject with its five connections, while dwelling either in the presence of the teacher or elsewhere, having avoided monasteries possessing the eighteen faults and residing in a lodging endowed with the five factors, with minor impediments cut off, having finished the meal-duties and dispelled drowsiness from the meal, being comfortably seated, having gladdened the mind by recollecting the qualities of the Three Jewels, and without omitting even a single part from what was learned from the teacher, this meditation subject of mindfulness of breathing should be attended to.
Vì vậy, sau khi được vị thầy chỉ dạy một ít, và đã tụng đọc trong một thời gian dài, người con trai gia đình mới bắt đầu thực hành, sau khi thọ nhận đề mục thiền định có năm phần này, cần phải tránh xa những trú xứ có mười tám lỗi lầm, và sống trong một trú xứ có đầy đủ năm yếu tố, đã đoạn trừ những chướng ngại nhỏ, đã hoàn tất việc ăn uống, đã giải tỏa sự nặng nề sau bữa ăn, đã ngồi an lạc, đã làm cho tâm hoan hỷ bằng cách quán niệm các đức tính của Tam Bảo, và không bỏ sót dù chỉ một từ nào đã học từ vị thầy, cần phải tác ý đến đề mục niệm hơi thở vào ra này.
Tatrāyaṃ manasikāravidhi –
Therein, this is the method of attention:
Đây là phương pháp tác ý:
Tattha gaṇanāti gaṇanāyeva.
Turning away, purity, and reviewing of them.”
Trong đó, đếm (gaṇanā) chính là sự đếm.
Anubandhanāti anugamanā.
Therein, gaṇanā is simply counting.
Theo dõi (anubandhanā) là sự tiếp tục theo dõi.
Phusanāti phuṭṭhaṭṭhānaṃ.
Anubandhanā is following.
Chạm (phusanā) là nơi tiếp xúc.
Ṭhapanāti appanā.
Phusanā is the place of contact.
An trú (ṭhapanā) là sự an trú (appanā).
Sallakkhaṇāti vipassanā.
Ṭhapanā is absorption.
Quán sát (sallakkhaṇā) là thiền quán (vipassanā).
Vivaṭṭanāti maggo.
Sallakkhaṇā is vipassanā.
Chuyển hóa (vivaṭṭanā) là con đường (magga).
Pārisuddhīti phalaṃ.
Vivaṭṭanā is the path.
Thanh tịnh (pārisuddhī) là quả (phala).
Tesañca paṭipassanāti paccavekkhaṇā.
Pārisuddhi is the fruit.
Quán chiếu chúng (tesañca paṭipassanā) là sự quán xét lại (paccavekkhaṇā).
Tattha iminā ādikammikena kulaputtena paṭhamaṃ gaṇanāya idaṃ kammaṭṭhānaṃ manasi kātabbaṃ.
Tesañca paṭipassanā is reviewing.
Trong đó, người con trai gia đình mới bắt đầu thực hành này, trước tiên cần tác ý đến đề mục thiền định này bằng cách đếm (gaṇanā).
Gaṇentena pana pañcannaṃ heṭṭhā na ṭhapetabbaṃ, dasannaṃ upari na netabbaṃ, antarā khaṇḍaṃ na dassetabbaṃ.
Therein, this beginner, this clansman, should first attend to this meditation subject by means of counting.
Khi đếm, không được đếm dưới năm, không được đếm quá mười, và không được để bị gián đoạn ở giữa.
Pañcannaṃ heṭṭhā ṭhapentassa hi sambādhe okāse cittuppādo vipphandati sambādhe vaje sanniruddhagogaṇo viya.
But while counting, one should not stop below five, nor go above ten, nor show a break in between.
Nếu đếm dưới năm, tâm sẽ dao động trong một không gian chật hẹp, giống như đàn bò bị nhốt trong chuồng chật hẹp.
Dasannaṃ upari nentassa gaṇananissitova cittuppādo hoti.
For one who stops below five, the arising of consciousness in a confined space becomes agitated, like a herd of cattle shut up in a crowded pen.
Nếu đếm quá mười, tâm chỉ còn bám víu vào việc đếm.
Antarā khaṇḍaṃ dassentassa ‘‘sikhāppattaṃ nu kho me kammaṭṭhānaṃ, no’’ti cittaṃ vikampati, tasmā ete dose vajjetvā gaṇetabbaṃ.
For one who goes above ten, the arising of consciousness becomes dependent on the counting itself.
Nếu để bị gián đoạn ở giữa, tâm sẽ dao động, tự hỏi: “Đề mục thiền định của ta đã đạt đến đỉnh điểm chưa, hay chưa?” Do đó, cần tránh những lỗi này khi đếm.
Gaṇentena ca paṭhamaṃ dandhagaṇanāya dhaññamāpakagaṇanāya gaṇetabbaṃ.
For one who shows a break in between, the mind wavers, thinking, “Has my meditation subject reached its peak or not?” Therefore, one should count, avoiding these faults.
Khi đếm, trước tiên cần đếm chậm rãi, theo cách đếm của người đong lúa (dhaññamāpakagaṇanāya).
Dhaññamāpako hi nāḷiṃ pūretvā ‘‘eka’’nti vatvā okirati, puna pūrento kiñci kacavaraṃ disvā chaḍḍento ‘‘ekaṃ eka’’nti vadati.
And when counting, one should first count with a slow count, the grain-measurer’s count.
Một người đong lúa, sau khi đổ đầy một cái đấu, sẽ nói “một” rồi đổ ra; khi đổ đầy lại, nếu thấy có rác, anh ta sẽ loại bỏ rác rồi nói “một, một”.
Eseva nayo dve dvetiādīsu.
A grain-measurer, having filled the measure, says “one” and pours it out. While filling it again, upon seeing some rubbish, he says “one, one” as he discards it.
Tương tự như vậy với “hai, hai” v.v.
Evamevaṃ imināpi assāsapassāsesu yo upaṭṭhāti, taṃ gahetvā ‘‘ekaṃ eka’’ntiādiṃ katvā yāva ‘‘dasa dasā’’ti pavattamānaṃ pavattamānaṃ upalakkhetvāva gaṇetabbaṃ.
The same method applies to “two, two,” and so on.
Cũng vậy, hành giả này cần phải đếm hơi thở vào ra, sau khi nhận biết hơi thở nào hiện rõ, thì đếm “một, một” v.v., cho đến “mười, mười”, cứ thế mà nhận biết và đếm.
Tassa evaṃ gaṇayato nikkhamantā ca pavisantā ca assāsapassāsā pākaṭā honti.
In the same way, this person too, among the in-breaths and out-breaths, should take whichever one appears and count by noting the ongoing process up to “ten, ten,” beginning with “one, one.”
Khi hành giả đếm như vậy, hơi thở vào và ra sẽ trở nên rõ ràng.
Athānena taṃ dandhagaṇanaṃ dhaññamāpakagaṇanaṃ pahāya sīghagaṇanāya gopālakagaṇanāya gaṇetabbaṃ.
For one who counts in this way, the in-breaths and out-breaths, both those going out and those coming in, become apparent.
Sau đó, hành giả cần từ bỏ cách đếm chậm rãi của người đong lúa đó, và đếm nhanh chóng, theo cách đếm của người chăn bò (gopālakagaṇanāya).
Cheko hi gopālako sakkharādayo ucchaṅgena gahetvā rajjudaṇḍahattho pātova vajaṃ gantvā gāvo piṭṭhiyaṃ paharitvā palighatthambhamatthake nisinno dvāraṃ pattaṃ pattaṃyeva gāvaṃ ‘‘eko dve’’ti sakkharaṃ khipitvā khipitvā gaṇeti.
Then he should abandon that slow count, the grain-measurer’s count, and count with a fast count, the cowherd’s count.
Một người chăn bò khéo léo, cầm sỏi trong vạt áo, tay cầm gậy, sáng sớm đến chuồng bò, đánh vào lưng bò để chúng ra, rồi ngồi trên cột cổng, cứ mỗi con bò đi qua cổng, anh ta lại ném một viên sỏi và đếm “một, hai”.
Tiyāmarattiṃ sambādhe okāse dukkhaṃ vutthagogaṇo nikkhamanto aññamaññaṃ upanighaṃsanto vegena vegena puñjapuñjo hutvā nikkhamati.
A herd of cattle that has spent the three watches of the night uncomfortably in a confined space, upon exiting, jostles against one another and comes out in a rush, group after group.
Đàn bò đã ở trong chuồng chật chội suốt ba canh đêm, khi ra ngoài, chúng chen lấn nhau, từng đàn từng đàn lao ra rất nhanh.
So vegena vegena ‘‘tīṇi cattāri pañca dasā’’ti gaṇetiyeva, evamassāpi purimanayena gaṇayato assāsapassāsā pākaṭā hutvā sīghaṃ sīghaṃ punappunaṃ sañcaranti.
He counts them very quickly, saying, "three, four, five... ten." Similarly, for this meditator counting in the previous manner, the in-breaths and out-breaths become distinct and occur rapidly and repeatedly.
Người chăn bò cứ thế đếm rất nhanh “ba, bốn, năm, mười”; cũng vậy, khi hành giả đếm theo cách trước, hơi thở vào ra trở nên rõ ràng và di chuyển nhanh chóng, lặp đi lặp lại.
Tato tena ‘‘punappunaṃ sañcarantī’’ti ñatvā anto ca bahi ca aggahetvā dvārappattaṃ dvārappattaṃyeva gahetvā ‘‘eko dve tīṇi cattāri pañca, eko dve tīṇi cattāri pañca cha, eko dve tīṇi cattāri pañca cha satta…pe… aṭṭha nava dasā’’ti sīghaṃ sīghaṃ gaṇetabbameva.
Then, having known, "They occur repeatedly," without grasping them inside or outside, but taking only what has reached the 'door'*, one should count very quickly: "one, two, three, four, five; one, two, three, four, five, six; one, two, three, four, five, six, seven... eight, nine, ten."
Sau đó, hành giả, khi biết rằng hơi thở “di chuyển lặp đi lặp lại”, không nắm bắt hơi thở bên trong hay bên ngoài, mà chỉ nắm bắt hơi thở vừa đến cửa mũi, rồi đếm nhanh chóng “một, hai, ba, bốn, năm; một, hai, ba, bốn, năm, sáu; một, hai, ba, bốn, năm, sáu, bảy... v.v... tám, chín, mười”.
Gaṇanāpaṭibaddhe hi kammaṭṭhāne gaṇanabaleneva cittaṃ ekaggaṃ hoti arittupatthambhanavasena caṇḍasote nāvāṭhapanamiva.
For in a meditation subject connected with counting, the mind becomes one-pointed by the power of counting alone, just like mooring a boat in a swift current by means of an oar-prop.
Trong đề mục thiền định liên quan đến việc đếm, chính nhờ sức mạnh của việc đếm mà tâm trở nên nhất tâm, giống như việc giữ thuyền đứng yên trên dòng nước chảy xiết bằng cách chống sào.
Tassevaṃ sīghaṃ sīghaṃ gaṇayato kammaṭṭhānaṃ nirantaraṃ pavattaṃ viya hutvā upaṭṭhāti.
For one counting very quickly in this way, the meditation subject presents itself as if proceeding without interruption.
Khi hành giả đếm nhanh chóng như vậy, đề mục thiền định hiện tiền như thể diễn ra liên tục không ngừng.
Atha ‘‘nirantaraṃ pavattatī’’ti ñatvā anto ca bahi ca vātaṃ apariggahetvā purimanayeneva vegena vegena gaṇetabbaṃ.
Then, having known, "It is proceeding without interruption," without apprehending the breath inside or outside, one should count with great speed in the same way as before.
Sau đó, khi biết rằng hơi thở “diễn ra liên tục”, hành giả không nắm bắt hơi thở bên trong hay bên ngoài, mà vẫn tiếp tục đếm nhanh chóng theo cách trước.
Antopavisanavātena hi saddhiṃ cittaṃ pavesayato abbhantaraṃ vātabbhāhataṃ medapūritaṃ viya hoti.
For one who directs the mind along with the in-going breath, the inside of the body becomes as if struck by wind or filled with fat.
Nếu dẫn tâm theo hơi thở vào, bên trong sẽ như bị gió thổi mạnh và đầy mỡ.
Bahinikkhamanavātena saddhiṃ cittaṃ nīharato bahiddhā puthuttārammaṇe cittaṃ vikkhipati.
For one who sends the mind out along with the out-going breath, the mind becomes distracted by various external objects.
Nếu dẫn tâm theo hơi thở ra, tâm sẽ phân tán vào nhiều đối tượng bên ngoài.
Phuṭṭhaphuṭṭhokāse pana satiṃ ṭhapetvā bhāventasseva bhāvanā sampajjati.
But for one who develops by placing mindfulness at the point of contact, the development of meditation succeeds.
Nhưng nếu hành giả phát triển thiền định bằng cách an trú niệm tại nơi hơi thở tiếp xúc, thì sự phát triển thiền định mới thành tựu.
Tena vuttaṃ – ‘‘anto ca bahi ca vātaṃ apariggahetvā purimanayeneva vegena vegena gaṇetabba’’nti.
Therefore it was said: "without apprehending the breath inside or outside, one should count with great speed in the same way as before."
Vì vậy, đã nói rằng: “không nắm bắt hơi thở bên trong hay bên ngoài, mà vẫn tiếp tục đếm nhanh chóng theo cách trước”.
Tasmā anubandhanāya manasikarontena na ādimajjhapariyosānavasena manasi kātabbaṃ, apica kho phusanāvasena ca ṭhapanāvasena ca manasi kātabbaṃ.
Therefore, one attending by means of anubandhanā should not attend by way of the beginning, middle, and end, but rather should attend by way of phusanā (touching) and ṭhapanā (fixing).
Vì vậy, khi tác ý bằng cách theo dõi, không nên tác ý theo khởi đầu, giữa chừng và kết thúc, mà nên tác ý theo nơi tiếp xúc (phusanā) và sự an trú (ṭhapanā).
Gaṇanānubandhanāvasena viya hi phusanāṭhapanāvasena visuṃ manasikāro natthi, phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyeva pana gaṇento gaṇanāya ca phusanāya ca manasi karoti, tattheva gaṇanaṃ paṭisaṃharitvā te satiyā anubandhanto, appanāvasena ca cittaṃ ṭhapento ‘‘anubandhanāya ca phusanāya ca ṭhapanāya ca manasi karotī’’ti vuccati.
For there is no separate attending by way of phusanā and ṭhapanā as there is by way of counting and anubandhanā. Rather, one who counts at the very point of contact is said to attend by means of counting and phusanā. Having set aside counting right there, while following them with mindfulness, and while fixing the mind by way of appanā, one is said to "attend by means of anubandhanā, phusanā, and ṭhapanā."
Quả thật, không có sự tác ý riêng biệt theo cách đếm và theo cách an trú, như thể có sự tác ý theo cách đếm và theo cách theo dõi. Nhưng khi đếm ngay tại chỗ tiếp xúc, người ấy tác ý bằng cách đếm và bằng cách tiếp xúc; khi loại bỏ sự đếm ngay tại đó và theo dõi chúng bằng chánh niệm, rồi an trú tâm bằng cách nhập định (appanā), thì được gọi là ‘‘tác ý bằng cách theo dõi, bằng cách tiếp xúc và bằng cách an trú’’.
Svāyamattho aṭṭhakathāsu vuttapaṅguḷadovārikopamāhi idheva pāḷiyaṃ vuttakakacūpamāya ca veditabbo.
This meaning should be understood through the similes of the lame man and the gatekeeper mentioned in the Commentaries, and through the simile of the saw mentioned here in the Pāli text itself.
Ý nghĩa này cần được hiểu qua các ví dụ về người què và người gác cổng được nêu trong các bản Chú giải (Aṭṭhakathā), và ví dụ về cái cưa được nêu ngay trong kinh Pāḷi này.
Idaṃ kammaṭṭhānaṃ manasikaroto kassaci na cireneva nimittañca uppajjati, avasesajhānaṅgapaṭimaṇḍitā appanāsaṅkhātā ṭhapanā ca sampajjati.
For someone attending to this meditation subject, the sign arises before long, and the establishment, known as absorption, adorned with the remaining jhāna factors, is accomplished.
Đối với người tác ý đề mục thiền này, tướng (nimitta) khởi lên rất nhanh, và sự an trú gọi là định (appanā) được trang bị với các chi thiền còn lại cũng thành tựu.
Kassaci pana gaṇanāvaseneva manasikārakālato pabhuti yathā sāraddhakāyassa mañce vā pīṭhe vā nisīdato mañcapīṭhaṃ onamati vikūjati, paccattharaṇaṃ valiṃ gaṇhāti, asāraddhakāyassa pana nisīdato neva mañcapīṭhaṃ onamati na vikūjati, na paccattharaṇaṃ valiṃ gaṇhāti, tūlapicupūritaṃ viya mañcapīṭhaṃ hoti.
For another, however, from the time of attending by way of counting, just as when a person with a heavy body sits on a bed or a chair, the bed or chair bends and creaks, and the bedsheet gets wrinkled; but when a person with a light body sits, the bed or chair neither bends nor creaks, nor does the bedsheet get wrinkled, the bed or chair is as if filled with cotton-wool.
Tuy nhiên, đối với một số người, từ lúc tác ý theo cách đếm, giống như khi một người có thân thể nặng nề ngồi trên giường hoặc ghế, giường ghế bị lún xuống và kêu cọt kẹt, tấm trải giường bị nhăn lại; còn khi một người có thân thể nhẹ nhàng ngồi xuống, giường ghế không lún xuống, không kêu cọt kẹt, tấm trải giường không nhăn lại, giường ghế giống như được nhồi bông.
Kasmā?
Why is that?
Tại sao?
Yasmā asāraddho kāyo lahuko hoti, evamevaṃ gaṇanāvasena manasikārakālato pabhuti anukkamato oḷārikaassāsapassāsanirodhavasena kāyadarathe vūpasante kāyopi cittampi lahukaṃ hoti, sarīraṃ ākāse laṅghanākārappattaṃ viya hoti.
Because a body without agitation is light. In the very same way, from the time of attending by way of counting, as the bodily distress subsides in sequence through the cessation of the gross in-breaths and out-breaths, both the body and the mind become light; the body becomes as if it has attained a state of leaping in the air.
Vì thân thể nhẹ nhàng không bị căng thẳng. Cũng vậy, từ lúc tác ý theo cách đếm, tuần tự, khi sự căng thẳng của thân thể lắng xuống do hơi thở thô bị ngưng, thân thể và tâm trở nên nhẹ nhàng, thân thể như thể đang bay lơ lửng trong không trung.
Yathā hi aññāni kammaṭṭhānāni uparūpari vibhūtāni honti, na tathā idaṃ.
Just as other meditation subjects become progressively clearer, this one does not.
Quả thật, các đề mục thiền khác càng tu tập càng trở nên rõ ràng, nhưng đề mục này thì không như vậy.
Idaṃ pana uparūpari bhāventassa sukhumattaṃ gacchati, upaṭṭhānampi na upagacchati.
Rather, as this is developed progressively, it becomes subtle and does not even come into appearance.
Đề mục này, khi người ấy càng tu tập, càng trở nên vi tế, và thậm chí không hiện rõ.
Evaṃ anupaṭṭhahante pana tasmiṃ tena bhikkhunā ‘‘ācariyaṃ pucchissāmī’’ti vā ‘‘naṭṭhaṃ dāni me kammaṭṭhāna’’nti vā uṭṭhāyāsanā na gantabbaṃ.
When it is thus not appearing, that bhikkhu should not get up from his seat thinking, "I will ask the teacher," or "Now my meditation subject is lost."
Tuy nhiên, khi đề mục không hiện rõ như vậy, tỳ-khưu không nên đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi với ý nghĩ ‘‘Tôi sẽ hỏi thầy’’ hoặc ‘‘Đề mục thiền của tôi đã mất rồi’’.
Iriyāpathaṃ vikopetvā gacchato hi kammaṭṭhānaṃ navanavameva hoti.
For one who goes after having broken his posture, the meditation subject becomes ever new.
Vì đối với người thay đổi oai nghi và đi, đề mục thiền sẽ trở nên mới mẻ hoàn toàn.
Tasmā yathānisinneneva desato āharitabbaṃ.
Therefore, it should be brought back from its place just as one is seated.
Do đó, cần phải kéo đề mục trở lại ngay tại chỗ tiếp xúc tự nhiên, trong tư thế đang ngồi.
Tatrāyaṃ āharaṇūpāyo – tena bhikkhunā kammaṭṭhānassa anupaṭṭhānabhāvaṃ ñatvā iti paṭisañcikkhitabbaṃ ‘‘ime assāsapassāsā nāma kattha atthi, kattha natthi.
Herein, this is the method for bringing it back: having known that the meditation subject is not appearing, that bhikkhu should reflect thus: "Where do these things called in-breaths and out-breaths exist, and where do they not exist?
Đây là phương pháp kéo đề mục trở lại: Tỳ-khưu đó, sau khi biết rằng đề mục thiền không hiện rõ, cần quán xét như sau: ‘‘Những hơi thở vào ra này có ở đâu, không có ở đâu?
Kassa vā atthi, kassa vā natthī’’ti.
And for whom do they exist, and for whom do they not exist?"
Có ở ai, không có ở ai?’’
Athevaṃ paṭisañcikkhato ‘‘ime antomātukucchiyaṃ natthi, udake nimuggānaṃ natthi, tathā asaññībhūtānaṃ matānaṃ catutthajjhānasamāpannānaṃ rūpārūpabhavasamaṅgīnaṃ nirodhasamāpannāna’’nti ñatvā evaṃ attanāva attā paṭicodetabbo ‘‘nanu, tvaṃ paṇḍita, neva mātukucchigato, na udake nimuggo, na asaññībhūto, na mato, na catutthajjhānasamāpanno, na rūpārūpabhavasamaṅgī, na nirodhasamāpanno.
Then, reflecting in this way, and knowing, "These do not exist inside the mother's womb, they do not exist for those submerged in water, likewise for those who have become non-percipient, for the dead, for those who have attained the fourth jhāna, for those endowed with form and formless existence, and for those who have attained cessation," he should then admonish himself with his own self thus: "Surely, you wise one, you are not in a mother's womb, nor submerged in water, nor non-percipient, nor dead, nor have you attained the fourth jhāna, nor are you endowed with form and formless existence, nor have you attained cessation.
Khi quán xét như vậy, người ấy biết rằng: ‘‘Những hơi thở này không có trong bụng mẹ, không có ở những người chìm dưới nước, cũng như không có ở những người vô tưởng, người chết, người nhập Tứ thiền, người đang ở trong các cõi sắc và vô sắc, người nhập Diệt thọ tưởng định’’. Sau đó, người ấy tự trách mình như sau: ‘‘Này hiền giả, ngươi không ở trong bụng mẹ, không chìm dưới nước, không phải người vô tưởng, không phải người chết, không nhập Tứ thiền, không phải người đang ở trong các cõi sắc và vô sắc, không nhập Diệt thọ tưởng định.
Atthiyeva te assāsapassāsā, mandapaññatāya pana pariggahetuṃ na sakkosī’’ti.
You do have in-breaths and out-breaths, but due to your dull wisdom, you are unable to grasp them."
Hơi thở vào ra vẫn có ở ngươi, nhưng ngươi không thể nắm bắt được vì trí tuệ kém cỏi’’.
Athānena pakatiphuṭṭhavasena cittaṃ ṭhapetvā manasikāro pavattetabbo.
Then he should establish his mind on the place of natural contact and set his attention in motion.
Sau đó, người ấy cần an trú tâm tại chỗ tiếp xúc tự nhiên và tiếp tục tác ý.
Ime hi dīghanāsikassa nāsāpuṭaṃ ghaṭṭentā pavattanti, rassanāsikassa uttaroṭṭhaṃ.
For these breaths proceed striking the nostril for one with a long nose, and the upper lip for one with a short nose.
Những hơi thở này, đối với người có mũi dài, sẽ chạm vào lỗ mũi; đối với người có mũi ngắn, sẽ chạm vào môi trên.
Tasmānena imaṃ nāma ṭhānaṃ ghaṭṭentīti nimittaṃ ṭhapetabbaṃ.
Therefore, he should establish the sign that "they strike this particular place."
Do đó, người ấy cần an trú tướng với ý nghĩ rằng chúng chạm vào vị trí này.
Imameva hi atthavasaṃ paṭicca vuttaṃ bhagavatā – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, muṭṭhassatissa asampajānassa ānāpānassatibhāvanaṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 3.149; saṃ. ni. 5.992).
It is precisely with reference to this meaning that it was said by the Blessed One: "Bhikkhus, I do not say there is the development of mindfulness of breathing for one who is unmindful and not fully aware."
Chính vì lợi ích này mà Đức Thế Tôn đã dạy: ‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta không nói về sự tu tập niệm hơi thở vào ra cho người thất niệm, không tỉnh giác’’.
Kiñcāpi hi yaṃkiñci kammaṭṭhānaṃ satassa sampajānasseva sampajjati, ito aññaṃ pana manasikarontassa pākaṭaṃ hoti.
And although any meditation subject is accomplished only by one who is mindful and fully aware, when attending to other subjects, they are clear.
Mặc dù bất kỳ đề mục thiền nào cũng thành tựu cho người có chánh niệm và tỉnh giác, nhưng các đề mục khác thì dễ nhận biết hơn.
Idaṃ pana ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ garukaṃ garukabhāvanaṃ buddhapaccekabuddhabuddhaputtānaṃ mahāpurisānaṃyeva manasikārabhūmibhūtaṃ, na ceva ittaraṃ, na ca ittarasattasamāsevitaṃ.
This mindfulness-of-breathing meditation subject, however, is profound, a profound development, being the domain of attention for great beings—Buddhas, Paccekabuddhas, and the sons of the Buddha—and it is neither inferior nor practiced by inferior beings.
Còn đề mục niệm hơi thở vào ra này là một đề mục quan trọng, là nền tảng tác ý cho các bậc Đại nhân như chư Phật, chư Phật Độc Giác và các đệ tử của Phật; nó không phải là đề mục tầm thường, cũng không phải là đề mục được những chúng sinh tầm thường tu tập.
Yathā yathā manasi karīyati, tathā tathā santañceva hoti sukhumañca.
The more it is attended to, the more peaceful and subtle it becomes.
Càng tác ý, nó càng trở nên an tịnh và vi tế.
Tasmā ettha balavatī sati ca paññā ca icchitabbā.
Therefore, in this meditation subject, powerful mindfulness and wisdom are to be desired.
Do đó, ở đây, cần có chánh niệm và trí tuệ mạnh mẽ.
Yathā hi kassako khettaṃ kasitvā balībadde muñcitvā gocaramukhe katvā chāyāya nisinno vissameyya, athassa te balībaddā vegena aṭaviṃ paviseyyuṃ.
Just as a farmer, having ploughed the field and unyoked the oxen, having set them towards the pasture, might rest sitting in the shade, and then those oxen might quickly enter the forest.
Giống như một người nông dân, sau khi cày ruộng, thả bò ra và hướng chúng đến bãi cỏ, rồi ngồi dưới bóng cây nghỉ ngơi. Sau đó, những con bò của ông ta nhanh chóng đi vào rừng.
Yo hoti cheko kassako, so puna te gahetvā yojetukāmo na tesaṃ anupadaṃ gantvā aṭaviṃ āhiṇḍati.
A farmer who is skilled, wishing to catch them again and yoke them, does not wander through the forest following their tracks.
Người nông dân khéo léo, khi muốn bắt chúng lại và buộc vào ách, sẽ không đi theo dấu chân chúng và lang thang trong rừng.
Atha kho rasmiñca patodañca gahetvā ujukameva tesaṃ nipātanatitthaṃ gantvā nisīdati vā nipajjati vā.
Instead, taking a rope and a goad, he goes straight to their watering place and sits or lies down.
Mà ông ta cầm dây thừng và gậy, đi thẳng đến chỗ chúng thường uống nước, rồi ngồi hoặc nằm chờ.
Atha te goṇe divasabhāgaṃ caritvā nipātanatitthaṃ otaritvā nhatvā ca pivitvā ca paccuttaritvā ṭhite disvā rasmiyā bandhitvā patodena vijjhanto ānetvā yojetvā puna kammaṃ karoti.
Then, having seen the oxen, which after grazing for a part of the day have gone down to the watering place, bathed and drunk, and come out again and are standing there, he ties them with the rope, prods them with the goad, brings them back, yokes them, and works again.
Rồi, khi những con bò đó đã ăn cỏ suốt nửa ngày, chúng xuống bến nước, tắm và uống nước, rồi lên bờ đứng đó. Người nông dân thấy chúng, liền dùng dây thừng buộc lại, dùng cây gậy chọc, dắt chúng về, buộc vào ách rồi lại tiếp tục công việc cày bừa.
Evamevaṃ tena bhikkhunā na te assāsapassāsā aññatra pakatiphuṭṭhokāsā pariyesitabbā.
In the same way, that bhikkhu should not seek for those in-breaths and out-breaths elsewhere than at the place of their natural contact.
Cũng như vậy, vị Tỳ-khưu ấy không nên tìm kiếm hơi thở vào ra ở bất cứ nơi nào khác ngoài chỗ tiếp xúc tự nhiên (ở đầu mũi hoặc môi trên).
Satirasmiṃ pana paññāpatodañca gahetvā pakatiphuṭṭhokāse cittaṃ ṭhapetvā manasikāro pavattetabbo.
Rather, taking the rope of mindfulness and the goad of wisdom, having established the mind at the place of natural contact, attention should be applied.
Tuy nhiên, cần phải nắm giữ sợi dây Thí và cây gậy Trí tuệ, đặt tâm vào chỗ tiếp xúc tự nhiên và duy trì sự tác ý.
Evaṃ hissa manasikaroto na cirasseva te upaṭṭhahanti nipātanatitthe viya goṇā.
For to him who attends in this way, they soon become manifest, like the oxen at the watering place.
Khi vị ấy tác ý như vậy, không lâu sau, hơi thở vào ra sẽ hiện rõ, giống như những con bò ở bến nước.
Tato tena satirasmiyā bandhitvā tasmiṃyeva ṭhāne yojetvā paññāpatodena vijjhantena punappunaṃ kammaṭṭhānaṃ anuyuñjitabbaṃ.
Then, having bound them with the rope of mindfulness and yoked them in that very place, prodding them with the goad of wisdom, he should repeatedly apply himself to the meditation subject.
Sau đó, vị ấy phải dùng sợi dây Thí buộc lại, đặt tâm vào chính chỗ đó, và dùng cây gậy Trí tuệ chọc, liên tục thực hành đề mục thiền.
Tassevamanuyuñjato na cirasseva nimittaṃ upaṭṭhāti.
To him who thus applies himself, the sign soon becomes manifest.
Khi vị ấy liên tục thực hành như vậy, không lâu sau, tướng (nimitta) sẽ hiện rõ.
Taṃ panetaṃ na sabbesaṃ ekasadisaṃ hoti, apica kho kassaci sukhasamphassaṃ uppādayamāno tūlapicu viya kappāsapicu viya vātadhārā viya ca upaṭṭhātīti ekacce āhu.
This, however, is not the same for everyone, but for some, producing a pleasant sensation, it appears like a tuft of silk-cotton, a tuft of cotton-wool, or a stream of wind, so some say.
Tuy nhiên, tướng này không giống nhau đối với tất cả mọi người. Một số người nói rằng nó hiện ra như một cảm giác dễ chịu, giống như một nhúm bông gòn, một nhúm bông vải, hoặc một luồng gió.
Ayaṃ pana aṭṭhakathāsu vinicchayo – idañhi kassaci tārakarūpaṃ viya maṇiguḷikā viya muttāguḷikā viya ca, kassaci kharasamphassaṃ hutvā kappāsaṭṭhi viya dārusārasūci viya ca, kassaci dīghapāmaṅgasuttaṃ viya kusumadāmaṃ viya dhūmasikhā viya ca, kassaci vitthataṃ makkaṭakasuttaṃ viya valāhakapaṭalaṃ viya padumapupphaṃ viya rathacakkaṃ viya candamaṇḍalaṃ viya sūriyamaṇḍalaṃ viya ca upaṭṭhāti, tañca panetaṃ yathā sambahulesu bhikkhūsu suttantaṃ sajjhāyitvā nisinnesu ekena bhikkhunā ‘‘tumhākaṃ kīdisaṃ hutvā idaṃ suttaṃ upaṭṭhātī’’ti vutte eko ‘‘mayhaṃ mahatī pabbateyyā nadī viya hutvā upaṭṭhātī’’ti āha.
But this is the decision in the commentaries: for some, it appears like the form of a star, like a jewel-ball, or like a pearl-ball; for some, having a rough contact, it appears like a cotton seed or a stylus of heartwood; for some, like a long string of a sash, a garland of flowers, or a wisp of smoke; for some, it appears like a spread-out spider's web, a layer of cloud, a lotus flower, a chariot wheel, the moon's orb, or the sun's orb. And this is just as when, among many bhikkhus sitting after reciting a sutta, one bhikkhu asked, "In what way does this sutta appear to you?" one said, "To me, it appears like a great mountain river."
Tuy nhiên, đây là sự phân định trong các bản Chú giải – tướng này hiện ra đối với người này như hình ảnh một ngôi sao, một viên ngọc quý, hoặc một viên ngọc trai; đối với người khác, nó có cảm giác thô ráp, như hạt bông vải hoặc kim làm bằng lõi gỗ; đối với người khác nữa, nó như sợi dây trang sức dài, như một vòng hoa, hoặc như một ngọn khói; đối với người khác, nó hiện ra như mạng nhện giăng rộng, như một đám mây, như một bông sen, như bánh xe ngựa, như vầng trăng, hoặc như vầng mặt trời. Và điều này giống như khi nhiều Tỳ-khưu tụ tập sau khi tụng một bài kinh, một Tỳ-khưu hỏi: “Bài kinh này hiện ra trong tâm quý vị như thế nào?” Một vị trả lời: “Đối với tôi, nó hiện ra như một dòng sông lớn chảy từ núi.”
Aparo ‘‘mayhaṃ ekā vanarāji viya’’.
Another said, "To me, like a line of forest."
Một vị khác nói: “Đối với tôi, như một khu rừng.”
Añño ‘‘mayhaṃ eko sītacchāyo sākhāsampanno phalabhārabharito rukkho viyā’’ti.
Another said, "To me, like a tree with cool shade, endowed with branches, and laden with the weight of fruit."
Một vị khác nữa nói: “Đối với tôi, như một cây có bóng mát lạnh, nhiều cành, và trĩu nặng quả.”
Tesañhi taṃ ekameva suttaṃ saññānānatāya nānato upaṭṭhāti.
For to them, that one and the same sutta appears in different ways due to the diversity of perception.
Thật vậy, cùng một bài kinh đó hiện ra khác nhau đối với họ do sự khác biệt trong nhận thức (saññā).
Evaṃ ekameva kammaṭṭhānaṃ saññānānatāya nānato upaṭṭhāti.
In the same way, this one and the same meditation subject appears in different ways due to the diversity of perception.
Cũng vậy, cùng một đề mục thiền hiện ra khác nhau do sự khác biệt trong nhận thức.
Saññajañhi etaṃ saññānidānaṃ saññāpabhavaṃ, tasmā saññānānatāya nānato upaṭṭhātīti veditabbaṃ.
For this is born of perception, has perception as its cause, has perception as its origin; therefore, it should be understood that it appears in different ways due to the diversity of perception.
Vì điều này sinh ra từ nhận thức, có căn nguyên từ nhận thức, và phát sinh từ nhận thức, nên cần phải hiểu rằng nó hiện ra khác nhau do sự khác biệt trong nhận thức.
Evaṃ upaṭṭhite pana nimitte tena bhikkhunā ācariyassa santikaṃ gantvā ārocetabbaṃ ‘‘mayhaṃ, bhante, evarūpaṃ nāma upaṭṭhātī’’ti.
When the sign has thus appeared, that bhikkhu should go to the teacher and report, "Venerable sir, a sign of such and such a kind has appeared to me."
Khi tướng đã hiện rõ như vậy, vị Tỳ-khưu ấy phải đến gặp vị thầy của mình và trình bày: “Bạch Ngài, một tướng như vậy đã hiện ra đối với con.”
Ācariyena pana ‘‘nimittamidaṃ, āvuso, kammaṭṭhānaṃ punappunaṃ manasi karohi sappurisā’’ti vattabbo.
The teacher should then say, "This is the sign, friend. Good sir, attend to the meditation subject again and again."
Vị thầy nên nói: “Này hiền giả, đây là tướng (nimitta). Này thiện nam tử, hãy tác ý đề mục thiền này lặp đi lặp lại.”
Athānena nimitteyeva cittaṃ ṭhapetabbaṃ.
Then he should establish the mind on the sign itself.
Sau đó, vị ấy phải đặt tâm vào chính tướng đó.
Evamassāyaṃ ito pabhuti ṭhapanāvasena bhāvanā hoti.
Thus, for him, from this point onwards, the development is by way of establishment.
Từ đây trở đi, sự tu tập của vị ấy là sự tu tập theo cách đặt định (ṭhapanā).
Vuttañhetaṃ porāṇehi –
This was said by the ancients:
Điều này đã được các bậc cổ đức nói:
Tassevaṃ nimittupaṭṭhānato pabhuti nīvaraṇāni vikkhambhitāneva honti, kilesā sannisinnāva, cittaṃ upacārasamādhinā samāhitameva.
For him, from the establishment of the counterpart sign onwards, the hindrances are indeed suppressed, the defilements are settled, and the mind is indeed concentrated through access concentration.
Buộc tâm mình vào hơi thở vào ra.” Từ khi tướng hiện rõ như vậy, các triền cái đã bị trấn áp, các phiền não đã lắng xuống, và tâm đã được định với cận định (upacāra samādhi).
Athānena taṃ nimittaṃ neva vaṇṇato manasi kātabbaṃ, na lakkhaṇato paccavekkhitabbaṃ, apica kho khattiyamahesiyā cakkavattigabbho viya kassakena sāliyavagabbho viya ca āvāsādīni satta asappāyāni vajjetvā tāneva satta sappāyāni sevantena sādhukaṃ rakkhitabbaṃ, atha naṃ evaṃ rakkhitvā punappunaṃ manasikāravasena vuddhiṃ virūḷhiṃ gamayitvā dasavidhaṃ appanākosallaṃ sampādetabbaṃ, vīriyasamatā yojetabbā.
Then, this bhikkhu should not attend to that sign by way of its color, nor should he reflect on it by way of its characteristic. Rather, just as the chief queen of a Khattiya king would guard the embryo of a wheel-turning monarch, or as a farmer would guard the germ of rice or barley, so too should he guard it well by avoiding the seven unsuitable things beginning with the dwelling place, and by resorting to those same seven suitable things. Then, having guarded it thus, and having brought it to growth and maturity by means of repeated attention, he should accomplish the ten kinds of skill in absorption, and the balancing of energy should be undertaken.
Sau đó, vị ấy không nên tác ý tướng đó theo màu sắc, cũng không nên quán sát theo đặc tính. Thay vào đó, vị ấy phải bảo vệ nó một cách cẩn thận, giống như hoàng hậu bảo vệ thai nhi của một vị Chuyển Luân Vương, hoặc như người nông dân bảo vệ hạt lúa, bằng cách tránh bảy điều không thích hợp như chỗ ở, v.v., và chỉ thực hành bảy điều thích hợp đó. Sau khi bảo vệ tướng như vậy, vị ấy phải làm cho nó tăng trưởng và phát triển bằng cách tác ý lặp đi lặp lại, đạt được mười loại thiện xảo trong an chỉ định (appanākosalla), và điều hòa tinh tấn.
Tassevaṃ ghaṭentassa visuddhimagge vuttānukkamena tasmiṃ nimitte catukkapañcakajjhānāni nibbattanti.
For him who is thus striving, the fourfold and fivefold jhānas arise in that sign in the sequence described in the Visuddhimagga.
Khi vị ấy tinh tấn như vậy, theo trình tự được nói trong Thanh Tịnh Đạo, các Tứ thiền và Ngũ thiền sẽ phát sinh trong tướng đó.
Evaṃ nibbattacatukkapañcakajjhāno panettha bhikkhu sallakkhaṇāvivaṭṭanāvasena kammaṭṭhānaṃ vaḍḍhetvā pārisuddhiṃ pattukāmo tadeva jhānaṃ pañcahākārehi vasippattaṃ paguṇaṃ katvā nāmarūpaṃ vavatthapetvā vipassanaṃ paṭṭhapeti.
Herein, a bhikkhu who has thus produced the fourfold and fivefold jhānas, wishing to attain purity by developing the meditation subject by way of discerning the characteristics and turning away, having made that very jhāna proficient and mastered through the five kinds of mastery, determines mind-and-matter and establishes insight.
Vị Tỳ-khưu đã chứng được Tứ thiền và Ngũ thiền như vậy, nếu muốn đạt được sự thanh tịnh hoàn toàn bằng cách phát triển đề mục thiền theo cách quán sát và chuyển hóa, thì vị ấy phải làm cho thiền đó trở nên thuần thục và tinh thông với năm loại thần thông (vasīppattaṃ), sau đó phân biệt danh sắc và bắt đầu tu tập thiền quán (vipassanā).
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
So hi samāpattito vuṭṭhāya assāsapassāsānaṃ samudayo karajakāyo ca cittañcāti passati.
Having emerged from the attainment, he sees that the cause of the in-breaths and out-breaths is the body produced by kamma and the mind.
Vị ấy xuất khỏi thiền định và quán sát rằng nguyên nhân của hơi thở vào ra là thân vật lý (karajakāya) và tâm.
Yathā hi kammāragaggariyā dhamamānāya bhastañca purisassa ca tajjaṃ vāyāmaṃ paṭicca vāto sañcarati, evamevaṃ kāyañca cittañca paṭicca assāsapassāsāti.
Just as when a blacksmith's bellows is being pumped, the wind moves in dependence on both the bellows and the man's corresponding effort, so too the in-breaths and out-breaths occur in dependence on the body and the mind.
Giống như khi người thợ rèn thổi lò, gió di chuyển nhờ cái bễ và sự nỗ lực tương ứng của người thợ, cũng vậy, hơi thở vào ra phát sinh nhờ thân và tâm.
Tato assāsapassāse ca kāyañca rūpanti, cittañca taṃsampayutte ca dhamme arūpanti vavatthapeti.
Then he determines the in-breaths and out-breaths and the body as matter, and the mind and its associated states as non-matter.
Từ đó, vị ấy phân biệt hơi thở vào ra và thân là sắc (rūpa), còn tâm và các pháp đồng sanh với tâm là danh (arūpa).
Evaṃ nāmarūpaṃ vavatthapetvā tassa paccayaṃ pariyesati, pariyesanto ca taṃ disvā tīsupi addhāsu nāmarūpassa pavattiṃ ārabbha kaṅkhaṃ vitarati, vitiṇṇakaṅkho kalāpasammasanavasena ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti tilakkhaṇaṃ āropetvā udayabbayānupassanāya pubbabhāge uppanne obhāsādayo dasa vipassanupakkilese pahāya upakkilesavimuttaṃ udayabbayānupassanāñāṇaṃ ‘‘maggo’’ti vavatthapetvā udayaṃ pahāya bhaṅgānupassanaṃ patvā nirantaraṃ bhaṅgānupassanena bhayato upaṭṭhitesu sabbasaṅkhāresu nibbindanto virajjanto vimuccanto yathākkamena cattāro ariyamagge pāpuṇitvā arahattaphale patiṭṭhāya ekūnavīsatibhedassa paccavekkhaṇāñāṇassa pariyantaṃ patto sadevakassa lokassa aggadakkhiṇeyyo hoti.
Having thus determined mind-and-matter, he searches for its cause. While searching, he sees it and overcomes doubt concerning the process of mind-and-matter in the three periods of time. Having overcome doubt, by means of comprehension by groups, he applies the three characteristics, “impermanent, suffering, not-self.” When the preliminary stage of contemplation of rise and fall has arisen, he abandons the ten corruptions of insight beginning with illumination. Having determined the knowledge of contemplation of rise and fall, which is free from the corruptions, as the “path,” he abandons the rising and reaches the contemplation of dissolution. Through continuous contemplation of dissolution, he becomes disenchanted with, dispassionate towards, and liberated from all formations that have appeared as fearful. In due course, he reaches the four noble paths, becomes established in the fruit of arahantship, and having reached the limit of the nineteen kinds of reviewing knowledge, he becomes the highest recipient of offerings in the world with its devas.
Sau khi phân biệt danh sắc như vậy, vị ấy tìm kiếm các duyên của chúng, và khi tìm thấy chúng, vị ấy vượt qua mọi nghi ngờ về sự tiếp diễn của danh sắc trong cả ba thời kỳ. Sau khi vượt qua nghi ngờ, vị ấy quán sát ba đặc tính vô thường, khổ, vô ngã theo cách tổng hợp các nhóm pháp (kalāpasammasana), từ bỏ mười loại ô nhiễm của thiền quán (vipassanupakkilesa) như ánh sáng, v.v., phát sinh trong giai đoạn đầu của quán sát sanh diệt (udayabbayānupassanā), và phân định trí tuệ quán sát sanh diệt thoát khỏi ô nhiễm là Đạo (magga). Sau khi từ bỏ sự sanh khởi và đạt đến quán sát sự hoại diệt (bhaṅgānupassanā), vị ấy liên tục quán sát sự hoại diệt, chán ghét tất cả các hành (saṅkhāra) khi chúng hiện ra như sự đáng sợ, từ bỏ chúng, và giải thoát. Theo thứ tự đó, vị ấy đạt được bốn Thánh đạo và an trú trong quả vị A-la-hán, đạt đến đỉnh cao của mười chín loại trí tuệ quán xét (paccavekkhaṇāñāṇa), trở thành bậc đáng cúng dường tối thượng của thế gian chư thiên và loài người.
Ettāvatā cassa gaṇanaṃ ādiṃ katvā vipassanāpariyosānā ānāpānassatisamādhibhāvanā samattā hotīti.
By this much, for him, the development of mindfulness of breathing concentration, which begins with counting and ends with insight, is completed.
Đến đây, sự tu tập định niệm hơi thở vào ra (ānāpānassatisamādhibhāvanā), bắt đầu từ việc đếm và kết thúc bằng thiền quán, được hoàn tất.
Ayaṃ sabbākārato paṭhamacatukkavaṇṇanā.
This is the explanation of the first tetrad in all its aspects.
Đây là lời giải thích về tứ thiền đầu tiên một cách toàn diện.
Kathaṃ asammohato?
How by way of non-delusion?
Do không mê lầm như thế nào?
Sappītike dve jhāne samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttaṃ pītiṃ khayato vayato sammasati, tassa vipassanākkhaṇe lakkhaṇapaṭivedhena asammohato pīti paṭisaṃviditā hoti.
Having entered and emerged from the two jhānas accompanied by rapture, he comprehends the rapture associated with the jhāna by way of its decay and passing away. For him, at the moment of insight, through the penetration of the characteristic, rapture is made known by way of non-delusion.
Sau khi nhập vào hai thiền có hỷ và xuất định, vị ấy quán sát hỷ lạc đồng sanh với thiền theo khía cạnh hoại diệt và biến mất. Vào khoảnh khắc thiền quán đó, do thấu hiểu đặc tính, hỷ lạc được cảm nhận rõ ràng do không mê lầm.
Eteneva nayena avasesapadānipi atthato veditabbāni.
By this same method, the meaning of the remaining phrases should also be understood.
Theo cách này, các từ còn lại cũng cần được hiểu theo ý nghĩa.
Idaṃ panettha visesamattaṃ – tiṇṇaṃ jhānānaṃ vasena sukhapaṭisaṃviditā hoti.
This here is just the special point: pleasure is made known by means of the three jhānas.
Điểm đặc biệt ở đây là: hỷ lạc được cảm nhận rõ ràng theo ba thiền (Sơ thiền, Nhị thiền, Tam thiền).
Catunnampi jhānānaṃ vasena cittasaṅkhārapaṭisaṃviditā veditabbā.
The experiencing of the mental formation should be understood by means of all four jhānas.
Cần phải hiểu sự thấu triệt các hành tâm (cittasaṅkhāra) theo cách của cả bốn thiền (jhāna).
Cittasaṅkhāroti vedanāsaññākkhandhā.
Mental formation means the aggregates of feeling and perception.
Hành tâm (cittasaṅkhāra) là các uẩn thọ (vedanā) và tưởng (saññā).
Passambhayaṃ cittasaṅkhāranti oḷārikaṃ oḷārikaṃ cittasaṅkhāraṃ passambhento, nirodhentoti attho.
Calming the mental formation means calming, bringing to cessation, the grosser and grosser mental formation; this is the meaning.
Làm lắng dịu các hành tâm (cittasaṅkhāra) có nghĩa là làm lắng dịu, làm ngừng lại từng hành tâm thô tháo.
So vitthārato kāyasaṅkhāre vuttanayena veditabbo.
This should be understood in detail according to the method stated for the bodily formation.
Điều đó cần được hiểu một cách chi tiết theo phương pháp đã nói trong phần hành thân (kāyasaṅkhāra).
Apicettha pītipade pītisīsena vedanā vuttā, sukhapade sarūpeneva vedanā.
Furthermore, in this tetrad, in the term pīti, feeling is mentioned with pīti as its heading; in the term sukha, feeling is mentioned by its own nature.
Hơn nữa, ở đây, trong từ hỷ (pīti), thọ (vedanā) được nói đến với hỷ là chính; trong từ lạc (sukha), thọ được nói đến theo chính bản chất của nó.
Dvīsu cittasaṅkhārapadesu ‘‘saññā ca vedanā ca cetasikā, ete dhammā cittapaṭibaddhā cittasaṅkhārā’’ti (paṭi. ma. 1.174; ma. ni. 1.463) vacanato saññāsampayuttā vedanāti evaṃ vedanānupassanānayena idaṃ catukkaṃ bhāsitanti veditabbaṃ.
In the two terms concerning mental formation, because it is said, “Perception and feeling are mental; these states are bound up with the mind, they are mental formations,” feeling associated with perception is meant. Thus, it should be understood that this tetrad is spoken in the manner of the contemplation of feeling.
Trong hai từ hành tâm (cittasaṅkhāra), bởi lời dạy rằng: “Tưởng (saññā) và thọ (vedanā) là các tâm sở (cetasika), những pháp này liên hệ với tâm (citta), đó là các hành tâm (cittasaṅkhāra)” nên cần phải hiểu rằng tứ thiền này được nói đến theo phương pháp quán thọ (vedanānupassanā) như vậy, tức là thọ tương ưng với tưởng.
Kathaṃ samādhivasena?
How is it by way of concentration?
Thế nào là theo cách định (samādhi)?
Sappītike dve jhāne samāpajjati, so samāpattikkhaṇe sampayuttāya pītiyā cittaṃ āmodeti pamodeti.
One attains the two jhānas that include pīti. At the moment of attainment, one gladdens and delights the mind with the associated pīti.
Hành giả nhập hai thiền có hỷ (pīti). Vào khoảnh khắc nhập định, hành giả làm cho tâm hoan hỷ và vui thích với hỷ tương ưng.
Kathaṃ vipassanāvasena?
How is it by way of insight?
Thế nào là theo cách tuệ (vipassanā)?
Sappītike dve jhāne samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttaṃ pītiṃ khayato vayato sammasati.
Having attained the two jhānas that include pīti and emerged from them, one contemplates the pīti associated with the jhāna as exhaustion and passing away.
Hành giả nhập hai thiền có hỷ, rồi xuất thiền, quán xét hỷ tương ưng với thiền theo khía cạnh hoại diệt và biến mất.
Evaṃ vipassanākkhaṇe jhānasampayuttaṃ pītiṃ ārammaṇaṃ katvā cittaṃ āmodeti pamodeti.
Thus, at the moment of insight, having made the pīti associated with the jhāna the object, one gladdens and delights the mind.
Như vậy, vào khoảnh khắc tuệ (vipassanā), hành giả lấy hỷ tương ưng với thiền làm đối tượng rồi làm cho tâm hoan hỷ và vui thích.
Evaṃ paṭipanno ‘‘abhippamodayaṃ cittaṃ assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti vuccati.
One who practices in this way is said to be one who “trains, ‘I will breathe in and breathe out gladdening the mind.’”
Hành giả thực hành như vậy được gọi là: “Hành giả học cách: Ta sẽ thở vào, ta sẽ thở ra, làm cho tâm hoan hỷ.”
Vimocayaṃ cittanti paṭhamajjhānena nīvaraṇehi cittaṃ mocento vimocento, dutiyena vitakkavicārehi, tatiyena pītiyā, catutthena sukhadukkhehi cittaṃ mocento vimocento, tāni vā pana jhānāni samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttaṃ cittaṃ khayato vayato sammasati.
Liberating the mind means releasing and liberating the mind from the hindrances by means of the first jhāna; from applied and sustained thought by means of the second; from pīti by means of the third; from pleasure and pain by means of the fourth. Or, having attained those jhānas and emerged from them, one contemplates the mind associated with the jhāna as exhaustion and passing away.
Giải thoát tâm (vimocayaṃ cittaṃ) có nghĩa là hành giả giải thoát tâm khỏi các triền cái (nīvaraṇa) bằng sơ thiền; khỏi tầm (vitakka) và tứ (vicāra) bằng nhị thiền; khỏi hỷ (pīti) bằng tam thiền; khỏi lạc (sukha) và khổ (dukkha) bằng tứ thiền. Hoặc sau khi nhập các thiền đó và xuất thiền, hành giả quán xét tâm tương ưng với thiền theo khía cạnh hoại diệt và biến mất.
So vipassanākkhaṇe aniccānupassanāya niccasaññāto cittaṃ mocento vimocento, dukkhānupassanāya sukhasaññāto, anattānupassanāya attasaññāto, nibbidānupassanāya nandito, virāgānupassanāya rāgato, nirodhānupassanāya samudayato, paṭinissaggānupassanāya ādānato cittaṃ mocento vimocento assasati ceva passasati ca.
At the moment of insight, that person breathes in and breathes out, releasing and liberating the mind from the perception of permanence by contemplation of impermanence; from the perception of pleasure by contemplation of suffering; from the perception of self by contemplation of non-self; from delight by contemplation of disenchantment; from lust by contemplation of dispassion; from the origin by contemplation of cessation; from grasping by contemplation of relinquishment.
Vị ấy, vào khoảnh khắc tuệ (vipassanā), giải thoát tâm khỏi tưởng thường (niccasaññā) bằng cách quán vô thường (aniccānupassanā); khỏi tưởng lạc (sukhasaññā) bằng cách quán khổ (dukkhānupassanā); khỏi tưởng ngã (attasaññā) bằng cách quán vô ngã (anattānupassanā); khỏi sự hoan hỷ bằng cách quán nhàm chán (nibbidānupassanā); khỏi tham ái (rāga) bằng cách quán ly tham (virāgānupassanā); khỏi nguyên nhân phát sinh (samudaya) bằng cách quán đoạn diệt (nirodhānupassanā); khỏi sự chấp thủ (ādāna) bằng cách quán xả bỏ (paṭinissaggānupassanā), đồng thời thở vào và thở ra.
Tena vuccati – ‘‘vimocayaṃ cittaṃ assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti.
Therefore it is said: “One trains, ‘I will breathe in and breathe out liberating the mind.’”
Vì vậy, được nói là: “Hành giả học cách: Ta sẽ thở vào, ta sẽ thở ra, giải thoát tâm.”
Evaṃ cittānupassanāvasena idaṃ catukkaṃ bhāsitanti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that this tetrad is spoken by way of the contemplation of the mind.
Như vậy, cần phải hiểu rằng tứ thiền này được nói đến theo phương pháp quán tâm (cittānupassanā).
Catutthacatukke pana aniccānupassīti ettha tāva aniccaṃ veditabbaṃ, aniccatā veditabbā, aniccānupassanā veditabbā, aniccānupassī veditabbo.
In the fourth tetrad, regarding the phrase contemplating impermanence, first, the impermanent should be understood, impermanence should be understood, contemplation of impermanence should be understood, and one who contemplates impermanence should be understood.
Trong tứ thiền thứ tư, trước hết, trong từ quán vô thường (aniccānupassī), cần phải hiểu vô thường (anicca), vô thường tính (aniccatā), quán vô thường (aniccānupassanā), và người quán vô thường (aniccānupassī).
Tattha aniccanti pañcakkhandhā.
Therein, what is impermanent? The five aggregates.
Ở đây, vô thường (anicca) là năm uẩn.
Uppādavayaññathattabhāvā.
Because of their nature of arising, passing away, and changing.
Do sự phát sinh, hoại diệt và biến đổi trạng thái.
Aniccatāti tesaṃyeva uppādavayaññathattaṃ, hutvā abhāvo vā, nibbattānaṃ tenevākārena aṭṭhatvā khaṇabhaṅgena bhedoti attho.
What is impermanence? It is the very arising, passing away, and changing of those aggregates, or their non-existence after having been. The meaning is the dissolution through momentary destruction of what has arisen, without it remaining in that same state.
Vô thường tính (aniccatā) là sự phát sinh, hoại diệt và biến đổi trạng thái của chính chúng, hoặc sự không tồn tại sau khi đã tồn tại, hoặc sự phá vỡ theo từng sát na của những gì đã phát sinh mà không duy trì trạng thái đó.
Aniccānupassanāti tassā aniccatāya vasena rūpādīsu ‘‘anicca’’nti anupassanā.
What is contemplation of impermanence? It is the contemplation of things such as form as “impermanent” by way of that impermanence.
Quán vô thường (aniccānupassanā) là sự quán xét rằng “vô thường” đối với sắc, v.v., theo vô thường tính đó.
Aniccānupassīti tāya anupassanāya samannāgato.
Who is one who contemplates impermanence? One who is endowed with that contemplation.
Người quán vô thường (aniccānupassī) là người có đầy đủ sự quán xét đó.
Tasmā evaṃbhūto assasanto ca passasanto ca idha ‘‘aniccānupassī assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti veditabbo.
Therefore, such a person, while breathing in and breathing out, should be understood here as one who “trains, ‘I will breathe in and breathe out contemplating impermanence.’”
Vì vậy, người như vậy, khi thở vào và thở ra, ở đây được hiểu là: “Người quán vô thường (aniccānupassī) học cách: Ta sẽ thở vào, ta sẽ thở ra.”
Virāgānupassīti ettha pana dve virāgā khayavirāgo ca accantavirāgo ca.
Here, in contemplating dispassion, there are two kinds of dispassion: dispassion as destruction and ultimate dispassion.
Trong từ quán ly tham (virāgānupassī), có hai loại ly tham: ly tham đoạn tận (khayavirāga) và ly tham tuyệt đối (accantavirāga).
Tattha khayavirāgoti saṅkhārānaṃ khaṇabhaṅgo.
Therein, dispassion as destruction is the momentary destruction of formations.
Trong đó, ly tham đoạn tận (khayavirāga) là sự hoại diệt từng sát na của các hành (saṅkhāra).
Accantavirāgoti nibbānaṃ.
Ultimate dispassion is Nibbāna.
Ly tham tuyệt đối (accantavirāga) là Niết Bàn.
Virāgānupassanāti tadubhayadassanavasena pavattā vipassanā ca maggo ca.
Contemplation of dispassion means both insight and the path that proceeds by way of seeing both of those.
Quán ly tham (virāgānupassanā) là tuệ (vipassanā) và Đạo (magga) phát sinh do thấy cả hai điều đó.
Tāya duvidhāyapi anupassanāya samannāgato hutvā assasanto ca passasanto ca ‘‘virāgānupassī assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti veditabbo.
It should be understood that, being endowed with that two-fold contemplation, while breathing in and breathing out, he trains, thinking, “I will breathe in contemplating dispassion; I will breathe out contemplating dispassion.”
Người có đầy đủ cả hai loại quán xét đó, khi thở vào và thở ra, được hiểu là: “Người quán ly tham (virāgānupassī) học cách: Ta sẽ thở vào, ta sẽ thở ra.”
Nirodhānupassīpadepi eseva nayo.
In the term contemplating cessation as well, this is the same method.
Trong từ quán đoạn diệt (nirodhānupassī) cũng theo cách tương tự.
Paṭinissaggānupassīti etthāpi dve paṭinissaggā pariccāgapaṭinissaggo ca pakkhandanapaṭinissaggo ca.
In the term contemplating relinquishment, there are also two kinds of relinquishment: relinquishment as abandoning and relinquishment as entering.
Trong từ quán xả bỏ (paṭinissaggānupassī), cũng có hai loại xả bỏ: xả bỏ từ bỏ (pariccāgapaṭinissagga) và xả bỏ hướng đến (pakkhandanapaṭinissagga).
Paṭinissaggoyeva anupassanā paṭinissaggānupassanā, vipassanāmaggānametaṃ adhivacanaṃ.
Relinquishment itself is contemplation; paṭinissaggānupassanā. This is a designation for insight and the path.
Sự xả bỏ đó chính là quán xét, gọi là quán xả bỏ (paṭinissaggānupassanā); đây là tên gọi khác của tuệ (vipassanā) và Đạo (magga).
Vipassanāti tadaṅgavasena saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilese pariccajati, saṅkhatadosadassanena ca tabbiparīte nibbāne tanninnatāya pakkhandatīti pariccāgapaṭinissaggo ceva pakkhandanapaṭinissaggo cāti vuccati.
Insight abandons defilements together with the aggregates and formations by way of substitution of opposites, and by seeing the fault in conditioned things, it enters into Nibbāna, which is the opposite of that, through its inclination towards it. Therefore, it is called both relinquishment as abandoning and relinquishment as entering.
Tuệ (vipassanā) được gọi là xả bỏ từ bỏ (pariccāgapaṭinissagga) và xả bỏ hướng đến (pakkhandanapaṭinissagga) vì nó từ bỏ các phiền não (kilesa) cùng với các hành (saṅkhāra) theo cách đoạn tận từng phần, và do thấy lỗi lầm trong các pháp hữu vi (saṅkhata), nó hướng tâm đến Niết Bàn, đối nghịch với chúng.
Maggo samucchedavasena saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilese pariccajati, ārammaṇakaraṇena ca nibbāne pakkhandatīti pariccāgapaṭinissaggo ceva pakkhandanapaṭinissaggo cāti vuccati.
The path abandons defilements together with the aggregates and formations by way of eradication, and by making it an object, it enters into Nibbāna. Therefore, it is called both relinquishment as abandoning and relinquishment as entering.
Đạo (magga) được gọi là xả bỏ từ bỏ (pariccāgapaṭinissagga) và xả bỏ hướng đến (pakkhandanapaṭinissagga) vì nó từ bỏ các phiền não cùng với các hành theo cách đoạn tận hoàn toàn, và nó hướng tâm đến Niết Bàn bằng cách lấy Niết Bàn làm đối tượng.
Ubhayampi pana purimapurimañāṇānaṃ anuanu passanato anupassanāti vuccati.
Furthermore, both are called contemplation because of contemplating again and again the preceding knowledges.
Cả hai điều đó đều được gọi là quán xét (anupassanā) vì chúng quán xét liên tục các tuệ trước đó.
Tāya duvidhāyapi paṭinissaggānupassanāya samannāgato hutvā assasanto ca passasanto ca ‘‘paṭinissaggānupassī assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti veditabbo.
It should be understood that, being endowed with that two-fold contemplation of relinquishment, while breathing in and breathing out, he trains, thinking, “I will breathe in contemplating relinquishment; I will breathe out contemplating relinquishment.”
Người có đầy đủ cả hai loại quán xả bỏ đó, khi thở vào và thở ra, được hiểu là: “Người quán xả bỏ (paṭinissaggānupassī) học cách: Ta sẽ thở vào, ta sẽ thở ra.”
164. Idāni yathānikkhittaṃ mātikaṃ paṭipāṭiyā bhājetvā dassetuṃ idhāti imissā diṭṭhiyātiādi āraddhaṃ.
Now, in order to divide and show the mātikā in sequence as it was laid down, the passage beginning with here means in this view has been started.
Bây giờ, để trình bày Mātikā đã được sắp đặt theo thứ tự, đoạn “Ở đây, theo quan kiến này (idhāti imissā diṭṭhiyā)” v.v. đã được bắt đầu.
Tattha imissā diṭṭhiyātiādīhi dasahi padehi sikkhattayasaṅkhātaṃ sabbaññubuddhasāsanameva kathitaṃ.
Therein, by the ten terms beginning with in this view, the entire teaching of the All-Knowing Buddha, which is designated as the three trainings, is spoken of.
Trong đó, mười từ bắt đầu bằng “theo quan kiến này” đã nói đến toàn bộ giáo pháp của Đức Phật Toàn Giác, được gọi là Tam Học (sikkhattaya).
Tañhi buddhena bhagavatā diṭṭhattā diṭṭhīti vuccati, tasseva khamanavasena khanti, ruccanavasena ruci, gahaṇavasena ādāyo, sabhāvaṭṭhena dhammo, sikkhitabbaṭṭhena vinayo, tadubhayenapi dhammavinayo, pavuttavasena pāvacanaṃ, seṭṭhacariyaṭṭhena brahmacariyaṃ, anusiṭṭhidānavasena satthusāsananti vuccati.
For, because it was seen by the Buddha, the Blessed One, it is called view (diṭṭhi); by way of his approval, patience (khanti); by way of his preference, inclination (ruci); by way of his acceptance, what is taken up (ādāyo); in the sense of its nature, Dhamma; in the sense of what should be trained in, Vinaya; by both of these, Dhamma-Vinaya; by way of its being spoken, the word (pāvacana); in the sense of the practice of the excellent ones, the holy life (brahmacariya); and by way of giving instruction, the Teacher’s Dispensation (satthusāsana).
Thật vậy, giáo pháp đó được Đức Phật Thế Tôn thấy nên gọi là diṭṭhi (kiến), được Ngài chấp nhận nên gọi là khanti (nhẫn nại), được Ngài ưa thích nên gọi là ruci (ưa thích), được Ngài nắm giữ nên gọi là ādāyo (nắm giữ), theo nghĩa bản chất nên gọi là dhammo (pháp), theo nghĩa cần phải học nên gọi là vinayo (luật), cả hai nên gọi là dhammavinayo (pháp luật), theo nghĩa được thuyết giảng nên gọi là pāvacanaṃ (giáo pháp), theo nghĩa hạnh cao thượng nên gọi là brahmacariyaṃ (phạm hạnh), và theo nghĩa lời giáo huấn của bậc Đạo Sư nên gọi là satthusāsanaṃ (giáo huấn của bậc Đạo Sư).
Tasmā ‘‘imissā diṭṭhiyā’’tiādīsu imissā buddhadiṭṭhiyā, imissā buddhakhantiyā, imissā buddharuciyā, imasmiṃ buddhaādāye, imasmiṃ buddhadhamme, imasmiṃ buddhavinaye, imasmiṃ buddhadhammavinaye, imasmiṃ buddhapāvacane, imasmiṃ buddhabrahmacariye, imasmiṃ buddhasatthusāsaneti attho veditabbo.
Therefore, in phrases such as “in this view,” the meaning should be understood as: in this view of the Buddha, in this patience of the Buddha, in this inclination of the Buddha, in this which is taken up by the Buddha, in this Dhamma of the Buddha, in this Vinaya of the Buddha, in this Dhamma-Vinaya of the Buddha, in this word of the Buddha, in this holy life of the Buddha, in this Teacher’s Dispensation of the Buddha.
Do đó, trong các đoạn như “imissā diṭṭhiyā” (kiến này), v.v., nên hiểu là: trong kiến của Đức Phật này, trong sự nhẫn nại của Đức Phật này, trong sự ưa thích của Đức Phật này, trong sự nắm giữ của Đức Phật này, trong giáo pháp của Đức Phật này, trong giới luật của Đức Phật này, trong Pháp và Luật của Đức Phật này, trong giáo pháp của Đức Phật này, trong phạm hạnh của Đức Phật này, trong giáo huấn của bậc Đạo Sư này.
Apicetaṃ sikkhattayasaṅkhātaṃ sakalaṃ pāvacanaṃ bhagavatā diṭṭhattā sammādiṭṭhipaccayattā sammādiṭṭhipubbaṅgamattā ca diṭṭhi.
Moreover, this entire teaching, designated as the three trainings, is a view because it was seen by the Blessed One, because it is a condition for right view, and because it is preceded by right view.
Hơn nữa, toàn bộ giáo pháp bao gồm ba học pháp này được Đức Thế Tôn thấy, là nhân của chánh kiến, và có chánh kiến làm điềm báo, nên gọi là diṭṭhi.
Bhagavato khamanavasena khanti.
By way of the Blessed One's approval, it is patience.
Theo nghĩa Đức Thế Tôn chấp nhận, nên gọi là khanti.
Ruccanavasena ruci.
By way of his preference, it is inclination.
Theo nghĩa Đức Thế Tôn ưa thích, nên gọi là ruci.
Gahaṇavasena ādāyo.
By way of his acceptance, it is what is taken up.
Theo nghĩa Đức Thế Tôn nắm giữ, nên gọi là ādāyo.
Attano kārakaṃ apāye apatamānaṃ dhāretīti dhammo.
It is Dhamma because it supports its practitioner, not letting them fall into a state of woe.
Giáo pháp giữ gìn người hành trì nó không rơi vào các cõi khổ, nên gọi là dhammo.
Sova saṃkilesapakkhaṃ vinetīti vinayo.
That very thing disciplines the faction of defilement, thus it is Vinaya.
Chính giáo pháp ấy loại bỏ các yếu tố phiền não, nên gọi là vinayo.
Dhammo ca so vinayo cāti dhammavinayo, kusaladhammehi vā akusaladhammānaṃ esa vinayoti dhammavinayo.
It is both Dhamma and Vinaya, thus it is Dhamma-Vinaya; or, it is the disciplining of unwholesome states by means of wholesome states, thus it is Dhamma-Vinaya.
Dhammo và Vinayo là dhammavinayo; hoặc việc loại bỏ các pháp bất thiện bằng các pháp thiện là dhammavinayo.
Teneva vuttaṃ – ‘‘ye ca kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi ime dhammā virāgāya saṃvattanti, no sarāgāya…pe… ekaṃsena, gotami, dhāreyyāsi eso dhammo eso vinayo etaṃ satthusāsana’’nti (a. ni. 8.53; cūḷava. 406).
For that very reason it was said: “Gotamī, whatever things you may know of, these things conduce to dispassion, not to passion… and so on… You may hold it for sure, Gotamī, that this is the Dhamma, this is the Vinaya, this is the Teacher's Dispensation.”
Chính vì vậy đã nói: “Này Gotamī, những pháp nào mà bà biết là dẫn đến ly tham, không dẫn đến tham lam... v.v... một cách tuyệt đối, này Gotamī, hãy giữ vững rằng đó là Pháp, đó là Luật, đó là giáo huấn của bậc Đạo Sư.”
Dhammena vā vinayo, na daṇḍādīhīti dhammavinayo.
Or, it is training by means of the Dhamma, not by means of a rod and so on; thus, it is dhammavinayo.
Hoặc, sự điều phục bằng Pháp, không phải bằng gậy gộc, v.v., là dhammavinayo.
Vuttampi cetaṃ –
And this was also said:
Điều này cũng đã được nói:
Tathā ‘‘dhammena nayamānānaṃ, kā usūyā vijānata’’nti (mahāva. 63).
Likewise: “For those who are guided by the Dhamma, for those who understand, what jealousy is there?”
Cũng vậy: “Đối với những người hiểu biết, khi dẫn dắt bằng Pháp, còn gì để ganh tị?”
Dhammāya vā vinayo dhammavinayo.
Or, it is the Vinaya for the sake of the Dhamma; thus, it is dhammavinayo.
Hoặc, Vinaya vì Pháp là Dhammavinaya.
Anavajjadhammatthaṃ hesa vinayo, na bhavabhogāmisatthaṃ.
For this Vinaya is for the purpose of the faultless Dhamma, not for the purpose of worldly gains in existence.
Thật vậy, Vinaya này là để đạt được các pháp vô tội, không phải để đạt được sự tồn tại, tài sản hay các dục lạc.
Tenāha bhagavā – ‘‘nayidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ vussati janakuhanattha’’nti (itivu. 35; a. ni. 4.25) vitthāro.
Therefore, the Blessed One said: “Bhikkhus, this holy life is not lived for the purpose of deceiving people,” and so on in detail.
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói – “Này các Tỳ-kheo, Phạm hạnh này không được thực hành vì mục đích lừa dối người” – đó là phần giải thích chi tiết.
Puṇṇattheropi āha – ‘‘anupādāparinibbānatthaṃ kho, āvuso, bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti (ma. ni. 1.259).
The Elder Puṇṇa also said: “Friend, the holy life is lived under the Blessed One for the purpose of final Nibbāna without clinging.”
Trưởng lão Puṇṇa cũng nói: “Này hiền giả, Phạm hạnh này được thực hành trong Giáo pháp của Đức Thế Tôn là vì mục đích Niết-bàn không còn chấp thủ.”
Visuddhaṃ vā nayatīti vinayo, dhammato vinayo dhammavinayo.
Or, it leads to the pure; thus, it is the Vinaya. The Vinaya from the Dhamma; thus, it is dhammavinayo.
Hoặc (Pháp) dẫn đến sự thanh tịnh, nên gọi là Vinaya (Luật). Vinaya từ Pháp (Dhammato Vinayo) là Pháp-Luật (Dhammavinayo).
Saṃsāradhammato hi sokādidhammato vā esa visuddhaṃ nibbānaṃ nayati, dhammassa vā vinayo, na titthakarānanti dhammavinayo.
For it leads from the dhamma of saṃsāra or from the dhammas of sorrow and so on to the pure Nibbāna. Or, it is the Vinaya of the Dhamma, not of the sectarians; thus, it is dhammavinayo.
Thật vậy, (Vinaya) này dẫn đến Niết-bàn thanh tịnh, thoát khỏi Pháp của luân hồi, hoặc thoát khỏi các Pháp như sầu bi, hoặc Vinaya của Pháp, không phải của các giáo chủ ngoại đạo, nên gọi là Pháp-Luật.
Dhammabhūto hi bhagavā, tasseva esa vinayo.
For the Blessed One has become the Dhamma, and this Vinaya is His alone.
Thật vậy, Đức Thế Tôn là Pháp thân, và đây là Vinaya của chính Ngài.
Yasmā vā dhammā eva abhiññeyyā pariññeyyā pahātabbā bhāvetabbā sacchikātabbā ca, tasmā esa dhammesu vinayo, na sattesu na jīvesu cāti dhammavinayo.
Or, because it is only dhammas that are to be directly known, fully understood, abandoned, developed, and realized, this is the Vinaya in regard to dhammas, not in regard to beings or life-principles; thus, it is dhammavinayo.
Hoặc vì các Pháp là những gì cần phải thắng tri, cần phải liễu tri, cần phải đoạn trừ, cần phải tu tập và cần phải chứng ngộ, nên đây là Vinaya trong các Pháp, không phải trong chúng sanh hay sinh vật, nên gọi là Pháp-Luật.
Sātthasabyañjanatādīhi aññesaṃ vacanato padhānaṃ vacananti pavacanaṃ, pavacanameva pāvacanaṃ.
Because it is the foremost speech, surpassing the speech of others through its qualities of being meaningful, well-phrased, and so on, it is pavacanaṃ. Pavacanaṃ itself is pāvacanaṃ.
Lời nói quan trọng (padhānaṃ vacanaṃ) là Pavacana (Lời dạy), vì nó được nói với đầy đủ ý nghĩa (sāttha) và văn tự (sabyañjana), v.v. Pavacana chính là Pāvacana.
Sabbacariyāhi visiṭṭhacariyabhāvena brahmacariyaṃ.
Because it is the superior practice among all practices, it is the brahmacariyaṃ.
Phạm hạnh (brahmacariya) là hành vi cao quý nhất (visiṭṭhacariyabhāvena) trong tất cả các hành vi.
Devamanussānaṃ satthubhūtassa bhagavato sāsananti satthusāsanaṃ, satthubhūtaṃ vā sāsanantipi satthusāsanaṃ.
It is the dispensation of the Blessed One who is the teacher of gods and humans; thus, it is satthusāsanaṃ. Or, it is the dispensation that is like a teacher; thus, it is also satthusāsanaṃ.
Giáo pháp của Đức Thế Tôn, bậc Thầy của chư thiên và loài người, là Sātthusāsana (Giáo pháp của Bậc Đạo Sư), hoặc Giáo pháp như một vị Thầy cũng là Sātthusāsana.
‘‘Yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’’ti (dī. ni. 2.216) hi dhammavinayova satthāti vutto.
For it is said that the Dhamma and Vinaya itself is the teacher: “Ānanda, the Dhamma and Vinaya that I have taught and laid down for you, that will be your teacher after I am gone.”
Vì thế, đã nói rằng: “Này Ānanda, Pháp và Luật mà Ta đã giảng dạy và chế định cho các con, sau khi Ta diệt độ, Pháp và Luật đó sẽ là Bậc Đạo Sư của các con.”
Evametesaṃ padānaṃ attho veditabbo.
Thus, the meaning of these terms should be understood.
Ý nghĩa của các từ này phải được hiểu như vậy.
Yasmā pana imasmiṃyeva sāsane sabbākāraānāpānassatisamādhinibbattako bhikkhu vijjati, na aññatra, tasmā tattha tattha ‘‘imissā’’ti ca ‘‘imasmi’’nti ca ayaṃ niyamo katoti veditabbo.
Furthermore, since it is only in this Dispensation that a bhikkhu who brings forth the concentration of mindfulness of breathing in all its aspects is found, and not elsewhere, it should be understood that for this reason the specification “in this” was made in various places.
Tuy nhiên, vì chỉ trong giáo pháp này mới có Tỳ-kheo thành tựu Ānāpānassati-samādhi (định niệm hơi thở vào ra) với đầy đủ mọi khía cạnh, chứ không ở nơi nào khác, nên cần phải hiểu rằng quy định “imissā” và “imasmiṃ” được đặt ra ở đây và ở đó.
Ayaṃ ‘‘idhā’’timātikāya niddesassa attho.
This is the meaning of the exposition of the mātikā term “here”.
Đây là ý nghĩa của sự trình bày trong mẫu đề mục “idhā” (ở đây).
Puthujjanakalyāṇako vātiādinā ca bhikkhusaddassa vacanatthaṃ avatvā idhādhippetabhikkhuyeva dassito.
And by the passage beginning “Either a virtuous worldling”, without stating the etymological meaning of the word “bhikkhu”, only the bhikkhu intended here is shown.
Và bằng cách nói “puthujjanakalyāṇako vā” (hoặc phàm phu thiện), v.v., ý nghĩa của từ “bhikkhu” không được giải thích, mà chỉ đề cập đến Tỳ-kheo được đề cập ở đây.
Tattha puthujjano ca so kilesānaṃ asamucchinnattā, kalyāṇo ca sīlādipaṭipattiyuttattāti puthujjanakalyāṇo, puthujjanakalyāṇova puthujjanakalyāṇako.
Therein, because his defilements are not cut off, he is a worldling, and because he is endowed with the practice of virtue and so on, he is virtuous; thus, he is a virtuous worldling. A virtuous worldling itself is a virtuous worldling (puthujjanakalyāṇako).
Trong đó, một người là phàm phu (puthujjano) vì chưa đoạn trừ phiền não, và là thiện (kalyāṇo) vì có đầy đủ các hạnh như giới, nên gọi là phàm phu thiện (puthujjanakalyāṇo). Puthujjanakalyāṇo chính là puthujjanakalyāṇako.
Adhisīlādīni sikkhatīti sekkho.
He trains in the higher virtue and so on; thus, he is a trainee (sekkho).
Người học tập các giới cao thượng (adhisīlādīni) là sekkho (hữu học).
Sotāpanno vā sakadāgāmī vā anāgāmī vā.
Either a stream-enterer, or a once-returner, or a non-returner.
Đó là một vị Nhập lưu, Nhất lai hoặc Bất hoàn.
Akuppo calayitumasakkuṇeyyo arahattaphaladhammo assāti akuppadhammo.
He has the unshakeable dhamma, the dhamma of the fruit of arahantship which is impossible to stir; thus, he is one of unshakeable dhamma (akuppadhammo).
Người có pháp A-la-hán quả không thể lay chuyển, không thể bị lung lay, là akuppadhammo.
Sopi hi imaṃ samādhiṃ bhāveti.
For he too develops this concentration.
Vị ấy cũng tu tập định này.
Araññaniddese vinayapariyāyena tāva ‘‘ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca avasesaṃ arañña’’nti (pārā. 92) āgataṃ.
In the exposition of the forest, first, according to the Vinaya method, it is stated: “Excluding the village and the village precincts, the remainder is the forest.”
Trong phần giải thích về rừng (arañña), theo cách nói của Vinaya, có đoạn: “Trừ làng và vùng phụ cận làng, phần còn lại là rừng.”
Suttantapariyāyena āraññakaṃ bhikkhuṃ sandhāya ‘‘āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pāci. 573) āgataṃ.
According to the Suttanta method, with reference to a forest-dwelling bhikkhu, it is stated: “A forest dwelling is a lodging that is at a minimum distance of five hundred bow-lengths.”
Theo cách nói của Suttanta, liên quan đến Tỳ-kheo ở rừng, có đoạn: “Chỗ ở trong rừng là nơi cách xa năm trăm cung (dhannu) về phía tây.”
Vinayasuttantā pana ubhopi pariyāyadesanā nāma, abhidhammo nippariyāyadesanāti abhidhammapariyāyena (vibha. 529) araññaṃ dassetuṃ nikkhamitvā bahi indakhīlāti vuttaṃ, indakhīlato bahi nikkhamitvāti attho.
However, both the Vinaya and Suttanta methods are called teachings by way of interpretation, whereas the Abhidhamma is a teaching without interpretation. Therefore, to show the forest according to the Abhidhamma method, it is said “having gone forth, outside the city-pillar”, which means having gone forth outside the city-pillar.
Tuy nhiên, cả Vinaya và Suttanta đều là những lời dạy theo phương tiện (pariyāya-desanā), còn Abhidhamma là lời dạy không theo phương tiện (nippariyāya-desanā). Do đó, để chỉ rõ rừng theo cách nói của Abhidhamma, đã nói: nikkhamitvā bahi indakhīlā (đi ra ngoài ngưỡng cửa), nghĩa là đi ra ngoài ngưỡng cửa.
Nikkhamitvā bahi indakhīlantipi pāṭho, indakhīlaṃ atikkamitvā bahīti vuttaṃ hoti.
There is also the reading nikkhamitvā bahi indakhīlan'ti, which means having passed beyond the city-pillar to the outside.
Cũng có bản đọc là Nikkhamitvā bahi indakhīlaṃ, có nghĩa là vượt qua ngưỡng cửa đi ra ngoài.
Indakhīloti cettha gāmassa vā nagarassa vā ummāro.
Herein, the city-pillar (indakhīlo) is the threshold of a village or a town.
Ở đây, indakhīlo (ngưỡng cửa) là ngưỡng cửa của làng hoặc thành phố.
Rukkhamūlaniddese rukkhamūlassa pākaṭattā taṃ avatvāva yatthātiādimāha.
In the exposition of the root of a tree, since the root of a tree is obvious, without explaining it, he said the passage beginning with “where”.
Trong phần giải thích về gốc cây (rukkhamūla), vì gốc cây đã rõ ràng, nên không nói về nó mà nói yatthā (nơi nào), v.v.
Tattha yatthāti yasmiṃ rukkhamūle.
Therein, “where” means at which root of a tree.
Trong đó, yatthā (nơi nào) có nghĩa là tại gốc cây đó.
Āsanti nisīdanti etthāti āsanaṃ.
One sits, one resides in it; thus, it is a seat (āsanaṃ).
Nơi mà người ta ngồi (āsanti nisīdanti) được gọi là āsanaṃ (chỗ ngồi).
Paññattanti ṭhapitaṃ.
Prepared means set up.
Paññattaṃ (đã được sắp đặt) có nghĩa là đã được đặt.
Mañco vātiādīni āsanassa pabhedavacanāni.
The words beginning with "or a bed" are terms for the divisions of a seat.
Mañco vā (hoặc giường), v.v., là những từ chỉ các loại chỗ ngồi.
Mañcopi hi nisajjāyapi okāsattā idha āsanesu vutto.
Indeed, a bed, being a place for sitting as well, is mentioned here among the seats.
Vì giường cũng là nơi để ngồi, nên ở đây nó được gọi là chỗ ngồi.
So pana masārakabundikābaddhakuḷīrapādakaāhaccapādakānaṃ aññataro.
That, however, is one of the following: a masāraka, a bundikābaddha, a kuḷīrapādaka, or an āhaccapādaka bed.
Giường đó là một trong các loại: có chân gắn bằng nẹp, có chân gắn bằng dây, có chân cong, có chân tháo rời.
Pīṭhaṃ tesaṃ aññatarameva.
A chair is one of those same types.
Pīṭhaṃ (ghế) cũng là một trong các loại đó.
Bhisīti uṇṇābhisicoḷabhisivākabhisitiṇabhisipaṇṇabhisīnaṃ aññatarā.
A bolster is one of the following: a wool bolster, a cloth bolster, a bark-fiber bolster, a grass bolster, or a leaf bolster.
Bhisī (nệm) là một trong các loại: nệm lông cừu, nệm vải, nệm vỏ cây, nệm cỏ, nệm lá cây.
Taṭṭikāti tālapaṇṇādīhi cinitvā katā.
A mat is one made by weaving palm leaves and the like.
Taṭṭikā (chiếu) là loại được làm bằng cách đan lá cọ, v.v.
Cammakhaṇḍoti nisajjāraho yo koci cammakhaṇḍo.
A piece of hide is any piece of hide suitable for sitting on.
Cammakhaṇḍo (mảnh da) là bất kỳ mảnh da nào thích hợp để ngồi.
Tiṇasantharādayo tiṇādīni gumbetvā katā.
A grass mat and so on are made by gathering and binding grass and the like.
Tiṇasantharā (thảm cỏ), v.v., là những thứ được làm bằng cách bó cỏ, v.v.
Tatthāti tasmiṃ rukkhamūle.
There means at that foot of a tree.
Tatthā (ở đó) có nghĩa là tại gốc cây đó.
Caṅkamati vātiādīhi rukkhamūlassa catuiriyāpathapavattanayogyatā kathitā.
By the words "or walks up and down" and so on, the suitability of the foot of a tree for practicing the four postures is stated.
Bằng cách nói caṅkamati vā (hoặc đi kinh hành), v.v., đã nói về sự thích hợp của gốc cây cho bốn oai nghi.
‘‘Yatthā’’tiādīhi sabbapadehi rukkhamūlassa sandacchāyatā janavivittatā ca vuttā hoti.
By all the words beginning with "where," the dense shade and the seclusion from people of the foot of a tree are expressed.
Bằng tất cả các từ bắt đầu bằng “yatthā”, v.v., đã nói về gốc cây có bóng mát dễ chịu và vắng vẻ không người.
Kenacīti kenaci samūhena.
By some means by some group.
Kenacī (bởi bất kỳ ai) có nghĩa là bởi bất kỳ nhóm nào.
Taṃ samūhaṃ bhinditvā vitthārento gahaṭṭhehi vā pabbajitehi vāti āha.
Elaborating by breaking down that group, he said, "by householders or by the ordained."
Để phân chia và mở rộng nhóm đó, đã nói: gahaṭṭhehi vā pabbajitehi vā (bởi gia chủ hoặc người xuất gia).
Anākiṇṇanti asaṃkiṇṇaṃ asambādhaṃ.
Uncrowded means not mixed, not constricted.
Anākiṇṇaṃ (không bị quấy rầy) có nghĩa là không bị lẫn lộn, không bị chật chội.
Yassa senāsanassa samantā gāvutampi aḍḍhayojanampi pabbatagahanaṃ vanagahanaṃ nadīgahanaṃ hoti, na koci avelāya upasaṅkamituṃ sakkoti, idaṃ santikepi anākiṇṇaṃ nāma.
A dwelling place which, for a gāvuta or half a yojana all around, has a thicket of mountains, a thicket of woods, or a thicket of rivers, so that no one can approach at an unsuitable time, is called uncrowded even if it is nearby.
Chỗ ở nào có rừng núi, rừng cây, sông ngòi bao quanh một gāvuta hoặc nửa dojana, không ai có thể đến vào lúc không thích hợp, chỗ đó được gọi là anākiṇṇaṃ ngay cả khi ở gần.
Yaṃ pana aḍḍhayojanikaṃ vā yojanikaṃ vā hoti, idaṃ dūratāya eva anākiṇṇaṃ nāma.
But one that is half a yojana or a yojana away is called uncrowded simply due to its distance.
Còn chỗ nào cách nửa dojana hoặc một dojana, chỗ đó được gọi là anākiṇṇaṃ chỉ vì ở xa.
Vihāroti aḍḍhayogādimuttako avasesāvāso.
A monastery is any remaining dwelling apart from an aḍḍhayoga and so on.
Vihāro (Tịnh xá) là phần còn lại của chỗ ở, không phải là aḍḍhayoga, v.v.
Aḍḍhayogoti supaṇṇavaṅkagehaṃ.
An aḍḍhayoga is a house with a roof curved like a garuḍa's wing.
Aḍḍhayogo (tịnh xá nửa mái) là ngôi nhà có mái cong như cánh chim Garuda.
Pāsādoti dve kaṇṇikā gahetvā kato dīghapāsādo.
A pāsāda is a long pāsāda built with two pinnacles.
Pāsādo (lầu các) là một lầu các dài được xây dựng với hai góc nhọn.
Hammiyanti upariākāsatale patiṭṭhitakūṭāgārapāsādoyeva.
A hammiya is a pāsāda with a pinnacle chamber established on an open upper terrace.
Hammiyaṃ (lầu gác) chính là một pāsāda có mái nhọn được đặt trên tầng không gian phía trên.
Guhāti iṭṭhakāguhā silāguhā dāruguhā paṃsuguhāti evañhi khandhakaṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 294) vuttaṃ.
A cave: a brick cave, a rock cave, a wooden cave, or an earth cave—thus it is stated in the commentary to the Khandhaka.
Guhā (hang động) là hang gạch, hang đá, hang gỗ, hang đất, như đã nói trong Khandhakaṭṭhakathā.
Vibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ pana vihāroti samantā parihārapathaṃ antoyeva rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni ca dassetvā katasenāsanaṃ.
In the commentary to the Vibhaṅga, however, a monastery is a dwelling built with a surrounding path and with places for day and night indicated as being inside.
Tuy nhiên, trong Vibhaṅgaṭṭhakathā, vihāro là chỗ ở được xây dựng sau khi chỉ ra các nơi nghỉ đêm và nghỉ ngày bên trong, với lối đi vòng quanh.
Guhāti bhūmiguhā, yattha rattindivaṃ dīpaṃ laddhuṃ vaṭṭati.
A cave is an earth cave, where it is possible to have a lamp day and night.
Guhā là hang đất, nơi có thể thắp đèn suốt ngày đêm.
Pabbataguhā vā bhūmiguhā vāti idaṃ dvayaṃ visesetvā vuttaṃ.
"A mountain cave or an earth cave"—this pair is stated with a distinction.
Hai loại này, hang núi và hang đất, được nói đến một cách đặc biệt.
Mātikāya sabbakālasādhāraṇalakkhaṇavasena ‘‘nisīdatī’’ti vattamānavacanaṃ kataṃ, idha pana nisinnassa bhāvanārambhasabbhāvato nisajjārambhapariyosānadassanatthaṃ nisinnoti niṭṭhānavacanaṃ kataṃ.
In the mātikā, the present tense "sits" is used in the sense of a characteristic common to all times, but here, because the beginning of meditation exists for one who has sat down, the past participle "seated" is used to show the completion of the beginning of sitting.
Trong mẫu đề mục, từ “nisīdati” (ngồi) được dùng ở thì hiện tại để chỉ đặc điểm chung cho mọi thời điểm. Ở đây, từ “nisinno” (đã ngồi) được dùng ở thì hoàn thành để chỉ sự kết thúc của việc bắt đầu ngồi, vì sự tu tập bắt đầu khi hành giả đã ngồi.
Yasmā pana ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya nisinnassa kāyo ujuko hoti, tasmā byañjane ādaraṃ akatvā adhippetama eva dassento ujukotiādimāha.
And since the body of one who sits having set the body straight becomes straight, he said "straight" and so on, showing the intended meaning without paying attention to the letter of the word.
Vì khi một người ngồi với thân thẳng (ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya), thân của người đó sẽ thẳng (ujuko hoti), nên không chú trọng vào hình thức văn tự mà chỉ muốn chỉ ra ý nghĩa mong muốn, đã nói ujuko (thẳng), v.v.
Tattha ṭhito supaṇihitoti ujukaṃ paṇihitattā ujuko hutvā ṭhito, na sayamevāti attho.
Therein, "established, well-set" means: being straight, it is established because it has been set straight, not by itself. This is the meaning.
Trong đó, ṭhito supaṇihito (đứng thẳng) có nghĩa là đứng thẳng vì đã đặt thân thẳng, chứ không phải tự nhiên mà thẳng.
Pariggahaṭṭhoti pariggahitaṭṭho.
The meaning of grasping means the meaning of having been grasped.
Pariggahaṭṭho (ý nghĩa nắm giữ) là ý nghĩa của sự nắm giữ.
Kiṃ pariggahitaṃ?
What has been grasped?
Nắm giữ cái gì?
Niyyānaṃ.
The means of escape.
Sự xuất ly (niyyānaṃ).
Kiṃ niyyānaṃ?
What is the means of escape?
Sự xuất ly là gì?
Ānāpānassatisamādhiyeva yāva arahattamaggā niyyānaṃ.
The concentration of mindfulness of breathing itself, up to the path of arahantship, is the means of escape.
Chính định Ānāpānassati-samādhi (định niệm hơi thở vào ra) là sự xuất ly cho đến đạo A-la-hán.
Tenāha niyyānaṭṭhoti mukhasaddassa jeṭṭhakatthavasena saṃsārato niyyānaṭṭho vutto.
Therefore, he said "the meaning of escape." By way of the meaning of "chief" for the word "mukha," the meaning of escape from saṃsāra is stated.
Do đó, đã nói niyyānaṭṭho (ý nghĩa xuất ly), ý nghĩa xuất ly khỏi luân hồi được nói đến theo nghĩa chủ yếu của từ “mukha” (mặt/cửa).
Upaṭṭhānaṭṭhoti sabhāvaṭṭhoyeva.
The meaning of establishing is just the meaning of its nature.
Upaṭṭhānaṭṭho (ý nghĩa an trú) chính là ý nghĩa tự tính (sabhāvaṭṭho).
Sabbehi panetehi padehi pariggahitaniyyānaṃ satiṃ katvāti attho vutto hoti.
By all these words, the meaning "having made mindfulness the grasped means of escape" is stated.
Tuy nhiên, bằng tất cả các từ này, ý nghĩa được nói đến là 'thiết lập niệm với sự xuất ly đã được nắm giữ'.
Keci pana ‘‘pariggahaṭṭhoti satiyā pariggahaṭṭho, niyyānaṭṭhoti assāsapassāsānaṃ pavisananikkhamanadvāraṭṭho’’ti vaṇṇayanti.
Some, however, explain: "'The meaning of grasping' is the meaning of being grasped by mindfulness; 'the meaning of escape' is the meaning of the door for the entry and exit of the in-breaths and out-breaths."
Một số vị giải thích rằng: “Pariggahaṭṭho là ý nghĩa của sự nắm giữ bởi niệm, niyyānaṭṭho là ý nghĩa của cánh cửa đi vào và đi ra của hơi thở vào và hơi thở ra.”
Pariggahitaassāsapassāsaniyyānaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti vuttaṃ hoti.
It is said to mean: "having established the mindfulness that has grasped the means of escape, which is the in-breaths and out-breaths."
Có nghĩa là thiết lập niệm về sự xuất ly của hơi thở vào và hơi thở ra đã được nắm giữ.
165. Bāttiṃsāya ākārehīti tāsu tāsu avatthāsu yathākkamena labbhamānānaṃ anavasesapariyādānavasena vuttaṃ.
165. In thirty-two ways is stated in the sense of a complete comprehension of those things obtainable in sequence in their various states.
165. Bāttiṃsāya ākārehi (với ba mươi hai phương diện) được nói đến theo cách bao trùm hoàn toàn những gì có thể đạt được theo thứ tự trong từng trạng thái.
Dīghaṃ assāsavasenāti mātikāya ‘‘dīgha’’ntivuttaassāsavasena.
By way of a long in-breath means by way of the in-breath mentioned as "long" in the mātikā.
Dīghaṃ assāsavasena (theo hơi thở vào dài) là theo hơi thở vào được nói là “dài” trong mẫu đề mục.
Evaṃ sesesu.
Likewise for the remaining cases.
Tương tự với các phần còn lại.
Ekaggatanti ekaggabhāvaṃ.
One-pointedness means the state of being one-pointed.
Ekaggataṃ (nhất tâm) là trạng thái nhất tâm.
Avikkhepanti avikkhipanaṃ.
Non-distraction means the non-scattering.
Avikkhepaṃ (không tán loạn) là sự không tán loạn.
Ekaggatā eva hi nānārammaṇesu cittassa avikkhipanato avikkhepoti vuccati.
Indeed, one-pointedness itself, because it is the non-scattering of the mind among various objects, is called non-distraction.
Thật vậy, nhất tâm được gọi là không tán loạn vì tâm không bị tán loạn trên các đối tượng khác nhau.
Pajānatoti asammohavasena pajānantassa, vindantassāti vā attho.
Of one who knows means of one who knows by way of non-delusion, or the meaning is "of one who finds."
Pajānato (người biết rõ) có nghĩa là người biết rõ không lầm lẫn, hoặc người đạt được.
‘‘Avikkhepo me paṭiladdho’’ti ārammaṇakaraṇavasena pajānantassa vā.
Or, of one who knows by way of taking it as an object, thinking, "Non-distraction has been attained by me."
Hoặc người biết rõ bằng cách xem đó là đối tượng: “Ta đã đạt được sự không tán loạn.”
Tāya satiyāti tāya upaṭṭhitāya satiyā.
By that mindfulness means by that mindfulness which has been established.
Tāya satiyā (bằng niệm đó) là bằng niệm đã được thiết lập đó.
Tena ñāṇenāti tena avikkhepajānanañāṇena.
By that knowledge means by that knowledge which knows non-distraction.
Tena ñāṇena (bằng tuệ đó) là bằng tuệ biết sự không tán loạn đó.
Sato kārī hotīti ettha yasmā ñāṇasampayuttā eva sati satīti adhippetā, yathāha – ‘‘satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato’’ti (vibha. 467).
Here in the phrase “acts mindfully,” because only mindfulness associated with knowledge is intended as sati, as it is said: “He is mindful, endowed with supreme mindfulness and sagacity.”
Ở đây, trong câu sato kārī hotī (người có niệm hành động), vì niệm được xem là niệm khi nó đi kèm với tuệ, như đã nói: “Người có niệm, đầy đủ với sự khéo léo tối thượng của niệm.”
Tasmā ‘‘sato’’ti vacaneneva ñāṇampi gahitameva hoti.
Therefore, by the very word “mindful,” knowledge is also included.
Do đó, chỉ bằng từ “sato” (người có niệm), tuệ cũng đã được bao hàm.
166. Addhānasaṅkhāteti dīghasaṅkhāte kāle.
166. Counted as a long stretch means in a long period of time.
166. Addhānasaṅkhāte (trong thời gian được gọi là dài) là trong thời gian dài.
Dīgho hi maggo addhānoti vuccati.
For a long road is called an addhāna.
Thật vậy, con đường dài được gọi là addhānaṃ.
Ayampi kālo dīghattā addhāno viya addhānoti vutto.
This time also, due to its length, is called an addhāna, like a long road.
Thời gian này cũng được gọi là addhānaṃ, giống như con đường dài, vì nó dài.
‘‘Assasatī’’ti ca ‘‘passasatī’’ti ca assāsañca passāsañca visuṃ visuṃ vatvāpi bhāvanāya nirantarappavattidassanatthaṃ ‘‘assasatipi passasatipī’’ti puna samāsetvā vuttaṃ.
Although “he breathes in” and “he breathes out” are stated separately for the in-breath and the out-breath, to show the continuous process of the meditation, it is stated again in a compound form as “he breathes in and he breathes out.”
Sau khi nói riêng về hơi thở vào (“assasati”) và hơi thở ra (“passasati”), lại nói kết hợp “assasatipi passasatipi” (thở vào và thở ra) để chỉ sự liên tục trong tu tập.
Chando uppajjatīti bhāvanābhivuddhiyā bhiyyobhāvāya chando jāyati.
Desire arises means that due to the further development of the meditation, desire arises for its greater increase.
Chando uppajjatī (ý muốn phát sinh) là ý muốn tăng trưởng tu tập phát sinh.
Sukhumataranti passambhanasabbhāvato vuttaṃ.
More subtle is said because of the existence of tranquility.
Sukhumatara (vi tế hơn) được nói đến vì bản chất của sự lắng dịu.
Pāmojjaṃ uppajjatīti bhāvanāpāripūriyā pīti jāyati.
Joy arises means that due to the fulfillment of the meditation, rapture arises.
Pāmojjaṃ uppajjatī (sự hoan hỷ phát sinh) là do sự viên mãn của thiền định mà hỷ (pīti) sinh khởi.
Assāsapassāsāpi cittaṃ vivattatīti assāsapassāse nissāya paṭibhāganimitte uppajjante pakatiassāsapassāsato cittaṃ nivattati.
The mind turns away from the in-breaths and out-breaths means that when the counterpart sign arises depending on the in-breaths and out-breaths, the mind turns away from the normal in-breaths and out-breaths.
Assāsapassāsāpi cittaṃ vivattatī (hơi thở vào và ra cũng làm tâm chuyển đổi) có nghĩa là, nương vào hơi thở vào và hơi thở ra, khi tướng đối đãi (paṭibhāganimitta) sinh khởi, tâm (citta) sẽ chuyển rời khỏi hơi thở vào và ra thông thường.
Upekkhā saṇṭhātīti tasmiṃ paṭibhāganimitte upacārappanāsamādhipattiyā puna samādhāne byāpārābhāvato tatramajjhattupekkhā saṇṭhāti nāma.
Equanimity is established means that in that counterpart sign, through the attainment of access and absorption concentration, there is no further effort in concentration, and thus equanimity as neutrality towards that is said to be established.
Upekkhā saṇṭhātī (xả an trú) có nghĩa là, trong tướng đối đãi ấy, do sự không còn hoạt động trong việc tái an trú khi đạt được upacārasamādhi (định cận hành) và appanāsamādhi (định an chỉ), nên tatramajjhattatā-upekkhā (xả quân bình) an trú.
Navahākārehīti ettha bhāvanārambhato pabhuti pure chanduppādā ‘‘assasatipi passasatipī’’ti vuttā tayo ākārā, chanduppādato pabhuti pure pāmojjuppādā tayo, pāmojjuppādato pabhuti tayoti nava ākārā.
By nine modes: Here, from the beginning of the meditation, there are three modes stated as “he breathes in and he breathes out” before the arising of desire; three from the arising of desire until before the arising of joy; and three from the arising of joy onwards, thus making nine modes.
Navahākārehī (bằng chín phương diện) ở đây, kể từ khi bắt đầu thiền định cho đến khi ý muốn (chanda) sinh khởi, có ba phương diện được nói là “hơi thở vào và ra” (assasatipi passasatipi); từ khi ý muốn sinh khởi cho đến khi hoan hỷ (pāmojja) sinh khởi, có ba phương diện; và từ khi hoan hỷ sinh khởi, có ba phương diện nữa, tổng cộng là chín phương diện.
Kāyoti cuṇṇavicuṇṇāpi assāsapassāsā samūhaṭṭhena kāyo.
Body: Even the finely pulverized in-breaths and out-breaths are a body in the sense of a collection.
Kāyo (thân) là hơi thở vào và ra, dù rất vi tế, được gọi là thân (kāya) theo nghĩa là một tập hợp (samūhaṭṭha).
Pakatiassāsapakatipassāse nissāya uppannanimittampi assāsapassāsāti nāmaṃ labhati.
The sign that has arisen depending on the normal in-breath and normal out-breath also receives the name “in-breath and out-breath.”
Tướng (nimitta) sinh khởi dựa vào hơi thở vào và ra thông thường cũng được gọi là hơi thở vào và ra (assāsapassāsa).
Upaṭṭhānaṃ satīti taṃ ārammaṇaṃ upecca tiṭṭhatīti sati upaṭṭhānaṃ nāma.
Establishment is mindfulness: Mindfulness is called establishment because it approaches and stands on that object.
Upaṭṭhānaṃ satī (niệm là sự thiết lập) có nghĩa là, niệm (sati) được gọi là upaṭṭhāna (sự thiết lập) vì nó gần gũi và an trú nơi đối tượng ấy.
Anupassanā ñāṇanti samathavasena nimittakāyānupassanā, vipassanāvasena nāmakāyarūpakāyānupassanā ñāṇanti attho.
Contemplation is knowledge: The meaning is that contemplation of the sign-body by way of serenity, and contemplation of the mental-body and physical-body by way of insight, is knowledge.
Anupassanā ñāṇa (tuệ là sự quán sát) có nghĩa là, sự quán sát thân (kāya) là tướng (nimitta) theo phương diện samatha (tịnh chỉ), và sự quán sát thân là danh (nāmakāya) và thân là sắc (rūpakāya) theo phương diện vipassanā (tuệ quán) là tuệ (ñāṇa).
Kāyo upaṭṭhānanti so kāyo upecca tiṭṭhati ettha satīti upaṭṭhānaṃ nāma.
The body is an establishment: That body is called an establishment because mindfulness approaches and stands on it.
Kāyo upaṭṭhāna (thân là sự thiết lập) có nghĩa là, thân (kāya) ấy được gọi là upaṭṭhāna (sự thiết lập) vì niệm an trú gần gũi nơi thân ấy.
No satīti so kāyo sati nāma na hotīti attho.
Not mindfulness: The meaning is that the body is not what is called mindfulness.
No satī (không phải là niệm) có nghĩa là, thân ấy không phải là niệm.
Tāya satiyāti idāni vuttāya satiyā.
By that mindfulness means by the mindfulness just mentioned.
Tāya satiyā (với niệm ấy) là với niệm vừa được nói.
Tena ñāṇenāti idāneva vuttena ñāṇena.
By that knowledge means by the knowledge just mentioned.
Tena ñāṇenā (với tuệ ấy) là với tuệ vừa được nói.
Taṃ kāyaṃ anupassatīti samathavipassanāvasena yathāvuttaṃ kāyaṃ anugantvā jhānasampayuttañāṇena vā vipassanāñāṇena vā passati.
He contemplates that body means he contemplates the aforesaid body by way of serenity and insight, seeing it with the knowledge associated with jhāna or with insight-knowledge.
Taṃ kāyaṃ anupassatī (quán sát thân ấy) có nghĩa là, quán sát thân vừa được nói theo phương diện samatha và vipassanā, hoặc quán sát bằng tuệ hiệp thế (jhānasampayuttañāṇa) hoặc tuệ quán (vipassanāñāṇa).
Mātikāya kāyādīnaṃ padānaṃ abhāvepi imassa catukkassa kāyānupassanāvasena vuttattā idāni vattabbaṃ ‘‘kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti vacanaṃ sandhāya kāyapadaniddeso kato.
Although the terms for body, etc., are absent in the matrix, since this tetrad is explained by way of the contemplation of the body, the exposition of the term “body” is made in reference to the phrase “the development of the establishment of mindfulness in the contemplation of the body in the body” which is to be stated now.
Mặc dù các từ như thân (kāya) không có trong mātikā (bảng tóm tắt), nhưng vì bốn phần này được nói đến theo phương diện quán thân (kāyānupassanā), nên từ thân (kāya) được giải thích để ám chỉ câu “kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā” (sự tu tập niệm xứ quán thân trên thân) sẽ được nói tiếp theo.
Kāye kāyānupassanāti bahuvidhe kāye tassa tassa kāyassa anupassanā.
Contemplation of the body in the body means the contemplation of each particular body within the manifold body.
Kāye kāyānupassanā (quán thân trên thân) là sự quán sát thân (kāya) ấy trên nhiều loại thân khác nhau.
Atha vā kāye kāyānupassanā, na aññadhammānupassanāti vuttaṃ hoti.
Or, it is the contemplation of the body in the body, not the contemplation of other phenomena.
Hoặc, có nghĩa là quán thân trên thân, chứ không phải quán các pháp khác.
Aniccadukkhānattāsubhabhūte kāye na niccasukhattasubhānupassanā, atha kho aniccadukkhānattāsubhato kāyasseva anupassanā.
In the body, which is impermanent, suffering, not-self, and unattractive, there is no contemplation of it as permanent, pleasant, self, or attractive, but rather the contemplation of the body itself as impermanent, suffering, not-self, and unattractive.
Trên thân là vô thường (anicca), khổ (dukkha), vô ngã (anattā), bất tịnh (asubha), không phải là quán thường (nicca), lạc (sukha), ngã (attā), tịnh (subha), mà là quán chính thân theo phương diện vô thường, khổ, vô ngã, bất tịnh.
Atha vā kāye ahanti vā mamanti vā itthīti vā purisoti vā gahetabbassa kassaci ananupassanato tasseva kāyamattassa anupassanāti vuttaṃ hoti.
Or, it means that in the body, there is no contemplation of anything to be grasped as “I,” “mine,” “a woman,” or “a man,” but only the contemplation of the body as such.
Hoặc, có nghĩa là không quán sát bất cứ điều gì có thể được chấp thủ là “tôi” hay “của tôi”, là “nữ” hay “nam” trên thân, mà chỉ quán sát chính thân ấy.
Upari vedanāsu vedanānupassanātiādīsu tīsupi eseva nayo.
The same method applies to the three subsequent sections, “contemplation of feelings in feelings,” and so on.
Tương tự như vậy đối với ba phần còn lại ở trên, như vedanāsu vedanānupassanā (quán thọ trên các thọ).
Satiyeva upaṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ, kāyānupassanāya sampayuttaṃ satipaṭṭhānaṃ kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ, tassa bhāvanā kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā.
Mindfulness itself is establishment, satipaṭṭhāna. The establishment of mindfulness associated with the contemplation of the body is kāyānupassanāsatipaṭṭhāna. The development of that is the development of the establishment of mindfulness in the contemplation of the body.
Niệm (sati) chính là sự thiết lập (upaṭṭhāna), nên gọi là satipaṭṭhāna (niệm xứ). Niệm xứ (satipaṭṭhāna) được kết hợp với quán thân (kāyānupassanā) là kāyānupassanāsatipaṭṭhāna (niệm xứ quán thân). Sự tu tập niệm xứ ấy là kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā (sự tu tập niệm xứ quán thân).
167. Taṃ kāyanti aniddiṭṭhepi nāmarūpakāye kāyasaddena tassāpi saṅgahitattā niddiṭṭhaṃ viya katvā vuttaṃ.
167. That body: Although the mental and physical body is not specified, it is spoken of as if it were specified because it is also included by the word “body.”
167. Taṃ kāya (thân ấy) được nói như thể đã được xác định, mặc dù danh thân (nāmakāya) và sắc thân (rūpakāya) chưa được nêu rõ, nhưng chúng cũng được bao hàm bởi từ "thân" (kāya).
Aniccānupassanādayo hi nāmarūpakāye eva labbhanti, na nimittakāye.
For the contemplations of impermanence and so on are found only in the mental and physical body, not in the sign-body.
Quả thật, sự quán vô thường (anicca-anupassanā) v.v... chỉ có thể tìm thấy trong danh thân và sắc thân, chứ không phải trong tướng (nimittakāya).
Anupassanā ca bhāvanā ca vuttatthā eva.
Contemplation and development have the meanings already stated.
Sự quán sát (anupassanā) và sự tu tập (bhāvanā) đã được giải thích ý nghĩa rồi.
Dīghaṃ assāsapassāsavasenātiādi ānāpānassatibhāvanāya ānisaṃsaṃ dassetuṃ vuttaṃ.
By way of the long in-breath and out-breath, etc., is said to show the benefit of the development of mindfulness of breathing.
Dīghaṃ assāsapassāsavasenātiādi (hơi thở vào và ra dài v.v...) được nói ra để chỉ ra lợi ích của sự tu tập ānāpānassati (niệm hơi thở vào ra).
Tassā hi sativepullatāñāṇavepullatā ca ānisaṃso.
For its benefit is the fullness of mindfulness and the fullness of knowledge.
Thật vậy, sự rộng lớn của niệm (sativepullatā) và sự rộng lớn của tuệ (ñāṇavepullatā) là lợi ích của nó.
Tattha cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānatoti paṭiladdhajjhānassa vipassanākāle cittekaggataṃ sandhāya vuttaṃ.
Therein, for one who knows the one-pointedness, the non-distraction of the mind refers to the one-pointedness of mind at the time of vipassanā for one who has attained jhāna.
Ở đây, cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato (người biết sự nhất tâm và không tán loạn của tâm) được nói đến để ám chỉ sự nhất tâm của tâm (cittekaggata) trong thời điểm tuệ quán (vipassanākāla) của người đã đạt được thiền (jhāna).
Viditā vedanāti sāmaññato udayadassanena viditā vedanā.
Known feelings means feelings are known generally through the seeing of arising.
Viditā vedanā (các thọ được biết) là các thọ được biết một cách tổng quát qua sự quán sát sự sinh khởi (udayadassana).
Viditā upaṭṭhahantīti khayato vayato suññato viditā upaṭṭhahanti.
They are present as known means they are present as known through destruction, through passing away, through emptiness.
Viditā upaṭṭhahantī (các thọ được biết và an trú) là các thọ được biết và an trú qua sự quán sát sự diệt (khaya), sự hoại (vaya) và sự trống rỗng (suñña).
Viditā abbhatthaṃ gacchantīti sāmaññato vayadassanena viditā vināsaṃ gacchanti, bhijjantīti attho.
They go to disappearance as known means they go to destruction, they break up, as known generally through the seeing of passing away; this is the meaning.
Viditā abbhatthaṃ gacchantī (các thọ được biết và đi đến sự biến mất) là các thọ được biết và đi đến sự hoại diệt, tức là tan rã, qua sự quán sát sự hoại diệt (vayadassana) một cách tổng quát.
Saññāvitakkesupi eseva nayo.
This same method applies also to perceptions and thoughts.
Tương tự như vậy đối với saññāvitakkesupi (trong các tưởng và tầm).
Imesu pana tīsu vuttesu sesā rūpadhammāpi vuttā honti.
But when these three are mentioned, the remaining material phenomena are also mentioned.
Khi ba điều này được nói đến, các sắc pháp còn lại cũng được nói đến.
Kasmā pana ime tayo eva vuttāti ce?
If it is asked, "But why are only these three mentioned?"
Nếu hỏi tại sao chỉ ba điều này được nói đến?
Duppariggahattā.
Because they are difficult to grasp.
Vì chúng khó nhận biết (duppariggahattā).
Vedanāsu tāva sukhadukkhā pākaṭā, upekkhā pana sukhumā duppariggahā, na suṭṭhu pākaṭā.
Among feelings, to begin with, the pleasant and painful are manifest, but the neutral is subtle, difficult to grasp, and not very manifest.
Trong các thọ (vedanā), lạc và khổ thì rõ ràng, nhưng xả (upekkhā) thì vi tế, khó nhận biết, không thực sự rõ ràng.
Sāpi cassa pākaṭā hoti, saññā ākāramattaggāhakattā na yathāsabhāvaggāhinī.
And even if that is manifest to him, perception, because it grasps only the appearance, does not grasp things as they really are.
Ngay cả khi xả trở nên rõ ràng đối với hành giả, tưởng (saññā) chỉ nắm bắt hình tướng mà không nắm bắt đúng bản chất.
Sā ca sabhāvasāmaññalakkhaṇaggāhakena vipassanāñāṇena sampayuttā ati viya apākaṭā.
And that, when associated with the insight-knowledge that grasps the characteristics of things in general, is extremely unmanifest.
Và tưởng ấy, khi kết hợp với tuệ quán (vipassanāñāṇa) nắm bắt các đặc tính chung và bản chất, thì lại càng không rõ ràng.
Sāpi cassa pākaṭā hoti, vitakko ñāṇapatirūpakattā ñāṇato visuṃ katvā duppariggaho.
And even if that is manifest to him, thought, because it is a counterfeit of knowledge, is difficult to grasp as distinct from knowledge.
Ngay cả khi tưởng ấy trở nên rõ ràng đối với hành giả, tầm (vitakka) thì khó nhận biết một cách riêng biệt khỏi tuệ (ñāṇa) vì nó giống tuệ.
Ñāṇapatirūpako hi vitakko.
For thought is a counterfeit of knowledge.
Thật vậy, tầm (vitakka) giống như tuệ (ñāṇa).
Yathāha – ‘‘yā cāvuso visākha, sammādiṭṭhi yo ca sammāsaṅkappo, ime dhammā paññākkhandhe saṅgahitā’’ti (ma. ni. 1.462).
As it is said: "Friend Visākha, whatever is right view and whatever is right thought, these states are included in the aggregate of wisdom."
Như đã nói: “Này Tôn giả Visākha, chánh kiến (sammādiṭṭhi) và chánh tư duy (sammāsaṅkappa) này, các pháp này được bao gồm trong nhóm tuệ (paññākkhandha).”
Sopi cassa vitakko pākaṭo hotīti evaṃ duppariggahesu vuttesu sesā vuttāva hontīti.
And even if that thought is manifest to him, thus, when the difficult-to-grasp are mentioned, the rest are also mentioned.
Ngay cả khi tầm ấy trở nên rõ ràng đối với hành giả, thì khi những pháp khó nhận biết này được nói đến, các pháp còn lại cũng đã được nói đến.
Imesaṃ pana padānaṃ niddese kathaṃ viditā vedanā uppajjantīti pucchitvā taṃ avissajjetvāva vedanuppādassa viditatteyeva vissajjite vedanāya viditattaṃ vissajjitaṃ hotīti kathaṃ vedanāya uppādo vidito hotītiādimāha.
But in the exposition of these terms, having asked "How do known feelings arise?", without answering that, but answering only about the knownness of the arising of feeling, the knownness of feeling is answered; thus, he said "How is the arising of feeling known?" and so on.
Trong phần giải thích các từ này, sau khi hỏi kathaṃ viditā vedanā uppajjantī (làm thế nào các thọ được biết sinh khởi?) và không trả lời trực tiếp mà chỉ giải thích rằng sự biết rõ về sự sinh khởi của thọ đã được giải đáp, nên mới nói kathaṃ vedanāya uppādo vidito hotītiādi (làm thế nào sự sinh khởi của thọ được biết rõ? v.v...).
Sesesupi eseva nayo.
This same method applies to the rest as well.
Tương tự như vậy đối với các phần còn lại.
Avijjāsamudayā avijjānirodhātiādayo heṭṭhā vuttatthā eva.
"From the arising of ignorance, from the cessation of ignorance," and so on, have the same meaning as stated before.
Avijjāsamudayā avijjānirodhātiādayo (do sự tập khởi của vô minh, do sự đoạn diệt của vô minh) v.v... đã được giải thích ý nghĩa ở phần dưới.
Imināva nayena saññāvitakkāpi veditabbā.
In this same way, perceptions and thoughts should also be understood.
Theo cách này, các tưởng (saññā) và tầm (vitakka) cũng nên được hiểu.
Vitakkavāre pana ‘‘phassasamudayā phassanirodhā’’ti avatvā phassaṭṭhāne saññāsamudayā saññānirodhāti vuttaṃ.
But in the section on thought, instead of saying "from the arising of contact, from the cessation of contact," in the place of contact it is said, "from the arising of perception, from the cessation of perception."
Tuy nhiên, trong phần tầm (vitakkavāra), thay vì nói “phassasamudayā phassanirodhā” (do sự tập khởi của xúc, do sự đoạn diệt của xúc), thì lại nói saññāsamudayā saññānirodhā (do sự tập khởi của tưởng, do sự đoạn diệt của tưởng) ở vị trí của xúc.
Taṃ kasmā iti ce?
If it is asked, "Why is that?"
Nếu hỏi tại sao lại như vậy?
Saññāmūlakattā vitakkassa.
Because thought is rooted in perception.
Vì tầm (vitakka) có gốc rễ từ tưởng (saññā).
‘‘Saññānānattaṃ paṭicca uppajjati saṅkappanānatta’’nti (dī. ni. 3.359) hi vuttaṃ.
For it is said, "Dependent on the diversity of perceptions, diversity of thoughts arises."
Thật vậy, đã nói: “Do sự sai biệt của tưởng (saññānānattaṃ paṭicca) mà sự sai biệt của tư duy (saṅkappanānatta) sinh khởi.”
Aniccato manasikarototiādīsu ca ‘‘vedanaṃ aniccato manasikaroto’’tiādinā nayena tasmiṃ tasmiṃ vāre so soyeva dhammo yojetabbo.
And in the phrases "when one gives attention to impermanence" and so on, in each respective section, that particular state should be connected in the manner of "when one gives attention to feeling as impermanent," and so on.
Trong Aniccato manasikarototiādīsu (tác ý vô thường v.v...), theo cách “vedanaṃ aniccato manasikaroto” (tác ý thọ là vô thường) v.v..., pháp ấy phải được kết hợp trong từng phần tương ứng.
Yasmā pana vipassanāsampayuttā vedanā vipassanākiccakaraṇe asamatthattā vipassanāya anupakārikā, tasmāyeva ca bodhipakkhiyadhammesu nāgatā.
But because feeling associated with insight, being incapable of performing the function of insight, is not helpful to insight, for that very reason it is not included among the factors of enlightenment.
Tuy nhiên, bởi vì thọ (vedanā) kết hợp với tuệ quán (vipassanā) không có khả năng thực hiện chức năng tuệ quán, nên nó không hỗ trợ cho tuệ quán, và vì lý do đó, nó không được bao gồm trong các pháp Bồ-đề phần (bodhipakkhiyadhamma).
Vipassanāsampayuttāya pana saññāya kiccameva aparibyattaṃ, tasmā sā vipassanāya ekantamanupakārikā eva.
However, the function of perception associated with insight is not distinct, therefore it is entirely unhelpful to insight.
Còn đối với tưởng (saññā) kết hợp với tuệ quán, chức năng của nó không được phân biệt rõ ràng, do đó nó hoàn toàn không hỗ trợ cho tuệ quán.
Vitakkaṃ pana vinā vipassanākiccameva natthi.
But without thought, there is no function of insight at all.
Tuy nhiên, không có chức năng tuệ quán nào mà không có tầm (vitakka).
Vitakkasahāyā hi vipassanā sakakiccaṃ karoti.
For insight, with thought as its companion, performs its own function.
Thật vậy, tuệ quán (vipassanā) thực hiện chức năng của mình với sự hỗ trợ của tầm (vitakka).
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
168. Puna dīghaṃ assāsapassāsavasenātiādi ānāpānassatibhāvanāya sampattiṃ bhāvanāphalañca dassetuṃ vuttaṃ.
Again, "breathing in long, breathing out long," and so forth, was stated to show the perfection of the Anapanasati meditation and its fruit.
168. Lại nữa, dīghaṃ assāsapassāsavasenātiādi (hơi thở vào và ra dài v.v...) được nói ra để chỉ ra sự thành tựu (sampatti) và quả (phala) của sự tu tập ānāpānassati (niệm hơi thở vào ra).
Tattha samodhānetīti ārammaṇaṃ ṭhapeti, ārammaṇaṃ patiṭṭhāpetīti vā attho.
There, "samodhāneti" means one places the object, or one establishes the object.
Ở đây, samodhānetī (thiết lập) có nghĩa là đặt đối tượng, hoặc thiết lập đối tượng.
Samodahanabyāpārābhāvepi bhāvanāpāripūriyā eva samodahati nāma.
Even without the active effort of placing (the faculties), it is called "samodahati" (placing) simply due to the perfection of meditation.
Mặc dù không có hành động thiết lập, nhưng do sự viên mãn của thiền định, nó vẫn được gọi là thiết lập.
Gocaranti vipassanākkhaṇe saṅkhārārammaṇaṃ, maggakkhaṇe phalakkhaṇe ca nibbānārammaṇaṃ.
"Gocara" refers to the saṅkhāra object during the vipassanā moment, and the Nibbāna object during the magga and phala moments.
Gocara (phạm vi) là đối tượng các hành (saṅkhārārammaṇa) trong thời điểm tuệ quán (vipassanākkhaṇa), và đối tượng Niết-bàn (nibbānārammaṇa) trong thời điểm đạo (maggakkhaṇa) và quả (phalakkhaṇa).
Samatthanti samameva attho, samassa vā atthoti samattho.
"Samattha" means "sama" (equal) itself, or that which has the meaning of "sama."
Samattha (tương ưng) có nghĩa là sự tương ưng (sama) hoặc là ý nghĩa của sự tương ưng (sama).
Taṃ samatthaṃ.
That is samattha.
Đó là sự tương ưng.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Tương tự như vậy đối với các phần còn lại.
Maggaṃ samodhānetīti maggaphalakkhaṇeyeva gocaraṃ nibbānameva.
"Maggaṃ samodhāneti" means that during the magga and phala moments, Nibbāna itself is the object.
Maggaṃ samodhānetī (thiết lập đạo) là chỉ đối tượng Niết-bàn trong thời điểm đạo và quả.
Ayaṃ puggaloti ānāpānassatibhāvanaṃ anuyutto yogāvacarova.
"Ayaṃ puggalo" refers to the yogāvacara who is devoted to Anapanasati meditation.
Ayaṃ puggalo (người này) là hành giả (yogāvacara) đang thực hành thiền ānāpānassati.
Imasmiṃ ārammaṇeti ettha pana ‘‘kāye’’tipadena saṅgahite nāmarūpakāyasaṅkhāte saṅkhatārammaṇe teneva kamena magge nibbānārammaṇe ca.
Here, in "imasmiṃ ārammaṇe" (in this object), it refers to the conditioned object, the aggregate of nāma and rūpa, which is encompassed by the word "kāye" (in the body), and in the same sequence, to the Nibbāna object in the path.
Trong (cụm từ) Imasmiṃ ārammaṇe (trên đối tượng này), ở đây, đối tượng là nāmarūpakāya (danh-sắc-thân) được bao gồm bởi từ "kāye" (thân), tức là đối tượng hữu vi (saṅkhata-ārammaṇa). Rồi theo thứ tự đó, trên con đường (magga) và trên đối tượng Nibbāna.
Yaṃ tassātiādīhi ārammaṇagocarasaddānaṃ ekatthatā vuttā.
By "yaṃ tassā" and so forth, the sameness of meaning between the words "ārammaṇa" and "gocara" is stated.
Với các từ Yaṃ tassā (cái đó của nó) và những từ tương tự, ý nghĩa đồng nhất của các từ ārammaṇa (đối tượng) và gocara (phạm vi đối tượng) đã được nêu.
Tassāti tassa puggalassa.
"Tassā" means "of that person."
Tassā (của nó) có nghĩa là của người đó (puggalassa).
Pajānātīti puggalo pajānanā paññāti puggalo paññāya pajānātīti vuttaṃ hoti.
"Pajānātīti puggalo pajānanā paññā" means that the person discerns with wisdom.
Pajānātīti puggalo pajānanā paññā (người nhận biết là tuệ nhận biết) có nghĩa là người đó nhận biết bằng paññā (tuệ).
Ārammaṇassa upaṭṭhānanti vipassanākkhaṇe saṅkhārārammaṇassa, maggaphalakkhaṇe nibbānārammaṇassa upaṭṭhānaṃ sati.
"Ārammaṇassa upaṭṭhānaṃ" refers to the mindfulness (sati) which is present as the object of saṅkhāra during the vipassanā moment, and as the object of Nibbāna during the magga and phala moments.
Ārammaṇassa upaṭṭhānaṃ (sự hiện diện của đối tượng) là sự có mặt của đối tượng saṅkhāra (hành) vào thời điểm vipassanā (thiền quán), và sự có mặt của đối tượng Nibbāna vào thời điểm magga (đạo) và phala (quả).
Ettha ca kammatthe sāmivacanaṃ yathā rañño upaṭṭhānanti.
Here, the genitive case (sāmivacanaṃ) is used in the sense of the object (kammatthe), as in "rañño upaṭṭhānaṃ" (attendance on the king).
Ở đây, sāmivacana (cách sở hữu) mang ý nghĩa đối tượng, giống như trong "rañño upaṭṭhānaṃ" (sự phục vụ của vua).
Avikkhepoti samādhi.
"Avikkhepo" is samādhi.
Avikkhepo (không phân tán) là samādhi (định).
Adhiṭṭhānanti yathāvuttasaṅkhārārammaṇaṃ nibbānārammaṇañca.
"Adhiṭṭhānaṃ" refers to the aforementioned saṅkhāra object and Nibbāna object.
Adhiṭṭhānaṃ (cơ sở, chỗ nương tựa) là đối tượng saṅkhāra đã nói và đối tượng Nibbāna.
Tañhi adhiṭṭhāti ettha cittanti adhiṭṭhānaṃ.
For the mind establishes itself there, hence it is adhiṭṭhāna.
Vì tâm (citta) an trú (adhiṭṭhāti) ở đó, nên đó là adhiṭṭhānaṃ.
Vodānanti ñāṇaṃ.
"Vodānaṃ" is knowledge.
Vodānaṃ (sự thanh lọc) là ñāṇa (trí tuệ).
Tañhi vodāyati visujjhati tena cittanti vodānaṃ.
For the mind is purified by it, hence it is vodāna.
Vì tâm được thanh lọc (vodāyati visujjhati) bởi nó, nên đó là vodānaṃ.
Līnapakkhiko samādhi alīnabhāvappattiyā samabhūtattā samaṃ, uddhaccapakkhikaṃ ñāṇaṃ anuddhatabhāvappattiyā samabhūtattā samaṃ.
Samādhi, which tends to dullness, becomes "sama" (balanced) by attaining a non-dull state; knowledge, which tends to restlessness, becomes "sama" by attaining a non-restless state.
Samādhi (định) thuộc về phe lười biếng (līnapakkhiko), do đạt đến trạng thái không lười biếng (alīnabhāvappattiyā), nên nó là samaṃ (cân bằng); ñāṇa (trí tuệ) thuộc về phe phóng dật (uddhaccapakkhikaṃ), do đạt đến trạng thái không phóng dật (anuddhatabhāvappattiyā), nên nó là samaṃ.
Tena vipassanāmaggaphalakkhaṇesu samathavipassanānaṃ yuganaddhatā vuttā hoti.
Thereby, the pairing (yuganaddhatā) of samatha and vipassanā during the vipassanā, magga, and phala moments is stated.
Do đó, sự phối hợp (yuganaddhatā) của samatha (tịnh) và vipassanā (quán) vào các thời điểm vipassanā, magga và phala đã được nêu.
Sati pana sabbatthikattā tadubhayasamatāya upakārikāti samaṃ, ārammaṇaṃ samatādhiṭṭhānattā samaṃ.
Mindfulness (sati), being beneficial in all circumstances, is "sama" because it assists in the balance of both (samatha and vipassanā); the object (ārammaṇaṃ) is "sama" because it is the basis for balance.
Sati (niệm) thì có mặt ở khắp mọi nơi, do đó nó là samaṃ vì hỗ trợ sự cân bằng của cả hai (samatha và vipassanā); ārammaṇa (đối tượng) là samaṃ vì là cơ sở cho sự cân bằng (samatādhiṭṭhāna).
Anavajjaṭṭhoti vipassanāya anavajjasabhāvo.
"Anavajjaṭṭho" means the blameless nature of vipassanā.
Anavajjaṭṭho (ý nghĩa không lỗi lầm) là bản chất không lỗi lầm của vipassanā.
Niklesaṭṭhoti maggassa nikkilesasabhāvo.
"Nikkilesaṭṭho" means the undefiled nature of the path.
Nikkilesaṭṭho (ý nghĩa không ô nhiễm) là bản chất không ô nhiễm của magga.
Nikkilesaṭṭhoti vā pāṭho.
Or the reading is nikkilesaṭṭho.
Hoặc là pāṭha (cách đọc) là Nikkilesaṭṭhoti.
Vodānaṭṭhoti phalassa parisuddhasabhāvo.
"Vodānaṭṭho" means the pure nature of the fruit.
Vodānaṭṭho (ý nghĩa thanh lọc) là bản chất trong sạch của phala.
Paramaṭṭhoti nibbānassa sabbadhammuttamasabhāvo.
"Paramaṭṭho" means the supreme nature of Nibbāna among all phenomena.
Paramaṭṭho (ý nghĩa tối thượng) là bản chất tối thượng của Nibbāna trong tất cả các pháp.
Paṭivijjhatīti taṃ taṃ sabhāvaṃ asammohato paṭivijjhati.
"Paṭivijjhati" means he penetrates that particular nature without confusion.
Paṭivijjhati (thâm nhập) là thâm nhập vào bản chất đó một cách không lầm lẫn.
Ettha ca ‘‘ārammaṇassa upaṭṭhāna’’ntiādīhi sammā paṭivedho vutto.
Here, perfect penetration is stated by "ārammaṇassa upaṭṭhānaṃ" and so forth.
Ở đây, sự thâm nhập đúng đắn (sammā paṭivedho) đã được nêu qua các cụm từ như "ārammaṇassa upaṭṭhānaṃ" (sự hiện diện của đối tượng).
Ettheva ca vodānaṭṭhapaṭivedhassa vuttattā tena ekalakkhaṇā anavajjaṭṭhanikkilesaṭṭhaparamaṭṭhā lakkhaṇahāravasena vuttāyeva honti.
And since the penetration of the vodānaṭṭha is stated here, the anavajjaṭṭha, nikkilesaṭṭha, and paramaṭṭha, which have the same characteristic, are also stated by way of the "characteristic method."
Và chính ở đây, vì sự thâm nhập vào ý nghĩa thanh lọc (vodānaṭṭhapaṭivedha) đã được nêu, nên các ý nghĩa không lỗi lầm (anavajjaṭṭha), không ô nhiễm (nikkilesaṭṭha) và tối thượng (paramaṭṭha) với cùng một đặc tính (ekalakkhaṇā) đã được nêu theo cách thức của đặc tính (lakkhaṇahāravasena).
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói –
Anavajjaṭṭho nikkilesaṭṭho cettha avikkhepasaṅkhātassa samassa attho payojananti samattho, vodānaṭṭho vipassanāmaggavodānaṃ sandhāya samameva atthoti samattho, phalavodānaṃ sandhāya maggavodānasaṅkhātassa samassa atthoti samattho, paramaṭṭho pana samameva atthoti vā nibbānapayojanattā sabbassa samassa atthoti vā samattho, taṃ vuttappakāraṃ samañca samatthañca ekadesasarūpekasesaṃ katvā samatthañca paṭivijjhatīti vuttaṃ.
Here, the anavajjaṭṭha and nikkilesaṭṭha are the purpose or meaning of "sama" (balance) in the sense of avikkhepa (non-distraction), hence "samattha"; the vodānaṭṭha, referring to the purification of vipassanā and magga, is the very meaning of "sama," hence "samattha"; referring to the purification of phala, it is the meaning of "sama" in the sense of magga-vodāna, hence "samattha"; the paramaṭṭha, on the other hand, is either the very meaning of "sama" or the meaning of all "sama" (balance) because it leads to Nibbāna; and combining this "sama" and "samattha" in the aforementioned manner, with a partial identity of form, it is stated as "samatthañca paṭivijjhati" (and he penetrates the balanced).
Ở đây, ý nghĩa không lỗi lầm (anavajjaṭṭha) và ý nghĩa không ô nhiễm (nikkilesaṭṭha) là mục đích của samatha (tịnh chỉ) được gọi là avikkhepa (không tán loạn), do đó được gọi là samattha (có khả năng). Ý nghĩa thanh tịnh (vodānaṭṭha) là samatha (tịnh chỉ) chỉ có ý nghĩa là sự thanh tịnh của tuệ quán và đạo, do đó được gọi là samattha. Hay nói cách khác, nó là mục đích của samatha (tịnh chỉ) được gọi là sự thanh tịnh của đạo, liên quan đến sự thanh tịnh của quả, do đó được gọi là samattha. Tuy nhiên, ý nghĩa tối thượng (paramaṭṭha) là samatha (tịnh chỉ) chỉ có ý nghĩa là mục đích Niết Bàn, hoặc là mục đích của tất cả samatha, do đó được gọi là samattha. Bằng cách thực hiện sự giảm thiểu một phần (ekadesasarūpekasesa) của samatha và samattha đã nói trên, đã nói rằng nó thấu hiểu samattha.
Indriyabalabojjhaṅgadhammā vipassanāmaggaphalakkhaṇepi labbhanti, maggo ca tisso ca visuddhiyo maggaphalakkhaṇeyeva, vimokkho ca vijjā ca khaye ñāṇañca maggakkhaṇeyeva, vimutti ca anuppāde ñāṇañca phalakkhaṇeyeva, sesā vipassanākkhaṇepīti.
The indriyas, balas, and bojjhaṅgas are found in the vipassanā, magga, and phala moments; the magga (path) and the three purifications are found only in the magga and phala moments; vimokkha (liberation), vijjā (true knowledge), and khaye ñāṇa (knowledge of destruction) are found only in the magga moment; vimutti (deliverance) and anuppāde ñāṇa (knowledge of non-arising) are found only in the phala moment; the rest are also found in the vipassanā moment.
Các pháp indriya (căn), bala (lực), bojjhaṅga (chi phần giác ngộ) cũng được tìm thấy trong khoảnh khắc của tuệ quán, đạo và quả. Đạo và ba sự thanh tịnh chỉ có trong khoảnh khắc của đạo và quả. Vimokkha (giải thoát), vijjā (minh) và ñāṇa (trí) về sự diệt tận chỉ có trong khoảnh khắc của đạo. Vimutti (giải thoát) và ñāṇa về sự không sinh khởi chỉ có trong khoảnh khắc của quả. Các pháp còn lại cũng có trong khoảnh khắc của tuệ quán.
Dhammavāre ime dhamme imasmiṃ ārammaṇe samodhānetīti nibbānaṃ ṭhapetvā sesā yathāyogaṃ veditabbā.
In the Dhamma section, in the passage "ime dhamme imasmiṃ ārammaṇe samodhāneti" (he places these dhammas on this object), excluding Nibbāna, the rest should be understood as appropriate.
Trong phần Dhammavāra (phần pháp), “tập hợp những pháp này trong đối tượng này”, ngoại trừ Niết Bàn, các pháp còn lại cần được hiểu một cách thích hợp.
Idaṃ pana yebhuyyavasena vuttaṃ.
This, however, is stated predominantly.
Tuy nhiên, điều này được nói chủ yếu.
Avuttatthā panettha heṭṭhā vuttā eva.
The meanings not stated here have already been stated below.
Những ý nghĩa chưa được nói ở đây thì đã được nói ở dưới.
Ekekacatukkavasenettha niyyāne dassitepi catukkantogadhassa ekekassāpi bhāgassa niyyānassa upanissayattā ekekabhāgavasena niyyānaṃ dassitaṃ.
Although deliverance is shown here by way of each tetrad, deliverance is also shown by way of each single part because each part included in the tetrad is a support for deliverance.
Mặc dù sự thoát ly (niyyāna) được trình bày ở đây theo từng bộ bốn, nhưng vì mỗi phần thuộc về bộ bốn đều là nhân duyên mạnh mẽ (upanissaya) cho sự thoát ly, nên sự thoát ly được trình bày theo từng phần.
Na hi ekekaṃ vinā niyyānaṃ hotīti.
For without each part, deliverance does not occur.
Vì không có sự thoát ly nếu thiếu từng phần.
170. Sabbakāyapaṭisaṃvediniddese arūpadhammesu vedanāya oḷārikattā sukhaggahaṇatthaṃ paṭhamaṃ iṭṭhāniṭṭhārammaṇasaṃvedikā vedanā vuttā, tato yaṃ vedeti, taṃ sañjānātīti evaṃ vedanāvisayassa ākāraggāhikā saññā, tato saññāvasena abhisaṅkhārikā cetanā, tato ‘‘phuṭṭho vedeti, phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetī’’ti (saṃ. ni. 4.93) vacanato phasso, tato sabbesaṃ sādhāraṇalakkhaṇo manasikāro, cetanādīhi saṅkhārakkhandho vutto.
170. In the exposition of experiencing the whole body, among formless phenomena, because feeling is coarse and for the ease of grasping, feeling that experiences desirable and undesirable objects is stated first. Then, what one feels, that one perceives; thus, perception, which apprehends the characteristic of the object of feeling, is stated. Then, volition, which is formative by way of perception, is stated. Then, in accordance with the statement, “Having been contacted, one feels; having been contacted, one perceives; having been contacted, one wills,” contact is stated. Then, attention, which has a characteristic common to all, is stated. By volition and so on, the formations aggregate is stated.
170. Trong phần giải thích về sự cảm nhận toàn thân (sabbakāyapaṭisaṃvedī), trong các pháp vô sắc, vì thọ (vedanā) là thô thiển, để dễ dàng nắm bắt, trước tiên thọ cảm nhận đối tượng khả ái và bất khả ái được nói đến. Sau đó, nhận thức (saññā) nắm bắt các khía cạnh của đối tượng thọ, như “những gì được thọ, thì được nhận biết”. Sau đó, ý chí (cetanā) là sự tạo tác theo nhận thức. Sau đó, xúc (phassa) được nói đến theo câu “khi xúc chạm thì thọ, khi xúc chạm thì nhận biết, khi xúc chạm thì ý chí” (Saṃ. Ni. 4.93). Sau đó, tác ý (manasikāra) là đặc tính chung của tất cả. Với ý chí và các pháp khác, uẩn hành (saṅkhārakkhandha) được nói đến.
Evaṃ tīsu khandhesu vuttesu taṃnissayo viññāṇakkhandho vuttova hoti.
When the three aggregates have been thus stated, the consciousness aggregate, which is their support, is also stated.
Như vậy, khi ba uẩn này được nói đến, thì uẩn thức (viññāṇakkhandha) nương tựa vào chúng cũng được nói đến.
Nāmañcāti vuttappakāraṃ nāmañca.
And name means the name of the kind stated.
Nāmañca (và danh) có nghĩa là danh đã được nói đến.
Nāmakāyo cāti idaṃ pana nāmena nibbānassapi saṅgahitattā lokuttarānañca avipassanupagattā taṃ apanetuṃ vuttaṃ.
And the mental body—this, however, is stated to exclude Nibbāna, since Nibbāna is also included by the term ‘name,’ and to exclude the supramundane states, as they are not suitable for insight meditation.
Nāmakāyo ca (và thân danh) được nói đến để loại bỏ Niết Bàn, vì Niết Bàn cũng được bao gồm trong danh, và các pháp siêu thế không thuộc phạm vi tuệ quán.
‘‘Kāyo’’ti hi vacanena nibbānaṃ apanītaṃ hoti nibbānassa rāsivinimuttattā.
By the word “body,” Nibbāna is excluded, because Nibbāna is free from aggregation.
Thật vậy, với lời nói “thân” (kāyo), Niết Bàn đã được loại bỏ, vì Niết Bàn vượt ngoài sự phân loại các nhóm.
Ye ca vuccanti cittasaṅkhārāti ‘‘saññā ca vedanā ca cetasikā ete dhammā cittapaṭibaddhā cittasaṅkhārā’’ti (paṭi. ma. 1.174; ma. ni. 1.463) evaṃ vuccamānāpi cittasaṅkhārā idha nāmakāyeneva saṅgahitāti vuttaṃ hoti.
And what are called mental formations means that even the mental formations spoken of as “Perception and feeling are mental; these phenomena are connected with the mind, they are mental formations” are here included in the mental body.
Ye ca vuccanti cittasaṅkhārā (và những gì được gọi là tâm hành) có nghĩa là ngay cả những tâm hành được nói đến như “nhận thức và thọ là những pháp tâm sở, liên hệ với tâm, là tâm hành” (Paṭi. Ma. 1.174; Ma. Ni. 1.463) cũng được bao gồm trong thân danh ở đây.
Mahābhūtāti mahantapātubhāvato mahābhūtasāmaññato mahāparihārato mahāvikārato mahantabhūtattā cāti mahābhūtā.
The great primary elements are so called because of their great manifestation, their similarity to great beings, their great maintenance, their great alteration, and because they are great existing things.
Mahābhūtā (đại chủng) được gọi là đại chủng vì sự hiện hữu lớn lao, vì sự tương đồng với đại chủng, vì sự bao hàm rộng lớn, vì sự biến đổi lớn lao, và vì là những thực thể lớn lao.
Te pana – pathavī āpo tejo vāyoti cattāro.
They are the four: earth, water, fire, and air.
Chúng là bốn: địa, thủy, hỏa, phong.
Catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpanti upayogatthe sāmivacanaṃ, cattāro mahābhūte upādāya nissāya amuñcitvā pavattarūpanti attho.
And the derived materiality of the four great primary elements: this is a genitive case in the sense of an object; the meaning is materiality that arises depending on, relying on, and not separate from the four great primary elements.
Catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ (sắc y đại chủng của bốn đại chủng) là một từ sở hữu cách mang ý nghĩa công dụng, nghĩa là sắc nương tựa vào bốn đại chủng, không rời bỏ chúng mà tồn tại.
Taṃ pana – cakkhu sotaṃ ghānaṃ jivhā kāyo rūpaṃ saddo gandho raso itthindriyaṃ purisindriyaṃ jīvitindriyaṃ hadayavatthu ojā kāyaviññatti vacīviññatti ākāsadhātu rūpassa lahutā mudutā kammaññattā upacayo santati jaratā aniccatāti catuvīsatividhaṃ.
That is of twenty-four kinds: eye, ear, nose, tongue, body, form, sound, odor, taste, femininity faculty, masculinity faculty, life faculty, heart-base, nutriment, bodily intimation, verbal intimation, space element, lightness of materiality, softness of materiality, wieldiness of materiality, production, continuity, aging, and impermanence.
Chúng là hai mươi bốn loại: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, sắc, tiếng, mùi, vị, nữ căn, nam căn, mạng căn, vật yết hầu, chất bổ dưỡng, thân biểu tri, khẩu biểu tri, không giới, sự nhẹ nhàng của sắc, sự mềm mại, sự thích nghi, sự tích tụ, sự tiếp nối, sự già yếu, sự vô thường.
Assāso ca passāso cāti pākatikoyeva.
And in-breathing and out-breathing means the natural ones.
Assāso ca passāso ca (hơi thở vào và hơi thở ra) là những hơi thở bình thường.
Assāsapassāse nissāya uppannaṃ paṭibhāganimittampi tadeva nāmaṃ labhati pathavīkasiṇādīni viya.
The counterpart sign that arises depending on in-and-out-breathing also receives the same name, just like the earth kasina and so on.
Tướng đối xứng (paṭibhāganimitta) sinh ra do nương tựa vào hơi thở vào và ra cũng mang cùng tên đó, giống như địa biến xứ (pathavīkasiṇa) và các loại khác.
Rūpasarikkhakattā rūpanti ca nāmaṃ labhati ‘‘bahiddhā rūpāni passatī’’tiādīsu (dha. sa. 204; dī. ni. 3.338) viya.
Because it resembles materiality, it also receives the name ‘material form,’ as in such passages as “one sees material forms externally.”
Nó cũng mang tên là sắc (rūpa) vì tương tự như sắc, như trong các đoạn “thấy các sắc bên ngoài” (Dha. Sa. 204; Dī. Ni. 3.338) và các đoạn khác.
Nimittañca upanibandhanāti satiupanibandhanāya nimittabhūtaṃ assāsapassāsānaṃ phusanaṭṭhānaṃ.
And the sign and the binding means the place where the in-and-out-breaths touch, which is the sign for the binding of mindfulness.
Nimittañca upanibandhanā (tướng và sự cột chặt) là nơi tiếp xúc của hơi thở vào và ra, là tướng để cột chặt chánh niệm (satiupanibandhanāya).
Ye ca vuccanti kāyasaṅkhārāti ‘‘assāsapassāsā kāyikā ete dhammā kāyapaṭibaddhā kāyasaṅkhārā’’ti (paṭi. ma. 1.171; ma. ni. 1.463) evaṃ vuccamānāpi kāyasaṅkhārā idha rūpakāyeneva saṅgahitāti vuttaṃ hoti.
And what are called bodily formations means that even the bodily formations spoken of as “In-breaths and out-breaths are bodily; these phenomena are connected with the body, they are bodily formations” are here included in the material body.
Ye ca vuccanti kāyasaṅkhārā (và những gì được gọi là thân hành) có nghĩa là ngay cả những thân hành được nói đến như “hơi thở vào và ra là những pháp thuộc về thân, liên hệ với thân, là thân hành” (Paṭi. Ma. 1.171; Ma. Ni. 1.463) cũng được bao gồm trong thân sắc ở đây.
171. Passambhayantiādīnaṃ niddese kāyikāti rūpakāye bhavā.
171. In the exposition of passambhayaṃ and so on, kāyikā means occurring in the physical body.
171. Trong phần giải thích các từ Passambhayantiādīnaṃ (làm lắng dịu, v.v.), kāyikā (thuộc về thân) có nghĩa là những gì tồn tại trong thân sắc.
Kāyapaṭibaddhāti kāyaṃ paṭibaddhā kāyaṃ nissitā, kāye sati honti, asati na honti, tasmāyeva te kāyena saṅkharīyantīti kāyasaṅkhārā.
Kāyapaṭibaddhā means connected to the body, dependent on the body; they exist when the body exists, and do not exist when it does not. For this very reason, they are formed by the body, thus they are bodily formations.
Kāyapaṭibaddhā (liên hệ với thân) có nghĩa là những gì liên kết với thân, nương tựa vào thân; chúng tồn tại khi có thân, không tồn tại khi không có thân. Chính vì thế, chúng được tạo tác bởi thân, nên được gọi là kāyasaṅkhārā (thân hành).
Passambhentoti nibbāpento sannisīdāpento.
Passambhento means calming, making subside.
Passambhento (làm lắng dịu) có nghĩa là làm cho tắt đi, làm cho lắng xuống.
Passambhanavacaneneva oḷārikānaṃ passambhanaṃ siddhaṃ.
By the very word 'calming', the calming of the gross is accomplished.
Chỉ với từ passambhana (sự lắng dịu), sự lắng dịu của những gì thô thiển đã được xác lập.
Nirodhentoti oḷārikānaṃ anuppādanena nirodhento.
Nirodhento means causing to cease by not allowing the gross to arise.
Nirodhento (làm cho diệt trừ) có nghĩa là làm cho diệt trừ bằng cách không cho những gì thô thiển sinh khởi.
Vūpasamentoti oḷārikeyeva ekasantatipariṇāmanayena santabhāvaṃ nayanto.
Vūpasamento means leading the gross itself to a state of tranquility by way of a single continuous process.
Vūpasamento (làm cho an tịnh) có nghĩa là làm cho những gì thô thiển trở nên an tịnh theo cách hòa nhập vào một dòng liên tục.
Sikkhatīti adhikāravasena assasissāmīti sikkhatīti sambandho, tisso sikkhā sikkhatīti vā attho.
Sikkhati: by the power of the context, the connection is: he trains, thinking, "I will breathe in." Or, the meaning is that he trains in the three trainings.
Sikkhatī (học tập) có liên hệ với việc “tôi sẽ thở vào” theo nghĩa quyền năng, hoặc có nghĩa là thực hành ba học pháp (tisso sikkhā).
Idāni oḷārikapassambhanaṃ dassetuṃ yathārūpehītiādimāha.
Now, to show the calming of the gross, he said yathārūpehi, and so on.
Bây giờ, để trình bày sự lắng dịu của những gì thô thiển, Ngài nói yathārūpehītiādi (những gì có hình thái như vậy, v.v.).
Tattha yathārūpehīti yādisehi.
Therein, yathārūpehi means of what kind.
Trong đó, yathārūpehī (những gì có hình thái như vậy) có nghĩa là những loại như vậy.
Ānamanāti pacchato namanā.
Ānamanā is bending backward.
Ānamanā (sự nghiêng về phía sau) có nghĩa là sự nghiêng về phía sau.
Vinamanāti ubhayapassato namanā.
Vinamanā is bending to both sides.
Vinamanā (sự nghiêng về hai bên) có nghĩa là sự nghiêng về cả hai bên.
Sannamanāti sabbatopi namantassa suṭṭhu namanā.
Sannamanā is bending well from all sides.
Sannamanā (sự cúi xuống hoàn toàn) có nghĩa là sự cúi xuống hoàn toàn của người đang cúi xuống từ mọi phía.
Paṇamanāti purato namanā.
Paṇamanā is bending forward.
Paṇamanā (sự nghiêng về phía trước) có nghĩa là sự nghiêng về phía trước.
Iñjanāti kampanā.
Iñjanā is trembling.
Iñjanā (sự rung động) có nghĩa là sự rung động.
Phandanāti īsakaṃ calanā.
Phandanā is slight quivering.
Phandanā (sự lay động nhẹ) có nghĩa là sự lay động nhẹ.
Pakampanāti bhusaṃ kampanā.
Pakampanā is violent shaking.
Pakampanā (sự rung chuyển mạnh) có nghĩa là sự rung chuyển mạnh.
Yathārūpehi kāyasaṅkhārehi kāyassa ānamanā…pe… pakampanā, tathārūpaṃ kāyasaṅkhāraṃ passambhayanti ca, yā kāyassa ānamanā…pe… pakampanā, tañca passambhayanti ca sambandho kātabbo.
The connection should be made thus: by which kind of bodily formations there is bending of the body... and so on... violent shaking, he calms that kind of bodily formation; and that which is the bending of the body... and so on... violent shaking, he calms that as well.
Phải thiết lập mối liên hệ rằng: với những hành thân (kāyasaṅkhāra) như thế nào mà thân có sự uốn cong… cho đến… sự rung động mạnh, thì người ấy làm cho hành thân như thế ấy trở nên lắng dịu; và sự uốn cong… cho đến… sự rung động mạnh của thân, người ấy cũng làm cho nó lắng dịu.
Kāyasaṅkhāresu hi passambhitesu kāyassa ānamanādayo ca passambhitāyeva hontīti.
For when the bodily formations are calmed, the bending and so on of the body are also calmed.
Vì khi các hành thân lắng dịu, thì sự uốn cong, v.v., của thân cũng lắng dịu.
Yathārūpehi kāyasaṅkhārehi kāyassa na ānamanādikā hoti, tathārūpaṃ santaṃ sukhumampi kāyasaṅkhāraṃ passambhayanti ca, yā kāyassa na ānamanādikā, tañca santaṃ sukhumaṃ passambhayanti ca sambandhato veditabbaṃ.
It should be understood from the connection thus: by which kind of bodily formations there is no bending and so on of the body, he calms that kind of tranquil and subtle bodily formation as well; and that which is not the bending and so on of the body, he calms that tranquil and subtle thing as well.
Phải hiểu theo mối liên hệ rằng: với những hành thân như thế nào mà thân không có sự uốn cong, v.v., thì người ấy làm cho hành thân vi tế đã an tịnh như thế ấy trở nên lắng dịu; và sự không có sự uốn cong, v.v., của thân, người ấy cũng làm cho cái vi tế đã an tịnh đó trở nên lắng dịu.
Santaṃ sukhumanti ca bhāvanapuṃsakavacanametaṃ.
And santaṃ sukhumaṃ is a neuter adverbial expression.
Và santaṃ sukhumaṃ (an tịnh, vi tế) là từ ở dạng trung tính chỉ trạng thái (bhāvanapuṃsakavacanaṃ).
Iti kirāti ettha iti evamatthe, kira yadiatthe.
Here in iti kirā, iti is in the sense of 'thus', and kira is in the sense of 'if'.
Trong Iti kirā, iti mang nghĩa "như vậy", kira mang nghĩa "nếu".
Yadi evaṃ sukhumakepi assāsapassāse passambhayaṃ assasissāmi passasissāmīti sikkhatīti codakena codanā āraddhā hoti.
If he trains thus, "Calming even the subtle in-and-out breaths, I will breathe in, I will breathe out," then an objection has been raised by an objector.
Nếu như vậy, thì người chất vấn đã bắt đầu chất vấn rằng: "Nếu người ấy thực hành để làm lắng dịu cả hơi thở vào và hơi thở ra vi tế như vậy, thì người ấy sẽ thở vào và thở ra như thế nào?"
Atha vā kirāti codakavacanattā asaddahanatthe asahanatthe parokkhatthe ca yujjatiyeva, evaṃ sukhumānampi passambhanaṃ sikkhatīti na saddahāmi na sahāmi apaccakkhaṃ meti vuttaṃ hoti.
Alternatively, since kirā is the word of an objector, it is indeed fitting in the sense of disbelief, intolerance, and something not directly perceived. It is said: I do not believe, I cannot tolerate, it is not directly perceived by me that he trains in the calming of even such subtle things.
Hoặc kirā có thể được dùng với ý nghĩa không tin, không chấp nhận, và ý nghĩa gián tiếp, vì đó là lời của người chất vấn. Ý muốn nói: "Tôi không tin, không chấp nhận rằng người ấy thực hành làm lắng dịu cả những hơi thở vi tế như vậy, và điều đó không phải là điều tôi đã trực tiếp chứng kiến."
Evaṃ santeti evaṃ sukhumānaṃ passambhane sante.
Evaṃ sante means when there is such calming of the subtle.
Evaṃ sante (khi điều đó xảy ra) có nghĩa là khi sự làm lắng dịu những hơi thở vi tế như vậy xảy ra.
Vātūpaladdhiyā ca pabhāvanā na hotīti assāsapassāsavātassa upaladdhiyā.
Vātūpaladdhiyā ca pabhāvanā na hoti means by the perception of the in-and-out breath wind.
Vātūpaladdhiyā ca pabhāvanā na hotī (và sự nhận biết hơi thở không xảy ra) là sự nhận biết hơi thở vào và hơi thở ra.
Upaladdhīti viññāṇaṃ.
Upaladdhī means consciousness.
Upaladdhī (sự nhận biết) là viññāṇa (thức).
Assāsapassāsavātaṃ upalabbhamānassa tadārammaṇassa bhāvanāviññāṇassa pabhāvanā uppādanā na hoti, tassa ārammaṇassa bhāvanā na hotīti attho.
For one perceiving the in-and-out breath wind, there is no production, no arising of the meditation consciousness that has it as its object; the meaning is that there is no meditation on that object.
Ý nghĩa là: sự nhận biết hơi thở vào và hơi thở ra không xảy ra, sự phát sinh (pabhāvanā uppādanā) của thức thiền (bhāvanāviññāṇa) có đối tượng đó không xảy ra, sự tu tập đối tượng đó không xảy ra.
Assāsapassāsānañca pabhāvanā na hotīti bhāvanāya sukhumakānampi assāsapassāsānaṃ nirodhanato tesañca uppādanā pavattanā na hotīti attho.
Assāsapassāsānañca pabhāvanā na hotī means that because of the cessation of even the subtle in-and-out breaths through meditation, there is no production or occurrence of them; this is the meaning.
Assāsapassāsānañca pabhāvanā na hotī (và sự phát sinh hơi thở vào và hơi thở ra không xảy ra) có nghĩa là do sự đình chỉ cả những hơi thở vào và hơi thở ra vi tế bằng thiền định, nên sự phát sinh và tiếp diễn của chúng không xảy ra.
Ānāpānassatiyā ca pabhāvanā na hotīti assāsapassāsābhāvatoyeva tadārammaṇāya bhāvanāviññāṇasampayuttāya satiyā ca pavattanā na hoti.
Ānāpānassatiyā ca pabhāvanā na hotī means that precisely because of the absence of in-and-out breaths, there is no occurrence of the mindfulness associated with the meditation consciousness that has them as its object.
Ānāpānassatiyā ca pabhāvanā na hotī (và sự phát sinh của ānāpānassati không xảy ra) có nghĩa là do không có hơi thở vào và hơi thở ra, nên sự tiếp diễn của niệm (sati) tương ưng với thức thiền (bhāvanāviññāṇa) có đối tượng đó cũng không xảy ra.
Tasmāyeva taṃsampayuttassa ānāpānassatisamādhissa ca bhāvanā na hoti.
For that very reason, there is no development of the concentration of mindfulness of breathing associated with it.
Vì lý do đó, sự tu tập (bhāvanā) của samādhi (định) ānāpānassati tương ưng với nó cũng không xảy ra.
Na ca naṃ tanti ettha ca nanti nipātamattaṃ ‘‘bhikkhu ca na’’ntiādīsu (pārā. 273) viya.
Here in na ca naṃ taṃ, ca naṃ is a mere particle, as in "bhikkhu ca naṃ" and so on.
Trong Na ca naṃ taṃ, ca naṃ chỉ là một tiểu từ, giống như trong "bhikkhu ca naṃ" (và vị tỳ khưu).
Taṃ vuttavidhiṃ samāpattiṃ paṇḍitā na samāpajjantipi tato na vuṭṭhahantipīti sambandho.
The connection is: the wise neither attain that attainment of the aforesaid method, nor do they emerge from it.
Mối liên hệ là: các bậc hiền trí không nhập (na samāpajjanti) vào samāpatti (thiền định) đã nói, và cũng không xuất (na vuṭṭhahanti) khỏi đó.
Codanāpakkhassa parihāravacane iti kirāti evameva.
In the refutation of the objector's position, iti kirā means just so.
Trong lời giải đáp cho bên chất vấn, iti kirā cũng có ý nghĩa tương tự.
Ettha evakāratthe kirasaddo daṭṭhabbo.
Here, the word kira should be seen in the sense of the emphatic particle eva.
Ở đây, từ kira phải được hiểu theo nghĩa của từ eva (chỉ, chính).
Evaṃ santeti evaṃ passambhane sante eva.
Evaṃ sante means only when there is such calming.
Evaṃ sante (khi điều đó xảy ra) có nghĩa là chỉ khi sự làm lắng dịu như vậy xảy ra.
Yathā kathaṃ viyāti yathā taṃ vuttavidhānaṃ hoti, tathā taṃ kathaṃ viyāti upamaṃ pucchati.
Yathā kathaṃ viyāti: he asks for a simile, saying, "As that aforesaid method is, in what way is it like?"
Yathā kathaṃ viyā (giống như điều gì) là hỏi một ví dụ: "Điều đã nói đó giống như điều gì?"
Idāni seyyathāpīti taṃ upamaṃ dasseti.
Now, with seyyathāpi, he presents that simile.
Bây giờ, với từ seyyathāpi (ví như), Ngài trình bày ví dụ đó.
Kaṃseti kaṃsamayabhājane.
Kaṃse means in a bronze vessel.
Kaṃse (trong chiếc chuông đồng) có nghĩa là trong chiếc bình bằng đồng.
Nimittanti tesaṃ saddānaṃ ākāraṃ.
Nimitta means the characteristic of those sounds.
Nimittaṃ (tướng) là hình thái của những âm thanh đó.
‘‘Nimitta’’nti ca sāmiatthe upayogavacanaṃ, nimittassāti attho.
And "nimitta" is a term in the accusative case used in the sense of the genitive; the meaning is "of the nimitta."
Và Nimittaṃ (tướng) là cách dùng từ ở cách sở hữu (sāmiatthe upayogavacanaṃ), có nghĩa là nimittassa (của tướng).
Saddanimittañca saddato anaññaṃ.
And the sound-nimitta is not different from the sound.
Và saddanimitta (tướng âm thanh) không khác gì âm thanh (saddato anaññaṃ).
Suggahitattāti suṭṭhu uggahitattā.
Because of being well grasped means because of being thoroughly learned.
Suggahitattā (do đã nắm giữ tốt) có nghĩa là do đã nắm giữ rất tốt.
Sugahitattātipi pāṭho, suṭṭhu gahitattāti attho.
There is also the reading sugahitattā; the meaning is "because of being well taken."
Hoặc là pāṭha (cách đọc) Sugahitattātipi, có nghĩa là do đã nắm giữ tốt (suṭṭhu gahitattā).
Sumanasikatattāti suṭṭhu āvajjitattā.
Because of being well attended to means because of being thoroughly adverted to.
Sumanasikatattā (do đã chú ý tốt) có nghĩa là do đã chú tâm rất tốt.
Sūpadhāritattāti suṭṭhu citte ṭhapitattā.
Because of being well borne in mind means because of being well placed in the mind.
Sūpadhāritattā (do đã ghi nhớ tốt) có nghĩa là do đã ghi nhớ rất tốt trong tâm.
Sukhumasaddanimittārammaṇatāpīti tadā sukhumānampi saddānaṃ niruddhattā anuggahitasaddanimittassa anārammaṇampi sukhumataraṃ saddanimittaṃ ārammaṇaṃ katvā sukhumataraṃ saddanimittārammaṇampi cittaṃ pavattati, sukhumatarasaddanimittārammaṇabhāvatopīti vā attho.
Also because of having a subtle sound-nimitta as its object means: at that time, because of the cessation of even the subtle sounds, even what is not an object for one who has repeatedly grasped the sound-nimitta, having made the more subtle sound-nimitta an object, the mind proceeds with the more subtle sound-nimitta as its object. Or the meaning is: also because of being an object that is a more subtle sound-nimitta.
Sukhumasaddanimittārammaṇatāpi (và trạng thái có đối tượng là tướng âm thanh vi tế) có nghĩa là vào lúc đó, do cả những âm thanh vi tế cũng đã ngừng, nên tâm tiếp diễn bằng cách lấy tướng âm thanh vi tế hơn làm đối tượng, ngay cả khi tướng âm thanh không được nắm giữ không phải là đối tượng; hoặc có nghĩa là do trạng thái có đối tượng là tướng âm thanh vi tế hơn.
Imināva nayena appanāyampi attho veditabbo.
By this same method, the meaning should be understood in the case of absorption as well.
Theo cách này, ý nghĩa cũng phải được hiểu đối với appanā (sự an định).
Aṭṭha anupassanāñāṇānīti ‘‘dīghaṃ rassaṃ sabbakāyapaṭisaṃvedī passambhayaṃ kāyasaṅkhāra’’nti vuttesu catūsu vatthūsu assāsavasena catasso, passāsavasena catassoti aṭṭha anupassanāñāṇāni.
Eight insight-knowledges of contemplation: In the four bases spoken of as "long," "short," "experiencing the whole body," and "calming the bodily formation," there are four insight-knowledges of contemplation by way of in-breathing and four by way of out-breathing, thus eight insight-knowledges of contemplation.
Aṭṭha anupassanāñāṇāni (tám tuệ quán sát) là bốn tuệ quán sát theo hơi thở vào và bốn tuệ quán sát theo hơi thở ra, trong bốn đối tượng đã nêu là "thở vào dài, ngắn, cảm nhận toàn thân, làm lắng dịu hành thân", tổng cộng là tám tuệ quán sát.
Aṭṭha ca upaṭṭhānānussatiyoti ‘‘dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hotī’’tiādinā (paṭi. ma. 1.170) nayena vuttesu catūsu vatthūsu assāsavasena catasso, passāsavasena catassoti aṭṭha ca upaṭṭhānānussatiyo.
And eight recollections of the establishment: In the four bases spoken of by the method beginning, "Mindfulness is established for one who knows the mind's one-pointedness and non-distraction by way of long in-breathing," there are four recollections of the establishment by way of in-breathing and four by way of out-breathing, thus eight recollections of the establishment.
Aṭṭha ca upaṭṭhānānussatiyo (và tám niệm hiện tiền) là bốn niệm hiện tiền theo hơi thở vào và bốn niệm hiện tiền theo hơi thở ra, trong bốn đối tượng đã nêu theo cách thức "niệm hiện tiền khi nhận biết sự nhất tâm, không phân tán của tâm theo hơi thở vào dài", v.v., tổng cộng là tám niệm hiện tiền.
Aṭṭha cupaṭṭhānānussatiyotipi pāṭho.
There is also the reading aṭṭha cupaṭṭhānānussatiyo.
Hoặc là pāṭha (cách đọc) Aṭṭha cupaṭṭhānānussatiyotipi.
Cattāri suttantikavatthūnīti bhagavatā ānāpānassatisuttante (ma. ni. 3.144 ādayo) vuttattā paṭhamacatukkavasena cattāri suttantikavatthūnīti.
Four sutta bases: Because they were spoken of by the Blessed One in the Ānāpānassati Sutta, by way of the first tetrad, they are the four sutta bases.
Cattāri suttantikavatthūnī (bốn đối tượng kinh điển) là bốn đối tượng kinh điển theo nhóm bốn đầu tiên, vì đã được Đức Phật nêu trong Kinh Ānāpānassati.
172. Dutiyacatukkassa pītipaṭisaṃvediniddese uppajjati pīti pāmojjanti ettha pītīti mūlapadaṃ.
172. In the explanation of "experiencing rapture" in the second tetrad, in the phrase rapture and joy arise, the word rapture is the root word.
172. Trong phần giải thích về pītipaṭisaṃvedī (cảm nhận hỷ) của nhóm bốn thứ hai, trong uppajjati pīti pāmojjaṃ (hỷ và hân hoan phát sinh), pīti là từ gốc.
Pāmojjanti tassa atthapadaṃ, pamuditabhāvoti attho.
Joy is its meaning-word; the meaning is the state of being delighted.
Pāmojjaṃ là từ đồng nghĩa của nó, có nghĩa là trạng thái hoan hỷ.
Yā pīti pāmojjantiādīsu yā ‘‘pītī’’ti ca ‘‘pāmojja’’nti ca evamādīni nāmāni labhati, sā pītīti vuttaṃ hoti.
In the phrases beginning with that which is rapture, joy, it is said that the rapture which obtains such names as "rapture" and "joy" arises.
Trong các cụm từ như Yā pīti pāmojjaṃ (hỷ và hân hoan nào), có nghĩa là pīti (hỷ) đó, cái được gọi bằng những tên như "pīti" và "pāmojjaṃ".
Tattha pītīti sabhāvapadaṃ.
Therein, rapture is the word for its intrinsic nature.
Ở đó, pīti là từ chỉ bản chất.
Pamuditassa bhāvo pāmojjaṃ.
The state of one who is delighted is joy.
Trạng thái của sự hoan hỷ là pāmojjaṃ.
Āmodanākāro āmodanā.
The mode of gladness is gladness (āmodanā).
Trạng thái hoan hỷ là āmodanā.
Pamodanākāro pamodanā.
The mode of great gladness is great gladness (pamodanā).
Trạng thái hoan hỷ đặc biệt là pamodanā.
Yathā vā bhesajjānaṃ vā telānaṃ vā uṇhodakasītodakānaṃ vā ekatokaraṇaṃ modanāti vuccati, evamayampi dhammānaṃ ekatokaraṇena modanā, upasaggavasena pana padaṃ maṇḍetvā āmodanā pamodanāti vuttaṃ.
Or, just as the combining of medicines, oils, or hot and cold water is called modanā (mixing), so too this is modanā because it combines dhammas. But having adorned the word with prefixes, it is called āmodanā pamodanā.
Hoặc giống như việc trộn lẫn các loại thuốc, dầu, nước nóng và nước lạnh được gọi là modanā, thì đây cũng là modanā do việc trộn lẫn các pháp; nhưng để trang sức từ ngữ bằng tiền tố, nó được gọi là āmodanā pamodanā.
Hāsetīti hāso, pahāsetīti pahāso, haṭṭhapahaṭṭhākārānametaṃ adhivacanaṃ.
It gladdens, thus it is gladness (hāsa); it greatly gladdens, thus it is great gladness (pahāsa); this is a designation for the states of being gladdened and greatly gladdened.
Nó làm cho hoan hỷ, nên là hāso (tiếng cười); nó làm cho rất hoan hỷ, nên là pahāso (tiếng cười lớn); đây là những tên gọi của các trạng thái hoan hỷ và rất hoan hỷ.
Vittīti vittaṃ, dhanassetaṃ nāmaṃ.
Vitti means vitta (wealth); this is a name for wealth.
Vittī (sự thỏa mãn) là tài sản (vittaṃ), đây là tên gọi của tài sản.
Ayaṃ pana somanassapaccayattā vittisarikkhatāya vitti.
But this is vitti because it is similar to wealth, being a condition for mental happiness.
Tuy nhiên, pīti này là vittī vì nó là nguyên nhân của somanassa (hỷ lạc tâm) và giống như tài sản.
Yathā hi dhanino dhanaṃ paṭicca somanassaṃ uppajjati, evaṃ pītimatopi pītiṃ paṭicca somanassaṃ uppajjati.
For just as mental happiness arises for a wealthy person on account of wealth, so too mental happiness arises for one with rapture on account of rapture.
Vì giống như somanassa phát sinh ở người giàu có dựa vào tài sản, thì somanassa cũng phát sinh ở người có pīti dựa vào pīti.
Tasmā ‘‘vittī’’ti vuttā.
Therefore, it is called vitti.
Do đó, nó được gọi là "vittī".
Tuṭṭhisabhāvasaṇṭhitāya hi pītiyā etaṃ nāmaṃ.
For this is a name for rapture that is established in the nature of contentment.
Quả vậy, tên này là của hỷ (pīti) an trú trong trạng thái hoan hỷ.
Pītimā pana puggalo kāyacittānaṃ uggatattā abbhuggatattā ‘‘udaggo’’ti vuccati, udaggassa bhāgo odagyaṃ.
A person with rapture, however, is called "elated" because of the uplifted and greatly uplifted state of their body and mind; the state of being elated is elation (odagya).
Tuy nhiên, người có hỷ được gọi là ‘‘udagga’’ (phấn khởi) vì thân và tâm của họ được nâng cao, được nâng lên rất nhiều. Trạng thái của sự phấn khởi là odagya.
Attano manatā attamanatā.
The state of one's own mind is glad-mindedness (attamanatā).
Tâm của chính mình là attamanatā (tự hỷ).
Anabhiraddhassa hi mano dukkhapadaṭṭhānattā na attano mano nāma hoti, abhiraddhassa sukhapadaṭṭhānattā attano mano nāma hoti, iti attano manatā attamanatā, sakamanatā sakamanassa bhāvoti attho.
For the mind of one who is not delighted, having suffering as its proximate cause, is not one's own mind; but the mind of one who is delighted, having happiness as its proximate cause, is one's own mind. Thus, the state of one's own mind is glad-mindedness; the meaning is the state of having one's own mind.
Thật vậy, tâm của người không hoan hỷ không phải là tâm của chính mình vì nó là nền tảng của khổ. Tâm của người hoan hỷ là tâm của chính mình vì nó là nền tảng của lạc. Do đó, tâm của chính mình là attamanatā, nghĩa là trạng thái tâm của chính mình.
Sā pana yasmā na aññassa kassaci attano manatā, cittasseva paneso bhāvo cetasiko dhammo, tasmā attamanatā cittassāti vuttā.
Since that attamanatā is not the 'own mind-ness' of any other thing apart from the mind, but rather this state belongs only to the mind, it is a mental factor, therefore it is said the mind's glad-heartedness.
Tuy nhiên, vì trạng thái tự hỷ ấy không phải là tâm của bất kỳ ai khác, mà là một trạng thái tâm, một pháp tâm sở, nên được nói là attamanatā cittassā (tự hỷ của tâm).
Sesamettha ca upari ca heṭṭhā vuttanayena yojetvā veditabbaṃ.
The remainder here and above should be connected and understood according to the method stated below in the first tetrad.
Phần còn lại ở đây và ở trên nên được hiểu theo cách đã nói ở dưới.
173. Sukhapaṭisaṃvediniddese dve sukhānīti samathavipassanābhūmidassanatthaṃ vuttaṃ.
173. In the exposition of one who experiences pleasure, two pleasures is said to show the ground for serenity and insight.
173. Trong phần giải thích về cảm thọ lạc (sukhapaṭisaṃvediniddesa), hai loại lạc (dve sukhāni) được nói để chỉ ra nền tảng của samatha (chỉ) và vipassanā (quán).
Kāyikañhi sukhaṃ vipassanāya bhūmi, cetasikaṃ sukhaṃ samathassa ca vipassanāya ca bhūmi.
Indeed, bodily pleasure is the ground for insight; mental pleasure is the ground for both serenity and insight.
Lạc thuộc thân là nền tảng của vipassanā, còn lạc thuộc tâm là nền tảng của cả samatha và vipassanā.
Kāyikanti pasādakāyaṃ vinā anuppattito kāye niyuttanti kāyikaṃ.
Bodily: since it does not arise without the sensitive body, it is connected with the body, thus it is bodily.
Thuộc thân (kāyikaṃ) có nghĩa là gắn liền với thân, vì nó không thể khởi lên nếu không có thân tịnh tín.
Cetasikanti avippayogavasena cetasi niyuttanti cetasikaṃ.
Mental: by way of being conjoined, it is connected with the mind, thus it is mental.
Thuộc tâm (cetasikaṃ) có nghĩa là gắn liền với tâm theo cách không tách rời.
Tattha kāyikapadena cetasikaṃ sukhaṃ paṭikkhipati, sukhapadena kāyikaṃ dukkhaṃ.
Therein, by the term 'bodily' it rejects mental pleasure; by the term 'pleasure' it rejects bodily pain.
Ở đây, từ “thuộc thân” loại trừ lạc thuộc tâm, và từ “lạc” loại trừ khổ thuộc thân.
Tathā cetasikapadena kāyikaṃ sukhaṃ paṭikkhipati, sukhapadena cetasikaṃ dukkhaṃ.
Similarly, by the term 'mental' it rejects bodily pleasure; by the term 'pleasure' it rejects mental pain.
Tương tự, từ “thuộc tâm” loại trừ lạc thuộc thân, và từ “lạc” loại trừ khổ thuộc tâm.
Sātanti madhuraṃ sumadhuraṃ.
Agreeable: it is pleasant, very pleasant.
Sātaṃ (dễ chịu) có nghĩa là ngọt ngào, rất ngọt ngào.
Sukhanti sukhameva, na dukkhaṃ.
Pleasure: it is only pleasure, not pain.
Sukhaṃ (lạc) chính là lạc, không phải khổ.
Kāyasamphassajanti kāyasamphasse jātaṃ.
Born of bodily contact: born from bodily contact.
Kāyasamphassajaṃ (do xúc chạm thân sinh) có nghĩa là sinh ra từ xúc chạm thân.
Sātaṃ sukhaṃ vedayitanti sātaṃ vedayitaṃ, na asātaṃ vedayitaṃ.
An agreeable, pleasant feeling: it is an agreeable feeling, not a disagreeable feeling.
Sātaṃ sukhaṃ vedayitaṃ (cảm thọ lạc dễ chịu) có nghĩa là cảm thọ dễ chịu, không phải cảm thọ không dễ chịu.
Sukhaṃ vedayitaṃ, na dukkhaṃ vedayitaṃ.
It is a pleasant feeling, not a painful feeling.
Cảm thọ lạc, không phải cảm thọ khổ.
Parato tīṇi padāni itthiliṅgavasena vuttāni.
The three terms that follow are stated in the feminine gender.
Ba từ tiếp theo được nói ở dạng giống cái.
Sātā vedanā, na asātā.
It is an agreeable feeling, not a disagreeable one.
Cảm thọ dễ chịu, không phải không dễ chịu.
Sukhā vedanā, na dukkhāti ayameva panettha attho.
It is a pleasant feeling, not a painful one; this is the meaning here.
Đây chính là ý nghĩa ở đây: cảm thọ lạc, không phải khổ.
176. Tatiyacatukkaniddese cittanti mūlapadaṃ.
176. In the exposition of the third tetrad, citta is the root term.
176. Trong phần giải thích về nhóm bốn thứ ba, cittaṃ (tâm) là từ gốc.
Viññāṇanti atthapadaṃ.
Viññāṇa is the term for the meaning.
Viññāṇaṃ (thức) là từ đồng nghĩa.
Yaṃ cittantiādi pītiyaṃ vuttanayena yojetabbaṃ.
Whatever citta, etc., should be connected in the way stated for pīti.
Yaṃ cittaṃ (tâm nào) v.v. nên được hiểu theo cách đã nói về hỷ (pīti).
Tattha cittantiādīsu cittavicittatāya cittaṃ.
Therein, among citta, etc., it is citta because of its variegated nature.
Ở đây, trong các từ như cittaṃ v.v., ‘‘cittaṃ’’ có nghĩa là đa dạng và phức tạp.
Ārammaṇaṃ minamānaṃ jānātīti mano.
It measures or knows the object, thus it is mano.
Nó đo lường hay nhận biết đối tượng nên được gọi là mano (ý).
Mānasanti manoyeva.
Mānasa is just mano.
Mānasaṃ (ý) chính là ý.
‘‘Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso’’ti (saṃ. ni. 1.151; mahāva. 33) hi ettha pana sampayuttakadhammo mānasoti vutto.
For in "The snare that roams the sky, this mental one that moves about," here the associated state is called mānasa.
Thật vậy, ở đây, trong câu ‘‘Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso’’ (Saṃ. Ni. 1.151; Mahāva. 33), pháp tương ưng được gọi là ‘‘mānasa’’.
Hadayanti cittaṃ.
Hadaya means citta.
Hadayaṃ (tim) có nghĩa là tâm.
‘‘Cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmī’’ti (saṃ. ni. 1.237; su. ni. āḷavakasutta) ettha uro hadayanti vuttaṃ.
In "I will derange your mind, or I will split your heart," the chest is called hadaya.
Trong câu ‘‘Cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmī’’ (Saṃ. Ni. 1.237; Su. Ni. Āḷavakasutta), ngực được gọi là hadaya.
‘‘Hadayā hadayaṃ maññe aññāya tacchatī’’ti (ma. ni. 1.63) ettha cittaṃ.
In "With heart, I think, he carves out heart, having known it," it means citta.
Trong câu ‘‘Hadayā hadayaṃ maññe aññāya tacchatī’’ (Ma. Ni. 1.63), nó có nghĩa là tâm.
‘‘Vakkaṃ hadaya’’nti (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110) ettha hadayavatthu.
In "the kidneys, the heart," it means the heart-basis.
Trong câu ‘‘Vakkaṃ hadaya’’ (Dī. Ni. 2.377; Ma. Ni. 1.110), nó có nghĩa là vật tim.
Idha pana cittameva abbhantaraṭṭhena ‘‘hadaya’’nti vuttaṃ.
Here, however, citta itself is called hadaya because of its internal nature.
Tuy nhiên, ở đây, chính tâm được gọi là ‘‘hadaya’’ theo nghĩa bên trong.
Tadeva parisuddhaṭṭhena paṇḍaraṃ.
That very same thing is paṇḍara because of its pure nature.
Chính tâm ấy được gọi là paṇḍaraṃ (trong sạch) theo nghĩa thanh tịnh.
Bhavaṅgaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
This is said with reference to the bhavaṅga.
Điều này được nói liên quan đến bhavaṅga (tâm hộ kiếp).
Yathāha – ‘‘pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ, tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭha’’nti (a. ni. 1.49).
As it is said: "This mind, monks, is luminous, but it is defiled by adventitious defilements."
Như đã nói: ‘‘Này các Tỳ-kheo, tâm này là rạng rỡ, nhưng nó bị ô nhiễm bởi các phiền não khách trần’’ (A. Ni. 1.49).
Tato nikkhantattā pana akusalampi gaṅgāya nikkhantā nadī gaṅgā viya, godhāvarito nikkhantā godhāvarī viya ca ‘‘paṇḍara’’ntveva vuttaṃ.
However, because it has emerged from that, even an unwholesome state is called paṇḍara, just as a river that has emerged from the Ganges is called the Ganges, and one that has emerged from the Godhāvarī is called the Godhāvarī.
Tuy nhiên, vì nó xuất phát từ đó, ngay cả điều bất thiện cũng được gọi là ‘‘paṇḍaraṃ’’ (trong sạch) giống như một con sông xuất phát từ sông Gaṅgā được gọi là Gaṅgā, và một con sông xuất phát từ Godhāvarī được gọi là Godhāvarī.
Yasmā pana ārammaṇavijānanalakkhaṇaṃ cittaṃ upakkilesena kileso na hoti, sabhāvato parisuddhameva hoti, upakkilesayoge pana sati upakkiliṭṭhaṃ nāma hoti, tasmāpi ‘‘paṇḍara’’nti vattuṃ yujjati.
And because the citta, which has the characteristic of cognizing an object, is not defiled by a defilement—by its own nature it is pure—but when associated with a defilement it is called 'defiled', it is also appropriate to call it paṇḍara.
Tuy nhiên, vì tâm, có đặc tính nhận biết đối tượng, không trở thành phiền não bởi các cấu uế, mà tự tánh của nó là hoàn toàn thanh tịnh, nhưng khi có sự kết hợp với các cấu uế thì nó trở nên ô nhiễm, nên cũng hợp lý khi gọi nó là ‘‘paṇḍaraṃ’’.
Vijānātīti viññāṇaṃ.
It cognizes, thus it is viññāṇa (consciousness).
Nó nhận biết nên là viññāṇaṃ (thức).
Viññāṇameva khandho viññāṇakkhandho.
Consciousness itself is the aggregate, viññāṇakkhandha (the aggregate of consciousness).
Chính thức là uẩn nên là viññāṇakkhandho (thức uẩn).
Ruḷhito khandho vutto.
The aggregate is spoken of by convention.
Uẩn được nói theo cách thông thường.
Rāsaṭṭhena hi viññāṇakkhandhassa ekadeso ekaṃ viññāṇaṃ.
For, in the sense of a heap, a single consciousness is one part of the aggregate of consciousness.
Thật vậy, theo nghĩa tập hợp, một phần của thức uẩn là một thức.
Tasmā yathā rukkhassa ekadesaṃ chindanto rukkhaṃ chindatīti vuccati, evameva viññāṇakkhandhassa ekadesabhūtaṃ ekampi viññāṇaṃ ruḷhito ‘‘viññāṇakkhandho’’ti vuttaṃ.
Therefore, just as one who cuts a part of a tree is said to be "cutting the tree," so too even a single consciousness, being a part of the aggregate of consciousness, is by convention called the "aggregate of consciousness."
Do đó, giống như người ta nói chặt một phần của cây là chặt cây, thì một thức, là một phần của thức uẩn, cũng được gọi là ‘‘thức uẩn’’ theo cách thông thường.
Yasmā pana rāsaṭṭhoyeva khandhaṭṭho na hoti, koṭṭhāsaṭṭhopi khandhaṭṭhoyeva, tasmā koṭṭhāsaṭṭhena viññāṇakoṭṭhāsotipi attho.
However, since the meaning of khandha is not only "heap," the meaning of khandha is also "portion." Therefore, in the sense of "portion," the meaning is also "a portion of consciousness."
Tuy nhiên, vì nghĩa tập hợp không phải là nghĩa của uẩn, mà nghĩa của bộ phận cũng là nghĩa của uẩn, nên theo nghĩa bộ phận, nó cũng có nghĩa là một bộ phận của thức.
Tajjā manoviññāṇadhātūti tesaṃ phassādīnaṃ sampayuttadhammānaṃ anucchavikā manoviññāṇadhātu.
Tajjā manoviññāṇadhātu means the mind-consciousness-element that is suitable for those associated states such as contact.
Tajjā manoviññāṇadhātu (ý thức giới sinh ra từ đó) là ý thức giới phù hợp với các pháp tương ưng như xúc v.v.
Imasmiñhi pade ekameva cittaṃ minanaṭṭhena mano, vijānanaṭṭhena viññāṇaṃ, sabhāvaṭṭhena, nissattaṭṭhena vā dhātūti tīhi nāmehi vuttaṃ.
For in this term, a single citta is spoken of with three names: as mano in the sense of measuring, as viññāṇa in the sense of cognizing, and as dhātu in the sense of its intrinsic nature or in the sense of being non-sentient.
Thật vậy, trong từ này, một tâm duy nhất được nói bằng ba tên: ý (mano) theo nghĩa đo lường, thức (viññāṇaṃ) theo nghĩa nhận biết, và giới (dhātu) theo nghĩa tự tánh hoặc vô ngã.
178. Samādhiniddese acalabhāvena ārammaṇe tiṭṭhatīti ṭhiti.
178. In the exposition of concentration, it stands in the object with an unshakeable quality, thus it is ṭhiti (standing).
178. Trong phần giải thích về định (samādhi), ṭhiti (an trú) là cái an trú trên đối tượng với trạng thái bất động.
Parato padadvayaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ.
The two subsequent terms are augmented by way of prefixes.
Hai từ tiếp theo được mở rộng bằng cách thêm tiền tố.
Apica sampayuttadhamme ārammaṇamhi sampiṇḍetvā tiṭṭhatīti saṇṭhiti.
Furthermore, it gathers the associated states in the object and stands, thus it is saṇṭhiti (firm standing).
Hơn nữa, saṇṭhiti (an trú kiên cố) là cái an trú bằng cách kết hợp các pháp tương ưng vào đối tượng.
Ārammaṇaṃ ogāhetvā anupavisitvā tiṭṭhatīti avaṭṭhiti.
It stands by immersing and entering into the object, thus it is avaṭṭhiti (establishment).
Avaṭṭhiti (an trú vững chắc) là cái an trú bằng cách thâm nhập vào đối tượng.
Kusalapakkhasmiṃ hi cattāro dhammā ārammaṇaṃ ogāhanti saddhā sati samādhi paññāti.
For in the wholesome sphere, four states immerse into the object: faith, mindfulness, concentration, and wisdom.
Thật vậy, trong phe thiện, có bốn pháp thâm nhập vào đối tượng: tín, niệm, định, tuệ.
Teneva saddhā ‘‘okappanā’’ti vuttā, sati ‘‘apilāpanatā’’ti, samādhi ‘‘avaṭṭhitī’’ti, paññā ‘‘pariyogāhanā’’ti.
For that very reason, faith is called "resolute trust," mindfulness "non-floating," concentration "establishment," and wisdom "thorough investigation."
Do đó, tín được gọi là ‘‘okappanā’’ (niềm tin), niệm là ‘‘apilāpanatā’’ (không quên lãng), định là ‘‘avaṭṭhiti’’ (an trú vững chắc), tuệ là ‘‘pariyogāhanā’’ (thâm nhập toàn diện).
Akusalapakkhe pana tayo dhammā ārammaṇaṃ ogāhanti taṇhā diṭṭhi avijjāti.
In the unwholesome sphere, however, three states immerse into the object: craving, wrong view, and ignorance.
Tuy nhiên, trong phe bất thiện, có ba pháp thâm nhập vào đối tượng: tham ái, tà kiến, vô minh.
Teneva te ‘‘oghā’’ti vuttā.
For that very reason, they are called "floods."
Do đó, chúng được gọi là ‘‘oghā’’ (lậu hoặc).
Uddhaccavicikicchāvasena pavattassa visāhārassa paṭipakkhato avisāhāro, avisāharaṇanti attho.
As the opposite of scattering, which occurs through restlessness and doubt, it is avisāhāro (non-scattering); the meaning is non-scattering.
Avisāhāro (không phân tán) là đối lập với sự phân tán do phóng dật và hoài nghi, nghĩa là không phân tán.
Uddhaccavicikicchāvaseneva gacchantaṃ cittaṃ vikkhipati nāma, ayaṃ pana tathā na hotīti avikkhepo.
A mind that proceeds through restlessness and doubt is called distracted, but this is not so, thus it is avikkhepo (non-distraction).
Tâm trở nên phân tán do phóng dật và hoài nghi, nhưng cái này không như vậy nên là avikkhepo (không xao lãng).
Uddhaccavicikicchāvaseneva cittaṃ visāhaṭaṃ nāma hoti, ito cito ca harīyati, ayaṃ pana avisāhaṭassa mānasassa bhāvoti avisāhaṭamānasatā.
A mind is called scattered through restlessness and doubt, being carried here and there, but this is the state of a mind that is not scattered, thus it is avisāhaṭamānasatā (a state of non-scattered mind).
Tâm trở nên phân tán do phóng dật và hoài nghi, nó bị kéo từ nơi này sang nơi khác, nhưng cái này là trạng thái của tâm không phân tán nên là avisāhaṭamānasatā (tâm không phân tán).
Samathoti tividho samatho cittasamatho adhikaraṇasamatho sabbasaṅkhārasamathoti.
Samatho (calm): Calm is threefold: calm of mind, calm of disputes, and calm of all formations.
Samatho (chỉ) có ba loại: cittasamatho (tâm chỉ), adhikaraṇasamatho (tranh chấp chỉ), sabbasaṅkhārasamatho (tất cả hành chỉ).
Tattha aṭṭhasu samāpattīsu cittekaggatā cittasamatho nāma.
Therein, one-pointedness of mind in the eight attainments is called cittasamatho (calm of mind).
Trong đó, sự nhất tâm trong tám thiền chứng được gọi là cittasamatho.
Tañhi āgamma cittacalanaṃ cittavipphandanaṃ sammati vūpasammati, tasmā so ‘‘cittasamatho’’ti vuccati.
For, based on that, the agitation of mind and the trembling of mind are calmed and stilled; therefore, it is called "calm of mind."
Thật vậy, nương vào đó, sự xao động của tâm, sự dao động của tâm được lắng dịu, được bình ổn, do đó nó được gọi là ‘‘cittasamatho’’.
Sammukhāvinayādisattavidho adhikaraṇasamatho nāma.
The sevenfold method beginning with sammukhāvinaya is called adhikaraṇasamatho (calm of disputes).
Bảy loại luật giải quyết tranh chấp như sammukhāvinaya v.v. được gọi là adhikaraṇasamatho.
Tañhi āgamma tāni tāni adhikaraṇāni sammanti vūpasammanti, tasmā so ‘‘adhikaraṇasamatho’’ti vuccati.
For, based on that, those various disputes are calmed and stilled; therefore, it is called "calm of disputes."
Thật vậy, nương vào đó, các tranh chấp ấy được lắng dịu, được bình ổn, do đó nó được gọi là ‘‘adhikaraṇasamatho’’.
Yasmā pana sabbe saṅkhārā nibbānaṃ āgamma sammanti vūpasammanti, tasmā taṃ sabbasaṅkhārasamathoti vuccati.
And since all formations are calmed and stilled based on Nibbāna, it is called sabbasaṅkhārasamatho (calm of all formations).
Tuy nhiên, vì tất cả các hành đều được lắng dịu, được bình ổn nương vào Nibbāna, nên Nibbāna được gọi là sabbasaṅkhārasamatho.
Imasmiṃ atthe cittasamatho adhippeto.
In this context, calm of mind is intended.
Trong nghĩa này, cittasamatho được đề cập.
Samādhilakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti samādhindriyaṃ.
It exercises sovereignty in the characteristic of concentration, thus it is samādhindriyaṃ (the faculty of concentration).
Nó tạo ra quyền năng trong đặc tính của định nên là samādhindriyaṃ (định quyền).
Uddhacce na kampatīti samādhibalaṃ.
It is not shaken by restlessness, thus it is samādhibalaṃ (the power of concentration).
Nó không bị lay động bởi phóng dật nên là samādhibalaṃ (định lực).
Sammāsamādhīti yāthāvasamādhi niyyānikasamādhi kusalasamādhi.
Sammāsamādhi (right concentration) is concentration that is true, concentration that leads to release, and wholesome concentration.
Sammāsamādhi (chánh định) là định chân thật, định dẫn đến giải thoát, định thiện.
179. Rāgato vimocayaṃ cittantiādīhi dasahi kilesavatthūhi vimocanaṃ vuttaṃ.
179. By the words rāgato vimocayaṃ citta (liberating the mind from lust), etc., liberation from the ten bases of defilements is stated.
179. Sự giải thoát tâm khỏi mười pháp phiền não như rāgato vimocayaṃ cittaṃ (giải thoát tâm khỏi tham ái) v.v. đã được nói.
Thinaggahaṇeneva cettha middhaggahaṇaṃ, uddhaccaggahaṇeneva ca kukkuccaggahaṇaṃ kataṃ hotīti aññesu pāṭhesu sahacārittā kilesavatthuto vimocanavacaneneva paṭhamajjhānādīhi nīvaraṇādito vimocanaṃ, aniccānupassanādīhi niccasaññādito ca vimocanaṃ vuttameva hotīti.
Herein, by the inclusion of sloth, the inclusion of torpor is accomplished; and by the inclusion of restlessness, the inclusion of worry is accomplished, because they are co-nascent in other texts. Just by the statement of liberation from the bases of defilements, liberation from the hindrances, etc., by means of the first jhāna, etc., and liberation from the perception of permanence, etc., by means of contemplation of impermanence, etc., are also stated.
Ở đây, chỉ với việc nắm giữ thīna, sự nắm giữ middha cũng được thực hiện; và chỉ với việc nắm giữ uddhacca, sự nắm giữ kukkucca cũng được thực hiện. Vì trong các đoạn văn khác, chúng được giảng là cùng tồn tại, nên chỉ với lời nói về sự giải thoát khỏi các đối tượng phiền não (kilesavatthu), sự giải thoát khỏi các triền cái (nīvaraṇa) và những thứ tương tự thông qua sơ thiền (paṭhamajjhāna) và những thứ tương tự đã được nói đến; và sự giải thoát khỏi các tưởng về thường còn (niccasaññā) và những thứ tương tự thông qua quán vô thường (aniccānupassanā) và những thứ tương tự cũng đã được nói đến.
Kathaṃ taṃ cittaṃ anupassatīti ettha peyyāle ca aniccānupassanādīhi niccasaññādīnaṃ pahānaṃ vuttameva.
In the ellipsis for kathaṃ taṃ cittaṃ anupassatī (how does one contemplate that mind?), the abandoning of the perception of permanence, etc., by means of contemplation of impermanence, etc., is stated.
Trong phần mở rộng (peyyāla) của câu hỏi “Làm thế nào để quán sát tâm đó?”, sự từ bỏ các tưởng về thường còn (niccasaññā) và những thứ tương tự thông qua quán vô thường (aniccānupassanā) và những thứ tương tự cũng đã được nói đến.
Cattāri suttantikavatthūni tatiyacatukkavasena veditabbānīti.
The four Suttanta topics are to be understood by way of the third tetrad.
Bốn đối tượng kinh điển (suttantikavatthu) cần được hiểu theo cách của nhóm bốn thứ ba.
180. Catutthacatukkaniddese ‘‘aniddiṭṭhe napuṃsaka’’nti vacanato asukanti aniddiṭṭhattā ‘‘aniccanti kiṃ anicca’’nti napuṃsakavacanena pucchā katā.
180. In the exposition of the fourth tetrad, according to the rule "in the unspecified, it is neuter," because it is not specified as "such-and-such," the question "Impermanent, what is impermanent?" is posed in the neuter gender.
180. Trong phần giải thích nhóm bốn thứ tư, theo quy tắc “aniddiṭṭhe napuṃsakaṃ” (khi không xác định thì dùng giống trung), vì không xác định là “cái gì vô thường” (asukanti aniddiṭṭhattā), nên câu hỏi được đặt ra bằng từ giống trung: “Vô thường là gì?” (aniccanti kiṃ aniccanti).
Uppādavayaṭṭhenāti uppādavayasaṅkhātena atthena, uppādavayasabhāvenāti attho.
By the meaning of arising and passing away means by the meaning designated as arising and passing away; the meaning is, by the nature of arising and passing away.
Theo nghĩa sinh diệt (uppādavayaṭṭhenā): nghĩa là theo bản chất sinh diệt, tức là theo bản chất của sự sinh và diệt.
Ettha ca pañcakkhandhā sabhāvalakkhaṇaṃ, pañcannaṃ khandhānaṃ uppādavayā vikāralakkhaṇaṃ.
And here, the five aggregates are the intrinsic characteristic; the arising and passing away of the five aggregates is the characteristic of alteration.
Ở đây, năm uẩn (pañcakkhandha) có đặc tính bản chất (sabhāvalakkhaṇa), còn sự sinh và diệt của năm uẩn là đặc tính biến đổi (vikāralakkhaṇa).
Etena hutvā abhāvena aniccāti vuttaṃ hoti.
By this, it is said to be impermanent because of its non-existence after having been.
Do đó, có nghĩa là chúng là vô thường vì đã có rồi không còn nữa.
Teneva ca aṭṭhakathāyaṃ ‘‘saṅkhatalakkhaṇavasena aniccatāti tesaṃyeva uppādavayaññathatta’’nti ca vatvāpi ‘‘hutvā abhāvo vā’’ti vuttaṃ.
For this very reason, in the commentary, even after stating, "Impermanence is in the sense of the characteristic of the conditioned, which is their arising, passing away, and otherness," it is also said, "or its non-existence after having been."
Chính vì vậy, trong Chú giải (Aṭṭhakathā), sau khi nói “vô thường là theo đặc tính hữu vi, tức là sự sinh, diệt và biến đổi của chính chúng”, cũng đã nói “hoặc là đã có rồi không còn nữa”.
Etena hutvā abhāvākāro aniccalakkhaṇanti vuttaṃ hoti.
By this it is said that the mode of non-existence after having been is the characteristic of impermanence.
Điều này có nghĩa là trạng thái đã có rồi không còn nữa là đặc tính của vô thường.
‘‘Pañcannaṃ khandhānaṃ udayabbayaṃ passanto imāni paññāya lakkhaṇānī’’ti peyyālaṃ katvā vuttaṃ.
It is stated by abbreviating the phrase, "seeing the arising and passing away of the five aggregates, these are the characteristics for wisdom."
“Người thấy sự sinh diệt của năm uẩn, đây là các đặc tính của trí tuệ” đã được nói đến trong phần mở rộng (peyyāla).
Dhammāti rūpakkhandhādayo yathāvuttadhammā.
Dhammas means the aforesaid dhammas, such as the aggregate of form and so on.
Các pháp (dhammā) là các pháp đã được nói đến như sắc uẩn (rūpakkhandha) và những thứ tương tự.
Virāgānupassīniddese rūpe ādīnavaṃ disvāti bhaṅgānupassanato paṭṭhāya parato vuttehi aniccaṭṭhādīhi rūpakkhandhe ādīnavaṃ disvā.
In the exposition of one who contemplates dispassion, having seen the danger in form means having seen the danger in the aggregate of form by way of the meaning of impermanence and so on, which are spoken of later, starting from the contemplation of dissolution.
Trong phần giải thích từ virāgānupassī (quán ly tham), thấy sự nguy hiểm nơi sắc (rūpe ādīnavaṃ disvā) có nghĩa là thấy sự nguy hiểm nơi sắc uẩn (rūpakkhandha) qua các nghĩa vô thường (aniccaṭṭha) và những thứ tương tự đã được nói đến sau đó, bắt đầu từ quán hoại diệt (bhaṅgānupassanā).
Rūpavirāgeti nibbāne.
In the dispassion for form means in Nibbāna.
Ly tham nơi sắc (rūpavirāge) là Niết Bàn (Nibbāna).
Nibbānañhi āgamma rūpaṃ virajjati apunaruppattidhammataṃ āpajjanena nirujjhati, tasmā nibbānaṃ ‘‘rūpavirāgo’’ti vuccati.
For, based on Nibbāna, form fades away, it ceases by reaching a state of non-re-arising; therefore, Nibbāna is called "dispassion for form."
Niết Bàn được gọi là “ly tham nơi sắc” (rūpavirāga) vì nương tựa vào Niết Bàn, sắc trở nên ly tham, diệt tận bằng cách đạt đến bản chất không tái sinh.
Chandajāto hotīti anussavavasena uppannadhammacchando hoti.
Desire has arisen means he has a desire for the Dhamma that has arisen through what has been heard.
Phát sinh dục (chandajāto hoti) có nghĩa là dục pháp (dhammacchanda) phát sinh do nghe giáo pháp.
Saddhādhimuttoti tasmiṃyeva nibbāne saddhāya ca adhimutto nicchito.
Resolved by faith means he is resolved and decided by faith in that very Nibbāna.
Được giải thoát bằng niềm tin (saddhādhimutto) có nghĩa là được quyết định vững chắc bằng niềm tin nơi chính Niết Bàn đó.
Cittañcassa svādhiṭṭhitanti assa yogissa cittaṃ khayavirāgasaṅkhāte rūpabhaṅge ārammaṇavasena, accanta virāgasaṅkhāte rūpavirāge nibbāne anussavavasena suṭṭhu adhiṭṭhitaṃ suṭṭhu patiṭṭhitaṃ hotīti sambandhato veditabbaṃ.
And his mind is well-established means that the mind of this yogī is well-established and well-founded by way of taking as an object the dissolution of form, which is designated as fading away through destruction, and by way of what has been heard regarding Nibbāna, which is the dispassion for form, designated as ultimate dispassion. This should be understood through the connection.
Tâm của vị ấy được an lập vững chắc (cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ) cần được hiểu theo sự liên kết rằng tâm của vị hành giả ấy được an lập vững chắc nơi sự hoại diệt của sắc, tức là sự diệt tận và ly tham của sắc, như là đối tượng; và nơi Niết Bàn, tức là sự ly tham tuyệt đối của sắc, do nghe giáo pháp.
Rūpe virāgānupassīti rūpassa khayavirāgo rūpe virāgoti pakatibhummavacanena vutto.
Contemplating dispassion in form: The fading away of form through destruction is expressed by the locative case in its primary sense as "dispassion in form."
Quán ly tham nơi sắc (rūpe virāgānupassī) có nghĩa là sự diệt tận và ly tham của sắc, được nói bằng cách dùng cách nói ở thì quá khứ của pakati.
Rūpassa accantavirāgo rūpe virāgoti nimittatthe bhummavacanena vutto.
The ultimate fading away of form is expressed by the locative case in the sense of a sign as "dispassion in form."
Sự ly tham tuyệt đối của sắc được nói là sự ly tham nơi sắc bằng cách dùng cách nói ở thì quá khứ theo nghĩa dấu hiệu (nimitta).
Taṃ duvidhampi virāgaṃ ārammaṇato ajjhāsayato ca anupassanasīlo ‘‘rūpe virāgānupassī’’ti vutto.
One who has the nature of contemplating both kinds of dispassion by way of object and by way of inclination is called "one who contemplates dispassion in form."
Người có thói quen quán sát cả hai loại ly tham đó, từ đối tượng và từ ý định, được gọi là “người quán ly tham nơi sắc” (rūpe virāgānupassī).
Esa nayo vedanādīsu.
This is the method for feeling and so on.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho thọ (vedanā) và những thứ tương tự.
Nirodhānupassīpadaniddesepi eseva nayo.
This is also the method in the exposition of the section on contemplating cessation.
Nguyên tắc này cũng áp dụng trong phần giải thích từ nirodhānupassī (quán diệt).
181. Katihākārehītiādi panettha viseso – tattha avijjādīnaṃ paṭiccasamuppādaṅgānaṃ ādīnavanirodhadassaneneva rūpādīnampi ādīnavanirodhā dassitā honti tesampi paṭiccasamuppādaṅgānativattanato.
181. In how many ways? and so on is the special point here. Therein, by the very seeing of the danger and cessation of the links of dependent origination, such as ignorance and so on, the danger and cessation of form and so on are also shown, because they too do not transcend the links of dependent origination.
181. Ở đây, điều đặc biệt là: nơi đó, chỉ bằng cách thấy sự nguy hiểm và sự diệt tận của các chi duyên khởi (paṭiccasamuppādaṅga) như vô minh (avijjā) và những thứ tương tự, sự nguy hiểm và sự diệt tận của sắc và những thứ tương tự cũng được chỉ ra, vì chúng cũng không vượt ra ngoài các chi duyên khởi.
Iminā eva ca visesavacanena virāgānupassanato nirodhānupassanāya visiṭṭhabhāvo vutto hoti.
And by this very special statement, the distinctive nature of the contemplation of cessation from the contemplation of dispassion is expressed.
Và chính với lời nói đặc biệt này, sự ưu việt của quán diệt (nirodhānupassanā) so với quán ly tham (virāgānupassanā) đã được nói đến.
Tattha aniccaṭṭhenāti khayaṭṭhena, hutvā abhāvaṭṭhena vā.
Therein, by the meaning of impermanence means by the meaning of destruction, or by the meaning of non-existence after having been.
Nơi đó, theo nghĩa vô thường (aniccaṭṭhena) là theo nghĩa hoại diệt (khayaṭṭha), hoặc theo nghĩa đã có rồi không còn nữa (hutvā abhāvaṭṭha).
Dukkhaṭṭhenāti bhayaṭṭhena, paṭipīḷanaṭṭhena vā.
By the meaning of suffering means by the meaning of fear, or by the meaning of oppression.
Theo nghĩa khổ (dukkhaṭṭhena) là theo nghĩa đáng sợ (bhayaṭṭha), hoặc theo nghĩa bị áp bức liên tục (paṭipīḷanaṭṭha).
Anattaṭṭhenāti asārakaṭṭhena, avasavattanaṭṭhena vā.
By the meaning of not-self means by the meaning of being without substance, or by the meaning of not being subject to one's will.
Theo nghĩa vô ngã (anattaṭṭhena) là theo nghĩa không có cốt lõi (asārakaṭṭha), hoặc theo nghĩa không thể kiểm soát được (avasavattanaṭṭha).
Santāpaṭṭhenāti kilesasantāpanaṭṭhena.
By the meaning of torment means by the meaning of tormenting through defilements.
Theo nghĩa thiêu đốt (santāpaṭṭhena) là theo nghĩa thiêu đốt các phiền não (kilesasantāpanaṭṭha).
Vipariṇāmaṭṭhenāti jarābhaṅgavasena dvidhā pariṇāmanaṭṭhena.
By the meaning of change means by the meaning of changing in two ways, through aging and dissolution.
Theo nghĩa biến đổi (vipariṇāmaṭṭhena) là theo nghĩa biến đổi hai cách do già và hoại.
Nidānanirodhenāti mūlapaccayābhāvena.
Through the cessation of the ground means through the absence of the root condition.
Do sự diệt của căn nguyên (nidānanirodhena) là do sự không tồn tại của nguyên nhân gốc rễ.
Nirujjhatīti na bhavati.
It ceases means it does not come to be.
Diệt (nirujjhati) có nghĩa là không còn tồn tại.
Samudayanirodhenāti āsannapaccayābhāvena.
Through the cessation of the origin means through the absence of the proximate condition.
Do sự diệt của sự tập khởi (samudayanirodhena) là do sự không tồn tại của nguyên nhân gần.
Mūlapaccayo hi byādhissa asappāyabhojanaṃ viya nidānanti vutto, āsannapaccayo byādhissa vātapittasemhā viya samudayoti vutto.
For the root condition is called the ground, like unsuitable food for a disease; the proximate condition is called the origin, like wind, bile, and phlegm for a disease.
Nguyên nhân gốc rễ được gọi là nidāna giống như thức ăn không phù hợp gây bệnh; nguyên nhân gần được gọi là samudaya giống như gió, mật, đờm gây bệnh.
Nidānañhi nicchayena dadāti phalamiti nidānaṃ, samudayo pana suṭṭhu udeti etasmā phalamiti samudayo.
For the ground (nidāna) is so called because it definitely gives (dadāti) the result; the origin (samudaya) is so called because the result well arises (suṭṭhu udeti) from it.
Nidāna là cái chắc chắn cho quả, vì vậy gọi là nidāna; còn samudaya là cái từ đó quả sinh khởi mạnh mẽ, vì vậy gọi là samudaya.
Jātinirodhenāti mūlapaccayassa uppattiabhāvena.
Through the cessation of birth means through the absence of the arising of the root condition.
Do sự diệt của sinh (jātinirodhena) là do sự không sinh khởi của nguyên nhân gốc rễ.
Pabhavanirodhenāti āsannapaccayassa uppattiabhāvena.
Through the cessation of the source means through the absence of the arising of the proximate condition.
Do sự diệt của sự phát sinh (pabhavanirodhena) là do sự không sinh khởi của nguyên nhân gần.
Jātiyeva hi pabhavati etasmā dukkhanti pabhavoti vattuṃ yujjati.
For it is appropriate to say that birth itself is the source (pabhava) because suffering originates (pabhavati) from it.
Thật vậy, sự sinh (jāti) chính là cái mà từ đó khổ đau phát sinh (pabhavati), vì vậy gọi là pabhava là hợp lý.
Hetunirodhenāti janakapaccayābhāvena.
Through the cessation of the cause means through the absence of the generating condition.
Do sự diệt của nhân (hetunirodhena) là do sự không tồn tại của nguyên nhân tạo tác (janakapaccaya).
Paccayanirodhenāti upatthambhakapaccayābhāvena.
Through the cessation of the condition means through the absence of the supporting condition.
Do sự diệt của duyên (paccayanirodhena) là do sự không tồn tại của nguyên nhân hỗ trợ (upatthambhakapaccaya).
Mūlapaccayopi hi āsannapaccayo ca janakapaccayo upatthambhakapaccayo ca hotiyeva.
For the root condition and the proximate condition are indeed both a generating condition and a supporting condition.
Thật vậy, nguyên nhân gốc rễ, nguyên nhân gần, nguyên nhân tạo tác và nguyên nhân hỗ trợ đều là các duyên.
Etehi tikkhavipassanākkhaṇe tadaṅganirodho, maggakkhaṇe samucchedanirodho vutto hoti.
By these, at the moment of sharp insight, cessation by substitution of opposites is spoken of; at the moment of the path, cessation by cutting off is spoken of.
Với những điều này, sự diệt tận từng phần (tadaṅganirodha) được nói đến trong khoảnh khắc tuệ quán sắc bén (tikkhavipassanākkhaṇa), và sự diệt tận hoàn toàn (samucchedanirodha) được nói đến trong khoảnh khắc đạo (maggakkhaṇa).
Ñāṇuppādenāti tikkhavipassanāñāṇassa vā maggañāṇassa vā uppādena.
By the arising of knowledge means by the arising of either the knowledge of sharp insight or the path knowledge.
Do sự phát sinh của trí tuệ (ñāṇuppādenā) là do sự phát sinh của tuệ quán sắc bén (tikkhavipassanāñāṇa) hoặc đạo trí (maggañāṇa).
Nirodhupaṭṭhānenāti vipassanākkhaṇe paccakkhato khayanirodhassa anussavavasena nirodhasaṅkhātassa nibbānassa upaṭṭhānena, maggakkhaṇe paccakkhato ca nibbānassa upaṭṭhānena.
By the establishment of cessation means: at the moment of insight, by the direct experience of the establishment of cessation as destruction, and by the establishment of Nibbāna, called cessation, through what has been heard; and at the moment of the path, by the direct experience of the establishment of Nibbāna.
Do sự hiện khởi của diệt (nirodhupaṭṭhānenā) là do sự hiện khởi của sự diệt tận hoại diệt (khayanirodha) một cách trực tiếp trong khoảnh khắc tuệ quán, và sự hiện khởi của Niết Bàn được gọi là diệt tận do nghe giáo pháp; và sự hiện khởi của Niết Bàn một cách trực tiếp trong khoảnh khắc đạo.
Etehi visayavisayiniyamova kato hoti, tadaṅgasamucchedanirodho ca vutto hoti.
By these, the principle of object and subject is established, and cessation by substitution of opposites and by cutting off is spoken of.
Với những điều này, chỉ có sự quy định về đối tượng và chủ thể được thực hiện, và sự diệt tận từng phần và diệt tận hoàn toàn cũng được nói đến.
182. Paṭinissaggānupassīpadaniddese rūpaṃ pariccajatīti ādīnavadassanena nirapekkhatāya rūpakkhandhaṃ pariccajati.
In the exposition of the section on contemplating relinquishment, one relinquishes form means one relinquishes the form aggregate with non-attachment by seeing its danger.
Trong phần giải thích từ paṭinissaggānupassī (quán xả bỏ), xả bỏ sắc (rūpaṃ pariccajati) có nghĩa là xả bỏ sắc uẩn (rūpakkhandha) do thấy sự nguy hiểm và không còn bám víu.
Pariccāgapaṭinissaggoti pariccāgaṭṭhena paṭinissaggoti vuttaṃ hoti.
Relinquishment as giving up means it is called relinquishment in the sense of giving up.
Sự xả bỏ là sự từ bỏ (pariccāgapaṭinissaggo) có nghĩa là sự xả bỏ được gọi là sự từ bỏ theo nghĩa xả bỏ hoàn toàn.
Etena paṭinissaggapadassa pariccāgaṭṭho vutto, tasmā kilesānaṃ pajahananti attho.
By this, the meaning of the term ‘relinquishment’ as ‘giving up’ is stated; therefore, the meaning is the abandoning of defilements.
Với điều này, nghĩa từ bỏ của từ paṭinissagga đã được nói đến, do đó, nghĩa là sự đoạn trừ các phiền não (kilesa).
Ettha ca vuṭṭhānagāminī vipassanā kilese tadaṅgavasena pariccajati, maggo samucchedavasena.
And here, insight leading to emergence relinquishes defilements by way of substitution of opposites; the path does so by way of cutting off.
Ở đây, tuệ quán hướng đến xuất ly (vuṭṭhānagāminī vipassanā) xả bỏ các phiền não theo cách từng phần (tadaṅga), còn đạo (magga) xả bỏ theo cách đoạn tận (samuccheda).
Rūpanirodhe nibbāne cittaṃ pakkhandatīti vuṭṭhānagāminī taṃninnatāya pakkhandati, maggo ārammaṇakaraṇena.
The mind enters into Nibbāna, the cessation of form means insight leading to emergence enters by its inclination towards it; the path enters by making it an object.
Tâm hướng về Niết Bàn, sự diệt của sắc (rūpanirodhe nibbāne cittaṃ pakkhandati) có nghĩa là tuệ quán hướng đến xuất ly hướng về Niết Bàn do khuynh hướng tự nhiên, còn đạo hướng về Niết Bàn bằng cách lấy Niết Bàn làm đối tượng.
Pakkhandanapaṭinissaggoti pakkhandanaṭṭhena paṭinissaggoti vuttaṃ hoti.
Relinquishment as entering means it is called relinquishment in the sense of entering.
Sự xả bỏ là sự hướng về (pakkhandanapaṭinissaggo) có nghĩa là sự xả bỏ được gọi là sự hướng về theo nghĩa hướng vào.
Etena paṭinissaggapadassa pakkhandanaṭṭho vutto, tasmā cittassa nibbāne vissajjananti attho.
By this, the meaning of the term ‘relinquishment’ as ‘entering’ is stated; therefore, the meaning is the releasing of the mind into Nibbāna.
Với điều này, nghĩa hướng về của từ paṭinissagga đã được nói đến, do đó, nghĩa là sự hướng tâm của tuệ quán và đạo đến Niết Bàn.
Cattāri suttantikavatthūni catutthacatukkavasena veditabbāni.
The four Suttanta subjects should be understood by way of the fourth tetrad.
Bốn đối tượng kinh điển (suttantikavatthu) cần được hiểu theo cách của nhóm bốn thứ tư.
Imasmiṃ catukke jarāmaraṇe vattabbaṃheṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.
In this tetrad, what is to be said on aging and death should be understood in the same way as stated below.
Trong nhóm bốn thứ này, những điều cần nói về già và chết cần được hiểu theo cách đã nói ở dưới.
Satipaṭṭhānesu ca ‘‘kāye kāyānupassanā, citte cittānupassanā’’ti kāyacittānaṃ ekattavohāravasena ekavacananiddeso kato.
And in the foundations of mindfulness, in “contemplation of the body in the body, contemplation of the mind in the mind,” the singular form is used due to the conventional expression of body and mind as a unity.
Trong các niệm xứ (satipaṭṭhāna), cách nói số ít đã được thực hiện theo cách nói về sự đồng nhất của thân và tâm, như “quán thân trên thân, quán tâm trên tâm”.
‘‘Vedanāsu vedanānupassanā, dhammesu dhammānupassanā’’ti vedanādhammānaṃ nānattavohāravasena bahuvacananiddeso katoti veditabboti.
It should be understood that in “contemplation of feelings in feelings, contemplation of dhammas in dhammas,” the plural form is used due to the conventional expression of the diversity of feelings and dhammas.
Và cần hiểu rằng cách nói số nhiều đã được thực hiện theo cách nói về sự khác biệt của thọ và pháp, như “quán thọ trên các thọ, quán pháp trên các pháp”.
Nibbidāñāṇaniddese aniccānupassī assasanti aniccānupassī hutvā assasanto, aniccānupassī hutvā vattentoti attho.
In the exposition of the knowledge of disenchantment, one who contemplates impermanence breathes in means breathing in while being one who contemplates impermanence; the meaning is causing it to occur while being one who contemplates impermanence.
Trong phần giải thích về trí tuệ nhàm chán (nibbidāñāṇa), người quán vô thường thở vào (aniccānupassī assasanti) có nghĩa là người quán vô thường thở vào, hoặc người quán vô thường hành động.
‘‘Assasa’’nti ca idaṃ vacanaṃ hetuatthe daṭṭhabbaṃ.
And this phrase “breathes in” should be understood in the sense of a cause.
Và từ “thở vào” (assasanti) này cần được hiểu theo nghĩa nguyên nhân.
Yathābhūtaṃ jānāti passatīti nibbidāñāṇanti kalāpasammasanato paṭṭhāya yāva bhaṅgānupassanā pavattavipassanāñāṇena saṅkhārānaṃ yathāsabhāvaṃ jānāti, cakkhunā diṭṭhamiva ca teneva ñāṇacakkhunā passati.
The knowledge of disenchantment is knowing and seeing things as they truly are means that with the insight-knowledge that occurs from the comprehension of groups up to the contemplation of dissolution, one knows the true nature of formations, and sees with the eye of knowledge as if seen with the physical eye.
Tuệ nhàm chán (nibbidāñāṇa) là biết và thấy đúng như thật (yathābhūtaṃ jānāti passati): Từ tuệ quán sát các nhóm (kalāpasammasana) cho đến tuệ quán vô thường (bhaṅgānupassanā), với tuệ quán vipassanā đang diễn tiến, biết được bản chất đúng như thật của các pháp hữu vi (saṅkhāra), và thấy bằng chính nhãn tuệ đó như thể thấy bằng mắt thường.
Tasmā nibbidāñāṇaṃ nāmāti attho, saṅkhāresu nibbindañāṇaṃ nāmāti vuttaṃ hoti.
Therefore, the meaning is that it is called the knowledge of disenchantment; it is said to be the knowledge that is disenchanted with formations.
Do đó, có nghĩa là "được gọi là tuệ nhàm chán" (nibbidāñāṇaṃ nāmāti attho), tức là được gọi là tuệ nhàm chán đối với các pháp hữu vi (saṅkhāresu nibbindañāṇaṃ nāmāti vuttaṃ hoti).
Upari bhayatūpaṭṭhānādīnaṃ muñcitukamyatādīnañca ñāṇānaṃ visuṃ āgatattā idha yathāvuttāneva vipassanāñāṇāni nibbidāñāṇānīti veditabbāni.
Since the knowledges of the appearance of terror, etc., and the desire for deliverance, etc., are mentioned separately later, it should be understood that here, only the aforementioned insight-knowledges are the knowledges of disenchantment.
Vì các tuệ như tuệ nhận thức sự đáng sợ (bhayatūpaṭṭhāna) và tuệ mong muốn giải thoát (muñcitukamyatā) sẽ được đề cập riêng ở phần trên, nên ở đây cần hiểu rằng chính những tuệ vipassanā đã được nói đến là các tuệ nhàm chán (nibbidāñāṇa).
Nibbidāpaṭippassaddhiñāṇaniddese aniccānupassī assasanti anantarasadisameva.
In the exposition of the knowledge of the calming of disenchantment, "contemplating impermanence, he breathes in" is just like what was stated immediately before.
Trong phần giải thích về tuệ tịnh chỉ nhàm chán (nibbidāpaṭippassaddhiñāṇa), aniccānupassī assasanti cũng tương tự như phần trước.
Paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññātivacaneneva muñcitukamyatāpaṭisaṅkhānupassanāsaṅkhārupekkhāñāṇāni vuttāni honti tiṇṇaṃ ekalakkhaṇattā.
By the very phrase "wisdom that is reflection and settling," the knowledges of desire for deliverance, contemplation of reflection, and equanimity about formations are spoken of, because the three have the same characteristic.
Chính với lời nói tuệ về sự quán xét và an trú (paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā), các tuệ mong muốn giải thoát (muñcitukamyatāñāṇa), tuệ quán xét (paṭisaṅkhānupassanāñāṇa) và tuệ xả các pháp hữu vi (saṅkhārupekkhāñāṇa) đã được nói đến, vì ba loại tuệ này có cùng một đặc tính.
‘‘Paṭisaṅkhā santiṭṭhanā’’tivacaneneva anulomañāṇamaggañāṇānipi gahitāni honti.
By the very phrase "reflection and settling," the knowledge of conformity and the knowledge of the path are also included.
Chính với lời nói "quán xét và an trú" (paṭisaṅkhā santiṭṭhanā), các tuệ thuận ứng (anulomañāṇa) và tuệ Đạo (maggañāṇa) cũng được bao gồm.
Saṅkhārupekkhāñāṇaanulomañāṇānipi hi nibbidāya sikhāppattattā nibbidājananabyāpārappahānena nibbidāpaṭippassaddhiñāṇāni nāma honti.
Indeed, the knowledge of equanimity about formations and the knowledge of conformity, having reached the peak of disenchantment, are called knowledges of the calming of disenchantment by abandoning the effort to produce disenchantment.
Thật vậy, các tuệ xả các pháp hữu vi (saṅkhārupekkhāñāṇa) và tuệ thuận ứng (anulomañāṇa) cũng được gọi là tuệ tịnh chỉ nhàm chán (nibbidāpaṭippassaddhiñāṇa) vì chúng đã đạt đến đỉnh cao của sự nhàm chán và từ bỏ sự nỗ lực tạo ra sự nhàm chán.
Maggañāṇaṃ pana nibbidāpaṭippassaddhante uppajjanato nibbidāpaṭippassaddhiñāṇaṃ nāma hotīti ativiya yujjatīti.
Furthermore, since the knowledge of the path arises at the end of the calming of disenchantment, it is extremely fitting that it is called the knowledge of the calming of disenchantment.
Còn tuệ Đạo (maggañāṇa) được gọi là tuệ tịnh chỉ nhàm chán (nibbidāpaṭippassaddhiñāṇa) vì nó phát sinh sau sự tịnh chỉ nhàm chán (nibbidāpaṭippassaddhante), điều này rất hợp lý.
Nibbidānulomañāṇesu viya ādibhūtaṃ muñcitukamyatāñāṇaṃ aggahetvā ‘‘paṭisaṅkhā santiṭṭhanā’’ti ante ñāṇadvayaggahaṇaṃ maggañāṇasaṅgahaṇatthaṃ.
Just as in the case of the knowledges in conformity with disenchantment, the initial knowledge was not taken, so too here, without taking the initial knowledge of desire for deliverance, the taking of the two final knowledges with the words "reflection and settling" is for the purpose of including the knowledge of the path.
Việc không đề cập đến tuệ mong muốn giải thoát (muñcitukamyatāñāṇa) là tuệ đầu tiên như trong các tuệ thuận nhàm chán (nibbidānulomañāṇa), mà thay vào đó là việc đề cập hai tuệ cuối cùng "quán xét và an trú" (paṭisaṅkhā santiṭṭhanā) là để bao gồm tuệ Đạo (maggañāṇa).
Muñcitukamyatāti hi vutte anulomañāṇaṃ saṅgayhati, na maggañāṇaṃ.
For when "desire for deliverance" is stated, the knowledge of conformity is included, but the knowledge of the path is not.
Vì nếu nói "mong muốn giải thoát" (muñcitukamyatā) thì tuệ thuận ứng (anulomañāṇa) được bao gồm, nhưng tuệ Đạo (maggañāṇa) thì không.
Maggañāṇañhi muñcitukamyatā nāma na hoti, kiccasiddhiyaṃ santiṭṭhanato pana santiṭṭhanā nāma hoti.
Indeed, the knowledge of the path is not called "desire for deliverance"; however, because it settles upon the accomplishment of its function, it is called "settling."
Tuệ Đạo (maggañāṇa) không phải là mong muốn giải thoát (muñcitukamyatā), nhưng nó được gọi là sự an trú (santiṭṭhanā) vì nó an trú trong sự thành tựu công việc (kiccasiddhi).
Aṭṭhakathāyampi ca ‘‘phusanāti appanā’’ti vuttaṃ.
And in the commentary, it is also said: "Touching is absorption."
Trong Chú giải (Aṭṭhakathā) cũng có nói rằng "sự chạm đến là sự an trú" (phusanāti appanā).
Idañca maggañāṇaṃ nibbāne appanāti katvā santiṭṭhanā nāma hotīti ‘‘santiṭṭhanā’’tivacanena maggañāṇampi saṅgayhati.
And this knowledge of the path, being absorption into Nibbāna, is called "settling"; therefore, by the word "settling," the knowledge of the path is also included.
Và tuệ Đạo này được gọi là sự an trú (santiṭṭhanā) vì nó an trú trong Niết Bàn (nibbāne appanā), do đó, với lời nói "santiṭṭhanā", tuệ Đạo cũng được bao gồm.
Nibbidānulomañāṇānipi atthato nibbidāñāṇāneva hontīti tānipi nibbidāñāṇehi saṅgahetvā nibbidāpaṭippassaddhiñāṇānīti nibbidāgahaṇameva kataṃ, na nibbidānulomaggahaṇaṃ.
The knowledges in conformity with disenchantment are, in terms of their nature, themselves knowledges of disenchantment. Therefore, including them with the knowledges of disenchantment, the term "disenchantment" was used in the phrase "knowledges of the calming of disenchantment," not the term "in conformity with disenchantment."
Các tuệ thuận nhàm chán (nibbidānulomañāṇa) cũng chính là tuệ nhàm chán (nibbidāñāṇa) về mặt ý nghĩa, do đó, chúng cũng được bao gồm trong các tuệ nhàm chán và được gọi là tuệ tịnh chỉ nhàm chán (nibbidāpaṭippassaddhiñāṇa), chỉ sử dụng từ "nibbidā" mà không dùng "nibbidānuloma".
Tīsupi cetesu ñāṇaṭṭhakaniddesesu catutthassa dhammānupassanācatukkassa vasena vuttānaṃ catunnaṃ vatthūnaṃ ekekasmiṃ assāsavasena ekaṃ, passāsavasena ekanti dve dve ñāṇānīti catūsu vatthūsu aṭṭha ñāṇāni honti.
In all three of these expositions of the octad of knowledges, for each of the four objects stated by way of the fourth tetrad, the contemplation of dhammas, there is one knowledge by way of in-breathing and one by way of out-breathing, thus making two knowledges. In this way, there are eight knowledges for the four objects.
Trong cả ba phần giải thích về nhóm tuệ này, đối với bốn đối tượng được nói đến theo bốn nhóm quán pháp (dhammānupassanācatukka) thứ tư, có hai tuệ cho mỗi đối tượng, một tuệ theo hơi thở vào và một tuệ theo hơi thở ra, như vậy có tám tuệ trong bốn đối tượng.
Vimuttisukhañāṇaniddese pahīnattāti pahānaṃ dassetvā tassa pahānassa samucchedappahānattaṃ dassento samucchinnattāti āha.
In the exposition of the knowledge of the bliss of liberation, having shown abandonment with the word "because of being abandoned," to show that this abandonment is abandonment by cutting off, he said "because of being cut off."
Trong phần giải thích về tuệ hạnh phúc giải thoát (vimuttisukhañāṇa), pahīnattā (vì đã đoạn trừ) là để chỉ sự đoạn trừ, và để chỉ sự đoạn trừ đó là sự đoạn trừ tận gốc (samucchedappahāna), nên nói samucchinnattā (vì đã cắt đứt hoàn toàn).
Vimuttisukhe ñāṇanti phalavimuttisukhasampayuttañāṇañca phalavimuttisukhārammaṇapaccavekkhaṇañāṇañca.
"Knowledge in the bliss of liberation" refers to both the knowledge associated with the bliss of the liberation of fruition and the reviewing knowledge that takes the bliss of the liberation of fruition as its object.
Tuệ trong hạnh phúc giải thoát (vimuttisukhe ñāṇa) là tuệ tương ưng với hạnh phúc giải thoát của quả (phalavimuttisukhasampayuttañāṇa) và tuệ quán xét đối tượng là hạnh phúc giải thoát của quả (phalavimuttisukhārammaṇapaccavekkhaṇañāṇa).
Anusayavatthussa kilesassa pahānena pariyuṭṭhānaduccaritavatthuppahānaṃ hotīti dassanatthaṃ puna anusayānaṃ pahānaṃ vuttaṃ.
To show that by the abandonment of the defilement that is the basis of underlying tendencies, there is the abandonment of the basis of obsession and misconduct, the abandonment of underlying tendencies was stated again.
Sự đoạn trừ các phiền não tiềm ẩn (anusayavatthu) được nói đến lần nữa để chỉ rằng sự đoạn trừ các phiền não tiềm ẩn dẫn đến sự đoạn trừ các ác hành (duccaritavatthu) phát sinh.
Ekavīsatiphalañāṇaṃ sandhāya pahīnakilesagaṇanāyapi ñāṇagaṇanā katā hoti, paccavekkhaṇañāṇañca sandhāya pahīnakilesapaccavekkhaṇagaṇanāya phalapaccavekkhaṇañāṇagaṇanā katā hotīti.
With reference to the twenty-one knowledges of fruition, the count of knowledges is also made by the count of abandoned defilements; and with reference to the reviewing knowledge, the count of the reviewing knowledges of fruition is made by the count of reviewing the abandoned defilements.
Việc đếm các tuệ cũng được thực hiện bằng cách đếm các phiền não đã đoạn trừ liên quan đến hai mươi mốt tuệ quả (ekavīsatiphalañāṇa), và việc đếm các tuệ quán xét quả (phalapaccavekkhaṇañāṇagaṇanā) cũng được thực hiện bằng cách đếm các phiền não đã đoạn trừ liên quan đến tuệ quán xét (paccavekkhaṇañāṇa).