209. Idāni indriyakathānantaraṃ kathitāya vimokkhakathāya apubbatthānuvaṇṇanā anuppattā.
209. Now, the explanation of new meanings in the Discourse on Deliverance, which was taught after the Discourse on the Faculties, has arrived in due course.
209. Nay, phần giải thích ý nghĩa mới về Vimokkhakathā (phần về các giải thoát) được nói sau Indriyakathā (phần về các căn) đã đến.
Ayañhi vimokkhakathā indriyabhāvanānuyuttassa vimokkhasabbhāvato indriyakathānantaraṃ kathitā.
This Discourse on Deliverance was taught after the Discourse on the Faculties because deliverance occurs for one who is devoted to the development of the faculties.
Thật vậy, Vimokkhakathā này được nói sau Indriyakathā vì có sự hiện hữu của các giải thoát (vimokkha) đối với người chuyên tu tập các căn.
Tañca kathento bhagavato sammukhā sutasuttantadesanāpubbaṅgamaṃ katvā kathesi.
And in teaching it, he did so by making the Suttanta discourse heard from the Blessed One's own presence its forerunner.
Khi nói về điều đó, Đức Phật đã thuyết giảng sau khi bắt đầu bằng một bài kinh đã nghe trực tiếp từ Ngài.
Tattha suttante tāva suññato vimokkhotiādīsu suññatākārena nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavatto ariyamaggo suññato vimokkho.
Therein, in the Sutta, in the passage beginning the deliverance through emptiness, the noble path that proceeds by taking Nibbāna as its object through the aspect of emptiness is the deliverance through emptiness.
Trong các câu như “ suññato vimokkho” (giải thoát tánh không), v.v., trong kinh tạng, Thánh đạo (ariyamagga) phát sinh bằng cách lấy Niết-bàn làm đối tượng theo phương diện tánh không (suññatākāra) được gọi là giải thoát tánh không (suññato vimokkho).
So hi suññatāya dhātuyā uppannattā suññato, kilesehi vimuttattā vimokkho.
For it is suññato (through emptiness) because it arises from the element of emptiness, and it is a vimokkha (deliverance) because it is delivered from the defilements.
Nó được gọi là “tánh không” vì phát sinh từ yếu tố tánh không, và được gọi là “giải thoát” vì giải thoát khỏi các phiền não.
Eteneva nayena animittākārena nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavatto animitto, appaṇihitākārena nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavatto appaṇihitoti veditabbo.
By this same method, the path that proceeds by taking Nibbāna as its object through the signless aspect should be understood as the signless, and the path that proceeds by taking Nibbāna as its object through the undirected aspect should be understood as the undirected.
Cũng theo cách này, khi Niết-bàn (Nibbāna) được lấy làm đối tượng theo cách thức vô tướng (animitta-ākāra) thì đó là vô tướng (animitta); khi Niết-bàn được lấy làm đối tượng theo cách thức vô nguyện (appaṇihita-ākāra) thì đó được hiểu là vô nguyện (appaṇihita).
Eko hi āditova aniccato saṅkhāre sammasati.
One person, from the very beginning, contemplates formations as impermanent.
Một người nào đó, ngay từ đầu, quán xét các hành (saṅkhāra) là vô thường (anicca).
Yasmā pana na aniccato sammasanamatteneva maggavuṭṭhānaṃ hoti, dukkhatopi anattatopi sammasitabbameva, tasmā dukkhatopi anattatopi sammasati.
But since emergence from the path does not happen merely by contemplating them as impermanent—they must also be contemplated as suffering and as not-self—therefore, he contemplates them as suffering and as not-self.
Vì chỉ quán xét là vô thường thôi thì chưa đủ để đạt đến sự xuất ly của đạo lộ (maggavuṭṭhāna), mà còn phải quán xét là khổ (dukkha) và vô ngã (anatta) nữa, nên người ấy cũng quán xét là khổ và vô ngã.
Tassa evaṃ paṭipannassa aniccato ce sammasanakāle maggavuṭṭhānaṃ hoti, ayaṃ aniccato abhinivisitvā aniccato vuṭṭhāti nāma.
For one who has practiced thus, if the emergence from the path occurs at the time of contemplating from the standpoint of impermanence, this is called ‘having focused on from the standpoint of impermanence, one emerges from the standpoint of impermanence.’
Nếu đối với người thực hành như vậy, sự xuất ly của đạo lộ (maggavuṭṭhāna) xảy ra trong khi quán xét là vô thường, thì người này được gọi là nhập vào vô thường và xuất ly từ vô thường.
Sace panassa dukkhato anattato sammasanakāle maggavuṭṭhānaṃ hoti, ayaṃ aniccato abhinivisitvā dukkhato, anattato vuṭṭhāti nāma.
But if for him the emergence from the path occurs at the time of contemplating from the standpoint of suffering or from the standpoint of non-self, this is called ‘having focused on from the standpoint of impermanence, one emerges from the standpoint of suffering, or from the standpoint of non-self.’
Nếu sự xuất ly của đạo lộ (maggavuṭṭhāna) xảy ra trong khi quán xét là khổ và vô ngã, thì người này được gọi là nhập vào vô thường và xuất ly từ khổ, từ vô ngã.
Esa nayo dukkhato anattato abhinivisitvā vuṭṭhānesupi.
This same method applies also to the emergences after having focused on from the standpoint of suffering and from the standpoint of non-self.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho việc nhập vào khổ và vô ngã rồi xuất ly.
Ettha ca yopi aniccato abhiniviṭṭho, yopi dukkhato, yopi anattato.
And herein, whether one has focused on from the standpoint of impermanence, or from the standpoint of suffering, or from the standpoint of non-self;
Trong trường hợp này, dù là người nhập vào vô thường, hay người nhập vào khổ, hay người nhập vào vô ngã.
Vuṭṭhānakāle ce aniccato vuṭṭhānaṃ hoti, tayopi janā adhimokkhabahulā honti, saddhindriyaṃ paṭilabhanti, animittavimokkhena vimuccanti, paṭhamamaggakkhaṇe saddhānusārino honti, sattasu ṭhānesu saddhāvimuttā.
if at the time of emergence, the emergence is from the standpoint of impermanence, all three persons become abundant in conviction, they obtain the faculty of faith, they are liberated by the signless liberation, at the moment of the first path they are faith-followers, and in the seven instances they are liberated-by-faith.
Nếu sự xuất ly xảy ra trong khi quán xét là vô thường, thì cả ba người này đều có niềm tin (adhimokkha) mạnh mẽ, đạt được tín căn (saddhindriya), được giải thoát bằng vô tướng giải thoát (animitta-vimokkha), trong sát-na đạo lộ đầu tiên thì là tùy tín hành (saddhānusārī), và trong bảy cấp độ thì là tín giải thoát (saddhāvimutta).
Sace pana dukkhato vuṭṭhānaṃ hoti, tayopi janā passaddhibahulā honti, samādhindriyaṃ paṭilabhanti, appaṇihitavimokkhena vimuccanti, sabbattha kāyasakkhino honti.
But if the emergence is from the standpoint of suffering, all three persons become abundant in tranquility, they obtain the faculty of concentration, they are liberated by the desireless liberation, and in all instances they are body-witnesses.
Nếu sự xuất ly xảy ra trong khi quán xét là khổ, thì cả ba người này đều có sự tịnh an (passaddhi) mạnh mẽ, đạt được định căn (samādhindriya), được giải thoát bằng vô nguyện giải thoát (appaṇihita-vimokkha), và trong tất cả các trường hợp thì là thân chứng (kāyasakkhī).
Yassa panettha arūpajjhānaṃ pādakaṃ hoti, so aggaphale ubhatobhāgavimutto hoti.
Herein, for whomever the formless absorption is the foundation, that person, at the highest fruit, is one liberated-in-both-ways.
Trong số này, người nào có thiền vô sắc (arūpajjhāna) làm nền tảng, thì người ấy là giải thoát cả hai phần (ubhatobhāgavimutta) ở quả tối thượng.
Atha nesaṃ anattato vuṭṭhānaṃ hoti, tayopi janā vedabahulā honti, paññindriyaṃ paṭilabhanti, suññatavimokkhena vimuccanti, paṭhamamaggakkhaṇe dhammānusārino honti, chasu ṭhānesu diṭṭhippattā, aggaphale paññāvimuttāti.
If their emergence is from the standpoint of non-self, all three persons become abundant in knowledge, they obtain the faculty of wisdom, they are liberated by the emptiness liberation, at the moment of the first path they are Dhamma-followers, in the six instances they are attained-to-view, and at the highest fruit they are liberated-by-wisdom.
Nếu sự xuất ly của họ xảy ra trong khi quán xét là vô ngã, thì cả ba người này đều có trí tuệ (vedabahulā) mạnh mẽ, đạt được tuệ căn (paññindriya), được giải thoát bằng không giải thoát (suññata-vimokkha), trong sát-na đạo lộ đầu tiên thì là tùy pháp hành (dhammānusārī), và trong sáu cấp độ thì là kiến chí (diṭṭhippatta), và ở quả tối thượng thì là tuệ giải thoát (paññāvimutta).
Apica maggo nāma pañcahi kāraṇehi nāmaṃ labhati sarasena vā paccanīkena vā saguṇena vā ārammaṇena vā āgamanena vā.
Furthermore, the path gets its name for five reasons: by its intrinsic nature, by its opposite, by its own quality, by its object, or by its approach.
Hơn nữa, đạo lộ (magga) có được tên gọi từ năm nguyên nhân: tự tính, đối nghịch, phẩm chất, đối tượng, hoặc sự đến.
Sace hi saṅkhārupekkhā aniccato saṅkhāre sammasitvā vuṭṭhāti, animittavimokkhena vimuccati.
For if equanimity towards formations emerges after contemplating formations from the standpoint of impermanence, one is liberated by the signless liberation.
Nếu sự xả đối với các hành (saṅkhārupekkhā) xuất ly sau khi quán xét các hành là vô thường, thì được giải thoát bằng vô tướng giải thoát (animitta-vimokkha).
Sace dukkhato sammasitvā vuṭṭhāti, appaṇihitavimokkhena vimuccati.
If it emerges after contemplating from the standpoint of suffering, one is liberated by the desireless liberation.
Nếu xuất ly sau khi quán xét là khổ, thì được giải thoát bằng vô nguyện giải thoát (appaṇihita-vimokkha).
Sace anattato sammasitvā vuṭṭhāti, suññatavimokkhena vimuccati.
If it emerges after contemplating from the standpoint of non-self, one is liberated by the emptiness liberation.
Nếu xuất ly sau khi quán xét là vô ngã, thì được giải thoát bằng không giải thoát (suññata-vimokkha).
Idaṃ sarasato nāmaṃ nāma.
This is what is called a name from its intrinsic nature.
Đây là tên gọi từ tự tính (sarasato).
Aniccānupassanāya pana saṅkhārānaṃ ghanavinibbhogaṃ katvā niccanimittadhuvanimittasassatanimittāni pahāya āgatattā animitto, dukkhānupassanāya sukhasaññaṃ pahāya paṇidhipatthanaṃ sukkhāpetvā āgatattā appaṇihito, anattānupassanāya attasattapuggalasaññaṃ pahāya saṅkhāre suññato diṭṭhattā suññatoti idaṃ paccanīkato nāmaṃ nāma.
By contemplation of impermanence, having broken up the compactness of formations and having abandoned the signs of permanence, stability, and eternality, it is called signless because it has so approached. By contemplation of suffering, having abandoned the perception of pleasure and having dried up desire and aspiration, it is called desireless because it has so approached. By contemplation of non-self, having abandoned the perception of a self, a being, or a person, it is called emptiness because formations have been seen as empty. This is what is called a name from its opposite.
Còn vô tướng (animitta) là do đã phân biệt rõ ràng sự tích tụ của các hành (saṅkhāra) bằng quán vô thường (aniccānupassanā), và đã loại bỏ các tướng thường hằng, tướng kiên cố, tướng vĩnh cửu. Vô nguyện (appaṇihita) là do đã loại bỏ tưởng lạc (sukhasaññā) và làm khô cạn sự ước muốn (paṇidhipatthana) bằng quán khổ (dukkhānupassanā). Không (suññata) là do đã thấy các hành là không (suññata) sau khi loại bỏ tưởng ngã, tưởng chúng sinh, tưởng cá nhân bằng quán vô ngã (anattānupassanā). Đây là tên gọi từ đối nghịch (paccanīkato).
Rāgādīhi pana suññattā suññato, rūpanimittādīnaṃ, rāganimittādīnaṃyeva vā abhāvena animitto, rāgapaṇidhiādīnaṃ abhāvato appaṇihitoti idamassa saguṇato nāmaṃ nāma.
Because it is empty of greed and so on, it is called emptiness. Due to the absence of the sign of form, etc., or of the sign of greed, etc., it is called signless. Due to the absence of the desire for greed, etc., it is called desireless. This is its name from its own quality.
Và đây là tên gọi từ phẩm chất (saguṇato) của nó: không (suññata) là do không có tham ái (rāga) v.v.; vô tướng (animitta) là do không có các tướng sắc (rūpanimitta) v.v., hoặc chỉ do không có các tướng tham ái (rāganimitta) v.v.; vô nguyện (appaṇihita) là do không có các nguyện vọng tham ái (rāgapaṇidhi) v.v.
Soyaṃ suññaṃ animittaṃ appaṇihitañca nibbānaṃ ārammaṇaṃ karotītipi suññato animitto appaṇihitoti vuccati.
Because it takes as its object Nibbāna, which is empty, signless, and desireless, it is also called emptiness, signless, and desireless.
Đạo lộ ấy lấy Niết-bàn (Nibbāna) là không (suñña), vô tướng (animitta) và vô nguyện (appaṇihita) làm đối tượng, nên cũng được gọi là không, vô tướng và vô nguyện.
Idamassa ārammaṇato nāmaṃ nāma.
This is its name from its object.
Đây là tên gọi từ đối tượng (ārammaṇato) của nó.
Āgamanaṃ pana duvidhaṃ vipassanāgamanaṃ maggāgamanañca.
The approach, however, is twofold: the approach of insight and the approach of the path.
Sự đến (āgamana) thì có hai loại: sự đến của tuệ quán (vipassanāgamana) và sự đến của đạo lộ (maggāgamana).
Tattha magge vipassanāgamanaṃ labbhati, phale maggāgamanaṃ.
Therein, the approach of insight is found in the path, and the approach of the path is found in the fruit.
Trong đó, sự đến của tuệ quán được tìm thấy ở đạo lộ, còn sự đến của đạo lộ được tìm thấy ở quả.
Anattānupassanā hi suññatā nāma, suññatavipassanāya maggo suññato, suññatamaggassa phalaṃ suññataṃ.
Indeed, the contemplation of non-self is called emptiness; through the insight of emptiness, the path is emptiness; of the emptiness path, the fruit is emptiness.
Quán vô ngã (anattānupassanā) được gọi là không (suññatā); đạo lộ của tuệ quán không (suññatā-vipassanā) là không (suññata); quả của đạo lộ không (suññata-magga) là không (suññata).
Aniccānupassanā animittā nāma, animittavipassanāya maggo animitto.
The contemplation of impermanence is called signless; through the signless insight, the path is signless.
Quán vô thường (aniccānupassanā) được gọi là vô tướng (animittā); đạo lộ của tuệ quán vô tướng (animitta-vipassanā) là vô tướng (animitta).
Idaṃ pana nāmaṃ abhidhammapariyāye na labbhati, suttantapariyāye pana labbhati.
However, this name is not found in the Abhidhamma exposition, but it is found in the Suttanta exposition.
Tuy nhiên, tên gọi này không được tìm thấy trong phương pháp Abhidhamma, nhưng lại được tìm thấy trong phương pháp Suttanta.
Tattha hi gotrabhuñāṇaṃ animittaṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā animittanāmakaṃ hutvā sayaṃ āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā maggassa nāmaṃ detīti vadanti.
Therein, they say that the change-of-lineage knowledge, having taken the signless Nibbāna as its object, becomes named ‘signless’ and, standing itself in the position of the approach, gives a name to the path.
Trong đó, người ta nói rằng trí chuyển tộc (gotrabhuñāṇa) lấy Niết-bàn vô tướng (animitta Nibbāna) làm đối tượng, trở thành vô tướng (animitta), và tự mình đứng ở vị trí của sự đến (āgamana), rồi đặt tên cho đạo lộ.
Tena maggo animittoti vutto.
Therefore, the path is called signless.
Vì thế, đạo lộ được gọi là vô tướng.
Maggāgamanena phalaṃ animittanti yujjatiyeva.
That the fruit is signless through the approach of the path is indeed fitting.
Quả là vô tướng (animitta) bởi sự đến của đạo lộ (maggāgamana) là hợp lý.
Dukkhānupassanā saṅkhāresu paṇidhiṃ sukkhāpetvā āgatattā appaṇihitā nāma, appaṇihitavipassanāya maggo appaṇihito, appaṇihitamaggassa phalaṃ appaṇihitanti evaṃ vipassanā attano nāmaṃ maggassa deti, maggo phalassāti idaṃ āgamanato nāmaṃ nāma.
The contemplation of suffering, having come after drying up desire for formations, is called desireless; through the desireless insight, the path is desireless; of the desireless path, the fruit is desireless. Thus, insight gives its own name to the path, and the path gives it to the fruit. This is what is called a name from its approach.
Quán khổ (dukkhānupassanā) được gọi là vô nguyện (appaṇihitā) vì đã làm khô cạn sự ước muốn (paṇidhi) đối với các hành (saṅkhāra) và đã đến. Đạo lộ của tuệ quán vô nguyện (appaṇihita-vipassanā) là vô nguyện (appaṇihita); quả của đạo lộ vô nguyện (appaṇihita-magga) là vô nguyện (appaṇihita). Như vậy, tuệ quán đặt tên cho đạo lộ, và đạo lộ đặt tên cho quả. Đây là tên gọi từ sự đến (āgamanato).
Evaṃ saṅkhārupekkhā vimokkhavisesaṃ niyametīti.
In this way, equanimity towards formations determines the specific type of liberation.
Như vậy, sự xả đối với các hành (saṅkhārupekkhā) xác định sự khác biệt của giải thoát.
Evaṃ bhagavatā desite tayo mahāvatthuke vimokkhe uddisitvā taṃniddesavaseneva aparepi vimokkhe niddisitukāmo apica aṭṭhasaṭṭhi vimokkhātiādimāha.
Thus, having pointed out the three liberations with a great basis taught by the Blessed One, wishing to expound upon other liberations as well by the power of that exposition, he said, " Furthermore, there are sixty-eight liberations," and so on.
Sau khi nêu ra ba loại giải thoát (vimokkha) chính yếu được Đức Thế Tôn thuyết giảng, để tiếp tục trình bày các loại giải thoát khác theo cách trình bày đó, Ngài nói: “Hơn nữa, có sáu mươi tám giải thoát” v.v.
Tattha apicāti aparapariyāyadassanaṃ.
Therein, the word apicā is for showing another alternative.
Trong đó, “apicā” (hơn nữa) là để chỉ sự trình bày một phương pháp khác.
Kathaṃ te aṭṭhasaṭṭhi honti, nanu te pañcasattatīti?
How do they become sixty-eight? Are they not seventy-five?
Làm sao chúng lại là sáu mươi tám, chẳng phải chúng là bảy mươi lăm sao?
Saccaṃ yathārutavasena pañcasattati.
It is true that according to the literal text, they are seventy-five.
Đúng vậy, theo nghĩa đen thì là bảy mươi lăm.
Bhagavatā pana desite tayo vimokkhe ṭhapetvā aññavimokkhe niddisanato imesaṃ tadavarodhato ca ime tayo na gaṇetabbā, ajjhattavimokkhādayo tayopi vimokkhā catudhā vitthāravacaneyeva antogadhattā na gaṇetabbā, ‘‘paṇihito vimokkho, appaṇihito vimokkho’’ti ettha appaṇihito vimokkho paṭhamaṃ uddiṭṭhena ekanāmikattā na gaṇetabbo, evaṃ imesu sattasu apanītesu sesā aṭṭhasaṭṭhi vimokkhā honti.
However, because of expounding on other liberations after setting aside the three liberations taught by the Blessed One, and because these are not in opposition to those, these three should not be counted. The three liberations beginning with ajjhattavuṭṭhāna should not be counted, as they are included in the fourfold detailed exposition. In the passage, “directed liberation, undirected liberation,” the undirected liberation should not be counted because it has the same name as the one pointed out first. Thus, when these seven are removed, the remaining sixty-eight liberations are obtained.
Tuy nhiên, vì các giải thoát khác được trình bày sau khi loại bỏ ba giải thoát được Đức Thế Tôn thuyết giảng, và vì chúng thuộc về ba giải thoát đó, nên ba giải thoát này không được tính. Ba giải thoát như nội tại xuất ly (ajjhattavimokkha) v.v. cũng không được tính vì chúng đã được bao gồm trong phần trình bày chi tiết theo bốn cách. Trong trường hợp “nguyện giải thoát (paṇihita-vimokkha), vô nguyện giải thoát (appaṇihita-vimokkha)”, vô nguyện giải thoát đã được nêu trước đó nên không được tính vì có cùng tên. Như vậy, khi bảy giải thoát này được loại bỏ, thì còn lại sáu mươi tám giải thoát.
Evaṃ sante suññatavimokkhādayo tayo puna kasmā uddiṭṭhāti ce?
If this is so, why then are the three liberations beginning with the liberation of emptiness pointed out again?
Nếu vậy, tại sao ba giải thoát như không giải thoát (suññata-vimokkha) v.v. lại được nêu lại?
Uddesena saṅgahetvā tesampi niddesakaraṇatthaṃ.
To include them in the summary and then provide their exposition as well.
Là để tóm tắt trong phần nêu ra và cũng để trình bày chi tiết về chúng.
Ajjhattavuṭṭhānādayo pana tayo pabhedaṃ vinā mūlarāsivasena uddiṭṭhā, paṇihitavimokkhapaṭipakkhavasena puna appaṇihito vimokkho uddiṭṭhoti veditabbo.
It should be understood that the three beginning with ajjhattavuṭṭhāna are pointed out by way of the root collection without subdivision, and the undirected liberation is pointed out again as the counterpart to the directed liberation.
Còn ba loại như nội tại xuất ly (ajjhattavuṭṭhāna) v.v. đã được nêu ra theo nhóm gốc mà không có sự phân loại, và vô nguyện giải thoát (appaṇihita-vimokkha) được nêu lại để đối lập với nguyện giải thoát (paṇihita-vimokkha).
Ajjhattavuṭṭhānādīsu ajjhattato vuṭṭhātīti ajjhattavuṭṭhāno.
Among the terms beginning with ajjhattavuṭṭhāna, one emerges from the internal; thus, it is internal emergence (ajjhattavuṭṭhāno).
Trong số nội tại xuất ly (ajjhattavuṭṭhāna) v.v., cái gì xuất ly từ nội tại (ajjhatta) thì là nội tại xuất ly (ajjhattavuṭṭhāna).
Anulomentīti anulomā.
They are conforming; thus, they are conformities (anulomā).
Những gì phù hợp (anulomenti) thì là thuận (anulomā).
Ajjhattavuṭṭhānānaṃ paṭippassaddhi apagamā ajjhattavuṭṭhānapaṭippassaddhi.
The calming and cessation of internal emergences is the calming of internal emergences (ajjhattavuṭṭhānapaṭippassaddhi).
Sự lắng dịu (paṭippassaddhi) của các nội tại xuất ly (ajjhattavuṭṭhāna) là ajjhattavuṭṭhānapaṭippassaddhi.
Rūpī ti ajjhattaṃ kesādīsu uppāditaṃ rūpajjhānaṃ rūpaṃ, taṃ rūpamassa atthīti rūpī rūpāni passatīti bahiddhā nīlakasiṇādirūpāni jhānacakkhunā passati.
Having form (rūpī): The material-sphere jhāna produced internally in one's own hair, etc., is form. He has that form, thus he is rūpī. He sees forms (rūpāni passati): He sees external forms, such as the blue kasiṇa, etc., with the jhāna-eye.
Rūpī (có sắc) là thiền sắc (rūpajjhāna) được phát khởi trong các vật nội tại như tóc v.v. là sắc (rūpa), người có sắc ấy thì là rūpī. Thấy các sắc (rūpāni passati) là thấy các sắc như kasiṇa xanh v.v. ở bên ngoài bằng nhãn thiền (jhānacakkhu).
Iminā ajjhattabahiddhāvatthukesu kasiṇesu jhānapaṭilābho dassito.
By this, the attainment of jhāna in kasiṇas with internal and external bases is shown.
Điều này cho thấy sự thành tựu thiền (jhānapaṭilābha) trong các kasiṇa có đối tượng nội tại và ngoại tại.
Ajjhattaṃ arūpasaññīti ajjhattaṃ na rūpasaññī, attano kesādīsu anuppāditarūpāvacarajjhānoti attho.
Internally not perceiving form (ajjhattaṃ arūpasaññī): Internally, he is not one who perceives form. The meaning is that he is one who has not produced the material-sphere jhāna in his own hair, etc.
Nội tại vô sắc tưởng (ajjhattaṃ arūpasaññī) có nghĩa là không có tưởng sắc (rūpasaññī) ở nội tại, tức là người có thiền sắc giới (rūpāvacarajjhāna) không được phát khởi trong tóc v.v. của chính mình.
Iminā bahiddhā parikammaṃ katvā bahiddhāva paṭiladdhajjhānatā dassitā.
By this is shown the state of having attained jhāna externally only, after doing the preliminary work externally.
Điều này cho thấy sự thành tựu thiền (jhānatā) chỉ ở bên ngoài sau khi đã thực hiện các công hạnh (parikamma) ở bên ngoài.
Subhanteva adhimuttoti ‘‘subha’’micceva ārammaṇe adhimutto.
Resolved only on the beautiful (subhanteva adhimutto): He is resolved on the object as “beautiful.”
Quyết tâm là tốt đẹp (subhanteva adhimutto) là quyết tâm vào đối tượng là “tốt đẹp” (subha) vậy.
Tattha kiñcāpi antoappanāyaṃ ‘‘subha’’nti ābhogo natthi, yo pana appaṭikūlākārena sattārammaṇaṃ pharanto viharati, so yasmā ‘‘subha’’nteva adhimutto hoti, tasmā evaṃ uddeso katoti.
Therein, although there is no advertence as “beautiful” during absorption, because one who dwells pervading the object of beings in a non-repulsive manner is resolved only on the beautiful, this summary was made.
Trong đó, mặc dù không có sự chú ý “tốt đẹp” trong sự an định (appanā) nội tại, nhưng vì người nào an trú bằng cách phổ biến đối tượng chúng sinh (sattārammaṇa) với thái độ không ghê tởm, người ấy quyết tâm là “tốt đẹp” vậy, nên sự trình bày này được thực hiện như vậy.
Appitappitasamaye eva vikkhambhanavimuttisabbhāvato samayavimokkho.
Because of the existence of liberation by suppression only at the time of attainment, it is a timed liberation (samayavimokkho).
Giải thoát tạm thời (samayavimokkho) là do có sự giải thoát bằng sự trấn áp (vikkhambhana-vimutti) ngay tại mỗi thời điểm nhập định.
Soyeva sakiccakaraṇavasena appitasamaye eva niyuttoti sāmayiko.
That very liberation, by way of performing its own function, is engaged only at the time of attainment; thus, it is temporal (sāmayiko).
Chính giải thoát ấy, do thực hiện chức năng của mình, được gắn liền với thời điểm nhập định (appitasamaye eva niyutto), nên được gọi là sāmayika (tạm thời).
Sāmāyikotipi pāṭho.
There is also the reading sāmāyiko.
Cũng có cách đọc là Sāmāyika.
Kopetuṃ bhañjituṃ sakkuṇeyyatāya kuppo.
Because it can be shaken and broken, it is shakable (kuppo).
Có thể bị phá hoại (kuppo) là do có thể bị lay chuyển, bị phá vỡ.
Lokaṃ anatikkamanato loke niyuttoti lokiko.
Because it does not transcend the world, it is engaged in the world; thus, it is worldly (lokiko).
Thế gian (lokiko) là do không vượt qua thế gian (lokaṃ anatikkamana), tức là được gắn liền với thế gian.
Lokiyotipi pāṭho.
There is also the reading lokiyo.
Cũng có cách đọc là Lokiyo.
Lokaṃ uttarati, uttiṇṇoti vā lokuttaro.
It transcends or has transcended the world; thus, it is supramundane (lokuttaro).
Siêu thế (lokuttaro) là do vượt qua thế gian (lokaṃ uttarati), hoặc đã vượt qua (uttiṇṇa).
Ārammaṇakaraṇavasena saha āsavehīti sāsavo.
By way of taking as an object, it is with the taints; thus, it is tainted (sāsavo).
Có lậu hoặc hữu lậu (sāsavo) là do có các lậu hoặc (āsava) cùng với đối tượng.
Ārammaṇakaraṇavasena sampayogavasena ca natthettha āsavāti anāsavo.
By way of taking as an object and by way of association, there are no taints in it; thus, it is untainted (anāsavo).
Vô lậu (anāsavo) là do không có các lậu hoặc ở đây, xét về mặt đối tượng và tương ưng.
Rūpasaṅkhātena saha āmisenāti sāmiso.
It is with the material requisite designated as form; thus, it is with material requisite (sāmiso).
Có vật chất (sāmiso) là do có vật chất (āmisa) cùng với sắc (rūpa) được tạo thành.
Sabbaso rūpārūpappahānā nirāmisatopi nirāmisataroti nirāmisā nirāmisataro.
Because of the complete abandonment of form and the formless, it is more without material requisite than that which is without material requisite; thus, it is without material requisite, more without material requisite (nirāmisā nirāmisataro).
Vô vật chất hơn cả vô vật chất (nirāmisā nirāmisataro) là do đã hoàn toàn đoạn trừ sắc (rūpa) và vô sắc (arūpa), nên còn vô vật chất hơn cả vô vật chất.
Paṇihitoti taṇhāvasena paṇihito patthito.
Directed (paṇihito): It is directed and wished for by way of craving.
Có nguyện vọng (paṇihito) là có nguyện vọng, ước muốn do tham ái (taṇhā).
Ārammaṇakaraṇavasena saññojanehi saṃyuttattā saññutto.
Because it is connected with the fetters by way of taking them as an object, it is connected (saññutto).
Bị trói buộc (saññutto) là do bị trói buộc bởi các kiết sử (saññojana) xét về mặt đối tượng.
Ekattavimokkhoti kilesehi anajjhāruḷhattā ekasabhāvo vimokkho.
Liberation of oneness (ekattavimokkho): A liberation of a single nature, because it is not overcome by defilements.
Giải thoát nhất thể (ekattavimokkho) là giải thoát có một bản chất duy nhất vì không bị các phiền não (kilesa) lấn át.
Saññāvimokkhoti vipassanāñāṇameva viparītasaññāya vimuccanato saññāvimokkho.
Liberation of perception (saññāvimokkho): Insight knowledge itself is the liberation of perception because it is liberated from wrong perception.
Tưởng giải thoát (saññāvimokkho) là chính tuệ quán (vipassanāñāṇa) được giải thoát khỏi các tưởng sai lầm (viparītasaññā) như thường v.v.
Tadeva vipassanāñāṇaṃ sammohato vimuccanavasena ñāṇameva vimokkhoti ñāṇavimokkho.
That very insight knowledge, by way of being liberated from delusion, is knowledge itself as liberation; thus, it is liberation of knowledge (ñāṇavimokkho).
Chính tuệ quán ấy, do được giải thoát khỏi sự si mê (sammoha), nên trí tuệ ấy chính là giải thoát (ñāṇameva vimokkho), do đó được gọi là trí giải thoát (ñāṇavimokkho).
Sītisiyāvimokkhoti vipassanāñāṇameva sīti bhaveyyāti pavatto vimokkho sītisiyāvimokkho.
Liberation of becoming cool (sītisiyāvimokkho): Insight knowledge itself is the liberation that has arisen with the thought, “May it be cool for me;” thus, it is the liberation of becoming cool.
Giải thoát làm mát mẻ (sītisiyāvimokkho) là giải thoát được phát khởi với ý nghĩ rằng chính tuệ quán (vipassanāñāṇa) sẽ làm mát mẻ.
Sītisikāvimokkhotipi pāṭho, sītibhāvikāya vimokkhoti tassa atthaṃ vaṇṇayanti.
There is also the reading sītisikāvimokkho; they explain its meaning as a liberation for the sake of causing coolness.
Cũng có bản đọc là “sītisikāvimokkho”.* giải thích ý nghĩa của nó là “giải thoát để trở nên mát mẻ”.
Jhānavimokkhoti upacārappanābhedaṃ lokiyalokuttarabhedañca jhānameva vimokkho.
Liberation of jhāna (jhānavimokkho): Jhāna itself, distinguished as access and absorption, and as worldly and supramundane, is liberation.
Thiền giải thoát (Jhānavimokkha) là thiền định, được phân loại theo upacāra và appanā, cũng như theo lokiya và lokuttara, chính là sự giải thoát.
Anupādā cittassa vimokkhoti anupādiyitvā gahaṇaṃ akatvā cittassa vimokkho.
Liberation of the mind without grasping (anupādā cittassa vimokkho): The liberation of the mind without clinging, without grasping.
Tâm giải thoát không chấp thủ (Anupādā cittassa vimokkho) là sự giải thoát của tâm mà không có sự chấp thủ.
Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti.
The rest should be understood in the way already explained.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói.
210. Katamotiādike uddesassa niddese iti paṭisañcikkhatīti evaṃ upaparikkhati.
In the exposition of the summary beginning with Katamo, the phrase iti paṭisañcikkhati means he investigates thus.
Trong phần giải thích chi tiết của đoạn mở đầu Thế nào là, vị ấy quán sát như vậy (iti paṭisañcikkhatī) có nghĩa là vị ấy quán xét như vậy.
Suññamidanti idaṃ khandhapañcakaṃ suññaṃ.
This is empty means this pentad of aggregates is empty.
Cái này trống rỗng (Suññamidaṃ) có nghĩa là năm uẩn này trống rỗng.
Kena suññaṃ?
Empty of what?
Trống rỗng bởi cái gì?
Attena vā attaniyena vā.
Of self or of what belongs to self.
Bởi tự ngã (atta) hoặc bởi những gì thuộc về tự ngã (attaniya).
Tattha attena vāti bālajanaparikappitassa attano abhāvā tena attanā ca suññaṃ.
Therein, of self means it is empty of that self due to the absence of the self conceived by foolish people.
Ở đây, bởi tự ngã (attena vā) có nghĩa là trống rỗng bởi sự không tồn tại của tự ngã mà những người ngu phàm phu tưởng tượng.
Attaniyena vāti tassa parikappitassa attano santakena ca suññaṃ.
Of what belongs to self means it is empty of what belongs to that conceived self.
Hoặc bởi những gì thuộc về tự ngã (attaniyena vā) có nghĩa là trống rỗng bởi những gì thuộc về tự ngã mà họ tưởng tượng.
Attano abhāveneva attaniyābhāvo.
The absence of what belongs to self is due to the very absence of a self.
Chính vì không có tự ngã nên không có những gì thuộc về tự ngã.
Attaniyañca nāma niccaṃ vā siyā sukhaṃ vā, tadubhayampi natthi.
What is called 'belonging to self' might be permanent or pleasant, but both are absent.
Và những gì thuộc về tự ngã (attaniya) thì hoặc là thường còn, hoặc là an lạc, nhưng cả hai điều đó đều không tồn tại.
Tena niccapaṭikkhepena aniccānupassanā, sukhapaṭikkhepena dukkhānupassanā ca vuttā hoti.
Therefore, by the rejection of permanence, contemplation of impermanence is stated, and by the rejection of pleasure, contemplation of suffering is stated.
Do đó, bằng cách phủ nhận sự thường còn, quán chiếu vô thường (aniccānupassanā) được nói đến; bằng cách phủ nhận sự an lạc, quán chiếu khổ (dukkhānupassanā) được nói đến.
Suññamidaṃ attena vāti anattānupassanāyeva vuttā.
By This is empty of self, only the contemplation of non-self is stated.
Cái này trống rỗng bởi tự ngã (Suññamidaṃ attena vā) là chính quán chiếu vô ngã (anattānupassanā) được nói đến.
Soti so evaṃ tīhi anupassanāhi vipassamāno bhikkhu.
He means that bhikkhu who is practicing insight-meditation with these three contemplations.
Vị ấy (So) có nghĩa là vị Tỳ-khưu quán chiếu như vậy với ba phép quán chiếu.
Abhinivesaṃ na karotīti anattānupassanāvasena attābhinivesaṃ na karoti.
He does not adhere means that, by way of the contemplation of non-self, he does not adhere to a self.
Không chấp thủ (Abhinivesaṃ na karoti) có nghĩa là không chấp thủ tự ngã theo cách quán chiếu vô ngã.
Nimittaṃ na karotīti aniccānupassanāvasena niccanimittaṃ na karoti.
He does not make a sign means that, by way of the contemplation of impermanence, he does not make a sign of permanence.
Không tạo tướng (Nimittaṃ na karoti) có nghĩa là không tạo tướng thường còn theo cách quán chiếu vô thường.
Paṇidhiṃ na karotīti dukkhānupassanāvasena paṇidhiṃ na karoti.
He does not make an aspiration means that, by way of the contemplation of suffering, he does not make an aspiration.
Không tạo nguyện (Paṇidhiṃ na karoti) có nghĩa là không tạo nguyện theo cách quán chiếu khổ.
Ime tayo vimokkhā pariyāyena vipassanākkhaṇe tadaṅgavasenāpi labbhanti, nippariyāyena pana samucchedavasena maggakkhaṇeyeva.
These three liberations are obtained figuratively at the moment of insight-meditation by way of substitution, but non-figuratively at the moment of the path by way of eradication.
Ba sự giải thoát này có thể đạt được một cách gián tiếp (pariyāyena) ngay cả trong khoảnh khắc của vipassanā, thông qua sự đoạn trừ từng phần (tadaṅgavasena); nhưng một cách trực tiếp (nippariyāyena), chúng chỉ đạt được trong khoảnh khắc của đạo (magga) thông qua sự đoạn trừ hoàn toàn (samucchedavasena).
Cattāri jhānāni ajjhattaṃ nīvaraṇādīhi vuṭṭhānato ajjhattavuṭṭhāno vimokkho.
The four jhānas are the internal emergence liberation because of emerging from internal things like the hindrances.
Bốn thiền định thoát ly khỏi các triền cái (nīvaraṇa) và những thứ tương tự bên trong (ajjhattaṃ) nên được gọi là giải thoát thoát ly nội tại (ajjhattavuṭṭhāno vimokkho).
Catasso arūpasamāpattiyo ārammaṇehi vuṭṭhānato bahiddhāvuṭṭhāno vimokkho.
The four formless attainments are the external emergence liberation because of emerging from their objects.
Bốn thiền vô sắc (arūpasamāpatti) thoát ly khỏi các đối tượng (ārammaṇa) nên được gọi là giải thoát thoát ly ngoại tại (bahiddhāvuṭṭhāno vimokkho).
Ārammaṇampi hi bāhirāyatanāni viya idha ‘‘bahiddhā’’ti vuttaṃ.
For here the object is also called "external," like the external sense bases.
Thật vậy, đối tượng (ārammaṇa) ở đây cũng được gọi là “ngoại tại” (bahiddhā) giống như các xứ bên ngoài (bāhirāyatana).
Ime dve vikkhambhanavimokkhā, dubhato vuṭṭhāno pana samucchedavimokkho.
These two are liberations by suppression, while the emergence from both is the liberation by eradication.
Hai loại này là giải thoát bằng cách chế ngự (vikkhambhanavimokkha); còn giải thoát thoát ly cả hai (dubhato vuṭṭhāno) là giải thoát bằng cách đoạn trừ hoàn toàn (samucchedavimokkha).
211. Vitakko cātiādīhi jhānānaṃ samāpattīnañca upacārabhūmiyo vuttā.
By Vitakka ca, etc., the access planes of the jhānas and attainments are stated.
Với các từ như tầm (vitakko ca), các giai đoạn cận định (upacārabhūmi) của thiền định và các định vô sắc (samāpatti) được nói đến.
Aniccānupassanātiādīhi catunnaṃ maggānaṃ pubbabhāgavipassanā vuttā.
By Aniccānupassanā, etc., the preliminary-part insight-meditation of the four paths is stated.
Với các từ như quán chiếu vô thường (aniccānupassanā), vipassanā là phần trước (pubbabhāga) của bốn đạo được nói đến.
Paṭilābho vāti pañcavidhavasippattiyā byāpito patthaṭo lābhoti paṭilābho.
Or the attainment means the attainment that is pervasive and extensive through the fivefold mastery; thus it is called ‘attainment’ (paṭilābho).
Sự thành tựu (Paṭilābho vā) là sự thành tựu đã được lan tỏa, đã được thực hiện bằng cách đạt được năm loại vasi (thành thạo).
Vasippattiyā hi sabbo jhānapayogo ca samāpattipayogo ca paṭippassaddho hoti, tasmā paṭilābho ‘‘paṭippassaddhivimokkho’’ti vutto.
For by mastery, the entire application of jhāna and application of attainment becomes tranquillized; therefore, the attainment is called the "tranquillity-liberation."
Thật vậy, với sự thành tựu của vasi, tất cả sự thực hành thiền định (jhānapayoga) và sự thực hành định vô sắc (samāpattipayoga) đều được an tịnh (paṭippassaddho); do đó, sự thành tựu (paṭilābho) được gọi là “giải thoát an tịnh” (paṭippassaddhivimokkho).
Vipāko pana jhānassa samāpattiyā ca paṭippassaddhi hotīti ujukameva.
The resultant, however, is the tranquillity of the jhāna and the attainment; this is straightforward.
Còn quả (vipāka) là sự an tịnh của thiền định và định vô sắc, điều này là đơn giản.
Keci pana ‘‘upacārapayogassa paṭippassaddhattā jhānassa samāpattiyā ca paṭilābho hoti, tasmā jhānasamāpattipaṭilābho ‘paṭippassaddhivimokkho’ti vuccatī’’ti vadanti.
But some say, "Because the application of access is tranquillized, there is the attainment of jhāna and attainment; therefore, the attainment of jhāna and attainment is called the 'tranquillity-liberation'."
Một số người nói rằng: “Vì sự thực hành cận định (upacārapayoga) được an tịnh, nên sự thành tựu thiền định và định vô sắc xảy ra; do đó, sự thành tựu thiền định và định vô sắc được gọi là ‘giải thoát an tịnh’ (paṭippassaddhivimokkho).”
212. Ajjhattanti attānaṃ adhikicca pavattaṃ.
Internal means occurring with reference to oneself.
Nội tại (Ajjhattaṃ) là cái xảy ra liên quan đến tự ngã.
Paccattanti attānaṃ paṭicca pavattaṃ.
Personal means occurring in dependence on oneself.
Riêng biệt (Paccattaṃ) là cái xảy ra tùy thuộc vào tự ngã.
Ubhayenāpi niyakajjhattameva dīpeti nīlanimittanti nīlameva.
By both, it indicates one's own internal state. Blue sign means the blue itself.
Cả hai đều chỉ ra cái nội tại riêng của mình. Tướng xanh (Nīlanimittaṃ) là màu xanh.
Nīlasaññaṃ paṭilabhatīti tasmiṃ nīlanimitte nīlamitisaññaṃ paṭilabhati.
He attains the perception of blue means he attains the perception 'blue' in that blue sign.
Đạt được tưởng xanh (Nīlasaññaṃ paṭilabhati) có nghĩa là đạt được tưởng về màu xanh trong tướng xanh đó.
Suggahitaṃ karotīti parikammabhūmiyaṃ suṭṭhu uggahitaṃ karoti.
He makes it well-grasped means he makes it well-grasped in the preliminary stage.
Làm cho nắm giữ tốt (Suggahitaṃ karoti) có nghĩa là làm cho được nắm giữ tốt trong giai đoạn chuẩn bị (parikammabhūmi).
Sūpadhāritaṃ upadhāretīti upacārabhūmiyaṃ suṭṭhu upadhāritaṃ katvā upadhāreti.
He determines what is well-determined means that in the access stage, having made it well-determined, he determines it.
Làm cho quán sát tốt (Sūpadhāritaṃ upadhāreti) có nghĩa là làm cho quán sát tốt trong giai đoạn cận định (upacārabhūmi).
Svāvatthitaṃ avatthāpetīti appanābhūmiyaṃ suṭṭhu nicchitaṃ nicchināti.
He establishes what is well-established means that in the absorption stage, he decides what is well-decided.
Làm cho an trú vững chắc (Svāvatthitaṃ avatthāpetī) có nghĩa là làm cho được an trú vững chắc trong giai đoạn nhập định (appanābhūmi).
Vavatthāpetītipi pāṭho.
Vavatthāpeti is also a reading.
Cũng có cách đọc là vavatthāpetī.
Ajjhattañhi nīlaparikammaṃ karonto kese vā pitte vā akkhitārakāyaṃ vā karoti.
Indeed, when doing the internal blue preliminary work, one does it on the hair, or the bile, or the pupil of the eye.
Khi thực hành kasiṇa xanh nội tại, người ta thực hành trên tóc, mật, hoặc đồng tử mắt.
Bahiddhā nīlanimitteti nīlapupphanīlavatthanīladhātūnaṃ aññatare nīlakasiṇe.
In the external blue sign means in a blue kasiṇa, which is one among blue flowers, blue cloth, or blue minerals.
Trong tướng xanh bên ngoài (Bahiddhā nīlanimitte) là trong một trong các kasiṇa xanh như hoa xanh, vải xanh, hoặc khoáng vật xanh.
Cittaṃ upasaṃharatīti cittaṃ upaneti.
He directs the mind means he brings the mind to it.
Đưa tâm vào (Cittaṃ upasaṃharati) có nghĩa là hướng tâm vào.
Pītādīsupi eseva nayo.
This same method applies to the yellow, etc., as well.
Tương tự đối với vàng (pītā) và các màu khác.
Āsevatīti tameva saññaṃ ādito sevati.
He frequents means he frequents that very perception from the beginning.
Thực hành (Āsevatī) có nghĩa là thực hành tưởng đó từ ban đầu.
Bhāvetīti vaḍḍheti.
He develops means he increases it.
Phát triển (Bhāvetī) có nghĩa là làm cho tăng trưởng.
Bahulīkarotīti punappunaṃ karoti.
He makes it manifold means he does it again and again.
Làm cho rộng lớn (Bahulīkarotī) có nghĩa là thực hành lặp đi lặp lại.
Rūpanti nīlanimittaṃ rūpaṃ.
Material form means the material form that is the blue sign.
Sắc (Rūpaṃ) là tướng xanh là sắc.
Rūpasaññīti tasmiṃ rūpe saññā rūpasaññā, sā assa atthīti rūpasaññī.
One with perception of material form: Perception in that material form is rūpasaññā. Because he has this, he is one with perception of material form.
Có tưởng sắc (Rūpasaññī) là tưởng về sắc đó là tưởng sắc; vị ấy có tưởng sắc đó nên gọi là có tưởng sắc.
Ajjhattaṃ pītanimittādīsu pītaparikammaṃ karonto mede vā chaviyā vā akkhīnaṃ pītaṭṭhāne vā karoti.
In the internal yellow signs, etc., one doing the preliminary work on yellow does so on the fat, or the skin, or in the yellow part of the eyes.
Khi thực hành kasiṇa vàng nội tại (ajjhattaṃ pītanimittā), vị ấy thực hành trên mỡ, da, hoặc phần vàng của mắt.
Lohitaparikammaṃ karonto maṃse vā lohite vā jivhāya vā hatthatalapādatalesu vā akkhīnaṃ rattaṭṭhāne vā karoti.
One doing the preliminary work on red does so on the flesh, or the blood, or the tongue, or the palms of the hands and soles of the feet, or in the red part of the eyes.
Khi thực hành kasiṇa đỏ, vị ấy thực hành trên thịt, máu, lưỡi, lòng bàn tay, lòng bàn chân, hoặc phần đỏ của mắt.
Odātaparikammaṃ karonto aṭṭhimhi vā dante vā nakhe vā akkhīnaṃ setaṭṭhāne vā karoti.
One doing the preliminary work on white does so on a bone, or a tooth, or a nail, or in the white part of the eyes.
Khi thực hành kasiṇa trắng, vị ấy thực hành trên xương, răng, móng tay, hoặc phần trắng của mắt.
Ajjhattaṃ arūpanti ajjhattaṃ rūpanimittaṃ natthīti attho.
Internally formless means there is no internal sign of material form.
Vô sắc nội tại (Ajjhattaṃ arūpa) có nghĩa là không có tướng sắc nội tại.
Mettāsahagatenāti paṭhamadutiyatatiyajjhānavasena mettāya samannāgatena.
Accompanied by loving-kindness means endowed with loving-kindness by way of the first, second, and third jhānas.
Với tâm câu hữu với từ (Mettāsahagatena) có nghĩa là với tâm đầy đủ từ bi theo thiền thứ nhất, thứ hai và thứ ba.
Cetasāti cittena.
With a mind means with a citta.
Với tâm (Cetasā) có nghĩa là với ý.
Ekaṃ disanti ekaṃ ekissā disāya paṭhamapariggahitaṃ sattaṃ upādāya ekadisāpariyāpannasattapharaṇavasena vuttaṃ.
One direction is stated by way of pervading the beings included in one direction, taking as the basis a being first apprehended in one particular direction.
Một phương (Ekaṃ disaṃ) được nói đến theo cách lan tỏa đến chúng sinh trong một phương, lấy một chúng sinh được nắm giữ đầu tiên trong một phương nào đó làm căn cứ.
Pharitvāti phusitvā ārammaṇaṃ katvā.
Having pervaded means having touched, having made it an object.
Lan tỏa (Pharitvā) có nghĩa là tiếp xúc và lấy làm đối tượng.
Viharatīti brahmavihārādhiṭṭhitaṃ iriyāpathavihāraṃ pavatteti.
Dwells means he carries on the dwelling in a posture that is established in a divine abiding.
An trú (Viharatī) có nghĩa là duy trì tư thế an trú được hỗ trợ bởi Phạm trú.
Tathā dutiyanti yathā puratthimādīsu yaṃkiñci ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tatheva tadanantaraṃ dutiyaṃ tatiyaṃ catutthaṃ vāti attho.
So the second means just as he dwells having pervaded any one direction among the east and so on, in the same way, immediately after that, he dwells having pervaded the second, the third, or the fourth.
Cũng vậy phương thứ hai (Tathā dutiyaṃ) có nghĩa là giống như vị ấy an trú bằng cách lan tỏa đến một phương nào đó trong các phương đông, v.v., thì cũng vậy, vị ấy lan tỏa đến phương thứ hai, thứ ba, thứ tư, v.v., ngay sau đó.
Iti uddhanti eteneva nayena uparimaṃ disanti vuttaṃ hoti.
Thus above means that in this same way, the direction above is stated.
Như vậy phương trên (Iti uddhaṃ) có nghĩa là phương trên được nói đến theo cách này.
Adho tiriyanti adhodisampi tiriyaṃ disampi evameva.
Below, across means the direction below and the direction across are just the same.
Dưới và ngang (Adho tiriyaṃ) có nghĩa là phương dưới và phương ngang cũng vậy.
Tattha ca adhoti heṭṭhā.
Therein, below means downwards.
Ở đó, dưới (adho) là phía dưới.
Tiriyanti anudisā.
Across means the intermediate directions.
Ngang (Tiriyaṃ) là các phương phụ.
Evaṃ sabbadisāsu assamaṇḍalikāya assamiva mettāsahagataṃ cittaṃ sāretipi paccāsāretipīti.
Thus, in all directions, he sends forth and sends back the mind accompanied by loving-kindness, like a horse in a training ring.
Như vậy, vị ấy điều khiển tâm câu hữu với từ đi tới và đi lui khắp các phương, giống như một con ngựa trong chuồng ngựa.
Ettāvatā ekamekaṃ disaṃ pariggahetvā odhiso mettāpharaṇaṃ dassitaṃ.
By this much, the pervasion of loving-kindness with limitation has been shown by apprehending each single direction.
Đến đây, sự lan tỏa từ bi có giới hạn (odhiso mettāpharaṇaṃ) bằng cách nắm giữ từng phương một đã được trình bày.
Sabbadhītiādi pana anodhiso dassanatthaṃ vuttaṃ.
But in every way, etc., is stated to show it without limitation.
Còn khắp mọi nơi (Sabbadhī), v.v., được nói đến để trình bày sự lan tỏa không giới hạn (anodhiso).
Tattha sabbadhīti sabbattha.
Therein, in every way means everywhere.
Ở đó, khắp mọi nơi (sabbadhī) là ở khắp mọi chỗ.
Sabbattatāyāti sabbesu hīnamajjhimukkaṭṭhamittasapattamajjhattādippabhedesu attatāya, ‘‘ayaṃ parasatto’’ti vibhāgaṃ akatvā attasamatāyāti vuttaṃ hoti.
As for all means with the quality of self towards all beings—whether inferior, middling, superior, friendly, hostile, or neutral, etc.—without making the distinction "this is another being," it is said to mean with equality to self.
Với tất cả chúng sinh như chính mình (Sabbattatāyā) có nghĩa là với tất cả chúng sinh có sự phân biệt thấp, trung, cao, bạn, thù, trung lập, v.v., bằng cách xem họ như chính mình, tức là không phân biệt “đây là chúng sinh khác”, mà xem họ bình đẳng như chính mình.
Atha vā sabbattatāyāti sabbena cittabhāvena, īsakampi bahi avikkhipamānoti vuttaṃ hoti.
Alternatively, as for all means with the whole state of mind, without scattering it even slightly outside; this is what is said.
Hoặc, với tất cả chúng sinh như chính mình (sabbattatāyā) có nghĩa là với toàn bộ tâm ý, tức là không để tâm phân tán ra ngoài dù chỉ một chút.
Sabbāvantanti sabbasattavantaṃ, sabbasattayuttanti attho.
The entire world means the world containing all beings; the meaning is "endowed with all beings."
Toàn bộ thế gian (Sabbāvantaṃ) có nghĩa là toàn bộ chúng sinh, tức là tất cả chúng sinh.
Sabbavantantipi pāṭho.
There is also the reading sabbavantam.
Cũng có cách đọc là sabbavantaṃ.
Lokanti sattalokaṃ.
World means the world of beings.
Thế gian (Lokaṃ) là thế gian chúng sinh.
Vipulenāti evamādipariyāyadassanato panettha puna ‘‘mettāsahagatenā’’ti vuttaṃ.
Here, because of the indication of the synonyms beginning with extensive, it is again stated as accompanied by loving-kindness.
Vì ở đây có sự trình bày các từ đồng nghĩa như rộng lớn (vipulenā), v.v., nên lại nói với tâm câu hữu với từ (mettāsahagatena).
Yasmā vā ettha odhiso pharaṇe viya puna tathāsaddo vā iti-saddo vā na vutto, tasmā puna ‘‘mettāsahagatena cetasā’’ti vuttaṃ, nigamanavasena vā etaṃ vuttaṃ.
Or, because here, unlike in the pervasion with limitation, the word tathā or the word iti is not stated, it is therefore stated again as with a mind accompanied by loving-kindness; or this is stated by way of conclusion.
Hoặc, vì ở đây không có từ tathā hay từ iti như trong sự lan tỏa có giới hạn, nên lại nói với tâm câu hữu với từ (mettāsahagatena cetasā); hoặc điều này được nói đến như một lời kết luận.
Vipulenāti ettha pharaṇavasena vipulatā daṭṭhabbā.
Here, in extensive, the extensiveness should be seen by way of pervasion.
Ở đây, trong từ rộng lớn (vipulenā), sự rộng lớn nên được hiểu theo nghĩa lan tỏa.
Bhūmivasena pana taṃ mahaggataṃ.
But by way of its plane, it is exalted.
Còn theo nghĩa cảnh giới (bhūmi), nó là siêu thế (mahaggataṃ).
Tañhi kilesavikkhambhanasamatthatāya vipulaphalatāya dīghasantānatāya ca mahantabhāvaṃ gataṃ, mahantehi vā uḷāracchandavīriyacittapaññehi gataṃ paṭipannanti mahaggataṃ.
Indeed, it has gone to a great state because of its capacity to suppress defilements, its extensive fruit, and its long continuity; or it is gone to, entered upon, by great ones with sublime intention, energy, mind, and wisdom, thus it is exalted.
Thật vậy, nó đạt đến trạng thái vĩ đại (mahantabhāvaṃ) vì có khả năng chế ngự các phiền não (kilesavikkhambhanasamatthatāya), vì có quả báo rộng lớn (vipulaphalatāya), và vì có dòng tương tục dài (dīghasantānatāya); hoặc nó được đạt đến (gataṃ paṭipannaṃ) bởi những người vĩ đại (mahantehi) có ý muốn rộng lớn (uḷāracchanda), tinh tấn, tâm và trí tuệ.
Paguṇavasena appamāṇasattārammaṇavasena ca appamāṇaṃ.
It is immeasurable by way of proficiency and by way of having immeasurable beings as its object.
Nó là vô lượng (appamāṇaṃ) theo nghĩa thuần thục (paguṇavasena) và theo nghĩa đối tượng là vô lượng chúng sinh.
Byāpādapaccatthikappahānena averaṃ.
It is without enmity through the abandoning of the adversary, ill will.
Nó là không oán thù (averaṃ) vì đã đoạn trừ kẻ thù là sân hận (byāpādapaccatthikappahānena).
Domanassappahānato abyāpajjaṃ, niddukkhanti vuttaṃ hoti.
It is without affliction from abandoning grief; meaning it is without suffering.
Nó là không hại (abyāpajjaṃ) vì đã đoạn trừ ưu phiền (domanassappahānato), tức là không khổ.
Appaṭikūlā hontīti bhikkhuno cittassa appaṭikūlā hutvā upaṭṭhahanti.
They become unopposed means they arise for the bhikkhu's mind, having become unopposed.
Không khó chịu (Appaṭikūlā honti) có nghĩa là chúng hiện hữu mà không gây khó chịu cho tâm của Tỳ-khưu.
Sesesupi vuttanayeneva karuṇāmuditāupekkhāvasena yojetabbaṃ.
In the remaining cases too, it should be connected by way of compassion, sympathetic joy, and equanimity in the manner stated.
Trong các trường hợp còn lại, nên kết hợp theo cách đã nói, theo bi, hỷ, xả.
Karuṇāya vihesāpaccatthikappahānena averaṃ, muditāya aratipaccatthikappahānena.
For compassion, it is without enmity through the abandoning of the adversary, harmfulness; for sympathetic joy, through the abandoning of the adversary, discontent.
Với bi, nó là không oán thù vì đã đoạn trừ kẻ thù là sự làm hại; với hỷ, nó là không oán thù vì đã đoạn trừ kẻ thù là sự không hoan hỷ.
213. Sabbasoti sabbākārena, sabbāsaṃ vā, anavasesānanti attho.
213. Completely means in every way; or of all, without remainder.
213. Sabbaso có nghĩa là theo mọi phương diện, hoặc tất cả, không còn sót lại.
Rūpasaññānanti saññāsīsena vuttarūpāvacarajjhānānañceva tadārammaṇānañca.
Of perceptions of material form means of the aforementioned fine-material jhānas spoken of under the heading of perception, and of their objects.
Rūpasaññānaṃ (các tưởng về sắc): là các thiền sắc giới được nói đến qua đầu đề tưởng (saññā-sīsa), và cả các đối tượng của chúng.
Rūpāvacarajjhānampi hi rūpanti vuccati ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.209; dha. sa. 248), tassa ārammaṇampi bahiddhā rūpāni passati ‘‘suvaṇṇadubbaṇṇānī’’tiādīsu (dha. sa. 223).
For the fine-material sphere jhana is also called 'form' (rūpa) in passages such as, "one with form sees forms," and its object too, in passages such as, "sees external forms, beautiful and ugly."
Ngay cả thiền sắc giới cũng được gọi là sắc (rūpa) trong các đoạn như ‘‘người có sắc thấy các sắc’’ (rūpī rūpāni passatī) v.v. Đối tượng của nó cũng là sắc bên ngoài, như ‘‘thấy các sắc tốt và xấu’’ (suvaṇṇadubbaṇṇānī) v.v.
Tasmā idha rūpe saññā rūpasaññāti evaṃ saññāsīsena vuttarūpāvacarajjhānassetaṃ adhivacanaṃ.
Therefore, here, 'perception in form is perception of form'; thus, with perception as the principal factor, this is a designation for the aforementioned fine-material sphere jhana.
Do đó, ở đây, tưởng về sắc (rūpe saññā) là rūpasaññā, đây là tên gọi của thiền sắc giới được nói đến qua đầu đề tưởng.
Rūpaṃ saññā assāti rūpasaññaṃ, rūpamassa nāmanti vuttaṃ hoti.
It is 'rūpasaññaṃ' because form is its designation; this means it has 'form' as its name.
Sắc là tưởng của nó, do đó là rūpasaññā; có nghĩa là sắc là tên của nó.
Evaṃ pathavīkasiṇādibhedassa tadārammaṇassa cetaṃ adhivacananti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that this is a designation for that which is differentiated as the earth kasina, etc., and for its object.
Tương tự, cần hiểu rằng đây là tên gọi của các loại kasiṇa đất v.v. và các đối tượng của chúng.
Samatikkamāti virāgā nirodhā ca.
By transcending means: through dispassion and through cessation.
Samatikkamā (vượt qua) có nghĩa là sự ly tham (virāga) và sự diệt trừ (nirodha).
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều gì đã được nói đến?
Etāsaṃ kusalavipākakiriyāvasena pañcadasannaṃ jhānasaṅkhātānaṃ rūpasaññānaṃ, etesañca pathavīkasiṇādivasena navannaṃ ārammaṇasaṅkhātānaṃ rūpasaññānaṃ sabbākārena, anavasesānaṃ vā virāgā ca nirodhā ca virāgahetu ceva nirodhahetu ca ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
Through the dispassion for and cessation of—that is, because of the cause of dispassion and the cause of cessation for—these fifteen perceptions of form known as jhanas, by way of wholesome, resultant, and functional; and of these nine perceptions of form known as objects, by way of the earth kasina, etc., in all aspects and without remainder, he enters and abides in the base of infinite space.
Có nghĩa là, do sự ly tham và sự diệt trừ hoàn toàn, không còn sót lại, mười lăm loại rūpasaññā được gọi là thiền (jhāna) theo phương diện quả thiện và hành thiện, và chín loại rūpasaññā được gọi là đối tượng (ārammaṇa) theo phương diện kasiṇa đất v.v., vị ấy nhập và an trú trong cõi Không Vô Biên Xứ (ākāsānañcāyatana) do nhân ly tham và nhân diệt trừ.
Na hi sakkā sabbaso anatikkantarūpasaññena etaṃ upasampajja viharitunti.
For it is not possible for one who has not completely transcended the perception of form to enter and abide in this attainment.
Thật vậy, không thể nhập và an trú trong thiền này nếu chưa hoàn toàn vượt qua các rūpasaññā.
Yasmā pana ārammaṇasamatikkamena pattabbā etā samāpattiyo, na ekasmiṃyeva ārammaṇe paṭhamajjhānādīni viya.
However, since these attainments are to be reached by transcending the object, not like the first jhana and so on within a single object,
Tuy nhiên, những định (samāpatti) này phải đạt được bằng cách vượt qua đối tượng, chứ không phải chỉ trong một đối tượng như các thiền thứ nhất v.v.
Ārammaṇe avirattassa ca saññāsamatikkamo na hoti, tasmā ayaṃ ārammaṇasamatikkamavasenāpi atthavaṇṇanā katāti veditabbā.
and for one who is not dispassionate towards the object, there is no transcending of perception, therefore it should be understood that this explanation of the meaning has been made also by way of transcending the object.
Và người chưa ly tham đối tượng thì không thể vượt qua tưởng (saññā), do đó cần hiểu rằng sự giải thích ý nghĩa này cũng được thực hiện theo phương diện vượt qua đối tượng.
Paṭighasaññānaṃ atthaṅgamāti cakkhādīnaṃ vatthūnaṃ rūpādīnaṃ ārammaṇānañca paṭighātena uppannā saññā paṭighasaññā, rūpasaññādīnaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
Through the fading away of perceptions of resistance means: perceptions that have arisen through the impact of bases such as the eye, and objects such as forms, are perceptions of resistance. This is a designation for perceptions of form and so on.
Paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā (do sự biến mất của các tưởng xung đột): Tưởng phát sinh do sự va chạm của các căn như mắt và các đối tượng như sắc được gọi là paṭighasaññā (tưởng xung đột). Đây là tên gọi của các rūpasaññā v.v.
Tāsaṃ kusalavipākānaṃ pañcannaṃ, akusalavipākānaṃ pañcannanti sabbaso dasannampi paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā pahānā asamuppādā, appavattiṃ katvāti vuttaṃ hoti.
Through the fading away—the abandoning, the non-arising—of all ten perceptions of resistance, namely five wholesome-resultants and five unwholesome-resultants, having brought them to a state of non-occurrence, is what is meant.
Có nghĩa là, do sự biến mất, sự loại bỏ, sự không phát sinh của tất cả mười paṭighasaññā — năm loại là quả thiện và năm loại là quả bất thiện — tức là đã làm cho chúng không hoạt động.
Kāmañcetā paṭhamajjhānādīni samāpannassapi na santi, na hi tasmiṃ samaye pañcadvāravasena cittaṃ pavattati, evaṃ santepi aññattha pahīnānaṃ sukhadukkhānaṃ catutthajjhāne viya sakkāyadiṭṭhādīnaṃ tatiyamagge viya ca imasmiṃ jhāne ussāhajananatthaṃ imassa jhānassa pasaṃsāvasena etāsaṃ ettha vacanaṃ veditabbaṃ.
Although it is true that these do not exist even for one who has entered the first jhana and so on, for at that time the mind does not operate through the five sense doors, yet even so, their mention here should be understood as being for the purpose of generating effort in this jhana, by way of praising this jhana, just like the mention in the fourth jhana of pleasure and pain that were abandoned elsewhere, and like the mention in the third path of identity-view and so on that were abandoned elsewhere.
Mặc dù những tưởng này không có ở người đã nhập các thiền sơ thiền v.v. (vì vào thời điểm đó, tâm không hoạt động theo năm cửa giác quan), nhưng ngay cả khi như vậy, cần hiểu rằng việc đề cập đến chúng ở đây là để khuyến khích nỗ lực và tán dương thiền này, giống như việc đề cập đến các cảm thọ an lạc và khổ đã bị loại bỏ ở nơi khác trong thiền thứ tư, hoặc việc đề cập đến tà kiến về tự ngã (sakkāyadiṭṭhi) v.v. trong đạo thứ ba.
Atha vā kiñcāpi tā rūpāvacaraṃ samāpannassa na santi, atha kho na pahīnattā na santi.
Or, although they do not exist for one who has entered a fine-material sphere attainment, they do not exist not because they have been abandoned.
Hoặc, mặc dù chúng không có ở người đã nhập thiền sắc giới, nhưng chúng không không có do đã bị loại bỏ.
Na hi rūpavirāgāya rūpāvacarabhāvanā saṃvattati, rūpāyattāyeva ca etāsaṃ pavatti.
For the development of the fine-material sphere does not lead to dispassion for form, and their occurrence is dependent on form.
Thật vậy, sự tu tập thiền sắc giới không dẫn đến sự ly tham sắc, và sự phát sinh của những tưởng này phụ thuộc vào sắc.
Ayaṃ pana bhāvanā rūpavirāgāya saṃvattati, tasmā tā ettha pahīnāti vattuṃ vaṭṭati.
This development, however, does lead to dispassion for form; therefore, it is fitting to say that they are abandoned here.
Nhưng sự tu tập này dẫn đến sự ly tham sắc, do đó có thể nói rằng chúng đã bị loại bỏ ở đây.
Na kevalañca vattuṃ, ekaṃseneva evaṃ dhāretumpi vaṭṭati.
And not only is it fitting to say so, but it is also fitting to hold this view definitively.
Không chỉ có thể nói, mà còn phải kiên quyết giữ vững quan điểm này.
Tāsañhi ito pubbe appahīnattāyeva ‘‘paṭhamajjhānaṃ samāpannassa saddo kaṇṭako’’ti (a. ni. 10.72) vutto bhagavatā.
For it is precisely because they were not abandoned before this that the Blessed One said, "For one who has entered the first jhana, sound is a thorn."
Thật vậy, chính vì chúng chưa bị loại bỏ trước đó mà Đức Thế Tôn đã nói: ‘‘Đối với người đã nhập sơ thiền, âm thanh là một cái gai’’.
Idha ca pahīnattāyeva arūpasamāpattīnaṃ āneñjatā santavimokkhatā ca vuttā.
And here, it is precisely because they have been abandoned that the imperturbability and peaceful liberation of the formless attainments are mentioned.
Và ở đây, chính vì chúng đã bị loại bỏ mà các định vô sắc được gọi là bất động (āneñjatā) và giải thoát an tịnh (santavimokkhatā).
Nānattasaññānaṃ amanasikārāti nānatte vā gocare pavattānaṃ saññānaṃ, nānattānaṃ vā saññānaṃ.
Through not attending to perceptions of diversity means: of perceptions that occur in a diverse range of objects, or of diverse perceptions.
Nānattasaññānaṃ amanasikārā (do sự không tác ý các tưởng sai biệt) có nghĩa là các tưởng hoạt động trên các đối tượng đa dạng, hoặc các tưởng đa dạng.
Yasmā hetā rūpasaddādibhede nānatte nānāsabhāve gocare pavattanti, yasmā cetā aṭṭha kāmāvacarakusalasaññā, dvādasa akusalasaññā, ekādasa kāmāvacarakusalavipākasaññā, dve akusalavipākasaññā, ekādasa kāmāvacarakiriyāsaññāti evaṃ catucattālīsampi saññā nānattā nānāsabhāvā aññamaññavisadisā, tasmā ‘‘nānattasaññā’’ti vuttā.
Because they occur in a diverse range of objects with different characteristics, distinguished by form, sound, and so on; and because these forty-four perceptions—namely, eight sense-sphere wholesome perceptions, twelve unwholesome perceptions, eleven sense-sphere wholesome-resultant perceptions, two unwholesome-resultant perceptions, and eleven sense-sphere functional perceptions—are diverse, have different characteristics, and are dissimilar to one another, they are called "perceptions of diversity."
Bởi vì những tưởng này hoạt động trên các đối tượng đa dạng, có bản chất khác nhau, như sắc, âm thanh v.v.; và bởi vì bốn mươi bốn tưởng này — tám tưởng thiện dục giới, mười hai tưởng bất thiện, mười một tưởng quả thiện dục giới, hai tưởng quả bất thiện, và mười một tưởng hành dục giới — đều đa dạng, có bản chất khác nhau, không giống nhau, do đó chúng được gọi là ‘‘nānattasaññā’’ (các tưởng sai biệt).
Tāsaṃ sabbaso nānattasaññānaṃ amanasikārā anāvajjanā citte ca anuppādanā.
Through not attending to, not adverting to, and not causing to arise in the mind all those perceptions of diversity whatsoever.
Do sự không tác ý (amanasikāra) tất cả các nānattasaññā đó, tức là không hướng tâm đến và không làm cho chúng phát sinh trong tâm.
Yasmā tā nāvajjati citte ca na uppādeti na manasikaroti na paccavekkhati, tasmāti vuttaṃ hoti.
This means: because one does not advert to them, does not cause them to arise in the mind, does not attend to them, and does not review them.
Điều này có nghĩa là vì vị ấy không hướng tâm đến, không làm cho chúng phát sinh trong tâm, không tác ý, không quán xét những tưởng đó.
Yasmā cettha purimā rūpasaññā paṭighasaññā ca iminā jhānena nibbatte bhavepi na vijjanti, pageva tasmiṃ bhave imaṃ jhānaṃ upasampajja viharaṇakāle, tasmā tāsaṃ samatikkamā atthaṅgamāti dvedhāpi abhāvoyeva vutto.
And since the former perceptions of form and perceptions of resistance do not exist even in an existence produced by this jhana, how much less so at the time of entering and abiding in this jhana in that existence, therefore their absence has been stated in two ways: as 'transcending' and 'fading away'.
Hơn nữa, ở đây, các rūpasaññā và paṭighasaññā trước đó không tồn tại ngay cả trong cõi được tạo ra bởi thiền này, huống chi là vào lúc nhập và an trú thiền này trong cõi đó; do đó, sự vượt qua (samatikkamā) và sự biến mất (atthaṅgamā) của chúng được nói đến như là sự không tồn tại theo hai cách.
Nānattasaññāsu pana yasmā aṭṭha kāmāvacarakusalasaññā, nava kiriyāsaññā, dasākusalasaññāti imā sattavīsati saññā iminā jhānena nibbatte bhave vijjanti, tasmā tāsaṃ amanasikārāti vuttanti veditabbaṃ.
But regarding perceptions of diversity, because these twenty-seven perceptions—namely, eight wholesome sense-sphere perceptions, nine functional perceptions, and ten unwholesome perceptions—exist in the state of existence produced by this jhāna, it is said "by not attending to them"; this should be understood.
Tuy nhiên, đối với nānattasaññā, vì hai mươi bảy tưởng này — tám tưởng thiện dục giới, chín tưởng hành (ngoại trừ ngũ song thức và hāsituppāda), và mười tưởng bất thiện (ngoại trừ hai tưởng sân) — tồn tại trong cõi được tạo ra bởi thiền này, do đó chúng được nói đến là do sự không tác ý (amanasikārā).
Tatthāpi hi imaṃ jhānaṃ upasampajja viharanto tāsaṃ amanasikārāyeva upasampajja viharati.
Indeed, even there, one who dwells having attained this jhāna, attains and dwells only by not attending to them.
Ngay cả ở đó, người nhập và an trú thiền này cũng an trú bằng cách không tác ý chúng.
Tā pana manasikaronto asamāpanno hotīti.
But one who attends to them is not in attainment.
Nếu tác ý chúng, vị ấy sẽ không nhập định.
Saṅkhepato cettha ‘‘rūpasaññānaṃ samatikkamā’’tiiminā sabbarūpāvacaradhammānaṃ pahānaṃ vuttaṃ.
And here, in brief, by "the complete surmounting of perceptions of form," the abandoning of all fine-material-sphere dhammas is stated.
Tóm lại, ở đây, qua ‘‘rūpasaññānaṃ samatikkamā’’ (do sự vượt qua các tưởng sắc), sự loại bỏ tất cả các pháp sắc giới đã được nói đến.
‘‘Paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā’’tiiminā sabbesaṃ kāmāvacaracittacetasikānaṃ pahānañca amanasikāro ca vuttoti veditabbo.
By "the disappearance of perceptions of resistance, the non-attention to perceptions of diversity," the abandoning and non-attention to all sense-sphere cittas and cetasikas are stated; this should be understood.
Qua ‘‘paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā’’ (do sự biến mất của các tưởng xung đột, do sự không tác ý các tưởng sai biệt), sự loại bỏ và sự không tác ý tất cả các tâm và tâm sở dục giới đã được nói đến.
Ananto ākāsoti ettha paññattimattattā nāssa uppādanto vā vayanto vā paññāyatīti ananto, anantapharaṇavasenāpi ananto.
Herein, in the phrase "infinite space", because it is a mere concept, its arising-end and ceasing-end are not apparent; thus, it is infinite. It is also infinite in the sense of pervading infinitely.
Ananto ākāso (Không gian vô biên): Ở đây, vì nó chỉ là một khái niệm (paññatti), không có điểm khởi đầu hay điểm kết thúc được nhận biết, nên nó là vô biên (ananta). Nó cũng là vô biên theo cách lan tỏa vô tận.
Na hi so yogī ekadesavasena pharati, sakalavaseneva pharati.
For that yogī does not pervade it partially; he pervades it entirely.
Thật vậy, thiền sinh không lan tỏa theo một phần, mà lan tỏa theo toàn bộ.
Ākāsoti kasiṇugghāṭimākāso.
Space means the space from which the kasiṇa has been removed.
Ākāso (không gian) là không gian được giải phóng từ kasiṇa.
Ākāsānañcāyatanādīni vuttatthāni.
The meanings of the base of boundless space, etc., have been explained.
Ākāsānañcāyatana v.v. đã được giải thích ý nghĩa.
Upasampajja viharatīti taṃ patvā nipphādetvā tadanurūpena iriyāpathena viharati.
Having attained, he dwells means having reached and produced it, he dwells with a posture suitable for it.
Upasampajja viharatī (nhập và an trú) có nghĩa là đạt được và hoàn thành nó, rồi an trú với oai nghi phù hợp với nó.
Tadeva samāpajjitabbato samāpatti.
That very state, because it is to be attained, is an attainment.
Chính cái đó được gọi là samāpatti (nhập định) vì nó được nhập.
Ākāsānañcāyatanaṃ samatikkammāti pubbe vuttanayena jhānampi ākāsānañcāyatanaṃ ārammaṇampi.
Having surmounted the base of boundless space: in the way previously stated, both the jhāna and its object are the "base of boundless space".
Ākāsānañcāyatanaṃ samatikkammā (vượt qua cõi Không Vô Biên Xứ): Theo cách đã nói trước đây, ākāsānañcāyatana là cả thiền và đối tượng.
Ārammaṇampi hi pubbe vuttanayeneva ākāsānañcaṃ ca taṃ paṭhamassa āruppajjhānassa ārammaṇattā devānaṃ devāyatanaṃ viya adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanañcāti ākāsānañcāyatanaṃ, tathā ākāsānañcaṃ ca taṃ tassa jhānassa sañjātihetuttā ‘‘kambojā assānaṃ āyatana’’ntiādīni viya sañjātidesaṭṭhena āyatanañcātipi ākāsānañcāyatanaṃ.
For the object, in the way previously stated, is both boundless space and, because it is the object of the first formless jhāna, it is a base in the sense of a foundation, like the celestial realm is a base for devas; thus, it is the base of boundless space. Likewise, it is both boundless space and, because it is the cause for the arising of that jhāna, it is a base in the sense of a place of origin, like "Kamboja is a base for horses," etc.; thus, it is also the base of boundless space.
Thật vậy, đối tượng cũng là ākāsānañca theo cách đã nói trước đây, và nó là āyatana (cơ sở) theo nghĩa là nền tảng (adhiṭṭhānaṭṭhena) vì nó là đối tượng của thiền vô sắc thứ nhất, giống như cõi của chư thiên là devāyatana. Tương tự, nó cũng là ākāsānañca và là āyatana theo nghĩa là nơi phát sinh (sañjātidesaṭṭhena) vì nó là nguyên nhân phát sinh của thiền đó, giống như ‘‘Kamboja là nơi phát sinh của ngựa’’ v.v.
Evametaṃ jhānañca ārammaṇañcāti ubhayampi appavattikaraṇena ca amanasikaraṇena ca samatikkamitvāva yasmā idaṃ viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja vihātabbaṃ, tasmā ubhayampetamekajjhaṃ katvā ‘‘ākāsānañcāyatanaṃ samatikkammā’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Since this base of boundless consciousness must be attained and dwelled in only after having surmounted both this jhāna and its object by causing them not to arise and by not attending to them, it should be understood that this phrase, "having surmounted the base of boundless space," is stated by combining them both into one.
Như vậy, cần hiểu rằng cả thiền và đối tượng này, sau khi vượt qua bằng cách làm cho chúng không hoạt động và không tác ý, vì cõi Thức Vô Biên Xứ (viññāṇañcāyatana) này phải được nhập và an trú, do đó cả hai được gộp lại thành một và nói là ‘‘ākāsānañcāyatanaṃ samatikkammā’’.
Anantaṃ viññāṇanti taṃyeva ‘‘ananto ākāso’’ti pharitvā pavattaṃ viññāṇaṃ ‘‘anantaṃ viññāṇa’’nti manasikarontoti vuttaṃ hoti.
Infinite consciousness: this means that one attends to that very consciousness which arose by pervading "infinite space" as "infinite consciousness".
Anantaṃ viññāṇaṃ (Thức vô biên): Có nghĩa là, vị ấy tác ý đến chính thức (viññāṇa) đó, cái thức đã lan tỏa như ‘‘không gian vô biên’’, là ‘‘thức vô biên’’.
Manasikāravasena vā anantaṃ.
Or, it is infinite in the sense of attention.
Hoặc là vô biên theo phương diện tác ý.
So hi taṃ ākāsārammaṇaṃ viññāṇaṃ anavasesato manasikaronto anantaṃ manasi karoti.
For he, by attending to that consciousness with space as its object without remainder, attends to it as infinite.
Thật vậy, khi vị ấy tác ý thức đó, đối tượng là không gian, một cách không còn sót lại, vị ấy tác ý đến cái vô biên.
Viññāṇañcāyatanaṃ samatikkammāti etthāpi ca pubbe vuttanayeneva jhānampi viññāṇañcāyatanaṃ ārammaṇampi.
Here too, in having surmounted the base of boundless consciousness, in the way previously stated, both the jhāna and its object are the "base of boundless consciousness".
Viññāṇañcāyatanaṃ samatikkammā (vượt qua cõi Thức Vô Biên Xứ): Ở đây cũng vậy, theo cách đã nói trước đây, viññāṇañcāyatana là cả thiền và đối tượng.
Ārammaṇampi hi pubbe vuttanayeneva viññāṇañcaṃ ca taṃ dutiyassa āruppajjhānassa ārammaṇattā adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanañcāti viññāṇañcāyatanaṃ, tathā viññāṇañcaṃ ca taṃ tasseva jhānassa sañjātihetuttā sañjātidesaṭṭhena āyatanañcātipi viññāṇañcāyatanaṃ.
For the object, in the way previously stated, is both boundless consciousness and, because it is the object of the second formless jhāna, it is a base in the sense of a foundation; thus, it is the base of boundless consciousness. Likewise, it is both boundless consciousness and, because it is the cause for the arising of that same jhāna, it is a base in the sense of a place of origin; thus, it is also the base of boundless consciousness.
Thật vậy, đối tượng cũng là viññāṇañca theo cách đã nói trước đây, và nó là āyatana theo nghĩa là nền tảng vì nó là đối tượng của thiền vô sắc thứ hai, do đó là viññāṇañcāyatana. Tương tự, nó cũng là viññāṇañca và là āyatana theo nghĩa là nơi phát sinh vì nó là nguyên nhân phát sinh của thiền đó, do đó cũng là viññāṇañcāyatana.
Evametaṃ jhānañca ārammaṇañcāti ubhayampi appavattikaraṇena ca amanasikaraṇena ca samatikkamitvāva yasmā idaṃ ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja vihātabbaṃ, tasmā ubhayampetamekajjhaṃ katvā ‘‘viññāṇañcāyatanaṃ samatikkammā’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Since this base of nothingness must be attained and dwelled in only after having surmounted both this jhāna and its object by causing them not to arise and by not attending to them, it should be understood that this phrase, "having surmounted the base of boundless consciousness," is stated by combining them both into one.
Như vậy, cần hiểu rằng cả thiền và đối tượng này, sau khi vượt qua bằng cách làm cho chúng không hoạt động và không tác ý, vì cõi Vô Sở Hữu Xứ (ākiñcaññāyatana) này phải được nhập và an trú, do đó cả hai được gộp lại thành một và nói là ‘‘viññāṇañcāyatanaṃ samatikkammā’’.
Natthi kiñcīti natthi natthi, suññaṃ suññaṃ, vivittaṃ vivittanti evaṃ manasikarontoti vuttaṃ hoti.
There is nothing: this means that one attends thus: "There is nothing, there is nothing; it is empty, it is empty; it is void, it is void."
Natthi kiñcī (không có gì cả): Có nghĩa là, vị ấy tác ý rằng ‘‘không có gì cả, không có gì cả, trống rỗng, trống rỗng, vắng lặng, vắng lặng’’.
Ākiñcaññāyatanaṃ samatikkammāti etthāpi pubbe vuttanayeneva jhānampi ākiñcaññāyatanaṃ ārammaṇampi.
Here too, in having surmounted the base of nothingness, in the way previously stated, both the jhāna and its object are the "base of nothingness".
Ākiñcaññāyatanaṃ samatikkammā (vượt qua cõi Vô Sở Hữu Xứ): Ở đây cũng vậy, theo cách đã nói trước đây, ākiñcaññāyatana là cả thiền và đối tượng.
Ārammaṇampi hi pubbe vuttanayeneva ākiñcaññañca taṃ tatiyassa āruppajjhānassa ārammaṇattā adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanañcāti ākiñcaññāyatanaṃ, tathā ākiñcaññañca taṃ tasseva jhānassa sañjātihetuttā sañjātidesaṭṭhena āyatanañcātipi ākiñcaññāyatanaṃ.
For the object, in the way previously stated, is both nothingness and, because it is the object of the third formless jhāna, it is a base in the sense of a foundation; thus, it is the base of nothingness. Likewise, it is both nothingness and, because it is the cause for the arising of that same jhāna, it is a base in the sense of a place of origin; thus, it is also the base of nothingness.
Quả thật, cảnh giới không vô biên xứ (Ākiñcaññāyatana) cũng vậy, theo cách đã nói ở trên, cái không vô biên (ākiñcañña) đó là cảnh giới, vì nó là đối tượng của thiền vô sắc thứ ba (arūpajjhāna), nên theo nghĩa là nền tảng, nó là xứ (āyatana), do đó gọi là ākiñcaññāyatana. Tương tự, cái không vô biên đó cũng là ākiñcaññāyatana, vì nó là nguyên nhân phát sinh của chính thiền ấy, nên theo nghĩa là nơi phát sinh, nó là xứ (āyatana).
Evametaṃ jhānañca ārammaṇañcāti ubhayampi appavattikaraṇena ca amanasikaraṇena ca samatikkamitvāva yasmā idaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja vihātabbaṃ, tasmā ubhayampetamekajjhaṃ katvā ‘‘ākiñcaññāyatanaṃ samatikkammā’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Thus, since one must abide having attained this base of neither-perception-nor-non-perception only after transcending both this jhāna and its object by making them not occur and by not attending to them, it should be understood that this was said—“having transcended the base of nothingness”—by treating both of them as one.
Vì thiền này và đối tượng này, cả hai đều phải vượt qua bằng cách không hoạt động và không tác ý, để đạt đến và an trú trong Phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatana), do đó, cần phải hiểu rằng lời dạy “vượt qua Ākiñcaññāyatana” là nói gộp cả hai.
Saññāvedayitanirodhakathā heṭṭhā kathitāva.
The discourse on the cessation of perception and feeling has already been given above.
Câu chuyện về sự diệt trừ tưởng và thọ (saññāvedayitanirodha) đã được kể ở phần dưới.
‘‘Rūpī rūpāni passatī’’tiādikā satta vimokkhā paccanīkadhammehi suṭṭhu vimuccanaṭṭhena ārammaṇe abhirativasena suṭṭhu muccanaṭṭhena ca vimokkhā, nirodhasamāpatti pana cittacetasikehi vimuttaṭṭhena vimokkho.
The seven liberations beginning with "One with form sees forms" are called liberations in the sense of being well liberated from opposing states and in the sense of being well released through delight in the object. The attainment of cessation, however, is a liberation in the sense of being liberated from mind and mental factors.
Bảy giải thoát (vimokkha) như “người có sắc thấy các sắc” v.v. được gọi là giải thoát vì chúng giải thoát hoàn toàn khỏi các pháp đối nghịch, và giải thoát hoàn toàn do sự hoan hỷ trong đối tượng. Còn sự nhập diệt thọ tưởng (nirodhasamāpatti) được gọi là giải thoát vì nó giải thoát khỏi tâm và các tâm sở.
Samāpattisamāpannasamaye vimutto hoti, vuṭṭhitasamaye avimutto hotīti samayavimokkho.
Because one is liberated at the time of entering the attainment and not liberated at the time of emerging, it is a samayavimokkho (temporary liberation).
Khi nhập thiền định, người ấy được giải thoát, khi xuất thiền định, người ấy không được giải thoát, nên gọi là giải thoát theo thời gian (samayavimokkho).
Samucchedavimuttivasena accantavimuttattā ariyamaggā, paṭippassaddhivimuttivasena accantavimuttattā sāmaññaphalāni, nissaraṇavimuttivasena accantavimuttattā nibbānaṃ asamayavimokkho.
Because they are completely liberated through liberation by cutting off, the noble paths; because they are completely liberated through liberation by tranquillization, the fruits of recluseship; and because it is completely liberated through liberation by escape, Nibbāna is asamayavimokkho (non-temporary liberation).
Các đạo thánh (ariyamagga) là giải thoát không theo thời gian (asamayavimokkho) vì chúng giải thoát hoàn toàn theo cách đoạn diệt (samucchedavimutta). Các quả Sa-môn (sāmaññaphala) là giải thoát hoàn toàn theo cách an tịnh (paṭippassaddhivimutta). Niết-bàn (nibbāna) là giải thoát hoàn toàn theo cách xuất ly (nissaraṇavimutta).
Tathā sāmayikāsāmayikavimokkhā.
Likewise for sāmayikavimokkha (timely liberation) and asāmayikavimokkha (untimely liberation).
Tương tự, có giải thoát theo thời gian và không theo thời gian (sāmayikāsāmayikavimokkhā).
Pamādaṃ āgamma parihāyatīti kuppo.
It is kuppo (shakeable) because it can be lost due to negligence.
Vì dựa vào sự phóng dật mà bị suy thoái, nên gọi là có thể suy thoái (kuppo).
Tathā na parihāyatīti akuppo.
It is akuppo (unshakeable) because it is not lost in the same way.
Tương tự, không bị suy thoái, nên gọi là không thể suy thoái (akuppo).
Lokāya saṃvattatīti lokiyo.
It is lokiyo (worldly) because it pertains to the world.
Vì dẫn đến thế gian, nên gọi là thuộc thế gian (lokiyo).
Ariyamaggā lokaṃ uttarantīti lokuttarā, sāmaññaphalāni nibbānañca lokato uttiṇṇāti lokuttarā.
The noble paths are lokuttarā (supramundane) because they transcend the world; the fruits of recluseship and Nibbāna are supramundane because they have transcended the world.
Các đạo thánh vượt lên thế gian, nên gọi là siêu thế gian (lokuttarā). Các quả Sa-môn và Niết-bàn đã vượt khỏi thế gian, nên gọi là siêu thế gian.
Ādittaṃ ayoguḷaṃ makkhikā viya tejussadaṃ lokuttaraṃ dhammaṃ āsavā nālambantīti anāsavo.
It is anāsavo (untainted) because the taints do not take as their object the supramundane Dhamma, which is powerfully brilliant, just as flies do not alight on a blazing iron ball.
Giống như ruồi không đậu vào cục sắt nóng đỏ, các lậu hoặc (āsava) không bám víu vào pháp siêu thế gian có uy lực sáng chói, nên gọi là không lậu hoặc (anāsavo).
Rūpappaṭisaññuttoti rūpajjhānāni.
Rūpappaṭisaññutto (connected with form) refers to the form jhānas.
Liên quan đến sắc (rūpappaṭisaññutto) là các thiền sắc giới (rūpajjhāna).
Arūpappaṭisaññuttoti arūpasamāpattiyo.
Arūpappaṭisaññutto (connected with the formless) refers to the formless attainments.
Liên quan đến vô sắc (arūpappaṭisaññutto) là các thiền vô sắc giới (arūpasamāpatti).
Taṇhāya ālambito paṇihito.
That which is taken as an object by craving is paṇihito (directed).
Được tham ái nương tựa, gọi là có sự hướng đến (paṇihito).
Anālambito appaṇihito.
That which is not taken as an object is appaṇihito (undirected).
Không được tham ái nương tựa, gọi là không có sự hướng đến (appaṇihito).
Maggaphalāni ekārammaṇattā ekaniṭṭhattā ca ekattavimokkho, nibbānaṃ adutiyattā ekattavimokkho, ārammaṇanānattā vipākanānattā ca nānattavimokkho.
The paths and fruits are an ekattavimokkho (unitary liberation) because they have a single object and a single consummation; Nibbāna is a unitary liberation because it is without a second. It is a nānattavimokkho (manifold liberation) because of the diversity of objects and the diversity of results.
Các đạo và quả là giải thoát nhất thể (ekattavimokkho) vì chúng có cùng một đối tượng và cùng một mục đích. Niết-bàn là giải thoát nhất thể vì không có thứ hai. Do có nhiều đối tượng và nhiều quả dị thục (vipāka), nên gọi là giải thoát dị thể (nānattavimokkho).
214. Siyāti bhaveyya, dasa hontīti ca eko hotīti ca bhaveyyāti attho.
214. Siyā means 'it might be'; the meaning is that there might be ten, and there might be one.
214. Siyā nghĩa là có thể có, tức là có thể có mười hoặc có thể có một.
‘‘Siyā’’ti ca etaṃ vidhivacanaṃ, na pucchāvacanaṃ.
And this word "siyā" is a statement of method, not a question.
Và từ “siyā” này là từ chỉ cách thức, không phải từ hỏi.
Vatthuvasenāti niccasaññādidasavatthuvasena dasa honti.
Vatthuvasena means: by way of the ten bases, beginning with the perception of permanence, there are ten.
Theo cơ sở (vatthuvasena) là có mười theo mười cơ sở như tưởng thường (niccasaññā) v.v.
Pariyāyenāti vimuccanapariyāyena eko hoti.
Pariyāyena means: by way of the mode of liberation, there is one.
Theo phương pháp (pariyāyena) là có một theo phương pháp giải thoát.
Siyāti kathañca siyāti yaṃ vā siyāti vihitaṃ, taṃ kathaṃ siyāti pucchati.
Siyāti kathañca siyā means: it asks, "That which was determined as 'it might be,' how might that be?"
Siyā kathañca siyā (có thể có, vậy thì có thể có bằng cách nào) là hỏi: điều đã được định nghĩa là “có thể có” thì có thể có bằng cách nào?
Aniccānupassanañāṇanti samāsapadaṃ.
Aniccānupassanañāṇaṃ is a compound word.
Aniccānupassanañāṇaṃ là một từ ghép.
Aniccānupassanāñāṇanti vā pāṭho.
Or the reading is aniccānupassanāñāṇaṃ.
Hoặc cũng có bản đọc là Aniccānupassanāñāṇaṃ.
Tathā sesesupi.
The same applies to the remaining cases.
Tương tự với các từ còn lại.
Niccato saññāyāti niccato pavattāya saññāya, ‘‘nicca’’nti pavattāya saññāyāti attho.
Niccato saññāya means: from the perception that has arisen as 'permanent'; the meaning is, from the perception that has arisen as "permanent."
Từ tưởng thường (niccato saññāyā) nghĩa là từ tưởng phát sinh là “thường” (nicca).
Esa nayo sukhato attato nimittato saññāyāti etthāpi.
This is the method also for sukhato attato nimittato saññāya.
Cách giải thích này cũng áp dụng cho từ tưởng lạc, tưởng ngã, tưởng tướng (sukhato attato nimittato saññāyā).
Nimittatoti ca niccanimittato.
And nimittato means from the sign of permanence.
Và từ tướng (nimittato) nghĩa là từ tướng thường (niccanimittato).
Nandiyā saññāyāti nandivasena pavattāya saññāya, nandisampayuttāya saññāyāti attho.
Nandiyā saññāya means: from the perception that has arisen by way of delight; the meaning is, from the perception associated with delight.
Từ tưởng hoan hỷ (nandiyā saññāyā) nghĩa là từ tưởng phát sinh do sự hoan hỷ, tức là tưởng tương ưng với tham ái.
Esa nayo rāgato samudayato ādānato paṇidhito abhinivesato saññāyāti etthāpi.
This is the method also for rāgato samudayato ādānato paṇidhito abhinivesato saññāya.
Cách giải thích này cũng áp dụng cho từ tưởng tham ái, tưởng tập khởi, tưởng chấp thủ, tưởng hướng đến, tưởng chấp trước (rāgato samudayato ādānato paṇidhito abhinivesato saññāyā).
Yasmā pana khayavayavipariṇāmānupassanā tisso aniccānupassanādīnaṃ balavabhāvāya balavapaccayabhūtā bhaṅgānupassanāvisesā.
Furthermore, because the three contemplations—of destruction, passing away, and change—are specific kinds of contemplation of dissolution that are powerful conditions for strengthening the contemplations of impermanence and so on.
Tuy nhiên, vì ba quán vô thường, hoại diệt, biến đổi (khayavayavipariṇāmānupassanā) là những loại quán hoại diệt đặc biệt, là nhân duyên mạnh mẽ để làm cho quán vô thường v.v. trở nên mạnh mẽ.
Bhaṅgadassanena hi aniccānupassanā balavatī hoti.
Indeed, through seeing dissolution, the contemplation of impermanence becomes powerful.
Thật vậy, nhờ thấy sự hoại diệt mà quán vô thường trở nên mạnh mẽ.
Aniccānupassanāya ca balavatiyā jātāya ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti (saṃ. ni. 3.15) dukkhānattānupassanāpi balavatiyo honti.
And when the contemplation of impermanence has become powerful, the contemplations of suffering and not-self also become powerful, according to the principle, "What is impermanent is suffering; what is suffering is not-self."
Và khi quán vô thường đã mạnh mẽ thì quán khổ và quán vô ngã cũng trở nên mạnh mẽ, như đã nói: “Cái gì vô thường thì là khổ, cái gì khổ thì là vô ngã” (Saṃ. Ni. 3.15).
Tasmā aniccānupassanādīsu vuttāsu tāpi tisso vuttāva honti.
Therefore, when the contemplations of impermanence and so on are mentioned, those three are also mentioned.
Do đó, khi ba quán vô thường v.v. đã được nói đến, thì ba quán kia cũng đã được nói đến.
Yasmā ca suññatānupassanā ‘‘abhinivesato saññāya muccatī’’ti vacaneneva sārādānābhinivesasammohābhinivesaālayābhinivesasaññogābhinivesato saññāya muccatīti vuttameva hoti, abhinivesābhāveneva appaṭisaṅkhāto saññāya muccatīti vuttameva hoti, tasmā adhipaññādhammavipassanādayo pañcapi anupassanā na vuttāti veditabbā.
And because, by the very statement "is liberated from the perception of adherence," it is said that one is liberated from perceptions of adherence to grasping the essence, adherence to delusion, adherence to attachment, and adherence to connection; and by the very absence of adherence, it is said that one is liberated from the perception of what has not been investigated—therefore, it should be understood that the five contemplations, beginning with the insight into the higher wisdom of Dhamma, are not mentioned.
Và vì quán không (suññatānupassanā) đã được nói đến trong câu “giải thoát khỏi tưởng chấp trước” (abhinivesato saññāya muccatīti), tức là giải thoát khỏi tưởng chấp trước sự nắm giữ cốt lõi, chấp trước sự si mê, chấp trước sự bám víu, chấp trước sự kết hợp, và do không có chấp trước mà giải thoát khỏi tưởng không suy xét (appaṭisaṅkhāto saññāya muccatīti), do đó, cần phải hiểu rằng năm quán còn lại như quán tuệ vượt trội (adhipaññādhammavipassanā) v.v. không được nói đến.
Evaṃ aṭṭhārasasu mahāvipassanāsu etā aṭṭha anupassanā avatvā daseva anupassanā vuttāti veditabbā.
Thus, it should be understood that among the eighteen great insights, these eight contemplations were not mentioned, and only ten contemplations were spoken of.
Như vậy, trong mười tám đại quán tuệ (mahāvipassanā), tám quán tuệ này không được nói đến, mà chỉ có mười quán tuệ được nói đến.
216. Aniccānupassanā anuttaraṃ sītibhāvañāṇanti ettha sāsaneyeva sabbhāvato uttamaṭṭhena anuttaraṃ, anuttarassa paccayattā vā anuttaraṃ, sītibhāvo eva ñāṇaṃ sītibhāvañāṇaṃ.
216. In the phrase Contemplation of impermanence is the supreme knowledge of the state of coolness, here it is supreme (anuttaraṃ) in the sense of being the highest because of its existence only in the Dispensation, or it is supreme because it is a condition for the supreme. The state of coolness itself is knowledge; sītibhāvañāṇaṃ.
216. Trong Aniccānupassanā anuttaraṃ sītibhāvañāṇaṃ (quán vô thường là trí an tịnh vô thượng), anuttaraṃ (vô thượng) là tối thượng vì nó hiện hữu trong giáo pháp, hoặc là vô thượng vì nó là nhân duyên của vô thượng. Sītibhāvañāṇaṃ (trí an tịnh) là trí tuệ chính là sự an tịnh.
Taṃ aniccānupassanāsaṅkhātaṃ anuttaraṃ sītibhāvañāṇaṃ.
That supreme knowledge of the state of coolness is designated as contemplation of impermanence.
Đó là trí an tịnh vô thượng được gọi là quán vô thường.
‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anuttaraṃ sītibhāvaṃ sacchikātu’’nti (a. ni. 6.85) ettha nibbānaṃ anuttaro sītibhāvo nāma.
In the passage, “Bhikkhus, a bhikkhu endowed with six things is capable of realizing the supreme state of coolness,” Nibbāna is called the supreme state of coolness.
Trong câu “Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo đầy đủ sáu pháp có khả năng chứng đắc sự an tịnh vô thượng” (A. Ni. 6.85), Niết-bàn được gọi là sự an tịnh vô thượng.
Idha pana vipassanā anuttaro sītibhāvo.
Here, however, insight-meditation is the supreme state of coolness.
Ở đây, quán tuệ (vipassanā) là sự an tịnh vô thượng.
Niccato santāpapariḷāhadarathā muccatīti etthāpi ‘‘nicca’’nti pavattakilesā eva idha cāmutra ca santāpanaṭṭhena santāpo, paridahanaṭṭhena pariḷāho, uṇhaṭṭhena darathoti vuccanti.
In the phrase is liberated from the torment, fever, and heat of permanence, here the defilements that arise through the perception of “permanence” are called torment (santāpo) because they torment both here and hereafter, fever (pariḷāho) because they burn all around, and heat (daratho) because they are hot.
Trong câu Niccato santāpapariḷāhadarathā muccatī (giải thoát khỏi sự thiêu đốt, khổ não, phiền muộn do chấp thường), các phiền não đang hiện hành được gọi là santāpa (sự thiêu đốt) theo nghĩa làm thiêu đốt ở đời này và đời sau, pariḷāha (khổ não) theo nghĩa làm thiêu đốt khắp nơi, và daratha (phiền muộn) theo nghĩa làm nóng bức.
218. Anupādā cittassa vimokkhoti idha vipassanāyeva.
218. Here, the mind’s liberation through non-clinging is insight-meditation itself.
218. Giải thoát tâm không chấp thủ (anupādā cittassa vimokkho) ở đây chính là quán tuệ (vipassanā).
‘‘Etadatthā kathā, etadatthā mantanā, yadidaṃ anupādā cittassa vimokkho’’ti (pari. 366; a. ni. 3.68) ettha pana nibbānaṃ anupādā cittassa vimokkho.
But in the passage, “For this purpose is the talk, for this purpose is the consultation, that is, the mind’s liberation through non-clinging,” Nibbāna is the mind’s liberation through non-clinging.
Tuy nhiên, trong câu “Lời nói này có mục đích đó, sự bàn luận này có mục đích đó, tức là sự giải thoát tâm không chấp thủ” (Pari. 366; A. Ni. 3.68), Niết-bàn là sự giải thoát tâm không chấp thủ.
Katihupādānehīti katihi upādānehi.
From how many clingings? means from how many clingings.
Katihupādānehi (bởi bao nhiêu sự chấp thủ) là bởi bao nhiêu sự chấp thủ.
Katamā ekupādānāti katamato ekupādānato.
From which one clinging? means from which one clinging.
Katamā ekupādānā (sự chấp thủ nào là một) là từ sự chấp thủ nào là một.
Idaṃ ekupādānāti ito ekato upādānato.
From this one clinging means from this one clinging.
Idaṃ ekupādānā (đây là một sự chấp thủ) là từ sự chấp thủ này là một.
Idanti pubbañāṇāpekkhaṃ vā.
Or, this refers to the preceding knowledge.
Hoặc Idaṃ (đây) đề cập đến trí tuệ trước đó.
Upādānato muccanesu yasmā ādito saṅkhārānaṃ udayabbayaṃ passitvā passitvā aniccānupassanāya vipassati, pacchā saṅkhārānaṃ bhaṅgameva passitvā animittānupassanāya vipassati.
Among the liberations from clinging, because one first repeatedly sees the arising and passing away of formations and contemplates with contemplation of impermanence, and afterwards sees only the dissolution of formations and contemplates with contemplation of the signless.
Trong các sự giải thoát khỏi chấp thủ, vì ban đầu, sau khi liên tục thấy sự sinh diệt của các hành (saṅkhāra), người ấy quán tuệ bằng quán vô thường (aniccānupassanā), sau đó, chỉ thấy sự hoại diệt của các hành, người ấy quán tuệ bằng quán vô tướng (animittānupassanā).
Aniccānupassanāvisesoyeva hi animittānupassanā.
For contemplation of the signless is a specific type of contemplation of impermanence.
Quả thật, quán vô tướng chỉ là một loại đặc biệt của quán vô thường.
Saṅkhārānaṃ udayabbayadassanena ca bhaṅgadassanena ca attābhāvo pākaṭo hoti.
And by seeing the arising and passing away of formations and by seeing their dissolution, the absence of a self becomes evident.
Và nhờ thấy sự sinh diệt của các hành và thấy sự hoại diệt mà sự không có ngã (attābhāva) trở nên rõ ràng.
Tena diṭṭhupādānassa ca attavādupādānassa ca pahānaṃ hoti.
Through that, there is the abandoning of clinging to views and clinging to the doctrine of self.
Nhờ đó, sự chấp thủ tà kiến (diṭṭhupādāna) và chấp thủ thuyết ngã (attavādupādāna) được đoạn trừ.
Diṭṭhippahāneneva ca ‘‘sīlabbatena attā sujjhatī’’ti dassanassa abhāvato sīlabbatupādānassa pahānaṃ hoti.
And just by the abandoning of views, because of the absence of the view that “the self is purified by rites and rituals,” there is the abandoning of clinging to rites and rituals.
Và chỉ nhờ đoạn trừ tà kiến mà sự chấp thủ giới cấm thủ (sīlabbatupādāna) được đoạn trừ, vì không có quan điểm cho rằng “tự ngã được thanh tịnh nhờ giới cấm”.
Yasmā ca anattānupassanāya ujukameva attābhāvaṃ passati, anattānupassanāvisesoyeva ca suññatānupassanā, tasmā imāni cattāri ñāṇāni diṭṭhupādānādīhi tīhi upādānehi muccanti.
And because with contemplation of not-self one directly sees the absence of a self, and contemplation of emptiness is a specific type of contemplation of not-self, therefore these four kinds of knowledge are liberated from the three clingings starting with clinging to views.
Và vì nhờ quán vô ngã (anattānupassanā) mà người ấy thấy rõ ràng sự không có ngã, và quán không (suññatānupassanā) chỉ là một loại đặc biệt của quán vô ngã, do đó, bốn trí tuệ này giải thoát khỏi ba chấp thủ là chấp thủ tà kiến v.v.
Dukkhānupassanādīnaṃyeva pana catassannaṃ taṇhāya ujuvipaccanīkattā aniccānupassanādīnaṃ catassannaṃ kāmupādānato muccanaṃ na vuttaṃ.
However, because only the four beginning with contemplation of suffering are directly opposed to craving, the liberation from clinging to sensual pleasures for the four beginning with contemplation of impermanence is not mentioned.
Tuy nhiên, không nói đến sự giải thoát khỏi chấp thủ dục (kāmupādāna) của bốn quán vô thường v.v., vì chỉ có bốn quán khổ v.v. là đối nghịch trực tiếp với tham ái (taṇhā).
Yasmā ādito dukkhānupassanāya ‘‘saṅkhārā dukkhā’’ti passato pacchā appaṇihitānupassanāya ca ‘‘saṅkhārā dukkhā’’ti passato saṅkhārānaṃ patthanā pahīyati.
Because for one who first sees “formations are suffering” with contemplation of suffering, and afterwards sees “formations are suffering” with contemplation of the desireless, the desire for formations is abandoned.
Vì ban đầu, khi quán khổ (dukkhānupassanā) thấy “các hành là khổ”, sau đó, khi quán vô nguyện (appaṇihitānupassanā) cũng thấy “các hành là khổ”, thì sự khao khát các hành được đoạn trừ.
Dukkhānupassanāvisesoyeva hi appaṇihitānupassanā.
For contemplation of the desireless is a specific type of contemplation of suffering.
Quả thật, quán vô nguyện chỉ là một loại đặc biệt của quán khổ.
Yasmā ca saṅkhāresu nibbidānupassanāya nibbindantassa virāgānupassanāya virajjantassa saṅkhārānaṃ patthanā pahīyati, tasmā imāni cattāri ñāṇāni kāmupādānato muccanti.
And because for one who becomes disenchanted with formations through contemplation of disenchantment and dispassionate through contemplation of dispassion, the desire for formations is abandoned, therefore these four kinds of knowledge are liberated from clinging to sensual pleasures.
Và vì khi quán nhàm chán (nibbidānupassanā) mà nhàm chán các hành, khi quán ly tham (virāgānupassanā) mà ly tham, thì sự khao khát các hành được đoạn trừ, do đó, bốn trí tuệ này giải thoát khỏi chấp thủ dục (kāmupādāna).
Yasmā nirodhānupassanāya kilese nirodheti, paṭinissaggānupassanāya kilese pariccajati, tasmā imāni dve ñāṇāni catūhi upādānehi muccantīti evaṃ sabhāvanānattena ca ākāranānattena ca aṭṭhasaṭṭhi vimokkhā niddiṭṭhā.
Because with contemplation of cessation one brings defilements to cessation, and with contemplation of relinquishment one abandons defilements, therefore these two kinds of knowledge are liberated from the four clingings. Thus, sixty-eight liberations are pointed out through the diversity of their intrinsic nature and the diversity of their modes.
Vì khi quán diệt (nirodhānupassanā) mà diệt trừ các phiền não, khi quán xả ly (paṭinissaggānupassanā) mà từ bỏ các phiền não, do đó, hai trí tuệ này giải thoát khỏi bốn chấp thủ. Như vậy, sáu mươi tám giải thoát đã được trình bày với sự đa dạng về bản chất (sabhāvanānattena) và sự đa dạng về hình thái (ākāranānattena).
219. Idāni ādito uddiṭṭhānaṃ tiṇṇaṃ vimokkhānaṃ mukhāni dassetvā vimokkhamukhapubbaṅgamaṃ indriyavisesaṃ puggalavisesañca dassetukāmo tīṇi kho panimānītiādimāha.
219. Now, wishing to show the gateways of the three liberations pointed out at the beginning, and to show the specific faculties and specific individuals that are preceded by the gateways to liberation, he said, These three, then, and so on.
219. Bây giờ, để trình bày các cửa giải thoát (vimokkhamukha) của ba giải thoát đã được nêu ra từ đầu, và để trình bày sự đặc biệt của căn (indriya) và sự đặc biệt của cá nhân (puggala) mà các cửa giải thoát là tiền đề, Tôn giả nói câu Tīṇi kho panimāni (Thật vậy, có ba điều này) v.v.
Tattha vimokkhamukhānīti tiṇṇaṃ vimokkhānaṃ mukhāni.
Therein, gateways to liberation means the gateways of the three liberations.
Ở đó, những cửa giải thoát (vimokkhamukhāni) là những cửa của ba sự giải thoát.
Lokaniyyānāya saṃvattantīti tedhātukalokato niyyānāya niggamanāya saṃvattanti.
They lead to escape from the world means they lead to escape, to departure from the world of the three realms.
Dẫn đến sự xuất ly khỏi thế gian nghĩa là dẫn đến sự xuất ly, sự thoát ra khỏi ba cõi thế gian.
Sabbasaṅkhāre paricchedaparivaṭumato samanupassanatāyāti sabbesaṃ saṅkhārānaṃ udayabbayavasena paricchedato ceva parivaṭumato ca samanupassanatāya.
By contemplating all formations as defined and encompassed means: because of contemplating all formations as defined by way of their arising and passing away, and as encompassed by way of their passing away.
Do quán sát tất cả các hành trong sự giới hạn và kết thúc nghĩa là do quán sát tất cả các hành (saṅkhāra) theo khía cạnh giới hạn và kết thúc, dựa trên sự sinh diệt của chúng.
Lokaniyyānaṃ hotīti pāṭhaseso.
The remainder of the text, "it becomes an escape from the world," should be understood.
Phần còn lại của câu là “dẫn đến sự xuất ly khỏi thế gian”.
Aniccānupassanā hi udayato pubbe saṅkhārā natthīti paricchinditvā tesaṃ gatiṃ samannesamānā vayato paraṃ na gacchanti, ettheva antaradhāyantīti parivaṭumato pariyantato samanupassati.
Indeed, the contemplation of impermanence, having defined that "formations do not exist before their arising," and while thoroughly investigating their destination, contemplates them as encompassed, as limited, thinking, "they do not go anywhere after their passing away; they vanish right there."
Quán vô thường (Aniccānupassanā) sau khi phân định rằng các hành không tồn tại trước khi sinh khởi, và khi tìm hiểu về sự vận hành của chúng, quán sát rằng chúng không đi xa hơn sự hoại diệt, mà biến mất ngay tại đó, tức là quán sát sự kết thúc, sự giới hạn.
Sabbasaṅkhārā hi udayena pubbantaparicchinnā, vayena aparantaparicchinnā.
Indeed, all formations are defined at the beginning by their arising and defined at the end by their passing away.
Tất cả các hành đều bị giới hạn ở phần đầu bởi sự sinh khởi, và bị giới hạn ở phần cuối bởi sự hoại diệt.
Animittāya ca dhātuyā cittasampakkhandanatāyāti vipassanākkhaṇepi nibbānaninnatāya animittākārena upaṭṭhānato animittasaṅkhātāya nibbānadhātuyā cittapavisanatāya ca lokaniyyānaṃ hoti.
And by the mind's leaping into the signless element means: because of the mind's entering the Nibbāna-element, which is called "signless" due to its appearing in the aspect of the signless because of its inclination towards Nibbāna even at the moment of insight, it becomes an escape from the world.
Do tâm hướng đến giới vô tướng nghĩa là ngay cả trong khoảnh khắc của thiền quán (vipassanā), do tâm hướng về Nibbāna nên Nibbāna hiển hiện dưới hình thức vô tướng (animitta), và do tâm nhập vào giới Nibbāna được gọi là vô tướng (animitta).
Manosamuttejanatāyāti cittasaṃvejanatāya.
By the mind's being stirred means: because of the agitation of the mind.
Do tâm xúc động nghĩa là do tâm chấn động.
Dukkhānupassanāya hi saṅkhāresu cittaṃ saṃvijjati.
Indeed, through the contemplation of suffering, the mind is agitated regarding formations.
Thật vậy, do quán khổ (dukkhānupassanā) mà tâm chấn động trước các hành.
Appaṇihitāya ca dhātuyāti vipassanākkhaṇepi nibbānaninnatāya appaṇihitākārena upaṭṭhānato appaṇihitasaṅkhātāya nibbānadhātuyā.
And to the desireless element means: to the Nibbāna-element, which is called "desireless" due to its appearing in the aspect of the desireless because of its inclination towards Nibbāna even at the moment of insight.
Đến giới vô nguyện nghĩa là ngay cả trong khoảnh khắc của thiền quán, do tâm hướng về Nibbāna nên Nibbāna hiển hiện dưới hình thức vô nguyện (appaṇihita), tức là giới Nibbāna được gọi là vô nguyện (appaṇihita).
Sabbadhammeti nibbānassa avipassanupagattepi anattasabhāvasabbhāvato ‘‘sabbasaṅkhāre’’ti avatvā ‘‘sabbadhamme’’ti vuttaṃ.
In all dhammas: Although Nibbāna is not an object of insight meditation, because of the actual existence of the nature of not-self, it is said "in all dhammas" instead of "in all formations."
Tất cả các pháp – dù Nibbāna không thuộc phạm vi quán thiền, nhưng vì nó có bản chất vô ngã, nên không nói “tất cả các hành” mà nói “tất cả các pháp”.
Parato samanupassanatāyāti paccayāyattattā avasatāya avidheyyatāya ca ‘‘nāhaṃ na mama’’nti evaṃ anattato samanupassanatāya.
By contemplating as other means: because of contemplating as not-self, in the sense of "this is not I, not mine," due to its dependence on conditions and its being uncontrollable and not subject to one's will.
Do quán sát là của người khác nghĩa là do sự phụ thuộc vào các duyên, do không tự chủ, không thể kiểm soát, nên quán sát là vô ngã (anatta) theo cách “không phải tôi, không phải của tôi”.
Suññatāya ca dhātuyāti vipassanākkhaṇepi nibbānaninnatāya suññatākārena upaṭṭhānato suññatāsaṅkhātāya nibbānadhātuyā.
And to the emptiness element means: to the Nibbāna-element, which is called "emptiness" due to its appearing in the aspect of emptiness because of its inclination towards Nibbāna even at the moment of insight.
Đến giới không nghĩa là ngay cả trong khoảnh khắc của thiền quán, do tâm hướng về Nibbāna nên Nibbāna hiển hiện dưới hình thức không (suññatā), tức là giới Nibbāna được gọi là không (suññatā).
Iti imāni tīṇi vacanāni aniccadukkhānattānupassanānaṃ vasena vuttāni.
Thus, these three statements are spoken by way of the contemplations of impermanence, suffering, and not-self.
Như vậy, ba lời dạy này được nói theo khía cạnh quán vô thường, khổ và vô ngã.
Teneva tadanantaraṃ aniccato manasikarototiādi vuttaṃ.
For that very reason, immediately after that, the passage beginning "for one who attends as impermanent" is stated.
Chính vì vậy, ngay sau đó đã nói người tác ý vô thường và các câu tiếp theo.
Tattha khayatoti khīyanato.
Therein, as destruction means: as perishing.
Trong đó, do sự hoại diệt nghĩa là do sự tiêu biến.
Bhayatoti sabhayato.
As fearful means: as accompanied by fear.
Do sự sợ hãi nghĩa là do có sự sợ hãi.
Suññatoti attarahitato.
As empty means: as devoid of a self.
Do sự không nghĩa là do không có tự ngã.
Adhimokkhabahulanti aniccānupassanāya ‘‘khaṇabhaṅgavasena saṅkhārā bhijjantī’’ti saddhāya paṭipannassa paccakkhato khaṇabhaṅgadassanena ‘‘saccaṃ vatāha bhagavā’’ti bhagavati saddhāya saddhābahulaṃ cittaṃ hoti.
Abundant in conviction means: for one who has practiced with the faith that "formations break up by way of momentary dissolution" through the contemplation of impermanence, by directly seeing momentary dissolution, the mind becomes abundant in faith, with faith in the Blessed One, thinking, "Truly, the Blessed One has spoken the truth."
Tín giải (adhimokkha) nhiều nghĩa là đối với người thực hành với niềm tin rằng “các hành tan rã theo từng khoảnh khắc” (khaṇabhaṅgavasena saṅkhārā bhijjantīti) do quán vô thường (aniccānupassanā), khi thấy sự tan rã từng khoảnh khắc một cách trực tiếp, tâm trở nên đầy niềm tin vào Đức Thế Tôn rằng “Đức Thế Tôn đã nói lời chân thật”.
Atha vā paccuppannānaṃ padesasaṅkhārānaṃ aniccataṃ passitvā ‘‘evaṃ aniccā atītānāgatapaccuppannā sabbe saṅkhārā’’ti adhimuccanato adhimokkhabahulaṃ cittaṃ hoti.
Alternatively, having seen the impermanence of some presently existing formations, the mind becomes abundant in conviction due to being convinced that "in this way, all formations—past, future, and present—are impermanent."
Hoặc, sau khi thấy sự vô thường của các hành bộ phận hiện tại, tâm trở nên đầy tín giải (adhimokkha) do tin rằng “tất cả các hành trong quá khứ, hiện tại và vị lai đều vô thường như vậy”.
Passaddhibahulanti dukkhānupassanāya cittakkhobhakarāya paṇidhiyā pajahanato cittadarathābhāvena passaddhibahulaṃ cittaṃ hoti.
Abundant in tranquility means: through the contemplation of suffering, because of abandoning desire which agitates the mind, the mind becomes abundant in tranquility due to the absence of mental distress.
Tâm an tịnh (passaddhi) nhiều nghĩa là do quán khổ (dukkhānupassanā) mà từ bỏ sự khao khát (paṇidhi) gây xao động tâm, tâm trở nên đầy an tịnh (passaddhi) do không còn sự bức bách trong tâm.
Atha vā dukkhānupassanāya saṃvegajananato saṃviggassa ca yoniso padahanato vikkhepābhāvena passaddhibahulaṃ cittaṃ hoti.
Alternatively, because the contemplation of suffering gives rise to a sense of urgency, and for one who is stirred with urgency, there is right endeavor, the mind becomes abundant in tranquility due to the absence of distraction.
Hoặc, do quán khổ mà sinh khởi sự xúc động (saṃvega), và do người xúc động tinh tấn đúng cách (yoniso padahanato), tâm trở nên đầy an tịnh (passaddhi) do không còn sự phân tán.
Vedabahulanti anattānupassanāya bāhirakehi adiṭṭhaṃ gambhīraṃ anattalakkhaṇaṃ passato ñāṇabahulaṃ cittaṃ hoti.
Abundant in knowledge means: through the contemplation of not-self, for one who sees the profound characteristic of not-self, unseen by outsiders, the mind becomes abundant in knowledge.
Tuệ (veda) nhiều nghĩa là do quán vô ngã (anattānupassanā), khi thấy tướng vô ngã sâu xa mà những người ngoại đạo không thấy được, tâm trở nên đầy tuệ (ñāṇa).
Atha vā ‘‘sadevakena lokena adiṭṭhaṃ anattalakkhaṇaṃ diṭṭha’’nti tuṭṭhassa tuṭṭhibahulaṃ cittaṃ hoti.
Alternatively, for one who is delighted, thinking, "I have seen the characteristic of not-self, which is unseen by the world with its devas," the mind becomes abundant in delight.
Hoặc, tâm trở nên đầy hoan hỷ (tuṭṭhi) của người hoan hỷ khi nghĩ rằng “tướng vô ngã mà thế gian cùng chư thiên không thấy được, nay đã được thấy”.
Adhimokkhabahulo saddhindriyaṃ paṭilabhatīti pubbabhāge adhimokkho bahulaṃ pavattamāno bhāvanāpāripūriyā saddhindriyaṃ nāma hoti, taṃ so paṭilabhati nāma.
One abundant in conviction obtains the faculty of faith means: in the preliminary stage, conviction, frequently arising, becomes what is called the faculty of faith upon the full development of the cultivation; this he is said to obtain.
Người có tín giải nhiều đạt được tín căn nghĩa là tín giải (adhimokkha) phát triển nhiều ở giai đoạn trước, khi sự tu tập được hoàn thiện, nó trở thành tín căn (saddhindriya). Người đó đạt được tín căn đó.
Passaddhibahulo samādhindriyaṃ paṭilabhatīti pubbabhāge passaddhibahulassa ‘‘passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyatī’’ti (paṭi. ma. 1.73; a. ni. 5.26) vacanato bhāvanāpāripūriyā passaddhipaccayā samādhindriyaṃ hoti, taṃ so paṭilabhati nāma.
One abundant in tranquility obtains the faculty of concentration means: for one who is abundant in tranquility in the preliminary stage, because of the saying, "one whose body is tranquil feels pleasure; for one who is happy, the mind becomes concentrated," upon the full development of the cultivation, the faculty of concentration arises due to tranquility as its condition; this he is said to obtain.
Người có tâm an tịnh nhiều đạt được định căn nghĩa là đối với người có tâm an tịnh nhiều ở giai đoạn trước, theo lời dạy “thân an tịnh thì cảm thọ lạc, tâm an tịnh thì định được” (Paṭi. Ma. 1.73; A. Ni. 5.26), khi sự tu tập được hoàn thiện, định căn (samādhindriya) sinh khởi do sự an tịnh. Người đó đạt được định căn đó.
Vedabahulo paññindriyaṃ paṭilabhatīti pubbabhāge vedo bahulaṃ pavattamāno bhāvanāpāripūriyā paññindriyaṃ nāma hoti, taṃ so paṭilabhati nāma.
One abundant in knowledge obtains the faculty of wisdom means: in the preliminary stage, knowledge, frequently arising, becomes what is called the faculty of wisdom upon the full development of the cultivation; this he is said to obtain.
Người có tuệ nhiều đạt được tuệ căn nghĩa là tuệ (veda) phát triển nhiều ở giai đoạn trước, khi sự tu tập được hoàn thiện, nó trở thành tuệ căn (paññindriya). Người đó đạt được tuệ căn đó.
Ādhipateyyaṃ hotīti chandādike adhipatibhūtepi sakiccanipphādanavasena adhipati hoti padhāno hoti.
It becomes dominant means: even when factors such as desire are dominant, it becomes dominant, it becomes primary, by way of accomplishing its own function.
Trở thành quyền lực tối thượng nghĩa là ngay cả khi ý muốn (chanda) và các pháp khác là quyền lực tối thượng (adhipati), chúng vẫn trở thành quyền lực tối thượng, trở thành chủ yếu theo cách hoàn thành công việc của chính mình.
Bhāvanāyāti bhummavacanaṃ, uparūpari bhāvanatthāya vā.
Of the cultivation is in the locative case, or it means for the sake of developing it further and further.
Trong sự tu tập (bhāvanāya) là cách nói ở vị trí (bhummavacana), hoặc là để tu tập từ cấp độ này lên cấp độ cao hơn.
Tadanvayā hontīti taṃ anugāminī taṃ anuvattinī honti.
They are its followers means they are its attendants, they are its followers.
Chúng đi theo sau nghĩa là chúng đi theo, chúng tuân theo điều đó.
Sahajātapaccayā hontīti uppajjamānā ca sahauppādanabhāvena upakārakā honti pakāsassa padīpo viya.
They are conditions by co-nascence means that by arising together, they are helpful through the state of co-arising, just as a lamp is to its light.
Chúng là duyên đồng sinh nghĩa là khi sinh khởi, chúng là những pháp hỗ trợ theo cách đồng sinh, giống như ngọn đèn đối với ánh sáng.
Aññamaññapaccayā hontīti aññamaññaṃ uppādanupatthambhanabhāvena upakārakā honti aññamaññūpatthambhakaṃ tidaṇḍaṃ viya.
They are conditions by mutuality means they are mutually helpful by the state of supporting each other's arising, just like the mutually supporting legs of a tripod.
Chúng là duyên hỗ tương nghĩa là chúng là những pháp hỗ trợ lẫn nhau theo cách cùng sinh khởi và duy trì, giống như ba cây gậy chống đỡ lẫn nhau.
Nissayapaccayā hontīti adhiṭṭhānākārena nissayākārena ca upakārakā honti tarucittakammānaṃ pathavīpaṭādi viya.
They are conditions by support means they are helpful in the manner of a foundation and in the manner of a support, just as the earth, cloth, and so on are for trees, paintings, and so on.
Chúng là duyên nương tựa nghĩa là chúng là những pháp hỗ trợ theo cách làm nền tảng và nương tựa, giống như đất và vải đối với cây cối và tranh vẽ.
Sampayuttapaccayā hontīti ekavatthukaekārammaṇaekuppādaekanirodhasaṅkhātena sampayuttabhāvena upakārakā honti.
They are conditions by association means they are helpful through the state of association, defined as having a single base, a single object, a single arising, and a single cessation.
Chúng là duyên tương ưng nghĩa là chúng là những pháp hỗ trợ theo cách tương ưng, tức là có cùng đối tượng, cùng sinh khởi, cùng diệt và cùng căn bản.
220. Paṭivedhakāleti maggakkhaṇe saccapaṭivedhakāle.
220. At the time of penetration means at the moment of the path, at the time of penetrating the truths.
220. Trong thời điểm thâm nhập nghĩa là trong khoảnh khắc của đạo (magga), trong thời điểm thâm nhập chân lý (saccapaṭivedhakāle).
Paññindriyaṃ ādhipateyyaṃ hotīti maggakkhaṇe nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā saccadassanakiccakaraṇavasena ca kilesappahānakiccakaraṇavasena ca paññindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti.
The faculty of wisdom has dominance means that at the moment of the path, by taking Nibbāna as the object, the faculty of wisdom itself is chief, both by way of performing the function of seeing the truths and by way of performing the function of abandoning the defilements.
Tuệ căn (paññindriya) là quyền lực tối thượng nghĩa là trong khoảnh khắc của đạo, do lấy Nibbāna làm đối tượng, và do thực hiện nhiệm vụ thấy chân lý và nhiệm vụ đoạn trừ phiền não, tuệ căn (paññindriya) chính là pháp chủ yếu.
Paṭivedhāyāti saccapaṭivijjhanatthāya.
For penetration means for the purpose of penetrating the truths.
Để thâm nhập nghĩa là để thâm nhập chân lý.
Ekarasāti vimuttirasena.
Of one taste means by the taste of liberation.
Có một vị nghĩa là có một vị giải thoát.
Dassanaṭṭhenāti saccadassanaṭṭhena.
In the sense of seeing means in the sense of seeing the truths.
Theo ý nghĩa của sự thấy nghĩa là theo ý nghĩa của sự thấy chân lý.
Evaṃ paṭivijjhantopi bhāveti, bhāventopi paṭivijjhatīti maggakkhaṇe sakiṃyeva bhāvanāya ca paṭivedhassa ca sabbhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.
Thus, while penetrating he develops, and while developing he penetrates is said to show that at the moment of the path, the existence of both development and penetration occurs just once.
Dù thâm nhập vẫn tu tập, dù tu tập vẫn thâm nhập được nói để chỉ ra rằng trong khoảnh khắc của đạo, sự tu tập và sự thâm nhập cùng tồn tại chỉ trong một lần.
Anattānupassanāya vipassanākkhaṇepi paññindriyasseva ādhipateyyattā ‘‘paṭivedhakālepī’’ti apisaddo payutto.
Because the faculty of wisdom has dominance even at the moment of insight through the contemplation of not-self, the particle api is used in the phrase “even at the time of penetration.”
Ngay cả trong khoảnh khắc của thiền quán vô ngã (anattānupassanā), tuệ căn (paññindriya) vẫn là quyền lực tối thượng, nên từ “api” (cũng) được dùng trong “paṭivedhakālepīti” (ngay cả trong thời điểm thâm nhập).
221. Aniccato manasikaroto katamindriyaṃ adhimattaṃ hotītiādi indriyavisesena puggalavisesaṃ dassetuṃ vuttaṃ.
221. The passage beginning When one gives attention to impermanence, which faculty is predominant? is said to show the distinction of persons by way of the distinction of faculties.
221. Khi tác ý vô thường, căn nào là vượt trội? và các câu tiếp theo được nói để chỉ ra sự khác biệt về cá nhân (puggalavisesa) qua sự khác biệt về căn (indriyavisesa).
Tattha adhimattanti adhikaṃ.
Therein, predominant means exceeding.
Trong đó, vượt trội nghĩa là nhiều hơn.
Tattha saddhindriyasamādhindriyapaññindriyānaṃ adhimattatā saṅkhārupekkhāya veditabbā.
Therein, the predominance of the faculties of faith, concentration, and wisdom should be understood at the stage of equanimity about formations.
Trong đó, sự vượt trội của tín căn (saddhindriya), định căn (samādhindriya) và tuệ căn (paññindriya) cần được hiểu qua xả hành (saṅkhārupekkhā).
Saddhāvimuttoti ettha avisesetvā vuttepi upari visesetvā vuttattā sotāpattimaggaṃ ṭhapetvā sesesu sattasu ṭhānesu saddhāvimuttoti vuttaṃ hoti.
Here, in one liberated by faith, although it is spoken of without specification, because it is specified later on, it is said that, setting aside the path of stream-entry, in the remaining seven instances, one is called ‘liberated by faith’.
Tín giải thoát (saddhāvimutto) – dù ở đây không phân biệt rõ, nhưng do có sự phân biệt rõ ở phần trên, nên được hiểu là tín giải thoát (saddhāvimutto) trong bảy trường hợp còn lại, trừ đạo quả Dự lưu.
Saddhāvimutto saddhindriyassa adhimattattā hoti, na saddhindriyassa adhimattattā sabbattha saddhāvimuttotipi vuttaṃ hoti.
One is liberated by faith because the faculty of faith is predominant, but it is not said that one is liberated by faith in all cases just because the faculty of faith is predominant.
Tín giải thoát (saddhāvimutto) là do tín căn (saddhindriya) vượt trội, không phải ở mọi nơi đều là tín giải thoát chỉ vì tín căn vượt trội.
Sotāpattimaggakkhaṇe saddhindriyassa adhimattattāyeva sesesu samādhindriyapaññindriyādhimattattepi sati saddhāvimuttoyeva nāma hotīti vadanti.
They say that precisely because the faculty of faith is predominant at the moment of the stream-entry path, even if the faculties of concentration and wisdom are predominant in the remaining instances, one is still named ‘liberated by faith’.
Người ta nói rằng ngay cả khi có sự vượt trội của định căn (samādhindriya) và tuệ căn (paññindriya) ở các khoảnh khắc đạo còn lại, thì trong khoảnh khắc đạo Dự lưu, do tín căn (saddhindriya) vượt trội, người đó vẫn được gọi là tín giải thoát (saddhāvimutto).
Kāyasakkhī hotīti aṭṭhasupi ṭhānesu kāyasakkhī nāma hoti.
He is a body-witness means he is named a body-witness in all eight instances.
Thân chứng (kāyasakkhī) nghĩa là thân chứng (kāyasakkhī) trong cả tám trường hợp.
Diṭṭhippatto hotīti saddhāvimutte vuttanayeneva veditabbaṃ.
He is one who has attained to view should be understood in the same way as was stated for one liberated by faith.
Đắc kiến (diṭṭhippatto) cần được hiểu theo cách đã nói về tín giải thoát (saddhāvimutta).
Saddahanto vimuttoti saddhāvimuttoti saddhindriyassa adhimattattā sotāpattimaggakkhaṇe saddahanto catūsupi phalakkhaṇesu vimuttoti saddhāvimuttoti vuttaṃ hoti.
One liberated by faith is liberated while having faith means that because the faculty of faith is predominant at the moment of the stream-entry path, one who has faith is liberated at the moments of the four fruits; thus, he is called ‘liberated by faith’.
Người tin tưởng được giải thoát, nên gọi là tín giải thoát (saddhāvimutto) nghĩa là do tín căn (saddhindriya) vượt trội, người tin tưởng trong khoảnh khắc đạo Dự lưu được giải thoát trong cả bốn khoảnh khắc quả, nên được gọi là tín giải thoát (saddhāvimutto).
Uparimaggattayakkhaṇe saddhāvimuttattaṃ idāni vakkhati.
The state of being liberated by faith at the moments of the three higher paths will be discussed now.
Sự tín giải thoát (saddhāvimuttattaṃ) trong ba khoảnh khắc đạo trên sẽ được nói đến bây giờ.
Sotāpattimaggakkhaṇe pana saddhānusārittaṃ pacchā vakkhati.
But the state of being a faith-follower at the moment of the stream-entry path will be discussed later.
Còn sự tùy tín (saddhānusārittaṃ) trong khoảnh khắc đạo Dự lưu sẽ được nói đến sau.
Phuṭṭhattā sacchikatoti kāyasakkhīti sukkhavipassakatte sati upacārajjhānaphassassa rūpārūpajjhānalābhitte sati rūpārūpajjhānaphassassa phuṭṭhattā nibbānaṃ sacchikatoti kāyasakkhī, nāmakāyena vuttappakāre jhānaphasse ca nibbāne ca sakkhīti vuttaṃ hoti.
One who has realized through having touched is a body-witness means: in the case of a dry-insight practitioner, because of having touched the contact of access concentration, and in the case of one who has attained the form and formless jhānas, because of having touched the contact of the form and formless jhānas, he has realized Nibbāna, and is thus a body-witness. It is said that he is a witness with the mental body to the aforementioned jhānic contact and to Nibbāna.
Do đã xúc chạm và chứng ngộ, nên là thân chứng (kāyasakkhī) nghĩa là khi là một thiền giả thuần túy (sukkhavipassaka), do đã xúc chạm đến sự xúc chạm của thiền cận định (upacārajjhānaphassa); khi là người đắc các thiền sắc giới và vô sắc giới, do đã xúc chạm đến sự xúc chạm của các thiền sắc giới và vô sắc giới, nên Nibbāna đã được chứng ngộ, vì vậy được gọi là thân chứng (kāyasakkhī). Nghĩa là, người đó là nhân chứng cho sự xúc chạm thiền định đã nói ở trên và cho Nibbāna bằng danh thân (nāmakāya).
Diṭṭhattā pattoti diṭṭhippattoti sotāpattimaggakkhaṇe sampayuttena paññindriyena paṭhamaṃ nibbānassa diṭṭhattā pacchā sotāpattiphalādivasena nibbānaṃ pattoti diṭṭhippatto, paññindriyasaṅkhātāya diṭṭhiyā nibbānaṃ pattoti vuttaṃ hoti.
One who has attained through having seen is one who has attained to view means that because Nibbāna was first seen by the associated faculty of wisdom at the moment of the stream-entry path, he has afterwards attained Nibbāna by way of the fruit of stream-entry and so on, and is thus one who has attained to view. It is said that he has attained Nibbāna by the view identified as the faculty of wisdom.
Do đã thấy và đạt được, nên là đắc kiến (diṭṭhippatto) nghĩa là trong khoảnh khắc đạo Dự lưu, Nibbāna được thấy lần đầu tiên bằng tuệ căn (paññindriya) tương ưng, sau đó Nibbāna được đạt đến theo đạo quả Dự lưu, v.v., nên được gọi là đắc kiến (diṭṭhippatto). Nghĩa là, người đó đã đạt đến Nibbāna bằng cái thấy được gọi là tuệ căn (paññindriya).
Sotāpattimaggakkhaṇe pana dhammānusārittaṃ pacchā vakkhati.
But the state of being a Dhamma-follower at the moment of the stream-entry path will be discussed later.
Còn sự tùy pháp (dhammānusārittaṃ) trong khoảnh khắc đạo Dự lưu sẽ được nói đến sau.
Saddahanto vimuccatīti saddhāvimuttoti saddhindriyassa adhimattattā sakadāgāmianāgāmiarahattamaggakkhaṇesu saddahanto vimuccatīti saddhāvimutto.
One who is being liberated while having faith is one liberated by faith means that because the faculty of faith is predominant at the moments of the paths of once-returner, non-returner, and Arahantship, one who has faith is being liberated; thus, he is one liberated by faith.
Người tin tưởng được giải thoát, nên gọi là tín giải thoát (saddhāvimutto) nghĩa là do tín căn (saddhindriya) vượt trội, người tin tưởng trong khoảnh khắc đạo Nhất lai, Bất hoàn và A-la-hán được giải thoát, nên gọi là tín giải thoát (saddhāvimutto).
Ettha vimuccamānopi āsaṃsāya bhūtavacanavasena ‘‘vimutto’’ti vutto.
Here, although he is in the process of being liberated, he is called “liberated” by way of a past tense expression used with a future sense.
Ở đây, dù đang được giải thoát (vimuccamāna), nhưng theo ý của vị đạo sư hoặc theo cách dùng từ quá khứ chỉ tương lai, người ấy được gọi là "đã giải thoát" (vimutto).
Jhānaphassanti tividhaṃ jhānaphassaṃ.
Jhānic contact means the threefold jhānic contact.
Jhānaphassa (Sự xúc chạm của thiền định) là ba loại xúc chạm của thiền định.
‘‘Jhānaphassa’’ntiādīni ‘‘dukkhā saṅkhārā’’tiādīni ca paṭhamaṃ vuttaṃ dvayameva visesetvā vuttāni.
The phrases beginning with "Jhāna-contact" and "formations are suffering" are stated by specifying only the two types of individuals mentioned first.
Các từ như "jhānaphassa" và "dukkhā saṅkhārā" (các hành là khổ) v.v., được nói trước đó để đặc biệt chỉ rõ hai loại cá nhân.
Ñātaṃ hotītiādīni heṭṭhā vuttatthāni.
The phrases beginning with "It is known" have the meanings as stated below.
Các từ như ñātaṃ hoti (đã được biết) v.v., có nghĩa đã được nói ở phần dưới.
Ettha ca jhānalābhī puggalo samādhindriyassa anukūlāya dukkhānupassanāya eva vuṭṭhahitvā maggaphalāni pāpuṇātīti ācariyānaṃ adhippāyo.
And here, it is the teachers' intention that a person who has attained jhāna, having emerged only through the contemplation of suffering that is conducive to the faculty of concentration, attains the paths and fruits.
Và ở đây, ý của các vị đạo sư là người chứng đắc thiền định (jhānalābhī puggalo) chỉ xuất khỏi thiền định bằng quán khổ (dukkhānupassanā) phù hợp với định căn (samādhindriya), rồi đạt đến các đạo quả (maggaphala).
Siyāti siyuṃ, bhaveyyunti attho.
Siyā means "they might be," "they would be."
Siyā (Có thể) có nghĩa là "siyuṃ, bhaveyyuṃ" (có thể có, có thể xảy ra).
‘‘Siyā’’ti etaṃ vidhivacanameva.
The word "siyā" is indeed a word indicating a rule.
Từ "siyā" này chỉ là một từ chỉ mệnh lệnh.
Tayo puggalāti vipassanāniyamena indriyaniyamena ca vuttā tayo puggalā.
The three individuals refers to the three individuals mentioned by the rule of insight and the rule of the faculties.
Tayo puggalā (Ba hạng người) là ba hạng người được đề cập theo quy tắc về tuệ quán (vipassanā) và quy tắc về căn (indriya).
Vatthuvasenāti tīsu anupassanāsu ekekaindriyavatthuvasena.
By way of the basis means by way of the basis of each single faculty among the three contemplations.
Vatthuvasena (Theo đối tượng) là theo đối tượng của mỗi căn trong ba pháp quán.
Pariyāyenāti teneva pariyāyena.
By way of the method means by that very same method.
Pariyāyena (Theo cách này) là theo cùng cách đó.
Iminā vārena kiṃ dassitaṃ hoti?
What is shown by this section?
Với phần này, điều gì đã được chỉ ra?
Heṭṭhā ekekissā anupassanāya ekekassa indriyassa ādhipaccaṃ yebhuyyavasena vuttanti ca, kadāci tīsupi anupassanāsu ekekasseva indriyassa ādhipaccaṃ hotīti ca dassitaṃ hoti.
It is shown that, below, the dominance of each faculty in each contemplation was stated by way of prevalence, and that sometimes, in all three contemplations, there is the dominance of only one single faculty.
Điều được chỉ ra là ở phần dưới, quyền tối thượng của mỗi căn đối với mỗi pháp quán được nói đến chủ yếu, và đôi khi quyền tối thượng của mỗi căn cũng có thể xảy ra trong cả ba pháp quán.
Atha vā pubbabhāgavipassanākkhaṇe tissannampi anupassanānaṃ sabbhāvato tāsu pubbabhāgavipassanāsu tesaṃ tesaṃ indriyānaṃ ādhipaccaṃ apekkhitvā maggaphalakkhaṇesu saddhāvimuttādīni nāmāni hontīti.
Alternatively, because of the presence of all three contemplations at the moment of preliminary-part insight, with reference to the dominance of their respective faculties in those preliminary-part insights, there are names such as "one liberated by faith" at the moments of path and fruit.
Hoặc, do sự tồn tại của cả ba pháp quán trong khoảnh khắc tuệ quán sơ khởi (pubbabhāgavipassanākkhaṇe), nên dựa vào quyền tối thượng của các căn đó trong các tuệ quán sơ khởi đó, các tên gọi như Tín giải thoát (saddhāvimutta) v.v., xuất hiện trong các khoảnh khắc đạo quả.
Evañhi vuccamāne heṭṭhā vuṭṭhānagāminivipassanāya upari ca kato indriyādhipaccapuggalaniyamo sukatoyeva niccaloyeva ca hoti.
For when it is stated thus, the rule concerning individuals with dominant faculties made below for insight leading to emergence and above is well-made and unshakable.
Nếu được nói như vậy, thì quy định về quyền tối thượng của các căn và các hạng người đã được thiết lập ở tuệ quán dẫn đến xuất khởi (vuṭṭhānagāminivipassanā) ở phần dưới và ở phần trên là hoàn toàn đúng đắn và vững chắc.
Anantaravāre siyāti aññoyevāti evaṃ siyāti attho.
In the immediately following section, siyā means it might be so as in "is another."
Trong phần tiếp theo, siyā (có thể) có nghĩa là aññoyevā (chỉ là một loại khác) như vậy.
Ettha pubbe vuttoyeva niyamo.
Here, the rule is the very one stated before.
Ở đây, quy tắc đã được nói trước đó.
Idāni maggaphalavasena puggalavisesaṃ vibhajitvā dassetuṃ aniccato manasikaroto…pe… sotāpattimaggaṃ paṭilabhatītiādimāha.
Now, to show the distinctions among individuals by way of path and fruit, he said, "One who attends to impermanence… and so on… attains the path of stream-entry."
Bây giờ, để phân loại và chỉ ra các hạng người đặc biệt theo đạo quả, Đức Phật đã nói: aniccato manasikaroto…pe… sotāpattimaggaṃ paṭilabhati (người quán vô thường…v.v… đạt được Sơ quả).
Tattha saddhaṃ anussarati anugacchati, saddhāya vā nibbānaṃ anussarati anugacchatīti saddhānusārī.
Therein, one is a saddhānusārī because one follows after faith, or because one follows after Nibbāna by means of faith.
Trong đó, người nào nhớ lại và theo đuổi niềm tin, hoặc nhớ lại và theo đuổi Nibbāna bằng niềm tin, thì được gọi là saddhānusārī (Tùy tín hành).
Sacchikatanti paccakkhakataṃ.
Realized means made evident.
Sacchikataṃ (đã chứng đạt) là đã trực nhận.
Arahattanti arahattaphalaṃ.
Arahatship means the fruit of arahatship.
Arahattaṃ (A-la-hán) là quả A-la-hán.
Paññāsaṅkhātaṃ dhammaṃ anussarati, tena vā dhammena nibbānaṃ anussaratīti dhammānusārī.
One is a dhammānusārī because one follows after the Dhamma, which is designated as wisdom, or because one follows after Nibbāna by means of that Dhamma.
Người nào nhớ lại pháp được gọi là trí tuệ, hoặc nhớ lại Nibbāna bằng pháp đó, thì được gọi là dhammānusārī (Tùy pháp hành).
222. Puna aparehi pariyāyehi indriyattayavisesena puggalavisesaṃ vaṇṇetukāmo ye hi kecītiādimāha.
222. Again, wishing to describe the distinctions among individuals through the distinction of the three faculties by other methods, he said, "Whoever…" and so on.
222. Kế đến, với ý muốn mô tả các hạng người đặc biệt bằng sự khác biệt của ba căn theo các cách khác nhau, Đức Phật đã nói: ye hi keci (những ai đó) v.v.
Tattha bhāvitā vāti atīte bhāvayiṃsu vā.
Therein, or have developed means they developed them in the past.
Trong đó, bhāvitā vā (đã tu tập) là đã tu tập trong quá khứ.
Bhāventi vāti paccuppanne.
Or are developing refers to the present.
Bhāventi vā (đang tu tập) là trong hiện tại.
Bhāvissanti vāti anāgate.
Or will develop refers to the future.
Bhāvissanti vā (sẽ tu tập) là trong tương lai.
Adhigatā vātiādi ekekantikaṃ purimassa purimassa atthavivaraṇatthaṃ vuttaṃ.
Or have attained, and so on, is said to explain the meaning of each preceding term individually.
Adhigatā vā (đã chứng đắc) v.v., được nói để giải thích ý nghĩa của từng từ trước đó.
Phassitā vāti ñāṇaphusanāya phusiṃsu vā.
Or have touched means they have touched with the touch of knowledge.
Phassitā vā (đã xúc chạm) là đã xúc chạm bằng sự xúc chạm của trí tuệ.
Vasippattāti issarabhāvaṃ pattā.
Have attained mastery means they have attained a state of sovereignty.
Vasippattā (đã đạt đến sự thuần thục) là đã đạt đến trạng thái làm chủ.
Pāramippattāti vosānaṃ pattā.
Have attained the culmination means they have reached the conclusion.
Pāramippattā (đã đạt đến cứu cánh) là đã đạt đến sự chấm dứt.
Vesārajjappattāti visāradabhāvaṃ pattā.
Have attained confidence means they have attained a state of fearlessness.
Vesārajjappattā (đã đạt đến sự tự tin) là đã đạt đến trạng thái tự tin.
Sabbattha saddhāvimuttādayo heṭṭhā vuttakkhaṇesuyeva, satipaṭṭhānādayo maggakkhaṇeyeva.
In all cases, the one liberated by faith and so on are at the moments stated below; the foundations of mindfulness and so on are only at the moment of the path.
Trong tất cả các trường hợp, Tín giải thoát (saddhāvimutta) và các hạng người tương tự chỉ liên quan đến các khoảnh khắc đã nói ở dưới, còn Niệm xứ (satipaṭṭhāna) và các pháp tương tự chỉ liên quan đến khoảnh khắc đạo lộ.
Aṭṭha vimokkheti ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādike (paṭi. ma. 1.209; dha. sa. 248) paṭisambhidāmaggappattiyā eva pattā.
The eight liberations means those beginning with "Possessing form, one sees forms," which are attained only through the attainment of the path of analytical knowledges.
Aṭṭha vimokkhe (tám giải thoát) như "rūpī rūpāni passatī" (người có sắc thấy các sắc) v.v., chỉ đạt được khi đạt đến Paṭisambhidāmagga (Đạo lộ phân tích).
Tisso sikkhāti adhisīlasikkhā adhicittasikkhā adhipaññāsikkhā maggappattā eva sikkhamānā.
The three trainings refers to the training in higher virtue, the training in higher mind, and the training in higher wisdom, which are being trained in precisely upon attaining the path.
Tisso sikkhā (Ba học pháp) là giới học (adhisīlasikkhā), tâm học (adhicittasikkhā), tuệ học (adhipaññāsikkhā), chỉ được thực hành khi đã đạt đến đạo lộ.
Dukkhaṃ parijānantītiādīni maggakkhaṇeyeva.
They fully understand suffering, and so on, occurs only at the moment of the path.
Các từ như dukkhaṃ parijānanti (hiểu rõ khổ) v.v., chỉ liên quan đến khoảnh khắc đạo lộ.
Pariññāpaṭivedhaṃ paṭivijjhatīti pariññāpaṭivedhena paṭivijjhati, pariññāya paṭivijjhitabbanti vā pariññāpaṭivedhaṃ.
Penetrates the penetration of full understanding means one penetrates with the penetration of full understanding, or it is the penetration of full understanding because it is to be penetrated by full understanding.
Pariññāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati (thâm nhập sự giác ngộ bằng sự hiểu rõ) là thâm nhập bằng sự giác ngộ của sự hiểu rõ, hoặc sự giác ngộ của sự hiểu rõ là điều cần được thâm nhập bằng sự hiểu rõ.
Evaṃ sesesupi.
The same method should be applied to the remaining cases.
Tương tự đối với các trường hợp còn lại.
Sabbadhammādīhi visesetvā abhiññāpaṭivedhādayo vuttā.
Penetration of direct knowledge and so on are stated by specifying all dhammas and so on.
Các từ như abhiññāpaṭivedhā (thâm nhập bằng thắng trí) v.v., được nói đến sau khi được phân biệt bởi các pháp (sabbadhammādīhi) v.v.
Sacchikiriyāpaṭivedho pana maggakkhaṇeyeva nibbānapaccavekkhaṇañāṇasiddhivasena veditabboti.
However, the penetration of realization should be understood as being accomplished only at the moment of the path, by way of the accomplishment of the knowledge of reviewing Nibbāna.
Tuy nhiên, sacchikiriyāpaṭivedho (thâm nhập bằng sự chứng ngộ) cần được hiểu là chỉ xảy ra trong khoảnh khắc đạo lộ, theo cách đạt được trí tuệ quán xét Nibbāna.
Evamidha pañca ariyapuggalā niddiṭṭhā honti, ubhatobhāgavimutto ca paññāvimutto cāti ime dve aniddiṭṭhā.
Thus, five noble individuals are indicated here; the one liberated in both ways and the one liberated by wisdom, these two are not indicated.
Như vậy, ở đây có năm hạng Thánh nhân (ariyapuggala) được chỉ định, còn Ubhatobhāgavimutta (Giải thoát cả hai phần) và Paññāvimutta (Tuệ giải thoát) thì không được chỉ định.
Aññattha (visuddhi. 2.773) pana ‘‘yo pana dukkhato manasikaronto passaddhibahulo samādhindriyaṃ paṭilabhati, so sabbattha kāyasakkhī nāma hoti, arūpajjhānaṃ pana patvā aggaphalaṃ patto ubhatobhāgavimutto nāma hoti.
Elsewhere, however, it is said: "But one who, attending to suffering, is abundant in tranquility and attains the faculty of concentration, is in all cases called a kāyasakkhī. But having attained the formless jhānas and reached the highest fruit, one is called one liberated in both ways.
Tuy nhiên, ở một nơi khác (Visuddhimagga 2.773) có nói: "Người nào quán khổ (dukkhato manasikaronto), có nhiều sự an tịnh (passaddhibahulo), và đạt được định căn (samādhindriya), người ấy được gọi là Kāyasakkhī (Thân chứng) trong mọi trường hợp; nhưng khi đạt đến thiền vô sắc (arūpajjhāna) và đạt đến quả tối thượng, người ấy được gọi là Ubhatobhāgavimutta (Giải thoát cả hai phần).
Yo pana anattato manasikaronto vedabahulo paññindriyaṃ paṭilabhati, sotāpattimaggakkhaṇe dhammānusārī hoti, chasu ṭhānesu diṭṭhippatto, aggaphale paññāvimutto’’ti vuttaṃ.
It is said: "But one who, attending to not-self, is endowed with much wisdom and obtains the faculty of wisdom, is a dhammānusārī at the moment of the stream-entry path; in the six states, he is one who has attained to view; at the highest fruit, he is one liberated by wisdom."
Người nào quán vô ngã (anattato manasikaronto), có nhiều trí tuệ (vedabahulo), và đạt được tuệ căn (paññindriya), người ấy là Dhammānusārī (Tùy pháp hành) trong khoảnh khắc Sơ quả (sotāpattimaggakkhaṇe), là Diṭṭhippatta (Đạt kiến) ở sáu nơi, và là Paññāvimutta (Tuệ giải thoát) ở quả tối thượng."
Te idha kāyasakkhidiṭṭhippattehiyeva saṅgahitā.
Here, they are included only by the one who is a body-witness and the one who has attained to view.
Những hạng người đó ở đây đã được bao gồm trong Kāyasakkhī và Diṭṭhippatta.
Atthato pana arūpajjhānena ceva ariyamaggena cāti ubhatobhāgena vimuttoti ubhatobhāgavimutto.
But in terms of meaning, one liberated in both parts is so called because he is liberated by both parts, that is, by the formless attainment and by the noble path.
Tuy nhiên, về ý nghĩa, người được giải thoát bằng cả hai phần, tức là bằng thiền vô sắc và bằng Thánh đạo, được gọi là Ubhatobhāgavimutta.
Pajānanto vimuttoti paññāvimuttoti.
One liberated by wisdom is so called because he is liberated through understanding.
Người được giải thoát bằng sự hiểu biết được gọi là Paññāvimutta.
Ettāvatā indriyapuggalavisesā niddiṭṭhā honti.
Thus far, the distinctions of faculties and individuals have been explained.
Đến đây, các hạng người đặc biệt theo căn đã được chỉ định.
223-226. Idāni vimokkhapubbaṅgamameva vimokkhavisesaṃ puggalavisesañca dassetukāmo aniccato manasikarototiādimāha.
Now, wishing to show the distinctions of liberation and the distinctions of individuals, which are preceded by liberation, he said, "One who attends to impermanence," and so on.
223-226. Bây giờ, với ý muốn chỉ ra sự đặc biệt của giải thoát và sự đặc biệt của hạng người, mà giải thoát là đi trước (vimokkhapubbaṅgama), Đức Phật đã nói: aniccato manasikaroto (người quán vô thường) v.v.
Tattha dve vimokkhāti appaṇihitasuññatavimokkhā.
Therein, two liberations means the desireless and emptiness liberations.
Trong đó, dve vimokkhā (hai giải thoát) là Appaṇihitavimokkha (Vô nguyện giải thoát) và Suññatavimokkha (Không giải thoát).
Aniccānupassanāgamanavasena hi animittavimokkhoti laddhanāmo maggo rāgadosamohapaṇidhīnaṃ abhāvā saguṇato ca tesaṃyeva paṇidhīnaṃ abhāvā appaṇihitanti laddhanāmaṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ karotīti ārammaṇato ca appaṇihitavimokkhoti nāmampi labhati.
For, by way of the approach of contemplation of impermanence, the path, which has obtained the name "signless liberation," also obtains the name "desireless liberation" because of the absence of the desires of lust, hatred, and delusion, and from its own quality because of the absence of those very desires, and from its object because it takes as its object Nibbāna, which has obtained the name "desireless."
Thật vậy, đạo lộ được gọi là Animittavimokkha (Vô tướng giải thoát) theo cách quán vô thường (aniccānupassanāgamanavasena), do không có các sự ước muốn (paṇidhi) như tham, sân, si, và do tự thân không có những sự ước muốn đó, nên nó lấy Nibbāna được gọi là Appaṇihita làm đối tượng, và do lấy làm đối tượng, nó cũng có tên là Appaṇihitavimokkha.
Tathā rāgadosamohehi suññattā saguṇato ca rāgādīhiyeva suññattā suññatanti laddhanāmaṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ karotīti ārammaṇato ca suññatavimokkhoti nāmampi labhati.
Similarly, it also obtains the name "emptiness liberation" from its own quality because it is empty of lust, hatred, and delusion, and from its object because it takes as its object Nibbāna, which has obtained the name "emptiness" because it is empty of those very things like lust.
Tương tự, do không có tham, sân, si, và do tự thân không có những pháp đó, nên nó lấy Nibbāna được gọi là Suññatā làm đối tượng, và do lấy làm đối tượng, nó cũng có tên là Suññatāvimokkha.
Tasmā te dve vimokkhā animittavimokkhanvayā nāma honti.
Therefore, those two liberations are said to be in conformity with the signless liberation.
Do đó, hai giải thoát đó được gọi là Animittavimokkhanvayā (liên quan đến Vô tướng giải thoát).
Animittamaggato anaññepi aṭṭhannaṃ maggaṅgānaṃ ekekassa maggaṅgassa vasena sahajātādipaccayā ca hontīti veditabbā.
It should be understood that they are not different from the signless path and are also conditions, such as conascence, by way of each of the eight path factors.
Cần phải hiểu rằng hai giải thoát đó, không khác với Animittamagga (Đạo vô tướng), cũng là các duyên đồng sinh (sahajātādipaccayā) v.v., theo mỗi chi phần của tám chi phần đạo lộ.
Puna dve vimokkhāti suññatānimittavimokkhā.
Again, two liberations means the emptiness and signless liberations.
Lại nữa, dve vimokkhā (hai giải thoát) là Suññatāvimokkha (Không giải thoát) và Animittavimokkha (Vô tướng giải thoát).
Dukkhānupassanāgamanavasena hi appaṇihitavimokkhoti laddhanāmo maggo rūpanimittādīnaṃ rāganimittādīnaṃ niccanimittādīnañca abhāvā saguṇato ca tesaṃyeva nimittānaṃ abhāvā animittasaṅkhātaṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ karotīti ārammaṇato ca animittavimokkhoti nāmampi labhati.
For, by way of the approach of contemplation of suffering, the path, which has obtained the name "desireless liberation," also obtains the name "signless liberation" from its own quality because of the absence of the signs of form, etc., the signs of lust, etc., and the signs of permanence, etc., and from its object because it takes as its object Nibbāna, which is called signless because of the absence of those very signs.
Thật vậy, đạo lộ được gọi là Appaṇihitavimokkha (Vô nguyện giải thoát) theo cách quán khổ (dukkhānupassanāgamanavasena), do không có các tướng như tướng sắc (rūpanimitta), tướng tham (rāganimitta), tướng thường (niccanimitta), và do tự thân không có những tướng đó, nên nó lấy Nibbāna được gọi là Animitta làm đối tượng, và do lấy làm đối tượng, nó cũng có tên là Animittavimokkha.
Sesaṃ vuttanayeneva yojetabbaṃ.
The rest should be connected in the way already stated.
Phần còn lại cần được kết nối theo cách đã nói.
Puna dve vimokkhāti animittaappaṇihitavimokkhā.
Again, two liberations means the signless and desireless liberations.
Lại nữa, dve vimokkhā (hai giải thoát) là Animittavimokkha (Vô tướng giải thoát) và Appaṇihitavimokkha (Vô nguyện giải thoát).
Yojanā panettha vuttanayā eva.
The connection here is just as has been stated.
Sự kết nối ở đây cũng theo cách đã nói.
Paṭivedhakāleti indriyānaṃ vuttakkameneva vuttaṃ.
At the time of penetration is stated in the same order as that of the faculties.
Paṭivedhakāle (Trong thời điểm thâm nhập) được nói theo trình tự đã đề cập về các căn.
Maggakkhaṇaṃ pana muñcitvā vipassanākkhaṇe vimokkho nāma natthi.
But apart from the moment of the path, there is no such thing as liberation at the moment of insight.
Tuy nhiên, không có giải thoát nào được gọi là vimokkha trong khoảnh khắc tuệ quán (vipassanākkhaṇa), ngoại trừ khoảnh khắc đạo lộ (maggakkhaṇa).
Paṭhamaṃ vuttoyeva pana maggavimokkho ‘‘paṭivedhakāle’’ti vacanena visesetvā dassito.
However, the very liberation of the path which was mentioned first is shown with distinction by the words "at the time of penetration."
Tuy nhiên, giải thoát đạo lộ (maggavimokkha) đã được nói trước đó, được chỉ ra một cách đặc biệt bằng từ "paṭivedhakāle".
‘‘Yo cāyaṃ puggalo saddhāvimutto’’tiādikā dve vārā ca ‘‘aniccato manasikaronto sotāpattimaggaṃ paṭilabhatī’’tiādiko vāro ca saṅkhitto, vimokkhavasena pana yojetvā vitthārato veditabbo.
The two sections beginning "And this person who is liberated by faith," and the section beginning "Attending to impermanence, he obtains the stream-entry path," are abbreviated, but they should be understood in detail by connecting them by way of liberation.
Hai phần "Yo cāyaṃ puggalo saddhāvimutto" (Vị này là người Tín giải thoát) v.v., và phần "aniccato manasikaronto sotāpattimaggaṃ paṭilabhati" (người quán vô thường đạt được Sơ quả) v.v., đã được tóm tắt, nhưng cần được hiểu chi tiết bằng cách kết nối theo giải thoát.
Ye hi keci nekkhammantiādiko vāro vuttanayeneva veditabboti.
The section beginning "Whatever renunciation there is" should be understood in the way already stated.
Phần "Ye hi keci nekkhammaṃ" (Bất cứ ai đã xuất gia) v.v., cần được hiểu theo cách đã nói.
Ettāvatā vimokkhapuggalavisesā niddiṭṭhā hontīti.
Thus far, the distinctions of liberation and individuals have been explained.
Đến đây, các hạng người đặc biệt theo giải thoát đã được chỉ định.
227. Puna vimokkhamukhāni ca vimokkhe ca anekadhā niddisitukāmo aniccato manasikarontotiādimāha.
Again, wishing to explain the gateways to liberation and the liberations in many ways, he said, "One who attends to impermanence," and so on.
227. Kế đến, với ý muốn chỉ ra các cửa giải thoát (vimokkhamukha) và các giải thoát (vimokkha) theo nhiều cách, Đức Phật đã nói: aniccato manasikaronto (người quán vô thường) v.v.
Tattha yathābhūtanti yathāsabhāvena.
Therein, as it really is means in accordance with its true nature.
Trong đó, yathābhūtaṃ (như thật) là theo bản chất của nó.
Jānātīti ñāṇena jānāti.
Knows means he knows with knowledge.
Jānāti (biết) là biết bằng trí tuệ.
Passatīti teneva ñāṇena cakkhunā viya passati.
Sees means he sees with that very knowledge as if with the eye.
Passati (thấy) là thấy bằng trí tuệ đó như thấy bằng mắt.
Tadanvayenāti tadanugamanena, tassa paccakkhato ñāṇena diṭṭhassa anugamanenāti attho.
In conformity with that means by following that; the meaning is, by following what has been seen with knowledge through direct experience.
Tadanvayenā (theo sự đi theo đó) là theo sự đi theo đó, có nghĩa là theo sự đi theo của cái đã được thấy bằng trí tuệ một cách trực tiếp.
Kaṅkhā pahīyatīti aniccānupassanāya niccāniccakaṅkhā, itarāhi itarakaṅkhā.
Doubt is abandoned means that by contemplation of impermanence, doubt about permanence and impermanence is abandoned; by the other contemplations, the other doubts are abandoned.
Kaṅkhā pahīyatī (nghi ngờ được đoạn trừ): nghi ngờ về thường/vô thường được đoạn trừ bằng quán vô thường; các nghi ngờ khác được đoạn trừ bằng các pháp quán khác.
Nimittanti santatighanavinibbhogena niccasaññāya pahīnattā ārammaṇabhūtaṃ saṅkhāranimittaṃ yathābhūtaṃ jānāti.
The sign means that because the perception of permanence has been abandoned by breaking down the continuity and compactness, he knows the sign of formations, which is the object, as it really is.
Nimittaṃ (Tướng) là do tưởng thường đã được đoạn trừ bằng cách phân tích sự liên tục và sự đặc chắc, nên biết tướng hành (saṅkhāranimitta) làm đối tượng một cách như thật.
Tena vuccati sammādassananti tena yathābhūtajānanena taṃ ñāṇaṃ ‘‘sammādassana’’nti vuccati.
Therefore it is called right view means that because of that knowing as it really is, that knowledge is called "right view."
Tena vuccati sammādassanaṃ (Vì thế được gọi là chánh kiến): Vì sự hiểu biết như thật đó, trí tuệ đó được gọi là "chánh kiến".
Pavattanti dukkhappattākāre sukhasaññaṃ ugghāṭetvā sukhasaññāya pahānena paṇidhisaṅkhātāya taṇhāya pahīnattā sukhasammatampi vipākapavattaṃ yathābhūtaṃ jānāti.
The process of existence means that having removed the perception of pleasure in what has the characteristic of being afflicted by suffering, and through the abandoning of the perception of pleasure, because craving, which is called desire, has been abandoned, he knows the process of resultant existence, even though it is considered pleasant, as it really is.
Pavattaṃ (Sự tiếp diễn) là do tưởng lạc đã được đoạn trừ bằng cách loại bỏ tưởng lạc trong trạng thái khổ, và do ái được gọi là sự ước muốn đã được đoạn trừ, nên biết sự tiếp diễn của quả (vipākapavatta) được cho là lạc một cách như thật.
Nimittañca pavattañcāti nānādhātumanasikārasambhavena samūhaghanavinibbhogena ubhayathāpi attasaññāya pahīnattā saṅkhāranimittañca vipākapavattañca yathābhūtaṃ jānāti.
Both the sign and the process of existence means that because the perception of self has been abandoned in both ways—through attending to the various elements and through breaking down the mass and compactness—he knows the sign of formations and the process of resultant existence as they really are.
Nimittañca pavattañcā (Tướng và sự tiếp diễn) là do tưởng ngã đã được đoạn trừ theo cả hai cách, bằng sự phát sinh từ sự tác ý các giới khác nhau và bằng sự phân tích sự đặc chắc của khối, nên biết tướng hành (saṅkhāranimitta) và sự tiếp diễn của quả (vipākapavatta) một cách như thật.
Yañca yathābhūtaṃ ñāṇantiādittayaṃ idāni vuttameva, na aññaṃ.
The triad beginning with "And the knowledge of things as they really are" is what has just been mentioned, not something else.
Ba câu cái biết như thật v.v. đã được nói ở đây, không phải là điều gì khác.
Bhayato upaṭṭhātīti niccasukhaattābhāvadassanato yathākkamaṃ taṃ taṃ bhayato upaṭṭhāti.
"It appears as a danger": Because of seeing the absence of permanence, pleasure, and self, each of these appears in sequence as a danger.
Bhayato upaṭṭhātī (hiện khởi như một mối hiểm nguy) có nghĩa là, do thấy sự không có của thường, lạc, ngã, nên từng cái đó hiện khởi như một mối hiểm nguy.
Yā ca bhayatupaṭṭhāne paññātiādinā ‘‘udayabbayānupassanāñāṇaṃ bhaṅgānupassanāñāṇaṃ bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ ādīnavānupassanāñāṇaṃ nibbidānupassanāñāṇaṃ muñcitukamyatāñāṇaṃ paṭisaṅkhānupassanāñāṇaṃ saṅkhārupekkhāñāṇaṃ anulomañāṇa’’nti vuttesu paṭipadāñāṇadassanavisuddhisaṅkhātesu navasu vipassanāñāṇesu bhayatupaṭṭhānasambandhena avatthābhedena bhinnāni ekaṭṭhāni tīṇi ñāṇāni vuttāni, na sesāni.
By the phrase beginning with "And the wisdom in the appearance as a danger", among the nine insight knowledges designated as the purification of knowledge and vision of the way—namely, "knowledge of contemplation of arising and passing away, knowledge of contemplation of dissolution, knowledge of the appearance of things as fearful, knowledge of contemplation of danger, knowledge of contemplation of disenchantment, knowledge of the desire for deliverance, knowledge of reflection, knowledge of equanimity about formations, and conformity knowledge"—three knowledges that have the same meaning but are distinct due to a difference in stage in connection with the knowledge of the appearance of things as fearful are mentioned, not the remaining ones.
Với câu ‘‘tuệ về sự hiện khởi như một mối hiểm nguy’’ và các câu tương tự, trong chín tuệ quán (vipassanāñāṇa) được gọi là ‘‘tuệ quán về sinh diệt (udayabbayānupassanāñāṇa), tuệ quán về hoại diệt (bhaṅgānupassanāñāṇa), tuệ về sự hiện khởi như một mối hiểm nguy (bhayatupaṭṭhānañāṇa), tuệ quán về sự nguy hiểm (ādīnavānupassanāñāṇa), tuệ quán về sự chán ghét (nibbidānupassanāñāṇa), tuệ về ước muốn giải thoát (muñcitukamyatāñāṇa), tuệ quán về sự quán xét (paṭisaṅkhānupassanāñāṇa), tuệ xả đối với các hành (saṅkhārupekkhāñāṇa), tuệ thuận thứ (anulomañāṇa)’’ – là những tuệ thanh tịnh về tri kiến đạo lộ (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi) – ba tuệ có cùng ý nghĩa, nhưng khác nhau về đối tượng, liên quan đến sự hiện khởi như một mối hiểm nguy đã được đề cập, chứ không phải các tuệ còn lại.
Puna tīsu anupassanāsu ante ṭhitāya anantarāya anattānupassanāya sambandhena tāya saha suññatānupassanāya ekaṭṭhataṃ dassetuṃ yā ca anattānupassanā yā ca suññatānupassanātiādimāha.
Again, to show the sameness of meaning of the contemplation of emptiness with the contemplation of not-self, which is mentioned immediately after and stands at the end of the three contemplations, in connection with it, he said the phrase beginning with "And the contemplation of not-self, and the contemplation of emptiness."
Để chỉ ra sự đồng nhất về ý nghĩa của tuệ quán vô ngã (anattānupassanā) và tuệ quán không (suññatānupassanā) – tuệ quán vô ngã là tuệ cuối cùng trong ba tuệ quán và liền kề với tuệ quán không – lại nói: yā ca anattānupassanā yā ca suññatānupassanā (tuệ quán vô ngã và tuệ quán không) và các câu tương tự.
Imāni hi dve ñāṇāni atthato ekameva, avatthābhedena pana bhinnāni.
Indeed, these two knowledges are one and the same in meaning, but they are distinct due to a difference in stage.
Thật vậy, hai tuệ này chỉ là một về ý nghĩa, nhưng khác nhau về đối tượng.
Yathā ca imāni, tathā aniccānupassanā ca animittānupassanā ca atthato ekameva ñāṇaṃ, dukkhānupassanā ca appaṇihitānupassanā ca atthato ekameva ñāṇaṃ, kevalaṃ avatthābhedeneva bhinnāni.
And just as these are, so too are the contemplation of impermanence and the contemplation of the signless one and the same knowledge in meaning, and the contemplation of suffering and the contemplation of the desireless are one and the same knowledge in meaning; they are distinct merely by a difference in stage.
Cũng như hai tuệ này, tuệ quán vô thường (aniccānupassanā) và tuệ quán vô tướng (animittānupassanā) chỉ là một tuệ về ý nghĩa, và tuệ quán khổ (dukkhānupassanā) và tuệ quán vô nguyện (appaṇihitānupassanā) cũng chỉ là một tuệ về ý nghĩa, chỉ khác nhau về đối tượng.
Anattānupassanāsuññatānupassanānañca ekaṭṭhatāya vuttāya tesaṃ dvinnaṃ dvinnampi ñāṇānaṃ ekalakkhaṇattā ekaṭṭhatā vuttāva hotīti.
And when the sameness of meaning of the contemplation of not-self and the contemplation of emptiness is stated, the sameness of meaning of those two pairs of knowledges is also stated, because they have the same characteristic.
Vì sự đồng nhất về ý nghĩa của tuệ quán vô ngã và tuệ quán không đã được nói đến, nên sự đồng nhất về ý nghĩa của hai tuệ kia cũng đã được nói đến do chúng có cùng đặc tính.
Nimittaṃ paṭisaṅkhā ñāṇaṃ uppajjatīti ‘‘saṅkhāranimittaṃ addhuvaṃ tāvakālika’’nti aniccalakkhaṇavasena jānitvā ñāṇaṃ uppajjati.
Knowledge arises that reflects upon the sign: Having known by way of the characteristic of impermanence that "the sign of formations is unstable, temporary," knowledge arises.
Nimittaṃ paṭisaṅkhā ñāṇaṃ uppajjati (sau khi quán xét tướng, tuệ sinh khởi) có nghĩa là, tuệ sinh khởi sau khi biết tướng của các hành là vô thường, tạm thời, theo đặc tính vô thường.
Kāmañca na paṭhamaṃ jānitvā pacchā ñāṇaṃ uppajjati, vohāravasena pana ‘‘manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇa’’ntiādīni (saṃ. ni. 4.60; ma. ni. 1.400; 3.421) viya evaṃ vuccati.
Although it is not the case that knowledge arises after first knowing, it is spoken of in this way by way of convention, just as in passages such as "mind-consciousness arises in dependence on the mind and on dhammas."
Mặc dù không phải là biết trước rồi tuệ mới sinh khởi sau, nhưng cách nói này được dùng theo cách thông thường, giống như trong các câu ‘‘manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇa’’ (do nương tựa ý và các pháp mà ý thức sinh khởi) và các câu tương tự.
Saddasatthavidūpi ca ‘‘ādiccaṃ pāpuṇitvā tamo vigacchatī’’tiādīsu viya samānakālepi imaṃ padaṃ icchanti.
Grammarians also accept this term even for a simultaneous occurrence, as in examples like "upon reaching the sun, darkness vanishes."
Các nhà ngữ pháp học cũng chấp nhận cách dùng từ này để chỉ những sự việc xảy ra đồng thời, giống như trong các câu ‘‘ādiccaṃ pāpuṇitvā tamo vigacchati’’ (khi mặt trời mọc thì bóng tối tan biến) và các câu tương tự.
Ekattanayena vā purimañca pacchimañca ekaṃ katvā evaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Or, it should be understood that it is stated thus by combining the preceding and the succeeding into one, according to the principle of unity.
Hoặc có thể hiểu rằng, nó được nói như vậy bằng cách hợp nhất cái trước và cái sau thành một, theo phương pháp đồng nhất.
Iminā nayena itarasmimpi padadvaye attho veditabbo.
By this method, the meaning should be understood in the other two pairs of terms as well.
Theo phương pháp này, ý nghĩa của hai từ còn lại cũng phải được hiểu tương tự.
Muñcitukamyatādīnaṃ tiṇṇaṃ ñāṇānaṃ ekaṭṭhatā heṭṭhā vuttanayā eva.
The sameness of meaning of the three knowledges beginning with the desire for deliverance is just as explained below.
Sự đồng nhất về ý nghĩa của ba tuệ muñcitukamyatā (ước muốn giải thoát) và các tuệ khác cũng giống như cách đã nói ở trên.
Nimittā cittaṃ vuṭṭhātīti saṅkhāranimitte dosadassanena tattha anallīnatāya saṅkhāranimittā cittaṃ vuṭṭhāti nāma.
The mind emerges from the sign: Because of seeing the fault in the sign of formations, through non-adherence to it, the mind is said to emerge from the sign of formations.
Nimittā cittaṃ vuṭṭhāti (tâm thoát khỏi tướng) có nghĩa là, do thấy lỗi lầm trong tướng của các hành, tâm không còn bám víu vào đó, nên tâm thoát khỏi tướng của các hành.
Animitte cittaṃ pakkhandatīti saṅkhāranimittapaṭipakkhena animittasaṅkhāte nibbāne tanninnatāya cittaṃ pavisati.
The mind plunges into the signless: The mind enters into Nibbāna, which is called the signless, the opposite of the sign of formations, due to its inclination towards it.
Animitte cittaṃ pakkhandati (tâm hướng về vô tướng) có nghĩa là, tâm hướng về Nibbāna, được gọi là vô tướng, đối lập với tướng của các hành, nên tâm đi vào đó.
Sesānupassanādvayepi iminā nayena attho veditabbo.
The meaning in the remaining two contemplations should be understood by this method.
Ý nghĩa của hai tuệ quán còn lại cũng phải được hiểu theo phương pháp này.
Nirodhe nibbānadhātuyāti idha vutteneva paṭhamānupassanādvayampi vuttameva hoti.
In cessation, the element of Nibbāna: With this statement here, the first two contemplations are also stated.
Với câu nirodhe nibbānadhātuyā (trong yếu tố Nibbāna là sự đoạn diệt) được nói ở đây, hai tuệ quán đầu tiên cũng đã được nói đến.
Nirodhetipi pāṭho.
There is also the reading nirodhe.
Cũng có bản đọc là nirodheti.
Bahiddhāvuṭṭhānavivaṭṭane paññāti vuṭṭhānasambandhena gotrabhuñāṇaṃ vuttaṃ.
The wisdom in emerging and turning away from the external: The change-of-lineage knowledge is mentioned in connection with emergence.
Bahiddhāvuṭṭhānavivaṭṭane paññā (tuệ về sự thoát ly và chuyển hóa khỏi bên ngoài) đã nói đến tuệ chuyển tộc (gotrabhuñāṇa) liên quan đến sự thoát ly.
Gotrabhū dhammāti gotrabhuñāṇameva.
Change-of-lineage dhammas: This is the change-of-lineage knowledge itself.
Gotrabhū dhammā (các pháp chuyển tộc) chính là tuệ chuyển tộc.
Itarathā hi ekaṭṭhatā na yujjati.
For otherwise, the sameness of meaning would not be fitting.
Nếu không, sự đồng nhất về ý nghĩa sẽ không hợp lý.
‘‘Asaṅkhatā dhammā, appaccayā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. dukamātikā 7, 8) viya vā catumaggavasena vā bahuvacanaṃ katanti veditabbaṃ.
Or, it should be understood that the plural is used as in "unconditioned dhammas, uncaused dhammas," etc., or it is used by way of the four paths.
Hoặc có thể hiểu rằng, số nhiều được dùng như trong các câu ‘‘asaṅkhatā dhammā, appaccayā dhammā’’ (các pháp vô vi, các pháp vô duyên) và các câu tương tự, hoặc theo bốn đạo (catumagga).
Yasmā vimokkhoti maggo, maggo ca dubhatovuṭṭhāno, tasmā tena sambandhena yā ca dubhatovuṭṭhānavivaṭṭane paññātiādi vuttaṃ.
Because liberation is the path, and the path emerges from both, therefore, in connection with that, the phrase beginning with "And the wisdom in emerging and turning away from both" was said.
Vì giải thoát (vimokkha) là đạo (magga), và đạo là sự thoát ly khỏi cả hai (dubhatovuṭṭhāno), nên liên quan đến điều đó, câu yā ca dubhatovuṭṭhānavivaṭṭane paññā (tuệ về sự thoát ly và chuyển hóa khỏi cả hai) và các câu tương tự đã được nói đến.
228. Puna vimokkhānaṃ nānākkhaṇānaṃ ekakkhaṇapariyāyaṃ dassetukāmo katihākārehītiādimāha.
228. Again, wishing to show the single-moment aspect of liberations that occur at different moments, he said the phrase beginning with "In how many aspects?"
228. Để chỉ ra cách mà các giải thoát khác nhau về sát-na lại có thể là một sát-na, lại nói: katihākārehī (bằng bao nhiêu phương diện) và các câu tương tự.
Tattha ādhipateyyaṭṭhenāti jeṭṭhakaṭṭhena.
Therein, in the sense of sovereignty means in the sense of being chief.
Trong đó, ādhipateyyaṭṭhenā (theo nghĩa tối thượng) có nghĩa là theo nghĩa là cái đứng đầu.
Adhiṭṭhānaṭṭhenāti patiṭṭhānaṭṭhena.
In the sense of establishment means in the sense of a foundation.
Adhiṭṭhānaṭṭhenā (theo nghĩa làm nền tảng) có nghĩa là theo nghĩa là chỗ dựa.
Abhinīhāraṭṭhenāti vipassanāvīthito nīharaṇaṭṭhena.
In the sense of directing means in the sense of leading out from the course of insight.
Abhinīhāraṭṭhenā (theo nghĩa dẫn ra) có nghĩa là theo nghĩa dẫn ra khỏi con đường tuệ quán (vipassanāvīthi).
Niyyānaṭṭhenāti nibbānupagamanaṭṭhena.
In the sense of departure means in the sense of proceeding to Nibbāna.
Niyyānaṭṭhenā (theo nghĩa dẫn đến) có nghĩa là theo nghĩa dẫn đến Nibbāna.
Aniccato manasikarototi vuṭṭhānagāminivipassanākkhaṇeyeva.
For one attending to impermanence occurs at the very moment of insight leading to emergence.
Aniccato manasikaroto (khi tác ý về vô thường) chỉ là sát-na tuệ quán dẫn đến sự thoát ly.
Animitto vimokkhoti maggakkhaṇeyeva.
The signless liberation occurs at the very moment of the path.
Animitto vimokkho (giải thoát vô tướng) chỉ là sát-na đạo.
Esa nayo sesesu.
This is the method for the remaining cases.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Cittaṃ adhiṭṭhātīti cittaṃ adhikaṃ katvā ṭhāti, cittaṃ patiṭṭhāpetīti adhippāyo.
Cittaṃ adhiṭṭhāti means it stands making the mind foremost; the intention is that it establishes the mind.
Cittaṃ adhiṭṭhāti (tâm làm chủ) có nghĩa là tâm đứng vững một cách vượt trội, ý là tâm thiết lập nền tảng.
Cittaṃ abhinīharatīti vipassanāvīthito cittaṃ nīharati.
Cittaṃ abhinīharati means it leads the mind out from the course of insight.
Cittaṃ abhinīharati (tâm dẫn ra) có nghĩa là tâm được dẫn ra khỏi con đường tuệ quán.
Nirodhaṃ nibbānaṃ niyyātīti nirodhasaṅkhātaṃ nibbānaṃ upagacchatīti evaṃ ākāranānattato catudhā nānākkhaṇatā dassitā.
Nirodhaṃ nibbānaṃ niyyāti means it approaches Nibbāna, which is designated as cessation. Thus, the state of having different moments is shown in four ways due to the difference in aspects.
Nirodhaṃ nibbānaṃ niyyāti (dẫn đến Nibbāna là sự đoạn diệt) có nghĩa là đạt đến Nibbāna, được gọi là sự đoạn diệt. Như vậy, sự khác biệt về sát-na theo bốn phương diện đã được chỉ ra thông qua sự đa dạng của các khía cạnh.
Ekakkhaṇatāya samodhānaṭṭhenāti ekajjhaṃ samosaraṇaṭṭhena.
In the state of having a single moment, by the meaning of convergence means by the meaning of coming together in one place.
Về sự đồng nhất sát-na, samodhānaṭṭhenā (theo nghĩa hòa hợp) có nghĩa là theo nghĩa hợp nhất thành một.
Adhigamanaṭṭhenāti vindanaṭṭhena.
By the meaning of attainment means by the meaning of finding.
Adhigamanaṭṭhenā (theo nghĩa đạt được) có nghĩa là theo nghĩa tìm thấy.
Paṭilābhaṭṭhenāti pāpuṇanaṭṭhena.
By the meaning of acquisition means by the meaning of reaching.
Paṭilābhaṭṭhenā (theo nghĩa thâu đạt) có nghĩa là theo nghĩa đạt đến.
Paṭivedhaṭṭhenāti ñāṇena paṭivijjhanaṭṭhena.
By the meaning of penetration means by the meaning of piercing through with knowledge.
Paṭivedhaṭṭhenā (theo nghĩa thâm nhập) có nghĩa là theo nghĩa thâm nhập bằng tuệ.
Sacchikiriyaṭṭhenāti paccakkhakaraṇaṭṭhena.
By the meaning of realization means by the meaning of making manifest.
Sacchikiriyaṭṭhenā (theo nghĩa chứng ngộ) có nghĩa là theo nghĩa làm cho hiện tiền.
Phassanaṭṭhenāti ñāṇaphusanāya phusanaṭṭhena.
By the meaning of touching means by the meaning of touching through the contact of knowledge.
Phassanaṭṭhenā (theo nghĩa xúc chạm) có nghĩa là theo nghĩa xúc chạm bằng sự xúc chạm của tuệ.
Abhisamayaṭṭhenāti abhimukhaṃ samāgamanaṭṭhena.
By the meaning of full understanding means by the meaning of coming together face-to-face.
Abhisamayaṭṭhenā (theo nghĩa giác ngộ) có nghĩa là theo nghĩa đến gần một cách trực tiếp.
Ettha ‘‘samodhānaṭṭhenā’’ti mūlapadaṃ, sesāni adhigamavevacanāni.
Herein, “by the meaning of convergence” is the root term; the rest are synonyms for attainment.
Ở đây, ‘‘samodhānaṭṭhenā’’ là từ gốc, các từ còn lại là đồng nghĩa của adhigama (sự đạt được).
Tasmāyeva hi sabbesaṃ ekato vissajjanaṃ kataṃ.
Indeed, for this very reason, the explanation for all of them was given together.
Chính vì vậy mà tất cả chúng đều được giải thích cùng một lúc.
Nimittā muccatīti niccanimittato muccati.
Is liberated from the sign means is liberated from the sign of permanence.
Nimittā muccati (thoát khỏi tướng) có nghĩa là thoát khỏi tướng thường hằng.
Iminā vimokkhaṭṭho vutto.
By this, the meaning of liberation is stated.
Điều này đã nói lên ý nghĩa của vimokkha (giải thoát).
Yato muccatīti yato nimittato muccati.
From which one is liberated means from whichever sign one is liberated.
Yato muccati (thoát khỏi cái gì) có nghĩa là thoát khỏi tướng đó.
Tattha na paṇidahatīti tasmiṃ nimitte patthanaṃ na karoti.
Therein one does not place aspiration means one does not make an aspiration in that sign.
Tattha na paṇidahati (không ước muốn ở đó) có nghĩa là không ước muốn vào tướng đó.
Yattha na paṇidahatīti yasmiṃ nimitte na paṇidahati.
Wherein one does not place aspiration means in whichever sign one does not place aspiration.
Yattha na paṇidahati (không ước muốn vào cái gì) có nghĩa là không ước muốn vào tướng đó.
Tena suññoti tena nimittena suñño.
By that it is empty means it is empty of that sign.
Tena suñño (trống rỗng bởi cái đó) có nghĩa là trống rỗng bởi tướng đó.
Yena suññoti yena nimittena suñño.
By which it is empty means by whichever sign it is empty.
Yena suñño (trống rỗng bởi cái gì) có nghĩa là trống rỗng bởi tướng đó.
Tena nimittena animittoti iminā animittaṭṭho vutto.
By that sign it is signless—by this, the meaning of signless is stated.
Tena nimittena animitto (vô tướng bởi tướng đó) đã nói lên ý nghĩa của animitta (vô tướng).
Paṇidhiyā muccatīti paṇidhito muccati.
Is liberated from aspiration means is liberated from aspiration.
Paṇidhiyā muccati (thoát khỏi sự ước muốn) có nghĩa là thoát khỏi sự ước muốn.
‘‘Paṇidhi muccatī’’ti pāṭho nissakkatthoyeva.
The reading “paṇidhi muccati” has the meaning of the ablative case.
Bản đọc ‘‘paṇidhi muccati’’ chỉ là ý nghĩa của cách dùng ở thể ngũ.
Iminā vimokkhaṭṭho vutto.
By this, the meaning of liberation is stated.
Điều này đã nói lên ý nghĩa của vimokkha (giải thoát).
Yattha na paṇidahatīti yasmiṃ dukkhe na paṇidahati.
Wherein one does not place aspiration means in whichever suffering one does not place aspiration.
Yattha na paṇidahati (không ước muốn vào cái gì) có nghĩa là không ước muốn vào khổ đó.
Tena suññoti tena dukkhena suñño.
By that it is empty means it is empty of that suffering.
Tena suñño (trống rỗng bởi cái đó) có nghĩa là trống rỗng bởi khổ đó.
Yena suññoti yena dukkhanimittena suñño.
By which it is empty means by whichever sign of suffering it is empty.
Yena suñño (trống rỗng bởi cái gì) có nghĩa là trống rỗng bởi tướng khổ đó.
Yena nimittenāti yena dukkhanimittena.
By whichever sign means by whichever sign of suffering.
Yena nimittenā (bởi tướng nào) có nghĩa là bởi tướng khổ nào.
Tattha na paṇidahatīti iminā appaṇihitaṭṭho vutto.
Therein one does not place aspiration—by this, the meaning of desireless is stated.
Tattha na paṇidahati (không ước muốn ở đó) đã nói lên ý nghĩa của appaṇihita (vô nguyện).
Abhinivesā muccatīti iminā vimokkhaṭṭho vutto.
Is liberated from adherence—by this, the meaning of liberation is stated.
Abhinivesā muccati (thoát khỏi sự chấp thủ) đã nói lên ý nghĩa của vimokkha (giải thoát).
Yena suññoti yena abhinivesanimittena suñño.
By which it is empty means by whichever sign of adherence it is empty.
Yena suñño (trống rỗng bởi cái gì) có nghĩa là trống rỗng bởi tướng chấp thủ đó.
Yena nimittenāti yena abhinivesanimittena.
By whichever sign means by whichever sign of adherence.
Yena nimittenā (bởi tướng nào) có nghĩa là bởi tướng chấp thủ nào.
Yattha na paṇidahati, tena suññoti yasmiṃ abhinivesanimitte na paṇidahati, tena abhinivesanimittena suñño.
Wherein one does not place aspiration, by that it is empty means wherein one does not place aspiration in the sign of adherence, it is empty of that sign of adherence.
Yattha na paṇidahati, tena suñño (không ước muốn vào cái gì, trống rỗng bởi cái đó) có nghĩa là không ước muốn vào tướng chấp thủ nào, trống rỗng bởi tướng chấp thủ đó.
Iminā suññataṭṭho vutto.
By this, the meaning of emptiness is stated.
Điều này đã nói lên ý nghĩa của suññatā (không).
229. Puna aṭṭhavimokkhādīni niddisitukāmo atthi vimokkhotiādimāha.
229. Again, wishing to point out the eight liberations and so on, he said atthi vimokkho, etc.
229. Để lại chỉ ra tám giải thoát (aṭṭhavimokkha) và các điều tương tự, lại nói: atthi vimokkho (có một sự giải thoát) và các câu tương tự.
Tattha niccato abhinivesātiādīni saññāvimokkhe vuttanayena veditabbāni.
Therein, niccato abhinivesā, etc., should be understood in the way stated in the liberation of perception.
Trong đó, niccato abhinivesā (sự chấp thủ về thường) và các câu tương tự phải được hiểu theo cách đã nói trong saññāvimokkha (giải thoát bằng tưởng).
Sabbābhinivesehīti vuttappakārehi abhinivesehi.
By all adherences means from the adherences of the kinds mentioned.
Sabbābhinivesehī (bởi tất cả các sự chấp thủ) có nghĩa là bởi các sự chấp thủ đã được nói đến.
Iti abhinivesamuccanavasena suññatavimokkhā nāma jātā, teyeva niccādinimittamuccanavasena animittavimokkhā, niccantiādipaṇidhīhi muccanavasena appaṇihitavimokkhā.
Thus, through liberation from adherence, they come to be named emptiness liberations; those very same ones, through liberation from the signs of permanence, etc., are the signless liberations; and through liberation from aspirations for permanence, etc., they are the desireless liberations.
Như vậy, các giải thoát không (suññatāvimokkha) sinh khởi do sự thoát ly khỏi chấp thủ; chính chúng là các giải thoát vô tướng (animittavimokkha) do sự thoát ly khỏi tướng thường hằng và các tướng tương tự; và chúng là các giải thoát vô nguyện (appaṇihitavimokkha) do sự thoát ly khỏi các ước muốn như thường hằng và các điều tương tự.
Ettha ca paṇidhi muccatīti sabbattha nissakkattho veditabbo.
And here, in paṇidhi muccati, the meaning of the ablative case should be understood everywhere.
Ở đây, paṇidhi muccati (sự ước muốn được giải thoát) phải được hiểu theo nghĩa ngũ cách ở khắp mọi nơi.
Paṇidhiyā muccatīti vā pāṭho.
Or the reading is “paṇidhiyā muccati.”
Hoặc cũng có bản đọc là paṇidhiyā muccati.
‘‘Sabbapaṇidhīhi muccatī’’ti cettha sādhakaṃ.
“Sabbapaṇidhīhi muccatī” is the supporting evidence for this.
Câu ‘‘sabbapaṇidhīhi muccati’’ (thoát khỏi tất cả các ước muốn) là bằng chứng cho điều này.
Evaṃ tisso anupassanā tadaṅgavimokkhattā ca samucchedavimokkhassa paccayattā ca pariyāyena vimokkhāti vuttā.
In this way, the three contemplations are figuratively called liberations because they are liberations by substitution and because they are a condition for the liberation by cutting off.
Như vậy, ba tuệ quán này được gọi là giải thoát (vimokkha) theo cách gián tiếp, do chúng là giải thoát từng phần (tadaṅgavimokkha) và là nhân duyên cho giải thoát đoạn diệt (samucchedavimokkha).
230. Tattha jātāti anantare vipassanāvimokkhepi sati imissā kathāya maggavimokkhādhikārattā tasmiṃ maggavimokkhe jātāti vuttaṃ hoti.
230. Arisen therein means: although there is the liberation of insight immediately preceding, because this discourse is concerned with the liberation of the path, it is said to mean “arisen in that liberation of the path.”
230. Tattha jātā (sinh khởi ở đó) có nghĩa là, mặc dù có giải thoát tuệ quán (vipassanāvimokkha) liền kề, nhưng vì câu chuyện này tập trung vào giải thoát đạo (maggavimokkha), nên nó được nói là sinh khởi trong giải thoát đạo đó.
Anavajjakusalāti rāgādivajjavirahitā kusalā.
Blameless and wholesome means wholesome, being devoid of faults such as passion.
Anavajjakusalā (thiện lành không lỗi lầm) có nghĩa là các pháp thiện lành không có lỗi lầm như tham ái (rāga) và các điều tương tự.
Vicchedaṃ katvā vā pāṭho.
Or the reading is with a separation of the words.
Hoặc cũng có bản đọc là tách riêng thành hai từ.
Bodhipakkhiyā dhammāti ‘‘cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti (ma. ni. 3.35, 43; cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 22; mi. pa. 5.4.1) vuttā sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā.
The dhammas that are partisans of enlightenment means the thirty-seven dhammas that are partisans of enlightenment, stated as: “the four establishments of mindfulness, the four right strivings, the four bases of spiritual power, the five faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, the Noble Eightfold Path.”
Bodhipakkhiyā dhammā (các pháp trợ bồ đề) là ba mươi bảy pháp trợ bồ đề đã được nói đến, bao gồm ‘‘bốn niệm xứ (cattāro satipaṭṭhānā), bốn chánh cần (cattāro sammappadhānā), bốn thần túc (cattāro iddhipādā), năm căn (pañcindriyāni), năm lực (pañca balāni), bảy giác chi (satta bojjhaṅgā), và bát chánh đạo (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo)’’.
Idaṃ mukhanti idaṃ vuttappakāraṃ dhammajātaṃ ārammaṇato nibbānapavesāya mukhattā mukhaṃ nāmāti vuttaṃ hoti.
This is the entrance means: this collection of dhammas of the kind mentioned is called an entrance because it is the entrance for entering Nibbāna from the standpoint of the object.
Idaṃ mukha (đây là cửa ngõ) có nghĩa là, tập hợp các pháp đã nói trên được gọi là cửa ngõ vì chúng là cửa ngõ để đi vào Nibbāna thông qua đối tượng.
Tesaṃ dhammānanti tesaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ.
Of those dhammas means of those dhammas that are partisans of enlightenment.
Tesaṃ dhammānaṃ (của các pháp đó) có nghĩa là của các pháp trợ bồ đề đó.
Idaṃ vimokkhamukhanti nibbānaṃ vikkhambhanatadaṅgasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇavimokkhesu nissaraṇavimokkhova, ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyatī’’ti (itivu. 90; a. ni. 4.34) vuttattā uttamaṭṭhena mukhañcāti vimokkhamukhaṃ.
This is the door to liberation (vimokkhamukha) means Nibbāna is indeed the liberation of escape (nissaraṇa-vimokkha) among the liberations of suppression (vikkhambhana-vimokkha), temporary destruction (tadaṅga-vimokkha), eradication (samuccheda-vimokkha), tranquilization (paṭippassaddhi-vimokkha), and escape (nissaraṇa-vimokkha), because it is said, "Bhikkhus, whatever phenomena are conditioned or unconditioned, dispassion is declared to be the foremost among them." And it is also a door (mukha) in the sense of being supreme, hence "door to liberation" (vimokkhamukha).
Idaṃ vimokkhamukhaṃ (Đây là cửa giải thoát) có nghĩa là Nibbāna chính là Nissaraṇa-vimokkha (giải thoát thoát ly) trong các loại giải thoát như Vikkhambhana (giải thoát tạm thời), Tadaṅga (giải thoát từng phần), Samuccheda (giải thoát đoạn tận), Paṭippassaddhi (giải thoát an tịnh), và Nissaraṇa (giải thoát thoát ly); vì đã được nói rằng: “Này các Tỳ-khưu, trong tất cả các pháp, dù là hữu vi hay vô vi, sự ly tham được tuyên bố là tối thượng trong các pháp đó”, và vì nó là cửa giải thoát theo nghĩa tối thượng.
Vimokkhañca taṃ mukhañca vimokkhamukhanti kammadhārayasamāsavasena ayameva attho vutto.
The same meaning is stated by means of a Kammadhāraya compound as "vimokkhamukha," meaning "liberation and that which is a door."
Theo cách hợp chất Kammadhāraya, Vimokkhañca taṃ mukhañca vimokkhamukhaṃ (giải thoát và là cửa giải thoát) cũng được nói với ý nghĩa này.
Vimokkhañcāti ettha liṅgavipallāso kato.
Here, in vimokkhañcā, there is a gender inversion.
Trong từ Vimokkhañcā, đã có sự đảo ngược giống đực.
Tīṇi akusalamūlānīti lobhadosamohā.
Three roots of unwholesome actions are greed, hatred, and delusion.
Tīṇi akusalamūlāni (Ba căn bất thiện) là tham, sân, si.
Tīṇi duccaritānīti kāyavacīmanoduccaritāni.
Three unwholesome actions are unwholesome actions of body, speech, and mind.
Tīṇi duccaritāni (Ba ác hạnh) là thân ác hạnh, khẩu ác hạnh, ý ác hạnh.
Sabbepi akusalā dhammāti akusalamūlehi sampayuttā duccaritehi sampayuttā ca asampayuttā ca sevitabbadomanassādīni ṭhapetvā sabbepi akusalā dhammā.
All unwholesome phenomena are all unwholesome phenomena, associated and unassociated with the roots of unwholesome actions and unwholesome actions, excluding those to be practiced, such as mental pain.
Sabbepi akusalā dhammā (Tất cả các pháp bất thiện) là tất cả các pháp bất thiện, bao gồm những pháp tương ưng với các căn bất thiện, tương ưng với các ác hạnh, và cả những pháp không tương ưng, ngoại trừ những domanassa (ưu) đáng được thực hành, v.v.
Kusalamūlasucaritāni vuttapaṭipakkhena veditabbāni.
Roots of wholesome actions and wholesome actions should be understood by their stated opposites.
Kusalamūlasucaritāni (Các căn thiện và thiện hạnh) phải được hiểu theo nghĩa đối nghịch với những gì đã nói.
Sabbepi kusalā dhammāti vuttanayeneva sampayuttā asampayuttā ca vimokkhassa upanissayabhūtā sabbepi kusalā dhammā.
All wholesome phenomena are all wholesome phenomena, associated and unassociated, which are the strong supporting conditions for liberation, in the manner stated.
Sabbepi kusalā dhammā (Tất cả các pháp thiện) là tất cả các pháp thiện, tương ưng và không tương ưng, là nền tảng cho sự giải thoát, theo cách đã nói.
Vivaṭṭakathā heṭṭhā vuttā.
The discourse on turning away (vivaṭṭakathā) was explained below.
Vivaṭṭakathā đã được nói ở phần trước.
Vimokkhavivaṭṭasambandhena panettha sesavivaṭṭāpi vuttā.
Here, the other turnings away (vivaṭṭā) are also stated in connection with the turning away from liberation (vimokkha-vivaṭṭa).
Ở đây, các vivaṭṭa khác cũng được nói thông qua mối liên hệ giữa vimokkha và vivaṭṭa.
Āsevanāti ādito sevanā.
Practice (āsevanā) means practicing from the beginning.
Āsevanā có nghĩa là sự thực hành từ ban đầu.
Bhāvanāti tasseva vaḍḍhanā.
Development (bhāvanā) means increasing that very thing.
Bhāvanā có nghĩa là sự phát triển của chính nó.
Bahulīkammanti tasseva vasippattiyā punappunaṃ karaṇaṃ.
Cultivation (bahulīkamma) means doing that very thing repeatedly until mastery is attained.
Bahulīkammaṃ có nghĩa là sự thực hành lặp đi lặp lại để đạt được sự thành thạo.
Maggassa pana ekakkhaṇeyeva kiccasādhanavasena āsevanādīni veditabbāni.
However, for the path, practice and so forth should be understood as accomplishing the task in a single moment.
Tuy nhiên, đối với Đạo, āsevanā, v.v., phải được hiểu là sự hoàn thành nhiệm vụ chỉ trong một sát-na.
Paṭilābho vā vipāko vātiādīni heṭṭhā vuttatthānevāti.
Attainment or result and so on have already been explained below.
Paṭilābho vā vipāko vā (Sự đạt được hay quả báo) và các từ khác có ý nghĩa đã được nói ở phần trước.
231. Idāni tassā vimokkhuppattiyā hetubhūtaṃ hetusampattiṃ dassentena kathitāya gatikathāya apubbatthānuvaṇṇanā.
Now, this is an explanation of the previously unstated meaning of the discourse on destiny (gatikathā), which was taught to show the perfection of causes (hetusampatti) that is a condition for the arising of liberation.
231. Bây giờ là phần giải thích về những ý nghĩa chưa từng được nói đến trong Gatikathā, đã được trình bày để chỉ ra sự thành tựu về nhân duyên, là nguyên nhân của sự phát sinh giải thoát đó.
Duhetukapaṭisandhikassāpi hi ‘‘natthi jhānaṃ apaññassā’’ti (dha. pa. 372) vacanato jhānampi na uppajjati, kiṃ pana vimokkho.
Indeed, even for one with a two-rooted rebirth-linking, jhāna does not arise, as it is said, "There is no jhāna for one without wisdom," how much less liberation?
Thật vậy, ngay cả đối với người tái sinh với hai nhân (duhetuka-paṭisandhika), thiền định cũng không phát sinh, huống chi là giải thoát, theo lời dạy: “Không có thiền định đối với người không có tuệ”.
Tattha gatisampattiyāti nirayatiracchānayonipettivisayamanussadevasaṅkhātāsu pañcasu gatīsu manussadevasaṅkhātāya gatisampattiyā.
There, by the perfection of destiny (gatisampattiyā) means by the perfection of destiny, i.e., human and divine destinies, among the five destinies: hell, animal realm, ghost realm, human, and divine.
Ở đây, gatisampattiyā (do sự thành tựu của cảnh giới) có nghĩa là sự thành tựu của cảnh giới là người và chư thiên, trong năm cảnh giới là địa ngục, súc sinh, ngạ quỷ, người và chư thiên.
Etena purimā tisso gativipattiyo paṭikkhipati.
By this, the three previous unfortunate destinies are rejected.
Với điều này, ba sự thất bại về cảnh giới trước đó bị từ chối.
Gatiyā sampatti gatisampatti, sugatīti vuttaṃ hoti.
The perfection of destiny is gatisampatti; it is said to be a good destiny (sugati).
Sự thành tựu của cảnh giới là gatisampatti, nghĩa là cảnh giới tốt lành.
Gatīti ca sahokāsā khandhā.
And destinies (gatī) are the aggregates together with their realm.
Và gatī (cảnh giới) là các uẩn cùng với không gian.
Pañcasu ca gatīsu pettivisayaggahaṇeneva asurakāyopi gahito.
And among the five destinies, the asura realm is also included by the mention of the ghost realm (pettivisaya).
Trong năm cảnh giới, do việc bao gồm ngạ quỷ (petti-visaya), cảnh giới A-tu-la cũng được bao gồm.
Devāti cha kāmāvacaradevā brahmāno ca.
Devas are the six Kāmacara devas and Brahmās.
Devā (chư thiên) là sáu cõi chư thiên dục giới và các Phạm thiên.
Devaggahaṇena asurāpi saṅgahitā.
By the inclusion of devas, the asuras (celestial beings) are also included.
Với từ devā, các A-tu-la thần cũng được bao gồm.
Ñāṇasampayutteti ñāṇasampayuttapaṭisandhikkhaṇe.
Associated with knowledge means at the moment of rebirth-linking associated with knowledge.
Ñāṇasampayutte (tương ưng với tuệ) có nghĩa là vào sát-na tái sinh tương ưng với tuệ.
Khaṇopi hi ñāṇasampayuttayogena teneva vohārena vuttoti veditabbo.
Indeed, even the moment should be understood as being spoken of by that very term due to its association with knowledge.
Thật vậy, sát-na cũng được gọi bằng thuật ngữ đó do sự tương ưng với tuệ, nên phải được hiểu như vậy.
Katinaṃ hetūnanti alobhādosāmohahetūsu katinaṃ hetūnaṃ.
Of how many roots means of how many roots among the roots of non-greed, non-hatred, and non-delusion.
Katinaṃ hetūnaṃ (của bao nhiêu nhân) có nghĩa là của bao nhiêu nhân trong các nhân vô tham, vô sân, vô si.
Upapattīti upapajjanaṃ, nibbattīti attho.
Arising (upapattī) means coming into being, that is, birth.
Upapattī có nghĩa là sự tái sinh, sự phát sinh.
Yasmā pana suddakulajātāpi tihetukā honti, tasmā te sandhāya paṭhamapucchā.
However, because even those born in low families can be three-rooted, the first question refers to them.
Vì ngay cả những người sinh ra trong gia đình thấp kém cũng có thể là tihetuka (có ba nhân), nên câu hỏi đầu tiên được đặt ra liên quan đến họ.
Yasmā ca yebhuyyena mahāpuññā tīsu mahāsālakulesu jāyanti, tasmā tesaṃ tiṇṇaṃ kulānaṃ vasena tisso pucchā.
And because most highly meritorious beings are born in the three great noble families, there are three questions according to these three families.
Và vì phần lớn những người có đại phước đức sinh ra trong ba gia đình đại phú, nên có ba câu hỏi liên quan đến ba gia đình đó.
Pāṭho pana saṅkhitto.
But the text is abbreviated.
Tuy nhiên, văn bản đã được tóm tắt.
Mahatī sālā etesanti mahāsālā, mahāgharā mahāvibhavāti attho.
Those who have many halls (sālā) are mahāsālā, meaning they have many houses and great wealth.
Mahatī sālā etesanti mahāsālā (những người có nhiều nhà cửa), nghĩa là những người có nhà cửa lớn, có tài sản lớn.
Atha vā mahā sāro etesanti mahāsārāti vattabbe ra-kārassa la-kāraṃ katvā ‘‘mahāsālā’’ti vuttaṃ.
Alternatively, it should be said "mahāsārā" (those with great essence), but the 'ra' sound is changed to 'la' to form mahāsālā.
Hoặc, đáng lẽ phải nói mahāsārā (những người có tài sản lớn), nhưng chữ ‘ra’ đã được đổi thành ‘la’ để nói ‘‘mahāsālā’’.
Khattiyā mahāsālā, khattiyesu vā mahāsālāti khattiyamahāsālā.
Khattiyamahāsālā means great noble families among the Khattiyas, or Khattiyas who are great noble families.
Khattiyamahāsālā (các đại gia chủ Sát-đế-lợi) là những Sát-đế-lợi đại phú, hoặc những người đại phú trong số các Sát-đế-lợi.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest.
Tương tự đối với các trường hợp còn lại.
Tattha yassa khattiyassa gehe pacchimantena koṭisataṃ dhanaṃ nidhānagataṃ hoti, kahāpaṇānañca vīsati ambaṇāni divasaṃ valañje nikkhamanti, ayaṃ khattiyamahāsālo nāma.
Among them, a Khattiya in whose house a hundred crores of wealth is deposited as a treasure at the lowest estimate, and twenty ambaṇas of kahāpaṇas are spent daily, is called a Khattiyamahāsāla.
Trong số đó, vị Sát-đế-lợi nào có tài sản tối thiểu một trăm triệu đồng được cất giữ trong nhà, và hai mươi ambaṇa tiền vàng được chi tiêu mỗi ngày, người đó được gọi là Khattiyamahāsālo.
Yassa brāhmaṇassa gehe pacchimantena asītikoṭidhanaṃ nidhānagataṃ hoti, kahāpaṇānañca dasa ambaṇāni divasaṃ valañje nikkhamanti, ayaṃ brāhmaṇamahāsālo nāma.
A Brāhmaṇa in whose house eighty crores of wealth is deposited as a treasure at the lowest estimate, and ten ambaṇas of kahāpaṇas are spent daily, is called a Brāhmaṇamahāsāla.
Vị Bà-la-môn nào có tài sản tối thiểu tám mươi triệu đồng được cất giữ trong nhà, và mười ambaṇa tiền vàng được chi tiêu mỗi ngày, người đó được gọi là Brāhmaṇamahāsālo.
Yassa gahapatissa gehe pacchimantena cattālīsakoṭidhanaṃ nidhānagataṃ hoti, kahāpaṇānañca pañca ambaṇāni divasaṃ valañje nikkhamanti, ayaṃ gahapatimahāsālo nāma.
The householder in whose home, at the lowest limit, forty crores of wealth are buried as treasure, and five ambaṇas of kahāpaṇas are spent daily in expenditure, this one is called a great householder of immense wealth.
Vị gia chủ nào có tài sản tối thiểu bốn mươi triệu đồng được cất giữ trong nhà, và năm ambaṇa tiền vàng được chi tiêu mỗi ngày, người đó được gọi là Gahapatimahāsālo.
232. Kusalakammassa javanakkhaṇeti atītajātiyā idha tihetukapaṭisandhijanakassa tihetukakāmāvacarakusalakammassa ca javanavīthiyaṃ punappunaṃ uppattivasena sattavāraṃ javanakkhaṇe, pavattanakāleti attho.
232. At the moment of impulsion of the wholesome kamma means: at the moment of the seven impulsion-moments that arise repeatedly in the impulsion process of the wholesome sense-sphere kamma with three roots, which generates the relinking with three roots here* in a past life; the meaning is, at the time of its occurrence.
232. Kusalakammassa javanakkhaṇe (vào sát-na javana của nghiệp thiện) có nghĩa là vào sát-na javana, tức là vào lúc phát sinh lặp đi lặp lại bảy lần trong javana-vīthi của nghiệp thiện dục giới tihetuka, nghiệp thiện đã tạo ra sự tái sinh tihetuka ở đây trong kiếp quá khứ.
Tayo hetū kusalāti alobho kusalahetu adoso kusalahetu amoho kusalahetu.
The three roots are wholesome: non-greed is a wholesome root, non-hatred is a wholesome root, non-delusion is a wholesome root.
Tayo hetū kusalā (Ba nhân thiện) là vô tham là nhân thiện, vô sân là nhân thiện, vô si là nhân thiện.
Tasmiṃ khaṇe jātacetanāyāti tasmiṃ vuttakkhaṇeyeva jātāya kusalacetanāya.
For the volition arisen at that moment: for the wholesome volition arisen at that very moment mentioned.
Vào khoảnh khắc đó, với ý chí thiện lành đã sinh khởi có nghĩa là vào chính khoảnh khắc đã nói đó, với ý chí thiện lành đã sinh khởi.
Sahajātapaccayā hontīti uppajjamānā ca sahauppādanabhāvena upakārakā honti.
They are conditions by way of co-nascence: arising, they are helpful by way of co-arising.
Chúng trở thành duyên đồng sinh có nghĩa là chúng sinh khởi và trở thành những yếu tố hỗ trợ bằng cách đồng sinh khởi.
Tena vuccatīti tena sahajātapaccayabhāveneva vuccati.
Therefore it is said: it is said precisely because of this state of being a condition by way of co-nascence.
Do đó mà được gọi có nghĩa là do chính bản chất duyên đồng sinh đó mà được gọi.
Kusalamūlapaccayāpi saṅkhārāti ekacittakkhaṇikapaccayākāranayena vuttaṃ.
Formations are also conditioned by wholesome roots: this is stated according to the method of conditioning that occurs in a single mind-moment.
Các hành (saṅkhāra) cũng là duyên của các căn lành (kusalamūla) được nói theo cách thức là duyên trong một sát-na tâm.
‘‘Saṅkhārā’’ti ca bahuvacanena tattha saṅkhārakkhandhasaṅgahitā sabbe cetasikā gahitāti veditabbaṃ.
And by the plural term "formations" (saṅkhārā), it should be understood that all mental factors included in the aggregate of formations are taken.
Và cần phải hiểu rằng với từ số nhiều ‘‘các hành’’ (saṅkhārā) ở đây, tất cả các tâm sở thuộc uẩn hành (saṅkhārakkhandha) đều được bao gồm.
Apisaddena saṅkhārapaccayāpi kusalamūlānītipi vuttaṃ hoti.
By the word "also" (api), it is also stated that wholesome roots are also conditioned by formations.
Với từ ‘cũng’ (api), điều đó cũng có nghĩa là các căn lành (kusalamūla) cũng là duyên của các hành (saṅkhāra).
Nikantikkhaṇeti attano vipākaṃ dātuṃ paccupaṭṭhitakamme vā tathā paccupaṭṭhitakammena upaṭṭhāpite kammanimitte vā gatinimitte vā uppajjamānānaṃ nikantikkhaṇe.
At the moment of craving: at the moment of craving for the kamma that has presented itself to give its result, or for the kamma-sign or destination-sign presented by that kamma which has so presented itself.
Vào khoảnh khắc ái nhiễm có nghĩa là vào khoảnh khắc ái nhiễm sinh khởi đối với nghiệp đã hiện tiền để cho quả báo của nó, hoặc đối với nghiệp tướng được nghiệp đã hiện tiền đó khởi lên, hoặc đối với thú tướng.
Nikantīti nikāmanā patthanā.
Craving (nikanti): is desiring, wishing.
Ái nhiễm có nghĩa là sự ham muốn, sự khao khát.
Āsannamaraṇassa hi mohena ākulacittattā avīcijālāyapi nikanti uppajjati, kiṃ pana sesesu nimittesu.
Indeed, for one near death, because the mind is agitated by delusion, craving arises even for the flames of Avīci hell; what then to say of other signs?
Thật vậy, đối với người sắp chết, do tâm bị quấy nhiễu bởi si mê, ái nhiễm có thể sinh khởi ngay cả đối với ngọn lửa Avīci, huống chi đối với các tướng khác.
Dve hetūti lobho akusalahetu moho akusalahetu.
Two roots: greed is an unwholesome root, delusion is an unwholesome root.
Hai căn là tham (lobha) là căn bất thiện, si (moha) là căn bất thiện.
Bhavanikanti pana paṭisandhianantaraṃ pavattabhavaṅgavīthito vuṭṭhitamattasseva attano khandhasantānaṃ ārabbha sabbesampi uppajjati.
However, craving for existence (bhavanikanti) arises for all beings, taking their own continuum of aggregates as the object, just as they have emerged from the life-continuum process immediately after relinking.
Tuy nhiên, ái nhiễm hữu (bhavanikanti) sinh khởi ở tất cả chúng sinh (trừ vô tưởng hữu) ngay khi vừa thoát khỏi lộ trình tâm hữu phần (bhavaṅgavīthi) tiếp theo sau tái sinh, liên quan đến dòng tương tục của các uẩn của chính mình.
‘‘Yassa vā pana yattha akusalā dhammā na uppajjittha, tassa tattha kusalā dhammā na uppajjitthāti āmantā’’ti evamādi idameva sandhāya vuttaṃ.
The passage beginning, "For whomever, wherever unwholesome states have not arisen, for them, there, have wholesome states not arisen? Yes," and so on, is stated in reference to this very thing.
‘‘Nếu các pháp bất thiện không sinh khởi ở nơi nào đó của người nào, thì các pháp thiện cũng không sinh khởi ở nơi đó của người ấy, đúng vậy’’ – những lời như vậy được nói để chỉ điều này.
Tasmiṃ khaṇe jātacetanāyāti akusalacetanāya.
For the volition arisen at that moment: for the unwholesome volition.
Vào khoảnh khắc đó, với ý chí đã sinh khởi có nghĩa là với ý chí bất thiện.
Paṭisandhikkhaṇeti tena kammena gahitapaṭisandhikkhaṇe.
At the moment of relinking: at the moment of relinking established by that kamma.
Vào khoảnh khắc tái sinh có nghĩa là vào khoảnh khắc tái sinh được nắm giữ bởi nghiệp đó.
Tayo hetūti alobho abyākatahetu adoso abyākatahetu amoho abyākatahetu.
Three roots: non-greed is an indeterminate root, non-hatred is an indeterminate root, non-delusion is an indeterminate root.
Ba căn là vô tham (alobha) là căn vô ký, vô sân (adosa) là căn vô ký, vô si (amoha) là căn vô ký.
Tasmiṃ khaṇe jātacetanāyāti vipākābyākatacetanāya.
For the volition arisen at that moment: for the resultant-indeterminate volition.
Vào khoảnh khắc đó, với ý chí đã sinh khởi có nghĩa là với ý chí vô ký quả.
Nāmarūpapaccayāpi viññāṇanti ettha tasmiṃ paṭisandhikkhaṇe tayo vipākahetū sesacetasikā ca nāmaṃ, hadayavatthu rūpaṃ.
Consciousness is also conditioned by mentality-materiality: here, at that moment of relinking, the three resultant roots and the remaining mental factors are mentality (nāma), and the heart-base is materiality (rūpa).
Thức cũng là duyên của danh-sắc ở đây, vào khoảnh khắc tái sinh đó, ba căn quả và các tâm sở còn lại là danh (nāma), và vật y tâm (hadayavatthu) là sắc (rūpa).
Tato nāmarūpapaccayatopi paṭisandhiviññāṇaṃ pavattati.
From that, relinking-consciousness proceeds also from the condition of mentality-materiality.
Từ đó, thức tái sinh sinh khởi cũng do duyên danh-sắc.
Viññāṇapaccayāpi nāmarūpanti etthāpi nāmaṃ vuttappakārameva, rūpaṃ pana idha sahetukamanussapaṭisandhiyā adhippetattā gabbhaseyyakānaṃ vatthudasakaṃ kāyadasakaṃ bhāvadasakanti samatiṃsa rūpāni, saṃsedajānaṃ opapātikānañca paripuṇṇāyatanānaṃ cakkhudasakaṃ sotadasakaṃ ghānadasakaṃ jivhādasakañcāti samasattati rūpāni.
Mentality-materiality is also conditioned by consciousness: here too, mentality is of the type already mentioned. But materiality, since here the relinking of a human with roots is intended, for womb-born beings, consists of the thirty material phenomena: the base-decad, the body-decad, and the sex-decad. For moisture-born and spontaneously-born beings with complete sense-bases, it consists of the seventy material phenomena: the eye-decad, ear-decad, nose-decad, and tongue-decad as well.
Danh-sắc cũng là duyên của thức ở đây, danh cũng theo cách đã nói, còn sắc ở đây, do được đề cập đến sự tái sinh của con người có căn (sahetuka) nên đối với những người thai sinh, có ba mươi sắc là mười sắc vật y tâm (vatthudasaka), mười sắc thân (kāyadasaka), và mười sắc giới tính (bhāvadasaka); đối với những người thấp sinh và hóa sinh có đầy đủ các xứ, có bảy mươi sắc là mười sắc nhãn (cakkhudasaka), mười sắc nhĩ (sotadasaka), mười sắc tỷ (ghānadasaka), và mười sắc thiệt (jivhādasaka).
Taṃ vuttappakāraṃ nāmarūpaṃ paṭisandhikkhaṇe paṭisandhiviññāṇapaccayā pavattati.
That mentality-materiality of the type described proceeds at the moment of relinking conditioned by the relinking-consciousness.
Danh-sắc theo cách đã nói đó sinh khởi vào khoảnh khắc tái sinh do duyên thức tái sinh.
Pañcakkhandhāti ettha paṭisandhicittena paṭisandhikkhaṇe labbhamānāni rūpāni rūpakkhandho, sahajātā vedanā vedanākkhandho, saññā saññākkhandho, sesacetasikā saṅkhārakkhandho, paṭisandhicittaṃ viññāṇakkhandho.
The five aggregates: here, the material phenomena obtained at the moment of relinking by the relinking-consciousness are the aggregate of materiality; the co-nascent feeling is the aggregate of feeling; perception is the aggregate of perception; the remaining mental factors are the aggregate of formations; the relinking-consciousness is the aggregate of consciousness.
Năm uẩn ở đây, các sắc pháp được đạt đến vào khoảnh khắc tái sinh bởi tâm tái sinh là sắc uẩn; thọ đồng sinh là thọ uẩn; tưởng là tưởng uẩn; các tâm sở còn lại là hành uẩn; tâm tái sinh là thức uẩn.
Sahajātapaccayā hontīti cattāro arūpino khandhā aññamaññaṃ sahajātapaccayā honti, rūpakkhandhe cattāro mahābhūtā aññamaññaṃ sahajātapaccayā honti, arūpino khandhā ca hadayarūpañca aññamaññaṃ sahajātapaccayā honti, mahābhūtāpi upādārūpānaṃ sahajātapaccayā honti.
They are conditions by way of conascence means: the four formless aggregates are conditions for one another by way of conascence; in the form aggregate, the four great elements are conditions for one another by way of conascence; the formless aggregates and the heart-base materiality are conditions for one another by way of conascence; the great elements are also conditions for derived materiality by way of conascence.
Trở thành duyên đồng sinh là: bốn uẩn vô sắc (arūpino khandhā) trở thành duyên đồng sinh (sahajātapaccayā) lẫn nhau; trong sắc uẩn (rūpakkhandhe), bốn đại oai nghi (mahābhūtā) trở thành duyên đồng sinh lẫn nhau; các uẩn vô sắc và sắc ý vật (hadayarūpa) trở thành duyên đồng sinh lẫn nhau; các đại oai nghi cũng trở thành duyên đồng sinh cho các sắc y sinh (upādārūpa).
Aññamaññapaccayā hontīti aññamaññaṃ uppādanupatthambhanabhāvena upakārakā honti, cattāro arūpino khandhā ca aññamaññapaccayā honti, cattāro mahābhūtā aññamaññapaccayā honti.
They are conditions by way of mutuality means: they are helpful to one another by way of causing to arise and supporting. The four formless aggregates are conditions by way of mutuality, and the four great elements are conditions by way of mutuality.
Trở thành duyên hỗ tương là: chúng trở thành những trợ duyên bằng cách hỗ trợ lẫn nhau trong việc phát sinh và duy trì. Bốn uẩn vô sắc trở thành duyên hỗ tương lẫn nhau; bốn đại oai nghi trở thành duyên hỗ tương lẫn nhau.
Nissayapaccayā hontīti adhiṭṭhānākārena nissayākārena ca upakārakā honti, cattāro arūpino khandhā ca aññamaññaṃ nissayapaccayā hontīti sahajātā viya vitthāretabbā.
They are conditions by way of dependence means: they are helpful by way of being a foundation and by way of being a support. That the four formless aggregates are conditions for one another by way of dependence should be elaborated upon like the conascence condition.
Trở thành duyên nương tựa là: chúng trở thành những trợ duyên theo phương thức là nền tảng và là nơi nương tựa. Bốn uẩn vô sắc trở thành duyên nương tựa lẫn nhau, nên cần được giải thích rộng như duyên đồng sinh.
Vippayuttapaccayā hontīti ekavatthukādibhāvānupagamanena vippayuttabhāvena upakārakā honti, arūpino khandhā paṭisandhirūpānaṃ vippayuttapaccayā honti, hadayarūpaṃ arūpīnaṃ khandhānaṃ vippayuttapaccayo hoti.
They are conditions by way of dissociation means: they are helpful by way of dissociation, through not sharing the same physical base, and so on. The formless aggregates are conditions for the rebirth-linking materiality by way of dissociation. The heart-base materiality is a condition for the formless aggregates by way of dissociation.
Trở thành duyên không tương ưng là: chúng trở thành những trợ duyên bằng cách không đạt đến trạng thái đồng nhất về vật thể, v.v., tức là bằng trạng thái không tương ưng. Các uẩn vô sắc trở thành duyên không tương ưng cho các sắc tái sinh (paṭisandhirūpa); sắc ý vật trở thành duyên không tương ưng cho các uẩn vô sắc.
‘‘Pañcakkhandhā’’ti hettha evaṃ yathālābhavasena vuttaṃ.
Herein, "five aggregates" is stated according to what is available.
Ở đây, cụm từ “năm uẩn” (pañcakkhandhā) được nói theo cách thuận tiện như vậy.
Cattāro mahābhūtāti ettha tayo paccayā paṭhamaṃ vuttāyeva.
In the four great elements, three conditions have already been mentioned first.
Trong cụm từ bốn đại oai nghi, ba duyên đã được nói trước đó.
Tayo jīvitasaṅkhārāti āyu ca usmā ca viññāṇañca.
The three life-formations are life-faculty, heat, and consciousness.
Ba hành mạng là: tuổi thọ (āyu), hơi ấm (usmā) và thức (viññāṇa).
Āyūti rūpajīvitindriyaṃ arūpajīvitindriyañca.
Life-faculty means the material life-faculty and the immaterial life-faculty.
Tuổi thọ là: sắc mạng quyền (rūpajīvitindriya) và vô sắc mạng quyền (arūpajīvitindriya).
Usmāti tejodhātu.
Heat means the heat element.
Hơi ấm là: hỏa đại (tejodhātu).
Viññāṇanti paṭisandhiviññāṇaṃ.
Consciousness means the rebirth-linking consciousness.
Thức là: thức tái sinh (paṭisandhiviññāṇa).
Etāni hi uparūpari jīvitasaṅkhāraṃ saṅkharonti pavattentīti jīvitasaṅkhārā.
Indeed, because they successively form and maintain the life-formation, they are called life-formations.
Vì những điều này liên tục hình thành và duy trì sự sống, nên chúng được gọi là hành mạng (jīvitasaṅkhārā).
Sahajātapaccayā hontīti arūpajīvitindriyaṃ paṭisandhiviññāṇañca sampayuttakānaṃ khandhānañca hadayarūpassa ca aññamaññasahajātapaccayā honti, tejodhātu tiṇṇaṃ mahābhūtānaṃ aññamaññasahajātapaccayo hoti, upādārūpānaṃ sahajātapaccayova, rūpajīvitindriyaṃ sahajātarūpānaṃ pariyāyena sahajātapaccayo hotīti veditabbaṃ.
They are conditions by way of conascence means: the immaterial life-faculty and the rebirth-linking consciousness are mutual conascence conditions for their associated aggregates and for the heart-base materiality. The heat element is a mutual conascence condition for the three great elements; for derived materiality, it is only a conascence condition. It should be understood that the material life-faculty is a conascence condition for co-nascent materiality in a figurative sense.
Trở thành duyên đồng sinh là: vô sắc mạng quyền và thức tái sinh trở thành duyên đồng sinh lẫn nhau cho các uẩn tương ưng và sắc ý vật; hỏa đại trở thành duyên đồng sinh hỗ tương cho ba đại oai nghi (đất, nước, gió); nó chỉ là duyên đồng sinh cho các sắc y sinh; sắc mạng quyền được hiểu là duyên đồng sinh theo phương cách gián tiếp cho các sắc đồng sinh.
Aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā hontīti dvayaṃ arūpajīvitindriyaṃ paṭisandhiviññāṇañca sampayuttakhandhānaṃ aññamaññapaccayā honti.
They are conditions by way of mutuality, they are conditions by way of dependence: regarding these two, the immaterial life-faculty and the rebirth-linking consciousness are mutual conditions for their associated aggregates.
Trở thành duyên hỗ tương, trở thành duyên nương tựa – hai điều này (arūpajīvitindriya và paṭisandhiviññāṇa) trở thành duyên hỗ tương cho các uẩn tương ưng.
Aññamaññanissayapaccayā hontīti vuttanayeneva yojetvā veditabbaṃ.
That they are mutual and dependence conditions should be understood by applying the method already stated.
Cần phải hiểu bằng cách kết hợp theo phương pháp đã nói về duyên hỗ tương và duyên nương tựa.
Vippayuttapaccayā hontīti arūpajīvitindriyaṃ paṭisandhiviññāṇañca paṭisandhirūpānaṃ vippayuttapaccayā honti.
They are conditions by way of dissociation means: the immaterial life-faculty and the rebirth-linking consciousness are dissociation conditions for the rebirth-linking materiality.
Trở thành duyên không tương ưng là: vô sắc mạng quyền và thức tái sinh trở thành duyên không tương ưng cho các sắc tái sinh.
Rūpajīvitindriyaṃ pana aññamaññanissayavippayuttapaccayatte na yujjati.
But the material life-faculty is not suitable for being a mutual, dependence, or dissociation condition.
Tuy nhiên, sắc mạng quyền không phù hợp để trở thành duyên hỗ tương, duyên nương tựa, và duyên không tương ưng.
Tasmā ‘‘tayo jīvitasaṅkhārā’’ti yathālābhavasena vuttaṃ.
Therefore, "the three life-formations" is stated according to what is available.
Do đó, cụm từ “ba hành mạng” được nói theo cách thuận tiện.
Nāmañca rūpañca vuttanayeneva catupaccayatte yojetabbaṃ.
Mentality and materiality should be connected with the four conditions in the way that has been stated.
Danh (nāma) và sắc (rūpa) cần được kết hợp để có bốn duyên theo phương pháp đã nói.
Cuddasa dhammāti pañcakkhandhā, cattāro mahābhūtā, tayo jīvitasaṅkhārā, nāmañca rūpañcāti evaṃ gaṇanāvasena cuddasa dhammā.
Fourteen dhammas means: by way of enumeration, there are fourteen dhammas, thus: the five aggregates, the four great elements, the three life-formations, and mentality and materiality.
Mười bốn pháp là: năm uẩn, bốn đại oai nghi, ba hành mạng, danh và sắc – theo cách đếm như vậy là mười bốn pháp.
Tesañca upari aññesañca sahajātādipaccayabhāvo vuttanayo eva.
The state of being a conascence condition, etc., for those and for other phenomena above them is just as has been stated.
Và trạng thái duyên đồng sinh, v.v., của chúng và các pháp khác ở trên cũng theo phương pháp đã nói.
Sampayuttapaccayā hontīti puna ekavatthukaekārammaṇaekuppādaekanirodhasaṅkhātena sampayuttabhāvena upakārakā honti.
They are conditions by way of association means: again, they are helpful by way of association, which is defined as having a single physical base, a single object, a single arising, and a single cessation.
Trở thành duyên tương ưng là: chúng lại trở thành những trợ duyên bằng trạng thái tương ưng, tức là có cùng vật thể, cùng đối tượng, cùng phát sinh và cùng diệt.
Pañcindriyānīti saddhindriyādīni.
The five faculties means the faculty of faith and so on.
Năm quyền là: tín quyền (saddhindriya), v.v.
Nāmañcāti idha vedanādayo tayo khandhā.
And mentality here means the three aggregates beginning with feeling.
Danh ở đây là: ba uẩn thọ (vedanā), v.v.
Viññāṇañcāti paṭisandhiviññāṇaṃ.
And consciousness means the rebirth-linking consciousness.
Thức là: thức tái sinh.
Puna cuddasa dhammāti cattāro khandhā, pañcindriyāni, tayo hetū, nāmañca viññāṇañcāti evaṃ gaṇanāvasena cuddasa dhammā.
Again, fourteen dhammas means: by way of enumeration, there are fourteen dhammas, thus: the four aggregates, the five faculties, the three roots, and mentality and consciousness.
Lại nữa, mười bốn pháp là: bốn uẩn, năm quyền, ba căn lành (hetū), danh và thức – theo cách đếm như vậy là mười bốn pháp.
Aṭṭhavīsati dhammāti purimā ca cuddasa, ime ca cuddasāti aṭṭhavīsati.
Twenty-eight dhammas means: the previous fourteen and these fourteen, thus making twenty-eight.
Hai mươi tám pháp là: mười bốn pháp trước và mười bốn pháp này là hai mươi tám.
Idha rūpassāpi paviṭṭhattā sampayuttapaccayaṃ apanetvā vippayuttapaccayo vutto.
Here, because materiality is also included, the association condition is removed and the dissociation condition is stated.
Ở đây, vì sắc cũng được bao gồm, duyên tương ưng bị loại bỏ và duyên không tương ưng được nói đến.
Evaṃ paṭisandhikkhaṇe vijjamānassa tassa tassa paccayuppannassa dhammassa taṃ taṃ paccayabhedaṃ dassetvā paṭhamaṃ niddiṭṭhe hetū nigametvā dassento imesaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hotīti āha.
Having thus shown the specific conditionality for each and every resultant phenomenon existing at the moment of rebirth-linking, he concluded and showed the roots that were pointed out first, saying: “Rebirth occurs as a result of these eight roots.”
Như vậy, sau khi trình bày các loại duyên khác nhau của các pháp hữu vi tồn tại trong khoảnh khắc tái sinh, để kết luận về các căn lành đã được nêu trước đó, Ngài nói: “Sự tái sinh phát sinh từ các duyên của tám căn lành này.”
Kammāyūhanakkhaṇe tayo kusalahetū, nikantikkhaṇe dve akusalahetū, paṭisandhikkhaṇe tayo abyākatahetūti evaṃ aṭṭha hetū.
At the moment of accumulating kamma, there are three wholesome roots; at the moment of craving, two unwholesome roots; at the moment of rebirth-linking, three indeterminate roots—thus, there are eight roots.
Trong khoảnh khắc tác động của nghiệp (kammāyūhanakkhaṇa), có ba căn lành thiện (kusalahetū); trong khoảnh khắc tham ái (nikantikkhaṇa), có hai căn lành bất thiện (akusalahetū); trong khoảnh khắc tái sinh (paṭisandhikkhaṇa), có ba căn lành vô ký (abyākatahetū) – như vậy là tám căn lành.
Tattha tayo kusalahetū, dve akusalahetū ca idha paṭisandhikkhaṇe pavattiyā upanissayapaccayā honti.
Among them, the three wholesome roots and the two unwholesome roots are conditions by way of decisive support for the phenomena occurring at the moment of rebirth-linking in this life.
Trong số đó, ba căn lành thiện và hai căn lành bất thiện trở thành duyên cận y (upanissayapaccayā) cho sự phát sinh trong khoảnh khắc tái sinh ở đời này.
Tayo abyākatahetū yathāyogaṃ hetupaccayasahajātapaccayavasena paccayā honti.
The three indeterminate roots are conditions appropriately by way of root-condition and conascence-condition.
Ba căn lành vô ký trở thành duyên theo duyên căn lành (hetupaccaya) và duyên đồng sinh (sahajātapaccaya) tùy theo sự phù hợp.
Sesavāresupi eseva nayo.
This is the method in the remaining sections as well.
Trong các trường hợp còn lại cũng theo phương pháp này.
Cattāri indriyānīti paññindriyavajjāni saddhindriyādīni cattāri.
Four faculties means: the four faculties beginning with the faculty of faith, excluding the faculty of wisdom.
Bốn quyền là: bốn quyền tín (saddhindriya), v.v., trừ tuệ quyền (paññindriya).
Dvādasa dhammāti paññindriyassa amohahetussa ca parihīnattā dvādasa.
Twelve dhammas means: twelve, due to the absence of the faculty of wisdom and the root of non-delusion.
Mười hai pháp là: mười hai pháp, vì tuệ quyền và vô si căn lành (amohahetu) đã bị lược bỏ.
Tesaṃ dvinnaṃyeva parihīnattā chabbīsati.
Due to the absence of just those two, there are twenty-six.
Vì chỉ có hai điều đó bị lược bỏ, nên có hai mươi sáu pháp.
Channaṃ hetūnanti dvinnaṃ kusalahetūnaṃ, dvinnaṃ akusalahetūnaṃ, dvinnaṃ vipākahetūnanti evaṃ channaṃ hetūnaṃ.
Of the six roots means: of the two wholesome roots, the two unwholesome roots, and the two resultant roots—thus, of the six roots.
Sáu căn lành là: hai căn lành thiện, hai căn lành bất thiện, và hai căn lành quả (vipākahetū) – như vậy là sáu căn lành.
Rūpārūpāvacarā panettha ekantatihetukattā na gahitā.
Those of the fine-material and immaterial spheres are not included here because they are exclusively born with three roots.
Ở đây, những chúng sinh thuộc cõi sắc (rūpāvacara) và cõi vô sắc (arūpāvacara) không được đề cập, vì họ luôn có sự tái sinh tam nhân.
Sesaṃ paṭhamavāre vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood in the same way as stated in the first section.
Phần còn lại cần được hiểu theo phương pháp đã nói trong trường hợp đầu tiên.
Imasmiṃ vāre duhetukapaṭisandhiyā duhetukakammasseva vuttattā tihetukakammena duhetukapaṭisandhi na hotīti vuttaṃ hoti.
In this section, since only kamma with two roots is mentioned for rebirth-linking with two roots, it is implied that rebirth-linking with two roots does not occur through kamma with three roots.
Trong trường hợp này, vì chỉ nói về nghiệp nhị nhân đối với sự tái sinh nhị nhân, nên có nghĩa là sự tái sinh nhị nhân không phát sinh từ nghiệp tam nhân.
Tasmā yaṃ dhammasaṅgahaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 498) tipiṭakamahādhammarakkhitattheravāde ‘‘tihetukakammena paṭisandhi tihetukāva hoti, duhetukāhetukā na hoti.
Therefore, what is stated in the commentary to the Dhammasaṅgaṇī, in the view of the Elder Tipiṭaka Mahādhammarakkhita, that “through kamma with three roots, rebirth-linking is only with three roots; it is not with two roots or without roots.
Do đó, điều được nói trong Chú giải Dhammasaṅgaṇī (Dha. Sa. Aṭṭha. 498) theo quan điểm của Trưởng lão Tipiṭakamahādhammarakkhita rằng: “Sự tái sinh do nghiệp tam nhân chỉ là tái sinh tam nhân, không phải nhị nhân hay vô nhân. Sự tái sinh do nghiệp nhị nhân là nhị nhân hoặc vô nhân, không phải tam nhân,” thì điều này phù hợp với Pāḷi này.
Duhetukakammena duhetukāhetukā hoti, tihetukā na hotī’’ti vuttaṃ, taṃ imāya pāḷiyā sameti.
Through kamma with two roots, it is with two roots or without roots; it is not with three roots,” is consistent with this Pali text.
Tuy nhiên, điều được nói trong các quan điểm của Trưởng lão Tipiṭakacūḷanāga và Trưởng lão Moravāpivāsimahādatta rằng: “Sự tái sinh do nghiệp tam nhân có thể là tam nhân hoặc nhị nhân, nhưng không phải vô nhân. Sự tái sinh do nghiệp nhị nhân có thể là nhị nhân hoặc vô nhân, nhưng không phải tam nhân,” thì điều này dường như mâu thuẫn với Pāḷi này.
Yaṃ pana tipiṭakacūḷanāgattherassa ca moravāpivāsimahādattattherassa ca vādesu ‘‘tihetukakammena paṭisandhi tihetukāpi hoti duhetukāpi, ahetukā na hoti.
However, what is stated in the views of the Elder Tipiṭaka Cūḷanāga and the Elder Mahādatta, resident of Moravāpi, that “through kamma with three roots, rebirth-linking can be with three roots or with two roots, but not without roots.
Trong lời giải thích này, vì trọng tâm là các căn lành (hetu), nên sự tái sinh vô nhân (ahetukapaṭisandhi) không được đề cập.
Duhetukakammena duhetukāpi hoti ahetukāpi, tihetukā na hotī’’ti vuttaṃ, taṃ imāya pāḷiyā viruddhaṃ viya dissati.
Through kamma with two roots, it can be with two roots or without roots, but not with three roots,” seems to contradict this Pali text.
Do nghiệp nhị nhân (duhetuka kamma) mà sự tái sinh có thể là nhị nhân hoặc vô nhân, nhưng không phải là tam nhân (tihetuka)’’ được nói, điều đó dường như mâu thuẫn với đoạn Pāḷi này.
Imissā kathāya hetuadhikārattā ahetukapaṭisandhi na vuttāti.
Because this discourse is primarily about roots, rebirth-linking without roots is not mentioned.
Trong bài giảng này, vì chủ đề là các căn (hetu), nên sự tái sinh vô nhân (ahetukapaṭisandhi) không được đề cập.
234. Idāni tassā hetusampattiyā paccayabhūtaṃ kammaṃ dassentena kathitāya kammakathāya apubbatthānuvaṇṇanā.
Now, this is the commentary explaining the new meanings in the Discourse on Kamma, spoken by the one who shows the kamma that is the condition for that attainment of roots.
234. Bây giờ là lời giải thích về ý nghĩa chưa từng có của lời giải thích về nghiệp đã được nói đến, nhằm trình bày nghiệp là duyên của sự thành tựu các căn lành đó.
Tattha ahosi kammaṃ ahosi kammavipākotiādīsu atītabhavesu katassa kammassa atītabhavesuyeva vipakkavipākaṃ gahetvā ‘‘ahosi kammaṃ ahosi kammavipāko’’ti vuttaṃ.
Therein, in passages such as “There was kamma, there was kamma-result,” it is said, “There was kamma, there was kamma-result,” taking into account the ripened result in past existences of kamma performed in past existences.
Trong các câu như “Nghiệp đã có, quả của nghiệp đã có,” thì điều này được nói bằng cách lấy quả đã chín của nghiệp đã tạo ra trong các kiếp quá khứ, đã chín ngay trong các kiếp quá khứ đó.
Tasseva atītassa kammassa diṭṭhadhammavedanīyassa upapajjavedanīyassa ca paccayavekallena atītabhavesuyeva avipakkavipākañca atīteyeva parinibbutassa ca diṭṭhadhammavedanīyaupapajjavedanīyaaparapariyāyavedanīyassa kammassa avipakkavipākañca gahetvā ahosi kammaṃ nāhosi kammavipākoti vuttaṃ.
Taking into account the unripened result in past existences of that same past kamma—which was to be experienced in this very life or in a subsequent life—due to a deficiency of conditions, and also the unripened result of kamma—to be experienced in this very life, in a subsequent life, or in some future life—of one who attained final Nibbāna in the past, it is said: “There was kamma, there was no kamma-result.”
“Nghiệp đã có, nhưng quả của nghiệp chưa có” được nói bằng cách lấy quả chưa chín của chính nghiệp quá khứ đó, có thể cảm nhận được trong đời này (diṭṭhadhammavedanīya) hoặc trong đời sau (upapajjavedanīya), do thiếu duyên, chưa chín trong các kiếp quá khứ đó; và cũng bằng cách lấy quả chưa chín của nghiệp có thể cảm nhận được trong đời này, trong đời sau, hoặc trong các đời tiếp theo (aparapariyāyavedanīya) của người đã nhập Niết bàn ngay trong quá khứ.
Atītasseva kammassa avipakkavipākassa paccuppannabhave paccayasampattiyā vipaccamānaṃ vipākaṃ gahetvā ahosi kammaṃ atthi kammavipākoti vuttaṃ.
Taking into account the result of that same past kamma with an unripened result that is ripening in the present existence due to the presence of conditions, it is said: “There was kamma, there is a kamma-result.”
“Nghiệp đã có, quả của nghiệp đang có” được nói bằng cách lấy quả đang chín trong đời hiện tại của chính nghiệp quá khứ đó, mà quả chưa chín, do sự thành tựu của các duyên.
Atītasseva kammassa atikkantavipākakālassa ca paccuppannabhave parinibbāyantassa ca avipaccamānaṃ vipākaṃ gahetvā ahosi kammaṃ natthi kammavipākoti vuttaṃ.
Taking into account the unripening result of that same past kamma for one whose time for the result has passed, and for one who is attaining final Nibbāna in the present existence, it is said: “There was kamma, there is no kamma-result.”
“Nghiệp đã có, quả của nghiệp không có” được nói bằng cách lấy quả chưa chín của chính nghiệp quá khứ đó, đã quá thời gian cho quả, và của người đang nhập Niết bàn trong đời hiện tại.
Atītasseva kammassa vipākārahassa avipakkavipākassa anāgate bhave paccayasampattiyā vipaccitabbaṃ vipākaṃ gahetvā ahosi kammaṃ bhavissati kammavipākoti vuttaṃ.
Taking the result of a past kamma—which is fit to give a result and has an unripened result—that is to ripen in a future existence due to the presence of conditions, it is said: "There was kamma, there will be kamma-result."
“Nghiệp đã có, quả của nghiệp sẽ có” được nói bằng cách lấy quả sẽ chín trong đời tương lai của chính nghiệp quá khứ đó, mà quả chưa chín, có khả năng cho quả, do sự thành tựu của các duyên.
Atītasseva kammassa atikkantavipākakālassa ca anāgatabhave parinibbāyitabbassa ca avipaccitabbaṃ vipākaṃ gahetvā ahosi kammaṃ na bhavissati kammavipākoti vuttaṃ.
Taking the result of a past kamma that is not to ripen—for one for whom the time for the result has passed, and for one who is to attain parinibbāna in a future existence—it is said: "There was kamma, there will not be kamma-result."
Lấy quả chưa chín muồi của nghiệp quá khứ mà thời gian cho quả đã trôi qua, và của nghiệp sẽ đạt Niết-bàn trong đời vị lai, thì được nói là nghiệp đã có nhưng quả nghiệp sẽ không có.
Evaṃ atītakammaṃ atītapaccuppannānāgatavipākāvipākavasena chadhā dassitaṃ.
In this way, past kamma is shown in six ways by means of ripened and unripened results in the past, present, and future.
Như vậy, nghiệp quá khứ được trình bày theo sáu cách: quả đã chín muồi trong quá khứ, quả chưa chín muồi trong quá khứ, quả chín muồi trong hiện tại, quả chưa chín muồi trong hiện tại, quả chín muồi trong vị lai, và quả chưa chín muồi trong vị lai.
Paccuppannabhave katassa diṭṭhadhammavedanīyassa kammassa idheva vipaccamānaṃ vipākaṃ gahetvā atthi kammaṃ atthi kammavipākoti vuttaṃ.
Taking the ripening result right here in this present existence of a diṭṭhadhammavedanīya kamma done in the present existence, it is said: "There is kamma, there is kamma-result."
Lấy quả đang chín muồi ngay trong đời hiện tại của nghiệp diṭṭhadhamma-vedanīya đã tạo trong đời hiện tại, thì được nói là có nghiệp, có quả nghiệp.
Tasseva paccuppannassa kammassa paccayavekallena idha avipaccamānañca diṭṭheva dhamme parinibbāyantassa idha avipaccamānañca vipākaṃ gahetvā atthi kammaṃ natthi kammavipākoti vuttaṃ.
Taking the result of that same present kamma that is not ripening here due to a deficiency of conditions, and the result that is not ripening here for one who attains parinibbāna in this very life, it is said: "There is kamma, there is no kamma-result."
Lấy quả không chín muồi ở đây do thiếu duyên của chính nghiệp hiện tại ấy, và quả không chín muồi ở đây của người sẽ nhập Niết-bàn ngay trong đời hiện tại, thì được nói là có nghiệp, không có quả nghiệp.
Paccuppannasseva kammassa upapajjavedanīyassa ca aparapariyāyavedanīyassa ca anāgatabhave vipaccitabbaṃ vipākaṃ gahetvā atthi kammaṃ bhavissati kammavipākoti vuttaṃ.
Taking the result of a present kamma—which is upapajjavedanīya or aparapariyāyavedanīya—that is to ripen in a future existence, it is said: "There is kamma, there will be kamma-result."
Lấy quả sẽ chín muồi trong đời vị lai của chính nghiệp hiện tại, tức là nghiệp upapajjavedanīya và nghiệp aparapariyāyavedanīya, thì được nói là có nghiệp, quả nghiệp sẽ có.
Paccuppannasseva kammassa upapajjavedanīyassa paccayavekallena anāgatabhave avipaccitabbañca anāgatabhave parinibbāyitabbassa aparapariyāyavedanīyassa avipaccitabbañca vipākaṃ gahetvā atthi kammaṃ na bhavissati kammavipākoti vuttaṃ.
Taking the result of a present kamma that is not to ripen—that of an upapajjavedanīya kamma that will not ripen in a future existence due to a deficiency of conditions, and that of an aparapariyāyavedanīya kamma for one who is to attain parinibbāna in a future existence—it is said: "There is kamma, there will not be kamma-result."
Lấy quả không chín muồi trong đời vị lai do thiếu duyên của nghiệp upapajjavedanīya hiện tại, và quả không chín muồi của nghiệp aparapariyāyavedanīya của người sẽ nhập Niết-bàn trong đời vị lai, thì được nói là có nghiệp, quả nghiệp sẽ không có.
Evaṃ paccuppannakammaṃ paccuppannānāgatavipākāvipākavasena catudhā dassitaṃ.
In this way, present kamma is shown in four ways by means of ripened and unripened results in the present and future.
Như vậy, nghiệp hiện tại được trình bày theo bốn cách: quả chín muồi trong hiện tại, quả chưa chín muồi trong hiện tại, quả chín muồi trong vị lai, và quả chưa chín muồi trong vị lai.
Imasmiṃ ṭhāne ṭhatvā tīṇi kammacatukkāni āharitvā vuccanti – tesu hi vuttesu ayamattho pākaṭataro bhavissatīti.
Standing at this point, three tetrads of kamma are brought forth and spoken of—for when they are spoken of, this meaning will become clearer.
Ở đây, ba nhóm bốn nghiệp được đưa ra để trình bày – vì khi chúng được nói đến, ý nghĩa này sẽ trở nên rõ ràng hơn.
Catubbidhañhi kammaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ upapajjavedanīyaṃ aparapariyāyavedanīyaṃ ahosikammanti.
Kamma is fourfold: diṭṭhadhammavedanīya, upapajjavedanīya, aparapariyāyavedanīya, and ahosikamma.
Nghiệp có bốn loại: diṭṭhadhamma-vedanīya (nghiệp cho quả trong đời hiện tại), upapajja-vedanīya (nghiệp cho quả trong đời kế tiếp), aparapariyāya-vedanīya (nghiệp cho quả trong các đời sau), và ahosi-kamma (nghiệp đã qua thời cho quả).
Tesu ekajavanavīthiyaṃ sattasu cittesu kusalā vā akusalā vā paṭhamajavanacetanā diṭṭhadhammavedanīyakammaṃ nāma.
Among these, in a single javana-process, the first javana-volition among the seven cittas, whether wholesome or unwholesome, is called diṭṭhadhammavedanīya-kamma.
Trong số đó, ý chí (cetanā) của sát-na javana đầu tiên, dù là thiện hay bất thiện, trong bảy tâm sát-na của một lộ trình javana, được gọi là nghiệp diṭṭhadhamma-vedanīya.
Taṃ imasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ deti.
It gives its result in this very lifetime.
Nghiệp ấy cho quả ngay trong đời này.
Tathā asakkontaṃ pana ‘‘ahosi kammaṃ nāhosi kammavipāko, na bhavissati kammavipāko, natthi kammavipāko’’ti imassa tikassa vasena ahosikammaṃ nāma hoti.
But when it is unable to do so, it becomes what is called ahosikamma by way of this triad: "There was kamma, there was no kamma-result; there will not be kamma-result; there is no kamma-result."
Tuy nhiên, nếu không thể cho quả như vậy, thì theo cách đã nói, nó trở thành ahosi-kamma (nghiệp đã có nhưng quả nghiệp sẽ không có, không có quả nghiệp).
Atthasādhikā pana sattamajavanacetanā upapajjavedanīyakammaṃ nāma.
The seventh javana-volition, which accomplishes the purpose, is called upapajjavedanīya-kamma.
Còn ý chí (cetanā) của sát-na javana thứ bảy, có khả năng tạo ra ý nghĩa, được gọi là nghiệp upapajja-vedanīya.
Taṃ anantare attabhāve vipākaṃ deti.
It gives its result in the immediately following lifetime.
Nghiệp ấy cho quả trong đời kế tiếp.
Tathā asakkontaṃ vuttanayeneva ahosikammaṃ nāma hoti.
When it is unable to do so, in the way just described, it becomes what is called ahosikamma.
Nếu không thể cho quả như vậy, thì theo cách đã nói, nó trở thành ahosi-kamma.
Ubhinnaṃ antare pana pañcajavanacetanā aparapariyāyavedanīyakammaṃ nāma.
The five javana-volitions between these two are called aparapariyāyavedanīya-kamma.
Còn năm ý chí (cetanā) javana ở giữa hai loại trên được gọi là nghiệp aparapariyāya-vedanīya.
Taṃ anāgate yadā okāsaṃ labhati, tadā vipākaṃ deti.
It gives its result in the future whenever it gets an opportunity.
Nghiệp ấy cho quả trong tương lai khi có cơ hội.
Sati saṃsārappavattiyā ahosikammaṃ nāma na hoti.
As long as the round of saṃsāra continues, it does not become ahosikamma.
Khi vòng luân hồi (saṃsāra) còn tiếp diễn, nghiệp ấy không trở thành ahosi-kamma.
Aparampi catubbidhaṃ kammaṃ yaggarukaṃ yabbahulaṃ yadāsannaṃ kaṭattā vā pana kammanti.
There is another fourfold kamma: that which is weighty, that which is habitual, that which is near death, or else kamma that has been done.
Một loại nghiệp bốn phần khác là: yaggarukaṃ (nghiệp trọng), yabbahulaṃ (nghiệp thường xuyên), yadāsannaṃ (nghiệp cận tử) và kaṭattā vā pana kammaṃ (nghiệp tích lũy).
Tattha kusalaṃ vā hotu akusalaṃ vā, garukāgarukesu yaṃ garukaṃ mātughātādikammaṃ vā mahaggatakammaṃ vā, tadeva paṭhamaṃ vipaccati.
Therein, whether it be wholesome or unwholesome, among weighty and non-weighty kammas, that which is weighty—such as the kamma of matricide or a mahaggata kamma—ripens first.
Trong số đó, dù là thiện hay bất thiện, trong số các nghiệp nặng và nhẹ, nghiệp nào nặng hơn, như nghiệp giết mẹ hoặc nghiệp thiền định (mahaggata-kamma), thì nghiệp ấy cho quả trước tiên.
Tathā bahulābahulesupi yaṃ bahulaṃ hoti susīlyaṃ vā dussīlyaṃ vā, tadeva paṭhamaṃ vipaccati.
Similarly, among habitual and non-habitual kammas, that which is habitual—be it good conduct or bad conduct—ripens first.
Tương tự, trong số các nghiệp thường xuyên và không thường xuyên, nghiệp nào thường xuyên hơn, dù là thiện (susīlya) hay bất thiện (dussīlya), thì nghiệp ấy cho quả trước tiên.
Yadāsannaṃ nāma maraṇakāle anussaritakammaṃ vā katakammaṃ vā.
That which is called near-death kamma is kamma remembered or done at the time of death.
Yadāsannaṃ là nghiệp được nhớ lại hoặc nghiệp được tạo ra vào lúc lâm chung.
Yañhi āsannamaraṇe anussarituṃ sakkoti kātuṃ vā, teneva upapajjati.
For whatever one is able to remember or do when death is near, by that one is reborn.
Thật vậy, nghiệp nào có thể được nhớ lại hoặc được tạo ra vào lúc cận kề cái chết, thì người ấy tái sinh do nghiệp ấy.
Etehi pana tīhi muttaṃ punappunaṃ laddhāsevanaṃ kaṭattā vā pana kammaṃ nāma hoti.
Furthermore, that which is apart from these three, having been repeatedly performed, is called kaṭattā-kamma (kamma because it was done).
Còn nghiệp kaṭattā vā pana kammaṃ là nghiệp đã được thực hiện nhiều lần, không thuộc ba loại trên.
Tesaṃ abhāve taṃ paṭisandhiṃ ākaḍḍhati.
In their absence, it draws forth the rebirth-linking.
Khi ba nghiệp kia không có, nghiệp này sẽ kéo theo sự tái sinh.
Aparaṃ vā catubbidhaṃ kammaṃ janakaṃ upatthambhakaṃ upapīḷakaṃ upaghātakanti.
Alternatively, kamma is fourfold: generative, supportive, oppressive, and destructive.
Một loại nghiệp bốn phần khác là: janakaṃ (nghiệp tạo tác), upatthambhakaṃ (nghiệp hỗ trợ), upapīḷakaṃ (nghiệp cản trở) và upaghātakaṃ (nghiệp hủy diệt).
Tattha janakaṃ nāma kusalampi hoti akusalampi.
Therein, that which is called generative can be either wholesome or unwholesome.
Trong số đó, nghiệp tạo tác có thể là thiện hoặc bất thiện.
Taṃ paṭisandhiyaṃ pavattepi rūpārūpavipākaṃ janeti.
It generates material and immaterial resultants both at the time of rebirth-linking and during the course of existence.
Nghiệp ấy tạo ra quả dị thục (vipāka) thuộc sắc giới và vô sắc giới trong cả lúc tái sinh (paṭisandhi) và lúc diễn tiến (pavatti).
Upatthambhakaṃ pana janetuṃ na sakkoti, aññena kammena dinnāya paṭisandhiyā janite vipāke uppajjanakasukhadukkhaṃ upatthambheti, addhānaṃ pavatteti.
Supportive kamma, however, cannot generate. When rebirth-linking has been given by another kamma, it supports the pleasure and pain that arise in the generated resultant, causing it to continue for a long time.
Còn nghiệp hỗ trợ không thể tự tạo ra (tái sinh), nhưng nó hỗ trợ những khổ và lạc phát sinh trong quả dị thục đã được tạo ra bởi nghiệp khác đã cho sự tái sinh, và duy trì sự tiếp diễn (của vòng đời).
Upapīḷakaṃ aññena kammena dinnāya paṭisandhiyā janite vipāke uppajjanakasukhadukkhaṃ pīḷeti bādhati, addhānaṃ pavattituṃ na deti.
Oppressive kamma, when rebirth-linking has been given by another kamma, oppresses and obstructs the pleasure and pain that arise in the generated resultant, not allowing it to continue for a long time.
Nghiệp cản trở làm suy yếu và gây hại cho những khổ và lạc phát sinh trong quả dị thục đã được tạo ra bởi nghiệp khác đã cho sự tái sinh, nó không cho phép sự tiếp diễn (của vòng đời) kéo dài.
Upaghātakaṃ pana kusalampi akusalampi samānaṃ aññaṃ dubbalakammaṃ ghātetvā tassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti.
Destructive kamma, being either wholesome or unwholesome, destroys another weaker kamma, obstructs its resultant, and creates an opportunity for its own resultant.
Còn nghiệp hủy diệt, dù là thiện hay bất thiện, nó hủy diệt nghiệp yếu hơn khác, cản trở quả dị thục của nghiệp đó, và tạo cơ hội cho quả dị thục của chính nó.
Evaṃ pana kammena kate okāse taṃ vipākaṃ uppannaṃ nāma vuccati.
When an opportunity has thus been made by the kamma, its resultant is said to have arisen.
Khi nghiệp đã tạo ra cơ hội như vậy, thì quả dị thục ấy được gọi là đã phát sinh.
235. Evaṃ suddhikakammavasena paṭhamavāraṃ vatvā tadeva kammaṃ dvidhā vibhajitvā kusalākusalādiyugalavasena dasahi pariyāyehi apare dasa vārā vuttā.
Having thus spoken of the first section by way of pure kamma, that same kamma is divided in two, and ten further sections are stated in ten ways by means of pairs such as wholesome and unwholesome.
235. Như vậy, sau khi nói về lần đầu tiên theo cách nghiệp thanh tịnh (suddhika-kamma), mười lần khác được nói đến bằng cách chia nghiệp ấy thành hai loại và theo mười cách thức dựa trên các cặp thiện-bất thiện, v.v.
Tattha ārogyaṭṭhena kusalaṃ, anārogyaṭṭhena akusalaṃ, idaṃ dukaṃ jātivasena vuttaṃ.
Therein, it is wholesome in the sense of being healthy, and unwholesome in the sense of being unhealthy; this pair is stated by way of its nature.
Trong số đó, thiện (kusala) theo nghĩa không bệnh tật, bất thiện (akusala) theo nghĩa có bệnh tật; cặp này được nói theo nghĩa chủng loại.
Akusalameva rāgādidosasaṃyogena sāvajjaṃ, kusalaṃ tadabhāvena anavajjaṃ.
The unwholesome is blameworthy due to its association with defilements such as greed, while the wholesome is blameless due to the absence of that.
Chính nghiệp bất thiện, do liên kết với các phiền não như tham ái, là có lỗi (sāvajja); nghiệp thiện, do không có chúng, là không lỗi (anavajja).
Akusalaṃ aparisuddhattā, kaṇhābhijātihetuttā vā kaṇhaṃ, kusalaṃ parisuddhattā, sukkābhijātihetuttā vā sukkaṃ.
The unwholesome is dark because it is impure or because it is a cause for a dark birth; the wholesome is bright because it is pure or because it is a cause for a bright birth.
Nghiệp bất thiện, do không thanh tịnh, hoặc do là nguyên nhân của sự tái sinh đen tối, là đen tối (kaṇha); nghiệp thiện, do thanh tịnh, hoặc do là nguyên nhân của sự tái sinh trong cõi sáng, là sáng sủa (sukka).
Kusalaṃ sukhavuddhimattā sukhudrayaṃ, akusalaṃ dukkhavuddhimattā dukkhudrayaṃ.
The wholesome has a pleasant outcome because its fruit is an increase of pleasure; the unwholesome has a painful outcome because its fruit is an increase of pain.
Nghiệp thiện, do chỉ tăng trưởng lạc, là dẫn đến lạc (sukhu-udraya); nghiệp bất thiện, do chỉ tăng trưởng khổ, là dẫn đến khổ (dukhu-udraya).
Kusalaṃ sukhaphalavattā sukhavipākaṃ, akusalaṃ dukkhaphalavattā dukkhavipākanti evametesaṃ nānākāro veditabboti.
The wholesome has a pleasant resultant because it has a pleasant fruit; the unwholesome has a painful resultant because it has a painful fruit. Thus, their various aspects should be understood.
Nghiệp thiện, do có quả là lạc, là quả lạc (sukhavipāka); nghiệp bất thiện, do có quả là khổ, là quả khổ (dukkhavipāka). Như vậy, sự khác biệt của những điều này cần được biết.
236. Idāni tassa kammassa paccayabhūte vipallāse dassentena kathitāya suttantapubbaṅgamāya vipallāsakathāya apubbatthānuvaṇṇanā.
Now, showing the perversions that are the conditions for that kamma, is the commentary on the previously un-commented meaning of the Discourse on Perversions, which was spoken with the Suttanta as its precursor.
236. Bây giờ là phần giải thích về những ý nghĩa chưa từng được nói đến trong phần về sự lầm lạc (vipallāsa-kathā), được trình bày bởi vị trưởng lão nhằm chỉ ra các sự lầm lạc là duyên của nghiệp ấy, bắt đầu bằng các kinh (suttanta).
Suttante tāva saññāvipallāsāti saññāya vipallatthabhāvā viparītabhāvā, viparītasaññāti attho.
In the Sutta, perversions of perception means the state of perception being distorted, its state of being inverted; the meaning is inverted perception.
Trong kinh, saññā-vipallāsa (tưởng lầm lạc) có nghĩa là sự lầm lạc, sự sai lệch của tưởng; tức là tưởng sai lệch.
Sesadvayesupi eseva nayo.
This same method applies to the other two as well.
Đối với hai loại còn lại cũng theo cách tương tự.
Cittakiccassa dubbalaṭṭhāne diṭṭhivirahitāya akusalasaññāya sakakiccassa balavakāle saññāvipallāso.
When the function of consciousness is weak and its own function of perception is strong, there is perversion of perception in an unwholesome perception devoid of wrong view.
Tưởng lầm lạc (saññā-vipallāsa) là khi tưởng bất thiện không có tà kiến, ở trạng thái yếu kém của chức năng tâm, nhưng ở thời điểm mạnh mẽ của chức năng riêng của nó.
Diṭṭhivirahitasseva akusalacittassa sakakiccassa balavakāle cittavipallāso.
When the function of an unwholesome consciousness devoid of wrong view is strong, there is perversion of consciousness.
Tâm lầm lạc (citta-vipallāsa) là khi tâm bất thiện không có tà kiến, ở thời điểm mạnh mẽ của chức năng riêng của nó.
Diṭṭhisampayutte citte diṭṭhivipallāso.
In a consciousness associated with wrong view, there is perversion of view.
Tà kiến lầm lạc (diṭṭhi-vipallāsa) là trong tâm tương ưng với tà kiến.
Tasmā sabbadubbalo saññāvipallāso, tato balavataro cittavipallāso, sabbabalavataro diṭṭhivipallāso.
Therefore, the perversion of perception is the weakest of all, the perversion of consciousness is stronger than that, and the perversion of view is the strongest of all.
Do đó, tưởng lầm lạc là yếu nhất, tâm lầm lạc mạnh hơn một chút, và tà kiến lầm lạc là mạnh nhất.
Ajātabuddhidārakassa kahāpaṇadassanaṃ viya hi saññā ārammaṇassa upaṭṭhānākāramattaggahaṇato.
For perception is like the sight of a coin by a child whose intelligence has not yet developed, as it grasps only the mode of the object's presentation.
Tưởng giống như việc một đứa trẻ chưa có trí tuệ nhìn thấy đồng tiền, vì nó chỉ nắm bắt hình thức xuất hiện của đối tượng.
Gāmikapurisassa kahāpaṇadassanaṃ viya cittaṃ lakkhaṇapaṭivedhassāpi sampāpanato.
Consciousness is like the sight of a coin by a villager, as it also accomplishes the penetration of the characteristics.
Tâm giống như việc một người dân quê nhìn thấy đồng tiền, vì nó cũng có thể đạt đến sự thấu hiểu các đặc tính.
Kammārassa mahāsaṇḍāsena ayogahaṇaṃ viya diṭṭhi abhinivissa parāmasanato.
View is like a blacksmith's grasping of iron with a large pair of tongs, as it misapprehends with conviction.
Tà kiến giống như việc một người thợ rèn dùng kìm lớn kẹp sắt, vì nó bám chặt và nắm giữ một cách cố chấp.
Anicce niccanti saññāvipallāsoti anicce vatthusmiṃ ‘‘niccaṃ ida’’nti evaṃ gahetvā uppajjanakasaññā saññāvipallāso.
The perversion of perception that what is impermanent is permanent means: in an impermanent object, the perception that arises by grasping "this is permanent" is the perversion of perception.
Anicce niccanti saññā-vipallāso (tưởng lầm lạc về vô thường là thường) có nghĩa là tưởng phát sinh khi nắm giữ một vật vô thường rằng "cái này là thường còn".
Iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo.
The meaning should be understood in all instances in this way.
Theo cách này, ý nghĩa cần được hiểu trong tất cả các đoạn văn.
Na saññāvipallāso na cittavipallāso na diṭṭhivipallāsoti catūsu vatthūsu dvādasannaṃ vipallāsaggāhānaṃ abhāvā yāthāvaggahaṇaṃ vuttaṃ.
There is no perversion of perception, no perversion of consciousness, no perversion of view refers to the correct grasping due to the absence of the twelve perverted graspings in the four objects.
Na saññā-vipallāso na citta-vipallāso na diṭṭhi-vipallāso (không có tưởng lầm lạc, không có tâm lầm lạc, không có tà kiến lầm lạc) được nói đến để chỉ sự nắm giữ đúng đắn, do không có mười hai loại chấp thủ lầm lạc trong bốn đối tượng.
Gāthāsu anattani ca attāti anattani attāti evaṃsaññinoti attho.
In the verses, and self in what is not-self means: they are perceivers of "self" in what is not-self.
Trong các bài kệ, anattani ca attā (vô ngã là ngã) có nghĩa là những người có tưởng như vậy về vô ngã là ngã.
Micchādiṭṭhihatāti na kevalaṃ saññinova, saññāya viya uppajjamānāya micchādiṭṭhiyāpi hatā.
Micchādiṭṭhihatā means not merely by perception, but also destroyed by wrong view arising like perception.
Micchādiṭṭhi-hatā (bị tà kiến hủy hoại) có nghĩa là không chỉ những người có tưởng lầm lạc, mà còn bị tà kiến phát sinh hủy hoại như tưởng.
Khittacittāti saññādiṭṭhīhi viya uppajjamānena khittena vibbhantena cittena samannāgatā.
Khittacittā means endowed with a mind that is agitated and bewildered, like being destroyed by perception and view.
Khitta-cittā (tâm bị xáo động) có nghĩa là những người có tâm bị xáo động, bị phân tán do tưởng và tà kiến phát sinh.
Visaññinoti desanāmattametaṃ, viparītasaññācittadiṭṭhinoti attho.
Visaññino is merely a designation; the meaning is "those with perverted perception, mind, and view."
Visaññino (không có tưởng) chỉ là một cách nói, có nghĩa là những người có tưởng, tâm và tà kiến sai lệch.
Atha vā saññāpubbaṅgamattā diṭṭhiyā paṭhamaṃ catūhi padehi saññāvipallāso vutto, tato micchādiṭṭhihatāti diṭṭhivipallāso, khittacittāti cittavipallāso.
Or, because view has perception as its forerunner, first the perversion of perception is stated with four terms, then micchādiṭṭhihatā refers to the perversion of view, and khittacittā refers to the perversion of mind.
Hoặc giả, do tà kiến có tưởng đi trước, trước hết, sự tưởng điên đảo (saññā-vipallāsa) được nói đến với bốn từ, sau đó, micchādiṭṭhihatā (bị tà kiến làm hại) là sự kiến điên đảo (diṭṭhi-vipallāsa), khittacittā (tâm bị xáo trộn) là sự tâm điên đảo (citta-vipallāsa).
Visaññinoti tīhi vipallāsaggāhehi pakatisaññāvirahitā mohaṃ gatā ‘‘mucchito visavegena, visaññī samapajjathā’’tiettha (jā. 2.22.328) viya.
Visaññino means those devoid of normal perception, having fallen into delusion, like in the phrase "overcome by the poison's force, he became senseless" (Jā. 2.22.328), referring to being deprived of perception due to the three perversions.
Visaññino (mất trí, mê muội) có nghĩa là do ba sự điên đảo (vipallāsa) này, họ mất đi nhận thức bình thường, rơi vào trạng thái mê muội, giống như câu: "Bị chất độc làm cho choáng váng, mê muội, mất trí" (Jā. 2.22.328).
Te yogayuttā mārassāti te janā sattā mārassa yoge yuttā nāma honti.
Te yogayuttā mārassā means those people, those beings, are indeed yoked to Māra's bonds.
Te yogayuttā mārassā có nghĩa là những chúng sinh, những người ấy, là những người bị ràng buộc bởi các trói buộc (yoga) của Māra.
Ayogakkheminoti catūhi yogehi ītīhi khemaṃ nibbānaṃ appattā.
Ayogakkhemino means not having attained the security of Nibbāna due to the four bonds (yoga) and dangers.
Ayogakkhemino (không an toàn khỏi các trói buộc) có nghĩa là không đạt được Niết Bàn, sự an toàn khỏi bốn trói buộc (yoga), tức là các hiểm họa.
Sattā gacchanti saṃsāranti teyeva puggalā saṃsāraṃ saṃsaranti.
Sattā gacchanti saṃsāra means those very individuals wander in saṃsāra.
Sattā gacchanti saṃsāra có nghĩa là chính những người ấy luân chuyển trong vòng luân hồi (saṃsāra).
Jātimaraṇagāmino hi te, tasmā saṃsarantīti attho.
For they are jātimaraṇagāmino (bound for birth and death), therefore they wander in saṃsāra—that is the meaning.
Vì họ jātimaraṇagāmino (phải trải qua sinh và tử), do đó họ luân chuyển; đó là ý nghĩa.
Buddhāti catusaccabuddhā sabbaññuno.
Buddhā means the Buddhas who have awakened to the Four Noble Truths, the Omniscient Ones.
Buddhā (các vị Phật) là những vị toàn giác (sabbaññuno), đã giác ngộ Tứ Diệu Đế.
Kālattayasādhāraṇavasena bahuvacanaṃ.
The plural form is used to encompass all three times (past, present, future).
Số nhiều được dùng để bao hàm cả ba thời.
Lokasminti okāsaloke.
Lokasmiṃ means in the world of space.
Lokasmi (trong thế gian) là trong thế giới không gian (okāsaloka).
Pabhaṅkarāti lokassa paññālokaṃ karā.
Pabhaṅkarā means those who bring the light of wisdom to the world.
Pabhaṅkarā (những vị soi sáng) là những vị tạo ra ánh sáng trí tuệ (paññāloka) cho thế gian.
Imaṃ dhammaṃ pakāsentīti vipallāsappahānaṃ dhammaṃ jotenti.
Imaṃ dhammaṃ pakāsentī means they illuminate the Dhamma that eradicates perversions.
Imaṃ dhammaṃ pakāsentī (giảng dạy pháp này) có nghĩa là làm sáng tỏ Pháp loại bỏ sự điên đảo.
Dukkhūpasamagāminanti dukkhavūpasamaṃ nibbānaṃ gacchantaṃ.
Dukkhūpasamagāminaṃ means leading to the cessation of suffering, Nibbāna.
Dukkhūpasamagāminaṃ (đưa đến sự chấm dứt khổ đau) có nghĩa là đưa đến Niết Bàn, sự chấm dứt khổ đau.
Tesaṃ sutvānāti tesaṃ buddhānaṃ dhammaṃ sutvāna.
Tesaṃ sutvānā means having heard the Dhamma from those Buddhas.
Tesaṃ sutvānā (sau khi nghe từ họ) có nghĩa là sau khi nghe Pháp từ các vị Phật ấy.
Sappaññāti bhabbabhūtā paññavanto.
Sappaññā means wise individuals who are capable of liberation.
Sappaññā (những người có trí tuệ) là những người có trí tuệ, có khả năng giác ngộ.
Sacittaṃ paccaladdhūti vipallāsavajjitaṃ sakacittaṃ paṭilabhitvā.
Sacittaṃ paccaladdhū means having regained one's own mind, free from perversions.
Sacittaṃ paccaladdhū (đã tìm lại được tâm mình) có nghĩa là đã tìm lại được tâm của mình, không còn bị điên đảo.
Paṭialaddhūti padacchedo.
The word division is paṭialaddhū.
Paṭialaddhū là cách phân tách từ.
Atha vā paṭilabhiṃsu paṭialaddhunti padacchedo.
Alternatively, the word division is paṭilabhiṃsu paṭialaddhuṃ.
Hoặc giả, paṭilabhiṃsu paṭialaddhu là cách phân tách từ.
Aniccato dakkhunti aniccavaseneva addasaṃsu.
Aniccato dakkhuṃ means they saw it only as impermanent.
Aniccato dakkhu (họ đã thấy là vô thường) có nghĩa là họ đã thấy mọi thứ chỉ là vô thường.
Anattani anattāti anattānaṃ anattāti addakkhuṃ.
Anattani anattā means they saw the non-self (the five aggregates) as non-self.
Anattani anattā (không có tự ngã trong cái vô ngã) có nghĩa là họ đã thấy những gì không phải là tự ngã (anattā) là vô ngã (anattā).
Atha vā anattani vatthusmiṃ attā natthīti addakkhuṃ.
Or, they saw that there is no self in the object that is non-self.
Hoặc giả, họ đã thấy rằng không có tự ngã (attā) trong các pháp vô ngã (anattani vatthusmiṃ).
Sammādiṭṭhisamādānāti gahitasammādassanā.
Sammādiṭṭhisamādānā means those who have embraced right view.
Sammādiṭṭhisamādānā (những người đã chấp nhận chánh kiến) là những người đã chấp nhận cái thấy đúng đắn.
Sabbaṃ dukkhaṃ upaccagunti sakalaṃ vaṭṭadukkhaṃ samatikkantā.
Sabbaṃ dukkhaṃ upaccaguṃ means they have completely transcended all suffering of saṃsāra.
Sabbaṃ dukkhaṃ upaccagu (họ đã vượt qua mọi khổ đau) có nghĩa là họ đã vượt qua tất cả khổ đau của vòng luân hồi.
Pahīnāpahīnapucchāya diṭṭhisampannassāti sotāpannassa.
Regarding the question of what is abandoned and what is not abandoned, diṭṭhisampannassā refers to a Stream-Enterer.
Trong câu hỏi về những gì đã được diệt trừ và chưa được diệt trừ, diṭṭhisampannassā (đối với người có chánh kiến) là đối với một vị Nhập Lưu (sotāpanna).
Dukkhe sukhanti saññā uppajjati.
Dukkhe sukhaṃ ti saññā uppajjati (The perception of pleasure in suffering arises).
Dukkhe sukhanti saññā uppajjati (tưởng về hạnh phúc trong khổ đau phát sinh).
Cittaṃ uppajjatīti mohakālussiyassa appahīnattā saññāmattaṃ vā cittamattaṃ vā uppajjati, anāgāmissapi uppajjati, kiṃ pana sotāpannassa.
Cittaṃ uppajjati (The mind arises) means that due to the non-abandonment of the agitation of delusion, a mere perception or a mere mind (perverted perception or perverted mind) arises. It arises even for a Non-Returner, so how much more so for a Stream-Enterer?
Cittaṃ uppajjati (tâm phát sinh) có nghĩa là do sự mê mờ và xáo trộn của si mê chưa được diệt trừ, chỉ có tưởng (saññāmattaṃ) hoặc chỉ có tâm (cittamattaṃ) phát sinh. Điều này cũng phát sinh ở vị Bất Hoàn (anāgāmi), huống chi là vị Nhập Lưu (sotāpanna).
Ime dve arahatoyeva pahīnā.
These two (perversions of perception and mind regarding suffering) are abandoned only by an Arahant.
Hai điều này chỉ được diệt trừ ở vị A-la-hán.
Asubhe subhanti saññā uppajjati.
Asubhe subhaṃ ti saññā uppajjati (The perception of beauty in the unlovely arises).
Asubhe subhanti saññā uppajjati (tưởng về sự đẹp đẽ trong cái bất tịnh phát sinh).
Cittaṃ uppajjatīti sakadāgāmissapi uppajjati, kiṃ pana sotāpannassa.
Cittaṃ uppajjati (The mind arises) means it arises even for a Once-Returner, so how much more so for a Stream-Enterer?
Cittaṃ uppajjati (tâm phát sinh) có nghĩa là điều này cũng phát sinh ở vị Nhất Lai (sakadāgāmi), huống chi là vị Nhập Lưu (sotāpanna).
Ime dve anāgāmissa pahīnāti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
It is stated in the Aṭṭhakathā that these two are abandoned by a Non-Returner.
Hai điều này được nói trong Chú Giải là đã được diệt trừ ở vị Bất Hoàn (anāgāmi).
Tasmā idaṃ dvayaṃ sotāpannasakadāgāmino sandhāya vuttanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that this pair (perversions of perception and mind regarding the unlovely) is stated with reference to a Stream-Enterer and a Once-Returner.
Do đó, cần phải hiểu rằng hai điều này được nói đến để chỉ vị Nhập Lưu (sotāpanna) và Nhất Lai (sakadāgāmi).
Anāgāmino kāmarāgassa pahīnattā ‘‘asubhe subha’’nti saññācittavipallāsānañca pahānaṃ vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that for a Non-Returner, due to the abandonment of sensual passion, the abandonment of the perversions of perception and mind as "beauty in the unlovely" is stated.
Cần phải hiểu rằng đối với vị Bất Hoàn (anāgāmi), do đã diệt trừ dục ái (kāmarāga), sự diệt trừ các tưởng và tâm điên đảo về "sự đẹp đẽ trong cái bất tịnh" cũng được nói đến.
Dvīsu vatthūsūtiādīhi padehi pahīnāpahīne nigametvā dasseti.
With the terms dvīsu vatthūsu and so on, it concludes and shows what is abandoned and what is not abandoned.
Với các từ như Dvīsu vatthūsū (trong hai đối tượng), v.v., sự diệt trừ và chưa diệt trừ được kết luận và trình bày.
Tattha ‘‘anicce nicca’’nti, ‘‘anattani attā’’ti imesu dvīsu vatthūsu cha vipallāsā pahīnā.
There, in these two objects, "permanence in the impermanent" and "self in the non-self," six perversions are abandoned.
Trong đó, sáu sự điên đảo (vipallāsa) đã được diệt trừ trong hai đối tượng này: "thường trong vô thường" (anicce niccaṃ) và "tự ngã trong vô ngã" (anattani attā).
‘‘Dukkhe sukha’’nti, ‘‘asubhe subha’’nti imesu dvīsu vatthūsu dve diṭṭhivipallāsā pahīnā.
In these two objects, "pleasure in suffering" and "beauty in the unlovely," two perversions of view are abandoned.
Hai sự kiến điên đảo (diṭṭhi-vipallāsa) đã được diệt trừ trong hai đối tượng này: "hạnh phúc trong khổ đau" (dukkhe sukhaṃ) và "đẹp đẽ trong bất tịnh" (asubhe subhaṃ).
Kesuci potthakesu dveti paṭhamaṃ likhitaṃ, pacchā chāti.
In some books, "two" is written first, then "six" afterwards.
Trong một số bản kinh, "hai" được viết trước, sau đó là "sáu".
Catūsu vatthūsūti cattāri ekato katvā vuttaṃ.
Catūsu vatthūsu means stated by combining the four (objects).
Catūsu vatthūsū (trong bốn đối tượng) được nói đến bằng cách gộp bốn lại với nhau.
Aṭṭhāti dvīsu cha, dvīsu dveti aṭṭha.
Aṭṭhā means six in two (objects) and two in two (objects), making eight.
Aṭṭhā (tám) là sáu trong hai và hai trong hai, tổng cộng là tám.
Cattāroti dukkhāsubhavatthūsu ekekasmiṃ dve dve saññācittavipallāsāti cattāro.
Cattāro means two each of the perversions of perception and mind in each of the objects of suffering and the unlovely, making four.
Cattāro (bốn) là hai tưởng điên đảo và hai tâm điên đảo trong mỗi đối tượng khổ đau (dukkha) và bất tịnh (asubha), tức là bốn.
Kesuci potthakesu ‘‘cha dvīsū’’ti vuttaṭṭhānesupi evameva likhitanti.
In some books, it is written in the same way even where it says "six in two."
Trong một số bản kinh, ở những chỗ nói "sáu trong hai", cũng được viết tương tự như vậy.
237. Idāni tesaṃ tiṇṇaṃ vipallāsānaṃ pahānakaraṃ ariyamaggaṃ dassentena kathitāya maggakathāya apubbatthānuvaṇṇanā.
237. Now, this is a commentary on the previously unexplained meanings of the discourse on the path, which was taught to show the Noble Path that eradicates those three perversions.
237. Bây giờ là phần giải thích về ý nghĩa chưa từng có của phần về Đạo (maggakathā), được thuyết bởi vị đã trình bày Bát Chánh Đạo (ariyamagga) là phương tiện để diệt trừ ba sự điên đảo ấy.
Tattha maggoti kenaṭṭhena maggoti yo buddhasāsane maggoti vuccati, so kenaṭṭhena maggo nāma hotīti attho.
In this Path discourse, what is meant by " Path, by what meaning is it a path?" The meaning is: that which is called 'path' in the Buddha's dispensation, by what meaning is it called a path?
Trong đó, maggo ti kenaṭṭhena maggo (Đạo, theo nghĩa nào là Đạo?) có nghĩa là cái được gọi là Đạo trong giáo pháp của Đức Phật, theo nghĩa nào thì nó được gọi là Đạo?
Micchādiṭṭhiyā pahānāyātiādīsu dasasu pariyāyesu paṭhamo paṭhamo tassa tassa maggaṅgassa ujuvipaccanīkavasena vutto.
In the ten modes beginning with " for the abandoning of wrong view," the first of each is stated as the direct opposite of that particular path factor.
Trong mười cách diễn đạt như micchādiṭṭhiyā pahānāyā (để diệt trừ tà kiến), v.v., mỗi cách diễn đạt đầu tiên được nói đến theo nghĩa đối nghịch trực tiếp với chi phần của Đạo tương ứng.
Maggo ceva hetu cāti tassa tassa kiccassa karaṇāya paṭipadaṭṭhena maggo, sampāpakaṭṭhena hetu.
" It is both a path and a cause" means it is a path in the sense of a practice for accomplishing each respective task, and a cause in the sense of leading to attainment.
Maggo ceva hetu cā (Đạo và cũng là nhân) có nghĩa là Đạo theo nghĩa là con đường (paṭipada) để thực hiện từng nhiệm vụ tương ứng, và là nhân (hetu) theo nghĩa là cái dẫn đến thành tựu.
Tena maggassa paṭipadaṭṭho sampāpakaṭṭho ca vutto hoti.
By this, the meaning of the path as a practice and as a means to attainment is stated.
Do đó, ý nghĩa của Đạo là con đường và là cái dẫn đến thành tựu đã được nói đến.
‘‘Ayaṃ maggo ayaṃ paṭipadā’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.5, 48) hi paṭipadā maggo, ‘‘maggassa niyyānaṭṭho hetuṭṭho’’tiādīsu (paṭi. ma. 2.8) sampāpako hetu.
Indeed, in phrases like "This is the path, this is the practice," the practice is the path; and in phrases like "the path's meaning of leading out, the meaning of cause," the cause is that which leads to attainment.
Thật vậy, trong các câu như "Đây là con đường, đây là đạo lộ" (Saṃ. Ni. 5.5, 48), đạo lộ (paṭipadā) là Đạo (maggo); trong các câu như "Đạo có nghĩa là sự thoát ly, là nhân" (Paṭi. Ma. 2.8), cái dẫn đến thành tựu là nhân (hetu).
Evaṃ dvīhi dvīhi padehi ‘‘maggoti kenaṭṭhena maggo’’ti pucchāya vissajjanaṃ kataṃ hoti.
Thus, with these two terms, the question "By what meaning is it a path?" is answered.
Như vậy, với hai từ, câu hỏi "Đạo, theo nghĩa nào là Đạo?" đã được giải đáp.
Sahajātānaṃ dhammānaṃ upatthambhanāyāti attanā sahajātānaṃ arūpadhammānaṃ sahajātaaññamaññanissayādibhāvena upatthambhanabhāvāya.
" For the support of co-arisen phenomena" means for the state of supporting the formless phenomena that have arisen together with oneself, by way of co-arising mutual dependence and so forth.
Sahajātānaṃ dhammānaṃ upatthambhanāyā (để hỗ trợ các pháp đồng sinh) có nghĩa là để các pháp vô sắc đồng sinh với nó trở thành sự hỗ trợ theo nghĩa đồng sinh, hỗ trợ lẫn nhau, nương tựa, v.v.
Kilesānaṃ pariyādānāyāti taṃtaṃmaggavajjhānaṃ vuttāvasesakilesānaṃ khepanāya.
" For the eradication of defilements" means for the elimination of the remaining defilements that are to be abandoned by that particular path.
Kilesānaṃ pariyādānāyā (để diệt trừ các phiền não) có nghĩa là để tiêu trừ các phiền não còn lại chưa được nói đến, là những phiền não bị diệt trừ bởi Đạo tương ứng.
Paṭivedhādivisodhanāyāti ettha yasmā ‘‘ko cādi kusalānaṃ dhammānaṃ, sīlañca suvisuddhaṃ diṭṭhi ca ujukā’’ti (saṃ. ni. 5.369, 381) vacanato sīlañca diṭṭhi ca saccapaṭivedhassa ādi.
Here, in " for the purification of the beginning of penetration," since both virtue and view are the beginning of the penetration of the truths, as stated by "What is the beginning of wholesome states? Well-purified virtue and straightened view."
Trong câu Paṭivedhādivisodhanāyā (để thanh lọc sự thâm nhập, v.v.), bởi vì, theo lời dạy "Cái gì là khởi đầu của các thiện pháp? Giới thanh tịnh và kiến giải ngay thẳng" (Saṃ. Ni. 5.369, 381), giới và kiến giải là khởi đầu của sự thâm nhập chân lý.
So ca ādimaggakkhaṇe visujjhati.
And that beginning is purified at the moment of the initial path (Sotāpatti-magga).
Và cái khởi đầu ấy được thanh tịnh vào khoảnh khắc của Đạo.
Tasmā ‘‘paṭivedhādivisodhanāyā’’ti vuttaṃ.
Therefore, it is stated as " for the purification of the beginning of penetration."
Do đó, câu paṭivedhādivisodhanāyā được nói đến.
Cittassa adhiṭṭhānāyāti sampayuttacittassa sakakicce patiṭṭhānāya.
" For the establishment of the mind" means for the associated mind to be established in its own function.
Cittassa adhiṭṭhānāyā (để tâm được an trú) có nghĩa là để tâm tương ưng được an trú trong nhiệm vụ của chính nó.
Cittassa vodānāyāti cittassa parisuddhabhāvāya.
" For the cleansing of the mind" means for the mind to be in a state of purity.
Cittassa vodānāyā (để tâm được thanh tịnh) có nghĩa là để tâm trở nên hoàn toàn thanh tịnh.
Visesādhigamāyāti lokiyato visesapaṭilābhāya.
" For the attainment of distinction" means for the acquisition of distinction beyond the worldly.
Visesādhigamāyā (để đạt được sự ưu việt) có nghĩa là để đạt được sự ưu việt hơn so với thế gian.
Uttari paṭivedhāyāti lokiyato uttari paṭivijjhanatthāya.
" For higher penetration" means for penetrating further beyond the worldly.
Uttari paṭivedhāyā (để thâm nhập cao hơn) có nghĩa là để thâm nhập cao hơn so với thế gian.
Saccābhisamayāyāti catunnaṃ saccānaṃ ekābhisamayāya kiccanipphattivasena ekapaṭivedhāya.
" For the realization of the truths" means for the simultaneous realization of the four truths, for the simultaneous penetration by way of the accomplishment of the path's function.
Saccābhisamayāyā (để giác ngộ các chân lý) có nghĩa là để đồng thời giác ngộ Tứ Diệu Đế, tức là để thâm nhập đồng thời theo nghĩa hoàn thành nhiệm vụ.
Nirodhe patiṭṭhāpanāyāti cittassa vā puggalassa vā nibbāne patiṭṭhāpanatthāya.
" For establishing in cessation" means for establishing the mind or the individual in Nibbāna.
Nirodhe patiṭṭhāpanāyā (để an trú vào Niết Bàn) có nghĩa là để tâm hoặc cá nhân được an trú vào Niết Bàn.
Sakadāgāmimaggakkhaṇādīsu aṭṭha maggaṅgāni ekato katvā taṃtaṃmaggavajjhakilesappahānaṃ vuttaṃ.
At the moment of the Sakadāgāmi-magga and so forth, the eight path factors are taken together, and the abandoning of defilements to be eradicated by that particular path is stated.
Vào khoảnh khắc của Đạo Nhất Lai (sakadāgāmi-magga), v.v., tám chi phần của Đạo được gộp lại và sự diệt trừ các phiền não bị diệt trừ bởi Đạo tương ứng được nói đến.
Evaṃ vacane kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva.
The reason for stating it thus is already mentioned below.
Lý do cho cách nói này đã được trình bày ở trên.
Yasmā uparūparimaggenāpi suṭṭhu ādivisodhanā suṭṭhu cittavodānañca hoti, tasmā tānipi padāni vuttāni.
Since the higher and higher paths also bring about excellent initial purification and excellent cleansing of the mind, those terms are also stated.
Bởi vì sự thanh lọc ban đầu tốt đẹp và sự thanh tịnh của tâm cũng xảy ra một cách tốt đẹp qua các Đạo cao hơn, nên những từ đó cũng được nói đến.
Dassanamaggotiādīhi yāva pariyosānā tassa dhammassa lakkhaṇavasena maggaṭṭho vutto.
From " path of vision" up to the end, the meaning of 'path' is stated by way of the characteristic of that phenomenon.
Với các từ như Dassanamaggo (Đạo của sự thấy), v.v., cho đến cuối cùng, ý nghĩa của Đạo được nói đến theo đặc tính của pháp đó.
Tāni sabbānipi padāni abhiññeyyaniddese vuttatthāneva.
All those terms are indeed stated in the section on the definition of what is to be directly known.
Tất cả những từ đó đều có ý nghĩa đã được nói đến trong phần giải thích về các pháp cần phải hiểu biết (abhiññeyyaniddesa).
Evamettha yathāsambhavaṃ lokiyalokuttaro maggo niddiṭṭho.
Thus, in this context, the worldly and supramundane path is described as appropriate.
Như vậy, ở đây, Bát Chánh Đạo thế gian và xuất thế gian đã được trình bày một cách thích hợp.
Hetuṭṭhena maggoti ca aṭṭhaṅgiko maggo niddiṭṭho.
And the eightfold path is described by " path in the sense of cause."
Và Bát Chánh Đạo đã được trình bày với từ Hetuṭṭhena maggo (Đạo theo nghĩa nhân).
Nippariyāyamaggattā cassa puna ‘‘maggo’’ti na vuttaṃ.
And because it is the path in the ultimate sense, it is not again referred to as "path."
Và vì nó là Đạo theo nghĩa tối hậu (nippariyāya-magga), nên từ "Đạo" không được nói lại.
Ādhipateyyaṭṭhena indriyāti ādīni ca indriyādīnaṃ atthavasena vuttāni, na maggaṭṭhavasena.
And terms like " faculties in the sense of dominance" are stated by way of the meaning of faculties and so forth, not by way of the meaning of path.
Và các từ như Ādhipateyyaṭṭhena indriyā (các quyền theo nghĩa chủ tể), v.v., được nói đến theo ý nghĩa của các quyền, không phải theo ý nghĩa của Đạo.
Saccānīti cettha saccañāṇāni.
Here, " truths" refers to the knowledges of the truths.
Ở đây, Saccānī (các chân lý) là trí tuệ về các chân lý (saccañāṇāni).
Sabbepi te dhammā nibbānassa paṭipadaṭṭhena maggo.
All those phenomena are " path" in the sense of being the practice for Nibbāna.
Tất cả các pháp đó đều là maggo (Đạo) theo nghĩa là con đường dẫn đến Niết Bàn.
Ante vuttaṃ nibbānaṃ pana saṃsāradukkhābhibhūtehi dukkhanissaraṇatthikehi sappurisehi maggīyati gavesīyatīti maggoti vuttanti veditabbanti.
It should be understood that " Nibbāna," stated at the end, is called " path" because it is sought and searched for by good people who are afflicted by the suffering of saṃsāra and desire liberation from suffering.
Còn Nibbānaṃ (Niết Bàn) được nói đến là maggo (Đạo) vì nó được những bậc thiện trí (sappurisa) bị khổ đau của luân hồi áp bức và mong muốn thoát ly khổ đau tìm kiếm và truy cầu.
238. Idāni tassa maggassa maṇḍapeyyattaṃ dassentena kathitāya bhagavato vacanekadesapubbaṅgamāya maṇḍapeyyakathāya apubbatthānuvaṇṇanā.
Now, the commentary on the unstated meaning of the Maṇḍapeyya discourse, which was taught by the Blessed One with a portion of his words as a preamble, for the purpose of showing that path as maṇḍapeyya.
238. Bây giờ là phần giải thích về ý nghĩa chưa từng có của phần Maṇḍapeyya, được thuyết bởi vị đã trình bày sự Maṇḍapeyya của Đạo ấy, có một phần lời dạy của Đức Thế Tôn đi trước.
Tattha maṇḍapeyyanti yathā sampannaṃ nimmalaṃ vippasannaṃ sappi sappimaṇḍoti vuccati, evaṃ vippasannaṭṭhena maṇḍo, pātabbaṭṭhena peyyaṃ.
Here, " Maṇḍapeyya" means 'maṇḍa' in the sense of being perfectly clear, just as purified, stainless, and perfectly clear ghee is called 'ghee-cream' (sappi-maṇḍa); and 'peyya' in the sense of being drinkable.
Trong đó, Maṇḍapeyyaṃ (tinh túy để uống) có nghĩa là Maṇḍa theo nghĩa trong sáng, giống như bơ tinh khiết, trong sạch, trong suốt được gọi là tinh túy của bơ (sappimaṇḍa); và Peyya theo nghĩa là đáng uống.
Yañhi pivitvā antaravīthiyaṃ patitā visaññino attano sāṭakādīnampi assāmikā honti, taṃ pasannampi na pātabbaṃ.
For indeed, that which, when drunk, causes one to fall unconscious in the middle of the road and lose ownership even of one's own clothes, even if it is clear, should not be drunk.
Thật vậy, một thứ nước uống, dù trong, không nên uống nếu sau khi uống, người ta ngã vật ra giữa đường, mất trí và không còn làm chủ được quần áo của mình.
Mayhaṃ pana idaṃ sikkhattayasaṅgahitaṃ sāsanabrahmacariyaṃ sampannattā nimmalattā vippasannattā maṇḍañca hitasukhāvahattā peyyañcāti maṇḍapeyyanti dīpeti.
But this holy life in my Dispensation, which is comprised of the three trainings, is 'maṇḍa' because it is accomplished, stainless, and perfectly clear, and 'peyya' because it brings benefit and happiness; thus it is called Maṇḍapeyya, so he reveals.
Nhưng giáo pháp phạm hạnh (sāsanabrahmacariya) này của Ta, được thâu tóm trong ba học pháp (sikkhattaya), là Maṇḍa vì nó hoàn hảo, không ô nhiễm và trong suốt; và là Peyya vì nó mang lại lợi ích và hạnh phúc. Do đó, nó được gọi là Maṇḍapeyyaṃ.
Maṇḍo peyyo etthāti maṇḍapeyyaṃ.
Maṇḍa is drinkable in this, thus it is maṇḍapeyya.
Maṇḍapeyyaṃ là nơi có Maṇḍa và Peyya.
Kiṃ taṃ?
What is that?
Đó là gì?
Sāsana brahmacariyaṃ.
The brahmacariya of the Dispensation.
Là brahmacariyaṃ (phạm hạnh) của giáo pháp.
Kasmā sikkhattayaṃ brahmacariyaṃ nāma?
Why is the triple training called brahmacariya?
Tại sao ba học pháp (sikkhattaya) được gọi là phạm hạnh?
Uttamaṭṭhena nibbānaṃ brahmaṃ nāma, sikkhattayaṃ nibbānatthāya pavattanato brahmatthāya cariyāti brahmacariyanti vuccati.
Nibbāna is called brahma because of its supreme nature; the triple training is called brahmacariya because it proceeds for the sake of Nibbāna, for the sake of the brahma.
Niết Bàn được gọi là Phạm (brahmaṃ) theo nghĩa tối thượng, và ba học pháp được gọi là phạm hạnh (brahmacariya) vì chúng được thực hành để đạt Niết Bàn (nibbānatthāya pavattanato) và vì mục đích của Phạm (brahmattāya cariyā).
Sāsanabrahmacariyanti taṃyeva.
The brahmacariya of the Dispensation is just that.
Phạm hạnh của giáo pháp (sāsanabrahmacariya) là chính điều đó.
Satthā sammukhībhūtoti idamettha kāraṇavacanaṃ.
The phrase " the Teacher is present" is the reason given here.
Satthā sammukhībhūto (Bậc Đạo Sư hiện diện) là lời giải thích lý do ở đây.
Yasmā pana satthā sammukhībhūto, tasmā vīriyapayogaṃ katvā pivathetaṃ maṇḍaṃ.
Because the Teacher is present, therefore, making an effort, drink this essence.
Bởi vì Đức Đạo Sư đang hiện diện, nên hãy nỗ lực và uống tinh túy này.
Bāhirakañhi bhesajjamaṇḍaṃ vejjassa asammukhā pivantānaṃ pamāṇaṃ vā uggamananiggamanaṃ vā na jānāmāti āsaṅkā hoti.
For those who drink an external medicinal essence without the doctor present, there is doubt, thinking, "I do not know the measure or the upward or downward movement."
Thật vậy, khi những người uống tinh túy thuốc bên ngoài mà không có sự hiện diện của thầy thuốc, họ có thể lo lắng rằng ‘‘chúng ta không biết liều lượng, cũng không biết nó đi lên hay đi xuống’’.
Vejjassa sammukhā pana vejjo jānissatīti nirāsaṅkā pivanti.
But with the doctor present, they drink without doubt, thinking, "The doctor will know."
Nhưng khi có sự hiện diện của thầy thuốc, họ uống mà không lo lắng, nghĩ rằng ‘‘thầy thuốc sẽ biết’’.
Evamevaṃ amhākañca dhammassāmī satthā sammukhībhūtoti vīriyaṃ katvā pivathāti maṇḍapāne sanniyojeti.
In the same way, because the Teacher, the master of the Dhamma, is present for us, he enjoins them to drink the essence, saying, "Make an effort and drink!"
Cũng vậy, Đức Đạo Sư, bậc Thầy của Pháp của chúng ta, đang hiện diện, nên Ngài khuyên bảo hãy nỗ lực và uống tinh túy, tức là khuyến khích thực hành Pháp.
Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ anusāsatīti satthā.
He is the Teacher because he instructs appropriately with regard to the ultimate benefits in this life and the next.
Ngài là Đạo Sư (Satthā) vì Ngài giáo hóa một cách thích đáng bằng những lợi ích tối thượng trong hiện tại và tương lai.
Apica ‘‘satthā bhagavā satthavāho’’tiādinā (mahāni. 190) niddesanayenapettha attho veditabbo.
Furthermore, the meaning here should be understood according to the explanation beginning with "The Teacher, the Blessed One, the caravan leader".
Hơn nữa, ý nghĩa ở đây cần được hiểu theo cách giải thích trong ‘‘Đức Đạo Sư, Đức Thế Tôn, bậc dẫn đường cho đoàn caravan’’ và các đoạn tương tự.
Sandissamāno mukho bhūtoti sammukhībhūto.
"Present" means having a face that is seen.
Hiện diện (sammukhībhūto) có nghĩa là mặt đối mặt, có thể nhìn thấy.
Maṇḍapeyyaniddese tidhattamaṇḍoti tidhābhāvo tidhattaṃ.
In the explanation of maṇḍapeyya, " essence of three kinds" means the state of being threefold is tidhatta.
Trong phần giải thích Maṇḍapeyya, tidhattamaṇḍo có nghĩa là tidhattaṃ là trạng thái ba phần.
Tidhattena maṇḍo tidhattamaṇḍo, tividhena maṇḍoti attho.
The essence with three aspects is tidhattamaṇḍa; it means essence of three kinds.
Maṇḍo với ba phần là tidhattamaṇḍo, có nghĩa là tinh túy ba loại.
Satthari sammukhībhūteti idaṃ sabbākāraparipuṇṇamaṇḍattayadassanatthaṃ vuttaṃ.
The phrase " when the Teacher is present" was stated to show the three kinds of essence complete in all aspects.
Khi Đức Đạo Sư hiện diện được nói để chỉ ra sự hoàn hảo của ba loại tinh túy.
Parinibbutepi pana satthari ekadesena maṇḍattayaṃ pavattatiyeva.
However, even when the Teacher has attained parinibbāna, the three kinds of essence still exist in part.
Tuy nhiên, ngay cả khi Đức Đạo Sư đã nhập Niết Bàn, ba loại tinh túy vẫn tiếp tục tồn tại một phần.
Teneva cassa niddese ‘‘satthari sammukhībhūte’’ti avatvā katamo desanāmaṇḍotiādi vuttanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that in its explanation, instead of saying "when the Teacher is present," it says " what is the essence of teaching?" and so forth.
Và vì lý do đó, trong phần giải thích của nó, thay vì nói ‘‘khi Đức Đạo Sư hiện diện’’, thì lại nói ‘‘ đâu là tinh túy thuyết pháp’’ và các đoạn tương tự, cần phải hiểu như vậy.
Ācikkhanāti desetabbānaṃ saccādīnaṃ imāni nāmānīti nāmavasena kathanā.
Declaring means stating the names of the truths and so forth that are to be taught, by way of their names.
Giảng giải (ācikkhanā) có nghĩa là nói về tên của các sự thật, v.v., cần được thuyết giảng, theo cách gọi tên.
Desanāti dassanā.
Teaching means showing.
Thuyết giảng (desanā) có nghĩa là chỉ ra.
Paññāpanāti jānāpanā, ñāṇamukhe ṭhapanā vā.
Establishing means causing to know, or placing at the forefront of knowledge.
Thiết lập (paññāpanā) có nghĩa là làm cho biết, hoặc đặt vào cửa ngõ của trí tuệ.
Āsanaṃ ṭhapento hi ‘‘āsanaṃ paññāpetī’’ti vuccati.
Indeed, one who arranges a seat is said to "establish a seat."
Thật vậy, người đặt chỗ ngồi được gọi là ‘‘thiết lập chỗ ngồi’’.
Paṭṭhapanāti paññāpanā, pavattanāti attho, ñāṇamukhe ṭhapanā vā.
Setting forth means establishing, or causing to proceed; or placing at the forefront of knowledge.
Phát khởi (paṭṭhapanā) có nghĩa là thiết lập, tức là làm cho phát sinh, hoặc đặt vào cửa ngõ của trí tuệ.
Vivaraṇāti vivaṭakaraṇaṃ, vivaritvā dassanāti attho.
Opening up means making clear, or showing by opening up.
Mở rộng (vivaraṇā) có nghĩa là làm cho rõ ràng, tức là chỉ ra bằng cách mở rộng.
Vibhajanāti vibhāgakiriyā, vibhāgato dassanāti attho.
Dividing means the act of dividing, or showing by division.
Phân chia (vibhajanā) có nghĩa là hành động phân chia, tức là chỉ ra bằng cách phân chia.
Uttānīkammanti pākaṭabhāvakaraṇaṃ.
Making plain means making manifest.
Làm cho dễ hiểu (uttānīkammaṃ) có nghĩa là làm cho rõ ràng.
Atha vā ācikkhanāti desanādīnaṃ channaṃ padānaṃ mūlapadaṃ.
Alternatively, declaring is the root word of the six terms: teaching and so forth.
Hoặc, giảng giải (ācikkhanā) là từ gốc của sáu từ thuyết giảng, v.v.
Desanādīni cha padāni tassa atthavivaraṇatthaṃ vuttāni.
The six terms, teaching and so forth, are stated for the purpose of elaborating its meaning.
Sáu từ thuyết giảng, v.v., được nói để giải thích ý nghĩa của từ đó.
Tattha desanāti ugghaṭitaññūnaṃ vasena saṅkhepato paṭhamaṃ uddesavasena desanā.
Among these, teaching means teaching briefly, first by way of outline, for those who are quick to understand.
Trong đó, thuyết giảng (desanā) là sự thuyết giảng tóm tắt ban đầu theo cách trình bày cho những người có trí tuệ phát triển nhanh.
Ugghaṭitaññū hi saṅkhepena vuttaṃ paṭhamaṃ vuttañca paṭivijjhanti.
For those quick to understand comprehend what is stated briefly and what is stated first.
Những người có trí tuệ phát triển nhanh hiểu được những điều được nói tóm tắt và những điều được nói ban đầu.
Paññāpanāti vipañcitaññūnaṃ vasena tesaṃ cittatosanena buddhinisānena ca paṭhamaṃ saṅkhittassa vitthārato niddesavasena paññāpanā.
Establishing means establishing by way of detailed explanation of what was first stated briefly, for those who understand after elaboration, by pleasing their minds and sharpening their wisdom.
Thiết lập (paññāpanā) là sự thiết lập bằng cách giải thích chi tiết điều đã được tóm tắt ban đầu, theo cách làm hài lòng tâm trí và làm sắc bén trí tuệ của những người có trí tuệ phát triển chậm.
Paṭṭhapanāti tesaṃyeva niddiṭṭhassa niddesassa paṭiniddesavasena vitthārataravacanena paññāpanā.
Setting forth means establishing by way of a further detailed statement of the explanation already given to them.
Phát khởi (paṭṭhapanā) là sự thiết lập bằng cách nói chi tiết hơn, giải thích lại những điều đã được giải thích cho chính những người đó.
Vivaraṇāti niddiṭṭhassāpi punappunaṃ vacanena vivaraṇā.
Opening up means opening up what has been explained, even repeatedly, by means of further statements.
Mở rộng (vivaraṇā) là sự mở rộng điều đã được giải thích bằng cách nói đi nói lại.
Vibhajanāti punappunaṃ vuttassāpi vibhāgakaraṇena vibhajanā.
Dividing means dividing what has been stated repeatedly, by means of making distinctions.
Phân chia (vibhajanā) là sự phân chia điều đã được nói đi nói lại bằng cách tạo ra các phần.
Uttānīkammanti vivaṭassa vitthārataravacanena, vibhattassa ca nidassanavacanena uttānīkaraṇaṃ.
Making plain means making plain what has been opened up by means of a more detailed statement, and what has been divided by means of illustrative statements.
Làm cho dễ hiểu (uttānīkammaṃ) là làm cho rõ ràng điều đã được mở rộng bằng cách nói chi tiết hơn, và điều đã được phân chia bằng cách nói ví dụ.
Ayaṃ desanā neyyānampi paṭivedhāya hoti.
This teaching is also for the penetration of those who are trainable.
Sự thuyết giảng này cũng giúp những người cần được giáo hóa đạt được sự thấu hiểu.
Yevāpanaññepi kecīti piyaṅkaramātādikā vinipātikā gahitā.
By " and any others" are meant the vinipātika ghosts such as Piyankaramātā.
Và bất kỳ ai khác bao gồm những chúng sinh trong cõi đọa lạc như mẹ của Piyaṅkara.
Viññātāroti paṭivedhavasena lokuttaradhammaṃ viññātāro.
Those who understand are those who understand the supramundane Dhamma by way of penetration.
Những người đã thấu hiểu là những người đã thấu hiểu pháp siêu thế theo cách chứng ngộ.
Ete hi bhikkhuādayo paṭivedhavasena dhammadesanaṃ paṭiggaṇhantīti paṭiggahā.
These bhikkhus and others receive the Dhamma teaching by way of penetration, therefore they are recipients.
Vì những vị này, các tỳ-khưu, v.v., tiếp nhận giáo pháp theo cách chứng ngộ, nên họ là những người tiếp nhận (paṭiggahā).
Ayamevātiādīni paṭhamañāṇaniddese vuttatthāni.
The phrases beginning with " this very" have the meanings stated in the explanation of the first knowledge.
‘‘ Chính điều này’’ và các đoạn tương tự đã được nói trong phần giải thích về trí tuệ đầu tiên.
Ariyamaggo nibbānena saṃsandanato brahmatthāya cariyāti brahmacariyanti vuccati.
The Noble Path is called brahmacariya because it is connected with Nibbāna, thus it is a conduct for the sake of the brahma.
Đạo lộ Thánh (ariyamagga) được gọi là phạm hạnh (brahmacariya) vì nó hòa hợp với Niết Bàn và là sự thực hành vì mục đích tối thượng (brahma).
239. Idāni adhimokkhamaṇḍotiādīhi tasmiṃ maggakkhaṇe vijjamānāni indriyabalabojjhaṅgamaggaṅgāni maṇḍapeyyavidhāne yojetvā dasseti.
Now, with phrases like " adhimokkhamaṇḍo" (sphere of resolution), it shows the faculties (indriya), powers (bala), factors of awakening (bojjhaṅga), and path factors (maggaṅga) present at that moment of the path, by arranging them in the manner of maṇḍapeyya.
Bây giờ, với các từ ‘‘ tinh túy quyết định (adhimokkhamaṇḍo)’’ và các từ khác, các căn (indriya), lực (bala), giác chi (bojjhaṅga) và đạo chi (maggaṅga) hiện diện trong khoảnh khắc đạo lộ đó được kết hợp và trình bày trong phương pháp uống tinh túy.
Tattha adhimokkhamaṇḍoti adhimokkhasaṅkhāto maṇḍo.
Here, " adhimokkhamaṇḍo" means the maṇḍa (essence) called adhimokkha (resolution).
Trong đó, tinh túy quyết định có nghĩa là tinh túy được gọi là sự quyết định (adhimokkha).
Kasaṭoti pasādavirahito āvilo.
" Kasaṭo" means turbidity, being devoid of clarity.
Cặn bã có nghĩa là đục, không có sự thanh tịnh.
Chaḍḍetvāti samucchedavasena pahāya.
" Chaḍḍetvā" means abandoning by way of eradication.
Từ bỏ có nghĩa là đoạn diệt hoàn toàn.
Saddhindriyassa adhimokkhamaṇḍaṃ pivatīti maṇḍapeyyanti saddhindriyato adhimokkhamaṇḍassa anaññattepi sati aññaṃ viya katvā vohāravasena vuccati, yathā loke nisadapotako nisadapotasarīrassa anaññattepi sati nisadapotassa sarīranti vuccati, yathā ca pāḷiyaṃ ‘‘phusitatta’’ntiādīsu dhammato anaññopi bhāvo añño viya vutto, yathā ca aṭṭhakathāyaṃ ‘‘phusanalakkhaṇo phasso’’tiādīsu (dha. sa. aṭṭha. 1 dhammuddesavāra phassapañcamakarāsivaṇṇanā) dhammato anaññampi lakkhaṇaṃ aññaṃ viya vuttaṃ, evamidanti veditabbaṃ.
" Saddhindriyassa adhimokkhamaṇḍaṃ pivatīti maṇḍapeyyaṃ"—although the maṇḍa of adhimokkha is not separate from the faculty of faith (saddhindriya), it is spoken of as if it were separate, by way of convention, just as in the world, a pestle is said to be the body of the pestle even though it is not separate from the body of the pestle; and just as in the Pāḷi, in phrases like "phusitatta" (contact), a state that is not separate from the dhamma is spoken of as if it were separate; and just as in the Aṭṭhakathā, in phrases like "phusanalakkhaṇo phasso" (contact has the characteristic of touching), a characteristic that is not separate from the dhamma is spoken of as if it were separate; so too should this be understood.
Saddhindriyassa adhimokkhamaṇḍaṃ pivatīti maṇḍapeyya (Maṇḍapeyya là sự uống tinh túy của tín căn) được nói theo cách dùng từ ngữ như thể có sự khác biệt, mặc dù tinh túy của sự quyết đoán (adhimokkha-maṇḍa) không khác gì tín căn (saddhindriya). Giống như trong đời thường, người ta nói “thân của con chim ưng” (nisadapotassa sarīraṃ) mặc dù con chim ưng (nisadapotako) không khác gì thân của nó (nisadapotasarīrassa). Và như trong kinh tạng Pāḷi, trong các đoạn như ‘‘phusitatta’’ (sự xúc chạm), bản chất không khác gì pháp (dhamma) nhưng được nói như thể khác biệt. Và như trong Chú giải, trong các đoạn như ‘‘phusanalakkhaṇo phasso’’ (xúc có đặc tính chạm), đặc tính không khác gì pháp nhưng được nói như thể khác biệt. Điều này nên được hiểu theo cách đó.
Pivatīti cettha taṃsamaṅgipuggaloti vuttaṃ hoti.
Here, "pivatī" (drinks) means the person endowed with that (faculty).
Ở đây, với từ pivatī (uống), ý muốn nói là người có đầy đủ phẩm chất đó.
Taṃsamaṅgipuggalo taṃ maṇḍaṃ pivatīti katvā tena puggalena so maṇḍo pātabbato maṇḍapeyyaṃ nāma hotīti vuttaṃ hoti.
Because the person endowed with that (faculty) drinks that maṇḍa, it is said that by that person, that maṇḍa is to be drunk, hence it is called maṇḍapeyya.
Vì người có đầy đủ phẩm chất đó uống tinh túy đó, nên tinh túy đó đáng được người đó uống, do đó được gọi là Maṇḍapeyya.
‘‘Maṇḍapeyyo’’ti ca vattabbe ‘‘maṇḍapeyya’’nti liṅgavipallāso kato.
And where "maṇḍapeyyo" should have been said, "maṇḍapeyya" is used with a change of gender.
Thay vì nói ‘‘Maṇḍapeyyo’’ (tính từ giống đực), lại nói ‘‘Maṇḍapeyya’’ (tính từ giống trung), đây là một sự thay đổi giống từ.
Sesānampi iminā nayena attho veditabbo.
The meaning of the remaining terms should also be understood in this way.
Ý nghĩa của các từ còn lại cũng nên được hiểu theo cách này.
Apubbesu pana pariḷāhoti pīṇanalakkhaṇāya pītiyā paṭipakkho kilesasantāpo.
Among the new terms, " pariḷāho" is the affliction of defilements, which is the opposite of joy (pīti) characterized by satisfaction.
Trong các từ mới, pariḷāho (sự thiêu đốt) là sự phiền não của các phiền não (kilesasantāpo), đối nghịch với hỷ (pīti) có đặc tính làm thỏa mãn.
Duṭṭhullanti upasamapaṭipakkho kilesavasena oḷārikabhāvo asantabhāvo.
" Duṭṭhullaṃ" is the grossness, the unsettled state, due to defilements, which is the opposite of calm (upasama).
Duṭṭhullaṃ (thô tháo) là sự thô tháo, bất tịnh do phiền não, đối nghịch với sự an tịnh.
Appaṭisaṅkhāti paṭisaṅkhānapaṭipakkho kilesavasena asamavāhitabhāvo.
" Appaṭisaṅkhā" is the uncomposed state due to defilements, which is the opposite of reflection (paṭisaṅkhāna).
Appaṭisaṅkhā (không quán xét) là trạng thái không được sắp xếp đúng đắn do phiền não, đối nghịch với sự quán xét (paṭisaṅkhāna).
240. Puna aññena pariyāyena maṇḍapeyyavidhiṃ niddisitukāmo atthi maṇḍotiādimāha.
Desiring to explain the maṇḍapeyya method again by another approach, he says " atthi maṇḍo" (there is an essence), and so on.
240. Sau đó, muốn trình bày phương pháp Maṇḍapeyya bằng một cách khác, ngài nói atthi maṇḍo (có tinh túy) và các từ tiếp theo.
Tattha tatthāti tasmiṃ saddhindriye.
Here, " tatthā" means in that faculty of faith.
Trong đó, tatthā (ở đó) có nghĩa là trong tín căn đó.
Attharasotiādīsu saddhindriyassa adhimuccanaṃ attho, saddhindriyaṃ dhammo, tadeva nānākilesehi vimuttattā vimutti, tassa atthassa sampatti attharaso.
In " attharaso" and so on: the penetration into the object is the meaning (attha) of the faculty of faith; the faculty of faith is the dhamma; that very (faculty of faith) is liberation (vimutti) because it is freed from various defilements; the attainment of that meaning is attharaso (essence of meaning).
Trong attharaso (vị nghĩa) và các từ tiếp theo, sự quyết đoán của tín căn là nghĩa (attha), tín căn là pháp (dhamma), chính nó là giải thoát (vimutti) vì đã thoát khỏi các phiền não khác nhau. Sự thành tựu của nghĩa đó là attharaso.
Tassa dhammassa sampatti dhammaraso.
The attainment of that dhamma is dhammaraso (essence of dhamma).
Sự thành tựu của pháp đó là dhammaraso (vị pháp).
Tassā vimuttiyā sampatti vimuttiraso.
The attainment of that liberation is vimuttiraso (essence of liberation).
Sự thành tựu của giải thoát đó là vimuttiraso (vị giải thoát).
Atha vā atthapaṭilābharati attharaso, dhammapaṭilābharati dhammaraso, vimuttipaṭilābharati vimuttiraso.
Alternatively, the delight in obtaining the meaning is attharaso; the delight in obtaining the dhamma is dhammaraso; the delight in obtaining liberation is vimuttiraso.
Hoặc, sự hoan hỷ do đạt được nghĩa là attharaso; sự hoan hỷ do đạt được pháp là dhammaraso; sự hoan hỷ do đạt được giải thoát là vimuttiraso.
Ratīti ca taṃsampayuttā, tadārammaṇā vā pīti.
And " ratī" is the joy associated with that, or having that as its object.
Và ratī (sự hoan hỷ) là hỷ tương ưng với điều đó, hoặc hỷ có điều đó làm đối tượng.
Iminā nayena sesapadesupi attho veditabbo.
In this way, the meaning of the other terms should also be understood.
Ý nghĩa của các đoạn văn còn lại cũng nên được hiểu theo cách này.
Imasmiṃ pariyāye maṇḍassa peyyaṃ maṇḍapeyyanti attho vutto hoti.
In this approach, the meaning conveyed is that the drinkable (peyya) part of the maṇḍa is maṇḍapeyya.
Trong cách giải thích này, ý nghĩa được nói là sự yêu thích tinh túy là Maṇḍapeyya.
Evaṃ indriyādibodhipakkhiyadhammapaṭipāṭiyā indriyabalabojjhaṅgamaggaṅgānaṃ vasena maṇḍapeyyaṃ dassetvā puna ante ṭhitaṃ brahmacariyamaṇḍaṃ dassento maggassa padhānattā maggaṃ pubbaṅgamaṃ katvā uppaṭipāṭivasena maggaṅgabojjhaṅgabalaindriyāni dassesi.
Thus, having shown maṇḍapeyya by way of the sequence of the factors of enlightenment such as the faculties (indriya), powers (bala), factors of awakening (bojjhaṅga), and path factors (maggaṅga), he then shows the maṇḍa of the holy life (brahmacariya) located at the end, by making the path primary due to its prominence, and showing the path factors, factors of awakening, powers, and faculties in reverse order.
Như vậy, sau khi trình bày Maṇḍapeyya theo thứ tự các pháp Bồ-đề phần như căn, lực, giác chi, đạo chi, ngài lại trình bày Maṇḍa của Phạm hạnh nằm ở cuối, và vì đạo là chính yếu, nên ngài trình bày các đạo chi, giác chi, lực, căn theo thứ tự ngược lại, lấy đạo làm khởi điểm.
Ādhipateyyaṭṭhena indriyā maṇḍotiādayo yathāyogaṃ lokiyalokuttarā maṇḍā.
" Ādhipateyyaṭṭhena indriyā maṇḍo" (the faculties are the maṇḍa by way of dominance), and so on, are the mundane and supramundane maṇḍas as appropriate.
Các Maṇḍa như ādhipateyyaṭṭhena indriyā maṇḍo (các căn là Maṇḍa theo nghĩa chủ tể) là các Maṇḍa thuộc thế gian và siêu thế tùy theo sự phù hợp.
Taṃ heṭṭhā vuttanayena veditabbaṃ.
This should be understood in the manner stated below.
Điều đó nên được hiểu theo cách đã nói ở dưới.
Tathaṭṭhena saccā maṇḍoti ettha pana dukkhasamudayānaṃ maṇḍattābhāvā mahāhatthipadasutte (ma. ni. 1.300) viya saccañāṇāni saccāti vuttanti veditabbaṃ.
Here, in " Tathaṭṭhena saccā maṇḍo" (the truths are the maṇḍa by way of reality), it should be understood that since suffering and its origin are not maṇḍa, the knowledge of the truths is called "truths," as in the Mahāhatthipadopama Sutta.
Tuy nhiên, ở đây, trong đoạn Tathaṭṭhena saccā maṇḍo (các chân lý là Maṇḍa theo nghĩa như vậy), nên hiểu rằng vì Khổ và Tập không phải là Maṇḍa, nên các trí về chân lý được gọi là chân lý, giống như trong kinh Mahāhatthipadopama Sutta.