122. Idāni ñāṇakathānantaraṃ kathitāya diṭṭhikathāya anupubbaanuvaṇṇanā anuppattā.
Now, the sequential commentary on the Chapter on Views, which was taught after the Chapter on Knowledge, has arrived in due course.
Bây giờ, sau ñāṇakathā (bài luận về trí tuệ), phần giải thích tuần tự về diṭṭhikathā (bài luận về tà kiến) đã đến.
Ayañhi diṭṭhikathā ñāṇakathāya katañāṇaparicayassa samadhigatasammādiṭṭhissa micchādiṭṭhimalavisodhanā sukarā hoti, sammādiṭṭhi ca suparisuddhā hotīti ñāṇakathānantaraṃ kathitā.
This Chapter on Views was taught after the Chapter on Knowledge because, for one who has become familiar with knowledge through the Chapter on Knowledge and has fully attained right view, it is easy to cleanse the stain of wrong view, and right view becomes thoroughly purified.
Thật vậy, diṭṭhikathā này được trình bày sau ñāṇakathā để việc thanh lọc ô nhiễm tà kiến trở nên dễ dàng cho người đã quen thuộc với trí tuệ và đã đạt được chánh kiến, và chánh kiến cũng trở nên hoàn toàn thanh tịnh.
Tattha kā diṭṭhītiādikā pucchā.
Therein, the question begins with What is a view?
Trong đó, câu hỏi như kā diṭṭhī (tà kiến là gì) là câu hỏi.
Kā diṭṭhīti abhinivesaparāmāso diṭṭhītiādikaṃ pucchitapucchāya vissajjanaṃ.
The answer to the question asked begins with What is a view? Adherence and grasping is a view.
Câu trả lời cho câu hỏi đã được hỏi như kā diṭṭhīti abhinivesaparāmāso diṭṭhī (tà kiến là gì? Tà kiến là sự chấp chặt và bám víu).
Kathaṃ abhinivesaparāmāso diṭṭhītiādiko vissajjitavissajjanassa vitthāraniddeso, sabbāva tā diṭṭhiyo assādadiṭṭhiyotiādikā diṭṭhisuttasaṃsandanāti evamime cattāro paricchedā.
The detailed exposition of the given answer begins with How is adherence and grasping a view? The correlation with the Diṭṭhi Sutta begins with All those views are views of gratification. Thus, these are the four sections.
Sự trình bày chi tiết về câu trả lời đã được trả lời như kathaṃ abhinivesaparāmāso diṭṭhī (sự chấp chặt và bám víu là tà kiến như thế nào?), và sự đối chiếu với các bài kinh về tà kiến như sabbāva tā diṭṭhiyo assādadiṭṭhiyo (tất cả những tà kiến đó đều là tà kiến về vị ngọt); như vậy có bốn phần này.
Tattha pucchāparicchede tāva kā diṭṭhīti dhammapucchā, sabhāvapucchā.
Therein, in the section on questions, What is a view? is a question about the dhamma, a question about its intrinsic nature.
Trong đó, trong phần câu hỏi, trước hết, kā diṭṭhī là câu hỏi về pháp, câu hỏi về bản chất.
Kati diṭṭhiṭṭhānānīti hetupucchā paccayapucchā, kittakāni diṭṭhīnaṃ kāraṇānīti attho.
How many grounds for views are there? is a question about the cause, a question about the condition. The meaning is: how many causes for views are there?
Kati diṭṭhiṭṭhānāni (có bao nhiêu căn bản của tà kiến) là câu hỏi về nguyên nhân, câu hỏi về duyên, nghĩa là có bao nhiêu nguyên nhân của tà kiến.
Kati diṭṭhipariyuṭṭhānānīti samudācārapucchā vikārapucchā.
How many obsessions of views are there? is a question about their occurrence, a question about their distorted manifestation.
Kati diṭṭhipariyuṭṭhānāni (có bao nhiêu sự phát sinh của tà kiến) là câu hỏi về sự xuất hiện, câu hỏi về sự biến đổi.
Diṭṭhiyo eva hi samudācāravasena cittaṃ pariyonandhantiyo uṭṭhahantīti diṭṭhipariyuṭṭhānāni nāma honti.
For it is the views themselves that, arising by way of their occurrence, obsess the mind; thus they are called obsessions of views.
Thật vậy, chính các tà kiến, khi bao trùm tâm theo cách thường xuyên xảy ra, sẽ phát sinh, nên chúng được gọi là diṭṭhipariyuṭṭhāna.
Kati diṭṭhiyoti diṭṭhīnaṃ saṅkhāpucchā gaṇanāpucchā.
How many views are there? is a question about the number of views, a question of enumeration.
Kati diṭṭhiyo (có bao nhiêu tà kiến) là câu hỏi về số lượng, câu hỏi về sự đếm của các tà kiến.
Kati diṭṭhābhinivesāti vatthuppabhedavasena ārammaṇanānattavasena diṭṭhippabhedapucchā.
How many adherences to views are there? is a question about the classification of views by way of the different bases and by way of the variety of objects.
Kati diṭṭhābhinivesā (có bao nhiêu sự chấp chặt của tà kiến) là câu hỏi về sự phân loại tà kiến theo sự khác biệt của đối tượng và sự khác biệt của cảnh.
Diṭṭhiyo eva hi taṃ taṃ vatthuṃ taṃ taṃ ārammaṇaṃ abhinivisanti parāmasantīti diṭṭhiparāmāsāti vuccanti.
For it is the views themselves that adhere to and grasp this or that basis, this or that object; thus they are called the grasping of views.
Thật vậy, chính các tà kiến, khi chấp chặt và bám víu vào đối tượng này và cảnh này, được gọi là diṭṭhiparāmāsa.
Katamo diṭṭhiṭṭhānasamugghātoti diṭṭhīnaṃ paṭipakkhapucchā pahānūpāyapucchā.
What is the uprooting of the grounds for views? is a question about the opposite of views, a question about the method of abandonment.
Katamo diṭṭhiṭṭhānasamugghāto (sự nhổ tận gốc các căn bản của tà kiến là gì) là câu hỏi về đối nghịch của tà kiến, câu hỏi về phương pháp đoạn trừ.
Diṭṭhikāraṇāni hi khandhādīni diṭṭhisamugghātena tāsaṃ kāraṇāni na hontīti tāni ca kāraṇāni samugghātitāni nāma honti.
For the causes of views, such as the aggregates, cease to be their causes through the uprooting of views; thus those causes are said to be uprooted.
Thật vậy, các nguyên nhân của tà kiến như các uẩn, v.v… không còn là nguyên nhân của chúng nữa khi tà kiến bị nhổ tận gốc; và những nguyên nhân đó được gọi là đã bị nhổ tận gốc.
Tasmā diṭṭhiṭṭhānāni sammā bhusaṃ haññanti etenāti diṭṭhiṭṭhānasamugghātoti vuccati.
Therefore, it is called the uprooting of the grounds for views because by this the grounds for views are rightly and thoroughly destroyed.
Do đó, các căn bản của tà kiến bị tiêu diệt hoàn toàn bởi điều này, nên được gọi là diṭṭhiṭṭhānasamugghāta.
Idāni etāsaṃ channaṃ pucchānaṃ kā diṭṭhītiādīni cha vissajjanāni.
Now, for these six questions, there are six answers, beginning with What is a view?
Bây giờ, sáu câu trả lời cho sáu câu hỏi này là kā diṭṭhī (tà kiến là gì), v.v…
Tattha kā diṭṭhīti vissajjetabbapucchā.
Therein, What is a view? is the question to be answered.
Trong đó, kā diṭṭhī là câu hỏi cần được trả lời.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhīti vissajjanaṃ.
Adherence and grasping is a view is the answer.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhī (tà kiến là sự chấp chặt và bám víu) là câu trả lời.
Sā pana aniccādike vatthusmiṃ niccādivasena abhinivisati patiṭṭhahati daḷhaṃ gaṇhātīti abhiniveso.
As for that*, it adheres to, becomes established in, and firmly grasps a thing that is impermanent, etc., as permanent, etc.; thus, it is adherence.
Sự chấp chặt đó, khi bám víu, đứng vững, và nắm giữ chắc chắn vào đối tượng vô thường, v.v… theo cách thường hằng, v.v…, thì đó là abhinivesa (sự chấp chặt).
Aniccādiākāraṃ atikkamitvā niccantiādivasena vattamāno parato āmasati gaṇhātīti parāmāso.
Transcending the characteristic of impermanence, etc., and proceeding by way of* permanent, etc., it grasps it wrongly; thus, it is grasping.
Khi vượt qua hình tướng vô thường, v.v… và diễn ra theo cách thường hằng, v.v…, thì nó bám víu và nắm giữ một cách sai lầm, đó là parāmāsa (sự bám víu).
Atha vā niccantiādikaṃ paraṃ uttamaṃ saccanti āmasati gaṇhātīti parāmāso, abhiniveso ca so parāmāso cāti abhinivesaparāmāso.
Alternatively, it grasps* permanent, etc., as the supreme truth; thus, it is grasping. It is both adherence and grasping; thus, it is adherence and grasping.
Hoặc, nó bám víu và nắm giữ điều tối thượng như là chân lý thường hằng, v.v…, thì đó là parāmāsa; và đó là abhinivesa, và đó là parāmāsa, nên gọi là abhinivesaparāmāsa (sự chấp chặt và bám víu).
Evaṃpakāro diṭṭhīti kiccato diṭṭhisabhāvaṃ vissajjeti.
He answers regarding the nature of a view from the standpoint of its function, stating that it is of this kind.
Theo cách đó, nó trả lời bản chất của tà kiến theo chức năng.
Tīṇi satanti tīṇi satāni, vacanavipallāso kato.
Three hundred means three hundreds; a change of number has been made.
Tīṇi sata (ba trăm) là tīṇi satāni (ba trăm), sự đảo ngược từ ngữ đã được thực hiện.
Katamo diṭṭhiṭṭhānasamugghātoti pucchaṃ anuddharitvāva sotāpattimaggo diṭṭhiṭṭhānasamugghātoti vissajjanaṃ kataṃ.
Without restating the question, “What is the uprooting of the ground of views?”, the answer was given: “The path of stream-entry is the uprooting of the ground of views.”
Câu hỏi katamo diṭṭhiṭṭhānasamugghāto (sự nhổ tận gốc các căn bản của tà kiến là gì) đã được trả lời là sotāpattimaggo diṭṭhiṭṭhānasamugghāto (Đạo Tu-đà-hoàn là sự nhổ tận gốc các căn bản của tà kiến) mà không cần lặp lại câu hỏi.
123. Idāni kathaṃ abhinivesaparāmāsotiādi vitthāraniddeso.
123. Now, the passage beginning with “How is there adherence and misapprehension?” is the detailed exposition.
Bây giờ, sự trình bày chi tiết như kathaṃ abhinivesaparāmāso (sự chấp chặt và bám víu như thế nào), v.v…
Tattha rūpanti upayogavacanaṃ.
Therein, “material form” is a term in the accusative case.
Trong đó, rūpaṃ (sắc) là từ ngữ chỉ cách dùng.
Rūpaṃ abhinivesaparāmāsoti sambandho.
The connection is: adherence and misapprehension regarding material form.
Sắc là sự chấp chặt và bám víu, đó là sự liên kết.
Rūpanti cettha rūpupādānakkhandho kasiṇarūpañca.
And here, by “material form” is meant the aggregate of material form subject to clinging and the material form of a kasiṇa.
Ở đây, rūpaṃ (sắc) là sắc uẩn thuộc đối tượng của sự chấp thủ và sắc chỉ đề mục kasiṇa.
‘‘Etaṃ mamā’’ti abhinivesaparāmāso diṭṭhi, ‘‘esohamasmī’’ti abhinivesaparāmāso diṭṭhi, ‘‘eso me attā’’ti abhinivesaparāmāso diṭṭhīti paccekaṃ yojetabbaṃ.
It should be applied to each case thus: the adherence and misapprehension “This is mine” is a view; the adherence and misapprehension “This I am” is a view; the adherence and misapprehension “This is my self” is a view.
Cần phải kết hợp riêng rẽ rằng: “Đây là của tôi” là tà kiến chấp chặt và bám víu; “Tôi là cái này” là tà kiến chấp chặt và bám víu; “Đây là tự ngã của tôi” là tà kiến chấp chặt và bám víu.
Etanti sāmaññavacanaṃ.
“This” (etaṃ) is a generic term.
Etaṃ (cái này) là từ ngữ chung.
Teneva ‘‘vedanaṃ etaṃ mama, saṅkhāre etaṃ mamā’’ti napuṃsakavacanaṃ ekavacanañca kataṃ.
For that very reason, the neuter singular form is used in “This feeling is mine,” and “These formations are mine.”
Vì vậy, từ ngữ giống giống cái này (napuṃsakavacana) và từ ngữ số ít (ekavacana) đã được sử dụng cho “vedanāṃ etaṃ mama, saṅkhāre etaṃ mama” (thọ này là của tôi, hành này là của tôi).
Esoti pana vattabbamapekkhitvā pulliṅgekavacanaṃ kataṃ.
But the masculine singular form eso is used in reference to what is to be said.
Còn esoti (cái này) thì đã được sử dụng ở số ít giống đực, tùy thuộc vào từ ngữ cần nói.
Etaṃ mamāti taṇhāmaññanāmūlikā diṭṭhi.
“This is mine” is a view rooted in the conceiving of craving.
Etaṃ mama (cái này là của tôi) là tà kiến có nguồn gốc từ sự nhận thức của ái.
Esohamasmīti mānamaññanāmūlikā diṭṭhi.
“This I am” is a view rooted in the conceiving of conceit.
Esohamasmi (tôi là cái này) là tà kiến có nguồn gốc từ sự nhận thức của mạn.
Eso me attāti diṭṭhimaññanā eva.
“This is my self” is the conceiving of views itself.
Eso me attā (đây là tự ngã của tôi) chính là sự nhận thức của tà kiến.
Keci pana ‘‘etaṃ mamāti mamaṃkārakappanā, esohamasmīti ahaṃkārakappanā, eso me attāti ahaṃkāramamaṃkārakappito attābhinivesoti ca, tathā yathākkameneva taṇhāmūlaniveso mānapaggāho, taṇhāmūlaniviṭṭho mānapaggahito, attābhinivesoti ca, saṅkhārānaṃ dukkhalakkhaṇādassanaṃ, saṅkhārānaṃ aniccalakkhaṇādassanaṃ, saṅkhārānaṃ tilakkhaṇādassanahetuko attābhinivesoti ca, dukkhe asubhe ca sukhaṃ subhanti vipallāsagatassa, anicce niccanti vipallāsagatassa, catubbidhavipallāsagatassa ca attābhinivesoti ca, pubbenivāsañāṇassa ākārakappanā, dibbacakkhuñāṇassa anāgatapaṭilābhakappanā, pubbantāparantaidappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu kappanissitassa attābhinivesoti ca, nandiyā atītamanvāgameti, nandiyā anāgataṃ paṭikaṅkhati, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati attābhinivesoti ca, pubbante aññāṇahetukā diṭṭhi, aparante aññāṇahetukā diṭṭhi, pubbantāparante idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇahetuko attābhiniveso’’ti ca etesaṃ tiṇṇaṃ vacanānaṃ atthaṃ vaṇṇayanti.
But some explain the meaning of these three phrases thus: “‘This is mine’ is the fabrication of ‘mineness’; ‘This I am’ is the fabrication of ‘I-ness’; ‘This is my self’ is the adherence to self fabricated through ‘I-ness’ and ‘mineness’.” Also: “Respectively, it is adherence rooted in craving, a grasping upheld by conceit, and an adherence rooted in craving and upheld by conceit.” Also: “It is adherence to self due to not seeing the characteristic of suffering in formations, not seeing the characteristic of impermanence in formations, and not seeing the three characteristics in formations.” Also: “For one who has fallen into perversion, seeing pleasure and beauty in what is suffering and foul, it is adherence to self; for one who has fallen into perversion, seeing permanence in what is impermanent, it is adherence to self; and for one who has fallen into the fourfold perversion, it is adherence to self.” Also: “It is the fabrication of modes of the knowledge of previous existences, the fabrication of future attainment of the divine eye, and the adherence to self for one dependent on fabrications concerning dhammas arisen from dependent origination with its specific conditionality in the past and future.” Also: “Through delight one pursues the past, through delight one longs for the future, and in present dhammas one is carried away by adherence to self.” And also: “It is a view caused by ignorance of the past, a view caused by ignorance of the future, and adherence to self caused by ignorance of dhammas arisen from dependent origination with its specific conditionality in the past and future.”
Một số người giải thích ý nghĩa của ba câu này như sau: “etaṃ mama” (cái này là của tôi) là sự tưởng tượng về “của tôi”; “esohamasmi” (tôi là cái này) là sự tưởng tượng về “tôi”; và “eso me attā” (đây là tự ngã của tôi) là sự chấp chặt vào tự ngã được tưởng tượng là “tôi” và “của tôi”; và tương tự, theo thứ tự, là sự chấp chặt có nguồn gốc từ ái, sự bám víu của mạn, sự chấp chặt vào tự ngã có nguồn gốc từ ái và bị mạn bám víu; và sự không thấy đặc tính khổ của các hành, sự không thấy đặc tính vô thường của các hành, sự chấp chặt vào tự ngã do không thấy ba đặc tính của các hành; và sự chấp chặt vào tự ngã của người bị đảo lộn về hạnh phúc và sự thanh tịnh trong khổ và bất tịnh, của người bị đảo lộn về sự thường hằng trong vô thường, và của người bị đảo lộn bốn loại; và sự tưởng tượng về hình tướng của tuệ nhớ các đời trước, sự tưởng tượng về sự đạt được nhãn thần thông trong tương lai, sự chấp chặt vào tự ngã của người bị tưởng tượng bám víu vào các pháp duyên khởi trong quá khứ, tương lai và hiện tại; và sự chấp chặt vào tự ngã của người bị ái dẫn dắt quá khứ, bị ái mong đợi tương lai, bị ái lôi kéo trong các pháp hiện tại; và tà kiến do không biết về quá khứ, tà kiến do không biết về tương lai, tà kiến chấp chặt vào tự ngã do không biết về các pháp duyên khởi trong quá khứ và tương lai.
Diṭṭhiyo panettha paṭhamaṃ pañcakkhandhavatthukā.
Herein, the views are first based on the five aggregates.
Trong số đó, các tà kiến trước hết có đối tượng là năm uẩn.
Tato chaajjhattikabāhirāyatanaviññāṇa- kāyasamphassakāyavedanākāyasaññākāyacetanākāyataṇhākāyavitakkavicāradhātudasakasiṇa- dvattiṃsākāravatthukā diṭṭhiyo vuttā.
Then, views are mentioned that are based on the six internal and external sense bases, the groups of consciousness, the groups of contact, the groups of feeling, the groups of perception, the groups of volition, the groups of craving, the groups of thought, the groups of examination, the elements, the ten kasiṇas, and the thirty-two parts.
Sau đó, các tà kiến có đối tượng là sáu nội xứ, sáu ngoại xứ, sáu thức thân, sáu xúc thân, sáu thọ thân, sáu tưởng thân, sáu tư thân, sáu ái thân, sáu tầm, sáu tứ, sáu giới, mười đề mục kasiṇa, và ba mươi hai thể trược đã được nói đến.
Dvattiṃsākāresu ca yattha visuṃ abhiniveso na yujjati, tattha sakalasarīrābhinivesavaseneva visuṃ abhiniveso viya katoti veditabbaṃ.
And among the thirty-two parts, where a separate adherence is not appropriate, it should be understood that it is treated as a separate adherence by way of adherence to the entire body.
Và trong ba mươi hai thể trược, nơi nào sự chấp chặt riêng rẽ không phù hợp, thì cần hiểu rằng sự chấp chặt riêng rẽ đã được thực hiện như thể là sự chấp chặt vào toàn bộ cơ thể.
Tato dvādasāyatanaaṭṭhārasadhātuekūnavīsatiindriyavasena yojanā katā.
Then, the application is made by way of the twelve sense bases, the eighteen elements, and the nineteen faculties.
Sau đó, sự kết hợp được thực hiện theo mười hai xứ, mười tám giới, và mười chín quyền.
Tīṇi ekantalokuttarindriyāni na yojitāni.
The three exclusively supramundane faculties are not included.
Ba quyền siêu thế thuần túy không được kết hợp.
Na hi lokuttaravatthukā diṭṭhiyo honti.
For views do not arise with a supramundane basis.
Bởi vì không có các tà kiến có đối tượng là siêu thế.
Sabbatthāpi ca lokiyalokuttaramissesu dhammesu lokuttare ṭhapetvā lokiyā eva gahetabbā.
And in all cases of dhammas that are a mixture of mundane and supramundane, the supramundane should be set aside and only the mundane should be taken.
Và ở mọi nơi, trong các pháp pha trộn thế gian và siêu thế, phải lấy các pháp thế gian, trừ các pháp siêu thế.
Anindriyabaddharūpañca na gahetabbameva.
And material form not connected with the faculties should not be taken at all.
Và sắc không liên quan đến quyền cũng không được lấy.
Tato tedhātukavasena navavidhabhavavasena jhānabrahmavihārasamāpattivasena paṭiccasamuppādaṅgavasena ca yojanā katā.
Then, the application is made by way of the three realms, by way of the nine kinds of existence, by way of jhāna, the divine abidings, and the attainments, and by way of the factors of dependent origination.
Sau đó, sự kết hợp được thực hiện theo ba cõi, theo chín loại hữu, theo các thiền, các phạm trú và các thiền định, và theo các chi phần của Duyên khởi.
Jātijarāmaraṇānaṃ visuṃ gahaṇe parihāro vuttanayo eva.
The reason for taking birth, aging, and death separately is as has been explained.
Việc nắm giữ riêng biệt sinh, già, chết đã được giải thích theo cách đã nói.
Sabbāni cetāni rūpādikāni jarāmaraṇantāni aṭṭhanavutisataṃ padāni bhavanti.
And all these terms, from material form to aging-and-death, amount to one hundred and ninety-eight terms.
Tất cả những từ này, từ sắc (rūpa) cho đến già chết (jarāmaraṇa), là một trăm chín mươi tám từ.
124. Diṭṭhiṭṭhānesu khandhāpi diṭṭhiṭṭhānanti vīsativatthukāyapi sakkāyadiṭṭhiyā pañcannaṃ khandhānaṃyeva vatthuttā ‘‘ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā attānaṃ samanupassamānā samanupassanti, sabbe te pañcupādānakkhandhesuyeva samanupassanti, etesaṃ vā aññatara’’nti (saṃ. ni. 3.47) vuttattā ca pañcupādānakkhandhā diṭṭhīnaṃ kāraṇaṃ.
124. Among the grounds of views, regarding “the aggregates are also a ground of views”: because the five aggregates are the basis for the twenty-fold identity view, and because it is said, “Bhikkhus, whatever ascetics or brahmins, when regarding a self, so regard it, they all regard it only in the five aggregates of clinging, or one among them” (Saṃ. Ni. 3.47), the five aggregates of clinging are a cause for views.
124. Trong các đối tượng của tà kiến (diṭṭhiṭṭhānesu), các uẩn cũng là đối tượng của tà kiến (khandhāpi diṭṭhiṭṭhānanti) vì năm uẩn là đối tượng của thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) có hai mươi đối tượng, và vì đã được nói rằng: “Này các tỳ-khưu, bất cứ vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào quán sát tự ngã, tất cả họ đều quán sát trong năm thủ uẩn này, hoặc một trong số đó.” Do đó, năm thủ uẩn là nguyên nhân của các tà kiến.
Avijjāpi diṭṭhiṭṭhānanti avijjāya andhīkatānaṃ diṭṭhiuppattito ‘‘yāyaṃ, bhante, diṭṭhi ‘asammāsambuddhesu sammāsambuddhā’ti, ayaṃ nu kho, bhante, diṭṭhi kiṃ paṭicca paññāyatīti?
Ignorance is also a basis for views means: because views arise for those blinded by ignorance. And because of the saying: “Venerable sir, this view that those who are not Perfectly Enlightened Ones are Perfectly Enlightened Ones—venerable sir, depending on what does this view become known?
Vô minh cũng là đối tượng của tà kiến (avijjāpi diṭṭhiṭṭhānanti) vì tà kiến phát sinh ở những người bị vô minh làm mê muội, và vì đã được nói rằng: “Bạch Thế Tôn, tà kiến này, rằng ‘những vị không phải Chánh Đẳng Giác là Chánh Đẳng Giác’, bạch Thế Tôn, tà kiến này phát sinh do duyên nào? Này Kaccāna, đây là một giới lớn, tức là giới vô minh. Này Kaccāna, do duyên giới thấp kém mà phát sinh tưởng thấp kém, tà kiến thấp kém.” Do đó, vô minh là nguyên nhân của các tà kiến.
Mahatī kho esā, kaccāna, dhātu, yadidaṃ avijjādhātu.
Great indeed, Kaccāna, is this element, that is, the element of ignorance.
Nội dung nissaya cho đoạn 1536, dòng 3 là: diṭṭhiṭhānanesu: ရှစ်ပါးသော ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနတို့၌. khandhāpi diṭṭhiṭṭhānanti: ကား. vīsativatthukāyapi: နှစ်ဆယ်သော အကြောင်းရှိသည်လည်း ဖြစ်သော. sakkāyadiṭṭhiyā: ၏. pañcannaṃ: ကုန်သော. khandhānaṃyeva: တို့၏ သာလျှင်. vatthuttā: အကြောင်း၏ အဖြစ်ကြောင့်. ye hi kecibhikkhave: လ. aññataranti: ဟူ၍. vutthuttāca: အကြောင်း၏ အဖြစ်ကြောင့်. ye hi keci bhikkhave: လ. aññataranti: ဟူ၍. vuttattāca: ကြောင့်လည်း. pañcupādānakkhandhā: ငါးပါးသော ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ တို့သည်။ diṭṭhīnaṃ: တို့၏. kāraṇaṃ: အကြောင်းသည်။ hoti: ၏. bhikkhave: တို့. yekeci: ခပ်သိမ်းကုန်သော. samaṇāvā: တို့သည်လည်းကောင်း. brāhmaṇāvā: တို့သည်လည်းကောင်း. attānaṃ: အတ္တဘော ကို. (anekavihitaṃ attānaṃ: ဟူ၍ရှိ၏) samanupassamānā: ရှုကြကုန်သည်။ hutvā: ၍. samanupassanti: ရှုကြကုန်၏. sabbe: ကုန်သော. te: ထိုအတ္တဟူ၍ ရှုကြကုန်သော ရဟန်းပုဏ္ဏား တို့သည်။ pañcupādānakkhandhāsuyeva: ငါးပါးသော ဥပါဒါနက္ခန္ဓာတို့၌ သာလျှင်. samanupassanti: ရှုကြကုန်၏. etesaṃvā: ထိုခန္ဓာငါးပါး တို့တွင်လည်း. aññataraṃ: တပါးပါးသောခန္ဓာကို. samanupassanti: ကုန်၏. avijjāpi diṭṭhiṭṭhānanti: ကား. avijjāya: ဖြင့်. vā: ကြောင့်. andhīkatānaṃ: ကန်းသည်၏ အဖြစ်သိုရောက်ကုန်သော ပုဂ္ဂိုလ်တို့အား. vā: အချို့သော ပညာရှိသော ပုဂ္ဂိုလ်တို့အား. diṭṭhiuppattito: ဒိဋ္ဌိ၏ ဖြစ်ခြင်း ကြောင့်. yāyaṃ bhante: ပ. hīnā diṭṭhīti: ဟူ၍. vacanatoca: ဟောတော်မူခြင်းကြောင့် လည်း. avijjā: သည်။ diṭṭhīnaṃ: တို့၏. kāraṇaṃ: သည်။ hoti: ၏. bhante: အရှင်ဘုရား. asammāsambuddhesu: သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ မဟုတ်သော. chasatthāresu: တို့၌. sammāsambuddho: သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ တို့ပင်တည်း. iti: သို့. yāyaṃ yāayaṃdiṭṭhi: အကြင်ဒိဋ္ဌိသည်။ paññāyati: ထင်၏. bhante: အရှင်ဘုရား. ayaṃdiṭṭhi: သည်။ kiṃ: အဘယ်ကို. paṭicca: ၍. paññāyatinukho: ထင်သနည်း. iti: သို့. avoca: လျှောက်၏. kaccāna: ကစ္စာနမထေရ်. hīnaṃ: ယုတ်သော. dhātuṃ: အဝိဇ္ဇာတည်းဟူသော ဓာတ်ကို. paṭicca: ၍. hīnā: သော. saññā: သည်လည်းကောင်း. hīnā: သော. diṭṭhi: လည်းကောင်း. uppajjati: ၏. phassopi diṭṭhiṭṭhānanti: ကား. tenaphassena: ထိုဖဿဖြင့်. phuṭṭhassa: တွေ့သောပုဂ္ဂိုလ်အား. diṭṭhiuppattito: ဒိဋ္ဌိ၏ဖြစ်ခြင်းကြောင့်. ye te bhikkhave: လ. phassapaccayāti: ဟူ၍. vacanato ca: ကြောင့်လည်းကောင်း. phasso: သည်။ diṭṭhīnaṃ: တို့၏. kāraṇaṃ: သည်။ hoti: ၏. bhikkhave: တို့. pubbantakappikā: ရှေ့အစွန်းကို ကြံတတ်ကုန်သော. pubbantānudiṭṭhino: ရှေ့အစွန်းတို့ကို လျှောက်၍ယူလေ့ရှိကုန်သော. te samaṇabrāhmaṇā: တို့သည်။ pubbantaṃ: ကို. ārabta: အာရုံပြု၍. anekavihitāni: များစွာသောအပြားရှိကုန်သော. vā: များစွာသော အစီအရင် အားဖြင့် ဖြစ်ကုန်သော. adhimuttipadāni: အဓိမုတ္တိဟု ဆိုအပ်သော အယူကိုဆိုရာ စကားတို့ကို. abhivadanti: ပြောဆိုကုန်၏. tadapi: ထိုဒိဋ္ဌိသည်လည်း. phassapaccayā: ဖဿ-ဟူသောအကြောင်းကြောင့်. hoti: ၏. saññāpidiṭṭhiṭṭhānanti: ကား. ākāramattaggahaṇena: အခြင်းအရာမျှကို ယူသောအားဖြင့်. saññāya: ၏. ayāthāvasabhāvagāhahetuttā: မဟုတ်မမှန်သော သဘောကို ယူခြင်း၏အကြောင်း၏ အဖြစ်ကြောင့်.
Hīnaṃ, kaccāna, dhātuṃ paṭicca uppajjati hīnā saññā hīnā diṭṭhī’’ti (saṃ. ni. 2.97) vacanato ca avijjā diṭṭhīnaṃ kāraṇaṃ.
Kaccāna, depending on an inferior element, an inferior perception arises, an inferior view arises.” And because of this saying, ignorance is a cause of views.
Này Kaccāna, đây là một giới lớn, tức là giới vô minh. Này Kaccāna, do duyên giới thấp kém mà phát sinh tưởng thấp kém, tà kiến thấp kém.” Do đó, vô minh là nguyên nhân của các tà kiến.
Phassopi diṭṭhiṭṭhānanti tena phassena phuṭṭhassa diṭṭhiuppattito ‘‘ye te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantaṃ ārabbha anekavihitāni adhivuttipadāni abhivadanti, tadapi phassapaccayā’’ti (dī. ni. 1.123) vacanato ca phasso diṭṭhīnaṃ kāraṇaṃ.
Contact is also a basis for views means: because views arise for one who has been touched by that contact. And because of the saying: “Bhikkhus, whatever ascetics and brahmins are speculators about the past, holding views about the past, who assert and declare many kinds of tenets with regard to the past, that too is conditioned by contact,” contact is a cause of views.
Xúc cũng là đối tượng của tà kiến (phassopi diṭṭhiṭṭhānanti) vì tà kiến phát sinh ở người bị xúc chạm bởi xúc đó, và vì đã được nói rằng: “Này các tỳ-khưu, những Sa-môn, Bà-la-môn nào chấp thủ quá khứ, theo tà kiến quá khứ, tuyên bố nhiều loại quan điểm về quá khứ, điều đó cũng do duyên xúc.” Do đó, xúc là nguyên nhân của các tà kiến.
Saññāpi diṭṭhiṭṭhānanti ākāramattaggahaṇena ayāthāvasabhāvagāhahetuttā saññāya –
Perception is also a basis for views means: because perception, by grasping merely the appearance, is a cause for grasping a nature that is not as it really is.
Tưởng cũng là đối tượng của tà kiến (saññāpi diṭṭhiṭṭhānanti) vì tưởng là nguyên nhân của việc nắm giữ bản chất không đúng như thật bằng cách chỉ nắm giữ hình tướng –
Vacanato ca vitakko diṭṭhīnaṃ kāraṇaṃ.
And because of this saying, thought is a cause of views.
Và vì lời dạy đó, tầm là nguyên nhân của các tà kiến.
Ayonisomanasikāropi diṭṭhiṭṭhānanti ayoniso manasikārassa akusalānaṃ asādhāraṇahetuttā ‘‘tassevaṃ ayoniso manasikaroto channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjatī’’ti (ma. ni. 1.19) vacanato ca ayoniso manasikāro diṭṭhīnaṃ kāraṇaṃ.
Unwise attention is also a basis for views means: because unwise attention is a non-specific cause for unwholesome states. And because of the saying, “For one who attends thus unwisely, one of the six views arises,” unwise attention is a cause of views.
Tác ý không như lý cũng là đối tượng của tà kiến (ayoniso manasikāropi diṭṭhiṭṭhānanti) vì tác ý không như lý là nguyên nhân chung của các pháp bất thiện, và vì đã được nói rằng: “Khi người ấy tác ý không như lý như vậy, một trong sáu loại tà kiến sẽ phát sinh.” Do đó, tác ý không như lý là nguyên nhân của các tà kiến.
Pāpamittopi diṭṭhiṭṭhānanti pāpamittassa diṭṭhānugatiāpajjanena diṭṭhiuppattito ‘‘bāhiraṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā na aññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ mahato anatthāya saṃvattati.
An evil friend is also a basis for views means: because views arise by falling into conformity with the views of an evil friend. And because of the saying, “Bhikkhus, considering it as an external factor, I do not see any other single factor that is so conducive to great harm.
Bạn ác cũng là đối tượng của tà kiến (pāpamittopi diṭṭhiṭṭhānanti) vì tà kiến phát sinh do đi theo tà kiến của bạn ác, và vì đã được nói rằng: “Này các tỳ-khưu, sau khi xem xét các chi phần bên ngoài, Ta không thấy có chi phần nào khác gây ra tai hại lớn như vậy.
Yathayidaṃ, bhikkhave, pāpamittatā’’ti (a. ni. 1.110) vacanato ca pāpamitto diṭṭhīnaṃ kāraṇaṃ.
As this, bhikkhus, is evil friendship,” an evil friend is a cause of views.
Này các tỳ-khưu, đó chính là bạn ác.” Do đó, bạn ác là nguyên nhân của các tà kiến.
Paratopi ghoso diṭṭhiṭṭhānanti durakkhātadhammassavanena diṭṭhiuppattito ‘‘dveme, bhikkhave, hetū dve paccayā micchādiṭṭhiyā uppādāya parato ca ghoso ayoniso ca manasikāro’’ti (a. ni. 2.126) vacanato ca parato ghoso micchādiṭṭhikato micchādiṭṭhipaṭisaññuttakathā diṭṭhīnaṃ kāraṇaṃ.
A voice from another is also a basis for views means: because views arise by hearing a wrongly expounded teaching. And because of the saying, “Bhikkhus, there are these two causes, two conditions for the arising of wrong view: a voice from another and unwise attention,” a voice from another—that is, talk connected with wrong view from one who holds wrong view—is a cause of views.
Tiếng nói từ người khác cũng là đối tượng của tà kiến (paratopi ghoso diṭṭhiṭṭhāna) vì tà kiến phát sinh do nghe pháp được thuyết giảng sai lầm, và vì đã được nói rằng: “Này các tỳ-khưu, có hai nguyên nhân, hai duyên cho sự phát sinh của tà kiến: tiếng nói từ người khác và tác ý không như lý.” Do đó, tiếng nói từ người khác, tức là lời nói liên quan đến tà kiến của người có tà kiến, là nguyên nhân của các tà kiến.
125. Idāni kiccabhedena diṭṭhibhedaṃ dassento katamāni aṭṭhārasa diṭṭhipariyuṭṭhānānītiādimāha.
Now, showing the classification of views according to the difference in function, he says What are the eighteen obsessions with views? and so on.
125. Bây giờ, để chỉ ra các loại tà kiến theo sự phân loại chức năng, Ngài nói: Mười tám sự vây quanh của tà kiến là gì? (katamāni aṭṭhārasa diṭṭhipariyuṭṭhānānī) và tiếp theo.
Tattha yā diṭṭhīti idāni vuccamānānaṃ aṭṭhārasannaṃ padānaṃ sādhāraṇaṃ mūlapadaṃ.
Therein, whatever view is the common root-term for the eighteen terms about to be stated.
Trong đó, yā diṭṭhī (tà kiến nào) là từ gốc chung cho mười tám từ sẽ được nói đến bây giờ.
Yā diṭṭhi, tadeva diṭṭhigataṃ, yā diṭṭhi, tadeva diṭṭhigahananti sabbehi sambandho kātabbo.
The connection should be made with all of them, thus: whatever view, that is a wrong view; whatever view, that is a thicket of views.
Tà kiến nào, đó chính là diṭṭhigata (tà kiến đã đạt đến), tà kiến nào, đó chính là diṭṭhigahana (rừng rậm tà kiến) – phải liên kết với tất cả các từ.
Ayāthāvadassanaṭṭhena diṭṭhi, tadeva diṭṭhīsu gataṃ dassanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhiantogadhattāti diṭṭhigataṃ.
It is a view in the sense of seeing what is not as it really is; that itself is a view-gone-into, a wrong view, because it is included within the sixty-two views.
Diṭṭhi (tà kiến) là sự thấy không đúng như thật. Chính sự thấy đó đã đi vào (gataṃ) trong các tà kiến, vì nó nằm trong sáu mươi hai tà kiến, nên gọi là diṭṭhigataṃ.
Heṭṭhāpissa attho vuttoyeva.
Its meaning has already been stated below.
Ý nghĩa của nó đã được nói ở dưới.
Dvinnaṃ antānaṃ ekantagatattāpi diṭṭhigataṃ.
It is also a wrong view because it has gone to one of the two extremes.
Cũng là diṭṭhigataṃ vì đã đi đến một trong hai cực đoan.
Sā eva diṭṭhi duratikkamanaṭṭhena diṭṭhigahanaṃ tiṇagahanavanagahanapabbatagahanāni viya.
That same view, in the sense of being difficult to overcome, is a thicket of views, like a thicket of grass, a thicket of a forest, a thicket of a mountain.
Chính tà kiến đó, vì khó vượt qua, nên gọi là diṭṭhigahanaṃ (rừng rậm tà kiến), như rừng cỏ, rừng cây, rừng núi.
Sāsaṅkasappaṭibhayaṭṭhena diṭṭhikantāraṃ corakantāravāḷakantāranirudakakantāradubbhikkhakantārā viya.
In the sense of being fraught with doubt and fear, it is a wilderness of views, like a wilderness of thieves, a wilderness of wild beasts, a waterless wilderness, a famine-stricken wilderness.
Vì có sự nghi ngờ và đáng sợ, nên gọi là diṭṭhikantāraṃ (sa mạc tà kiến), như sa mạc của kẻ cướp, sa mạc của thú dữ, sa mạc không nước, sa mạc đói kém.
Dhammasaṅgaṇiyaṃ ‘‘diṭṭhikantāro’’ti sakaliṅgeneva āgataṃ.
In the Dhammasaṅgaṇī, it appears with its own gender as "diṭṭhikantāra".
Trong Dhammasaṅgaṇī, nó được đề cập với chính giống của nó là “diṭṭhikantāro”.
Sammādiṭṭhiyā vinivijjhanaṭṭhena paṭilomaṭṭhena ca diṭṭhivisūkaṃ.
Because it has the meaning of piercing and being contrary to right view, it is diṭṭhivisūkaṃ (the spike of views).
Diṭṭhivisūkaṃ (sự rối loạn của tà kiến) vì nó xuyên thủng chánh kiến và đối nghịch với chánh kiến.
Micchādassanañhi uppajjamānaṃ sammādassanaṃ vinivijjhati ceva vilometi ca.
For when wrong view arises, it both pierces and opposes right view.
Khi tà kiến phát sinh, nó xuyên thủng và đối nghịch với chánh kiến.
Dhammasaṅgaṇiyaṃ (dha. sa. 392, 1105) ‘‘diṭṭhivisūkāyika’’nti āgataṃ.
In the Dhammasaṅgaṇī, it appears as "diṭṭhivisūkāyika".
Trong Dhammasaṅgaṇī, nó được đề cập là “diṭṭhivisūkāyika”.
Kadāci sassatassa, kadāci ucchedassa gahaṇato diṭṭhiyā virūpaṃ phanditanti diṭṭhivipphanditaṃ.
Because of grasping sometimes eternity and sometimes annihilation, it is the perverse agitation of view, thus it is diṭṭhivipphanditaṃ (the agitation of views).
Diṭṭhivipphanditaṃ (sự dao động của tà kiến) là sự dao động của tà kiến với hình thái khác nhau, do lúc thì nắm giữ thường kiến, lúc thì nắm giữ đoạn kiến.
Diṭṭhigatiko hi ekasmiṃ patiṭṭhātuṃ na sakkoti, kadāci sassataṃ anussarati, kadāci ucchedaṃ.
One who has gone to a wrong view is unable to be established in one view; sometimes one recollects eternity, sometimes annihilation.
Thật vậy, người có tà kiến không thể an trụ vào một điều duy nhất; lúc thì nhớ đến thường kiến, lúc thì nhớ đến đoạn kiến.
Diṭṭhiyeva anatthe saṃyojetīti diṭṭhisaññojanaṃ.
View itself yokes one to what is unbeneficial, thus it is diṭṭhisaññojanaṃ (the fetter of views).
Chính tà kiến trói buộc vào những điều vô ích, nên gọi là diṭṭhisaññojanaṃ (kiết sử tà kiến).
Diṭṭhiyeva antotudanaṭṭhena dunnīharaṇīyaṭṭhena ca sallanti diṭṭhisallaṃ.
View itself is a dart, because it pricks from within and is difficult to extract, thus it is diṭṭhisallaṃ (the dart of views).
Chính tà kiến là mũi tên (salla) vì nó đâm vào bên trong và khó nhổ ra, nên gọi là diṭṭhisallaṃ (mũi tên tà kiến).
Diṭṭhiyeva pīḷākaraṇaṭṭhena sambādhoti diṭṭhisambādho.
View itself is a constraint because it causes affliction, thus it is diṭṭhisambādho (the constraint of views).
Chính tà kiến là sự chèn ép (sambādho) vì nó gây ra sự đau khổ, nên gọi là diṭṭhisambādho (sự chèn ép của tà kiến).
Diṭṭhiyeva mokkhāvaraṇaṭṭhena palibodhoti diṭṭhipalibodho.
View itself is an obstruction because it obstructs liberation, thus it is diṭṭhipalibodho (the obstruction of views).
Chính tà kiến là chướng ngại (palibodho) vì nó che lấp sự giải thoát, nên gọi là diṭṭhipalibodho (chướng ngại tà kiến).
Diṭṭhiyeva dummocanīyaṭṭhena bandhananti diṭṭhibandhanaṃ.
View itself is a bond because it is difficult to be freed from, thus it is diṭṭhibandhanaṃ (the bond of views).
Chính tà kiến là sự trói buộc (bandhanaṃ) vì nó khó thoát ra, nên gọi là diṭṭhibandhanaṃ (trói buộc tà kiến).
Diṭṭhiyeva duruttaraṭṭhena papātoti diṭṭhipapāto.
View itself is a precipice because it is difficult to get past, thus it is diṭṭhipapāto (the precipice of views).
Chính tà kiến là vực thẳm (papāto) vì nó khó vượt qua, nên gọi là diṭṭhipapāto (vực thẳm tà kiến).
Diṭṭhiyeva thāmagataṭṭhena anusayoti diṭṭhānusayo.
View itself is a latent tendency because it has become strong, thus it is diṭṭhānusayo (the latent tendency of views).
Chính tà kiến là tùy miên (anusayo) vì nó đã ăn sâu, nên gọi là diṭṭhānusayo (tùy miên tà kiến).
Diṭṭhiyeva attānaṃ santāpetīti diṭṭhisantāpo.
View itself torments oneself, thus it is diṭṭhisantāpo (the torment of views).
Chính tà kiến làm khổ mình, nên gọi là diṭṭhisantāpo (sự khổ não của tà kiến).
Diṭṭhiyeva attānaṃ anudahatīti diṭṭhipariḷāho.
View itself scorches oneself, thus it is diṭṭhipariḷāho (the fever of views).
Chính tà kiến thiêu đốt mình, nên gọi là diṭṭhipariḷāho (sự nóng bức của tà kiến).
Diṭṭhiyeva kilesakāyaṃ ganthetīti diṭṭhigantho.
View itself binds the mass of defilements, thus it is diṭṭhigantho (the knot of views).
Chính tà kiến trói buộc khối phiền não, nên gọi là diṭṭhigantho (nút thắt tà kiến).
Diṭṭhiyeva bhusaṃ ādiyatīti diṭṭhupādānaṃ.
View itself clings intensely, thus it is diṭṭhupādānaṃ (the clinging to views).
Chính tà kiến nắm giữ một cách mạnh mẽ, nên gọi là diṭṭhupādānaṃ (thủ tà kiến).
Diṭṭhiyeva ‘‘sacca’’ntiādivasena abhinivisatīti diṭṭhābhiniveso.
View itself adheres by way of "this is true," and so on, thus it is diṭṭhābhiniveso (adherence to views).
Chính tà kiến bám chấp theo kiểu “đây là sự thật”, v.v., nên gọi là diṭṭhābhiniveso (sự bám chấp tà kiến).
Diṭṭhiyeva idaṃ paranti āmasati, parato vā āmasatīti diṭṭhiparāmāso.
View itself misapprehends, thinking "this is supreme," or it misapprehends wrongly, thus it is diṭṭhiparāmāso (misapprehension of views).
Tà kiến tự nó là tối thượng, hoặc nhận thức một cách sai lầm, một cách khác, nên gọi là diṭṭhiparāmāsa (tà kiến chấp thủ).
126. Idāni rāsivasena soḷasa diṭṭhiyo uddisanto katamā soḷasa diṭṭhiyotiādimāha.
Now, indicating the sixteen views by way of a group, he said, "Which are the sixteen views?" and so on.
126. Nay, để trình bày mười sáu loại tà kiến theo cách tập hợp, vị trưởng lão nói: "Thế nào là mười sáu loại tà kiến?" và tiếp theo.
Tattha sukhasomanassasaṅkhāte assāde diṭṭhi assādadiṭṭhi.
Therein, a view concerning gratification, designated as pleasure and mental joy, is assādadiṭṭhi (view of gratification).
Ở đây, tà kiến phát sinh trong sự hưởng thụ (assāda) được gọi là hạnh phúc và hoan hỷ là assādadiṭṭhi (tà kiến về sự hưởng thụ).
Attānaṃ anugatā diṭṭhi attānudiṭṭhi.
A view that follows after a self is attānudiṭṭhi (view following a self).
Tà kiến đi theo tự ngã (atta) là attānudiṭṭhi (tà kiến về tự ngã).
Natthīti pavattattā viparītā diṭṭhi micchādiṭṭhi.
Because it proceeds as "there is not," it is a contrary view, micchādiṭṭhi (wrong view).
Tà kiến phát sinh với ý niệm "không có" (natthi), tức là tà kiến sai lầm, là micchādiṭṭhi (tà kiến sai lầm).
Sati kāye diṭṭhi, santī vā kāye diṭṭhi sakkāyadiṭṭhi.
A view concerning the existing body, or a view that exists in the body, is sakkāyadiṭṭhi (identity view).
Tà kiến phát sinh trong thân (kāya) hiện hữu, hoặc tà kiến hiện hữu trong thân, là sakkāyadiṭṭhi (thân kiến).
Kāyo ti cettha khandhapañcakaṃ, khandhapañcakasaṅkhāto sakkāyo vatthu patiṭṭhā etissāti sakkāyavatthukā.
Here, by kāyo (body) is meant the five aggregates. The existing body, designated as the five aggregates, is the object and basis for this view, thus it is sakkāyavatthukā (having the existing body as its basis).
Ở đây, thân (kāya) là năm uẩn. Thân kiến có năm uẩn được gọi là thân hiện hữu (sakkāya) làm đối tượng, làm nền tảng, nên gọi là sakkāyavatthukā (có đối tượng là thân kiến).
Sassatanti pavattā diṭṭhi sassatadiṭṭhi.
A view that proceeds as "it is eternal" is sassatadiṭṭhi (eternity view).
Tà kiến phát sinh với ý niệm "thường còn" (sassata) là sassatadiṭṭhi (thường kiến).
Ucchedoti pavattā diṭṭhi ucchedadiṭṭhi.
A view that proceeds as "it is annihilated" is ucchedadiṭṭhi (annihilation view).
Tà kiến phát sinh với ý niệm "đoạn diệt" (uccheda) là ucchedadiṭṭhi (đoạn kiến).
Sassatādiantaṃ gaṇhātīti antaggāhikā, antaggāho vā assā atthīti antaggāhikā.
It grasps an extreme such as eternity, thus it is antaggāhikā (a view that grasps an extreme); or, it has the grasping of an extreme, thus it is antaggāhikā.
Tà kiến chấp thủ vào một cực đoan như thường còn (sassata) v.v., nên gọi là antaggāhikā (chấp thủ cực đoan); hoặc tà kiến này có sự chấp thủ cực đoan, nên gọi là antaggāhikā.
Atītasaṅkhātaṃ pubbantaṃ anugatā diṭṭhi pubbantānudiṭṭhi.
A view that follows after the prior end, designated as the past, is pubbantānudiṭṭhi (view following the prior end).
Tà kiến đi theo quá khứ (pubbanta) được gọi là pubbantānudiṭṭhi (tà kiến về quá khứ).
Anāgatasaṅkhātaṃ aparantaṃ anugatā diṭṭhi aparantānudiṭṭhi.
A view that follows after the subsequent end, designated as the future, is aparantānudiṭṭhi (view following the subsequent end).
Tà kiến đi theo tương lai (aparanta) được gọi là aparantānudiṭṭhi (tà kiến về tương lai).
Anatthe saṃyojetīti saññojanikā.
It yokes one to what is unbeneficial, thus it is saññojanikā (that which fetters).
Tà kiến trói buộc vào những điều vô ích (anattha) là saññojanikā (tà kiến trói buộc).
Ahaṅkāravasena ahanti uppannena mānena diṭṭhiyā mūlabhūtena vinibandhā ghaṭitā uppāditā diṭṭhi ahanti mānavinibandhā diṭṭhi.
A view connected with, formed by, and produced by conceit that has arisen as "I" through the mode of I-making, which is the root of the view, is ahanti mānavinibandhā diṭṭhi (a view bound up with the conceit "I am").
Tà kiến bị trói buộc và phát sinh bởi sự kiêu mạn (māna) phát khởi với ý niệm "ta" (ahaṃ) theo cách ngã mạn (ahaṅkāra), là nguyên nhân của tà kiến, nên gọi là ahanti mānavinibandhā diṭṭhi (tà kiến bị trói buộc bởi kiêu mạn "ta").
Tathā mamaṅkāravasena mamanti uppannena mānena vinibandhā diṭṭhi mamanti mānavinibandhā diṭṭhi.
Similarly, a view connected with conceit that has arisen as "mine" through the mode of mine-making is mamanti mānavinibandhā diṭṭhi (a view bound up with the conceit "this is mine").
Tương tự, tà kiến bị trói buộc bởi sự kiêu mạn phát khởi với ý niệm "của ta" (mama) theo cách ngã sở mạn (mamaṅkāra), là mamanti mānavinibandhā diṭṭhi (tà kiến bị trói buộc bởi kiêu mạn "của ta").
Attano vadanaṃ kathanaṃ attavādo, tena paṭisaññuttā baddhā diṭṭhi attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi.
The assertion or declaration of a self is attavādo; a view connected with and bound to that is attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi (a view connected with the doctrine of self).
Sự nói, sự diễn đạt về tự ngã (atta) là attavāda (thuyết về tự ngã); tà kiến bị ràng buộc bởi điều đó là attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi (tà kiến liên quan đến thuyết về tự ngã).
Attānaṃ lokoti vadanaṃ kathanaṃ lokavādo, tena paṭisaññuttā diṭṭhi lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi.
The assertion or declaration that the self is the world is lokavādo; a view connected with that is lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi (a view connected with the doctrine of the world).
Sự nói, sự diễn đạt về tự ngã là thế giới (loka) là lokavāda (thuyết về thế giới); tà kiến bị ràng buộc bởi điều đó là lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi (tà kiến liên quan đến thuyết về thế giới).
Bhavo vuccati sassataṃ, sassatavasena uppajjanadiṭṭhi bhavadiṭṭhi.
Bhava is said to be eternity; a view arising by way of eternity is bhavadiṭṭhi (view of being).
Sự thường còn (sassata) được gọi là hữu (bhava); tà kiến phát sinh theo cách thường còn là bhavadiṭṭhi (hữu kiến).
Vibhavo vuccati ucchedo, ucchedavasena uppajjanadiṭṭhi vibhavadiṭṭhi.
Vibhava is said to be annihilation; a view arising by way of annihilation is vibhavadiṭṭhi (view of non-being).
Sự đoạn diệt (uccheda) được gọi là phi hữu (vibhava); tà kiến phát sinh theo cách đoạn diệt là vibhavadiṭṭhi (phi hữu kiến).
127-128. Idāni tīṇi sataṃ diṭṭhābhinivese niddisitukāmo katame tīṇi sataṃ diṭṭhābhinivesāti pucchitvā te avissajjetvāva visuṃ visuṃ abhinivesavissajjaneneva te vissajjetukāmo assādadiṭṭhiyā, katihākārehi abhiniveso hotītiādinā nayena soḷasannaṃ diṭṭhīnaṃ abhinivesākāragaṇanaṃ pucchitvā puna assādadiṭṭhiyā pañcatiṃsāya ākārehi abhiniveso hotīti tāsaṃ soḷasannaṃ diṭṭhīnaṃ abhinivesākāragaṇanaṃ vissajjetvā puna tāni gaṇanāni vissajjento assādadiṭṭhiyā katamehi pañcatiṃsāya ākārehi abhiniveso hotītiādimāha.
127-128. Now, desiring to point out the three hundred adherences to views, having asked, “What are the three hundred adherences to views?”, and without yet answering about them, desiring to answer about them just by answering about the adherences separately, he again asked for the count of the modes of adherence of the sixteen views by the method beginning with “By how many modes is there adherence through the view of gratification?”. Then, having answered the count of the modes of adherence of those sixteen views with “There is adherence by thirty-five modes through the view of gratification,” and again, desiring to answer those counts in detail, he said what begins with “By which thirty-five modes is there adherence through the view of gratification?”
127-128. Nay, vị trưởng lão muốn trình bày ba trăm loại chấp thủ tà kiến (diṭṭhābhinivesa), nên hỏi: "Thế nào là ba trăm loại chấp thủ tà kiến?" Sau khi hỏi, ngài không trả lời trực tiếp mà muốn trả lời bằng cách giải thích từng loại chấp thủ riêng biệt. Ngài hỏi về số lượng các phương cách chấp thủ của mười sáu loại tà kiến theo cách: "Đối với assādadiṭṭhi, có bao nhiêu phương cách chấp thủ?" và tiếp theo. Sau đó, ngài trả lời về số lượng các phương cách chấp thủ của mười sáu loại tà kiến: "Đối với assādadiṭṭhi, có ba mươi lăm phương cách chấp thủ". Rồi, để giải thích chi tiết các con số đó, ngài nói: "Đối với assādadiṭṭhi, ba mươi lăm phương cách chấp thủ đó là gì?" và tiếp theo.
Tattha rūpaṃ paṭiccāti rūpakkhandhaṃ paṭicca.
Therein, “depending on form” means depending on the form aggregate.
Ở đây, "dựa vào sắc" (rūpaṃ paṭicca) có nghĩa là dựa vào sắc uẩn.
Uppajjati sukhaṃ somanassanti ‘‘ayaṃ me kāyo īdiso’’ti rūpasampadaṃ nissāya gehasitaṃ rāgasampayuttaṃ sukhaṃ somanassaṃ uppajjati.
“Pleasure and mental joy arise” means: based on the perfection of form, thinking, “This body of mine is of such a nature,” worldly pleasure and mental joy associated with lust arise.
"Hạnh phúc và hoan hỷ phát sinh" (uppajjati sukhaṃ somanassaṃ) có nghĩa là: "Thân ta như thế này", dựa vào sự hoàn hảo của sắc, hạnh phúc và hoan hỷ liên quan đến dục ái (gehasitaṃ rāga) phát sinh.
Heṭṭhā vuttenaṭṭhena sukhañca somanassañca.
Pleasure and mental joy have the meaning stated below.
Hạnh phúc (sukha) và hoan hỷ (somanassa) theo ý nghĩa đã nói ở trên.
Taṃyeva rūpassa assādoti rūpanissayo assādo.
That very thing is the “gratification of form”, meaning the gratification dependent on form.
Chính điều đó là "sự hưởng thụ của sắc" (rūpassa assādo), tức là sự hưởng thụ dựa vào sắc.
Tañhi sukhaṃ taṇhāvasena assādīyati upabhuñjīyatīti assādo.
For that pleasure is gratified, is enjoyed, through the power of craving; therefore, it is called gratification.
Vì hạnh phúc đó được hưởng thụ và tiêu dùng theo dục ái (taṇhā), nên gọi là sự hưởng thụ (assāda).
Abhinivesaparāmāso diṭṭhīti so assādo sassatoti vā ucchijjissatīti vā sassataṃ vā ucchijjamānaṃ vā attānaṃ sukhitaṃ karotīti vā abhinivesaparāmāso hoti.
“Adherence, grasping, is a view” means: that gratification becomes an adherence and grasping, thinking either that it is eternal or that it will be annihilated, or that it makes the self—which is either eternal or being annihilated—happy.
"Sự chấp thủ tà kiến" (abhinivesaparāmāso diṭṭhīti) có nghĩa là sự hưởng thụ đó trở thành sự chấp thủ tà kiến, cho rằng nó thường còn (sassata) hoặc sẽ đoạn diệt (ucchijjissati), hoặc cho rằng tự ngã sẽ được hạnh phúc dù thường còn hay đoạn diệt.
Tasmā yā ca diṭṭhi yo ca assādoti assādassa diṭṭhibhāvābhāvepi assādaṃ vinā sā diṭṭhi na hotīti katvā ubhayampi samuccitaṃ.
Therefore, although gratification may or may not be of the nature of a view, since that view does not exist without gratification, both are combined, as in the phrase “both the view and the gratification.”
Vì vậy, dù sự hưởng thụ không phải là tà kiến, nhưng không có sự hưởng thụ thì tà kiến đó không thể phát sinh, do đó cả hai đều được tập hợp lại.
Assādadiṭṭhīti assāde pavattā diṭṭhīti vuttaṃ hoti.
“View of gratification” means a view that occurs in gratification.
"Assādadiṭṭhi" có nghĩa là tà kiến phát sinh trong sự hưởng thụ.
Idāni nānāsuttehi saṃsandetvā micchādiṭṭhiṃ micchādiṭṭhikañca garahitukāmo assādadiṭṭhi micchādiṭṭhītiādimāha.
Now, desiring to censure wrong view and one with wrong view by correlating them with various suttas, he said what begins with “The view of gratification is wrong view.”
Nay, vị trưởng lão muốn chỉ trích tà kiến và người có tà kiến bằng cách đối chiếu với nhiều kinh điển khác nhau, nên nói: "Assādadiṭṭhi là micchādiṭṭhi" và tiếp theo.
Tattha diṭṭhivipattīti sammādiṭṭhivināsakamicchādiṭṭhisaṅkhātadiṭṭhiyā vipatti.
Therein, “failure in view” is the failure of a view, that is, the wrong view which destroys right view.
Ở đây, "sự sai lạc của tà kiến" (diṭṭhivipattīti) là sự sai lạc của tà kiến, tức là tà kiến sai lầm phá hoại chánh kiến.
Diṭṭhivipannoti vipannā vinaṭṭhā sammādiṭṭhi assāti diṭṭhivipanno, vipannadiṭṭhīti vuttaṃ hoti.
“One who has failed in view” means one whose right view has failed, has been destroyed; it means one with a failed view.
"Người sai lạc về tà kiến" (diṭṭhivipanno) có nghĩa là người mà chánh kiến đã bị sai lạc, bị hủy hoại, tức là người có tà kiến sai lạc.
Micchādiṭṭhiyā vā vipanno vinaṭṭhoti diṭṭhivipanno.
Or, one who has failed, has been destroyed, by wrong view is “one who has failed in view.”
Hoặc người bị sai lạc, bị hủy hoại bởi tà kiến sai lầm, nên gọi là diṭṭhivipanno.
Na sevitabbo upasaṅkamanena.
“Should not be resorted to” by approaching.
"Không nên gần gũi" (na sevitabbo) bằng cách tiếp cận.
Na bhajitabbo cittena.
“Should not be associated with” with the mind.
"Không nên thân cận" (na bhajitabbo) bằng tâm.
Na payirupāsitabbo upasaṅkamitvā nisīdanena.
“Should not be attended upon” by approaching and sitting down.
"Không nên phụng sự" (na payirupāsitabbo) bằng cách đến gần và ngồi cạnh.
Taṃ kissa hetūti ‘‘taṃ sevanādikaṃ kena kāraṇena na kātabba’’nti tassa kāraṇapucchā.
“For what reason?” is a question about the reason, meaning, “For what reason should that resorting and so on not be done?”
"Vì lý do gì?" (taṃ kissa hetū) là câu hỏi về lý do: "Vì nguyên nhân gì mà không nên làm việc gần gũi v.v. đó?"
Diṭṭhi hissa pāpikāti kāraṇavissajjanaṃ.
“For his view is evil” is the answer to the reason.
"Vì tà kiến của người đó là ác" (diṭṭhi hissa pāpikā) là câu trả lời về nguyên nhân.
Yasmā assa puggalassa diṭṭhi pāpikā, tasmā taṃ sevanādikaṃ na kātabbanti attho.
The meaning is: because this person’s view is evil, that resorting and so on should not be done.
Ý nghĩa là: Vì tà kiến của người đó là ác, nên không nên làm việc gần gũi v.v. đó.
Diṭṭhiyā rāgoti ‘‘sundarā me diṭṭhī’’ti diṭṭhiṃ ārabbha diṭṭhiyā uppajjanarāgo.
“Lust for a view” is the lust that arises in a view, taking as its object the view, thinking, “My view is beautiful.”
"Sự tham ái trong tà kiến" (diṭṭhiyā rāgo) có nghĩa là sự tham ái phát sinh trong tà kiến, với ý niệm "tà kiến của ta là tốt đẹp".
Diṭṭhirāgarattoti tena diṭṭhirāgena raṅgena rattaṃ vatthaṃ viya ratto.
“Infatuated with lust for a view” means one who is infatuated by that lust for a view, like a cloth dyed with dye.
"Bị nhuộm bởi tham ái tà kiến" (diṭṭhirāgaratto) có nghĩa là bị nhuộm như một tấm vải bị nhuộm bởi màu của tham ái tà kiến đó.
Na mahapphalanti vipākaphalena.
“Not of great fruit” in terms of resultant fruit.
"Không có quả lớn" (na mahapphalaṃ) về quả báo (vipākaphalena).
Na mahānisaṃsanti nissandaphalena.
“Not of great benefit” in terms of consequential fruit.
"Không có lợi ích lớn" (na mahānisaṃsaṃ) về quả tiếp nối (nissandaphalena).
Purisapuggalassāti purisasaṅkhātassa puggalassa.
“Of a man, a person” means of a person designated as a man.
"Của người đàn ông" (purisapuggalassā) có nghĩa là của cá nhân được gọi là người đàn ông.
Lokiyavohārena hi puri vuccati sarīraṃ, tasmiṃ purismiṃ seti pavattatīti puriso, puṃ vuccati nirayo, taṃ puṃ galati gacchatīti puggalo.
For in worldly parlance, the body is called puri; he who lies, who proceeds, in that body is a purisa. Hell is called puṃ; he who falls into, who goes to, that hell is a puggala.
Theo cách dùng từ của thế gian, thân (sarīra) được gọi là puri; người đàn ông (puriso) là người sống (seti) trong thân đó (purismiṃ). Địa ngục (niraya) được gọi là puṃ; cá nhân (puggalo) là người đi (galati) đến địa ngục đó (puṃ).
Yebhuyyena hi sattā sugatito cutā duggatiyaṃyeva nibbattanti.
For beings who pass away from a good destination are, for the most part, reborn in a bad destination.
Đa số chúng sinh sau khi chết từ cõi thiện thường tái sinh vào cõi khổ.
Taṃ kissa hetūti taṃ na mahapphalattaṃ kena kāraṇena hoti.
“For what reason?” means for what reason is it not of great fruit?
"Vì lý do gì?" (taṃ kissa hetū) có nghĩa là: Vì nguyên nhân gì mà không có quả lớn?
Diṭṭhi hissa pāpikāti yasmā assa puggalassa diṭṭhi pāpikā, tasmā na mahapphalaṃ hotīti attho.
“For his view is evil” means: because this person’s view is evil, therefore it is not of great fruit.
"Vì tà kiến của người đó là ác" (diṭṭhi hissa pāpikā) có nghĩa là: Vì tà kiến của người đó là ác, nên không có quả lớn.
Dveva gatiyoti pañcasu gatīsu dveva gatiyo.
“Only two destinations” means only two destinations out of the five destinations.
"Chỉ có hai cõi" (dveva gatiyo) có nghĩa là trong năm cõi, chỉ có hai cõi.
Vipajjamānāya diṭṭhiyā nirayo.
When the view fails, it is hell.
Khi tà kiến bị sai lạc, thì địa ngục (nirayo).
Sampajjamānāya tiracchānayoni.
When it succeeds, it is the animal realm.
Khi tà kiến được thực hành đúng, thì cõi súc sinh (tiracchānayoni).
Yañceva kāyakammanti sakaliṅgadhāraṇapaṭipadānuyogaabhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammādi kāyakammaṃ.
“Whatever bodily action” means bodily action such as adopting their own signs, engaging in their practices, paying homage, rising in respect, and making the añjali gesture.
"Dù là thân nghiệp nào" (yañceva kāyakammaṃ) là thân nghiệp như việc giữ giới hạnh, thực hành các pháp, đảnh lễ, đứng dậy chào, chắp tay v.v.
Yañca vacīkammanti sakasamayapariyāpuṇanasajjhāyanadesanāsamādapanādi vacīkammaṃ.
“And whatever verbal action” means verbal action such as learning, reciting, teaching, and establishing others in their own doctrine.
"Dù là khẩu nghiệp nào" (yañca vacīkammaṃ) là khẩu nghiệp như việc học hỏi giáo lý của mình, tụng niệm, thuyết pháp, khuyên bảo v.v.
Yañca manokammanti idhalokacintāpaṭisaṃyuttañca paralokacintāpaṭisaṃyuttañca katākatacintāpaṭisaṃyuttañca manokammaṃ.
“And whatever mental action” means mental action connected with thoughts about this world, connected with thoughts about the next world, and connected with thoughts about what has been done and not done.
"Dù là ý nghiệp nào" (yañca manokammaṃ) là ý nghiệp liên quan đến suy nghĩ về thế giới này, liên quan đến suy nghĩ về thế giới khác, và liên quan đến suy nghĩ về những việc đã làm và chưa làm.
Tiṇakaṭṭhadhaññabījesu sattadiṭṭhissa dānānuppadānapaṭiggahaṇaparibhogesu ca kāyavacīmanokammāni.
Bodily, verbal, and mental actions in the giving, repeated giving, receiving, and using of grass, wood, grain, and seeds for one who has the view of a being.
Thân nghiệp, khẩu nghiệp, ý nghiệp phát sinh trong việc bố thí, cúng dường, thọ nhận, và sử dụng cỏ, củi, ngũ cốc, hạt giống của người có tà kiến.
Yathādiṭṭhīti yā ayaṃ diṭṭhi, tassānurūpaṃ.
According to the view means in conformity with that view.
"Theo tà kiến" (yathādiṭṭhī) có nghĩa là phù hợp với tà kiến đó.
Samattanti paripuṇṇaṃ.
Completed means perfected.
"Hoàn toàn" (samattaṃ) có nghĩa là đầy đủ.
Samādinnanti gahitaṃ.
Undertaken means adopted.
"Đã thọ trì" (samādinnaṃ) có nghĩa là đã chấp nhận.
Aṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ – tadetaṃ yathādiṭṭhiyaṃ ṭhitakāyakammaṃ, diṭṭhisahajātakāyakammaṃ, diṭṭhānulomikakāyakammanti tividhaṃ hoti.
However, in the commentary it is said: this bodily action is threefold as bodily action established in accordance with the view, bodily action co-nascent with the view, and bodily action conforming to the view.
Tuy nhiên, trong Chú giải có nói: Thân nghiệp được thực hành theo tà kiến đó có ba loại: thân nghiệp duy trì tà kiến, thân nghiệp đồng sinh với tà kiến, và thân nghiệp thuận theo tà kiến.
Tattha ‘‘pāṇaṃ hanato adinnaṃ ādiyato micchācarato natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo’’ti yaṃ evaṃ diṭṭhikassa sato pāṇātipātaadinnādānamicchācārasaṅkhātaṃ kāyakammaṃ, idaṃ yathādiṭṭhiyaṃ ṭhitakāyakammaṃ nāma.
Therein, for one who holds the view that “for one who kills a living being, takes what is not given, or engages in sexual misconduct, there is no evil resulting from that, there is no influx of evil,” the bodily action known as killing living beings, taking what is not given, and sexual misconduct is called bodily action established in accordance with the view.
Trong đó, thân nghiệp như sát sinh, trộm cắp, tà dâm của một người có tà kiến như "sát sinh, trộm cắp, tà dâm không có tội, không có quả báo ác", thì đây gọi là thân nghiệp duy trì tà kiến (yathādiṭṭhiyaṃ ṭhitakāyakammaṃ).
‘‘Pāṇaṃ hanato adinnaṃ ādiyato micchācarato natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo’’ti yaṃ imāya diṭṭhiyā iminā dassanena sahajātaṃ kāyakammaṃ, idaṃ diṭṭhisahajātakāyakammaṃ nāma.
The bodily action that is co-nascent with this view, with this seeing, that “for one who kills a living being, takes what is not given, or engages in sexual misconduct, there is no evil resulting from that, there is no influx of evil,” is called bodily action co-nascent with the view.
“Đối với người sát sinh, lấy của không cho, tà hạnh, không có ác nghiệp nào phát sinh từ đó, không có sự đến của ác nghiệp” – hành động thân thể (kāyakamma) đồng sinh với tà kiến (diṭṭhi) và tà tri kiến (dassana) này được gọi là diṭṭhisahajātakāyakamma (thân nghiệp đồng sinh với tà kiến).
Tadeva pana samattaṃ samādinnaṃ gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ diṭṭhānulomikakāyakammaṃ nāma.
That very same action, when completed, undertaken, adopted, and misappropriated, is called bodily action conforming to the view.
Chính hành động ấy, khi được hoàn thành, chấp nhận, nắm giữ và bám víu, được gọi là diṭṭhānulomikakāyakamma (thân nghiệp thuận theo tà kiến).
Vacīkammamanokammesupi eseva nayo.
This same method applies also to verbal and mental actions.
Đối với khẩu nghiệp (vacīkamma) và ý nghiệp (manokamma) cũng theo cách tương tự.
Ettha pana musā bhaṇato pisuṇaṃ bhaṇato pharusaṃ bhaṇato samphaṃ palapato abhijjhāluno byāpannacittassa micchādiṭṭhikassa sato natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamoti yojanā kātabbā.
Here, however, the application should be made as: for one who speaks falsely, speaks slanderously, speaks harshly, engages in frivolous chatter, is covetous, has a mind of ill will, and holds wrong view, there is no evil resulting from that, there is no influx of evil.
Ở đây, cần áp dụng cách phối hợp ý nghĩa rằng: đối với người nói dối, nói lời đâm thọc, nói lời thô tục, nói lời vô ích, người có tâm tham lam, có tâm sân hận, và người có tà kiến (micchādiṭṭhika), không có ác nghiệp nào phát sinh từ đó, không có sự đến của ác nghiệp.
Liṅgadhāraṇādipariyāpuṇanādilokacintādivasena vuttanayo cettha sundaro.
And here, the method stated by way of adopting the guise, learning the doctrine, worldly thoughts, and so on, is excellent.
Ở đây, phương pháp đã được trình bày theo cách mang hình tướng (liṅgadhāraṇā), học hỏi (pariyāpuṇanā) và suy tư về thế gian (lokacintā) là tốt đẹp.
Cetanādīsu diṭṭhisahajātā cetanā cetanā nāma.
Among volition and so on, the volition co-nascent with the view is called volition.
Trong số các cetanā (tư tâm sở) và các pháp khác, cetanā đồng sinh với tà kiến được gọi là cetanā (tư tâm sở).
Diṭṭhisahajātā patthanā patthanā nāma.
The aspiration co-nascent with the view is called aspiration.
Patthanā (mong muốn) đồng sinh với tà kiến được gọi là patthanā (mong muốn).
Cetanāpatthanānaṃ vasena cittaṭṭhapanā paṇidhi nāma.
The establishment of the mind by means of volition and aspiration is called resolution.
Sự an trú tâm (cittaṭṭhapanā) theo cetanā và patthanā được gọi là paṇidhi (nguyện).
Tehi pana cetanādīhi sampayuttā phassādayo saṅkhārakkhandhapariyāpannā dhammā saṅkhārā nāma.
However, the mental factors such as contact, etc., associated with that volition and so on, which are included in the aggregate of formations, are called formations.
Các pháp khác thuộc uẩn hành (saṅkhārakkhandha) như xúc (phassa) v.v., tương ưng với các cetanā và các pháp khác ấy, được gọi là saṅkhārā (hành).
Aniṭṭhāyātiādīhi dukkhameva vuttaṃ.
By undesirable, etc., only suffering is meant.
Với các từ aniṭṭhāyā (không mong muốn) v.v., chỉ có khổ (dukkha) được đề cập.
Dukkhañhi sukhakāmehi sattehi na esitattā aniṭṭhaṃ.
For suffering, not being sought by beings who desire happiness, is undesirable.
Vì khổ không được chúng sinh mong cầu, những người khao khát hạnh phúc, nên nó là aniṭṭha (không mong muốn).
Appiyattā akantaṃ.
Being unloved, it is unpleasing.
Vì không đáng yêu, nên nó là akanta (không vừa ý).
Manassa avaḍḍhanato, manasi avisappanato ca amanāpaṃ.
Because it does not enhance the mind and does not pervade the mind, it is disagreeable.
Vì không làm tăng trưởng tâm, và không lan tỏa trong tâm, nên nó là amanāpa (không hài lòng).
Āyatiṃ abhaddatāya ahitaṃ.
Due to being inauspicious in the future, it is unbeneficial.
Vì không tốt đẹp trong tương lai, nên nó là ahita (không lợi ích).
Pīḷanato dukkhanti.
Because it afflicts, it is suffering.
Vì gây đau đớn, nên nó là dukkha (khổ).
Taṃ kissa hetūti taṃ evaṃ saṃvattanaṃ kena kāraṇena hotīti attho.
For what reason is that? means for what cause does that eventuate?
Taṃ kissa hetū (Vì lý do gì mà điều đó xảy ra) có nghĩa là: sự chuyển biến như vậy xảy ra do nguyên nhân nào?
Idānissa kāraṇaṃ diṭṭhi hissa pāpikāti.
Now, its cause is: for his view is evil.
Giờ đây, nguyên nhân của nó là diṭṭhi hissa pāpikā (tà kiến của người ấy là ác).
Yasmā tassa puggalassa diṭṭhi pāpikā lāmakā, tasmā evaṃ saṃvattatīti attho.
The meaning is: because that person's view is evil and wicked, it eventuates thus.
Nghĩa là: bởi vì tà kiến của người ấy là ác, là thấp kém, nên sự chuyển biến như vậy xảy ra.
Allāya pathaviyā nikkhittanti udakena tintāya bhūmiyā ropitaṃ.
Planted in moist earth means planted in soil soaked with water.
Allāya pathaviyā nikkhittaṃ (được gieo trên đất ẩm) có nghĩa là được trồng trên đất được làm ẩm bằng nước.
Pathavīrasaṃ āporasanti tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne pathaviyā ca sampadaṃ āpassa ca sampadaṃ.
The essence of earth and the essence of water means the excellence of earth and the excellence of water in that particular place.
Pathavīrasaṃ āporasaṃ (tinh chất đất, tinh chất nước) có nghĩa là sự phong phú của đất và sự phong phú của nước tại những vị trí cụ thể.
Bījanikkhittaṭṭhāne hi na sabbā pathavī na sabbo āpo ca bījaṃ phalaṃ gaṇhāpeti.
For in the place where a seed is planted, not all the earth and not all the water cause the seed to bear fruit.
Vì tại nơi gieo hạt, không phải toàn bộ đất hay toàn bộ nước đều làm cho hạt kết quả.
Yo pana tesaṃ padeso bījaṃ phusati, soyeva bījaṃ phalaṃ gaṇhāpeti.
But whatever part of them touches the seed, that very part causes the seed to bear fruit.
Mà chỉ phần nào của chúng tiếp xúc với hạt, phần đó mới làm cho hạt kết quả.
Tasmā bījaposanāya paccayabhūtoyeva so padeso pathavīraso āporasoti veditabbo.
Therefore, that part which is a condition for nourishing the seed should be understood as the essence of earth and the essence of water.
Do đó, phần đó được xem là tinh chất đất và tinh chất nước, là yếu tố cần thiết để nuôi dưỡng hạt.
Rasasaddassa hi sampatti ca attho.
For the word ‘rasa’ (essence) also has the meaning of excellence.
Thật vậy, từ "rasa" có nghĩa là sự hoàn thành (sampatti).
Yathāha ‘‘kiccasampattiatthena raso nāma pavuccatī’’ti.
As it is said: “Rasa is said to have the meaning of the excellence of its function.”
Như đã nói: “Rasa được gọi là sự hoàn thành chức năng (kicca-sampatti).”
Loke ca ‘‘suraso gandhabbo’’ti vutte susampanno gandhabboti attho ñāyati.
And in the world, when it is said “a musician of fine essence (suraso gandhabbo),” the meaning is understood as a well-accomplished musician.
Trong thế gian, khi nói “suraso gandhabbo” (người ca sĩ có giọng hay), nghĩa là người ca sĩ đó rất hoàn hảo.
Upādiyatīti gaṇhāti.
It takes up means it grasps.
Upādiyati (nắm giữ) có nghĩa là gaṇhāti (lấy).
Yo hi padeso paccayo hoti, taṃ paccayaṃ labhamānaṃ bījaṃ taṃ gaṇhāti nāma.
For whatever part is a condition, the seed, upon receiving that condition, is said to grasp it.
Thật vậy, phần nào là yếu tố hỗ trợ, hạt nhận được yếu tố hỗ trợ đó được gọi là nắm giữ yếu tố đó.
Sabbaṃ tanti sabbaṃ taṃ rasajātaṃ.
All of that means all of that collection of essences.
Sabbaṃ taṃ (tất cả điều đó) có nghĩa là tất cả tinh chất ấy.
Tittakattāyāti so pathavīraso āporaso ca atittako samānopi tittakaṃ bījaṃ nissāya nimbarukkhādīnaṃ tesaṃ phalānañca tittakabhāvāya saṃvattati.
For bitterness: that essence of earth and essence of water, although not bitter themselves, depending on the bitter seed, conduce to the bitterness of those neem trees and their fruits.
Tittakattāyā (để trở nên đắng): tinh chất đất và tinh chất nước ấy, dù bản thân không đắng, nhưng nương vào hạt đắng như cây nim (xoan) v.v., sẽ trở thành đắng cho các loại quả của chúng.
Kaṭukattāyāti idaṃ purimasseva vevacanaṃ.
For pungency: this is a synonym for the preceding term.
Kaṭukattāyā (để trở nên cay) là một từ đồng nghĩa với từ trước.
Āgataṭṭhāne viya hi idhāpi tittakameva appiyaṭṭhena kaṭukanti veditabbaṃ.
For just as in the place where it is cited, here too, what is bitter should be understood as pungent in the sense of being unpleasant.
Ở đây, giống như trong đoạn đã dẫn, cần hiểu rằng vị đắng (tittaka) được gọi là cay (kaṭuka) theo nghĩa không đáng ưa.
Asātattāyāti amadhurabhāvāya.
For disagreeableness means for the state of being not sweet.
Asātattāyā (để trở nên không dễ chịu) có nghĩa là để trở nên không ngọt ngào.
Asāduttāyātipi pāṭho, asādubhāvāyāti attho.
There is also the reading ‘asāduttāya’, which means for the state of being disagreeable.
Cũng có bản đọc là asāduttāyā, nghĩa là để trở nên không ngon.
Sādūti hi madhuraṃ.
For agreeable means sweet.
Thật vậy, sādū có nghĩa là ngọt ngào.
Bījaṃ hissāti assa nimbādikassa bījaṃ.
For its seed means the seed of this neem tree, etc.
Bījaṃ hissa (hạt của nó) có nghĩa là hạt của cây nim v.v.
Evamevanti evaṃ evaṃ.
Just so means in this very way.
Evamevaṃ (cũng vậy) có nghĩa là giống hệt như vậy.
Yasmā sukhā vedanā paramo assādo, tasmā micchādiṭṭhiyā dukkhavedanāvasena ādīnavo dassitoti.
Because gratification has pleasant feeling as its highest point, therefore, the danger in wrong view is shown by way of painful feeling.
Vì lạc thọ (sukhā vedanā) là sự hưởng thụ tối thượng, nên sự nguy hiểm của tà kiến được chỉ ra qua khổ thọ (dukkha vedanā).
Puna aṭṭhārasabhedena diṭṭhiyā ādīnavaṃ dassetuṃ assādadiṭṭhi micchādiṭṭhītiādimāha.
Again, in order to show the danger in view by way of eighteen divisions, it is said, "The view of gratification is wrong view," and so on.
Để chỉ ra sự nguy hiểm của tà kiến theo mười tám cách khác nhau, lại nói assādadiṭṭhi micchādiṭṭhī (tà kiến về sự hưởng thụ là tà kiến) v.v.
Taṃ vuttatthameva.
That has a meaning that has already been explained.
Điều đó đã được giải thích.
Imehi aṭṭhārasahi ākārehi pariyuṭṭhitacittassa saññogoti diṭṭhiyā eva saṃsāre bandhanaṃ dasseti.
The phrase "the fetter for one whose mind is obsessed by these eighteen modes" shows the binding in saṃsāra by view alone.
Sự kết hợp của tâm bị bao vây bởi mười tám phương diện này chỉ ra sự trói buộc trong luân hồi (saṃsāra) chính là do tà kiến.
129. Yasmā pana diṭṭhibhūtānipi saññojanāni atthi adiṭṭhibhūtānipi, tasmā taṃ pabhedaṃ dassento atthi saññojanāni cevātiādimāha.
129. Furthermore, because there are fetters that are of the nature of view and those that are not of the nature of view, therefore, to show that division, it is said, "There are fetters..." and so on.
Vì có những kiết sử (saññojana) thuộc về tà kiến và những kiết sử không thuộc về tà kiến, nên để chỉ ra sự phân loại đó, đã nói atthi saññojanāni cevā (có các kiết sử) v.v.
Tattha yasmā kāmarāgasaññojanasseva anunayasaññojananti āgataṭṭhānampi atthi, tasmā anunayasaññojananti vuttaṃ.
Therein, because there is also an instance where the fetter of sensual lust is referred to as "the fetter of attachment," it is therefore called the fetter of attachment.
Trong đó, vì có chỗ nói rằng kiết sử dục ái (kāmarāgasaññojana) chính là anunayasaññojana (kiết sử thuận theo), nên đã nói là anunayasaññojana.
Kāmarāgabhāvaṃ appatvā pavattaṃ lobhaṃ sandhāya etaṃ vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that this is said with reference to greed that occurs without having reached the state of sensual lust.
Cần hiểu rằng điều này được nói đến để chỉ lòng tham (lobha) phát sinh mà chưa đạt đến trạng thái dục ái.
Sesakhandhāyatanādimūlakesupi vāresu imināva nayena attho veditabbo.
In the sections rooted in the remaining aggregates, sense bases, and so on, the meaning should be understood in this same way.
Trong các trường hợp khác có gốc từ các uẩn (khandha), xứ (āyatana) v.v., cũng cần hiểu theo cách này.
Vedanāparamattā ca assādassa vedanāpariyosānā eva desanā katā.
And because gratification has feeling as its highest point, the teaching is given as culminating only in feeling.
Và vì lạc thọ là tối thượng (vedanāparamattā) của sự hưởng thụ (assāda), nên lời dạy (desanā) đã được thực hiện với thọ (vedanā) là điểm kết thúc.
Saññādayo na gahitā.
Perception and so on are not taken.
Các tưởng (saññā) và các pháp khác không được đề cập.
Imehi pañcatiṃsāya ākārehīti pañcakkhandhā ajjhattikāyatanādīni pañca chakkāni cāti imāni pañcatiṃsa vatthūni nissāya uppannaassādārammaṇavasena pañcatiṃsāya ākārehi.
"By these thirty-five modes" means: by thirty-five modes, in the sense of having as object the gratification that has arisen in dependence on these thirty-five things, namely, the five aggregates and the five sets of six, beginning with the internal sense bases.
Imehi pañcatiṃsāya ākārehi (bằng ba mươi lăm phương diện này) có nghĩa là bằng ba mươi lăm phương diện theo đối tượng hưởng thụ (assādārammaṇa) phát sinh, nương vào ba mươi lăm đối tượng này: năm uẩn (pañcakkhandhā), năm nhóm sáu xứ nội (ajjhattikāyatanādīni pañca chakkāni) v.v.
130. Attānudiṭṭhiyaṃ assutavā puthujjanoti āgamādhigamābhāvā ñeyyo assutavā iti.
130. In the section on the view of self, regarding "an uninstructed ordinary person," it should be known that one is "uninstructed" due to the absence of learning and realization.
Trong Attānudiṭṭhi (Tự ngã kiến), assutavā puthujjano (phàm nhân không nghe pháp) được hiểu là người không nghe pháp vì thiếu sự hiểu biết và chứng đắc.
Yassa hi khandhadhātuāyatanasaccapaccayākārasatipaṭṭhānādīsu uggahaparipucchāvinicchayavirahitattā attānudiṭṭhipaṭisedhakaro neva āgamo, paṭipattiyā adhigantabbassa anadhigatattā na ca adhigamo atthi, so āgamādhigamānaṃ abhāvā ñeyyo assutavā iti.
For a person who, due to being devoid of study, inquiry, and decision concerning the aggregates, elements, sense bases, truths, dependent origination, foundations of mindfulness, and so on, has no learning that refutes the view of self, and who, due to not having realized what is to be realized through practice, has no realization—that person, due to the absence of learning and realization, should be known as "uninstructed."
Thật vậy, đối với người mà không có sự hiểu biết (āgama) có khả năng loại bỏ tự ngã kiến (attānudiṭṭhi), do thiếu sự nắm bắt, tìm hiểu, và quyết định về các uẩn (khandha), giới (dhātu), xứ (āyatana), sự thật (sacca), duyên khởi (paccaya), các phương diện (ākāra), và các niệm xứ (satipaṭṭhāna) v.v., và cũng không có sự chứng đắc (adhigama) vì chưa chứng đắc những gì cần chứng đắc bằng thực hành, thì người đó được biết là assutavā (không nghe pháp) do thiếu sự hiểu biết và chứng đắc.
Sutanti hi buddhavacanāgamo ca sutaphalattā hetuvohāravasena adhigamo ca, taṃ sutaṃ assa atthīti sutavā, na sutavā assutavā.
For "what is heard" refers to both the learning of the Buddha's word and, by way of causal designation, the realization that is the fruit of what is heard. One who has that which is heard is "instructed"; one who is not instructed is "uninstructed."
Thật vậy, suta (nghe pháp) có nghĩa là sự truyền thống (āgama) lời Phật dạy, và cũng có nghĩa là sự chứng đắc (adhigama) theo cách gọi nhân quả, vì nó là quả của việc nghe pháp. Người có suta đó được gọi là sutavā (người nghe pháp), người không có suta đó là assutavā (người không nghe pháp).
Svāyaṃ –
This person is—
Người ấy –
So hi puthūnaṃ nānappakārānaṃ kilesādīnaṃ jananādīhi kāraṇehi puthujjano.
Indeed, that person is an "ordinary person" for reasons such as generating many and various kinds of defilements and so on.
Người ấy là puthujjano (phàm nhân) do nhiều nguyên nhân, như sự phát sinh của nhiều loại phiền não (kilesa) khác nhau v.v.
Yathāha – ‘‘puthu kilese janentīti puthujjanā, puthu avihatasakkāyadiṭṭhikāti puthujjanā, puthu satthārānaṃ mukhullokikāti puthujjanā, puthu sabbagatīhi avuṭṭhitāti puthujjanā, puthu nānābhisaṅkhāre abhisaṅkharontīti puthujjanā, puthu nānāoghehi vuyhantīti puthujjanā, puthu nānāsantāpehi santappentīti puthujjanā, puthu nānāpariḷāhehi paridayhantīti puthujjanā, puthu pañcasu kāmaguṇesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhāti puthujjanā, puthu pañcahi nīvaraṇehi āvutā nivutā ovutā pihitā paṭicchannā paṭikujjitāti puthujjanā’’ti (mahāni. 94).
As it is said: "They generate many defilements, thus they are ordinary people. They have many unabandoned identity-views, thus they are ordinary people. They look up to the faces of many teachers, thus they are ordinary people. They have not emerged from many and all destinies, thus they are ordinary people. They form many and various formations, thus they are ordinary people. They are swept away by many and various floods, thus they are ordinary people. They are tormented by many and various torments, thus they are ordinary people. They are burnt by many and various fevers, thus they are ordinary people. They are impassioned, greedy, infatuated, captivated, absorbed, stuck, attached, and ensnared in the five cords of sensual pleasure, thus they are ordinary people. They are obstructed, hindered, covered, concealed, hidden, and overturned by the five hindrances, thus they are ordinary people."
Như đã nói: “Họ là phàm nhân vì họ tạo ra nhiều phiền não; họ là phàm nhân vì họ có tà kiến về thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) chưa được phá bỏ; họ là phàm nhân vì họ nhìn vào mặt của nhiều vị đạo sư khác nhau; họ là phàm nhân vì họ chưa thoát khỏi mọi nẻo luân hồi (gati); họ là phàm nhân vì họ tạo ra nhiều hành (abhisaṅkhāra) khác nhau; họ là phàm nhân vì họ bị cuốn trôi bởi nhiều dòng nước lũ (ogha) khác nhau; họ là phàm nhân vì họ bị thiêu đốt bởi nhiều sự đau khổ (santāpa) khác nhau; họ là phàm nhân vì họ bị thiêu cháy bởi nhiều sự nóng bức (pariḷāha) khác nhau; họ là phàm nhân vì họ bị ràng buộc, tham đắm, mê muội, chìm đắm, dính mắc, bị kẹt, bị vướng víu vào năm dục lạc (kāmaguṇa); họ là phàm nhân vì họ bị che đậy, bị bao bọc, bị phủ kín, bị bít kín, bị che giấu, bị lật úp bởi năm triền cái (nīvaraṇa)” (Mahāni. 94).
Puthūnaṃ vā gaṇanapathamatītānaṃ ariyadhammaparammukhānaṃ nīcadhammasamudācārānaṃ janānaṃ antogadhattāpi puthujjanā, puthu vā ayaṃ, visuṃyeva saṅkhaṃ gato visaṃsaṭṭho sīlasutādiguṇayuttehi ariyehi janotipi puthujjano.
Or, they are ordinary people also because they are included among the many people who are beyond count, who have turned away from the noble Dhamma, and who practice low conduct. Or, this person is separate, distinct, having come to be designated as an ordinary person; a person unmixed with the noble ones who are endowed with qualities such as virtue and learning, thus they are also an ordinary person.
Hoặc, họ là phàm nhân vì họ thuộc về số đông những người đã vượt quá con đường đếm, những người quay lưng lại với pháp của bậc Thánh, những người hành xử theo pháp thấp kém; hoặc người này là phàm nhân vì người này được tính là riêng biệt, không hòa lẫn với các bậc Thánh có các đức tính như giới (sīla), tuệ (suta) v.v.
Evametehi ‘‘assutavā puthujjano’’ti dvīhi padehi ye te –
Thus, by these two terms, "uninstructed ordinary person"—
Như vậy, với hai từ “assutavā puthujjano” (phàm nhân không nghe pháp) này, những người đó –
Ettha hi ‘‘kataññū katavedi dhīro’’ti paccekasambuddho vutto, ‘‘kalyāṇamitto daḷhabhatti cā’’ti buddhasāvako, ‘‘dukhitassa sakkacca karoti kicca’’nti sammāsambuddhoti.
Here, by “grateful, mindful of what was done, wise,” a Paccekasambuddha is meant; by “a good friend, and firmly devoted,” a disciple of the Buddha is meant; and by “diligently performs his duty to one in distress,” a Sammāsambuddha is meant.
Làm việc một cách cẩn thận cho người khốn khổ, người như vậy được gọi là người chân chính.” Ở đây, “người biết ơn, báo ơn, trí tuệ” được nói đến là một Độc Giác Phật, “có bạn lành và lòng trung thành kiên cố” là một đệ tử của Phật, “làm việc một cách cẩn thận cho người khốn khổ” là một Chánh Đẳng Giác. Bây giờ, người nào không có thói quen thấy các bậc Thánh, và không hoan hỷ khi thấy các bậc Thánh, người đó nên được hiểu là “không thấy các bậc Thánh”.
Idāni yo tesaṃ ariyānaṃ adassanasīlo, na ca dassane sādhukārī, so ‘‘ariyānaṃ adassāvī’’ti veditabbo.
Now, one who is not in the habit of seeing those ariyas, and who does not do well in seeing them, should be understood as “one who does not see the ariyas.”
Người đó nên được hiểu là “không thấy các bậc Thánh”.
So ca cakkhunā adassāvī ñāṇena adassāvīti duvidho.
And this person is twofold: one who does not see with the eye and one who does not see with knowledge.
Người đó có hai loại: không thấy bằng mắt và không thấy bằng Tuệ.
Tesu ñāṇena adassāvī idhādhippeto.
Of these, the one who does not see with knowledge is intended here.
Trong số đó, người không thấy bằng Tuệ được đề cập ở đây.
Maṃsacakkhunā hi dibbacakkhunā vā ariyā diṭṭhāpi adiṭṭhāva honti tesaṃ cakkhūnaṃ vaṇṇamattagahaṇato na ariyabhāvagocarato.
For even if ariyas are seen with the physical eye or the divine eye, they are as if unseen, because those eyes grasp only their physical appearance and not the domain of their ariya-nature.
Thật vậy, dù thấy các bậc Thánh bằng nhục nhãn (maṃsacakkhu) hay thiên nhãn (dibbacakkhu), họ vẫn được xem là không thấy, vì những con mắt đó chỉ nắm bắt được vẻ bề ngoài chứ không phải là đối tượng của trạng thái Thánh.
Soṇasiṅgālādayopi hi cakkhunā ariye passanti, na ca te ariyānaṃ dassāvino, tasmā cakkhunā dassanaṃ na dassanaṃ, ñāṇena dassanameva dassanaṃ.
For dogs, jackals, and so on also see ariyas with the eye, but they are not seers of the ariyas; therefore, seeing with the eye is not seeing, only seeing with knowledge is seeing.
Ngay cả chó sói và cáo cũng thấy các bậc Thánh bằng mắt, nhưng chúng không phải là những kẻ thấy các bậc Thánh. Do đó, thấy bằng mắt không phải là thấy, chỉ thấy bằng Tuệ mới là thấy.
Yathāha – ‘‘kiṃ te, vakkali, iminā pūtikāyena diṭṭhena, yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’ti (saṃ. ni. 3.87).
As it is said: “What is it to you, Vakkali, to see this foul body? Whoever, Vakkali, sees the Dhamma, sees me.” (saṃ. ni. 3.87).
Như đã nói: “Này Vakkali, ngươi thấy cái thân thối rữa này để làm gì? Này Vakkali, ai thấy Dhamma, người đó thấy Ta.”
Tasmā cakkhunā passantopi ñāṇena ariyehi diṭṭhaṃ aniccādilakkhaṇaṃ apassanto ariyādhigatañca dhammaṃ anadhigacchanto ariyakaradhammānaṃ ariyabhāvassa ca adiṭṭhattā ‘‘ariyānaṃ adassāvī’’ti veditabbo.
Therefore, even one who sees with the eye, but does not see the characteristic of impermanence, etc., seen by the ariyas with knowledge, and does not realize the Dhamma realized by the ariyas, should be understood as “one who does not see the ariyas” because of not having seen the dhammas that make one an ariya and the ariya-nature itself.
Vì vậy, ngay cả khi thấy bằng mắt, người nào không thấy các đặc tính vô thường v.v. đã được các bậc Thánh thấy, và không thấu hiểu Dhamma đã được các bậc Thánh chứng đắc, người đó nên được hiểu là “không thấy các bậc Thánh” vì không thấy các pháp tạo nên trạng thái Thánh và trạng thái Thánh.
Ayañhi saṃvaravinayo pahānavinayoti duvidho vinayo.
This discipline is twofold: the discipline of restraint and the discipline of abandoning.
Thật vậy, giáo giới này có hai loại: giáo giới chế ngự (saṃvaravinaya) và giáo giới đoạn trừ (pahānavinaya).
Ettha ca duvidhepi vinaye ekameko vinayo pañcadhā bhijjati.
And in this twofold discipline, each one is divided into five kinds.
Trong hai loại giáo giới này, mỗi loại lại được chia thành năm phần.
Saṃvaravinayopi hi sīlasaṃvaro, satisaṃvaro, ñāṇasaṃvaro, khantisaṃvaro, vīriyasaṃvaroti pañcavidho.
The discipline of restraint is fivefold: restraint by moral virtue, restraint by mindfulness, restraint by knowledge, restraint by patience, and restraint by energy.
Giới luật phòng hộ (Saṃvaravinayo) cũng có năm loại: Giới phòng hộ (sīlasaṃvaro), Niệm phòng hộ (satisaṃvaro), Tuệ phòng hộ (ñāṇasaṃvaro), Nhẫn nại phòng hộ (khantisaṃvaro), Tinh tấn phòng hộ (vīriyasaṃvaro).
Pahānavinayopi tadaṅgappahānaṃ, vikkhambhanappahānaṃ, samucchedappahānaṃ, paṭippassaddhippahānaṃ, nissaraṇappahānanti pañcavidho.
The discipline of abandoning is also fivefold: abandoning by substitution of opposites, abandoning by suppression, abandoning by cutting off, abandoning by tranquillization, and abandoning by escape.
Giới luật đoạn trừ (Pahānavinayo) cũng có năm loại: Đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahānaṃ), Đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhanappahānaṃ), Đoạn trừ tận gốc (samucchedappahānaṃ), Đoạn trừ bằng cách an tịnh (paṭippassaddhippahānaṃ), và Đoạn trừ bằng cách xuất ly (nissaraṇappahānaṃ).
Yaṃ pana upacārappanābhedena samādhinā pavattibhāvanivāraṇato ghaṭappahārena viya udakapiṭṭhe sevālassa tesaṃ tesaṃ nīvaraṇādidhammānaṃ pahānaṃ, idaṃ vikkhambhanappahānaṃ nāma.
Then, just as moss on the surface of water is parted by the stroke of a pot, so too, due to the prevention of the occurrence of the hindrances and other states by concentration, which is divided into access and absorption, there is the abandoning of those various hindrances and other states. This is called abandoning by suppression.
Còn sự đoạn trừ các pháp chướng ngại, v.v., bằng thiền định phân chia thành cận định và an định, do sự ngăn chặn không cho chúng khởi lên, giống như việc dùng gáo đập tan rong rêu trên mặt nước, thì điều này được gọi là Đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhanappahānaṃ).
Yaṃ catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā taṃtaṃmaggavato attano santāne ‘‘diṭṭhigatānaṃ pahānāyā’’tiādinā (dha. sa. 277; vibha. 628) nayena vuttassa samudayapakkhikassa kilesaggaṇassa accantaappavattibhāvena pahānaṃ, idaṃ samucchedappahānaṃ nāma.
Because the four noble paths have been developed, there is the abandoning of the mass of defilements belonging to the side of the origin of suffering—spoken of in the manner of "for the abandoning of views," and so on—in the continuity of the one possessing this or that path, through the state of absolute non-occurrence. This is called abandoning by cutting off.
Còn sự đoạn trừ hoàn toàn không cho khởi lên các nhóm phiền não thuộc về tập đế, như đã được nói trong Mahāniddesa, v.v., ‘‘để đoạn trừ các tà kiến’’ bằng cách tu tập bốn Thánh đạo, nơi dòng tâm thức của người đã thành tựu đạo đó, thì điều này được gọi là Đoạn trừ tận gốc (samucchedappahānaṃ).
Yaṃ pana phalakkhaṇe paṭippassaddhattaṃ kilesānaṃ, idaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nāma.
Then, the tranquilization of defilements at the moment of fruition. This is called abandoning by tranquilization.
Còn sự an tịnh các phiền não tại khoảnh khắc quả, thì điều này được gọi là Đoạn trừ bằng cách an tịnh (paṭippassaddhippahānaṃ).
Yaṃ sabbasaṅkhatanissaṭattā pahīnasabbasaṅkhataṃ nibbānaṃ, idaṃ nissaraṇappahānaṃ nāma.
Because it is the escape from all conditioned things, Nibbāna has abandoned all conditioned things. This is called abandoning by escape.
Còn Niết Bàn, nơi mọi hành đã được đoạn trừ vì đã xuất ly khỏi mọi hành, thì điều này được gọi là Đoạn trừ bằng cách xuất ly (nissaraṇappahānaṃ).
Sabbampi cetaṃ pahānaṃ yasmā cāgaṭṭhena pahānaṃ, vinayanaṭṭhena vinayo, tasmā ‘‘pahānavinayo’’ti vuccati, taṃtaṃpahānavato vā tassa tassa vinayassa sambhavatopetaṃ ‘‘pahānavinayo’’ti vuccati.
And since all this abandoning is ‘abandoning’ (pahāna) in the sense of relinquishment, and ‘discipline’ (vinayo) in the sense of training, it is therefore called "discipline of abandoning" (pahānavinayo). Or, because this or that discipline arises for the person possessing this or that abandoning, it is also called "discipline of abandoning."
Tất cả sự đoạn trừ này được gọi là ‘‘giới luật đoạn trừ (pahānavinayo)’’ bởi vì nó là sự đoạn trừ theo nghĩa từ bỏ, và là giới luật theo nghĩa chế ngự; hoặc nó được gọi là ‘‘giới luật đoạn trừ’’ vì giới luật đó khởi lên nơi người có sự đoạn trừ đó.
Evaṃ pahānavinayopi pañcadhā bhijjatīti veditabbo.
Thus, it should be understood that the discipline of abandoning is also divided in five ways.
Như vậy, cần phải hiểu rằng giới luật đoạn trừ cũng được phân chia thành năm loại.
Evamayaṃ saṅkhepato duvidho, pabhedato ca dasavidho vinayo bhinnasaṃvarattā pahātabbassa ca appahīnattā yasmā etassa assutavato puthujjanassa natthi, tasmā abhāvato tassa ayaṃ ‘‘avinīto’’ti vuccatīti.
Thus, this discipline, which is twofold in brief and tenfold in detail, does not exist for this uninstructed worldling, because his restraint is broken and because what should be abandoned is not abandoned. Therefore, due to its absence, he is called "undisciplined."
Như thế, giới luật này, tóm tắt có hai loại, phân loại có mười loại. Bởi vì giới luật này không tồn tại nơi phàm nhân vô văn, do sự phòng hộ đã bị phá vỡ và những điều cần đoạn trừ chưa được đoạn trừ, nên do sự không tồn tại của nó, người này được gọi là ‘‘vô luật’’.
Esa nayo sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinītoti etthāpi.
This is the same method in the phrases "one who does not see good persons, is not skilled in the Dhamma of good persons, is not disciplined in the Dhamma of good persons."
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho câu: Không thấy các bậc thiện trí, không thông thạo pháp của bậc thiện trí, không được rèn luyện trong pháp của bậc thiện trí.
Ninnānākāraṇañhi etaṃ atthato.
For in meaning, there is no difference.
Thật vậy, về ý nghĩa, điều này không có gì khác biệt.
Yathāha – ‘‘yeva te ariyā, teva te sappurisā.
As it is said: "Those who are noble ones are the very same as good persons.
Như đã nói: ‘Những ai là bậc Thánh (ariya), thì những người ấy là bậc thiện nhân (sappurisa).
Yeva te sappurisā, teva te ariyā.
Those who are good persons are the very same as noble ones.
Những ai là bậc thiện nhân, thì những người ấy là bậc Thánh.
Yova so ariyānaṃ dhammo, sova so sappurisānaṃ dhammo.
That which is the Dhamma of the noble ones is the very same as the Dhamma of good persons.
Pháp nào là của bậc Thánh, thì pháp ấy là của bậc thiện nhân.
Yova so sappurisānaṃ dhammo, sova so ariyānaṃ dhammo.
That which is the Dhamma of good persons is the very same as the Dhamma of the noble ones.
Pháp nào là của bậc thiện nhân, thì pháp ấy là của bậc Thánh.
Yeva te ariyavinayā, teva te sappurisavinayā.
Those which are the disciplines of the noble ones are the very same as the disciplines of good persons.
Những giới luật nào là của bậc Thánh, thì những giới luật ấy là của bậc thiện nhân.
Yeva te sappurisavinayā, teva te ariyavinayā.
Those which are the disciplines of good persons are the very same as the disciplines of the noble ones.
Những giới luật nào là của bậc thiện nhân, thì những giới luật ấy là của bậc Thánh.
Ariyeti vā sappuriseti vā, ariyadhammeti vā sappurisadhammeti vā, ariyavinayeti vā sappurisavinayeti vā esese eke ekaṭṭhe same samabhāge tajjāte taññevā’’ti.
Whether 'noble one' or 'good person,' whether 'Dhamma of the noble ones' or 'Dhamma of good persons,' whether 'discipline of the noble ones' or 'discipline of good persons'—these are one, of one meaning, the same, of the same portion, of the same nature, the very same."
Dù là bậc Thánh hay bậc thiện nhân, dù là pháp của bậc Thánh hay pháp của bậc thiện nhân, dù là giới luật của bậc Thánh hay giới luật của bậc thiện nhân, tất cả những điều này là một, cùng nghĩa, tương đồng, cân bằng, và chỉ là như vậy.’”
131. Evaṃ puthujjanaṃ niddisitvā idāni abhinivesuddesaṃ dassento rūpaṃ attato samanupassatītiādimāha.
Having thus pointed out the worldling, now, showing the summary of adherence, he said, "he regards form as self," and so on.
131. Sau khi chỉ ra phàm nhân như vậy, bây giờ, để trình bày sự chấp thủ, Tôn giả nói: “Quán sát sắc là tự ngã (rūpaṃ attato samanupassati)” và tương tự.
Tattha rūpaṃ attato samanupassatīti rūpakkhandhaṃ kasiṇarūpañca ‘‘attā’’ti diṭṭhipassanāya samanupassati.
Therein, "he regards form as self" means he regards the form aggregate and kasiṇa-form as "self" through the seeing that is a view.
Ở đây, “Quán sát sắc là tự ngã” có nghĩa là quán sát sắc uẩn (rūpakkhandha) và sắc tịnh tướng (kasiṇarūpa) là ‘tự ngã’ bằng cách nhìn nhận sai lầm (diṭṭhipassanāya).
Niddese panassa rūpakkhandhe abhiniveso pañcakkhandhādhikārattā pākaṭoti taṃ avatvā kasiṇarūpameva ‘‘rūpa’’nti sāmaññavasena vuttanti veditabbaṃ.
However, in its exposition, since adherence to the form aggregate is evident because the five aggregates are the topic, it should be understood that this was not stated, and that only kasiṇa-form was spoken of in a general sense as "form."
Trong phần giải thích, sự chấp thủ vào sắc uẩn là rõ ràng vì nó liên quan đến năm uẩn (pañcakkhandhādhikārattā), nên không nói đến điều đó, mà chỉ nói đến sắc tịnh tướng (kasiṇarūpa) là ‘sắc’ theo nghĩa chung.
Rūpavantaṃ vā attānanti arūpaṃ ‘‘attā’’ti gahetvā taṃ attānaṃ rūpavantaṃ samanupassati.
Or one has a self that possesses form means: having taken the formless (the four mental aggregates) as 'self', one closely observes that self to be one that possesses form.
“Hoặc tự ngã có sắc (rūpavantaṃ vā attānaṃ)” có nghĩa là chấp lấy vô sắc (arūpa) là ‘tự ngã’ và quán sát tự ngã đó là có sắc.
Attani vā rūpanti arūpameva ‘‘attā’’ti gahetvā tasmiṃ attani rūpaṃ samanupassati.
Or form in the self means: having taken the formless itself (the four mental aggregates) as 'self', one closely observes form in that self.
“Hoặc sắc ở trong tự ngã (attani vā rūpaṃ)” có nghĩa là chấp lấy vô sắc là ‘tự ngã’ và quán sát sắc ở trong tự ngã đó.
Rūpasmiṃ vā attānanti arūpameva ‘‘attā’’ti gahetvā taṃ attānaṃ rūpasmiṃ samanupassati.
Or self in form means: having taken the formless itself (the four mental aggregates) as 'self', one closely observes that self in form.
“Hoặc tự ngã ở trong sắc (rūpasmiṃ vā attānaṃ)” có nghĩa là chấp lấy vô sắc là ‘tự ngã’ và quán sát tự ngã đó ở trong sắc.
Tattha rūpaṃ attato samanupassatīti suddharūpameva ‘‘attā’’ti kathitaṃ.
Therein, one closely observes form as self means that mere form itself is spoken of as 'self'.
Ở đây, “Quán sát sắc là tự ngã” chỉ đề cập đến sắc thuần túy là ‘tự ngã’.
Rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ, vedanaṃ attato samanupassati, saññaṃ, saṅkhāre, viññāṇaṃ attato samanupassatīti imesu sattasu ṭhānesu arūpaṃ ‘‘attā’’ti kathitaṃ.
In these seven cases— or one has a self that possesses form, or form in the self, or self in form, one closely observes feeling as self, perception, formations, consciousness as self—the formless (the four mental aggregates) is spoken of as 'self'.
Trong bảy trường hợp này: “Hoặc tự ngã có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc, quán sát thọ là tự ngã, tưởng, hành, thức là tự ngã”, vô sắc được nói đến là ‘tự ngã’.
Vedanāvantaṃ vā attānaṃ, attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānanti evaṃ catūsu khandhesu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ vasena dvādasasu ṭhānesu rūpārūpamissako attā kathito.
In the twelve cases, by way of three for each of the four aggregates, such as or one has a self that possesses feeling, or feeling in the self, or self in feeling, a self mixed with form and the formless is spoken of.
Trong mười hai trường hợp, mỗi ba trường hợp cho bốn uẩn: “Hoặc tự ngã có thọ, hoặc thọ ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thọ”, tự ngã hỗn hợp sắc và vô sắc được nói đến.
Tā pana vīsatipi diṭṭhiyo maggāvaraṇā, na saggāvaraṇā, sotāpattimaggavajjhā.
However, all twenty of these views are obstructions to the path, not obstructions to heaven; they are to be destroyed by the path of stream-entry.
Hai mươi tà kiến này là chướng ngại cho đạo, không phải chướng ngại cho cõi trời, và bị đoạn diệt bởi Đạo Tu-đà-hoàn (sotāpattimagga).
Idāni taṃ niddisanto kathaṃ rūpantiādimāha.
Now, explaining that, he said, How form? and so on.
Bây giờ, để giải thích điều đó, Tôn giả nói: “Sắc như thế nào?” và tương tự.
Tattha pathavīkasiṇanti pathavīmaṇḍalaṃ nissāya uppāditaṃ paṭibhāganimittasaṅkhātaṃ sakalapharaṇavasena pathavīkasiṇaṃ.
Therein, earth-kasiṇa means the earth-kasiṇa by way of pervading everything, which is called the counterpart sign, produced by depending on the earth-disk.
Ở đây, “địa biến xứ (pathavīkasiṇaṃ)” là địa biến xứ dưới dạng tướng đối (paṭibhāganimitta) được tạo ra dựa trên một vòng tròn đất (pathavīmaṇḍala), lan tỏa khắp mọi nơi.
Ahanti attānameva sandhāya gaṇhāti.
I means one grasps it with reference to oneself.
“Ta (ahaṃ)” đề cập đến chính bản thân.
Attanti attānaṃ.
Self means one's own self.
“Tự ngã (attaṃ)” là bản thân.
Advayanti ekameva.
Non-dual means just one.
“Không hai (advayaṃ)” là chỉ một.
Telappadīpassāti telayuttassa padīpassa.
Of an oil lamp means of a lamp filled with oil.
“Của đèn dầu (telappadīpassa)” là của ngọn đèn có dầu.
Jhāyatoti jalato.
While burning means while blazing.
“Đang cháy (jhāyato)” là đang bừng sáng.
Yā acci, so vaṇṇotiādi acciṃ muñcitvā vaṇṇassa abhāvato vuttaṃ.
That which is the flame, that is the color, and so on, is said because there is no color apart from the flame.
“Ngọn lửa nào, màu sắc ấy” và tương tự được nói vì không có màu sắc nào ngoài ngọn lửa.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthūti tadubhayaṃ ekato katvā rūpavatthukā attānudiṭṭhi vuccatīti attho.
Whatever the view and whatever the basis means that by combining both, the view of self that has form as its basis is spoken of.
“Cả tà kiến và đối tượng (yā ca diṭṭhi yañca vatthū)” có nghĩa là tà kiến về tự ngã có đối tượng là sắc được gọi như vậy khi hai điều đó được kết hợp lại.
Āpokasiṇādīni āpādīni nissāya uppāditakasiṇanimittāneva.
The water-kasiṇa, and so on, are simply the kasiṇa signs produced by depending on water and the other elements.
Thủy biến xứ (āpokasiṇā) và các biến xứ khác chỉ là các tướng biến xứ được tạo ra dựa trên nước và các yếu tố tương tự.
Paricchinnākāsakasiṇaṃ pana rūpajjhānassa ārammaṇaṃ hontampi ākāsakasiṇanti vuccamāne arūpajjhānārammaṇena kasiṇugghāṭimākāsena saṃkiṇṇaṃ hotīti na gahitanti veditabbaṃ.
But it should be understood that the limited-space-kasiṇa, although it is an object for the form-sphere jhānas, is not taken here because when it is called the 'space-kasiṇa', it becomes confused with the space from the removal of the kasiṇa, which is an object for the formless-sphere jhānas.
Cần phải hiểu rằng biến xứ không gian giới hạn (paricchinnākāsakasiṇa) tuy là đối tượng của thiền sắc giới, nhưng khi được gọi là biến xứ không gian, nó sẽ bị lẫn lộn với không gian được mở rộng (kasiṇugghāṭimākāsa) là đối tượng của thiền vô sắc giới, nên nó không được đề cập.
Rūpādhikārattā viññāṇakasiṇaṃ na gahetabbamevāti.
Because the topic is form, the consciousness-kasiṇa should not be taken at all.
Vì đây là phần liên quan đến sắc, biến xứ thức (viññāṇakasiṇa) hoàn toàn không được đề cập.
Idhekacco vedanaṃ saññaṃ saṅkhāre viññāṇaṃ attato samanupassatīti cattāro khandhe abhinditvā ekato gahaṇavasena vuttaṃ.
Here, a certain person closely observes feeling, perception, formations, consciousness as self is said by way of grasping the four aggregates together without separating them.
“Ở đây, một số người quán sát thọ, tưởng, hành, thức là tự ngã” được nói theo cách gộp bốn uẩn lại với nhau mà không phân biệt.
So hi cittacetasikānaṃ visuṃ visuṃ karaṇe asamatthattā sabbe ekato katvā ‘‘attā’’ti gaṇhāti.
For, being unable to distinguish between consciousness and mental factors, he combines them all and grasps them as 'self'.
Thật vậy, người đó không thể phân biệt tâm và các tâm sở một cách riêng rẽ, nên gộp tất cả lại và chấp là ‘tự ngã’.
Iminā rūpena rūpavāti ettha sarīrarūpampi kasiṇarūpampi labbhati.
Here in possessing form through this form, both the physical body's form and the kasiṇa-form are obtained.
Ở đây, “người có sắc bởi sắc này” có thể là sắc thân hay sắc biến xứ.
Chāyāsampannoti chāyāya sampanno aviraḷo.
Endowed with shade means endowed with shade, dense.
“Có bóng (chāyāsampanno)” là có bóng, không thưa thớt.
Tamenāti ettha ena-saddo nipātamattaṃ, tametanti vā attho.
Here in tamena, the word ena is merely a particle, or the meaning is tam etaṃ (that this).
Ở đây, từ “ena” trong “tamenā” chỉ là một giới từ, hoặc có nghĩa là “tametaṃ” (cái này).
Chāyāvāti vijjamānacchāyo.
Having shade means having existing shade.
“Có bóng (chāyāvā)” là có bóng hiện hữu.
Rūpaṃ attāti aggahitepi rūpaṃ amuñcitvā diṭṭhiyā uppannattā rūpavatthukāti vuttaṃ.
Although one does not grasp 'form is self', it is called having form as its basis because the view arises without abandoning form.
Dù không chấp sắc là tự ngã, nhưng vì tà kiến phát sinh không rời sắc, nên được gọi là “có đối tượng là sắc (rūpavatthukā)”.
132. Idhekacco cakkhusamphassajaṃ vedanantiādīsu visuṃ visuṃ vedanāya diṭṭhigahaṇe asatipi vedanāti ekaggahaṇena gahite sabbāsaṃ vedanānaṃ antogadhattā visuṃ visuṃ gahitā eva hontīti visuṃ visuṃ yojanā katāti veditabbā.
132. In the passages Here, a certain person... feeling born of eye-contact, and so on, it should be understood that although there is no separate grasping of a view for each feeling, when they are taken together as 'feeling', all feelings are included; therefore, they are indeed taken separately, and so a separate connection is made.
132. Trong các câu “Ở đây, một số người thọ do xúc chạm của mắt (cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ)” và tương tự, dù không có sự chấp thủ riêng rẽ vào thọ, nhưng vì tất cả các thọ đều nằm trong phạm vi của việc chấp lấy thọ như một tổng thể, nên chúng được xem là đã được chấp lấy riêng rẽ, và do đó, sự kết hợp riêng rẽ đã được thực hiện.
So hi anubhavanavasena vedanāya oḷārikattā vedanaṃyeva ‘‘attā’’ti gaṇhāti.
For, due to the grossness of feeling by way of experience, he grasps feeling itself as 'self'.
Thật vậy, người đó chấp thọ là ‘tự ngã’ vì thọ là thô theo cách trải nghiệm.
Saññaṃ saṅkhāre viññāṇaṃ rūpaṃ attato samanupassatīti saññādayo arūpadhamme rūpañca ekato katvā ‘‘attā’’ti samanupassati.
One closely observes perception, formations, consciousness, and form as self means one combines the formless dhammas beginning with perception, and form, and closely observes them as 'self'.
“Quán sát tưởng, hành, thức, sắc là tự ngã” có nghĩa là người đó kết hợp các pháp vô sắc như tưởng và sắc lại với nhau và quán sát chúng là ‘tự ngã’.
Ummattako viya hi puthujjano yathā yathā upaṭṭhāti, tathā tathā gaṇhāti.
For an ordinary person, like a madman, grasps things in whatever way they appear to him.
Thật vậy, phàm nhân giống như một người điên, chấp lấy mọi thứ theo cách mà chúng xuất hiện.
136. Micchādiṭṭhi heṭṭhā vuttatthāyeva.
136. Wrong view has the same meaning as stated below.
136. Tà kiến (micchādiṭṭhi) đã được giải thích ở trên.
Ayaṃ pana aparo nayo – natthi dinnanti ucchedadiṭṭhikattā dānaphalaṃ paṭikkhipati.
But this is another method: "There is nothing given"—because of holding an annihilationist view, one rejects the fruit of giving.
Tuy nhiên, đây là một cách khác – “Không có sự bố thí (natthi dinnaṃ)” là người có tà kiến đoạn diệt, bác bỏ quả của bố thí.
Natthi yiṭṭhanti ettha yiṭṭhanti khuddakayañño.
"There is nothing sacrificed"—here, "sacrificed" means a minor offering.
Trong câu “Không có sự cúng dường nhỏ (natthi yiṭṭhaṃ)”, “yiṭṭhaṃ” là sự cúng dường nhỏ.
Hutanti mahāyañño.
"Offered" means a great offering.
“Hutaṃ” là sự cúng dường lớn.
Dvinnampi phalaṃ paṭikkhipati.
One rejects the fruit of both.
Người đó bác bỏ quả của cả hai.
Natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipākoti dānaphalassa paṭikkhittattā sīlādīnaṃ puññakammānaṃ, pāṇātipātādīnaṃ pāpakammānaṃ phalaṃ paṭikkhipati.
"There is no fruit or result of good and bad actions"—since the fruit of giving has been rejected, one rejects the fruit of meritorious actions such as virtue and of evil actions such as killing living beings.
“Không có quả báo của các hành động thiện và ác” (Natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko) là bác bỏ quả của sự bố thí, và bác bỏ quả của các thiện nghiệp như giới, v.v., và các ác nghiệp như sát sinh, v.v.
Natthi ayaṃ lokoti pure katena kammunā.
"There is no this world"—through kamma done previously.
“Không có thế giới này” (Natthi ayaṃ loko) là do nghiệp đã làm trong kiếp trước.
Natthi paro lokoti idha katena kammunā.
"There is no other world"—through kamma done here.
“Không có thế giới bên kia” (Natthi paro loko) là do nghiệp đã làm trong kiếp này.
Natthi mātā, natthi pitāti tesu katakammānaṃ phalaṃ paṭikkhipati.
"There is no mother, there is no father"—one rejects the fruit of actions done towards them.
“Không có mẹ, không có cha” (Natthi mātā, natthi pitā) là bác bỏ quả của các nghiệp đã làm đối với họ.
Natthi sattā opapātikāti kammahetukaṃ upapattiṃ paṭikkhipati.
"There are no spontaneously arisen beings"—one rejects rebirth caused by kamma.
“Không có chúng sinh hóa sinh” (Natthi sattā opapātikā) là bác bỏ sự tái sinh do nghiệp.
Natthi loke samaṇabrāhmaṇā…pe… pavedentīti idhalokaparaloke passituṃ abhiññāpaṭilābhāya paṭipadaṃ paṭikkhipati.
"There are no ascetics and brahmins in the world… who declare"—one rejects the practice for attaining the direct knowledges to see this world and the other world.
“Không có các Sa-môn, Bà-la-môn trên đời… v.v… tuyên bố” (Natthi loke samaṇabrāhmaṇā…pe… pavedentī) là bác bỏ con đường thực hành để đạt được thắng trí để thấy thế giới này và thế giới bên kia.
Idha pāḷiyaṃ pana natthi dinnanti vatthūti natthi dinnanti vuccamānaṃ dānaṃ, tassā diṭṭhiyā vatthūti attho.
But here in the Pāli, "There is nothing given is the basis" means: the giving which is said to be "nothing given" is the basis for that view.
Tuy nhiên, trong đoạn Pāḷi này, “Natthi dinnanti vatthu” có nghĩa là bố thí được nói là ‘không có kết quả’ (Natthi dinnaṃ) là đối tượng của tà kiến đó.
Evaṃvādo micchāti evaṃ natthi dinnanti vādo vacanaṃ micchā viparītoti attho.
"Such a doctrine is wrong" means: such a doctrine or statement, "there is nothing given," is wrong, that is, perverse.
“Lời nói như vậy là sai lầm” (Evaṃvādo micchā) có nghĩa là lời nói “không có bố thí” như vậy là sai lầm, là điên đảo.
140. Antaggāhikāya diṭṭhiyā paṭhamavāre ākārapucchā.
140. In "of the view that grasps at extremes," in the first section, there is a question about the modes.
140. Trong Antaggāhikāya diṭṭhiyā (biên kiến), lần thứ nhất là câu hỏi về các phương diện.
Dutiye ākāragahaṇaṃ.
In the second, there is the grasping of the modes.
Lần thứ hai là sự nắm giữ các phương diện.
Tatiye ākāravissajjanaṃ.
In the third, there is the answer about the modes.
Lần thứ ba là sự giải thích các phương diện.
Tattha lokoti attā.
Therein, "the world" means the self.
Ở đây, loko (thế giới) có nghĩa là tự ngã.
So antoti aññamaññapaṭipakkhesu sassatucchedantesu sassataggāhe sassatanto, asassataggāhe ucchedanto.
"That is an extreme"—among the mutually opposing extremes of eternalism and annihilationism, in the grasping of eternalism, it is the extreme of eternalism; in the grasping of non-eternalism, it is the extreme of annihilationism.
So anto (nó là giới hạn) có nghĩa là trong các giới hạn tương phản thường và đoạn, giới hạn thường là sự chấp thường, giới hạn đoạn là sự chấp đoạn.
Parittaṃ okāsanti suppamattaṃ vā sarāvamattaṃ vā khuddakaṃ ṭhānaṃ.
"A limited space" means a small place the size of a winnowing basket or a bowl.
Parittaṃ okāsaṃ (một không gian nhỏ) là một nơi nhỏ bé, chỉ bằng một cái rổ hoặc một cái bát.
Nīlakato pharatīti nīlanti ārammaṇaṃ karoti.
"Having made it blue, one pervades" means one makes "blue" the object of attention.
Nīlakato pharati (lan tỏa màu xanh) có nghĩa là lấy màu xanh làm đối tượng.
Ayaṃ lokoti attānaṃ sandhāya vuttaṃ.
"This world" is said in reference to the self.
Ayaṃ loko (thế giới này) được nói đến để chỉ tự ngã.
Parivaṭumoti samantato paricchedavā.
"Is round" means it has a boundary all around.
Parivaṭumo (có giới hạn xung quanh) là có giới hạn từ mọi phía.
Antasaññīti antavātisaññī.
"Perceiving it as finite" means perceiving that it has an end.
Antasaññī (người có nhận thức về giới hạn) là người có nhận thức rằng có giới hạn.
Anto assa atthīti antoti gahetabbaṃ.
It should be understood that it is finite because it has an end.
Nên hiểu rằng anto (giới hạn) là vì nó có giới hạn.
Yaṃ pharatīti yaṃ kasiṇarūpaṃ pharati.
"That which one pervades" means the kasiṇa form which one pervades.
Yaṃ pharati (cái gì lan tỏa) là cái kasiṇa-rūpa (sắc-kasiṇa) nào lan tỏa.
Taṃ vatthu ceva loko cāti taṃ kasiṇarūpaṃ ārammaṇañceva ālokiyaṭṭhena loko ca.
"That is both the basis and the world"—that kasiṇa form is both the object and, in the sense of being looked at, the world.
Taṃ vatthu ceva loko cā (nó vừa là đối tượng vừa là thế giới) có nghĩa là kasiṇa-rūpa đó vừa là đối tượng vừa là thế giới theo nghĩa là được nhìn thấy.
Yena pharatīti yena cittena pharati.
"That by which one pervades" means the mind by which one pervades.
Yena pharati (bằng cái gì lan tỏa) là bằng tâm nào lan tỏa.
So attā ceva loko cāti attānamapekkhitvā pulliṅgaṃ kataṃ, taṃ cittaṃ attā ceva ālokanaṭṭhena loko cāti vuttaṃ hoti.
So attā ceva loko cāti: this is put in the masculine gender with reference to the self. It means that this mind is said to be both the self and, in the sense of illuminating, the world.
So attā ceva loko cā (nó vừa là tự ngã vừa là thế giới) được nói ở giống đực để chỉ tự ngã; có nghĩa là tâm đó vừa là tự ngã vừa là thế giới theo nghĩa là sự nhìn thấy.
Antavāti anto.
Antavāti means finite.
Antavā (có giới hạn) là giới hạn.
Okāsakato pharatīti ālokakasiṇavasena tejokasiṇavasena odātakasiṇavasena vā obhāsoti pharati.
Okāsakato pharatīti means it pervades as light, either by way of the light kasiṇa, the fire kasiṇa, or the white kasiṇa.
Okāsakato pharati (lan tỏa không gian) có nghĩa là lan tỏa như ánh sáng theo kasiṇa ánh sáng, kasiṇa lửa, hoặc kasiṇa trắng.
Nīlādīnaṃ pañcannaṃ pabhassarakasiṇānaṃyeva gahitattā pathavīāpovāyokasiṇavasena attābhiniveso na hotīti gahetabbaṃ.
It should be understood that since only the five radiant kasiṇas, beginning with the blue kasiṇa, are taken, there is no adherence to a self by way of the earth, water, or air kasiṇas.
Nên hiểu rằng sự chấp thủ tự ngã không xảy ra theo kasiṇa đất, nước, gió vì chỉ có năm kasiṇa màu sắc rực rỡ (nīlādīnaṃ pañcannaṃ pabhassarakasiṇānaṃ) được nắm giữ.
Vipulaṃ okāsanti khalamaṇḍalamattādivasena mahantaṃ ṭhānaṃ.
Vipulaṃ okāsanti means a great place, by way of a space the size of a threshing floor and so on.
Vipulaṃ okāsaṃ (một không gian rộng lớn) là một nơi rộng lớn như một sân lúa, v.v.
Anantavāti vuddhaanantavā.
Anantavāti means infinite through development.
Anantavā (không có giới hạn) là không có giới hạn theo nghĩa phát triển.
Apariyantoti vuddhaapariyanto.
Apariyantoti means unlimited through development.
Apariyanto (không có ranh giới) là không có ranh giới theo nghĩa phát triển.
Anantasaññīti anantotisaññī.
Anantasaññīti means one who perceives it as infinite.
Anantasaññī (người có nhận thức về vô hạn) là người có nhận thức rằng là vô hạn.
Taṃ jīvanti so jīvo.
Taṃ jīvanti means that life-principle.
Taṃ jīvaṃ (sinh mạng đó) là sinh mạng đó.
Liṅgavipallāso kato.
A change of grammatical gender has been made.
Đã có sự thay đổi giống.
Jīvoti ca attā eva.
And jīvo is just the self.
Và jīvo (sinh mạng) chính là tự ngã.
Rūpādīni pañcapi parivaṭumaṭṭhena sarīraṃ.
The five aggregates, beginning with form, are the body in the sense of being round all over.
Năm uẩn sắc, v.v., cũng là thân theo nghĩa là bao quanh.
Jīvaṃ na sarīranti attasaṅkhāto jīvo rūpasaṅkhātaṃ sarīraṃ na hoti.
Jīvaṃ na sarīranti means the life-principle, designated as the self, is not the body, designated as form.
Jīvaṃ na sarīraṃ (sinh mạng không phải là thân) có nghĩa là sinh mạng được gọi là tự ngã không phải là thân được gọi là sắc.
Esa nayo vedanādīsu.
This is the method in the cases of feeling and so on.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho thọ, v.v.
Tathāgatoti satto.
Tathāgatoti means a being.
Tathāgato (Như Lai) là chúng sinh.
Arahanti eke.
Some say it means an Arahant.
Một số người nói rằng đó là Arahant.
Paraṃ maraṇāti maraṇato uddhaṃ, paraloketi attho.
Paraṃ maraṇāti means after death; the meaning is in the next world.
Paraṃ maraṇā (sau khi chết) có nghĩa là sau khi chết, tức là ở thế giới bên kia.
Rūpaṃ idheva maraṇadhammanti attano pākaṭakkhandhasīsena pañcakkhandhaggahaṇaṃ, taṃ imasmiṃyeva loke nassanapakatikanti attho.
Rūpaṃ idheva maraṇadhammanti: the five aggregates are grasped by taking the prominent aggregate of one's own self. The meaning is that it has the nature of perishing in this very world.
Rūpaṃ idheva maraṇadhammaṃ (sắc này chỉ có tính chất chết ở đây) có nghĩa là sự nắm giữ năm uẩn bằng cách lấy uẩn nổi bật của mình làm đầu, tức là nó có tính chất hoại diệt ngay trong thế giới này.
Sesakkhandhesupi eseva nayo.
This is the method for the remaining aggregates as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các uẩn còn lại.
Kāyassa bhedāti khandhapañcakasaṅkhātassa kāyassa bhedato paraṃ.
Kāyassa bhedāti means after the breakup of the body, which is designated as the five aggregates.
Kāyassa bhedā (do sự tan rã của thân) có nghĩa là sau khi thân, tức là năm uẩn, tan rã.
Iminā vacanena ‘‘paraṃ maraṇā’’ti etassa uddesassa attho vutto.
By this phrase, the meaning of the heading “paraṃ maraṇā” is stated.
Với câu nói này, ý nghĩa của từ đề mục “paraṃ maraṇā” (sau khi chết) đã được giải thích.
Hotipītiādīsu hotīti mūlapadaṃ.
In hotipīti, and so on, hoti is the root word.
Trong “Hotipī” v.v., hoti (là) là từ gốc.
Catūsupi api-saddo samuccayattho.
In all four cases, the word api is for the purpose of conjunction.
Trong cả bốn từ (hoti, tiṭṭhati, uppajjati, nibbattati), từ api có nghĩa là tập hợp.
Tiṭṭhatīti sassatattā tiṭṭhati, na cavatīti attho.
Tiṭṭhatīti: it endures because of its eternal nature; the meaning is it does not pass away.
Tiṭṭhati (tồn tại) có nghĩa là tồn tại do tính thường hằng, không di chuyển.
‘‘Hotī’’ti padassa vā atthavisesanatthaṃ ‘‘tiṭṭhatī’’ti padaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Or it should be known that the word “tiṭṭhati” is stated to specify the meaning of the word “hoti”.
Hoặc nên hiểu rằng từ “tiṭṭhati” được nói để làm rõ ý nghĩa của từ “hoti”.
Uppajjatīti aṇḍajajalābujayonipavesavasena uppajjati nāma, nibbattatīti saṃsedajaopapātikayonipavesavasena nibbattati nāmāti atthayojanā veditabbā.
The application of the meaning should be known thus: Uppajjati means it arises by way of entering an egg-born or womb-born destiny; nibbattati means it is produced by way of entering a moisture-born or spontaneously-born destiny.
Nên hiểu rằng sự liên kết ý nghĩa là: Uppajjati (sinh ra) là sinh ra theo cách nhập vào thai trứng (aṇḍaja) hoặc thai bào (jalābuja); nibbattati (tái sinh) là tái sinh theo cách hóa sinh (saṃsedaja) hoặc tự sinh (opapātika).
Ucchijjatīti pabandhābhāvavasena.
Ucchijjatīti means by way of the absence of continuity.
Ucchijjati (bị cắt đứt) là theo nghĩa không có sự liên tục.
Vinassatīti bhaṅgavasena.
Vinassatīti means by way of breaking up.
Vinassatī (bị hủy diệt) là theo nghĩa tan rã.
Na hoti paraṃ maraṇāti purimapadānaṃ atthavivaraṇaṃ, cutito uddhaṃ na vijjatīti attho.
Na hoti paraṃ maraṇāti is an explanation of the meaning of the preceding words; the meaning is it does not exist after passing away.
Na hoti paraṃ maraṇā (không còn tồn tại sau khi chết) là sự giải thích ý nghĩa của các từ trước, có nghĩa là không còn tồn tại sau khi chết.
Hoti ca na ca hotīti ekaccasassatikānaṃ diṭṭhi, ekena pariyāyena hoti, ekena pariyāyena na hotīti attho.
Hoti ca na ca hotīti is the view of the partial-eternalists; the meaning is that in one way it exists, and in another way it does not exist.
Hoti ca na ca hoti (vừa tồn tại vừa không tồn tại) là kiến chấp của những người chấp thường một phần, có nghĩa là tồn tại theo một cách, và không tồn tại theo một cách khác.
Jīvabhāvena hoti, pubbajīvassa abhāvena na hotīti vuttaṃ hoti.
It means that it exists in the state of a life-principle, but it does not exist due to the absence of the previous life-principle.
Nó có nghĩa là tồn tại theo bản chất của sinh mạng, và không tồn tại theo sự không có của sinh mạng trước đó.
Neva hoti na na hotīti amarāvikkhepikānaṃ diṭṭhi, hotīti ca neva hoti, na hotīti ca na hotīti attho.
Neva hoti na na hotīti is the view of the eel-wrigglers; the meaning is that it neither exists nor does it not exist.
Neva hoti na na hoti (không phải là tồn tại cũng không phải là không tồn tại) là kiến chấp của những người hoài nghi bất định (amarāvikkhepika), có nghĩa là không phải là tồn tại, và cũng không phải là không tồn tại.
Anuvādabhayā musāvādabhayā ca mandattā momūhattā ca pubbavuttanayassa paṭikkhepamattaṃ karoti.
Out of fear of being refuted and fear of false speech, and due to dullness and bewilderment, one merely rejects the previously stated methods.
Do sợ bị chỉ trích, sợ nói dối, và do sự yếu kém, si mê, họ chỉ bác bỏ cách nói trước đó.
Imehi paññāsāya ākārehīti yathāvuttānaṃ dasannaṃ pañcakānaṃ vasena paññāsāya ākārehīti.
Imehi paññāsāya ākārehīti means by these fifty modes, that is, by way of the ten pentads as stated.
Imehi paññāsāya ākārehi (bằng năm mươi phương diện này) là bằng năm mươi phương diện theo mười nhóm năm đã nói.
141. Pubbantāparantānudiṭṭhīsu sassataṃ vadantīti sassatavādā.
141. In the views about the past and the future, those who declare eternalism are sassatavādā (eternalists).
141. Trong Pubbantāparantānudiṭṭhi (kiến chấp về quá khứ và tương lai), những người nói rằng là thường hằng được gọi là sassatavādā (những người chấp thường).
Atha vā vadanti etenāti vādo, diṭṭhigatassetaṃ adhivacanaṃ.
Alternatively, that by which one declares is a vāda (doctrine); this is a designation for a speculative view.
Hoặc, vādo là cái mà bằng đó người ta nói, đó là một tên gọi khác của diṭṭhigata (kiến chấp).
Sassatanti vādopi sassatayogena sassato, sassato vādo etesanti sassatavādā.
The doctrine that things are eternal is itself eternal through its connection with eternalism; those who hold this eternal doctrine are sassatavādā.
Ngay cả lời nói rằng là thường hằng cũng là thường hằng do sự kết hợp với thường hằng. Hoặc, vādo (lời nói) này là thường hằng đối với họ, nên họ là sassatavādā (những người chấp thường).
Tathā ekaccaṃ sassatanti vādo ekaccasassato, so etesaṃ atthīti ekaccasassatikā.
Similarly, the doctrine that something is eternal is ekaccasassato (partial-eternalism); those who hold this are ekaccasassatikā (partial-eternalists).
Tương tự, lời nói rằng một số là thường hằng là ekaccasassato (thường hằng một phần), và vì điều đó tồn tại đối với họ, nên họ là ekaccasassatikā (những người chấp thường một phần).
Tathā antavā, anantavā, antavā ca anantavā ca, nevantavā nānantavāti pavatto vādo antānanto, so etesaṃ atthīti antānantikā.
Similarly, the doctrine that proceeds as: finite, infinite, both finite and infinite, or neither finite nor infinite, is antānanto (concerned with finitude and infinitude); those who hold this are antānantikā (those concerned with finitude and infinitude).
Tương tự, lời nói rằng có giới hạn, không có giới hạn, vừa có giới hạn vừa không có giới hạn, không phải có giới hạn cũng không phải không có giới hạn là antānanto (giới hạn và vô hạn), và vì điều đó tồn tại đối với họ, nên họ là antānantikā (những người chấp giới hạn và vô hạn).
Na maratīti amarā.
Amarā means not dying.
Không chết được gọi là amarā (bất tử).
Kā sā?
What is that?
Đó là gì?
‘‘Evampi me no’’tiādinā (dī. ni. 1.62-63) nayena pariyantarahitassa diṭṭhigatikassa diṭṭhi ceva vācā ca.
It is both the view and the speech of one holding a speculative view that is without limits, in the manner of “This is not so for me,” etc.
Đó là kiến chấp và lời nói của người có kiến chấp không có giới hạn theo cách “evampi me no” (cũng không phải thế này đối với tôi), v.v.
Vividho khepo vikkhepo, amarāya diṭṭhiyā, vācāya vā vikkhepo amarāvikkhepo, so etesaṃ atthīti amarāvikkhepikā.
Various kinds of throwing is vikkhepo (equivocation); equivocation by means of an immortal view or speech is amarāvikkhepo; those who hold this are amarāvikkhepikā (eel-wrigglers).
Sự xáo trộn đa dạng là vikkhepo (sự phân tán), sự xáo trộn do kiến chấp hoặc lời nói bất tử là amarāvikkhepo (sự phân tán bất tử), và vì điều đó tồn tại đối với họ, nên họ là amarāvikkhepikā (những người hoài nghi bất định).
Aparo nayo – amarā nāma macchajāti, sā ummujjananimujjanādivasena udake sandhāvamānā gahetuṃ na sakkā hoti, evamevaṃ ayampi vādo ito cito ca sandhāvati, gāhaṃ na upagacchatīti amarāvikkhepoti vuccati, so etesaṃ atthīti amarāvikkhepikā.
Another method: amarā is a species of fish; when it runs about in the water by way of emerging and submerging, it cannot be caught. Just so, this doctrine also runs about here and there; it does not come to be grasped. Therefore, it is called amarāvikkhepa. Because they hold this view, they are called amarāvikkhepikā.
Một cách giải thích khác: Amarā là một loài cá, nó không thể bắt được khi bơi lội trong nước bằng cách nổi lên và lặn xuống, v.v. Cũng như vậy, tà kiến này cũng chạy từ chỗ này sang chỗ khác, không thể nắm bắt được, nên được gọi là amarāvikkhepa. Những người có tà kiến này được gọi là amarāvikkhepikā.
Adhiccasamuppannoti akāraṇasamuppanno attā ca loko cāti dassanaṃ adhiccasamuppannaṃ, taṃ etesaṃ atthīti adhiccasamuppannikā.
Adhiccasamuppanno: The view that the self and the world arise without a cause is adhiccasamuppanna. Because they hold this view, they are called adhiccasamuppannikā.
Adhiccasamuppanno (vô nhân sinh) nghĩa là quan điểm cho rằng tự ngã và thế giới sinh khởi mà không có nguyên nhân; những người có quan điểm này được gọi là adhiccasamuppannikā.
142. Saññiṃ vadantīti saññīvādā.
142. Those who declare it to be percipient are saññīvādā (holders of a doctrine of percipience).
142. Những người nói rằng có tưởng (saññā) được gọi là saññīvādā.
Asaññiṃ vadantīti asaññīvādā.
Those who declare it to be non-percipient are asaññīvādā (holders of a doctrine of non-percipience).
Những người nói rằng không có tưởng được gọi là asaññīvādā.
Nevasaññīnāsaññiṃ vadantīti nevasaññīnāsaññīvādā.
Those who declare it to be neither-percipient-nor-non-percipient are nevasaññīnāsaññīvādā (holders of a doctrine of neither-percipience-nor-non-percipience).
Những người nói rằng không tưởng cũng không phi tưởng được gọi là nevasaññīnāsaññīvādā.
Atha vā saññīti pavatto vādo saññīvādo, so yesaṃ atthīti te saññīvādā, tathā asaññīvādā, nevasaññīnāsaññīvādā ca.
Alternatively, the doctrine that has arisen as "percipient" is saññīvādo. Those who hold it are saññīvādā. Likewise for asaññīvādā and nevasaññīnāsaññīvādā.
Hoặc, quan điểm cho rằng có tưởng là saññīvāda, những người có quan điểm đó được gọi là saññīvādā; tương tự, asaññīvādā và nevasaññīnāsaññīvādā.
Ucchedaṃ vadantīti ucchedavādā.
Those who declare annihilation are ucchedavādā (annihilationists).
Những người nói rằng có sự đoạn diệt được gọi là ucchedavādā.
Diṭṭhadhammoti paccakkhadhammo, tattha tattha paṭiladdhaattabhāvassetaṃ adhivacanaṃ.
Diṭṭhadhamma means the directly visible state; this is a designation for the existence obtained in each respective place.
Diṭṭhadhammo (pháp hiện tại) là pháp trực tiếp, đó là tên gọi của sự tồn tại đã đạt được trong từng kiếp sống.
Diṭṭhadhamme nibbānaṃ diṭṭhadhammanibbānaṃ, imasmiṃyeva attabhāve dukkhavūpasamoti attho, taṃ vadantīti diṭṭhadhammanibbānavādā.
Nibbāna in the directly visible state is diṭṭhadhammanibbāna. The meaning is the pacification of suffering in this very existence. Those who declare this are diṭṭhadhammanibbānavādā (holders of a doctrine of nibbāna in the present life).
Niết Bàn trong pháp hiện tại là diṭṭhadhammanibbānaṃ, nghĩa là sự chấm dứt khổ ngay trong kiếp sống này; những người nói như vậy được gọi là diṭṭhadhammanibbānavādā.
Imasmiṃ panatthe vitthāriyamāne sāṭṭhakathaṃ sakalaṃ brahmajālasuttaṃ vattabbaṃ hoti.
In elaborating on this meaning, the entire Brahmajāla Sutta with its commentary would have to be cited.
Nếu giải thích rộng về ý nghĩa này, thì toàn bộ kinh Phạm Võng (Brahmajālasutta) cùng với chú giải sẽ phải được trình bày.
Evañca sati atipapañco hotīti na vitthārito.
And if so, it would become too diffuse; therefore, it is not elaborated upon.
Và nếu làm như vậy, sẽ trở nên quá dài dòng, nên không giải thích rộng.
Tadatthikehi taṃ apekkhitvā gahetabbo.
Those who are interested in it should consult that text and grasp it from there.
Những ai quan tâm đến ý nghĩa đó nên tìm đọc kinh đó.
145. Cakkhu mamanti abhinivesaparāmāsoti etthāpi eseva nayo.
145. In the phrase the dogmatic adherence and misapprehension, 'The eye is mine,' this same method applies.
145. Trong câu ‘‘mắt là của tôi’’ (cakkhu mamanti abhinivesaparāmāso), nguyên tắc cũng tương tự.
Ettha pana ‘‘mamā’’ti vattabbe ‘‘mama’’nti anunāsikāgamo veditabbo.
Here, however, it should be understood that when "mamā" should be said, the nasal consonant is inserted, making it "mamaṃ."
Tuy nhiên, ở đây, cần hiểu rằng âm mũi (anunāsikāgamo) được thêm vào trong ‘‘mamaṃ’’ thay vì ‘‘mama’’.
‘‘Aha’’nti mānavinibandhāya rūpādīnipi ajjhattikāneva.
For the view bound up with conceit as "I," even things like form are only internal.
Đối với tà kiến bị trói buộc bởi kiêu mạn ‘‘tôi’’ (ahaṃ), các sắc, v.v., cũng chỉ là nội phần.
Na hi kasiṇarūpaṃ vinā bāhirāni ‘‘aha’’nti gaṇhāti.
For one does not grasp external things as "I," except for the form of a kasiṇa.
Thật vậy, ngoại phần không được chấp thủ là ‘‘tôi’’ nếu không có sắc biến xứ (kasiṇarūpaṃ).
‘‘Mama’’nti mānavinibandhāya pana bāhirānipi labbhanti.
But for the view bound up with conceit as "mine," external things can also be included.
Tuy nhiên, đối với tà kiến bị trói buộc bởi kiêu mạn ‘‘của tôi’’ (mamaṃ), các ngoại phần cũng có thể được chấp thủ.
Bāhirānipi hi ‘‘mama’’nti gaṇhāti.
For one also grasps external things as "mine."
Thật vậy, người ta cũng chấp thủ các ngoại phần là ‘‘của tôi’’.
Yasmā pana dukkhā vedanā aniṭṭhattā mānavatthu na hoti, tasmā cha vedanā tāsaṃ mūlapaccayā cha phassā ca na gahitā.
However, because painful feeling, being undesirable, is not an object of conceit, the six feelings and the six contacts that are their root-conditions are not included.
Tuy nhiên, vì cảm thọ khổ không phải là đối tượng của kiêu mạn do tính chất không mong muốn, nên sáu cảm thọ và sáu xúc là nguyên nhân gốc của chúng không được chấp thủ.
Saññādayo pana idha pacchinnattā na gahitāti veditabbā.
But it should be understood that perception and so on are not included here because they are cut off in the Pali text.
Còn các tưởng, v.v., ở đây không được chấp thủ vì đã bị cắt bỏ trong ngữ cảnh này.
147. Attā ca loko cāti so eva attā ca ālokanaṭṭhena loko cāti attho.
147. Self and world means that very same self is also the world in the sense of seeing.
147. Attā ca loko cāti (Tự ngã và thế giới) có nghĩa là chính tự ngã đó và thế giới theo nghĩa là sự quan sát.
Sassatoti sassatavādānaṃ diṭṭhi.
Eternal is the view of the eternalists.
Sassato (thường còn) là tà kiến của những người theo thuyết thường còn.
Asassatoti ucchedavādānaṃ.
Not eternal is that of the annihilationists.
Asassato (không thường còn) là của những người theo thuyết đoạn diệt.
Sassato ca asassato cāti ekaccasassatikānaṃ.
Both eternal and not eternal is that of the partial-eternalists.
Sassato ca asassato cāti (thường còn và không thường còn) là của những người theo thuyết một phần thường còn.
Neva sassato nāsassatoti amarāvikkhepikānaṃ.
Neither eternal nor not eternal is that of the eel-wrigglers.
Neva sassato nāsassato (không thường còn cũng không không thường còn) là của những người theo thuyết lươn lẹo (amarāvikkhepikā).
Antavāti parittakasiṇalābhīnaṃ takkikānañca nigaṇṭhājīvikānañca.
Finite is the view of those who have attained a limited kasiṇa, and of the sophists, the Nigaṇṭhas, and the Ājīvakas.
Antavā (có giới hạn) là của những người đạt được biến xứ hạn hẹp, của các nhà biện luận, và của các Nigaṇṭha và Ājīvika.
Atha vā ucchedavādino ‘‘satto jātiyā pubbantavā, maraṇena aparantavā’’ti vadanti.
Alternatively, the annihilationists declare, "A being is finite in the past with birth, and finite in the future with death."
Hoặc, những người theo thuyết đoạn diệt nói rằng ‘‘chúng sinh có giới hạn ở phần đầu (sinh) và có giới hạn ở phần cuối (chết)’’.
Adhiccasamuppannikā ‘‘satto jātiyā pubbantavā’’ti vadanti.
The holders of the doctrine of fortuitous origination declare, "A being is finite in the past with birth."
Những người theo thuyết vô nhân sinh nói rằng ‘‘chúng sinh có giới hạn ở phần đầu (sinh)’’.
Anantavāti appamāṇakasiṇalābhīnaṃ.
Infinite is the view of those who have attained an immeasurable kasiṇa.
Anantavā (không giới hạn) là của những người đạt được biến xứ vô lượng.
Sassatavādino pana ‘‘pubbantāparantā natthi, tena anantavā’’ti vadanti.
The eternalists, however, declare, "There is no beginning and no end; therefore, it is infinite."
Còn những người theo thuyết thường còn thì nói rằng ‘‘không có phần đầu và phần cuối, do đó là không giới hạn’’.
Adhiccasamuppannikā ‘‘aparantena anantavā’’ti vadanti.
The holders of the doctrine of fortuitous origination declare, "It is infinite in the future."
Những người theo thuyết vô nhân sinh thì nói rằng ‘‘không giới hạn ở phần cuối’’.
148. Bhavavibhavadiṭṭhīnaṃ yathāvuttadiṭṭhito visuṃ abhinivesābhāvato visuṃ niddesaṃ akatvā yathāvuttadiṭṭhīnaṃyeva vasena ‘‘olīyanaṃ atidhāvana’’nti ekekaṃ ākāraṃ niddisituṃ pucchaṃ akatvā ca olīyanābhiniveso bhavadiṭṭhi, atidhāvanābhiniveso vibhavadiṭṭhīti āha.
148. Since the views of being and non-being have no adherence separate from the aforementioned views, without giving a separate exposition, and without posing a question to indicate each aspect as "shrinking back" and "overrunning," it is said: Adherence through shrinking back is the view of being; adherence through overrunning is the view of non-being.
Vì tà kiến về hữu và vô hữu không có sự chấp thủ khác biệt so với các tà kiến đã nói, nên thay vì giải thích riêng, để chỉ rõ từng khía cạnh là "sự co rút và sự vượt quá" theo các tà kiến đã nói, và không đặt câu hỏi, Ngài đã nói: olīyanābhiniveso bhavadiṭṭhi, atidhāvanābhiniveso vibhavadiṭṭhīti (sự chấp thủ co rút là tà kiến về hữu, sự chấp thủ vượt quá là tà kiến về vô hữu).
Tattha ‘‘bhavanirodhāya dhamme desiyamāne cittaṃ na pakkhandatī’’ti (itivu. 49) vuttaolīyanābhiniveso, sassatasaññāya nibbānato saṅkocanābhinivesoti attho.
Therein, the adherence of shrinking back, spoken of as "when the Dhamma is taught for the cessation of being, the mind does not enter into it," means adherence through recoiling from Nibbāna with the perception of permanence.
Trong đó, "sự chấp thủ co rút" (olīyanābhiniveso) được nói đến trong câu "cittaṃ na pakkhandatīti" (tâm không hướng đến) khi giáo pháp được thuyết giảng về sự diệt hữu (bhavanirodha), có nghĩa là sự chấp thủ co rút khỏi Nibbāna do quan niệm thường hằng.
‘‘Bhaveneva kho paneke aṭṭīyamānā harāyamānā jigucchamānā vibhavaṃ abhinandantī’’ti vuttaatidhāvanābhiniveso, ucchedasaññāya nirodhagāminipaṭipadātikkamanābhinivesoti attho.
The adherence of overrunning, spoken of as "some, being afflicted, ashamed, and disgusted with being itself, delight in non-being," means adherence through overshooting the path leading to cessation with the perception of annihilation.
"Sự chấp thủ vượt quá" (atidhāvanābhiniveso) được nói đến trong câu "Bhaveneva kho paneke aṭṭīyamānā harāyamānā jigucchamānā vibhavaṃ abhinandantī"ti (một số người, vì chán ghét, xấu hổ, ghê tởm hữu, nên hoan hỷ vô hữu), có nghĩa là sự chấp thủ vượt quá con đường dẫn đến sự diệt trừ do quan niệm đoạn diệt.
Idāni tāva bhavavibhavadiṭṭhiyo sabbadiṭṭhīsu yojetvā dassetuṃ assādadiṭṭhiyātiādimāha.
Now, to show the application of the views of being and non-being to all views, he said, "In the case of the view of gratification," and so on.
Bây giờ, để kết hợp các tà kiến về hữu và vô hữu vào tất cả các tà kiến, Ngài bắt đầu nói assādadiṭṭhiyāti (với tà kiến về sự vị ngọt).
Tattha yasmā assādadiṭṭhikā sassataṃ vā ucchedaṃ vā nissāya ‘‘natthi kāmesu doso’’ti gaṇhanti, tasmā pañcatiṃsākārāpi assādadiṭṭhiyo siyā bhavadiṭṭhiyo, siyā vibhavadiṭṭhiyoti vuttā.
Therein, because those with the view of gratification, relying on either eternalism or annihilationism, hold that "there is no fault in sensual pleasures," therefore the thirty-five kinds of views of gratification are said to be sometimes views of being, sometimes views of non-being.
Trong đó, vì những người có tà kiến về sự vị ngọt, dựa vào thường hằng hay đoạn diệt, chấp thủ rằng "không có lỗi lầm trong các dục", nên ba mươi lăm loại tà kiến về sự vị ngọt được nói là siyā bhavadiṭṭhiyo, siyā vibhavadiṭṭhiyoti (có thể là tà kiến về hữu, có thể là tà kiến về vô hữu).
Tattha yasmā ekekāpi diṭṭhiyo sassataggāhavasena bhavadiṭṭhiyo bhaveyyuṃ, ucchedaggāhavasena vibhavadiṭṭhiyo bhaveyyunti attho.
The meaning there is that because each of these views could be a view of being by way of grasping permanence, and could be a view of non-being by way of grasping annihilation.
Trong đó, ý nghĩa là mỗi tà kiến có thể là tà kiến về hữu theo cách chấp thủ thường hằng, và có thể là tà kiến về vô hữu theo cách chấp thủ đoạn diệt.
Attānudiṭṭhiyā rūpaṃ attato samanupassati, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassatīti pañcasu rūpādito attano anaññattā tesu ucchinnesu attā ucchinnoti gahaṇato pañca vibhavadiṭṭhiyoti vuttaṃ.
In the case of the view of self, because of grasping that the self is annihilated when the five aggregates are annihilated, due to the non-otherness of the self from form, etc., in the five cases of "one regards form as self, feeling... perception... formations... consciousness as self," it is said there are five views of non-being.
Trong Attānudiṭṭhi (tà kiến về tự ngã), người ta quán sát sắc là tự ngã, thọ... tưởng... hành... thức là tự ngã, nên do không khác biệt tự ngã với sắc, v.v., trong năm uẩn này, và do chấp thủ rằng tự ngã bị đoạn diệt khi chúng bị đoạn diệt, nên được nói là pañca vibhavadiṭṭhiyoti (năm tà kiến về vô hữu).
Sesesu pañcadasasu ṭhānesu rūpādito attano aññattā tesu ucchinnesupi ‘‘attā sassatoti gahaṇato pannarasa bhavadiṭṭhiyoti vuttaṃ.
In the remaining fifteen cases, because of grasping that "the self is eternal" even when the aggregates are annihilated, due to the otherness of the self from form, etc., it is said there are fifteen views of being.
Trong mười lăm trường hợp còn lại, do tự ngã khác biệt với sắc, v.v., và do chấp thủ rằng tự ngã là thường hằng ngay cả khi chúng bị đoạn diệt, nên được nói là pannarasa bhavadiṭṭhiyoti (mười lăm tà kiến về hữu).
Micchādiṭṭhiyā ‘‘sabbāva tā vibhavadiṭṭhiyo’’ti ucchedavasena pavattattā antavānantavādiṭṭhīsu parittārammaṇaappamāṇārammaṇajhānalābhino dibbacakkhunā rūpadhātuyā cavitvā satte aññattha upapanne passitvā bhavadiṭṭhiṃ apassitvā vibhavadiṭṭhiṃ gaṇhanti.
In the case of wrong view, because it proceeds by way of annihilation, "all of them are views of non-being." In the case of views of finite and infinite, those who have attained jhāna with limited or immeasurable objects, seeing with the divine eye beings who have passed away from the fine-material sphere and arisen elsewhere, grasp the view of being; not seeing this, they grasp the view of non-being.
Trong Micchādiṭṭhi (tà kiến sai lầm), vì tất cả chúng đều diễn ra theo cách đoạn diệt, nên sabbāva tā vibhavadiṭṭhiyoti (tất cả chúng đều là tà kiến về vô hữu). Trong các tà kiến về hữu biên và vô biên, những người đạt được thiền định với đối tượng nhỏ hẹp (parittārammaṇa) và đối tượng vô lượng (appamāṇārammaṇa), sau khi thấy các chúng sanh chuyển sinh từ cõi sắc giới đến nơi khác bằng thiên nhãn, chấp thủ tà kiến về vô hữu mà không thấy tà kiến về hữu.
Tasmā tattha siyā bhavadiṭṭhiyo, siyā vibhavadiṭṭhiyoti vuttaṃ.
Therefore, in that case, it is said, "sometimes views of being, sometimes views of non-being."
Do đó, trong đó được nói siyā bhavadiṭṭhiyo, siyā vibhavadiṭṭhiyoti (có thể là tà kiến về hữu, có thể là tà kiến về vô hữu).
Hoti ca na ca hotīti ettha hoti cāti bhavadiṭṭhi, na ca hotīti vibhavadiṭṭhi.
In the phrase "it both is and is not," "it is" is the view of being, and "it is not" is the view of non-being.
Trong câu Hoti ca na ca hotīti (có và không có), hoti cāti là tà kiến về hữu, na ca hotīti là tà kiến về vô hữu.
Neva hoti na na hotīti ettha neva hotīti vibhavadiṭṭhi, na na hotīti bhavadiṭṭhi.
In the phrase "it neither is nor is not," "it is not" is the view of non-being, and "it is not not" is the view of being.
Trong câu Neva hoti na na hotīti (không có cũng không không có), neva hotīti là tà kiến về vô hữu, na na hotīti là tà kiến về hữu.
Tasmā tattha ‘‘siyā’’ti vuttaṃ.
Therefore, in that case, "sometimes" is said.
Do đó, trong đó được nói "siyā" (có thể).
Pubbantānudiṭṭhiyā ekaccasassatikā sassatañca paññapenti, asassatañca paññapenti.
In the case of views of the past, the partial-eternalists proclaim both the eternal and the non-eternal.
Trong Pubbantānudiṭṭhi (tà kiến về quá khứ), một số người thường kiến (ekaccasassatikā) tuyên bố thường hằng và cũng tuyên bố vô thường.
Tasmā sā bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca hoti.
Therefore, that view is both a view of being and a view of non-being.
Do đó, đó là tà kiến về hữu và tà kiến về vô hữu.
Cattāro antānantikā antānantaṃ attānaṃ paññapenti.
The four who hold views of finiteness and infiniteness proclaim the self to be finite and infinite.
Bốn người hữu biên và vô biên (antānantikā) tuyên bố tự ngã là hữu biên và vô biên.
Tasmā sā attānudiṭṭhisadisā bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca.
Therefore, that view, being similar to the view of self, is both a view of being and a view of non-being.
Do đó, đó là tà kiến về hữu và tà kiến về vô hữu, tương tự như Attānudiṭṭhi.
Cattāro amarāvikkhepikā bhavadiṭṭhiṃ vā vibhavadiṭṭhiṃ vā nissāya vācāvikkhepaṃ āpajjanti, avasesā pana bhavadiṭṭhiyova.
The four eel-wrigglers resort to verbal evasion based on either a view of being or a view of non-being, but the remaining ones are only views of being.
Bốn người Amarāvikkhepika (người quanh co, lẩn tránh) dựa vào tà kiến về hữu hoặc tà kiến về vô hữu mà rơi vào sự quanh co trong lời nói; còn những người còn lại thì chỉ là tà kiến về hữu.
Tasmā te te sandhāya ‘‘siyā’’ti vuttaṃ.
Therefore, with reference to these various views, "sometimes" is said.
Do đó, dựa vào những điều đó mà nói "siyā" (có thể).
Aparantānudiṭṭhiyā satta ucchedavādā vibhavadiṭṭhiyo, avasesā bhavadiṭṭhiyo.
In the case of views of the future, the seven annihilationist views are views of non-being; the rest are views of being.
Trong Aparantānudiṭṭhi (tà kiến về vị lai), bảy thuyết đoạn diệt (ucchedavādā) là tà kiến về vô hữu, còn lại là tà kiến về hữu.
Tasmā te te sandhāya ‘‘siyā’’ti vuttaṃ.
Therefore, with reference to these various views, "sometimes" is said.
Do đó, dựa vào những điều đó mà nói "siyā" (có thể).
Saññojanikadiṭṭhiyā sabbadiṭṭhīnaṃ vasena ‘‘siyā’’ti vuttaṃ.
In the case of the fettering view, "sometimes" is said by way of all the views.
Trong Saññojanikadiṭṭhi (tà kiến trói buộc), dựa vào tất cả các tà kiến mà nói "siyā" (có thể).
Ahanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā cakkhādīnaṃ ahanti gahitattā tesaṃ vināse attā vinaṭṭho hotīti sabbāva tā vibhavadiṭṭhiyoti vuttaṃ.
In the case of the view bound up with the conceit 'I am,' because the eye, etc., are grasped as 'I am,' when they are destroyed, the self is destroyed; therefore, it is said, "all of them are views of non-being."
Trong tà kiến Ahanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā (tà kiến trói buộc bởi kiêu mạn 'ta là'), vì chấp thủ mắt, v.v., là 'ta', nên khi chúng bị hoại diệt, tự ngã cũng bị hoại diệt, do đó được nói là sabbāva tā vibhavadiṭṭhiyoti (tất cả chúng đều là tà kiến về vô hữu).
Attānudiṭṭhiyo viya mamanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā cakkhādito attano aññattā tesaṃ vināsepi attā na vinassatīti sabbāva tā bhavadiṭṭhiyoti vuttaṃ.
In the case of the view bound up with the conceit 'mine,' because of the otherness of the self from the eye, etc., the self is not destroyed even when they are destroyed, similar to the view of self; therefore, it is said, "all of them are views of being."
Trong tà kiến Mamanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā (tà kiến trói buộc bởi kiêu mạn 'của ta'), giống như Attānudiṭṭhi, vì tự ngã khác biệt với mắt, v.v., nên ngay cả khi chúng bị hoại diệt, tự ngã cũng không bị hoại diệt, do đó được nói là sabbāva tā bhavadiṭṭhiyoti (tất cả chúng đều là tà kiến về hữu).
Lokavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā ‘‘sassato attā ca loko cā’’tiādinā (paṭi. ma. 1.147) nayena vuttattā bhavavibhavadiṭṭhi pākaṭāyeva.
In the view connected with worldly talk, because it is stated in the manner of "the self and the world are eternal," and so on, the view of existence and the view of non-existence are indeed evident.
Trong Lokavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā (tà kiến liên quan đến các luận thuyết về thế gian), vì đã được nói theo cách "tự ngã và thế gian là thường hằng", v.v., nên tà kiến về hữu và vô hữu là điều hiển nhiên.
Ettāvatā assādadiṭṭhādikā vibhavadiṭṭhipariyosānā soḷasa diṭṭhiyo tīṇisatañca diṭṭhābhinivesā niddiṭṭhā honti.
By this much, the sixteen views beginning with the view of gratification and ending with the view of non-existence, and the three hundred dogmatic adherences to views, have been explained.
Đến đây, mười sáu tà kiến bắt đầu từ Assādadiṭṭhi và kết thúc bằng Vibhavadiṭṭhi, cùng với ba trăm chấp thủ tà kiến, đã được giải thích.
Attānudiṭṭhi ca sakkāyadiṭṭhi ca attavādapaṭisaññuttā diṭṭhi ca atthato ekā pariyāyena tividhā vuttā.
The view of self, the identity view, and the view connected with the doctrine of a self are one in meaning; they are spoken of as threefold by way of synonyms.
Attānudiṭṭhi (tà kiến về tự ngã), Sakkāyadiṭṭhi (tà kiến về thân kiến) và Attavādapaṭisaññuttā diṭṭhi (tà kiến liên quan đến thuyết tự ngã) về bản chất là một, nhưng được nói là ba loại theo cách diễn đạt khác nhau.
Saññojanikā pana diṭṭhi avatthābhedena sabbāpi diṭṭhiyo honti.
However, the fettering view, through the distinction of occasion, comprises all the views.
Còn Saññojanikā diṭṭhi (tà kiến trói buộc) thì là tất cả các tà kiến do sự khác biệt về đối tượng.
Idāni sabbāva tā diṭṭhiyo assādadiṭṭhiyotiādi aññena pariyāyena yathāyogaṃ diṭṭhisaṃsandanā.
Now, the statement "All those views are views of gratification," etc., is a correlation of views as appropriate, by another method.
Bây giờ, sabbāva tā diṭṭhiyo assādadiṭṭhiyotiādi (tất cả các tà kiến đó đều là tà kiến về sự vị ngọt), v.v., là sự kết nối các tà kiến một cách thích hợp theo một cách khác.
Tattha sabbāva tā diṭṭhiyoti yathāvuttā anavasesā diṭṭhiyo.
Therein, "All those views" means all the views as stated without remainder.
Trong đó, sabbāva tā diṭṭhiyoti (tất cả các tà kiến đó) là tất cả các tà kiến đã được nói đến mà không sót lại.
Diṭṭhirāgarattattā taṇhāssādanissitattā ca assādadiṭṭhiyo, attasinehānugatattā attānudiṭṭhiyo, viparītadassanattā micchādiṭṭhiyo, khandhavatthukattā sakkāyadiṭṭhiyo, ekekassa antassa gahitattā antaggāhikā diṭṭhiyo, anatthasaṃyojanikattā saññojanikā diṭṭhiyo, attavādena yuttattā attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhiyoti imā satta diṭṭhiyo sabbadiṭṭhisaṅgāhikā, sesā pana nava diṭṭhiyo na sabbadiṭṭhisaṅgāhikā.
Because they are impassioned with the passion for views and are dependent on the gratification of craving, they are views of gratification; because they follow the affection for a self, they are views of self; because they are a perverted seeing, they are wrong views; because they have the aggregates as their basis, they are identity views; because they grasp one or the other extreme, they are views of grasping at extremes; because they are a fetter to what is unbeneficial, they are fettering views; because they are connected with the doctrine of a self, they are views connected with the doctrine of a self. These seven views are inclusive of all views, but the remaining nine views are not inclusive of all views.
Vì bị ràng buộc bởi dục ái của tà kiến và dựa vào sự vị ngọt của ái, nên chúng là assādadiṭṭhiyo (tà kiến về sự vị ngọt); vì đi theo sự yêu mến tự ngã, nên chúng là attānudiṭṭhiyo (tà kiến về tự ngã); vì có cái thấy sai lầm, nên chúng là micchādiṭṭhiyo (tà kiến sai lầm); vì có năm uẩn làm nền tảng, nên chúng là sakkāyadiṭṭhiyo (tà kiến về thân kiến); vì chấp thủ từng cực đoan, nên chúng là antaggāhikā diṭṭhiyo (tà kiến chấp thủ cực đoan); vì trói buộc vào điều bất lợi, nên chúng là saññojanikā diṭṭhiyo (tà kiến trói buộc); vì liên quan đến thuyết tự ngã, nên chúng là attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhiyo (tà kiến liên quan đến thuyết tự ngã). Bảy tà kiến này bao gồm tất cả các tà kiến, còn chín tà kiến còn lại thì không bao gồm tất cả các tà kiến.
Idāni vitthārato vuttā sabbāva tā diṭṭhiyo dvīsuyeva diṭṭhīsu saṅkhipitvā sattānaṃ diṭṭhidvayanissayaṃ dassento bhavañca diṭṭhintigāthamāha.
Now, showing that all those views spoken of in detail are summarized into just two views, and that beings are dependent on this pair of views, he spoke the verse "Both the view of existence...".
Bây giờ, để tóm tắt tất cả các tà kiến đã được giải thích chi tiết vào hai loại tà kiến, và để chỉ ra sự nương tựa của chúng sanh vào hai loại tà kiến này, Ngài đã nói câu kệ bhavañca diṭṭhinti (tà kiến về hữu).
Sabbāpi hi tā diṭṭhiyo bhavadiṭṭhī vā honti vibhavadiṭṭhī vā.
For all those views are either a view of existence or a view of non-existence.
Quả thật, tất cả các tà kiến đó đều là tà kiến về hữu hoặc tà kiến về vô hữu.
Bhavañca diṭṭhiṃ vibhavañca diṭṭhinti ettha pana ca-saddo diṭṭhimeva samuccinoti, na nissayaṃ.
In the phrase "Both the view of existence and the view of non-existence," the particle "ca" conjoins only the view, not the basis.
Trong câu Bhavañca diṭṭhiṃ vibhavañca diṭṭhinti (tà kiến về hữu và tà kiến về vô hữu), từ "ca" (và) chỉ gom các tà kiến, chứ không gom sự nương tựa.
Na hi eko bhavavibhavadiṭṭhidvayaṃ nissayati.
For one person does not depend on both the view of existence and the view of non-existence.
Vì không ai nương tựa vào cả hai tà kiến về hữu và vô hữu cùng một lúc.
Yathāha – ‘‘iti bhavadiṭṭhisannissitā vā sattā honti vibhavadiṭṭhisannissitā vā’’ti (paṭi. ma. 1.113).
As it is said: "Thus, beings are either dependent on the view of existence or dependent on the view of non-existence."
Như đã nói: "Do đó, chúng sanh hoặc nương tựa vào tà kiến về hữu, hoặc nương tựa vào tà kiến về vô hữu" (Paṭi. Ma. 1.113).
Takkikāti takkena vadantīti takkikā.
Speculators: they are called speculators because they speak through speculation.
Takkikāti (những người suy luận) là những người nói bằng cách suy luận.
Te hi diṭṭhigatikā sabhāvapaṭivedhapaññāya abhāvā kevalaṃ takkena vattanti.
For those who have gone to views, due to the absence of the wisdom that penetrates the true nature, speak merely through speculation.
Quả thật, những người có tà kiến ấy, do không có tuệ thấu đạt bản chất, chỉ nói suông bằng suy luận.
Yepi ca jhānalābhino abhiññālābhino vā diṭṭhiṃ gaṇhanti, tepi takketvā gahaṇato takkikā eva.
And even those who have attained jhāna or supernormal knowledge, when they grasp a view, are also speculators because they grasp it after speculating.
Và những ai đạt được thiền định hay đạt được thắng trí mà chấp thủ tà kiến, thì do chấp thủ bằng suy luận, họ vẫn chỉ là những người suy luận.
Nissitāseti nissitāti attho.
Nissitāse: the meaning is "they are dependent."
Nissitāse có nghĩa là nương tựa.
Ekameva padaṃ, ‘‘se’’ti nipātamattaṃ vā.
It is a single word, or "se" is merely a particle.
Đó chỉ là một từ, hoặc ‘‘se’’ chỉ là một tiểu từ.
Tesaṃ nirodhamhi na hatthi ñāṇanti diṭṭhinissayassa kāraṇavacanametaṃ.
"In the cessation of them, there is no knowledge": this is a statement of the reason for depending on views.
Tesaṃ nirodhamhi na hatthi ñāṇa (Trong sự diệt trừ của họ không có tuệ) là lời nói về nguyên nhân của sự nương tựa vào tà kiến.
Sakkāyadiṭṭhinirodhe nibbāne yasmā tesaṃ ñāṇaṃ natthi, tasmā etaṃ diṭṭhidvayaṃ nissitāti attho.
The meaning is: because they have no knowledge of Nibbāna, which is the cessation of identity view, they are therefore dependent on this pair of views.
Vì họ không có tuệ về Nibbāna, sự diệt trừ của sakkāya-diṭṭhi, nên họ nương tựa vào hai tà kiến này, đó là ý nghĩa.
‘‘Na hi atthi ñāṇa’’nti ettha hi-kāro kāraṇopadese nipāto.
In "Na hi atthi ñāṇaṃ" ("For there is no knowledge"), the particle "hi" indicates a reason.
Trong câu ‘‘Na hi atthi ñāṇa’’ (Quả thật không có tuệ), từ ‘hi’ là một tiểu từ chỉ nguyên nhân.
Yatthāyaṃ loko viparītasaññīti yattha sukhe nirodhamhi ayaṃ sadevako loko ‘‘dukkha’’miti viparītasaññī hoti, tasmiṃ nirodhamhi na hatthi ñāṇanti sambandho.
"Wherein this world has a perverted perception": the connection is: in that cessation, in which happiness this world with its devas has the perverted perception "it is suffering," in that cessation there is no knowledge.
Yatthāyaṃ loko viparītasaññī (Nơi mà thế gian này nhận thức sai lầm) có liên quan đến việc: nơi Nibbāna là hạnh phúc, thế gian này với chư thiên nhận thức sai lầm là khổ, nơi sự diệt trừ ấy, họ không có tuệ.
Dukkhamiti viparītasaññitāya idaṃ suttaṃ –
Regarding the perverted perception that it is suffering, this is the sutta:
Về việc nhận thức sai lầm là khổ, có kinh này –
149. Idāni sabbāsaṃ diṭṭhīnaṃ diṭṭhidvayabhāvaṃ diṭṭhisamugghātakañca sammādiṭṭhiṃ suttato dassetukāmo, dvīhi bhikkhaveti suttaṃ āhari.
149. Now, desiring to show by way of a sutta the state of all views being twofold, the uprooting of views, and right view, the Elder brought forth the sutta beginning with Dvīhi bhikkhave.
149. Bây giờ, vị trưởng lão muốn chỉ ra tất cả các tà kiến đều là hai loại tà kiến, và chánh kiến tiêu diệt tà kiến, bằng cách trích dẫn kinh Dvīhi Bhikkhave.
Tattha devāti brahmānopi vuccanti.
Therein, by the word devā, brahmās are also meant.
Ở đây, devā cũng được gọi là Brahmā.
Olīyantīti saṅkucanti.
Olīyanti means they shrink back.
Olīyanti có nghĩa là co rút lại.
Atidhāvantīti atikkamitvā gacchanti.
Atidhāvanti means they go by overshooting.
Atidhāvantī có nghĩa là vượt qua và đi tới.
Cakkhumantoti paññavanto.
Cakkhumanto means those with wisdom.
Cakkhumanto có nghĩa là người có trí tuệ.
Ca-saddo atirekattho.
The particle ca is in the sense of excess.
Từ "ca" có nghĩa là vượt trội.
Bhavārāmāti bhavo ārāmo abhiramaṭṭhānaṃ etesanti bhavārāmā.
Bhavārāmā means those for whom existence (bhava) is a resort, a place of delight.
Bhavārāmā có nghĩa là hữu là nơi vui thích, là chỗ hoan hỷ của họ.
Bhavaratāti bhave abhiratā.
Bhavaratā means those who delight in existence.
Bhavaratā có nghĩa là say đắm vào hữu.
Bhavasammuditāti bhavena santuṭṭhā.
Bhavasammuditā means those who are content with existence.
Bhavasammuditā có nghĩa là hài lòng với hữu.
Desiyamāneti tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā desiyamāne.
Desiyamāne means when it is being taught by the Tathāgata or a disciple of the Tathāgata.
Desiyamāne có nghĩa là khi được Như Lai hoặc đệ tử của Như Lai thuyết giảng.
Na pakkhandatīti dhammadesanaṃ vā bhavanirodhaṃ vā na pavisati.
Na pakkhandati means does not enter into the teaching of the Dhamma or the cessation of existence.
Na pakkhandatī có nghĩa là không đi vào giáo pháp hoặc sự diệt hữu.
Na pasīdatīti tattha pasādaṃ na pāpuṇāti.
Na pasīdati means does not attain confidence therein.
Na pasīdatī có nghĩa là không đạt được sự thanh tịnh ở đó.
Na santiṭṭhatīti tattha na patiṭṭhāti.
Na santiṭṭhati means is not established therein.
Na santiṭṭhatī có nghĩa là không an trú ở đó.
Nādhimuccatīti tattha ghanabhāvaṃ na pāpuṇāti.
Nādhimuccati means does not become solid therein.
Nādhimuccatī có nghĩa là không đạt được sự kiên cố ở đó.
Ettāvatā sassatadiṭṭhi vuttā.
By this much, the eternalist view (sassatadiṭṭhi) is stated.
Đến đây, tà kiến thường còn đã được nói đến.
Aṭṭīyamānāti dukkhaṃ pāpuṇamānā.
Aṭṭīyamānā means experiencing suffering.
Aṭṭīyamānā có nghĩa là những chúng sanh đang gặp khổ đau.
Harāyamānāti lajjaṃ pāpuṇamānā.
Harāyamānā means experiencing shame.
Harāyamānā có nghĩa là những người đang cảm thấy hổ thẹn.
Jigucchamānāti jigucchaṃ pāpuṇamānā.
Jigucchamānā means experiencing disgust.
Jigucchamānā có nghĩa là những người đang cảm thấy ghê tởm.
Vibhavaṃ abhinandantīti ucchedaṃ paṭicca tussanti, ucchedaṃ patthayantīti vā attho.
Vibhavaṃ abhinandanti means they rejoice in dependence on annihilation, or the meaning is that they wish for annihilation.
Vibhavaṃ abhinandantī có nghĩa là hoan hỷ với sự đoạn diệt, hoặc mong cầu sự đoạn diệt.
Kirāti anussavanatthe nipāto.
Kirā is a particle in the sense of hearsay.
Kirā là một từ chỉ sự nghe nói.
Bhoti ālapanametaṃ.
Bho is a term of address.
Bho là một từ gọi.
Santanti nibbutaṃ.
Santanti means extinguished.
Santaṃ có nghĩa là sự tịch tịnh.
Paṇītanti dukkhābhāvato paṇītaṃ, padhānabhāvaṃ nītanti vā paṇītaṃ.
Paṇītanti means excellent because of the absence of suffering, or it is called paṇīta because it is brought to a state of prominence.
Paṇītaṃ có nghĩa là cao thượng vì không có khổ, hoặc được dẫn đến trạng thái tối thượng.
Yāthāvanti yathāsabhāvaṃ.
Yāthāvanti means in accordance with its true nature.
Yāthāvaṃ có nghĩa là đúng theo bản chất.
Ettāvatā ucchedadiṭṭhi vuttā.
By this much, the annihilationist view (ucchedadiṭṭhi) is stated.
Đến đây, tà kiến đoạn diệt đã được nói đến.
Idhāti imasmiṃ sāsane.
Idhāti means in this Sāsana.
Idha (Ở đây) nghĩa là trong giáo pháp này.
Bhūtanti hetuto sañjātaṃ khandhapañcakasaṅkhātaṃ dukkhaṃ.
Bhūtanti means the suffering designated as the five aggregates, which has arisen from a cause.
Bhūta (Sự thật) là khổ uẩn gồm năm uẩn, phát sinh từ nhân.
Bhūtato passatīti idaṃ bhūtaṃ dukkhanti passati.
Bhūtato passatīti means one sees, "This that has come to be is suffering."
Bhūtato passati (thấy sự thật) nghĩa là thấy rằng "sự thật này là khổ".
Nibbidāyāti vipassanatthāya.
Nibbidāyāti means for the purpose of insight (vipassanā).
Nibbidāya (để nhàm chán) là vì mục đích tu tập Vipassanā.
Virāgāyāti ariyamaggatthāya.
Virāgāyāti means for the purpose of the noble path.
Virāgāya (để ly tham) là vì mục đích đạt Thánh đạo.
Nirodhāyāti nibbānatthāya.
Nirodhāyāti means for the purpose of Nibbāna.
Nirodhāya (để đoạn diệt) là vì mục đích đạt Niết Bàn.
Paṭipanno hotīti tadanurūpaṃ paṭipadaṃ paṭipanno hoti.
Paṭipanno hotīti means one has entered upon the practice that is in conformity with it.
Paṭipanno hoti (đã thực hành) nghĩa là đã thực hành con đường phù hợp với điều đó.
Evaṃ passantīti iminā pakārena pubbabhāge lokiyañāṇena, paṭivedhakāle lokuttarañāṇena passanti.
Evaṃ passantīti means in this way they see with worldly knowledge in the preliminary stage, and with supramundane knowledge at the time of penetration.
Evaṃ passati (thấy như vậy) nghĩa là thấy theo cách này, với tuệ thế gian trong giai đoạn chuẩn bị, và với tuệ siêu thế vào thời điểm chứng ngộ.
Ettāvatā sammādiṭṭhi vuttā.
By this much, right view (sammādiṭṭhi) is stated.
Đến đây, chánh kiến đã được nói đến.
Idāni dvīhi gāthāhi tassā sammādiṭṭhiyā ānisaṃsaṃ dasseti.
Now, he shows the benefit of that right view with two verses.
Bây giờ, với hai bài kệ, Ngài trình bày lợi ích của chánh kiến đó.
Tattha yo bhūtaṃ bhūtato disvāti dukkhaṃ pariññābhisamayena abhisametvāti attho.
Therein, yo bhūtaṃ bhūtato disvāti means having comprehended suffering through the full understanding of comprehension (pariññā-abhisamaya).
Trong đó, yo bhūtaṃ bhūtato disvā (ai thấy sự thật là sự thật) có nghĩa là đã chứng ngộ khổ đế bằng Abhisamaya (sự chứng ngộ) qua sự hiểu biết toàn diện (Pariññā).
Bhūtassa ca atikkamanti nirodhaṃ sacchikiriyābhisamayena abhisametvāti attho.
Bhūtassa ca atikkamanti means having comprehended cessation through the full understanding of realization (sacchikiriyā-abhisamaya).
Bhūtassa ca atikkama (và sự vượt thoát khỏi sự thật) có nghĩa là đã chứng ngộ Niết Bàn bằng Abhisamaya qua sự chứng đắc (Sacchikiriyā).
Yathābhūtedhimuccatīti maggabhāvanābhisamayavasena yathāsabhāve nirodhe ‘‘etaṃ santaṃ, etaṃ paṇīta’’nti adhimuccati.
Yathābhūte’dhimuccatīti means by the power of the full understanding of developing the path (maggabhāvanā-abhisamaya), one is resolved on cessation, which is in accordance with its true nature, thinking, "This is peaceful, this is excellent."
Yathābhūtedhimuccati (chấp nhận đúng như thật) nghĩa là chấp nhận Niết Bàn đúng bản chất, rằng "điều này là an tịnh, điều này là vi diệu", bằng Abhisamaya qua sự tu tập đạo (Maggabhāvanā).
Bhavataṇhā parikkhayāti samudayassa pahānenāti attho.
Bhavataṇhā parikkhayāti means through the abandoning of the origin.
Bhavataṇhā parikkhayā (do sự đoạn diệt của ái hữu) có nghĩa là do sự đoạn trừ tập đế.
Asatipi cettha saccānaṃ nānābhisamayatte ‘‘disvā’’ti pubbakālikavacanaṃ saddhiṃ pubbabhāgapaṭipadāya vohāravasena vuttanti veditabbaṃ.
And even though there is no full understanding of the truths at different times in this context, it should be understood that the past tense expression "disvā" is spoken by way of convention, together with the preliminary path.
Mặc dù không có sự chứng ngộ các Thánh đế vào các thời điểm khác nhau, nhưng cụm từ disvā (đã thấy) ở đây được nói theo cách dùng thông thường cùng với sự thực hành giai đoạn chuẩn bị.
Na hi pubbaṃ passitvā pacchā adhimuccati.
For it is not that one is resolved later after having seen first.
Vì không phải thấy trước rồi sau đó mới chấp nhận.
Catusaccābhisamayo samānakālameva hoti.
The full understanding of the four truths occurs at the very same time.
Sự chứng ngộ Tứ Thánh đế xảy ra đồng thời.
Samānakālepi vā pubbakālikāni padāni bhavantīti na doso.
Or, since past tense terms can occur even for the same time, there is no fault.
Hoặc không có lỗi khi các từ chỉ quá khứ được dùng cho các sự kiện đồng thời.
Sa veti ekaṃsena so arahaṃ.
Sa veti means that Arahant for certain.
Sa ve (chắc chắn người ấy) nghĩa là người A-la-hán ấy một cách dứt khoát.
Bhūtapariññātoti dukkhaṃ pariññātavā.
Bhūtapariññātoti means one who has fully understood what has come to be.
Bhūtapariññāto (đã biết rõ sự thật) nghĩa là đã hiểu rõ khổ.
Vītataṇhoti vigatataṇho.
Vītataṇhoti means one who is free from craving.
Vītataṇho (không còn ái) nghĩa là ái đã được đoạn trừ.
Bhavābhaveti khuddake ca mahante ca bhave.
Bhavābhaveti means in existences, both small and great.
Bhavābhave (trong các cõi hữu) nghĩa là trong các cõi hữu nhỏ và lớn.
Vuddhiatthepi hi a-kārassa sambhavato abhavoti mahābhavo.
For, since the letter 'a' can occur also in the sense of growth, abhavo means a great existence.
Vì âm "a" cũng có thể mang nghĩa tăng trưởng, nên abhava (phi hữu) là đại hữu.
So pana khuddakamahantabhāvo upādāyupādāya veditabbo.
But that state of being small and great should be understood in relation to each other.
Tuy nhiên, trạng thái nhỏ và lớn đó cần được hiểu tùy theo từng trường hợp.
Atha vā bhaveti sassate.
Alternatively, bhaveti means in eternalism.
Hoặc, bhave (trong hữu) là trong thường kiến.
Abhaveti ucchede.
Abhaveti means in annihilationism.
Abhave (trong phi hữu) là trong đoạn kiến.
Tadubhayepi diṭṭhirāgābhāvena vītataṇho.
In both of these, one is free from craving due to the absence of craving associated with views.
Trong cả hai điều đó, người ấy không còn ái do không có ái chấp thủ tà kiến.
Bhūtassa vibhavāti vaṭṭadukkhassa samucchedā.
Bhūtassa vibhavāti means because of the complete cessation of the suffering of the round of rebirths.
Bhūtassa vibhavā (do sự diệt tận của sự thật) là do sự đoạn diệt hoàn toàn khổ luân hồi.
Nāgacchati punabbhavanti arahato parinibbānaṃ vuttaṃ.
Nāgacchati punabbhavanti means the parinibbāna of an Arahant is stated.
Nāgacchati punabbhavaṃ (không tái sanh nữa) là nói về sự nhập Niết Bàn của bậc A-la-hán.
150. Tayo puggalātiādi micchādiṭṭhikagarahaṇatthaṃ sammādiṭṭhikapasaṃsanatthaṃ vuttaṃ.
150. Tayo puggalātiādi was stated for the purpose of censuring one with wrong view and for the purpose of praising one with right view.
150. Việc trích dẫn bài kinh Tayo puggalā (Ba hạng người) v.v. được nói ra để khiển trách những người có tà kiến và tán thán những người có chánh kiến.
Tattha virūpabhāvaṃ pannā gatā diṭṭhi etesanti vipannadiṭṭhī.
Therein, vipannadiṭṭhī means one for whom the view has gone to, has reached, a state of corruption.
Trong đó, vipannadiṭṭhī (những người có tà kiến sai lạc) là những người có tà kiến đã đi vào trạng thái sai lạc.
Sundarabhāvaṃ pannā gatā diṭṭhi etesanti sampannadiṭṭhī.
Sampannadiṭṭhī means one for whom the view has gone to, has reached, a beautiful state.
Sampannadiṭṭhī (những người có chánh kiến viên mãn) là những người có chánh kiến đã đi vào trạng thái tốt đẹp.
Titthiyoti titthaṃ vuccati diṭṭhi, taṃ paṭipannattā titthe sādhu, titthaṃ yassa atthīti vā titthiyo.
Titthiyoti: a view is called a tittha; because of having entered upon it, one is proficient in the tittha, or one for whom there is a tittha is a titthiyo.
Titthiyo (người ngoại đạo) là tà kiến được gọi là Tittha (bến bờ), do đã thực hành điều đó, hoặc vì điều đó là tốt đẹp trong tà kiến, hoặc vì người đó có tà kiến.
Ito bahiddhā pabbajjūpagato.
One who has gone forth outside of this Dispensation.
Người đã xuất gia ngoài giáo pháp này.
Titthiyasāvakoti tesaṃ diṭṭhānugatimāpanno gahaṭṭho.
A disciple of a sectarian is a householder who has adopted their views.
Titthiyasāvako (đệ tử ngoại đạo) là gia chủ đã theo tà kiến của họ.
Yo ca micchādiṭṭhikoti tadubhayabhāvaṃ anupagantvā yāya kāyaci diṭṭhiyā micchādiṭṭhiko.
And one who has wrong view is a person with wrong view through some or other view, without having become either of the two—a sectarian or a disciple of a sectarian.
Yo ca micchādiṭṭhiko (và người có tà kiến) là người có tà kiến bằng bất kỳ tà kiến nào, không thuộc hai loại trên.
Gāthāsu kodhanoti yo abhiṇhaṃ kujjhati, so.
In the verses, one who is wrathful is one who is frequently angry.
Trong các bài kệ, kodhano (người nóng giận) là người thường xuyên nổi giận.
Upanāhīti tameva kodhaṃ vaḍḍhetvā upanandhanasīlo.
Hostile is one who is disposed to bear a grudge, having developed that very anger.
Upanāhī (người ôm hận) là người có thói quen nuôi dưỡng sự giận dữ đó.
Pāpamakkhīti lāmakabhūtamakkhavā.
Of bad ungratefulness means having base ungratefulness.
Pāpamakkhī (người che giấu lỗi lầm) là người che giấu những lỗi lầm thấp hèn.
Māyāvīti katapāpapaṭicchādanavā.
Deceitful means having the habit of concealing evil that has been done.
Māyāvī (người xảo trá) là người che giấu những điều ác đã làm.
Vasaloti hīnajacco.
An outcaste is one of low birth.
Vasalo (người hạ tiện) là người có dòng dõi thấp kém.
Visuddhoti ñāṇadassanavisuddhiyā visuddho.
Purified means purified by the purity of knowledge and vision.
Visuddho (người thanh tịnh) là người đã thanh tịnh nhờ sự thanh tịnh của tuệ tri và thấy biết.
Suddhataṃ gatoti maggaphalasaṅkhātaṃ suddhabhāvaṃ gato.
Gone to purity means one who has reached the state of purity known as the path and fruit.
Suddhataṃ gato (đã đạt đến sự thanh tịnh) là người đã đạt đến trạng thái thanh tịnh được gọi là đạo và quả.
Medhāvīti paññavā.
Wise means endowed with wisdom.
Medhāvī (người trí tuệ) là người có trí tuệ.
Imāya gāthāya lokuttarasammādiṭṭhisampanno eva thomito.
By this verse, only one endowed with supramundane right view is praised.
Với bài kệ này, chỉ có người đã thành tựu chánh kiến siêu thế mới được tán thán.
Etaṃ mamāti kā diṭṭhītiādīhi tissannaṃ vipannadiṭṭhīnaṃ vibhāgañca gaṇanañca kālasaṅgahañca pucchitvā vissajjanaṃ kataṃ.
By the phrases beginning with “What view is ‘this is mine’?”, a question was asked and an answer was given regarding the analysis, enumeration, and temporal inclusion of the three corrupted views.
Với các câu hỏi như Etaṃ mamāti kā diṭṭhī (Tà kiến "điều này là của tôi" là gì?) v.v., sự phân loại, số lượng và sự phân chia theo thời gian của ba loại tà kiến sai lạc đã được hỏi và trả lời.
Tattha kā diṭṭhīti anekāsu diṭṭhīsu katamā diṭṭhīti attho.
Therein, what view? means, among the many views, which view is it?
Trong đó, kā diṭṭhī (tà kiến nào?) có nghĩa là trong nhiều loại tà kiến, tà kiến nào?
Katamantānuggahitāti pubbantāparantasaṅkhātakāladvaye katamena kālena anuggahitā, anubaddhāti attho.
Supported by which extremity? means, of the two time periods designated as the past extremity and the future extremity, by which time period is it supported, is it connected? This is the meaning.
Katamantānuggahitā (được bao gồm trong giai đoạn nào?) có nghĩa là được bao gồm hoặc liên kết với giai đoạn nào trong hai giai đoạn thời gian được gọi là quá khứ và vị lai?
Yasmā ‘‘etaṃ mamā’’ti parāmasanto ‘‘etaṃ mama ahosi, evaṃ mama ahosi, ettakaṃ mama ahosī’’ti atītaṃ vatthuṃ apadisitvā parāmasati, tasmā pubbantānudiṭṭhi hoti.
Because one who misapprehends as “this is mine” misapprehends by pointing to a past object, thinking, “This was mine, thus was mine, this much was mine,” therefore it is a view concerning the past.
Vì khi người ta chấp thủ "điều này là của tôi", người ta chấp thủ bằng cách chỉ vào một vật trong quá khứ, nói rằng "điều này đã là của tôi, điều này đã là của tôi như thế này, điều này đã là của tôi chừng mực này", do đó nó là pubbantānudiṭṭhi (tà kiến liên quan đến quá khứ).
Pubbantānuggahitā ca tā diṭṭhiyo honti.
And those views are supported by the past extremity.
Và những tà kiến đó là pubbantānuggahitā (được bao gồm trong quá khứ).
Yasmā ‘‘esohamasmī’’ti parāmasanto ‘‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā esosmi visujjhissāmī’’ti anāgataphalaṃ upādāya parāmasati, tasmā aparantānudiṭṭhi hoti.
Because one who misapprehends as “this I am” misapprehends by depending on a future result, thinking, “Through this morality or observance or austerity or holy life, I will be this, I will be purified,” therefore it is a view concerning the future.
Vì khi người ta chấp thủ "tôi là cái này", người ta chấp thủ bằng cách bám víu vào một kết quả trong tương lai, nói rằng "với giới này, hoặc với hạnh này, hoặc với khổ hạnh này, hoặc với phạm hạnh này, tôi là cái này, tôi sẽ được thanh tịnh", do đó nó là aparantānudiṭṭhi (tà kiến liên quan đến vị lai).
Aparantānuggahitā ca tā diṭṭhiyo honti.
And those views are supported by the future extremity.
Và những tà kiến đó là aparantānuggahitā (được bao gồm trong vị lai).
Yasmā ‘‘eso me attā’’ti parāmasanto atītānāgataṃ upādinnasantatiṃ upādāya ‘‘eso me attā’’ti parāmasati, sakkāyadiṭṭhivasena ca parāmasati, tasmā sakkāyadiṭṭhi hoti.
Because one who misapprehends as “this is my self” misapprehends by depending on the appropriated continuity of the past and future, thinking, “This is my self,” and misapprehends by way of identity view, therefore it is identity view.
Vì khi người ta chấp thủ "đây là tự ngã của tôi", người ta chấp thủ bằng cách bám víu vào dòng tương tục của sự chấp thủ trong quá khứ và vị lai, nói rằng "đây là tự ngã của tôi", và cũng chấp thủ theo cách của thân kiến (sakkāyadiṭṭhi), do đó nó là thân kiến.
Pubbantāparantānuggahitā ca tā diṭṭhiyo honti.
And those views are supported by the past and future extremities.
Và những tà kiến đó là pubbantāparantānuggahitā (được bao gồm trong cả quá khứ và vị lai).
Yasmā pana sakkāyadiṭṭhippamukhāyeva dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo honti, sakkāyadiṭṭhisamugghāteneva ca dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo samugghātaṃ gacchanti, tasmā sakkāyadiṭṭhippamukhena dvāsaṭṭhi diṭṭhigatānīti vuttā, sakkāyadiṭṭhippamukhena sakkāyadiṭṭhidvārena dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni hontīti attho.
Furthermore, because the sixty-two views have identity view as their chief, and because with the very uprooting of identity view the sixty-two views are uprooted, therefore it is said, the sixty-two speculative views headed by identity view. The meaning is that the sixty-two speculative views occur through the door of identity view, with identity view as their chief.
Nhưng vì sáu mươi hai loại tà kiến đều có thân kiến làm chủ đạo, và sáu mươi hai loại tà kiến đều bị đoạn trừ khi thân kiến bị đoạn trừ, do đó được nói là sakkāyadiṭṭhippamukhena dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni (sáu mươi hai loại tà kiến có thân kiến làm chủ đạo), nghĩa là sáu mươi hai loại tà kiến có thân kiến làm cửa ngõ.
Sakkāyadiṭṭhippamukhānīti pāṭho sundarataro.
The reading sakkāyadiṭṭhippamukhāni is better.
Cách đọc sakkāyadiṭṭhippamukhānīti thì hay hơn.
Sakkāyadiṭṭhi pamukhā ādi etesanti sakkāyadiṭṭhippamukhāni.
They have identity view as their chief, their beginning, thus they are sakkāyadiṭṭhippamukhāni.
Sakkāyadiṭṭhippamukhāni là những gì có thân kiến làm chủ đạo, làm khởi đầu.
Kāni tāni?
What are they?
Đó là những gì?
Dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni.
The sixty-two speculative views.
Sáu mươi hai loại tà kiến.
151. Ye keci, bhikkhavetiādisuttāharaṇaṃ sampannadiṭṭhipuggalasambandhena sampannadiṭṭhipuggalavibhāgadassanatthaṃ kataṃ.
The citation of the sutta beginning with “Whoever, monks” was made in connection with the person of accomplished view, for the purpose of showing the classification of persons with accomplished view.
151. Việc trích dẫn bài kinh Ye keci, bhikkhave (Này các Tỳ-khưu, bất cứ ai) v.v. được thực hiện để trình bày sự phân loại các cá nhân có chánh kiến viên mãn liên quan đến các cá nhân có chánh kiến viên mãn.
Tattha niṭṭhaṃ gatāti maggañāṇavasena sammāsambuddho bhagavāti nicchayaṃ gatā, nibbematikāti attho.
Therein, have come to a conclusion means they have reached the certainty, by means of path-knowledge, that the Blessed One is a Perfectly Enlightened One; they are without doubt, this is the meaning.
Trong đó, niṭṭhaṃ gatā (đã đạt đến sự chắc chắn) có nghĩa là đã đạt đến sự chắc chắn, không còn nghi ngờ, rằng Đức Thế Tôn là Đức Chánh Đẳng Giác theo tuệ đạo.
Niṭṭhāgatāti pāṭho samāsapadaṃ hoti, attho pana soyeva.
The reading niṭṭhāgatā is a compound word, but the meaning is the same.
Cách đọc Niṭṭhāgatā là một từ ghép, nhưng ý nghĩa vẫn như vậy.
Diṭṭhisampannāti diṭṭhiyā sundarabhāvaṃ gatā.
Accomplished in view means they have attained excellence in view.
Diṭṭhisampannā (thành tựu chánh kiến) là những người đã đạt đến trạng thái tốt đẹp của chánh kiến.
Idha niṭṭhāti imissā kāmadhātuyā parinibbānaṃ.
Final attainment here means parinibbāna in this sense-sphere realm.
Idha niṭṭhā (kết thúc ở đây) là sự nhập Niết Bàn trong cõi dục giới này.
Idha vihāya niṭṭhāti imaṃ kāmabhavaṃ vijahitvā suddhāvāsabrahmaloke parinibbānaṃ.
Final attainment after abandoning here means parinibbāna in the Suddhāvāsa brahma world after having abandoned this sense-sphere existence.
Idha vihāya niṭṭhā có nghĩa là sự Niết-bàn ở cõi Phạm thiên Tịnh Cư, sau khi từ bỏ cõi Dục này.
Sattakkhattuparamassāti sattakkhattuṃparamā sattavāraparamā bhavūpapatti attabhāvaggahaṇaṃ assa, tato paraṃ aṭṭhamaṃ bhavaṃ nādiyatīti sattakkhattuparamo.
Of one with a maximum of seven times means: for whom there is arising in existence, the taking up of an individual existence, for a maximum of seven times, a limit of seven times; beyond that, he does not take up an eighth existence, thus he is one with a maximum of seven times.
Sattakkhattuparamassā có nghĩa là vị Dự Lưu này sẽ có tối đa bảy lần tái sanh, bảy lần thọ thân; sau đó, vị ấy sẽ không thọ thân thứ tám. Do đó, vị ấy được gọi là Sattakkhattuparama (tối đa bảy lần tái sanh).
Tassa sattakkhattuparamassa sotāpannassa.
Of that sotāpanna who has a maximum of seven times.
Của vị Dự Lưu Sattakkhattuparama ấy.
Kolaṃkolassāti kulato kulaṃ gacchatīti kolaṃkolo.
Of the family-to-family wanderer means: he goes from family to family, thus he is a kolaṃkolo.
Kolaṃkolassā có nghĩa là đi từ gia đình này đến gia đình khác, nên được gọi là Kolaṃkolo.
Sotāpattiphalasacchikiriyato hi paṭṭhāya nīce kule upapatti nāma natthi, mahābhogakulesuyeva nibbattatīti attho.
Indeed, from the realization of the fruit of stream-entry onwards, there is no such thing as rebirth in a low family; the meaning is that he is reborn only in families of great wealth.
Thật vậy, kể từ khi chứng đắc quả Dự Lưu, không có sự tái sanh vào gia đình thấp kém, mà chỉ tái sanh vào những gia đình có nhiều tài sản. Đó là ý nghĩa.
Tassa kolaṃkolassa sotāpannassa.
Of that sotāpanna who is a kolaṃkolo.
Của vị Dự Lưu Kolaṃkolo ấy.
Ekabījissāti khandhabījaṃ nāma kathitaṃ.
Of the one-seeder means: the seed of the aggregates is spoken of.
Ekabījissā có nghĩa là hạt giống của các uẩn đã được nói đến.
Yassa hi sotāpannassa ekaṃyeva khandhabījaṃ atthi, ekaṃ attabhāvaggahaṇaṃ, so ekabījī nāma.
For whichever sotāpanna has only one seed of the aggregates, one taking up of an individual existence, he is called a one-seeder.
Vị Dự Lưu nào chỉ có một hạt giống của các uẩn, một lần thọ thân, vị ấy được gọi là Ekabījī (nhất chủng).
Tassa ekabījissa sotāpannassa.
Of that sotāpanna who is a one-seeder.
Của vị Dự Lưu Ekabījī ấy.
Bhagavatā gahitanāmavasenevetāni etesaṃ nāmāni.
These names of theirs are based on the names given by the Blessed One.
Những tên gọi này của các vị ấy là do Đức Thế Tôn đã đặt.
Ettakañhi ṭhānaṃ gato sattakkhattuparamo nāma hoti, ettakaṃ kolaṃkolo, ettakaṃ ekabījīti bhagavatā etesaṃ nāmaṃ gahitaṃ.
Indeed, having reached such a state, one is called one with a maximum of seven times; having reached such a state, a kolaṃkolo; having reached such a state, a one-seeder—thus their names were given by the Blessed One.
Vị Dự Lưu đạt đến trạng thái này được gọi là Sattakkhattuparama, đạt đến trạng thái này được gọi là Kolaṃkolo, đạt đến trạng thái này được gọi là Ekabījī, những tên gọi này đã được Đức Thế Tôn đặt cho các vị ấy.
Bhagavā hi ‘‘ayaṃ ettakaṃ ṭhānaṃ gamissati, ayaṃ ettakaṃ ṭhānaṃ gamissatī’’ti ñatvā tesaṃ tāni tāni nāmāni aggahesi.
For the Blessed One, knowing, "This one will reach such a state, this one will reach such a state," gave them those respective names.
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã biết rằng "vị này sẽ đạt đến trạng thái này, vị này sẽ đạt đến trạng thái này", và đã đặt cho các vị ấy những tên gọi đó.
Mudupañño hi sotāpanno satta bhave nibbattento sattakkhattuparamo nāma, majjhimapañño paraṃ chaṭṭhaṃ bhavaṃ nibbattento kolaṃkolo nāma, tikkhapañño ekaṃ bhavaṃ nibbattento ekabījī nāma.
Indeed, a sotāpanna with dull wisdom, being reborn for seven existences, is called one with a maximum of seven times; one with medium wisdom, being reborn for up to a sixth existence, is called a kolaṃkolo; one with sharp wisdom, being reborn for one existence, is called a one-seeder.
Vị Dự Lưu có trí tuệ yếu kém, tái sanh bảy lần, được gọi là Sattakkhattuparama. Vị Dự Lưu có trí tuệ trung bình, tái sanh tối đa sáu lần, được gọi là Kolaṃkolo. Vị Dự Lưu có trí tuệ sắc bén, tái sanh một lần, được gọi là Ekabījī.
Taṃ panetaṃ tesaṃ mudumajjhimatikkhapaññataṃ pubbahetu niyameti.
However, their state of having dull, medium, or sharp wisdom is determined by past causes.
Và điều này được quy định bởi nhân duyên quá khứ về trí tuệ yếu kém, trung bình và sắc bén của họ.
Ime tayopi sotāpannā kāmabhavavasena vuttā, rūpārūpabhave pana bahukāpi paṭisandhiyo gaṇhanti.
These three sotāpannas are spoken of in terms of sense-sphere existence, but in the form and formless existences, they may take many rebirths.
Ba vị Dự Lưu này được nói đến theo khía cạnh cõi Dục, nhưng trong các cõi Sắc và Vô Sắc, họ có thể thọ nhiều lần tái sanh.
Sakadāgāmissāti paṭisandhivasena sakiṃ kāmabhavaṃ āgacchatīti sakadāgāmī.
Of the once-returner means: he comes to the sense-sphere existence once by way of rebirth, thus he is a once-returner.
Sakadāgāmissā có nghĩa là vị Sakadāgāmī (Nhất Lai) là người tái sanh vào cõi Dục một lần nữa theo khía cạnh tái sanh.
Tassa sakadāgāmissa.
Of that once-returner.
Của vị Sakadāgāmī ấy.
Diṭṭheva dhamme arahāti imasmiṃyeva attabhāve arahā.
An Arahant in this very life means an Arahant in this very individual existence.
Diṭṭheva dhamme arahā có nghĩa là A-la-hán ngay trong kiếp sống này.
Arahantipi pāṭho.
There is also the reading arahanti.
Cũng có bản đọc là Arahantipi.
Idha niṭṭhāti kāmabhavaṃ saṃsaranteyeva sandhāya vuttaṃ.
Final attainment here is said in reference to those who are wandering in the sense-sphere existence.
Idha niṭṭhā được nói đến khi đề cập đến những người còn luân hồi trong cõi Dục.
Rūpārūpabhave uppannā pana ariyā kāmabhave na uppajjanti, tattheva parinibbāyanti.
However, noble ones who have arisen in the form and formless existences are not born in the sense-sphere existence; they attain parinibbāna right there.
Tuy nhiên, các bậc Thánh đã sanh vào cõi Sắc và Vô Sắc thì không tái sanh vào cõi Dục, mà nhập Niết-bàn ngay tại đó.
Antarāparinibbāyissāti āyuvemajjhassa antarāyeva kilesaparinibbānena parinibbāyanato antarāparinibbāyī.
Of one who attains parinibbāna in the interval means: because he attains parinibbāna through the parinibbāna of defilements within the interval of half the lifespan, he is one who attains parinibbāna in the interval.
Antarāparinibbāyissā có nghĩa là vị Antarāparinibbāyī (Trung Bát Niết-bàn) là vị nhập Niết-bàn với sự diệt trừ phiền não ngay giữa khoảng thời gian của tuổi thọ.
So pana uppannasamanantarā parinibbāyī, āyuvemajjhaṃ appatvā parinibbāyī, āyuvemajjhaṃ patvā parinibbāyīti tividho hoti.
He, however, is of three kinds: one who attains parinibbāna immediately after arising, one who attains parinibbāna without reaching the midpoint of the lifespan, and one who attains parinibbāna after reaching the midpoint of the lifespan.
Vị ấy có ba loại: vị nhập Niết-bàn ngay sau khi tái sanh, vị nhập Niết-bàn trước khi đạt đến giữa tuổi thọ, và vị nhập Niết-bàn khi đã đạt đến giữa tuổi thọ.
Tassa antarāparinibbāyissa anāgāmino.
Of that non-returner who attains parinibbāna in the interval.
Của vị Bất Lai Antarāparinibbāyī ấy.
Upahaccaparinibbāyissāti āyuvemajjhaṃ atikkamitvā vā kālakiriyaṃ upagantvā vā kilesaparinibbānena parinibbāyantassa anāgāmino.
Of one who attains parinibbāna upon landing means: of the non-returner who attains parinibbāna through the parinibbāna of defilements either after passing the midpoint of the lifespan or upon reaching the time of death.
Upahaccaparinibbāyissā có nghĩa là vị Bất Lai nhập Niết-bàn với sự diệt trừ phiền não sau khi đã vượt qua giữa tuổi thọ hoặc sau khi đã chết.
Asaṅkhāraparinibbāyissāti asaṅkhārena appayogena adhimattappayogaṃ akatvāva kilesaparinibbānena parinibbāyanadhammassa anāgāmino.
Of one who attains parinibbāna without exertion means: of the non-returner whose nature it is to attain parinibbāna through the parinibbāna of defilements without exertion, without effort, without making excessive effort.
Asaṅkhāraparinibbāyissā có nghĩa là vị Bất Lai có bản chất nhập Niết-bàn với sự diệt trừ phiền não mà không cần nỗ lực nhiều, không cần sự tinh tấn quá mức.
Sasaṅkhāraparinibbāyissāti sasaṅkhārena dukkhena kasirena adhimattappayogaṃ katvāva kilesaparinibbānena parinibbāyanadhammassa anāgāmino.
Of one who attains parinibbāna with exertion means: of the non-returner whose nature it is to attain parinibbāna through the parinibbāna of defilements with exertion, with difficulty, with trouble, only after making excessive effort.
Sasaṅkhāraparinibbāyissā có nghĩa là vị Bất Lai có bản chất nhập Niết-bàn với sự diệt trừ phiền não sau khi đã nỗ lực rất nhiều, với sự khó khăn và tinh tấn quá mức.
Uddhaṃsotassa akaniṭṭhagāminoti uddhaṃvāhibhāvena uddhamassa taṇhāsotaṃ vaṭṭasotaṃ vāti uddhaṃsoto, uddhaṃ vā gantvā paṭilabhitabbato uddhamassa maggasotanti uddhaṃsoto, akaniṭṭhaṃ gacchatīti akaniṭṭhagāmī.
Of the upstream-goer bound for the Akaniṭṭha realm means: because the stream of craving, the stream of the round of existence, flows upwards for him due to its upward-carrying nature, he is an upstream-goer; or, because the stream of the path is to be attained by going upwards, he is an upstream-goer. He goes to the Akaniṭṭha realm, thus he is bound for the Akaniṭṭha realm.
Uddhaṃsotassa akaniṭṭhagāmino có nghĩa là Uddhaṃsota (Thượng Lưu) là người có dòng ái, dòng luân hồi chảy lên trên, hoặc là người phải đi lên trên để đạt được đạo; và Akaniṭṭhagāmī (Đáo Akaniṭṭha) là người đi đến cõi Akaniṭṭha.
Tassa uddhaṃsotassa akaniṭṭhagāmino anāgāmissa.
Of that non-returner who is an upstream-goer bound for the Akaniṭṭha realm.
Của vị Bất Lai Uddhaṃsota Akaniṭṭhagāmī ấy.
Ayaṃ pana anāgāmī catuppabhedo – yo avihato paṭṭhāya cattāro brahmaloke sodhetvā akaniṭṭhaṃ gantvā parinibbāyati, ayaṃ uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma.
This non-returner, however, is of four types: he who, starting from the Aviha realm, purifies the four brahma worlds and, going to the Akaniṭṭha realm, attains parinibbāna—this one is called an upstream-goer bound for the Akaniṭṭha realm.
Vị Bất Lai này có bốn loại: Người nào từ cõi Avihā trở đi, thanh lọc bốn cõi Phạm thiên và đi đến cõi Akaniṭṭha để nhập Niết-bàn, người đó được gọi là Uddhaṃsota Akaniṭṭhagāmī.
Yo heṭṭhā tayo brahmaloke sodhetvā sudassībrahmaloke ṭhatvā parinibbāyati, ayaṃ uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī nāma.
He who, having purified the three brahma worlds below, stays in the Sudassī brahma world and attains parinibbāna—this one is called an upstream-goer but not one bound for the Akaniṭṭha realm.
Người nào thanh lọc ba cõi Phạm thiên thấp hơn và an trú ở cõi Sudassī Phạm thiên rồi nhập Niết-bàn, người đó được gọi là Uddhaṃsota nhưng không phải Akaniṭṭhagāmī.
Yo ito akaniṭṭhameva gantvā parinibbāyati, ayaṃ na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma.
He who, from here, goes only to the Akaniṭṭha realm and attains parinibbāna—this one is not an upstream-goer but is one bound for the Akaniṭṭha realm.
Người nào từ đây đi thẳng đến cõi Akaniṭṭha để nhập Niết-bàn, người đó được gọi là Akaniṭṭhagāmī nhưng không phải Uddhaṃsota.
Yo heṭṭhā catūsu brahmalokesu tattha tattheva parinibbāyati, ayaṃ na uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī nāmāti.
One who, in the four brahma worlds below, attains parinibbāna right there in each respective place, this one is not called an uddhaṃsoto nor an akaniṭṭhagāmī.
Người nào nhập Niết-bàn ngay tại một trong bốn cõi Phạm thiên thấp hơn, người đó được gọi là không phải Uddhaṃsota và cũng không phải Akaniṭṭhagāmī.
Ime pañca anāgāmino suddhāvāsaṃ gahetvā vuttā.
These five types of non-returners are spoken of with reference to the Pure Abodes.
Năm vị Bất Lai này được nói đến khi đề cập đến cõi Tịnh Cư.
Anāgāmino pana rūparāgārūparāgānaṃ appahīnattā ākaṅkhamānā sesarūpārūpabhavesupi nibbattanti.
However, non-returners, because of their non-abandonment of lust for form and formless existence, if they so wish, are reborn also in the remaining form and formless realms of existence.
Tuy nhiên, các vị Bất Lai, do chưa đoạn trừ sắc ái và vô sắc ái, nếu muốn, vẫn có thể tái sanh vào các cõi Sắc và Vô Sắc khác.
Suddhāvāse nibbattā pana aññattha na nibbattanti.
But those reborn in the Pure Abodes are not reborn elsewhere.
Nhưng những vị đã tái sanh vào cõi Tịnh Cư thì không tái sanh vào nơi nào khác.
Aveccappasannāti ariyamaggavasena jānitvā bujjhitvā acalappasādena pasannā.
Having unshakable confidence: having confidence with unshakable faith, having known and understood by means of the noble path.
Aveccappasannā có nghĩa là những người đã biết và hiểu rõ theo Thánh đạo, và có lòng tin kiên cố không lay chuyển.
Sotāpannāti ariyamaggasotaṃ āpannā.
Stream-enterers: those who have entered the stream of the noble path.
Sotāpannā có nghĩa là những người đã đi vào dòng Thánh đạo.
Iminā sabbepi ariyaphalaṭṭhā puggalā gahitāti.
By this, all persons established in the noble fruits are included.
Với điều này, tất cả các cá nhân đã đạt được Thánh quả đều được bao gồm.