54. Saṅkhārupekkhāñāṇaniddese uppādādīni vuttatthāneva.
In the exposition of Saṅkhārupekkhāñāṇa, words like " arising" have the same meaning as before.
54. Trong phần giải thích về trí tuệ xả bỏ các hành, các từ “sinh khởi” (uppādā) v.v. có ý nghĩa như đã nói.
Dukkhanti bhayanti sāmisanti saṅkhārāti uppādādimuñcanañāṇassa kāraṇavacanāni.
" Suffering," " fear," " with bait," and " conditioned phenomena" are words indicating the cause for the knowledge that releases from arising and so forth.
Các từ “khổ”, “sợ hãi”, “có vị”, “các hành” là những từ chỉ nguyên nhân của trí tuệ giải thoát khỏi sự sinh khởi v.v.
Evañca lakkhaṇato saṅkhārupekkhaṃ dassetvā idāni atthato dassetuṃ uppādo saṅkhārā, te saṅkhāre ajjhupekkhatīti saṅkhārupekkhātiādimāha.
Having thus shown saṅkhārupekkhā by its characteristic, now to show it by its meaning, the text states, " Arising is conditioned phenomena, and equanimity regarding those conditioned phenomena is saṅkhārupekkhā," and so forth.
Sau khi đã chỉ ra Saṅkhārupekkhā theo đặc tính như vậy, giờ đây để chỉ ra theo ý nghĩa, Ngài nói “Sự sinh khởi là các hành, xả bỏ các hành ấy gọi là Saṅkhārupekkhā” v.v.
Tattha saṅkhāre ajjhupekkhatīti tassa āraddhavipassakassa vipassanāñāṇena lakkhaṇattayassa diṭṭhattā lakkhaṇavicinane pahīnabyāpārassa āditte viya tayo bhave passato saṅkhāraggahaṇe majjhattassa taṃ vipassanāñāṇaṃ te saṅkhāre visesena ca ikkhati, gahaṇena vajjitañca hutvā ikkhati oloketīti saṅkhārupekkhā nāmāti attho.
Here, " is equanimity regarding conditioned phenomena" means that for the meditator who has commenced practice, due to having seen the three characteristics with vipassanā knowledge, and whose activity of investigating characteristics has ceased, viewing the three existences as if they were ablaze, that vipassanā knowledge is neutral in grasping conditioned phenomena. It particularly observes those conditioned phenomena and observes them free from grasping, hence it is called saṅkhārupekkhā.
Ở đó, “xả bỏ các hành” (saṅkhāre ajjhupekkhati) có nghĩa là: đối với hành giả đã tinh tấn tu tập thiền quán, vì đã thấy ba đặc tính (vô thường, khổ, vô ngã) bằng tuệ quán, nên hành giả ấy đã từ bỏ việc phân tích các đặc tính, và giống như nhìn thấy ba ngôi nhà đang cháy, hành giả ấy trở nên thờ ơ với việc chấp thủ các hành. Tuệ quán ấy đặc biệt quán sát các hành ấy, và quán sát mà không chấp thủ. Do đó, nó được gọi là Saṅkhārupekkhā.
Yathā loke visesena jayanto adhijayatīti, annena vajjito vasanto upavasatīti vuccati.
Just as in the world, one who conquers exceptionally is said to "overcome," and one who dwells abstaining from food is said to "fast."
Giống như trong đời thường, người chiến thắng một cách đặc biệt được gọi là “chiến thắng vượt trội” (adhijayati), và người sống mà không ăn được gọi là “giữ giới” (upavasati).
Puna saṅkhāre aniccādito vipassitvā gahaṇe majjhattabhāvasaṇṭhitaṃ saṅkhārupekkhampi aniccādito vipassitvā tassāpi saṅkhārupekkhāya gahaṇe majjhattākārasaṇṭhitāya saṅkhārupekkhāya sabbhāvato ye ca saṅkhārā yā ca upekkhātiādi vuttaṃ.
Furthermore, having discerned conditioned phenomena as impermanent and so forth, and due to the existence of saṅkhārupekkhā that is established in a state of neutrality regarding grasping, and again, having discerned even that saṅkhārupekkhā as impermanent and so forth, and due to the existence of saṅkhārupekkhā that is established in a state of neutrality regarding the grasping of that very saṅkhārupekkhā, the statement " both conditioned phenomena and equanimity" and so forth was made.
Hơn nữa, sau khi quán sát các hành (saṅkhāra) theo vô thường v.v., và trí tuệ xả bỏ các hành (saṅkhārupekkhā) đã an trú trong trạng thái thờ ơ đối với sự chấp thủ, trí tuệ xả bỏ các hành ấy cũng được quán sát theo vô thường v.v. Vì vậy, do sự tồn tại của trí tuệ xả bỏ các hành đã an trú trong trạng thái thờ ơ đối với sự chấp thủ của chính trí tuệ xả bỏ các hành ấy, nên câu “những gì là các hành và những gì là xả bỏ” v.v. đã được nói ra.
55. Idāni saṅkhārupekkhāya cittābhinīhārabhedaṃ dassetuṃ katihākārehītiādimāha.
Now, to show the distinction of the mind's inclination in saṅkhārupekkhā, the text begins with " in how many ways."
55. Bây giờ, để chỉ ra sự khác biệt trong việc hướng tâm đến Saṅkhārupekkhā, Ngài nói “Bằng bao nhiêu phương diện?” v.v.
Tattha saṅkhārupekkhāyāti bhummavacanaṃ.
Here, " in saṅkhārupekkhā" is in the locative case.
Ở đó, “Saṅkhārupekkhāya” là ở cách định sở.
Cittassa abhinīhāroti saṅkhārupekkhālābhino tato aññassa cittassa saṅkhārupekkhābhimukhaṃ katvā bhusaṃ haraṇaṃ.
Cittassa abhinīhāro means the strong directing of the mind, by one who has attained equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhā), turning another mind towards equanimity regarding formations.
“Sự hướng tâm” (cittassa abhinīhāro) là sự dẫn dắt mạnh mẽ tâm của người đã đạt được Saṅkhārupekkhā hướng đến Saṅkhārupekkhā khác.
Abhimukhattho hi ettha abhisaddo, bhusattho nīsaddo.
Here, the word abhi means "towards," and the word nī means "strongly."
Ở đây, tiền tố “abhi” có nghĩa là hướng về, và tiền tố “nī” có nghĩa là mạnh mẽ.
Katihākārehīti pucchitaṃ pucchaṃ aṭṭhahākārehīti vissajjetvā dutiyapucchāvissajjaneneva te aṭṭhākāre dassetukāmo te adassetvāva puthujjanassa katihākārehītiādi pucchaṃ akāsi.
Having answered the question "In how many ways?" with "In eight ways," the Elder, wishing to show these eight ways only through the answer to the second question, asked the question "In how many ways for a puthujjana?" and so on, without yet showing those*.
Sau khi hỏi “Bằng bao nhiêu phương diện?” và trả lời “Bằng tám phương diện”, Ngài muốn chỉ ra tám phương diện ấy bằng cách trả lời câu hỏi thứ hai, nhưng thay vì chỉ ra chúng, Ngài lại hỏi “Đối với phàm nhân, bằng bao nhiêu phương diện?” v.v.
Puthujjanassāti ettha pana –
Regarding Puthujjanassa, there are—
Ở đây, trong từ “Puthujjanassa” (của phàm nhân) thì –
So hi puthūnaṃ nānappakārānaṃ kilesādīnaṃ jananādīhi kāraṇehi puthujjano.
Indeed, he is a puthujjana due to causes such as giving rise to many diverse defilements and so on.
Người ấy là phàm nhân (puthujjano) do các nguyên nhân như sinh ra nhiều loại phiền não khác nhau v.v.
Yathāha – ‘‘puthu kilese janentīti puthujjanā, puthu avihatasakkāyadiṭṭhikāti puthujjanā, puthu satthārānaṃ mukhullokikāti puthujjanā, puthu sabbagatīhi avuṭṭhitāti puthujjanā, puthu nānābhisaṅkhāre abhisaṅkharontīti puthujjanā, puthu nānāoghehi vuyhantīti puthujjanā, puthu nānāsantāpehi santappentīti puthujjanā, puthu nānāpariḷāhehi pariḍayhantīti puthujjanā, puthu pañcasu kāmaguṇesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhāti puthujjanā, puthu pañcahi nīvaraṇehi āvutā nivutā ovutā pihitā paṭicchannā paṭikujjitāti puthujjanā’’ti (mahāni. 94).
As it is said: ‘‘They are puthujjanas because they give rise to many defilements; they are puthujjanas because they have not eradicated sakkāya-diṭṭhi; they are puthujjanas because they look to the faces of many teachers; they are puthujjanas because they have not risen from all destinies; they are puthujjanas because they perform many diverse formations; they are puthujjanas because they are carried away by many diverse floods; they are puthujjanas because they are tormented by many diverse torments; they are puthujjanas because they are burned by many diverse fevers; they are puthujjanas because they are attached, greedy, infatuated, deluded, immersed, stuck, clinging, and entangled in the five sense-pleasures; they are puthujjanas because they are obstructed, hindered, covered, blocked, concealed, and overturned by the five hindrances’’.
Như đã nói: “Họ sinh ra nhiều phiền não, nên là phàm nhân; họ có tà kiến thân kiến chưa được đoạn trừ, nên là phàm nhân; họ ngước nhìn nhiều vị đạo sư, nên là phàm nhân; họ chưa thoát khỏi mọi nẻo luân hồi, nên là phàm nhân; họ tạo ra nhiều loại hành khác nhau, nên là phàm nhân; họ bị cuốn trôi bởi nhiều dòng nước lũ khác nhau, nên là phàm nhân; họ bị nung đốt bởi nhiều nỗi khổ khác nhau, nên là phàm nhân; họ bị thiêu đốt bởi nhiều sự nóng bức khác nhau, nên là phàm nhân; họ say mê, tham đắm, dính mắc, mê muội, chìm đắm, bám víu, bị trói buộc vào năm dục lạc, nên là phàm nhân; họ bị che lấp, bị ngăn che, bị bao phủ, bị che giấu, bị che khuất, bị lật úp bởi năm triền cái, nên là phàm nhân” (Mahāniddesa 94).
Puthūnaṃ vā gaṇanapathātītānaṃ ariyadhammaparammukhānaṃ nīcadhammasamācārānaṃ janānaṃ antogadhattāpi puthujjanā, puthu vā ayaṃ visuṃyeva saṅkhaṃ gato, visaṃsaṭṭho sīlasutādiguṇayuttehi ariyehi janotipi puthujjano.
Or they are puthujjanas because they are included among people who are countless, averse to the Noble Dhamma, and whose conduct is ignoble; or this person is a puthujjana because he is counted as distinctly separate, a person unmixed with Noble Ones endowed with virtues such as morality and learning.
Hoặc, họ là phàm nhân vì thuộc về hạng người đông đảo, vô số, quay lưng lại với Pháp bậc thánh, và có hành vi thấp kém. Hoặc, người này là phàm nhân vì được tính là riêng biệt, không hòa lẫn với các bậc thánh có các đức tính như giới, tuệ v.v.
Tesu kalyāṇaputhujjano idhādhippeto itarassa bhāvanāya eva abhāvā.
Among these, the virtuous puthujjana is intended here, due to the absence of cultivation for the other.
Trong số đó, phàm nhân thiện lành được đề cập ở đây, vì phàm nhân còn lại không có sự tu tập.
Saṅkhārupekkhaṃ abhinandatīti tasmiṃ upekkhāvihāre phāsuvihārasaññaṃ paṭilabhitvā phāsuvihāranikantiyā saṅkhārupekkhābhimukho hutvā nandati, sappītikaṃ taṇhaṃ uppādetīti attho.
Saṅkhārupekkhaṃ abhinandatī means that, having gained the perception of a comfortable abiding in that abiding of equanimity regarding formations, he rejoices, turning towards equanimity regarding formations with delight in that comfortable abiding, meaning he generates craving accompanied by joy.
Hoan hỷ trong hành xả: nghĩa là, sau khi nhận thức được sự an trú thoải mái trong trạng thái trú xả ấy, vị ấy hoan hỷ, hướng đến saṅkhārupekkhā với sự ưa thích an trú thoải mái, tức là làm phát sinh ái đi kèm với hỷ.
Vipassatīti sotāpattimaggapaṭilābhatthaṃ aniccādivasena vividhā passati, sekkho uparimaggatthaṃ, vītarāgo diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ vipassati.
Vipassatī means that the puthujjana discerns in various ways, such as impermanence, for the attainment of the path of stream-entry; the sekkha discerns for the higher paths; the vītarāga discerns for a comfortable abiding in this very life.
Quán chiếu: quán chiếu theo nhiều cách khác nhau như vô thường v.v... để chứng đắc Tu-đà-hoàn đạo; bậc hữu học quán chiếu để chứng đắc đạo cao hơn; bậc ly tham quán chiếu để được hiện tại lạc trú.
Paṭisaṅkhāyāti aniccādivaseneva upaparikkhitvā.
Paṭisaṅkhāyā means having thoroughly examined in terms of impermanence and so on.
Sau khi thẩm xét: tức là sau khi xem xét theo cách vô thường v.v...
Yasmā pana sotāpannādayo ariyā sakaṃ sakaṃ phalasamāpattiṃ samāpajjamānā udayabbayañāṇādīhi navahi vipassanāñāṇehi avipassitvā samāpajjituṃ na sakkonti, tasmā paṭisaṅkhāya vā phalasamāpattiṃ samāpajjatīti vuttaṃ.
However, since the Noble Ones such as stream-enterers cannot enter into their respective fruition attainments without discerning with the nine vipassanā-ñāṇas such as the knowledge of rise and fall, it is said, "or by reflecting, one enters into fruition attainment."
Và vì các bậc Thánh như Tu-đà-hoàn v.v... khi nhập thánh quả định của mình, không thể nhập nếu không quán chiếu bằng chín tuệ quán, bắt đầu từ tuệ sanh diệt, nên có câu nói hoặc sau khi thẩm xét, vị ấy nhập thánh quả định.
Keci pana ‘‘sotāpannasakadāgāminopi na samāpajjanti, uparimā dveyeva samāpajjantī’’ti vadanti.
Some say, however, that even stream-enterers and once-returners do not attain it; only the two higher ones attain it.
Tuy nhiên, một số vị nói rằng: “Cả bậc Tu-đà-hoàn và Tư-đà-hàm cũng không nhập định ấy, chỉ có hai bậc cao hơn mới nhập.”
Idañca nesaṃ kāraṇaṃ – ete hi samādhismiṃ paripūrakārinoti.
And this is their reason: for these are fully accomplished in samādhi.
Và đây là lý do của họ: “Vì các vị này là những người thực hành viên mãn trong định.”
Taṃ puthujjanassāpi attanā paṭiladdhaṃ lokiyasamādhiṃ samāpajjanato akāraṇameva.
That is indeed no reason, for even an ordinary person attains the mundane samādhi that he has gained.
Điều đó không phải là lý do, vì ngay cả phàm phu cũng có thể nhập định thế gian mà mình đã chứng đắc.
Kiñcettha kāraṇākāraṇacintāya.
What is the point of considering reasons and non-reasons here?
Hơn nữa, cần gì phải suy xét về lý do và phi lý do ở đây.
Nanu idheva pāḷiyaṃ ‘‘katame dasa saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjanti, katame dasa gotrabhudhammā vipassanāvasena uppajjantī’’ti (paṭi. ma. 1.60) imesaṃ pañhānaṃ vissajjane ‘‘sotāpattiphalasamāpattatthāya sakadāgāmiphalasamāpattatthāyā’’ti (paṭi. ma. 1.60) visuṃ visuṃ vuttā.
Are not the questions, “Which ten saṅkhārupekkhā arise by way of vipassanā, which ten gotrabhū-dhamma arise by way of vipassanā?” answered right here in the Pāḷi by stating separately “for the attainment of stream-entry fruit-attainment, for the attainment of once-returner fruit-attainment”?
Chẳng phải chính trong kinh văn này, khi giải đáp các câu hỏi “Mười saṅkhārupekkhā nào sanh khởi do tuệ quán, mười gotrabhudhammā nào sanh khởi do tuệ quán?”, đã nói riêng rẽ rằng: “để nhập Tu-đà-hoàn quả định, để nhập Tư-đà-hàm quả định” hay sao?
Tasmā sabbepi ariyā attano attano phalaṃ samāpajjantīti niṭṭhamettha gantabbaṃ.
Therefore, it should be concluded here that all noble ones attain their own respective fruit.
Do đó, cần phải đi đến kết luận rằng tất cả các bậc Thánh đều nhập quả của chính mình.
Kathañcassā samāpajjanaṃ hoti, kathaṃ ṭhānaṃ, kathaṃ vuṭṭhānanti?
How does its attainment occur, how its abiding, and how its emergence?
Việc nhập định ấy diễn ra như thế nào, việc an trú diễn ra như thế nào, việc xuất định diễn ra như thế nào?
Dvīhi tāva ākārehi assā samāpajjanaṃ hoti nibbānato aññassa ārammaṇassa amanasikārā, nibbānassa ca manasikārā.
Its attainment occurs in two ways: by not attending to any other object than Nibbāna, and by attending to Nibbāna.
Việc nhập định ấy diễn ra theo hai cách: do không tác ý đến đối tượng nào khác ngoài Niết-bàn, và do tác ý đến Niết-bàn.
Yathāha – ‘‘dve kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā samāpattiyā sabbanimittānañca amanasikāro, animittāya ca dhātuyā manasikāro’’ti (ma. ni. 1.458).
As it is said: “There are, friends, two conditions for the attainment of the signless liberation of mind: not attending to all signs, and attending to the signless element.”
Như đã nói: “Này chư hiền, có hai duyên để nhập vô tướng tâm giải thoát: không tác ý đến tất cả các tướng, và tác ý đến vô tướng giới.”
Ayaṃ panettha samāpajjanakkamo – phalasamāpattatthikena hi ariyasāvakena rahogatena paṭisallīnena udayabbayādivasena saṅkhārā vipassitabbā.
Herein, this is the sequence of attainment: a noble disciple desirous of fruit-attainment, having gone to a secluded place and being withdrawn, should observe the formations (saṅkhārā) by way of their arising and passing away.
Đây là trình tự nhập định: vị Thánh đệ tử muốn nhập thánh quả định, ở nơi thanh vắng, độc cư, cần phải quán chiếu các hành theo cách sanh diệt v.v...
Tassa pavattānupubbavipassanassa saṅkhārārammaṇagotrabhuñāṇānantaraṃ phalasamāpattivasena nirodhe cittaṃ appeti.
For him, whose vipassanā proceeds in due order, immediately after the gotrabhū-ñāṇa with formations as its object, the mind inclines towards cessation by way of fruit-attainment.
Đối với vị ấy, người đang tuần tự tu tập tuệ quán, sau trí gotrabhu lấy các hành làm đối tượng, tâm an chỉ vào Niết-bàn bằng cách nhập thánh quả định.
Phalasamāpattininnatāya cettha sekkhassāpi phalameva uppajjati, na maggo.
And here, due to the inclination towards fruit-attainment, even for a learner (sekha), only the fruit arises, not the path.
Và ở đây, do tâm hướng về thánh quả định, ngay cả đối với bậc hữu học, chỉ có quả sanh khởi, chứ không phải đạo.
Ye pana vadanti ‘‘sotāpanno ‘phalasamāpattiṃ samāpajjissāmī’ti vipassanaṃ paṭṭhapetvā sakadāgāmī hoti, sakadāgāmī ca anāgāmī’’ti.
But those who say, “A stream-enterer, having initiated vipassanā with the intention of attaining fruit-attainment, becomes a once-returner; and a once-returner becomes a non-returner,”
Còn những người nói rằng: “Bậc Tu-đà-hoàn, với ý nghĩ ‘ta sẽ nhập thánh quả định’, sau khi thiết lập tuệ quán, trở thành bậc Tư-đà-hàm; và bậc Tư-đà-hàm trở thành bậc A-na-hàm.”
Te vattabbā ‘‘evaṃ sati anāgāmī arahā bhavissati, arahā paccekabuddho, paccekabuddho ca buddho’’ti.
should be told, “If that were so, a non-returner would become an Arahant, an Arahant a Paccekabuddha, and a Paccekabuddha a Buddha.”
Họ nên được trả lời rằng: “Nếu vậy, bậc A-na-hàm sẽ trở thành A-la-hán, bậc A-la-hán sẽ trở thành Độc Giác Phật, và Độc Giác Phật sẽ trở thành Phật.”
‘‘Dve kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā vuṭṭhānāya sabbanimittānañca manasikāro, animittāya ca dhātuyā amanasikāro’’ti (ma. ni. 1.458) vacanato panassā dvīhākārehi vuṭṭhānaṃ hoti.
Due to what was stated (in the Mahāvedalla Sutta): "Indeed, friends, there are two conditions for rising from the signless liberation of mind: attention to all signs, and non-attention to the signless element," its rising occurs in two ways.
Và việc xuất định của vị ấy diễn ra theo hai cách, theo câu nói: “Này chư hiền, có hai duyên để xuất khỏi vô tướng tâm giải thoát: tác ý đến tất cả các tướng, và không tác ý đến vô tướng giới.”
Tattha sabbanimittānanti rūpanimittavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇanimittānaṃ.
Here, all signs refers to the signs of rūpa, vedanā, saññā, saṅkhāra, and viññāṇa.
Trong đó, tất cả các tướng là tướng sắc, tướng thọ, tướng tưởng, tướng hành, và tướng thức.
Kāmañca na sabbānevetāni ekato manasi karoti, sabbasaṅgāhikavasena panetaṃ vuttaṃ.
Although one does not attend to all of these simultaneously, this is stated in the sense of encompassing all.
Mặc dù vị ấy không tác ý đến tất cả chúng cùng một lúc, nhưng điều này được nói theo cách bao quát tất cả.
Tasmā yaṃ bhavaṅgassa ārammaṇaṃ hoti, taṃ manasikaroto phalasamāpattito vuṭṭhānaṃ hotīti evamassā vuṭṭhānaṃ veditabbaṃ.
Therefore, its rising should be understood as occurring when one attends to the object of the bhavaṅga from the attainment of fruition.
Do đó, cần hiểu rằng việc xuất khỏi thánh quả định xảy ra khi vị ấy tác ý đến đối tượng của bhavaṅga. Như vậy là việc xuất định của vị ấy.
Kiṃ phalassa anantaraṃ, kassa ca phalaṃ anantaranti?
What immediately precedes fruition, and what fruition immediately precedes?
Cái gì theo sau quả, và quả theo sau cái gì?
Phalassa tāva phalameva vā anantaraṃ hoti bhavaṅgaṃ vā.
As for fruition, either fruition itself immediately precedes it, or bhavaṅga immediately precedes it.
Sau quả, có thể là chính quả ấy hoặc là bhavaṅga.
Phalaṃ pana atthi maggānantaraṃ, atthi phalānantaraṃ, atthi gotrabhuanantaraṃ, atthi nevasaññānāsaññāyatanānantaranti.
Fruition, however, is sometimes immediately preceded by the path, sometimes immediately preceded by fruition, sometimes immediately preceded by gotrabhū, and sometimes immediately preceded by the sphere of neither-perception-nor-non-perception.
Còn quả thì có khi theo sau đạo, có khi theo sau quả, có khi theo sau gotrabhu, có khi theo sau phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Tattha maggavīthiyaṃ maggānantaraṃ, purimassa purimassa pacchimaṃ pacchimaṃ phalānantaraṃ, phalasamāpattīsu purimaṃ purimaṃ gotrabhuanantaraṃ.
Among these, in the path-process, it is immediately preceded by the path; the latter fruition is immediately preceded by the former fruition; in fruition-attainments, the first fruition is immediately preceded by gotrabhū.
Trong đó, trong lộ trình đạo, nó theo sau đạo; quả sau theo sau quả trước; trong các thánh quả định, quả đầu tiên theo sau gotrabhu.
Gotrabhūti cettha anulomaṃ veditabbaṃ.
Here, gotrabhū should be understood as anuloma.
Và ở đây, gotrabhu cần được hiểu là anuloma (thuận thứ).
Vuttañhetaṃ paṭṭhāne ‘‘arahato anulomaṃ phalasamāpattiyā anantarapaccayena paccayo.
For it is said in the Paṭṭhāna: "Anuloma of an Arahant is a condition by way of immediate contiguity for fruition-attainment.
Điều này đã được nói trong bộ Paṭṭhāna: “Đối với bậc A-la-hán, anuloma là duyên cho thánh quả định bằng vô gián duyên.”
Sekkhānaṃ anulomaṃ phalasamāpattiyā anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.417).
Anuloma of trainees is a condition by way of immediate contiguity for fruition-attainment."
anuloma (thuận thứ) đối với các bậc hữu học là duyên cho quả thiền chứng bằng vô gián duyên”.
Yena phalena nirodhā vuṭṭhānaṃ hoti, taṃ nevasaññānāsaññāyatanānantaranti.
The fruition from which one rises from cessation is immediately preceded by the sphere of neither-perception-nor-non-perception.
Do quả nào mà có sự xuất khỏi Diệt thọ tưởng định, quả ấy được gọi là (quả) kế ngay sau phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Tattha ṭhapetvā maggavīthiyaṃ uppannaphalaṃ avasesaṃ sabbaṃ phalasamāpattivasena pavattaṃ nāma.
Among these, all fruition that occurs in the fruition-attainment, except for the fruition that arises in the path-process, is called pavatta.
Trong đó, ngoại trừ quả sanh khởi trong lộ trình đạo, tất cả quả còn lại được gọi là diễn tiến theo cách nhập quả thiền.
Evametaṃ maggavīthiyaṃ vā phalasamāpattiyaṃ vā uppajjanavasena –
Thus, this arises either in the path-process or in fruition-attainment—
Như vậy, do sự sanh khởi trong lộ trình đạo hoặc trong quả thiền chứng –
56. Idāni dvinnaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ vasena saṅkhārupekkhāya ekattanānattabhedaṃ dassetukāmo kathaṃ puthujjanassa ca sekkhassa cātiādimāha.
56. Now, wishing to show the distinction of sameness and difference of saṅkhārupekkhā in terms of two or three types of individuals, he says, how for an ordinary person and for a trainee, and so on.
56. Bây giờ, muốn chỉ ra sự khác biệt về tính đơn nhất và đa dạng của tuệ xả hành theo phương diện của hai hoặc ba hạng người, ngài nói Thế nào đối với phàm phu và bậc hữu học v.v...
Tattha cittassa abhinīhāro ekattaṃ hotīti eko hoti, sakatthe bhāvavacananti veditabbaṃ.
Here, the mind's inclination is sameness means it is one; it should be understood as a bhāva-word in its own sense.
Trong đó, sự hướng tâm của tâm là đơn nhất có nghĩa là một, nên hiểu là một từ chỉ trạng thái trong ý nghĩa của chính nó.
Yathā idappaccayā eva idappaccayatāti vuttaṃ, tathā ekova ekattaṃ.
Just as it is said that idappaccayā is idappaccayatā, so too eka is ekatta.
Giống như idappaccayatā được nói từ idappaccayā eva, cũng vậy ekattaṃ từ ekova.
Abhinīhāroti sāmiatthe paccattavacanaṃ vā, abhinīhārassāti attho.
"Abhinīhāro" is a nominative case used in the sense of the genitive, meaning "of abhinīhāra."
Abhinīhāro là một từ ở chủ cách trong ý nghĩa sở hữu chủ, có nghĩa là "của sự hướng tâm".
‘‘So deso sammajjitvā’’tiādīsu (mahāva. 168) viya vibhattivipallāso katoti veditabbo.
It should be understood that a reversal of case ending has been made, as in phrases like "having swept that place."
Nên hiểu rằng sự biến đổi cách đã được thực hiện, giống như trong các câu “Sau khi quét dọn nơi đó” v.v...
Cittaṃ kilissatīti vipassanānikantisaṅkhātena lobhakilesena cittaṃ kilissati, tāpīyati bādhīyatīti attho.
"The mind becomes defiled" means that the mind is defiled, afflicted, or oppressed by the defilement of greed, which is attachment to vipassanā.
Tâm bị ô nhiễm: tâm bị ô nhiễm, bị thiêu đốt, bị bức bách bởi phiền não tham được gọi là sự ưa thích tuệ quán.
Bhāvanāya paripantho hotīti paṭiladdhāya vipassanābhāvanāya upaghāto hoti.
"It becomes an obstacle to development" means it becomes a hindrance to the vipassanā development that has been attained.
Là chướng ngại cho sự tu tập: là sự phá hoại đối với sự tu tập tuệ quán đã đạt được.
Paṭivedhassa antarāyo hotīti vipassanābhāvanāya paṭilabhitabbassa saccappaṭivedhassa paṭilābhantarāyo hoti.
"It becomes an impediment to penetration" means it becomes an impediment to the penetration of the truths to be attained through vipassanā development.
Là chướng ngại cho sự chứng ngộ: là chướng ngại cho việc đạt được sự chứng ngộ chân lý, điều có thể đạt được nhờ tu tập tuệ quán.
Āyatiṃ paṭisandhiyā paccayo hotīti saṅkhārupekkhāsampayuttakammassa balavattā teneva sugatipaṭisandhiyā dīyamānāya atinandanasaṅkhāto lobhakileso anāgate kāmāvacarasugatipaṭisandhiyā paccayo hoti.
"It becomes a condition for rebirth in the future" means that due to the strength of kamma associated with saṅkhārupekkhā, the defilement of greed, which is excessive delight, becomes a condition for rebirth in a happy sensual realm in the future, when that kamma itself gives rise to a happy rebirth.
Là duyên cho sự tái sanh trong tương lai: Do nghiệp hợp với tuệ xả hành có sức mạnh, khi nghiệp ấy tạo ra sự tái sanh vào cõi thiện, phiền não tham được gọi là sự hoan hỷ quá mức trở thành duyên cho sự tái sanh vào cõi thiện dục giới trong tương lai.
Yasmā kilesasahāyaṃ kammaṃ vipākaṃ janeti, tasmā kammaṃ janakapaccayo hoti, kileso upatthambhakapaccayo.
Since kamma, accompanied by defilements, produces results, kamma is the generative condition, and defilement is the supporting condition.
Bởi vì nghiệp có phiền não làm bạn đồng hành mới sinh ra quả, cho nên nghiệp là sanh duyên, phiền não là hỗ trợ duyên.
Sekkhassa pana uttaripaṭivedhassāti sakadāgāmimaggādivasena saccappaṭivedhassa.
For a Sekkha, "for further penetration" means for the penetration of the truths in the sense of the Sakadāgāmi-magga and so on.
Còn đối với bậc hữu học, đối với sự chứng ngộ cao hơn là sự chứng ngộ chân lý theo cách của đạo Nhất lai v.v...
Āyatiṃ paṭisandhiyā paccayo hotīti sekkhesu sotāpannasakadāgāmīnaṃ anadhigatajjhānānaṃ saṅkhārupekkhākammena dīyamānāya kāmāvacarasugatipaṭisandhiyā abhinandanakileso paccayo hoti, jhānalābhīnaṃ pana anāgāmissa ca brahmalokeyeva paṭisandhānato paccayo na hoti, anulomagotrabhūhi ca dīyamānāya paṭisandhiyā ayameva kileso paccayo hotīti veditabbo.
"It becomes a condition for rebirth in the future" means that for Sotāpannas and Sakadāgāmis among the Sekkhas who have not attained jhāna, the defilement of delight becomes a condition for rebirth in a happy sensual realm, when it is given by kamma associated with saṅkhārupekkhā. However, for those who have attained jhāna, and for an Anāgāmī, it is not a condition for rebirth, as rebirth occurs only in the Brahma-world. It should also be understood that this same defilement becomes a condition for rebirth when given by anuloma and gotrabhū knowledges.
Là duyên cho sự tái sanh trong tương lai: Trong số các bậc hữu học, đối với các vị Dự lưu và Nhất lai chưa đắc thiền, phiền não hoan hỷ trở thành duyên cho sự tái sanh vào cõi thiện dục giới do nghiệp tuệ xả hành tạo ra. Nhưng đối với các vị đã đắc thiền và vị Bất lai, vì tái sanh chỉ ở cõi Phạm thiên nên nó không thành duyên. Và nên hiểu rằng, chính phiền não này là duyên cho sự tái sanh do các tuệ thuận thứ và chuyển tộc tạo ra.
Aniccatoti hutvā abhāvaṭṭhena aniccantikatāya ādiantavantatāya ca aniccato.
"Impermanence" (anicca) means impermanent in the sense of having existed and then ceased to exist, in the sense of not transcending the moment of dissolution, and in the sense of having a beginning and an end.
Theo phương diện vô thường: theo phương diện vô thường do ý nghĩa đã có rồi không có, do tính không vượt qua được và do có khởi đầu và kết thúc.
Dukkhatoti abhiṇhaṃ paṭipīḷanaṭṭhena uppādavayapaṭipīḷanatāya dukkhavatthutāya ca dukkhato.
"Suffering" (dukkha) means suffering in the sense of being constantly oppressed, in the sense of being oppressed by arising and ceasing, and in the sense of being the basis of suffering.
Theo phương diện khổ: theo phương diện khổ do ý nghĩa bức bách không ngừng, do sự bức bách của sanh và diệt, và do là nền tảng của khổ.
Anattatoti avasavattanaṭṭhena paccayāyattavuttitāya sāminivāsīkārakavedakābhāvena ca anattato.
"Non-self" (anattā) means non-self in the sense of not being subject to one's will, in the sense of existing dependently on conditions, and in the absence of a master, resident, doer, or experiencer.
Theo phương diện vô ngã: theo phương diện vô ngã do ý nghĩa không theo ý muốn, do sự vận hành phụ thuộc vào duyên, và do không có chủ sở hữu, người cư trú, người tạo tác, người cảm thọ.
Anupassanaṭṭhenāti anu anu aniccādito passanaṭṭhena.
"In the sense of contemplating" means contemplating repeatedly from the perspective of impermanence and so on.
Do ý nghĩa tùy quán: do ý nghĩa thấy đi thấy lại theo phương diện vô thường v.v...
Abhinīhāro nānattaṃ hotīti abhinīhāro nānā hotīti vā abhinīhārassa nānābhāvo hotīti vā veditabbaṃ.
"The aspiration becomes varied" should be understood either as "the aspiration becomes diverse" or "the diversity of the aspiration comes to be."
Sự hướng tâm trở nên đa dạng: nên hiểu là sự hướng tâm trở nên khác nhau, hoặc là có sự đa dạng của sự hướng tâm.
Kusalāti ārogyaṭṭhena anavajjaṭṭhena kosallasambhūtaṭṭhena ca.
"Wholesome" (kusala) means in the sense of healthiness, blamelessness, and being born of skill.
Thiện: do ý nghĩa không bệnh, không lỗi lầm, và do được tạo ra bởi sự khéo léo.
Abyākatāti kusalākusalabhāvena na byākatā.
"Indeterminate" (abyākatā) means not declared as wholesome or unwholesome.
Vô ký: không được ghi nhận là thiện hay bất thiện.
Kiñcikāle suviditāti vipassanākāle suṭṭhu viditā.
"Well-known at some times" means well-known at the time of vipassanā.
Đôi khi được biết rõ: được biết rõ vào lúc tuệ quán.
Kiñcikāle na suviditāti abhinandanakāle na suṭṭhu viditā.
"Not well-known at some times" means not well-known at the time of delight.
Đôi khi không được biết rõ: không được biết rõ vào lúc hoan hỷ.
Accantaṃ suviditāti abhinandanāya pahīnattā ekantena suviditā.
"Completely well-known" means absolutely well-known due to the abandonment of delight.
Hoàn toàn được biết rõ: được biết rõ một cách tuyệt đối do sự hoan hỷ đã được đoạn trừ.
Viditaṭṭhena ca aviditaṭṭhena cāti ettha puthujjanasekkhānaṃ suviditaṭṭhopi vītarāgassa accantasuviditaṭṭhopi viditaṭṭhova hoti, dvinnampi na suviditaṭṭho aviditaṭṭhova.
Here, regarding "in the sense of being known and in the sense of being unknown," the state of being well-known for ordinary people and Sekkhas, and the state of being completely well-known for an Arahant, are both "known." The state of not being well-known for both (ordinary people and Sekkhas) is "unknown."
Do ý nghĩa đã biết và ý nghĩa chưa biết: Ở đây, ý nghĩa đã biết rõ của phàm phu và hữu học, cũng như ý nghĩa hoàn toàn biết rõ của bậc vô tham, đều là ý nghĩa đã biết. Ý nghĩa không biết rõ của cả hai đều là ý nghĩa chưa biết.
Atittattāti vipassanāya karaṇīyassa apariyositattā appaṇītabhāvena.
"Because of not being satisfied" means due to the uncompleted nature of the task of vipassanā, in the sense of not having set a goal.
Do chưa mãn nguyện: do việc cần làm của tuệ quán chưa hoàn tất, do trạng thái chưa viên mãn.
Tabbiparītena tittattā.
"Because of being satisfied" is the opposite of that.
Ngược lại với điều đó là do đã mãn nguyện.
Tiṇṇaṃ saññojanānaṃ pahānāyāti sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsānaṃ pahānatthaṃ.
"For the abandonment of the three fetters" means for the abandonment of personality view (sakkāyadiṭṭhi), doubt (vicikicchā), and clinging to rites and rituals (sīlabbataparāmāsa).
Để đoạn trừ ba kiết sử: để đoạn trừ thân kiến, hoài nghi và giới cấm thủ.
Pacchimabhavikāpi bodhisattā ettheva saṅgahaṃ gacchanti.
Even Bodhisattas who are in their final existence are included here.
Các vị Bồ-tát trong kiếp chót cũng được bao gồm ở đây.
Apacchimabhavikā pana vipassanaṃ saṅkhārupekkhaṃ pāpetvā ṭhapenti.
However, Bodhisattas who are not in their final existence bring vipassanā up to saṅkhārupekkhā and then stop.
Còn các vị Bồ-tát không phải ở kiếp chót thì đưa tuệ quán đến tuệ xả hành rồi dừng lại.
Sotāpattimaggaṃ paṭilābhatthāyāti asamāsetvā paṭhanti, samāsetvā pāṭho sundarataro.
They recite "for the attainment of the Sotāpatti-magga" without compounding; the compounded reading is more appropriate.
Để chứng đắc đạo Dự lưu: họ đọc không ghép lại; cách đọc ghép lại thì hay hơn.
Sekkho tiṇṇaṃ saññojanānaṃ pahīnattāti sotāpannasakadāgāmianāgāmīnaṃ sāmaññena vuttaṃ.
"A Sekkha, due to the abandonment of the three fetters" is stated generally for Sotāpannas, Sakadāgāmis, and Anāgāmis.
Bậc hữu học do đã đoạn trừ ba kiết sử: được nói chung cho các vị Dự lưu, Nhất lai và Bất lai.
Sakadāgāmianāgāmīnampi hi tāni pahīnāneva.
Indeed, for Sakadāgāmis and Anāgāmis too, those fetters are abandoned.
Bởi vì đối với các vị Nhất lai và Bất lai, những kiết sử ấy cũng đã được đoạn trừ.
Uttaripaṭilābhatthāyāti uparūparimaggapaṭilābhatthaṃ.
"For further attainment" means for the attainment of higher and higher paths.
Để chứng đắc cao hơn: để chứng đắc các đạo cao hơn.
Diṭṭhadhammasukhavihāratthāyāti diṭṭheva dhamme paccakkhe attabhāve yo sukho vihāro, tadatthāya.
"For a pleasant abiding in this very life" means for the pleasant abiding that exists in this very life, in this present existence.
Để hiện tại lạc trú: để có sự an trú an lạc trong chính đời này, trong thân hiện tại.
Vihārasamāpattaṭṭhenāti sekkhassa phalasamāpattaṭṭhena, vītarāgassa vipassanāvihāraphalasamāpattaṭṭhena.
"In the sense of attaining abiding" means for a Sekkha, in the sense of attaining fruition-attainment, and for an Arahant, in the sense of attaining the fruition-attainment of vipassanā-abiding.
Do ý nghĩa trú và nhập định: đối với bậc hữu học là do ý nghĩa nhập quả thiền, đối với bậc vô tham là do ý nghĩa tuệ quán trú và nhập quả thiền.
57. Idāni saṅkhārupekkhānaṃ gaṇanaparicchedaṃ dassetuṃ kati saṅkhārupekkhātiādimāha.
Now, to show the enumeration of saṅkhārupekkhā, it is said, "How many saṅkhārupekkhā are there?"
57. Bây giờ, để chỉ ra sự phân định số lượng của các tuệ xả hành, ngài nói Có bao nhiêu tuệ xả hành v.v...
Tattha samathavasenāti samādhivasena.
There, by means of samatha means by means of samādhi.
Ở đó, samathavasenā (theo năng lực của samatha) nghĩa là theo năng lực của samādhi (định).
Ayameva vā pāṭho.
Or this is the reading itself.
Hoặc đây chính là cách đọc.
Nīvaraṇe paṭisaṅkhāti pañca nīvaraṇāni pahātabbabhāvena pariggahetvā.
Having reflected on the hindrances means having understood the five hindrances as things to be abandoned.
Nīvaraṇe paṭisaṅkhā (suy xét các triền cái) nghĩa là sau khi đã nắm bắt năm triền cái với tính chất cần phải đoạn trừ.
Santiṭṭhanāti nīvaraṇānaṃ pahānābhimukhībhūtattā tesaṃ pahānepi abyāpārabhāvūpagamanena majjhattatāya santiṭṭhanā.
Santiṭṭhanā means the establishment of equanimity by becoming indifferent to the abandoning of the hindrances, due to their having become directed towards abandonment, and by not exerting effort in abandoning them.
Santiṭṭhanā (an trú) là sự an trú trong trạng thái trung lập bằng cách đạt đến trạng thái không cần nỗ lực, ngay cả trong việc đoạn trừ các triền cái, vì đã hướng đến việc đoạn trừ chúng.
Saṅkhārupekkhāsūti nīvaraṇappahāne byāpārākaraṇena nīvaraṇasaṅkhātānaṃ saṅkhārānaṃ upekkhanāsu.
In equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhā) means in the equanimity regarding formations, which are called hindrances, by not exerting effort in abandoning the hindrances.
Saṅkhārupekkhāsu (trong các hành xả) là trong các sự xả đối với các hành được gọi là triền cái, bằng cách không nỗ lực trong việc đoạn trừ triền cái.
Esa nayo vitakkavicārādīsu ca.
The same method applies to vitakka, vicāra, and so on.
Phương pháp này cũng áp dụng cho tầm, tứ, v.v.
Samathe saṅkhārupekkhā nāma appanāvīthiyā āsannapubbabhāge balappattabhāvanāmayañāṇaṃ.
In samatha, saṅkhārupekkhā is the knowledge born of development that has gained strength in the proximate prior stage of the absorption path.
Trong samatha, hành xả là trí tuệ phát sinh từ sự tu tập đã đạt đến sức mạnh trong giai đoạn cận kề trước lộ trình tâm appanā.
Sotāpattimaggaṃ paṭilābhatthāyātiādīsu catūsu maggavāresu suññatānimittaappaṇihitamaggānaṃ aññataraññataro maggo labbhati.
In the four instances of paths, such as for the attainment of the Sotāpatti-magga, one or another of the paths—suññatā, animitta, or appaṇihita—is obtained.
Trong bốn trường hợp về đạo, như sotāpattimaggaṃ paṭilābhatthāya (để chứng đắc Tu-đà-hoàn đạo), v.v., một trong các đạo không tánh, vô tướng, hoặc vô nguyện sẽ được chứng đắc.
Sotāpattiphalasamāpattatthāyātiādīsu catūsu phalavāresu pana appaṇihitā phalasamāpatti veditabbā.
In the four instances of fruits, such as for the attainment of the Sotāpatti-phala-samāpatti, the appaṇihita fruit attainment should be understood.
Còn trong bốn trường hợp về quả, như sotāpattiphalasamāpattatthāya (để nhập Tu-đà-hoàn quả định), v.v., cần hiểu rằng đó là quả định vô nguyện.
‘‘Suññatavihārasamāpattatthāya animittavihārasamāpattatthāyā’’ti itarāsaṃ dvinnaṃ phalasamāpattīnaṃ visuṃ vuttattā.
Because the other two fruit attainments are stated separately as “for the attainment of the suññatā-vihāra-samāpatti, for the attainment of the animitta-vihāra-samāpatti.”
Vì hai quả định kia đã được nói riêng là: “để nhập không tánh trú định, để nhập vô tướng trú định”.
Aniccānupassanāvuṭṭhānavasena hi animittamaggo, tatheva phalasamāpattikāle animittaphalasamāpatti, dukkhānupassanāvuṭṭhānavasena appaṇihitamaggaphalasamāpattiyo, anattānupassanāvuṭṭhānavasena suññatamaggaphalasamāpattiyo suttantanayeneva veditabbā.
Indeed, the animitta-magga arises by way of the contemplation of impermanence; similarly, the animitta-phala-samāpatti at the time of fruit attainment. The appaṇihita-magga and appaṇihita-phala-samāpattis arise by way of the contemplation of suffering. The suññatā-magga and suññatā-phala-samāpattis arise by way of the contemplation of non-self. This should be understood according to the Suttanta method.
Cần phải hiểu theo phương pháp của Kinh tạng rằng: vô tướng đạo là do xuất khởi từ quán vô thường, và quả định vô tướng cũng tương tự vào lúc nhập quả định; đạo và quả định vô nguyện là do xuất khởi từ quán khổ; đạo và quả định không tánh là do xuất khởi từ quán vô ngã.
Ettha ca catūsu maggavāresu uppādantiādīni pañca mūlapadāni, gatintiādīni dasa vevacanapadānīti pannarasa padāni vuttāni.
Here, in the four instances of paths, the five root terms, such as "arising" (uppāda), and the ten synonymous terms, such as "destination" (gati), making fifteen terms, have been stated.
Ở đây, trong bốn trường hợp về đạo, có năm từ gốc là uppāda (sanh khởi), v.v., và mười từ đồng nghĩa là gati (cảnh giới), v.v., tổng cộng là mười lăm từ đã được nêu.
Chasu pana phalasamāpattivāresu pañca mūlapadāneva vuttāni.
However, in the six instances of fruit attainment, only the five root terms have been stated.
Nhưng trong sáu trường hợp về quả định, chỉ có năm từ gốc được nêu.
Taṃ kasmā iti ce?
Why is that?
Nếu hỏi tại sao lại như vậy?
Saṅkhārupekkhāya tikkhabhāve sati kilesappahāne samatthassa maggassa sambhavato tassā tikkhabhāvadassanatthaṃ vevacanapadehi saha daḷhaṃ katvā mūlapadāni vuttāni.
Because the path, which is capable of abandoning defilements, arises when saṅkhārupekkhā is keen, the root terms were stated firmly together with synonymous terms to show its keenness.
Khi hành xả trở nên sắc bén, đạo có khả năng đoạn trừ phiền não mới có thể phát sinh. Do đó, để chỉ rõ sự sắc bén của nó, các từ gốc được nêu ra cùng với các từ đồng nghĩa để làm cho ý nghĩa vững chắc.
Phalassa nirussāhabhāvena santasabhāvattā maggāyattattā ca mandabhūtāpi saṅkhārupekkhā phalassa paccayo hotīti dassanatthaṃ mūlapadāneva vuttānīti veditabbāni.
It should be understood that even a weak saṅkhārupekkhā becomes a condition for the fruit, to show that the fruit is tranquil due to its lack of exertion and its dependence on the path, therefore only the root terms were stated.
Cần hiểu rằng, chỉ các từ gốc được nêu ra để chỉ rõ rằng ngay cả hành xả yếu ớt cũng có thể là duyên cho quả, vì quả có bản chất an tịnh, không cần nỗ lực và phụ thuộc vào đạo.
58. Idāni jātivasena pucchitvā labbhamānavasena vissajjetuṃ kati saṅkhārupekkhā kusalātiādimāha.
58. Now, to answer by way of what is obtained, having asked by way of origin, he states "How many saṅkhārupekkhā are wholesome?" and so on.
Bây giờ, để hỏi theo phương diện chủng loại và trả lời theo phương diện có thể đạt được, Ngài nói: Kati saṅkhārupekkhā kusalā (Có bao nhiêu hành xả là thiện?), v.v.
Tattha pannarasa saṅkhārupekkhāti samathavasena aṭṭha, catunnaṃ maggānaṃ tiṇṇaṃ phalānaṃ vasena sattāti pannarasa.
There, fifteen saṅkhārupekkhā means eight by way of samatha, and seven by way of the four paths and three fruits, making fifteen.
Ở đó, pannarasa saṅkhārupekkhā (mười lăm hành xả) là: tám theo năng lực của samatha, và bảy theo năng lực của bốn đạo và ba quả, tổng cộng là mười lăm.
Samathavasena aṭṭha saṅkhārupekkhā arahato nīvaraṇapaṭisaṅkhāabhāvato, vitakkavicārādīnaṃ pahānabyāpāraṃ vinā sukhena pahānato ca saṅkhārupekkhānāmassa ananurūpāti katvā tāsaṃ abyākatatā na vuttāti veditabbā.
It should be understood that the eight saṅkhārupekkhā by way of samatha are not described as indeterminate (abyākatā) because for an Arahant there is no reflection on hindrances, and because the abandonment of vitakka, vicāra, etc., occurs easily without exertion, making the term saṅkhārupekkhā unsuitable for them.
Cần hiểu rằng, tám hành xả theo năng lực của samatha không được gọi là vô ký, vì đối với bậc A-la-hán, không có sự suy xét các triền cái, và vì các pháp như tầm, tứ, v.v. được đoạn trừ một cách dễ dàng mà không cần nỗ lực, nên chúng không phù hợp với tên gọi là hành xả.
Arahatā pana phalasamāpattiṃ samāpajjantena saṅkhārupekkhaṃ vinā samāpajjituṃ na sakkāti tisso saṅkhārupekkhā abyākatāti vuttā.
However, since an Arahant cannot enter into fruit attainment without saṅkhārupekkhā, the three saṅkhārupekkhā are stated as indeterminate.
Tuy nhiên, vì bậc A-la-hán khi nhập quả định không thể nhập nếu không có hành xả, nên ba hành xả được gọi là vô ký.
Appaṇihitasuññatānimittavasena hi arahato tisso saṅkhārupekkhā.
Indeed, for an Arahant, there are three saṅkhārupekkhā by way of appaṇihita, suññatā, and animitta.
Thật vậy, đối với bậc A-la-hán, có ba hành xả theo năng lực của vô nguyện, không tánh, và vô tướng.
Idāni saṅkhārupekkhānaṃ saṃvaṇṇanāvasena vuttāsu tīsu gāthāsu paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññāti saṅkhārupekkhā.
Now, among the three verses stated by way of describing saṅkhārupekkhā: "reflection, establishment, wisdom" (paṭisaṅkhā-santiṭṭhanā paññā) is saṅkhārupekkhā.
Bây giờ, trong ba bài kệ được nói để giải thích về các hành xả, paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā paññā (trí tuệ an trú sau khi suy xét) chính là hành xả.
Aṭṭha cittassa gocarāti samathavasena vuttā aṭṭha saṅkhārupekkhā samādhissa visayā, bhūmiyoti attho.
"Eight are the objects of the mind" (aṭṭha cittassa gocarā) means the eight saṅkhārupekkhā stated by way of samatha are the objects of samādhi, or the grounds.
Aṭṭha cittassa gocarā (tám là đối tượng của tâm) nghĩa là tám hành xả được nói theo năng lực của samatha là đối tượng, là nền tảng của định.
‘‘Cittaṃ paññañca bhāvaya’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.23, 192) viya cittasīsena samādhi niddiṭṭho, ‘‘gocare, bhikkhave, caratha sake pettike visaye’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.372) viya gocarasaddena visayo.
Samādhi is indicated by the term "citta" (mind), as in "Develop the mind and wisdom" (Saṃ. Ni. 1.23, 192), and the object (visaya) by the term "gocara" (range), as in "Monks, range in your own ancestral domain" (Saṃ. Ni. 5.372).
Định được chỉ định bằng thuật ngữ "tâm" như trong các câu “hãy tu tập tâm và tuệ”, v.v. Đối tượng được chỉ định bằng thuật ngữ "gocara" (hành xứ) như trong các câu “này các Tỳ-khưu, hãy đi trong hành xứ của mình, trong lãnh địa của tổ tiên”, v.v.
Yañhi yadāyattaṃ, tasseso visayoti vuccati.
For whatever is dependent on something, that is called its object.
Bởi vì cái gì phụ thuộc vào cái gì, thì cái đó được gọi là đối tượng của nó.
Puthujjanassa dveti samathavasena vipassanāvasena ca.
"Two for the ordinary person" (puthujjanassa dve) means by way of samatha and by way of vipassanā.
Puthujjanassa dve (hai đối với phàm phu) là theo năng lực của samatha và theo năng lực của vipassanā.
Tayo sekkhassāti samathavipassanāsamāpattivasena.
"Three for the trainee" (tayo sekkhassā) means by way of samatha, vipassanā, and attainment.
Tayo sekkhassa (ba đối với hữu học) là theo năng lực của samatha, vipassanā, và định.
Tayo ca vītarāgassāti appaṇihitasuññatānimittaphalasamāpattivasena.
"And three for the one without defilements" (tayo ca vītarāgassā) means by way of appaṇihita, suññatā, and animitta fruit attainments.
Tayo ca vītarāgassa (và ba đối với bậc ly tham) là theo năng lực của quả định vô nguyện, không tánh, và vô tướng.
‘‘Tisso’’ti vattabbe ‘‘tayo’’ti ca liṅgavipallāso kato.
The gender inversion of "tayo" instead of "tisso" is made.
Đáng lẽ phải nói là “tisso” (ba, giống cái), nhưng lại dùng “tayo” (ba, giống đực), đây là sự thay đổi về giống.
Tayo saṅkhārupekkhā dhammāti vā yojetabbaṃ.
Or it should be construed as "three saṅkhārupekkhā dhammas."
Hoặc nên hiểu là: có ba pháp hành xả.
Yehi cittaṃ vivaṭṭatīti yehi saṅkhārupekkhādhammehi vitakkavicārādito, uppādādito vā cittaṃ apagacchati.
By which the mind turns away means that by those saṅkhārupekkhā phenomena, the mind turns away from vitakka, vicāra, etc., or from arising, etc.
Yehi cittaṃ vivaṭṭatī (nhờ đó tâm xoay chuyển) nghĩa là nhờ những pháp hành xả đó mà tâm lìa khỏi tầm, tứ, v.v., hoặc lìa khỏi sanh khởi, v.v.
Vītarāgassāpi hi saṅkhārupekkhāsabbhāvato ca saṅkhārato cittaṃ vivaṭṭitvā nibbānaṃ pakkhandatīti vuttaṃ hoti.
Indeed, for one who is free from passion, due to the existence of saṅkhārupekkhā, the mind turns away from saṅkhāras and plunges into Nibbāna; thus it is said.
Điều này có nghĩa là, ngay cả đối với bậc ly tham, do sự hiện hữu của hành xả, tâm xoay chuyển khỏi các hành và đi vào Niết-bàn.
Aṭṭha samādhissa paccayāti samathavasena vuttā aṭṭha appanāsampāpakattā appanāsamādhissa paccayā.
Eight are the conditions for concentration means the eight saṅkhārupekkhā knowledges, spoken of in terms of samatha, are conditions for appanā-samādhi because they lead to appanā.
Aṭṭha samādhissa paccayā (tám là duyên của định) nghĩa là tám hành xả được nói theo năng lực của samatha là duyên cho appanāsamādhi (an chỉ định) vì chúng dẫn đến sự thành tựu appanā.
Dasa ñāṇassa gocarāti vipassanāvasena vuttā dasa maggañāṇassa phalañāṇassa ca bhūmiyo.
Ten are the domains of knowledge means the ten stages of path-knowledge and fruition-knowledge, spoken of in terms of vipassanā.
Dasa ñāṇassa gocarā (mười là đối tượng của trí) nghĩa là mười hành xả được nói theo năng lực của vipassanā là nền tảng cho đạo tuệ và quả tuệ.
Tiṇṇaṃ vimokkhāna paccayāti suññatānimittaappaṇihitavimokkhānaṃ upanissayapaccayā.
Conditions for the three liberations means the decisive supporting conditions for the empty, signless, and desireless liberations.
Tiṇṇaṃ vimokkhāna paccayā (là duyên của ba giải thoát) là duyên y chỉ cho giải thoát không tánh, vô tướng, và vô nguyện.
Nānādiṭṭhīsu na kampatīti bhaṅgaṃ avissajjitvāva saṅkhāre aniccādivasena vipassanto sassatadiṭṭhiādīsu nānappakārāsu diṭṭhīsu na vedhatīti.
Does not waver in various views means that one who contemplates saṅkhāras as impermanent, etc., without abandoning their dissolution, does not waver in various views such as the eternalist view, etc.
Nānādiṭṭhīsu na kampatī (không dao động giữa các tà kiến) nghĩa là, trong khi quán các hành theo phương diện vô thường, v.v., mà không từ bỏ sự hoại diệt, vị ấy không bị lay động bởi các loại tà kiến khác nhau như thường kiến, v.v.
59. Gotrabhuñāṇaniddese abhibhuyyatīti abhibhavati atikkamati.
In the exposition of Gotrabhū-ñāṇa, is overcome means overcomes, transcends.
Trong phần giải thích về trí chuyển tánh, abhibhuyyati nghĩa là chế ngự, vượt qua.
Bahiddhā saṅkhāranimittanti sakasantānappavattaakusalakkhandhato bahiddhābhūtaṃ saṅkhāranimittaṃ.
The external sign of formations refers to the sign of formations that is external to the unwholesome aggregates occurring in one's own continuum.
Bahiddhā saṅkhāranimittaṃ (tướng của các hành bên ngoài) là tướng của các hành ở bên ngoài các uẩn bất thiện diễn ra trong dòng tâm của chính mình.
Lokikasaṅkhārā hi kilesānaṃ nimittattā, nimittākārena upaṭṭhānato vā nimittanti vuccanti.
Indeed, worldly formations are called "signs" because they are the cause of defilements, or because they appear in the aspect of a sign.
Các hành thế gian được gọi là "tướng" vì chúng là tướng của các phiền não, hoặc vì chúng hiện khởi dưới dạng một tướng.
Abhibhuyyatīti gotrabhūti ca puthujjanagottābhibhavanato gotrabhubhāvo vutto.
And Gotrabhū because it overcomes refers to the state of Gotrabhū due to overcoming the lineage of ordinary people (puthujjana).
Và abhibhuyyatīti gotrabhū (chế ngự nên là chuyển tánh) nói lên trạng thái chuyển tánh do chế ngự dòng dõi phàm phu.
Pakkhandatīti gotrabhūti ariyagottabhāvanato gotrabhubhāvo vutto.
Gotrabhū because it plunges refers to the state of Gotrabhū due to bringing about the lineage of noble ones (ariya).
Pakkhandatīti gotrabhū (đi vào nên là chuyển tánh) nói lên trạng thái chuyển tánh do đi vào dòng dõi Thánh nhân.
Abhibhuyyitvā pakkhandatīti gotrabhūti ubho atthe samāsetvā vuttaṃ.
Gotrabhū because it overcomes and plunges is stated by combining both meanings.
Abhibhuyyitvā pakkhandatīti gotrabhū (chế ngự rồi đi vào nên là chuyển tánh) được nói bằng cách kết hợp cả hai ý nghĩa.
Vuṭṭhātīti gotrabhūti ca vivaṭṭatīti gotrabhūti ca mātikāya vuṭṭhānavivaṭṭanapadānurūpena puthujjanagottābhibhavanatthoyeva vutto.
And Gotrabhū because it emerges and Gotrabhū because it turns away refer to the meaning of overcoming the lineage of ordinary people, in accordance with the terms "emergence" and "turning away" in the matrix.
Và vuṭṭhātīti gotrabhū (xuất khởi nên là chuyển tánh) và vivaṭṭatīti gotrabhū (xoay chuyển nên là chuyển tánh) chỉ nói lên ý nghĩa chế ngự dòng dõi phàm phu, phù hợp với các từ "xuất khởi" và "xoay chuyển" trong đề mục.
Samathavasena vuttagotrabhūnaṃ pana nīvaraṇādigottābhibhavanato gotrabhūti, ‘‘sotāpattiphalasamāpattatthāyā’’tiādīsu chasu samāpattivāresu uppādādigottābhibhavanato gotrabhūti, ‘‘sakadāgāmimaggaṃ paṭilābhatthāyā’’tiādīsu tīsu maggavāresu sotāpannādigottābhibhavanato gotrabhūti attho veditabbo.
However, in the case of Gotrabhū spoken of in terms of samatha, the meaning should be understood as Gotrabhū due to overcoming the lineage of hindrances (nīvaraṇa), etc.; in the six instances of attainments such as "for the attainment of the fruition-attainment of stream-entry," it is Gotrabhū due to overcoming the lineage of arising, etc.; and in the three instances of paths such as "for the attainment of the once-returner path," it is Gotrabhū due to overcoming the lineage of stream-enterers, etc.
Đối với các pháp chuyển tánh được nói theo năng lực của samatha, cần hiểu ý nghĩa là: "chuyển tánh" do chế ngự dòng dõi của triền cái, v.v.; trong sáu trường hợp về định như "để nhập Tu-đà-hoàn quả định", v.v., "chuyển tánh" do chế ngự dòng dõi của sanh khởi, v.v.; và trong ba trường hợp về đạo như "để chứng đắc Tư-đà-hàm đạo", v.v., "chuyển tánh" do chế ngự dòng dõi của Tu-đà-hoàn, v.v.
Gottattho cettha bījattho.
Here, the meaning of "gotta" is "seed."
Ở đây, ý nghĩa của "gotta" (dòng dõi) là ý nghĩa của "bīja" (hạt giống).
Vattanipakaraṇe kira vuttaṃ – gottaṃ vuccati nibbānaṃ sabbaparipanthehi guttattā, taṃ paṭipajjatīti gotrabhūti, aṭṭha samāpattiyopi gottaṃ gotrabhuparipanthehi guttattā, taṃ gottaṃ paṭipajjatīti gotrabhūti vuttaṃ.
It is said in the Vattanipakaraṇa, "Nibbāna is called 'gotta' because it is protected from all adversaries; one who proceeds to it is Gotrabhū." And the eight attainments are also "gotta" because they are protected from the adversaries of Gotrabhū; one who proceeds to that gotta is Gotrabhū.
Tương truyền rằng trong bộ Vattanipakaraṇa có nói: Niết-bàn được gọi là "gotta" vì nó được bảo vệ khỏi mọi hiểm nguy; người hướng đến đó là "gotrabhū" (chuyển tánh). Tám thiền định cũng là "gotta" vì chúng được bảo vệ khỏi các hiểm nguy đối với "gotrabhū"; người hướng đến "gotta" đó là "gotrabhū".
‘‘Catunnaṃ maggānaṃyeva gotrabhu nibbānārammaṇaṃ, catassannaṃ phalasamāpattīnaṃ gotrabhu saṅkhārārammaṇaṃ phalasamāpattininnattā’’ti vadanti.
Some say, "The Gotrabhū of the four paths alone has Nibbāna as its object, while the Gotrabhū of the four fruition-attainments has formations as its object, because it inclines towards fruition-attainment."
Có người nói rằng: "Trí chuyển tánh của bốn đạo có Niết-bàn làm đối tượng, còn trí chuyển tánh của bốn quả định có các hành làm đối tượng, vì nó hướng đến quả định."
Vuttañhetaṃ visuddhimagge – ‘‘tassa pavattānupubbavipassanassa saṅkhārārammaṇagotrabhuñāṇānantaraṃ phalasamāpattivasena nirodhe cittaṃ appetī’’ti (visuddhi. 2.863).
This is stated in the Visuddhimagga: "After the saṅkhārārammaṇa Gotrabhū-ñāṇa of one whose vipassanā proceeds in sequence, the mind enters Nibbāna by way of fruition-attainment."
Điều này đã được nói trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga): “Sau trí tuệ chuyển tộc (gotrabhūñāṇa) có đối tượng là các hành (saṅkhāra), tâm của hành giả đã phát triển tuệ quán (vipassanā) theo thứ tự, sẽ hướng về sự diệt tận (nirodha) theo cách nhập quả (phalasamāpatti)” (Visuddhi. 2.863).
Tenevettha maggavāresu soḷasamaṃ katvā gahitassa bahiddhāsaṅkhāranimittapadassa samāpattivāresu chaṭṭhaṃ katvā gahaṇaṃ na katanti veditabbaṃ.
It should be understood that for this very reason, the term "external sign of formations," which was taken as the sixteenth in the path sections, was not taken as the sixth in the attainment sections.
Vì lý do đó, cần phải hiểu rằng từ ‘tướng của các hành bên ngoài’ (bahiddhāsaṅkhāranimitta) được lấy làm thứ mười sáu trong các phần của đạo (magga-vāra) ở đây, nhưng lại không được lấy làm thứ sáu trong các phần của sự nhập định (samāpatti-vāra).
Itarathā hi mūlapadagahaṇena gahetabbaṃ bhaveyya.
Otherwise, it would have to be taken by taking the root terms.
Nếu không, nó sẽ phải được lấy bằng cách lấy các từ gốc.
Aññe pana ‘‘yo nibbāne paṭhamābhogo paṭhamasamannāhāro, ayaṃ vuccati gotrabhū’’ti vadanti.
Others, however, say, "The first attention, the first mental engagement with Nibbāna, is called Gotrabhū."
Tuy nhiên, những người khác nói rằng: “Sự chú tâm đầu tiên, sự tập trung đầu tiên vào Nibbāna, đây được gọi là Gotrabhū.”
Taṃ phalaṃ sandhāya na yujjati.
That is not appropriate with reference to fruition.
Điều đó không phù hợp khi đề cập đến quả (phala).
Pannarasa gotrabhudhammā kusalāti ettha arahato abhibhavitabbanīvaraṇābhāvato vitakkavicārādīnaṃ sukheneva pahātabbabhāvato ca abhibhavanaṭṭhena gotrabhunāmaṃ nārahantīti katvā gotrabhūnaṃ abyākatatā na vuttāti veditabbā.
In Fifteen Gotrabhū phenomena are wholesome, it should be understood that the unwholesomeness of Gotrabhū is not stated because Arahants have no hindrances to overcome, and vitakka, vicāra, etc., are easily abandoned, so they do not deserve the name Gotrabhū in the sense of overcoming.
Trong câu “mười lăm pháp chuyển tộc (gotrabhūdhamma) là thiện (kusala)”, cần hiểu rằng các pháp chuyển tộc (gotrabhū) của A-la-hán không được nói là bất định (abyākata), vì không có các triền cái (nīvaraṇa) cần phải vượt qua, và vì các chi thiền (vitakka, vicāra, v.v.) có thể được đoạn trừ một cách dễ dàng, do đó không xứng đáng với tên gọi Gotrabhū theo nghĩa vượt qua.
Arahatā pana phalasamāpattiṃ samāpajjantena saṅkhāre anabhibhuyya samāpajjituṃ na sakkāti ‘‘tayo gotrabhudhammā abyākatā’’ti vuttā.
However, it is said, "Three Gotrabhū phenomena are indeterminate," because an Arahant entering fruition-attainment cannot do so without overcoming formations.
Tuy nhiên, đối với A-la-hán, không thể nhập quả định (phalasamāpatti) mà không vượt qua các hành (saṅkhāra), do đó đã nói: “ba pháp chuyển tộc (gotrabhūdhamma) là bất định (abyākata).”
Keci pana ‘‘aṭṭha samāpattiyo nibbedhabhāgiyā eva idha niddiṭṭhā, tasmā aṭṭha samāpattigotrabhū kusalā hontī’’ti vadanti.
Some say, "Only the eight attainments that are conducive to penetration are expounded here; therefore, the Gotrabhū of the eight attainments are wholesome."
Một số người khác nói rằng: “Tám thiền định (samāpatti) chỉ được chỉ định ở đây là thuộc phần xuyên phá (nibbedhabhāgiyā), do đó tám thiền định chuyển tộc (samāpattigotrabhū) là thiện (kusala).”
Tathā saṅkhārupekkhāyapi veditabbaṃ.
Similarly, it should be understood for saṅkhārupekkhā as well.
Tương tự, điều này cũng nên được hiểu đối với sự xả đối với các hành (saṅkhārupekkhā).
60. Sāmisañcātiādīsu vaṭṭāmisalokāmisakilesāmisānaṃ kilesāmisena sāmisaṃ sanikantikattā.
In "sāmisañca" and so on, among the āmisas of saṃsāra, worldly āmisas, and defilement āmisas, it is called "sāmisa" by means of defilement āmisas, because it is accompanied by attachment.
60. Trong các từ có vị (sāmisañca), v.v., trong số vị của luân hồi (vaṭṭāmisa), vị của thế gian (lokāmisa), và vị của phiền não (kilesāmisa), thì vị của phiền não (kilesāmisa) là có vị (sāmisa) vì có sự ham muốn (sanikantikattā).
Kiṃ taṃ?
What is that?
Đó là gì?
Aṭṭhavidhaṃ samathagotrabhuñāṇaṃ.
The eightfold samatha-gotrabhu-ñāṇa.
Đó là tám loại trí tuệ chuyển tộc thuộc tịnh chỉ (samathagotrabhuñāṇa).
Vaṭṭāmisanti cettha tebhūmakavaṭṭameva.
Here, "vaṭṭāmisa" is simply the three-realm cycle of existence.
Ở đây, vị của luân hồi (vaṭṭāmisa) chính là luân hồi (vaṭṭa) ba cõi.
Lokāmisanti pañca kāmaguṇā.
"Lokāmisa" is the five strands of sensuality.
Vị của thế gian (lokāmisa) là năm dục lạc (kāmaguṇa).
Kilesāmisanti kilesā eva.
"Kilesāmisa" is simply the defilements.
Vị của phiền não (kilesāmisa) chính là các phiền não (kilesa).
Nirāmisanti dasavidhaṃ vipassanāgotrabhuñāṇaṃ anikantikattā.
"Nirāmisa" is the tenfold vipassanā-gotrabhu-ñāṇa, because it is not accompanied by attachment.
Không vị (nirāmisa) là mười loại trí tuệ chuyển tộc thuộc tuệ quán (vipassanāgotrabhuñāṇa) vì không có sự ham muốn (anikantikattā).
Na hi ariyā gotrabhusmiṃ nikantiṃ karonti.
Indeed, Noble Ones do not have attachment to gotrabhu.
Chư Thánh (ariya) không có sự ham muốn (nikanti) đối với Gotrabhū.
Potthake ‘‘sāmisañce’’ti likhanti, taṃ na sundarataraṃ.
In the texts, they write "sāmisañce", which is not very good.
Trong sách, người ta viết “sāmisañce”, điều đó không hay lắm.
Evameva paṇihitañca appaṇihitaṃ saññuttañca visaññuttaṃ vuṭṭhitañca avuṭṭhitaṃ veditabbaṃ.
In the same way, paṇihita (wished for) and appaṇihita (not wished for), saññutta (associated) and visaññutta (disassociated), vuṭṭhita (risen) and avuṭṭhita (not risen) should be understood.
Cũng vậy, cần hiểu về sự mong cầu (paṇihita) và không mong cầu (appaṇihita), sự liên kết (saññutta) và không liên kết (visaññutta), sự thoát ly (vuṭṭhita) và không thoát ly (avuṭṭhita).
Nikantipaṇidhiyā hi paṇihitaṃ patthitanti attho.
Indeed, "paṇihita" means wished for, longed for, by the wish of craving.
Paṇihita (mong cầu) có nghĩa là được mong muốn (patthita) bởi sự mong cầu (paṇidhi) của sự ham muốn (nikanti).
Tadabhāvena appaṇihitaṃ.
By its absence, it is "appaṇihita".
Do không có điều đó, nên là appaṇihita (không mong cầu).
Nikantisaññogeneva saññuttaṃ.
By being associated with craving, it is "saññutta".
Chính bởi sự liên kết với sự ham muốn, nên là saññutta (liên kết).
Tadabhāvena visaññuttaṃ.
By its absence, it is "visaññutta".
Do không có điều đó, nên là visaññutta (không liên kết).
Vuṭṭhitanti vipassanāgotrabhuñāṇameva.
"Vuṭṭhita" is indeed the vipassanā-gotrabhu-ñāṇa.
Vuṭṭhita (thoát ly) chính là trí tuệ chuyển tộc thuộc tuệ quán (vipassanāgotrabhuñāṇa).
Tañhi nikanticchedakattā vuṭṭhitaṃ nāma.
For it is called "risen" because it cuts off craving.
Vì nó có khả năng cắt đứt sự ham muốn, nên được gọi là vuṭṭhita.
Itaraṃ avuṭṭhitaṃ.
The other is "avuṭṭhita".
Cái khác là avuṭṭhita (không thoát ly).
Bahiddhā vuṭṭhānattā vā vuṭṭhitaṃ.
Or it is "risen" due to rising externally.
Hoặc là vuṭṭhita vì thoát ly khỏi bên ngoài.
Phalagotrabhupi hi nibbānajjhāsayavasena nibbānābhimukhībhūtattā bahiddhāsaṅkhāranimittā vuṭṭhitaṃ nāmāti veditabbaṃ.
Indeed, the phala-gotrabhu, by virtue of its aspiration for Nibbāna, being directed towards Nibbāna, is to be understood as "risen" from external conditioned phenomena.
Cần hiểu rằng Gotrabhū của quả (phalagotrabhu) cũng được gọi là vuṭṭhita vì nó hướng về Nibbāna do ý định về Nibbāna, và thoát ly khỏi tướng của các hành bên ngoài (bahiddhāsaṅkhāranimitta).
Heṭṭhābhibhavanavuṭṭhānavivaṭṭanavāresupi phalagotrabhu ajjhāsayavasena nibbānābhimukhībhūtattā abhibhuyyati vuṭṭhāti vivaṭṭatīti veditabbaṃ.
Even in the sections on overcoming, rising, and turning away below, the phala-gotrabhu, by virtue of its aspiration, being directed towards Nibbāna, is to be understood as overcoming, rising, and turning away.
Trong các phần về sự vượt qua (abhibhavana), thoát ly (vuṭṭhāna) và chuyển hóa (vivaṭṭana) ở dưới, Gotrabhū của quả (phalagotrabhu) cũng được hiểu là vượt qua, thoát ly, và chuyển hóa khỏi các hành do ý định hướng về Nibbāna.
Tiṇṇaṃ vimokkhāna paccayāti tiṇṇaṃ lokuttaravimokkhānaṃ samathagotrabhu pakatūpanissayapaccayā honti, vipassanāgotrabhu anantarasamanantarūpanissayapaccayā honti.
"Factors for the three deliverances" means that the samatha-gotrabhu are natural decisive support conditions for the three supramundane deliverances, while the vipassanā-gotrabhu are immediate and uninterrupted decisive support conditions.
Các nhân duyên của ba giải thoát (tiṇṇaṃ vimokkhāna paccayā): Gotrabhū của tịnh chỉ (samathagotrabhu) là nhân duyên hỗ trợ tự nhiên (pakatūpanissayapaccayā) cho ba giải thoát siêu thế (lokuttaravimokkha), còn Gotrabhū của tuệ quán (vipassanāgotrabhu) là nhân duyên vô gián (anantarapaccayā), đẳng vô gián (samanantarapaccayā), và hỗ trợ mạnh mẽ (upanissayapaccayā).
Paññā yassa pariccitāti pubbabhāgapaññā yassa paricitā pariciṇṇā.
"One whose wisdom is well-practiced" means one whose preliminary wisdom is well-practiced, well-cultivated.
Trí tuệ của ai đã được rèn luyện (paññā yassa pariccitā): Trí tuệ phần trước (pubbabhāgapaññā) của hành giả đã được rèn luyện, đã được thực hành.
Kusalo vivaṭṭe vuṭṭhāneti asammohavaseneva vivaṭṭasaṅkhāte gotrabhuñāṇe kusalo cheko, pubbabhāgañāṇena vā kusalo.
"Skilled in turning away, in rising" means skilled, expert, in the gotrabhu-ñāṇa, which is called "turning away," simply by means of non-delusion, or skilled by means of preliminary knowledge.
Khéo léo trong sự chuyển hóa và thoát ly (kusalo vivaṭṭe vuṭṭhāne): Tức là khéo léo, thành thạo trong trí tuệ chuyển tộc (gotrabhūñāṇa) được gọi là chuyển hóa (vivaṭṭa) chỉ bằng cách không lầm lạc, hoặc khéo léo bằng trí tuệ phần trước.
Nānādiṭṭhīsu na kampatīti samucchedena pahīnāsu nānappakārāsu diṭṭhīsu na vedhatīti.
"Does not waver in various views" means one does not tremble in the various kinds of views that have been utterly abandoned.
Không dao động trước các tà kiến khác nhau (nānādiṭṭhīsu na kampatī): Tức là không dao động trước các loại tà kiến khác nhau đã được đoạn trừ hoàn toàn.
61. Maggañāṇaniddese micchādiṭṭhiyā vuṭṭhātīti diṭṭhānusayappahānena samucchedavasena dvāsaṭṭhibhedato micchādiṭṭhito vuṭṭhāti.
In the exposition of magga-ñāṇa, "rises from wrong view" means one rises from wrong view, which has sixty-two kinds, by completely abandoning the latent tendency of wrong view.
61. Trong phần giải thích về trí tuệ đạo (maggañāṇa), thoát ly khỏi tà kiến (micchādiṭṭhiyā vuṭṭhātī) có nghĩa là thoát ly khỏi tà kiến với sáu mươi hai loại, bằng cách đoạn trừ tùy miên tà kiến (diṭṭhānusaya) một cách hoàn toàn.
Tadanuvattakakilesehīti micchādiṭṭhisampayogavasena ca micchādiṭṭhiupanissayena ca uppajjamānehi micchādiṭṭhianuvattamānehi nānāvidhehi kilesehi.
"From defilements that follow it" means from various defilements that arise in association with wrong view and as decisive support for wrong view, following wrong view.
Khỏi các phiền não đi kèm (tadanuvattakakilesehī): Tức là khỏi các loại phiền não khác nhau phát sinh do sự tương ưng với tà kiến và do tà kiến làm nhân hỗ trợ.
Tena tadekaṭṭhakilesappahānaṃ vuttaṃ hoti.
Thereby, the abandonment of co-existent defilements is stated.
Như vậy, điều này có nghĩa là đoạn trừ các phiền não cùng tồn tại.
Duvidhañhi ekaṭṭhaṃ sahajekaṭṭhaṃ pahānekaṭṭhañca.
Indeed, there are two kinds of co-existence: co-arising co-existence and abandonment co-existence.
Có hai loại cùng tồn tại: cùng tồn tại đồng thời (sahajekaṭṭha) và cùng tồn tại cho đến khi đoạn trừ (pahānekaṭṭha).
Tāya diṭṭhiyā saha ekasmiṃ citte, ekasmiṃ puggale vā yāva pahānā ṭhitāti tadekaṭṭhā.
That which exists with that view in one mind or in one person until abandonment is called co-existent.
Các phiền não cùng tồn tại với tà kiến trong một tâm, hoặc trong một cá nhân cho đến khi được đoạn trừ, được gọi là cùng tồn tại.
Diṭṭhiyā hi pahīyamānāya diṭṭhisampayuttesu dvīsu asaṅkhārikacittesu tāya diṭṭhiyā sahajātā lobho moho uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti ime kilesā, dvīsu sasaṅkhārikacittesu tāya diṭṭhiyā sahajātā lobho moho thinaṃ uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti ime kilesā sahajekaṭṭhavasena pahīyanti.
Indeed, when wrong view is being abandoned, in the two unprompted minds associated with wrong view, the defilements of greed, delusion, restlessness, shamelessness, and fearlessness that arise together with that wrong view are abandoned by way of co-arising co-existence; in the two prompted minds, the defilements of greed, delusion, sloth, restlessness, shamelessness, and fearlessness that arise together with that wrong view are abandoned by way of co-arising co-existence.
Khi tà kiến được đoạn trừ, các phiền não đồng sinh với tà kiến trong hai tâm không có tác ý (asaṅkhārika-citta) là tham (lobha), si mê (moha), phóng dật (uddhacca), vô tàm (ahirika), vô quý (anottappa) – năm phiền não này được đoạn trừ theo nghĩa cùng tồn tại đồng thời (sahajekaṭṭhavasena); và trong hai tâm có tác ý (sasaṅkhārika-citta) là tham (lobha), si mê (moha), hôn trầm (thīna), phóng dật (uddhacca), vô tàm (ahirika), vô quý (anottappa) – sáu phiền não này được đoạn trừ theo nghĩa cùng tồn tại đồng thời (sahajekaṭṭhavasena).
Diṭṭhikileseyeva pahīyamāne tena saha ekasmiṃ puggale ṭhitā apāyagamanīyā lobho doso moho māno vicikicchā thinaṃ uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti ime kilesā pahānekaṭṭhavasena pahīyanti.
When the defilement of wrong view alone is being abandoned, the defilements of greed, hatred, delusion, conceit, doubt, sloth, restlessness, shamelessness, and fearlessness, which lead to the lower realms and exist in one person together with that, are abandoned by way of abandonment co-existence.
Khi chỉ có phiền não tà kiến được đoạn trừ, thì các phiền não khác tồn tại cùng với nó trong một cá nhân, dẫn đến cảnh giới khổ (apāyagamanīyā), bao gồm tham (lobha), sân (dosa), si mê (moha), mạn (māna), hoài nghi (vicikicchā), hôn trầm (thīna), phóng dật (uddhacca), vô tàm (ahirika), vô quý (anottappa) – chín phiền não này được đoạn trừ theo nghĩa cùng tồn tại cho đến khi đoạn trừ (pahānekaṭṭhavasena).
Khandhehīti tadanuvattakeheva khandhehi, taṃ diṭṭhiṃ anuvattamānehi sahajekaṭṭhehi ca pahānekaṭṭhehi ca catūhi arūpakkhandhehi, taṃsamuṭṭhānarūpehi vā saha pañcahi khandhehi micchādiṭṭhiādikilesapaccayā anāgate uppajjitabbehi vipākakkhandhehi.
"From aggregates" means from the aggregates that follow it, from the four immaterial aggregates that follow that wrong view and are co-existent, and from the five aggregates including form that arise from them, or from the resultant aggregates that are to arise in the future due to the conditions of wrong view and other defilements.
Do các uẩn có nghĩa là do chính các uẩn đi theo sau tà kiến ấy, tức là do bốn vô sắc uẩn đồng sinh và đồng đoạn diệt khi đi theo tà kiến ấy, hoặc cùng với năm uẩn bao gồm sắc do tâm ấy tạo ra, hoặc do các dị thục uẩn sẽ sanh khởi trong tương lai do các phiền não như tà kiến làm duyên.
Bahiddhā ca sabbanimittehīti yathāvuttakilesakkhandhato bahibhūtehi sabbasaṅkhāranimittehi.
"And from all external signs" means from all conditioned signs that are external to the aforementioned defilement-aggregates.
Và do tất cả các tướng bên ngoài có nghĩa là do tất cả các tướng của hành (saṅkhāranimitta) ở bên ngoài uẩn phiền não đã được nói đến.
Micchāsaṅkappā vuṭṭhātīti sotāpattimaggena pahātabbesu catūsu diṭṭhisampayuttesu, vicikicchāsahagate cāti pañcasu cittesu apāyagamanīyasesākusalacittesu ca micchāsaṅkappā vuṭṭhāti.
"Wrong intention rises" means wrong intention rises in the four minds associated with wrong view and the one mind accompanied by doubt, which are to be abandoned by the Sotāpatti-magga, and in the remaining unwholesome minds that lead to the lower realms.
Vượt khỏi tà tư duy có nghĩa là vượt khỏi tà tư duy trong năm tâm, tức là bốn tâm tương ưng với tà kiến và một tâm câu hữu với hoài nghi, là những pháp cần được đoạn trừ bởi Tu-đà-hoàn đạo, và trong các tâm bất thiện còn lại dẫn đến đọa xứ.
Micchāvācāya vuṭṭhātīti musāvādato ceva apāyagamanīyapisuṇapharusasamphappalāpehi ca vuṭṭhāti.
Wrong speech is abandoned means it is abandoned from lying, and from slanderous speech, harsh speech, and frivolous talk that lead to the lower realms.
Vượt khỏi tà ngữ có nghĩa là vượt khỏi lời nói dối, và khỏi lời nói hai lưỡi, lời nói thô ác, lời nói vô ích dẫn đến đọa xứ.
Micchākammantā vuṭṭhātīti pāṇātipātādinnādānamicchācārehi vuṭṭhāti.
Wrong action is abandoned means it is abandoned from killing living beings, taking what is not given, and sexual misconduct.
Vượt khỏi tà nghiệp có nghĩa là vượt khỏi sát sanh, trộm cắp, tà dâm.
Micchāājīvā vuṭṭhātīti kuhanā lapanā nemittikatā nippesikatā lābhenalābhaṃnijigīsanatā, ājīvahetukehi vā sattahipi kāyavacīkammehi vuṭṭhāti.
Wrong livelihood is abandoned means it is abandoned from hypocrisy, flattery, hinting, disparaging, and seeking gain with gain, or from the seven bodily and verbal actions that are causes of livelihood.
Vượt khỏi tà mạng có nghĩa là vượt khỏi sự giả dối, sự lân la, sự ra dấu, sự chèn ép, sự tìm lợi bằng lợi, hoặc do bảy thân nghiệp và khẩu nghiệp vì mục đích sinh nhai.
Micchāvāyāmamicchāsatimicchāsamādhīhi vuṭṭhānaṃ micchāsaṅkappavuṭṭhāne vuttanayeneva veditabbaṃ.
The abandonment of wrong effort, wrong mindfulness, and wrong concentration should be understood in the same way as described for the abandonment of wrong intention.
Sự vượt khỏi tà tinh tấn, tà niệm, tà định cần được hiểu theo cách đã nói trong phần vượt khỏi tà tư duy.
Micchāsatīti ca satiyā paṭipakkhākārena uppajjamānā akusalacittuppādamattameva.
Wrong mindfulness is merely the arising of unwholesome states of mind that are contrary to mindfulness.
Và tà niệm chỉ là sự sanh khởi của tâm bất thiện, sanh khởi theo cách đối nghịch với niệm.
Uparimaggattaye ‘‘dassanaṭṭhena sammādiṭṭhī’’tiādīni aṭṭha maggaṅgāni yathā paṭhamajjhānike paṭhamamagge labbhanti, tatheva labbhanti.
In the three higher paths, the eight path factors, such as "right view in the sense of seeing," are attained just as they are attained in the first path, which is akin to the first jhāna.
Trong ba đạo lộ cao hơn, tám chi phần của đạo lộ, bắt đầu bằng “chánh kiến với ý nghĩa thấy”, được tìm thấy giống như cách chúng được tìm thấy trong đạo lộ đầu tiên thuộc sơ thiền.
Tattha paṭhamamagge sammādiṭṭhi micchādiṭṭhiṃ pajahatīti sammādiṭṭhi.
Therein, in the first path, Right View abandons wrong view; therefore, it is Right View.
Trong đó, ở đạo lộ đầu tiên, chánh kiến được gọi là chánh kiến vì nó đoạn trừ tà kiến.
Sammāsaṅkappādayopi micchāsaṅkappādīnaṃ pajahanaṭṭheneva veditabbā.
Right Intention and so forth should also be understood in the sense of abandoning wrong intention and so forth.
Chánh tư duy và các chi phần khác cũng cần được hiểu theo ý nghĩa đoạn trừ tà tư duy và các tà pháp tương ứng.
Evaṃ sante paṭhamamaggeneva dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatānaṃ pahīnattā uparimaggattayena pahātabbā diṭṭhi nāma natthi.
If this is the case, then since the sixty-two wrong views are abandoned by the first path alone, there is no wrong view to be abandoned by the three higher paths.
Nếu vậy, vì sáu mươi hai loại tà kiến đã được đoạn trừ ngay bởi đạo lộ đầu tiên, nên không có tà kiến nào để ba đạo lộ cao hơn đoạn trừ.
Tattha sammādiṭṭhīti nāmaṃ kathaṃ hotīti?
How, then, does it receive the name Right View in the three higher paths?
Trong trường hợp đó, làm sao có được danh xưng là chánh kiến?
Yathā visaṃ atthi vā hotu mā vā, agado agadotveva vuccati, evaṃ micchādiṭṭhi atthi vā hotu mā vā, ayaṃ sammādiṭṭhi eva nāma.
Just as a medicine that counteracts poison is called "antidote" whether there is poison or not, so too, whether there is wrong view or not, this is called Right View.
Cũng như nọc độc dù có hay không, thuốc giải độc vẫn được gọi là thuốc giải độc; cũng vậy, tà kiến dù có hay không, đây vẫn được gọi là chánh kiến.
Yadi evaṃ nāmamattamevetaṃ hoti, uparimaggattaye pana sammādiṭṭhiyā kiccābhāvo āpajjati, maggaṅgāni na paripūrenti.
If it is merely a name, then in the three higher paths, Right View would have no function, and the path factors would not be complete.
Nếu như vậy, thì đây chỉ là trên danh nghĩa, và trong ba đạo lộ cao hơn, chánh kiến sẽ không có phận sự, các đạo chi sẽ không được viên mãn.
Tasmā sammādiṭṭhi sakiccakā kātabbā, maggaṅgāni paripūretabbānīti.
Therefore, Right View must be made functional, and the path factors must be completed.
Do đó, chánh kiến phải được thực hiện với phận sự của nó, các đạo chi phải được làm cho viên mãn.
Sakiccakā cettha sammādiṭṭhi yathālābhaniyamena dīpetabbā.
Here, the functionality of Right View should be explained by the rule of what is available.
Ở đây, chánh kiến có phận sự cần được trình bày theo quy tắc tùy theo những gì có được.
Uparimaggattayavajjho hi eko māno atthi, so diṭṭhiṭṭhāne tiṭṭhati, sā taṃ mānaṃ pajahatīti sammādiṭṭhi.
Indeed, there is one conceit (māna) to be abandoned by the three higher paths; it stands in the place of view. That Right View abandons that conceit.
Có một loại mạn bị ba đạo lộ cao hơn đoạn trừ, nó nằm ở vị trí của kiến; chánh kiến ấy đoạn trừ mạn đó, nên gọi là chánh kiến.
Sotāpattimaggasmiñhi sammādiṭṭhi micchādiṭṭhiṃ pajahati.
In the Stream-entry Path, Right View abandons wrong view.
Trong Tu-đà-hoàn đạo, chánh kiến đoạn trừ tà kiến.
Sotāpannassa pana sakadāgāmimaggavajjho māno atthi, taṃ mānaṃ pajahatīti sammādiṭṭhi.
However, for a Stream-enterer, there is a conceit to be abandoned by the Once-returner Path; that Right View abandons that conceit.
Nhưng đối với bậc Tu-đà-hoàn, có mạn bị Tư-đà-hàm đạo đoạn trừ, (chánh kiến) đoạn trừ mạn đó, nên gọi là chánh kiến.
Tasseva sattaakusalacittasahajāto saṅkappo atthi, teheva cittehi vācaṅgacopanaṃ atthi, kāyaṅgacopanaṃ atthi, paccayaparibhogo atthi, sahajātavāyāmo atthi, assatiyabhāvo atthi, sahajātacittekaggatā atthi, ete micchāsaṅkappādayo nāma.
For that same individual, there are intentions co-arising with the seven unwholesome thoughts; there is the stirring of the vocal faculty by these thoughts, there is the stirring of the bodily faculty, there is the consumption of requisites, there is co-arising effort, there is a state of unmindfulness, there is co-arising one-pointedness of mind—these are called wrong intention and so forth.
Đối với chính vị ấy, có tư duy đồng sanh với bảy tâm bất thiện, có sự lay động của khẩu phần và thân phần bởi chính những tâm ấy, có sự thọ dụng các vật dụng, có tinh tấn đồng sanh, có tình trạng thất niệm, có nhất tâm đồng sanh; những thứ này được gọi là tà tư duy, v.v.
Sakadāgāmimagge sammāsaṅkappādayo tesaṃ pahānena sammāsaṅkappādayoti veditabbā.
In the Once-returner Path, Right Intention and so forth are to be understood as such by the abandonment of those wrong intentions and so forth.
Trong Tư-đà-hàm đạo, chánh tư duy, v.v. cần được hiểu là chánh tư duy, v.v. do sự đoạn trừ những (tà tư duy) ấy.
Evaṃ sakadāgāmimagge aṭṭhaṅgāni sakiccakāni honti.
Thus, in the Once-returner Path, the eight factors become functional.
Như vậy, trong Tư-đà-hàm đạo, tám chi phần đều có phận sự của mình.
Sakadāgāmissa anāgāmimaggavajjho māno atthi, so diṭṭhiṭṭhāne tiṭṭhati.
For a Once-returner, there is a conceit to be abandoned by the Non-returner Path; it stands in the place of view.
Đối với bậc Tư-đà-hàm, có mạn bị A-na-hàm đạo đoạn trừ, nó nằm ở vị trí của kiến.
Tasseva sattahi cittehi sahajātā saṅkappādayo atthi.
For that same individual, there are intentions and so forth co-arising with the seven thoughts.
Đối với chính vị ấy, có tư duy, v.v. đồng sanh với bảy tâm.
Tesaṃ pahānena anāgāmimagge aṭṭhannaṃ aṅgānaṃ sakiccakatā veditabbā.
By the abandonment of these, the functionality of the eight factors in the Non-returner Path is to be understood.
Do sự đoạn trừ chúng, cần hiểu rằng trong A-na-hàm đạo, tám chi phần đều có phận sự.
Anāgāmissa arahattamaggavajjho māno atthi, so diṭṭhiṭṭhāne tiṭṭhati.
For a Non-returner, there is a conceit to be abandoned by the Arahant Path; it stands in the place of view.
Đối với bậc A-na-hàm, có mạn bị A-la-hán đạo đoạn trừ, nó nằm ở vị trí của kiến.
Yāni panassa pañca akusalacittāni, tehi sahajātā saṅkappādayo atthi.
And for that individual, there are intentions and so forth co-arising with the five unwholesome thoughts.
Và năm tâm bất thiện nào của vị ấy, thì có tư duy, v.v. đồng sanh với chúng.
Tesaṃ pahānena arahattamagge aṭṭhannaṃ aṅgānaṃ sakiccakatā veditabbā.
By the abandonment of these, the functionality of the eight factors in the Arahant Path is to be understood.
Do sự đoạn trừ chúng, cần hiểu rằng trong A-la-hán đạo, tám chi phần đều có phận sự.
Oḷārikāti kāyavacīdvāre vītikkamassa paccayabhāvena thūlabhūtamhā.
Gross (oḷārikā) means being coarse due to being a cause for transgression in the bodily and verbal doors.
Thô thiển là vì đã trở nên thô kệch do là nhân duyên cho sự vi phạm ở thân môn và khẩu môn.
Kāmarāgasaññojanāti methunarāgasaṅkhātā saññojanā.
Sensual lust fetter (kāmarāgasaññojanā) means the fetter called sexual lust.
Dục ái kiết sử là kiết sử được gọi là tham ái trong quan hệ nam nữ.
So hi kāmabhave saññojetīti saññojananti vuccati.
Indeed, it is called a fetter because it binds one to the sense-sphere existence.
Nó trói buộc trong cõi dục, nên được gọi là kiết sử.
Paṭighasaññojanāti byāpādasaññojanā.
Aversion fetter (paṭighasaññojanā) means the ill-will fetter.
Sân kiết sử là sân hận kiết sử.
So hi ārammaṇe paṭihaññatīti paṭighanti vuccati.
Indeed, it is called aversion because it strikes against the object.
Nó va chạm với đối tượng, nên được gọi là sân.
Te eva thāmagataṭṭhena santāne anusentīti anusayā.
Those same things, being strong, lie latent in the continuum, thus they are latent tendencies (anusayā).
Chính chúng, do đã trở nên mạnh mẽ, nên ngủ ngầm trong dòng tâm thức, vì vậy gọi là tùy miên.
Aṇusahagatāti aṇubhūtā, sukhumabhūtāti attho.
Subtle (aṇusahagatā) means being subtle, being fine.
Vi tế có nghĩa là đã trở nên nhỏ nhiệm, đã trở nên tinh tế.
Tabbhāve hi ettha sahagatasaddo.
Here, the word sahagata refers to that state.
Ở đây, từ "sahagata" có nghĩa là "trở thành".
Sakadāgāmissa hi kāmarāgabyāpādā dvīhi kāraṇehi aṇubhūtā adhiccuppattiyā ca pariyuṭṭhānamandatāya ca.
For a Once-returner, sensual lust and ill-will are subtle due to two reasons: their infrequent arising and the weakness of their obsessional nature.
Đối với bậc Tư-đà-hàm, dục ái và sân hận đã trở nên vi tế do hai lý do: do sự phát sinh không thường xuyên và do sự biểu hiện yếu ớt.
Tassa hi bālaputhujjanassa viya kilesā abhiṇhaṃ na uppajjanti, kadāci karahaci uppajjanti.
For such a person, defilements do not arise frequently like they do for an ordinary ignorant person, but only occasionally.
Đối với vị ấy, các phiền não không khởi sinh thường xuyên như đối với kẻ phàm phu ngu dốt, mà chỉ thỉnh thoảng mới khởi sinh.
Uppajjamānā ca bālaputhujjanassa viya maddantā pharantā chādentā andhaandhaṃ karontā na uppajjanti, dvīhi pana maggehi pahīnattā mandamandā tanukākārā hutvā uppajjanti, vītikkamaṃ pāpetuṃ samatthā na honti.
And when they arise, they do not arise like those of an ignorant ordinary person, crushing, pervading, covering, and making one more blind than the blind. But having been abandoned by the two paths, they arise in a very weak and subtle form, and are not capable of leading to transgression.
Và khi khởi sinh, chúng không khởi sinh một cách áp đảo, lan tràn, che lấp, làm cho mù quáng như đối với kẻ phàm phu ngu dốt, mà do đã bị hai đạo lộ đoạn trừ, chúng khởi sinh một cách yếu ớt, mỏng manh, không đủ sức dẫn đến sự vi phạm.
Evaṃ tanubhūtā anāgāmimaggena pahīyanti rūparāgāti rūpabhave chandarāgā.
Thus, having become subtle, these kāmarāga and byāpāda defilements are abandoned by the Anāgāmi path. Rūparāga means strong desire-attachment in the rūpa-bhava.
Những (phiền não) đã trở nên mỏng manh như vậy sẽ bị A-na-hàm đạo đoạn trừ. Sắc ái là tham ái trong cõi sắc.
Arūparāgāti arūpabhave chandarāgā.
Arūparāga means strong desire-attachment in the arūpa-bhava.
Vô sắc ái là tham ái trong cõi vô sắc.
Mānāti unnatilakkhaṇā.
Māna means the characteristic of conceit.
Mạn có đặc tính là sự kiêu căng.
Uddhaccāti avūpasamalakkhaṇā.
Uddhacca means the characteristic of restlessness.
Trạo cử có đặc tính là sự không yên lặng.
Avijjāyāti andhalakkhaṇāya.
Avijjā means the characteristic of blindness.
Vô minh có đặc tính là sự mù quáng.
Bhavarāgānusayāti rūparāgārūparāgavasena pavattabhavarāgānusayā.
Bhavarāgānusaya means the underlying tendency of craving for existence, which arises by way of rūparāga and arūparāga.
Hữu ái tùy miên là hữu ái tùy miên diễn ra theo sắc ái và vô sắc ái.
62. Idāni maggañāṇasaṃvaṇṇanaṃ karonto ajātaṃ jhāpetītiādimāha.
62. Now, intending to explain the knowledge of the path, he said: ajātaṃ jhāpetītiādi (burns the unborn, etc.).
62. Bây giờ, để giải thích về đạo trí, Ngài nói "thiêu đốt cái chưa sanh", v.v.
Tattha ca ajātaṃ jhāpeti jātena, jhānaṃ tena pavuccatīti attano santāne pātubhūtena tena tena lokuttarajjhānena taṃsamaṅgīpuggalo ajātameva taṃ taṃ kilesaṃ jhāpeti dahati samucchindati, tena kāraṇena taṃ lokuttaraṃ jhānanti pavuccatīti attho.
And there, ajātaṃ jhāpeti jātena, jhānaṃ tena pavuccatīti means: with that supramundane jhāna that has arisen in one's own continuum, the person endowed with that jhāna burns, consumes, and eradicates completely that defilement which is as yet unborn (in terms of its full manifestation). For that reason, that supramundane jhāna is called jhāna.
Trong đó, "thiêu đốt cái chưa sanh bằng cái đã sanh, do đó được gọi là thiền" có nghĩa là: bằng thiền siêu thế này hay thiền siêu thế khác đã hiển lộ trong dòng tâm thức của mình, người có được đạo lộ đó thiêu đốt, đốt cháy, đoạn tận phiền não này hay phiền não khác vốn chưa sanh; vì lý do đó, cái siêu thế ấy được gọi là thiền.
Jhānavimokkhe kusalatāti tasmiṃ ariyamaggasampayutte vitakkādike jhāne ca vimokkhasaṅkhāte ariyamagge ca asammohavasena kusalatāya paṭhamamaggeneva pahīnāsu nānādiṭṭhīsu na kampati.
Jhānavimokkhe kusalatā means, due to skillfulness in the jhāna associated with the Noble Path, which begins with vitakka, and in the Noble Path itself, which is called vimokkha, one is unshaken by the various wrong views that have been abandoned by the first path alone.
Sự thuần thục trong thiền và giải thoát nghĩa là: do sự thuần thục không mê lầm trong thiền gồm tầm v.v. tương ưng với thánh đạo, và trong thánh đạo được gọi là giải thoát, nên vị ấy không dao động trước các loại tà kiến khác nhau đã bị sơ đạo đoạn trừ.
Jhānaṃ nāma duvidhaṃ ārammaṇūpanijjhānañca lakkhaṇūpanijjhānañca.
Jhāna is of two kinds: jhāna as absorption in an object (ārammaṇūpanijjhāna) and jhāna as contemplation of characteristics (lakkhaṇūpanijjhāna).
Thiền có hai loại: thiền quán chiếu đối tượng và thiền quán chiếu đặc tính.
Lokiyapaṭhamajjhānādikaṃ kasiṇādiārammaṇūpanijjhānaṭṭhena jhānaṃ, vipassanāsaṅkhārānaṃ sabhāvasāmaññalakkhaṇūpanijjhānaṭṭhena jhānaṃ, lokuttaraṃ nibbāne tathalakkhaṇūpanijjhānaṭṭhena jhānaṃ.
The mundane first jhāna and so forth are jhāna in the sense of absorption in objects like kasiṇa. Vipassanā is jhāna in the sense of contemplating the intrinsic and general characteristics of the saṅkhāras. The supramundane jhāna is jhāna in the sense of contemplating the true characteristic of Nibbāna.
Sơ thiền thế gian v.v. là thiền do quán chiếu đối tượng như kasina v.v.; minh sát là thiền do quán chiếu đặc tính chung và riêng của các pháp hữu vi; siêu thế là thiền do quán chiếu đặc tính như vậy trong Niết-bàn.
Idha pana gotrabhunāpi sādhāraṇaṃ lakkhaṇūpanijjhānaṭṭhaṃ anāmasitvā asādhāraṇena kilesajhāpanaṭṭhena jhānaṃ vuttaṃ.
Here, however, jhāna is spoken of not by referring to the contemplation of characteristics, which is common even to the gotrabhū, but by the uncommon sense of burning defilements.
Tuy nhiên, ở đây, không đề cập đến ý nghĩa quán chiếu đặc tính vốn chung cho cả gotrabhū, mà thiền được nói đến với ý nghĩa thiêu đốt phiền não vốn không chung.
Vimokkhaṭṭho panettha nibbānārammaṇe suṭṭhu adhimuccanaṭṭho kilesehi ca suṭṭhu muccanaṭṭho.
The meaning of vimokkha here is the sense of being firmly devoted to Nibbāna as the object, and the sense of being completely liberated from defilements.
Ở đây, ý nghĩa của giải thoát là sự hướng tâm mạnh mẽ đến đối tượng Niết-bàn và sự giải thoát hoàn toàn khỏi các phiền não.
Samādahitvā yathā ce vipassatīti appanūpacārakhaṇikasamādhīnaṃ aññatarena samādhinā paṭhamaṃ cittasamādhānaṃ katvā pacchā yathā vipassati ca.
Samādahitvā yathā ce vipassatīti means: first establishing the mind in concentration by means of one of the appanā, upacāra, or khaṇika samādhis, and then discerning as one does (vipassati ca).
Sau khi định tĩnh, vị ấy quán chiếu như thế nào, nghĩa là sau khi trước hết thực hiện sự định tâm bằng một trong các loại định: an chỉ định, cận hành định, hoặc sát-na định, sau đó vị ấy quán chiếu.
Samuccayattho ce-saddo vipassanaṃ samuccinoti.
The particle ce, having the meaning of aggregation, aggregates vipassanā.
Từ "ce" có nghĩa là kết hợp, nó kết hợp với minh sát.
Vipassamāno tathā ce samādaheti vipassanā nāmesā lūkhabhūtā nirassādā, samatho ca nāma siniddhabhūto saassādo.
Vipassamāno tathā ce samādaheti means: this vipassanā is rough and unpleasant, while samatha is subtle and pleasant.
Trong khi quán chiếu, vị ấy định tĩnh như vậy, nghĩa là minh sát thì khô khan, không có hương vị, còn chỉ thì trơn tru, có hương vị.
Tasmā tāya lūkhabhūtaṃ cittaṃ sinehetuṃ vipassamāno tathā ca samādahe.
Therefore, to soothe the mind, which has become rough through vipassanā, one should also concentrate in that way while discerning.
Do đó, để làm cho tâm vốn khô khan ấy trở nên trơn tru, trong khi quán chiếu, vị ấy cũng nên định tĩnh như vậy.
Vipassamāno puna samādhiṃ pavisitvā cittasamādhānañca tatheva kareyya, yatheva vipassananti attho.
It means that while discerning, one should again enter samādhi and establish the mind in concentration in the same way as one discerns.
Nghĩa là, trong khi quán chiếu, vị ấy nên lại nhập vào định và thực hiện sự định tâm y như khi thực hành minh sát.
Idha ce-saddo samādahanaṃ samuccinoti.
Here, the particle ce aggregates samādahana.
Ở đây, từ "ce" kết hợp với sự định tĩnh.
Ubhayatthāpi gāthābandhānuvattanena ce-kāro kato, attho pana ca-kārattho eva.
In both cases, the particle ce is used to conform to the metrical structure of the verse, but its meaning is simply that of ca.
Trong cả hai trường hợp, từ "ce" được dùng để tuân theo cấu trúc của câu kệ, nhưng ý nghĩa của nó chỉ là ý nghĩa của từ "ca".
Vipassanā ca samatho tadā ahūti yasmā samathavipassanānaṃ yuganaddhabhāve sati ariyamaggapātubhāvo hoti, tasmā ariyamaggajananasamatthattā yadā tadubhayasamāyogo hoti, tadā vipassanā ca samatho ca ahu, samathavipassanā bhūtā nāma hotīti attho.
Vipassanā ca samatho tadā ahūti means: because the manifestation of the Noble Path occurs when samatha and vipassanā are conjoined, therefore, when that conjunction of both occurs, vipassanā and samatha "were" (ahu), meaning they became manifest, due to their ability to generate the Noble Path.
Khi ấy, minh sát và chỉ đã có, nghĩa là vì khi chỉ và quán song hành thì thánh đạo mới hiển lộ, do đó, do có khả năng sinh ra thánh đạo, khi cả hai kết hợp, khi ấy minh sát và chỉ đã có, nghĩa là chỉ và quán đã được thành tựu.
Tā ca samathavipassanā ariyamaggābhimukhīkāle ca maggakkhaṇe ca samānabhāgā yuganaddhā vattare samāno samo bhāgo koṭṭhāso etesanti samānabhāgā, yuge naddhā viyāti yuganaddhā, aññamaññaṃ anativattanaṭṭhena samadhurā samabalāti attho.
And those samatha and vipassanā, both at the time of approaching the Noble Path and at the moment of the path, samānabhāgā yuganaddhā vattare are of equal share, conjoined like a yoke, meaning they are equally balanced and equally powerful, in the sense of not surpassing each other.
Và cả chỉ và quán ấy, vào lúc hướng đến thánh đạo và trong sát-na đạo, diễn tiến song hành, cân bằng; "samānabhāgā" là có phần bằng nhau, ngang nhau; "yuganaddhā" là như được buộc vào một cái ách; nghĩa là chúng có sức mạnh ngang nhau, cân bằng nhau, không lấn át nhau.
Vitthāro panassa yuganaddhakathāyaṃ āvibhavissati.
Its detailed explanation will become clear in the discussion on yuganaddha.
Phần giải thích chi tiết về điều này sẽ được làm rõ trong phần nói về song hành.
Dukkhā saṅkhārā sukho, nirodho iti dassanaṃ.
Dukkhā saṅkhārā sukho, nirodho iti dassanaṃ.
Các pháp hữu vi là khổ, diệt là lạc, đó là sự thấy.
Dubhato vuṭṭhitā paññā, phasseti amataṃ padanti dukkhā saṅkhārā, sukho nirodho nibbānanti paṭipannassa tato nibbānadassanaṃ ariyamaggañāṇaṃ dubhato vuṭṭhitā paññā nāma.
Dubhato vuṭṭhitā paññā, phasseti amataṃ padanti means: for one who practices by discerning that saṅkhāras are suffering and Nibbāna, cessation, is happiness, the knowledge of the Noble Path, which is the vision of Nibbāna, is called "wisdom arisen from both sides."
Trí tuệ phát sinh từ cả hai, chạm đến cảnh giới bất tử.
Sā eva ca paññā amataṃ padaṃ nibbānaṃ ārammaṇaphusanena phusati, paṭilabhatīti attho.
And that wisdom itself touches Nibbāna, the deathless state, by apprehending it as its object, meaning it attains it.
Trí tuệ ấy cũng chính là trí tuệ chạm đến, tức là đạt được, cảnh giới bất tử là Niết-bàn, bằng cách xúc chạm đối tượng.
Nibbānañhi atappakaṭṭhena amatasadisanti amataṃ, nāssa mataṃ maraṇaṃ vayo atthītipi amataṃ, pubbabhāgato paṭṭhāya mahatā ussāhena mahatiyā paṭipadāya pajjati paṭipajjīyatīti padanti vuccati.
Nibbāna is called "the Deathless" because it is like ambrosia due to its unwearying nature, and also because there is no death, decay, or aging for it. It is called "path" (pada) because it is reached or attained by a great effort and a great path, starting from the preliminary stage.
Quả thật, Nibbāna, do ý nghĩa không thể nhàm chán, nên tương tự như thuốc trường sinh, được gọi là amata (bất tử); cũng được gọi là amata vì không có cái chết, sự hoại diệt đối với nó; và được gọi là pada (cảnh giới, đạo lộ) vì được đạt đến, được thực hành bằng sự nỗ lực lớn lao, bằng con đường thực hành vĩ đại, bắt đầu từ giai đoạn đầu.
Vimokkhacariyaṃ jānātīti vimokkhapavattiṃ asammohavasena jānāti, paccavekkhaṇavasena jānāti.
Knows the course of liberation (vimokkhacariyaṃ jānātī) means he knows the occurrence of the noble path without delusion, and he knows it by way of review.
Biết được sự thực hành giải thoát nghĩa là biết được sự diễn tiến của giải thoát theo phương diện không si mê, biết được theo phương diện quán xét lại.
‘‘Dubhato vuṭṭhāno vimokkho, dubhato vuṭṭhānā cattāro vimokkhā, dubhato vuṭṭhānānaṃ anulomā cattāro vimokkhā, dubhato vuṭṭhānapaṭippassaddhi cattāro vimokkhā’’ti hi upari vimokkhakathāyaṃyeva (paṭi. ma. 1.209 ādayo) āgatā vimokkhacariyā veditabbā.
Indeed, the course of liberation (vimokkhacariyā) to be understood is that which is stated above in the discourse on liberation: "Liberation is rising up from both; the four liberations are rising up from both; the four liberations are in conformity with rising up from both; the appeasement of rising up from both is the four liberations."
Quả thật, sự thực hành giải thoát cần được hiểu như đã được trình bày ở phần trên trong chương về giải thoát: “Giải thoát là sự xuất khởi từ cả hai, có bốn loại giải thoát là sự xuất khởi từ cả hai, có bốn loại giải thoát tương ứng với sự xuất khởi từ cả hai, có bốn loại giải thoát là sự lắng dịu của sự xuất khởi từ cả hai”.
Tesaṃ vitthāro tattheva āgato.
Their detailed explanation is given there itself.
Phần giải thích chi tiết về những điều này đã được trình bày ở chính nơi đó.
Nānattekattakovidoti tesaṃ vimokkhānaṃ nānābhāve ekabhāve ca kusalo.
Skilled in diversity and unity (nānattekattakovido) means skilled in the diversity and unity of these liberations.
Thông suốt về sự khác biệt và đồng nhất nghĩa là thiện xảo về tính đa dạng và tính đồng nhất của các loại giải thoát ấy.
Dubhato vuṭṭhānavimokkhavasena hi tesaṃ ekattaṃ, catuariyamaggavasena nānattaṃ, ekekassāpi vā ariyamaggassa anupassanābhedena nānattaṃ, ariyamaggabhāvena ekattaṃ veditabbaṃ.
Their unity is to be understood by way of liberation as rising up from both, and their diversity by way of the four noble paths; or, the diversity of each noble path is by way of the difference in contemplation, and its unity is by way of being a noble path.
Quả thật, cần hiểu rằng tính đồng nhất của chúng là do phương diện giải thoát bằng sự xuất khởi từ cả hai, còn tính đa dạng là do phương diện bốn Thánh đạo; hoặc tính đa dạng của mỗi Thánh đạo là do sự khác biệt về tuệ quán, còn tính đồng nhất là do bản chất của Thánh đạo.
Dvinnaṃ ñāṇānaṃ kusalatāti dassanasaṅkhātassa ca bhāvanāsaṅkhātassa cāti imesaṃ dvinnaṃ ñāṇānaṃ kusalatāya.
Skill in the two knowledges means skill in these two knowledges: that which is called "seeing" (dassana) and that which is called "development" (bhāvanā).
Sự thiện xảo trong hai loại trí là do sự thiện xảo trong hai loại trí này, tức là trí được gọi là kiến và trí được gọi là tu.
Dassananti hi sotāpattimaggo.
Seeing is the Stream-entry Path.
Quả thật, kiến là Tu-đà-hoàn đạo.
So hi paṭhamaṃ nibbānadassanato dassananti vutto.
It is called "seeing" because it is the first to see Nibbāna.
Do lần đầu tiên thấy Nibbāna nên nó được gọi là kiến.
Gotrabhu pana kiñcāpi paṭhamataraṃ nibbānaṃ passati, yathā pana rañño santikaṃ kenacideva karaṇīyena āgato puriso dūratova rathikāya carantaṃ hatthikkhandhagataṃ rājānaṃ disvāpi ‘‘diṭṭho te rājā’’ti puṭṭho disvā kattabbakiccassa akatattā ‘‘na passāmī’’ti āha, evameva nibbānaṃ disvā kattabbassa kilesappahānassābhāvā na ‘‘dassana’’nti vuccati.
Although Gotrabhū sees Nibbāna earlier, just as a man who has come to the king for some business, even after seeing the king riding on an elephant's back in the street from afar, when asked "Have you seen the king?" replies "I have not seen him" because the task to be done after seeing him has not been done; similarly, Gotrabhū, even after seeing Nibbāna, is not called "seeing" because the abandonment of defilements to be done has not occurred.
Còn trí gotrabhu, mặc dù thấy Nibbāna trước hơn, nhưng cũng giống như một người đến gần vua vì một công việc nào đó, dù đã thấy vua ngồi trên lưng voi đi trên đường từ xa, khi được hỏi “Ngươi đã thấy vua chưa?”, vì chưa làm xong việc cần làm nên nói “Tôi chưa thấy”; cũng vậy, dù đã thấy Nibbāna nhưng vì chưa hoàn thành việc đoạn trừ phiền não cần làm, nên không được gọi là “kiến”.
Tañhi ñāṇaṃ maggassa āvajjanaṭṭhāne tiṭṭhati.
That knowledge stands in the place of adverting to the path.
Quả thật, trí ấy chỉ đứng ở vị trí hướng tâm đến đạo.
Bhāvanāti sesamaggattayaṃ.
Development is the remaining three paths.
Tu là ba đạo còn lại.
Tañhi paṭhamamaggena diṭṭhasmiṃyeva dhamme bhāvanāvasena uppajjati, na adiṭṭhapubbaṃ kiñci passati, tasmā ‘‘bhāvanā’’ti vuccati.
This arises by way of development in the very same dhamma seen by the first path; it does not see anything unseen before. Therefore, it is called "development."
Quả thật, nó sanh khởi do phương diện tu tập trong chính pháp đã được thấy bởi đạo đầu tiên, chứ không thấy bất cứ điều gì chưa từng thấy trước đây, do đó được gọi là “tu”.
Heṭṭhā pana bhāvanāmaggassa apariniṭṭhitattā ‘‘dvinnaṃ ñāṇāna’’nti avatvā sotāpattisakadāgāmianāgāmimaggalābhino sandhāya ‘‘jhānavimokkhe kusalatā’’ti vuttaṃ, arahattamaggalābhino pana bhāvanāmaggassa pariniṭṭhitattā ‘‘dvinnaṃ ñāṇānaṃ kusalatā’’ti vuttanti veditabbaṃ.
However, it should be understood that below, because the development-path was not yet complete, it was said "skill in jhāna and vimokkha," referring to those who had attained the Stream-entry, Once-return, and Non-return paths, without saying "skill in the two knowledges"; but for those who had attained the Arahantship path, because the development-path was complete, it was said "skill in the two knowledges."
Tuy nhiên, ở phần dưới, vì đạo tu tập chưa hoàn mãn, nên không nói “hai loại trí” mà nói “sự thiện xảo trong thiền và giải thoát” để chỉ người đắc Tu-đà-hoàn, Tư-đà-hàm và A-na-hàm đạo; còn đối với người đắc A-la-hán đạo, vì đạo tu tập đã hoàn mãn, nên cần hiểu rằng đã nói “sự thiện xảo trong hai loại trí”.
63. Phalañāṇaniddese taṃpayogappaṭippassaddhattāti tassa ajjhattabahiddhā vuṭṭhānapayogassa paṭippassaddhattā.
63. In the definition of Fruition-knowledge, due to the appeasement of that exertion means due to the appeasement of the exertion of rising up from both internal and external phenomena.
63. Trong phần chỉ dẫn về quả trí, do sự lắng dịu của sự nỗ lực ấy nghĩa là do sự lắng dịu của sự nỗ lực xuất khởi từ bên trong và bên ngoài.
Maggo hi sakakkhaṇe kilesappahānena ubhato vuṭṭhānapayogaṃ karoti nāma, phalakkhaṇe kilesānaṃ pahīnattā maggassa ubhato vuṭṭhānapayogo paṭippassaddho vūpasanto nāma hoti.
The path, at its own moment, makes an exertion of rising up from both by the abandonment of defilements; at the moment of fruition, since defilements have been abandoned, the path's exertion of rising up from both is said to be appeased and tranquilized.
Quả thật, đạo trong sát-na của mình, do đoạn trừ phiền não, được gọi là thực hiện sự nỗ lực xuất khởi từ cả hai; trong sát-na quả, do các phiền não đã được đoạn trừ, sự nỗ lực xuất khởi từ cả hai của đạo được gọi là đã lắng dịu, đã an tịnh.
Uppajjatīti maggānantaraṃ sakiṃ vā dvikkhattuṃ vā uppajjati, phalasamāpattikāle pana bahukkhattuṃ, nirodhā vuṭṭhahantassa dvikkhattuṃ uppajjati, sabbampi hi taṃ payogappaṭippassaddhattā uppajjati.
Arises means it arises once or twice immediately after the path; however, during fruition-attainment, it arises many times; for one emerging from cessation, it arises twice. All of this arises due to the appeasement of exertion.
Sanh khởi nghĩa là nó sanh khởi một hoặc hai lần ngay sau đạo; nhưng trong thời gian nhập quả định thì sanh khởi nhiều lần; đối với người xuất khỏi diệt định, nó sanh khởi hai lần; quả thật, tất cả đều sanh khởi do sự lắng dịu của sự nỗ lực ấy.
Maggassetaṃ phalanti phalaṃ apekkhitvā napuṃsakavacanaṃ kataṃ.
This is the fruit of the path – the neuter gender is used with reference to "fruit."
Đây là quả của đạo là câu nói ở trung tính được dùng để chỉ quả.
Sakadāgāmimaggakkhaṇādīsupi ekekamaggaṅgavaseneva vuṭṭhānayojanā veditabbā.
The application of "rising up" should be understood to apply to each path-factor even at the moments of the Sakadāgāmi path and so forth.
Cần hiểu rằng sự kết hợp với việc xuất khởi trong các sát-na của Tư-đà-hàm đạo v.v... cũng chỉ theo phương diện của từng đạo chi.
64. Vimuttiñāṇaniddese sakkāyadiṭṭhīti vijjamānaṭṭhena sati khandhapañcakasaṅkhāte kāye, sayaṃ vā satī tasmiṃ kāye diṭṭhīti sakkāyadiṭṭhi.
64. In the definition of Liberation-knowledge, sakkāyadiṭṭhi means the view (diṭṭhi) in the existing body (kāya), which consists of the five aggregates, or the view that "I exist" in that body. Hence, sakkāyadiṭṭhi.
64. Trong phần chỉ dẫn về giải thoát trí, thân kiến là tà kiến trong thân được gọi là năm uẩn, do ý nghĩa hiện hữu, hoặc là tà kiến tồn tại trong thân ấy.
Vicikicchāti vigatā cikicchā, sabhāvaṃ vā vicinanto etāya kicchati kilamatīti vicikicchā.
Vicikicchā means that which is free from treatment (cikicchā), or that by which one who scrutinizes reality suffers and is distressed. Hence, vicikicchā.
Hoài nghi là sự hết chữa trị; hoặc do nó mà người tìm hiểu bản chất trở nên mệt mỏi, khổ sở, nên gọi là hoài nghi.
Sīlabbataparāmāsoti sīlena suddhi vatena suddhi sīlabbatena suddhīti gahitaabhiniveso.
Sīlabbataparāmāso means the clinging and obsession that purity comes from morality (sīla), purity comes from observances (vata), or purity comes from morality and observances.
Giới cấm thủ là sự chấp thủ sai lầm rằng thanh tịnh có được nhờ giới, thanh tịnh có được nhờ cấm, thanh tịnh có được nhờ giới cấm.
So hi sabhāvaṃ atikkamitvā parato āmasatīti sīlabbataparāmāso.
It is sīlabbataparāmāso because it grasps beyond reality, touching it from an external perspective.
Quả thật, nó vượt qua bản chất và bám víu vào bên ngoài, nên gọi là giới cấm thủ.
Ubhinnaṃ samānepi diṭṭhibhāve takkañca parūpadesañca vinā pakatiyā eva sakkāyadiṭṭhigahaṇato pakatibhūtāya vīsativatthukāya sakkāyadiṭṭhiyā pahāneneva sabbadiṭṭhippahānadassanatthaṃ sakkāyadiṭṭhi vuttā.
Even though both (sakkāyadiṭṭhi and sīlabbataparāmāsa) are of the nature of wrong view, sakkāyadiṭṭhi is taught (here) to show that all wrong views are abandoned simply by abandoning the twenty-fold sakkāyadiṭṭhi, which arises naturally in beings without reasoning or instruction from others.
Mặc dù cả hai đều có bản chất là tà kiến, nhưng thân kiến được đề cập đến để chỉ ra rằng việc đoạn trừ tất cả tà kiến chỉ có thể thực hiện được bằng cách đoạn trừ thân kiến có hai mươi trường hợp, vốn là bản chất tự nhiên, vì sự chấp thủ thân kiến xảy ra một cách tự nhiên mà không cần suy luận hay chỉ dạy của người khác.
Sīlabbataparāmāso pana ‘‘suddhipaṭipadaṃ paṭipajjāmā’’ti paṭipannānaṃ paṭipadāya micchābhāvadassanatthaṃ visuṃ vuttoti veditabbo.
Sīlabbataparāmāsa, however, should be understood as having been taught separately to show the wrongness of the path of those who practice, thinking, "We shall practice the path to purity."
Còn giới cấm thủ được đề cập riêng để chỉ ra tính sai lầm trong con đường thực hành của những người đang thực hành với ý nghĩ “chúng ta đang thực hành con đường thanh tịnh”.
Tiṇṇampi anusayappahāneneva pahānaṃ dassetuṃ diṭṭhānusayo vicikicchānusayoti vuttaṃ, na visuṃ kilesattā.
To show the abandonment of all three (samyojanas) by the abandonment of only the underlying tendencies (anusaya), it is said, " diṭṭhānusayo vicikicchānusayo" (the underlying tendency of wrong view, the underlying tendency of doubt), not as separate defilements.
Để chỉ ra rằng cả ba đều được đoạn trừ chỉ bằng cách đoạn trừ các tùy miên, nên đã nói kiến tùy miên và nghi tùy miên, chứ không phải vì chúng là các phiền não riêng biệt.
Upakkilesāti kilesenti upatāpenti vibādhentīti kilesā, thāmagataṭṭhena bhusā kilesāti upakkilesā.
Upakkilesā means defilements because they defile, torment, and afflict. They are called upakkilesā because they are strong defilements, having reached the state of firmness.
Tùy phiền não là những thứ làm ô nhiễm, làm phiền não, làm khổ não, nên gọi là phiền não; do ý nghĩa đã đạt đến sức mạnh, chúng là những phiền não mãnh liệt, nên gọi là tùy phiền não.
Sammā samucchinnā hontīti samucchedappahānena anuppādanirodhena sammā samucchinnā honti.
Sammā samucchinnā honti means they are completely eradicated by eradication-abandonment (samucchedappahāna), by the cessation of non-arising.
Được đoạn trừ một cách chân chánh nghĩa là được đoạn trừ một cách chân chánh bằng sự đoạn trừ triệt để, bằng sự diệt tận không còn sanh khởi.
Sapariyuṭṭhānehīti cittaṃ pariyonandhantāni uṭṭhenti uppajjantīti pariyuṭṭhānāni, samudācārappattānaṃ kilesānametaṃ adhivacanaṃ.
Sapariyuṭṭhānehi means pariyuṭṭhānāni are those defilements that envelop and arise in the mind. This is a designation for defilements that have reached the stage of active manifestation (samudācāra).
Cùng với các triền cái là những thứ trói buộc tâm và sanh khởi, nên gọi là triền cái; đây là tên gọi của các phiền não đã biểu hiện ra bên ngoài.
Saha pariyuṭṭhānehīti sapariyuṭṭhānāni.
Sapariyuṭṭhānāni means "together with the active manifestations."
Cùng với các triền cái nên gọi là sapariyuṭṭhānāni (cùng với các triền cái).
Tehi sapariyuṭṭhānehi anusayitaupakkilesehi.
By those active manifestations, by the underlying defilements (anusayitaupakkilesehi).
Bởi những tùy phiền não tiềm ẩn cùng với các triền cái ấy.
Cittaṃ vimuttaṃ hotīti tesaṃ abhabbuppattikabhūtattā santativasena pavattamānaṃ cittaṃ tato vimuttaṃ nāma hoti.
Cittaṃ vimuttaṃ hoti means the mind that is continuously arising becomes liberated from them, as they are incapable of arising again.
Tâm được giải thoát nghĩa là do chúng không còn khả năng sanh khởi, nên tâm đang diễn tiến theo dòng tương tục được gọi là đã giải thoát khỏi chúng.
Tadeva suṭṭhu vimuttattā suvimuttaṃ.
That very mind, being thoroughly liberated, is suvimuttaṃ (well-liberated).
Chính nó, do được giải thoát một cách tốt đẹp, nên gọi là hoàn toàn giải thoát.
Taṃvimuttiñātaṭṭhenāti tassā vimuttiyā jānanaṭṭhena.
Taṃvimuttiñātaṭṭhenā means by the knowing of that liberation.
Do ý nghĩa biết được sự giải thoát ấy là do ý nghĩa biết được sự giải thoát đó.
65. Paccavekkhaṇañāṇaniddese maggakkhaṇeyeva hetuṭṭhena paṭhamaṃ maggaṅgāni visuṃ visuṃ vatvā puna maggaṅgabhūte ca amaggaṅgabhūte ca dhamme ‘‘bujjhanaṭṭhena bodhī’’ti laddhanāmassa ariyassa aṅgabhāvena bojjhaṅge visuṃ dassesi.
In the explanation of the knowledge of reviewing (paccavekkhaṇañāṇa), first the factors of the path (maggaṅgāni) are stated separately, as causes at the moment of the path. Then, the factors of enlightenment (bojjhaṅge), which are both factors of the path and not factors of the path, are shown separately as limbs of the noble one (ariya), who has attained the name "enlightened" by way of knowing.
65. Trong phần chỉ dẫn về quán xét trí, ngay trong sát-na đạo, do ý nghĩa là nhân, trước tiên đã nói riêng về các đạo chi, sau đó lại chỉ ra riêng các giác chi, là những phần của bậc Thánh đã có được danh xưng “giác ngộ” do ý nghĩa giác ngộ, bao gồm cả các pháp thuộc đạo chi và không thuộc đạo chi.
Satidhammavicayavīriyasamādhisambojjhaṅgā hi maggaṅgāneva, pītipassaddhiupekkhāsambojjhaṅgā amaggaṅgāni.
Indeed, the enlightenment factors of mindfulness, investigation of phenomena, energy, and concentration are factors of the path; while the enlightenment factors of rapture, tranquility, and equanimity are not factors of the path.
Quả thật, niệm, trạch pháp, tinh tấn và định giác chi chính là các đạo chi; còn hỷ, khinh an và xả giác chi không phải là đạo chi.
Puna balavasena indriyavasena ca visuṃ niddiṭṭhesu saddhā eva amaggaṅgabhūtā.
Furthermore, among the qualities stated separately as powers (bala) and faculties (indriya), only faith (saddhā) is not a factor of the path.
Tiếp theo, trong số các pháp được chỉ ra riêng theo phương diện lực và quyền, chỉ có tín là không thuộc đạo chi.
Puna maggakkhaṇe jāteyeva dhamme rāsivasena dassento ādhipateyyaṭṭhenātiādimāha.
Then, desiring to show the phenomena that arise at the moment of the path in groups, it begins with ādhipateyyaṭṭhenā (by way of dominance).
Tiếp theo, để chỉ ra các pháp sanh khởi ngay trong sát-na đạo theo phương diện tập hợp, Ngài đã nói do ý nghĩa làm chủ v.v...
Tattha upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānāti ekāva nibbānārammaṇā sati kāyavedanācittadhammesu subhasukhaniccaattasaññāpahānakiccasādhanavasena cattāro satipaṭṭhānā nāma.
Therein, upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānā means that the one mindfulness, having Nibbāna as its object, is called the four foundations of mindfulness by accomplishing the task of abandoning the perceptions of beauty, pleasure, permanence, and self in body, feelings, mind, and phenomena.
Trong đó, do ý nghĩa an trú nên là niệm xứ nghĩa là chỉ một niệm duy nhất có Nibbāna làm đối tượng, được gọi là bốn niệm xứ do phương diện thực hiện phận sự đoạn trừ các tưởng về tịnh, lạc, thường, ngã trong thân, thọ, tâm và pháp.
Nibbānārammaṇaṃ ekameva vīriyaṃ uppannānuppannānaṃ akusalānaṃ pahānānuppattikiccassa, anuppannuppannānaṃ kusalānaṃ uppādaṭṭhitikiccassa sādhanavasena cattāro sammappadhānā nāma.
The one energy, having Nibbāna as its object, is called the four right exertions by accomplishing the task of abandoning unarisen unwholesome states and preventing their arising, and by accomplishing the task of generating and maintaining arisen wholesome states.
Chỉ một tinh tấn duy nhất có Nibbāna làm đối tượng, được gọi là bốn chánh cần do phương diện thực hiện phận sự đoạn trừ và không cho sanh khởi các pháp bất thiện đã sanh và chưa sanh, và phận sự làm sanh khởi và duy trì các pháp thiện chưa sanh và đã sanh.
Tathaṭṭhena saccāti dukkhabhāvādīsu avisaṃvādakaṭṭhena cattāri ariyasaccāni.
Tathaṭṭhena saccā (truths by way of reality) are the four Noble Truths, which are consistent in their nature as suffering and so on.
Các chân lý do ý nghĩa như thật là bốn Thánh đế do ý nghĩa không sai lệch trong các trạng thái như khổ.
Etāneva cettha paṭivedhaṭṭhena tadā samudāgatāni, ‘‘amatogadhaṃ nibbāna’’nti visuṃ vuttaṃ nibbānañca, sesā pana dhammā paṭilābhaṭṭhena tadā samudāgatā.
Here, these very truths arise at that time by way of penetration, and Nibbāna, which is separately called "the deathless Nibbāna," also arises. The remaining phenomena, however, arise at that time by way of attainment.
Chính tại đây, bốn Thánh đế này đã phát sinh vào lúc đó theo nghĩa thể nhập (paṭivedhaṭṭhena), và Niết-bàn, được nói riêng là “Niết-bàn là nơi an trú bất tử” (amatogadhaṃ nibbānaṃ), còn các pháp khác thì đã phát sinh vào lúc đó theo nghĩa đạt được (paṭilābhaṭṭhena).
‘‘Tathaṭṭhena saccā tadā samudāgatā’’ti vacanato maggaphalapariyosāne avassaṃ cattāri saccāni paccavekkhatīti niṭṭhamettha gantabbaṃ.
According to the statement, "truths by way of reality arise at that time," it must be concluded that at the culmination of the path and fruit, one invariably reviews the four truths.
Theo lời dạy “Các chân lý đã phát sinh vào lúc đó theo bản chất của chúng”, cần phải hiểu rằng vào cuối đạo và quả, hành giả chắc chắn quán xét bốn Thánh đế.
‘‘Kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti (dī. ni. 1.248) vacanato ca ‘‘dukkhaṃ me pariññātaṃ, samudayo me pahīno, nirodho me sacchikato, maggo ca me bhāvito’’ti paccavekkhaṇaṃ vuttameva hoti.
And by the statement, "He knows: 'What was to be done has been done; there is no further doing for this state of being,'" it is indeed taught that there is a reviewing: "Suffering has been fully understood by me, the origin has been abandoned by me, cessation has been realized by me, and the path has been developed by me."
Và theo lời dạy “Hành giả biết rằng việc cần làm đã làm xong, không còn gì khác cho trạng thái này” (Dī. Ni. 1.248), sự quán xét “Khổ đã được tôi thấu triệt, Tập đã được tôi đoạn trừ, Diệt đã được tôi chứng ngộ, Đạo đã được tôi tu tập” là điều đã được nói đến.
Tathā paccavekkhaṇaṃ yujjati ca.
Such reviewing is also appropriate.
Sự quán xét như vậy là hợp lý.
Samudayoti cettha taṃtaṃmaggavajjhoyeva veditabbo.
Here, samudayo (origin) should be understood as that which is abandoned by that particular path.
Ở đây, Samudaya (Tập) cần được hiểu là những phiền não đã được đoạn trừ bởi đạo tương ứng.
Ettha vuttasamudayapaccavekkhaṇavaseneva aṭṭhakathāyaṃ duvidhaṃ kilesapaccavekkhaṇaṃ maggaphalanibbānapaccavekkhaṇāni idha sarūpeneva āgatānīti vuttāni.
It is by means of this reviewing of the origin mentioned here that the two kinds of reviewing of defilements, and the reviewing of the path, fruit, and Nibbāna, are said in the commentaries to have come here in their own form.
Chính theo cách quán xét Tập đã được nói đến ở đây mà trong các bản Chú giải, hai loại quán xét phiền não và quán xét đạo, quả, Niết-bàn đã được nói đến ở đây một cách trực tiếp.
Kevalaṃ dukkhapaccavekkhaṇameva na vuttaṃ.
Only the reviewing of suffering is not mentioned.
Chỉ có sự quán xét Khổ là không được nói đến.
Kiñcāpi na vuttaṃ, atha kho pāṭhasabbhāvato yuttisabbhāvato ca gahetabbameva.
Although it is not mentioned, it should certainly be taken as included due to the existence of the Pāḷi text and the existence of logical consistency.
Mặc dù không được nói đến, nhưng do sự hiện hữu của văn bản và sự hợp lý, nó vẫn phải được chấp nhận.
Saccapaṭivedhatthañhi paṭipannassa niṭṭhite saccapaṭivedhe sayaṃ katakiccapaccavekkhaṇaṃ yuttamevāti.
For one who has undertaken the practice for the penetration of the truths, when the penetration of the truths is complete, the reviewing of the task accomplished by oneself is indeed appropriate.
Vì đối với người đã thực hành để thể nhập các chân lý, khi sự thể nhập chân lý hoàn tất, việc tự quán xét những gì đã làm là hoàn toàn hợp lý.
Avikkhepaṭṭhena samathotiādi maggasampayutte eva samathavipassanādhamme ekarasaṭṭhena anativattanaṭṭhena ca dassetuṃ vuttaṃ.
The statement beginning with "calm (samatha) in the sense of non-distraction (avikkhepa)" was made to show that the qualities of calm (samatha) and insight (vipassanā), when conjoined with the path, are of a single flavor and do not transgress each other.
Samatha (chỉ) theo nghĩa không tán loạn v.v. được nói ra để chỉ rõ các pháp chỉ và quán (samatha-vipassanā) đồng sinh với đạo theo nghĩa đồng vị và không vượt quá nhau.
Saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhīti sammāvācākammantājīvā eva.
"Purity of morality (sīlavisuddhi) in the sense of restraint (saṃvara)" refers to Right Speech, Right Action, and Right Livelihood themselves.
Sīlavisuddhi (thanh tịnh giới) theo nghĩa phòng hộ chính là chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng.
Avikkhepaṭṭhena cittavisuddhīti sammāsamādhi eva.
"Purity of mind (cittavisuddhi) in the sense of non-distraction (avikkhepa)" refers to Right Concentration itself.
Cittavisuddhi (thanh tịnh tâm) theo nghĩa không tán loạn chính là chánh định.
Dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhīti sammādiṭṭhiyeva.
"Purity of view (diṭṭhivisuddhi) in the sense of seeing (dassana)" refers to Right View itself.
Diṭṭhivisuddhi (thanh tịnh kiến) theo nghĩa thấy rõ chính là chánh kiến.
Vimuttaṭṭhenāti samucchedavasena maggavajjhakilesehi muccanaṭṭhena, nibbānārammaṇe vā adhimuccanaṭṭhena.
"In the sense of being freed (vimuttaṭṭhena)" means in the sense of being freed from the defilements eradicated by the path through cutting off, or in the sense of being inclined towards the object of Nibbāna.
Theo nghĩa giải thoát là theo nghĩa giải thoát khỏi các phiền não bị đạo đoạn trừ bằng cách diệt trừ hoàn toàn, hoặc theo nghĩa quyết định đối với Niết-bàn là đối tượng.
Vimokkhoti samucchedavimokkho, ariyamaggoyeva.
"Liberation (vimokkho)" is liberation by cutting off, which is the Noble Path itself.
Vimokkha (giải thoát) là sự giải thoát bằng cách diệt trừ hoàn toàn, chính là Thánh đạo.
Paṭivedhaṭṭhena vijjāti saccapaṭivedhaṭṭhena vijjā, sammādiṭṭhiyeva.
"Knowledge (vijjā) in the sense of penetration (paṭivedhaṭṭhena)" is knowledge in the sense of penetrating the truths, which is Right View itself.
Vijjā (minh) theo nghĩa thể nhập là minh theo nghĩa thể nhập các chân lý, chính là chánh kiến.
Pariccāgaṭṭhena vimuttīti maggavajjhakilesānaṃ pajahanaṭṭhena tato muccanato vimutti, ariyamaggoyeva.
"Deliverance (vimutti) in the sense of relinquishment (pariccāgaṭṭhena)" is deliverance due to abandoning the defilements eradicated by the path and being freed from them, which is the Noble Path itself.
Vimutti (giải thoát) theo nghĩa từ bỏ là sự giải thoát khỏi các phiền não bị đạo đoạn trừ bằng cách từ bỏ chúng, chính là Thánh đạo.
Samucchedaṭṭhena khaye ñāṇanti kilesasamucchindanaṭṭhena kilesakkhayakare ariyamagge ñāṇaṃ, sammādiṭṭhiyeva.
"Knowledge of destruction (khaye ñāṇa) in the sense of cutting off (samucchedaṭṭhena)" is knowledge in the Noble Path that brings about the destruction of defilements by cutting them off, which is Right View itself.
Khaye ñāṇa (trí về sự diệt tận) theo nghĩa diệt trừ hoàn toàn là trí về Thánh đạo làm diệt tận các phiền não bằng cách diệt trừ hoàn toàn chúng, chính là chánh kiến.
Chandādayo heṭṭhā vuttanayeneva veditabbā.
Desire (chanda) and the others should be understood in the same way as explained below.
Chanda (dục) v.v. cần được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Kevalañhettha maggakkhaṇeyeva maggassa ādimajjhapariyosānākārena dassitā.
Here, however, they are shown as the beginning, middle, and end aspects of the path at the moment of the path itself.
Tuy nhiên, ở đây chúng được trình bày theo khía cạnh khởi đầu, giữa, và kết thúc của đạo ngay trong sát-na đạo.
Vimuttīti cettha maggavimuttiyeva.
"Deliverance (vimutti)" here refers to the deliverance of the path itself.
Vimutti (giải thoát) ở đây chính là sự giải thoát của đạo.
‘‘Tathaṭṭhena saccā’’ti ettha gahitampi ca nibbānaṃ idha pariyosānabhāvadassanatthaṃ puna vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that Nibbāna, which was also taken in the phrase "truths (saccā) in the sense of reality (tathaṭṭhena)", is mentioned again here to show its nature as the culmination.
Và Niết-bàn đã được đề cập trong “Các chân lý theo bản chất của chúng” cần được hiểu là được nói lại ở đây để chỉ rõ trạng thái cuối cùng.
Phalakkhaṇepi eseva nayo.
The same method applies at the moment of fruition.
Trong sát-na quả cũng theo cách tương tự.
Ettha pana hetuṭṭhena maggoti phalamaggabhāveneva.
Here, however, "the path (maggo) in the sense of cause (hetuṭṭhena)" refers to its nature as the fruition-path.
Tuy nhiên, ở đây đạo theo nghĩa nhân chỉ là đạo ở trạng thái quả.
Sammappadhānāti maggakkhaṇe catukiccasādhakassa vīriyakiccassa phalassa uppādakkhaṇe siddhattā vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that "Right Exertions (sammappadhānā)" are mentioned because the function of energy (vīriya-kicca), which accomplishes the four tasks, is achieved at the moment of the arising of the fruition at the path-moment.
Sammappadhāna (chánh tinh tấn) cần được hiểu là được nói đến vì sự tinh tấn đã hoàn thành bốn nhiệm vụ trong sát-na đạo và kết quả của nó đã thành tựu trong sát-na sinh khởi của quả.
Aññathā hi phalakkhaṇe sammappadhānā eva na labbhanti.
Otherwise, Right Exertions would not be found at the fruition-moment.
Nếu không, chánh tinh tấn sẽ không được tìm thấy trong sát-na quả.
Vuttañhi maggakkhaṇe sattatiṃsa bodhipakkhiyadhamme uddharantena therena ‘‘phalakkhaṇe ṭhapetvā cattāro sammappadhāne avasesā tettiṃsa dhammā labbhantī’’ti.
For it was said by the Elder, when enumerating the thirty-seven factors of awakening at the path-moment, "At the fruition-moment, excluding the four Right Exertions, the remaining thirty-three qualities are found."
Chư Tôn Trưởng Lão khi trích dẫn ba mươi bảy Bồ-đề phần trong sát-na đạo đã nói rằng: “Trong sát-na quả, trừ bốn chánh tinh tấn ra, ba mươi ba pháp còn lại đều được tìm thấy.”
Evameva paṭivedhakiccādisiddhivasena saccādīnipi yathāyogaṃ veditabbāni.
In the same way, the truths (sacca) and others should be understood appropriately, in terms of the accomplishment of the function of penetration and so on.
Cũng vậy, các chân lý v.v. cần được hiểu một cách thích đáng theo sự thành tựu của nhiệm vụ thể nhập v.v.
Vimokkhoti ca phalavimokkho.
"Liberation (vimokkho)" refers to the fruition-liberation.
Vimokkha (giải thoát) là sự giải thoát của quả.
Vimuttīti phalavimutti.
"Deliverance (vimutti)" refers to the fruition-deliverance.
Vimutti (giải thoát) là sự giải thoát của quả.
Paṭippassaddhaṭṭhena anuppāde ñāṇaṃ vuttatthameva.
"Knowledge of non-arising (anuppāde ñāṇa) in the sense of subsidence (paṭippassaddhaṭṭhena)" has the same meaning as stated before.
Anuppāde ñāṇa (trí về sự không sinh khởi) theo nghĩa lắng dịu đã được giải thích.
Vuṭṭhahitvāti antarā vuṭṭhānābhāvā phalāvasānena evaṃ vuttaṃ.
"Having emerged (vuṭṭhahitvā)" is stated thus because there is no emergence in between, only at the end of fruition.
Vuṭṭhahitvā (sau khi xuất khỏi) được nói như vậy do không có sự xuất khỏi ở giữa, mà chỉ xuất khỏi khi quả đã chấm dứt.
Ime dhammā tadā samudāgatāti ime vuttappakārā dhammā maggakkhaṇe phalakkhaṇe ca samudāgatāti paccavekkhatīti iti-saddaṃ pāṭhasesaṃ katvā sambandho veditabbo.
The connection should be understood by taking the word iti as a remainder of the text: "These qualities (dhammā) of the kind described arose (samudāgatā) at that time (tadā)" (i.e., at the path-moment and the fruition-moment), thus one reviews.
Ime dhammā tadā samudāgatā (các pháp này đã phát sinh vào lúc đó) cần được hiểu là có sự liên kết bằng cách thêm từ “iti” (như vậy) vào phần còn lại của văn bản, nghĩa là “các pháp được nói đến này đã phát sinh trong sát-na đạo và trong sát-na quả, như vậy hành giả quán xét.”
66. Vatthunānattañāṇaniddese cakkhuṃ ajjhattaṃ vavatthetīti ajjhattabhūtaṃ cakkhuṃ vavatthapeti.
In the explanation of the knowledge of the diversity of bases, "one determines the eye (cakkhuṃ) internally (ajjhattaṃ vavatthetī)" means one determines the eye that is internal.
Trong phần giải thích về trí biết sự đa dạng của đối tượng, cakkhuṃ ajjhattaṃ vavatthetī có nghĩa là phân biệt nhãn căn thuộc về nội phần.
Yathā so cakkhuṃ vavatthapeti, tathā vattukāmo kathaṃ cakkhuṃ ajjhattaṃ vavatthetīti pucchitvā puna cakkhu avijjāsambhūtanti vavatthetītiādinā vavatthāpanākāraṃ dasseti.
Wishing to explain how he determines the eye, the Elder, having asked "How does one determine the eye internally?", then shows the manner of determination by stating, "One determines that the eye arises from ignorance (avijjāsambhūtaṃ)" and so on.
Để nói về cách hành giả phân biệt nhãn căn, sau khi hỏi kathaṃ cakkhuṃ ajjhattaṃ vavatthetī (nhãn căn được phân biệt như thế nào?), Tôn giả lại chỉ rõ cách phân biệt bằng cách nói cakkhu avijjāsambhūtaṃ (nhãn căn do vô minh sinh) v.v.
Tattha avijjātaṇhā atītā upatthambhakahetuyo, kammaṃ atītaṃ janakahetu, āhāro idāni upatthambhakahetu.
Here, ignorance (avijjā) and craving (taṇhā) are past supportive causes; kamma is a past generative cause; and nutriment (āhāra) is a present supportive cause.
Ở đây, vô minh và ái là các nhân hỗ trợ trong quá khứ; nghiệp là nhân sinh khởi trong quá khứ; thực phẩm là nhân hỗ trợ hiện tại.
Etena cakkhūpatthambhakāni utucittāni gahitāneva honti.
By this, the temperature (utu) and consciousness (citta) that support the eye are implicitly included.
Bằng cách này, các yếu tố thời tiết và tâm hỗ trợ nhãn căn cũng được bao gồm.
Catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyāti upayogatthe sāmivacanaṃ, cattāri mahābhūtāni upādiyitvā pavattanti attho.
"Dependent on the four great primary elements (catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyā)" is a genitive case used in the sense of "for the purpose of" or "on account of"; the meaning is that it arises by taking the four great primary elements as its basis.
Catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyā là cách dùng sở thuộc cách (sāmivacana) với nghĩa dụng cụ (upayoga), có nghĩa là các đại hiển hình (mahābhūta) nương vào bốn đại để tồn tại.
Etena pasādacakkhubhāvo dassito hoti, sasambhārabhāvo paṭikkhitto.
By this, the nature of the sensitive eye (pasādacakkhu) is shown, and the nature of the compound eye (sasambhārabhāvo) is rejected.
Điều này chỉ rõ bản chất của nhãn tịnh sắc (pasādacakkhu) và bác bỏ bản chất của nhãn căn đầy đủ (sasambhārabhāva).
Uppannanti addhāvasena, santatikhaṇavasena vā paccuppannaṃ.
"Arisen (uppannaṃ)" refers to the present moment in terms of time, or in terms of continuity and instant.
Uppanna (đã sinh) là hiện tại theo thời gian hoặc theo dòng chảy sát-na.
Samudāgatanti hetuto samuṭṭhitaṃ.
"Come into being (samudāgataṃ)" means arisen from a cause.
Samudāgata (đã phát sinh) là sinh khởi từ nhân.
Ettāvatā vipassanāpubbabhāge cakkhuvavatthānaṃ dassitaṃ.
Thus far, the determination of the eye in the preliminary stage of insight (vipassanā) has been shown.
Đến đây, sự phân biệt nhãn căn trong giai đoạn tiền-vipassanā đã được chỉ rõ.
Ahutvā sambhūtantiādīhi aniccānupassanā.
By "having not been, it came into being (ahutvā sambhūtaṃ)" and so on, the contemplation of impermanence (aniccānupassanā) is shown.
Ahutvā sambhūtaṃ (sinh khởi từ hư vô) v.v. là sự quán vô thường (aniccānupassanā).
Pubbe udayā avijjamānato ahutvā sambhūtaṃ, uddhaṃ vayā abhāvato hutvā na bhavissati.
Because it did not exist before its arising, it "came into being having not been"; because it will not exist after its dissolution, it "will not be, having been."
Trước khi sinh khởi, nó không tồn tại, nên gọi là sinh khởi từ hư vô; sau khi diệt, nó không còn tồn tại, nên gọi là đã tồn tại rồi sẽ không còn.
Antavantatoti anto assa atthīti antavā, antavā eva antavanto yathā ‘‘satimanto, gatimanto, dhitimanto ca yo isī’’ti (theragā. 1052).
"Because it has an end (antavantato)" means it has an end, thus it is "antavā"; "antavā" itself is "antavanto," just as in "the seer who is mindful, discerning, and resolute" (Theragā. 1052).
Antavantato (có giới hạn) là có giới hạn, vì nó có điểm cuối. Antavā (có giới hạn) chính là antavanto (có giới hạn), như trong câu “Vị đạo sĩ có niệm, có trí, có dũng” (Theragā. 1052).
Tato antavantato, bhaṅgavijjamānatoti attho.
Therefore, "because it has an end" means because the dissolution is present.
Do đó, antavantato có nghĩa là có sự hoại diệt (bhaṅgavijjamānatoti attho).
Addhuvanti sabbāvatthānipātitāya, thirabhāvassa ca abhāvatāya na thiraṃ.
Unstable means not firm, due to its perishing in all states and the absence of permanence.
Addhuvaṃ (không bền vững) là không kiên cố, vì nó rơi vào mọi trạng thái và không có tính chất kiên cố.
Asassatanti na niccaṃ.
Not eternal means not permanent.
Asassataṃ (không thường còn) là không vĩnh cửu.
Vipariṇāmadhammanti jarāya ceva maraṇena cāti dvedhā vipariṇāmapakatikaṃ.
Subject to change means having the nature of changing in two ways: through aging and through death.
Vipariṇāmadhammaṃ (có bản chất biến đổi) là có bản chất biến đổi theo hai cách: già và chết.
Cakkhu aniccantiādīni cakkhuṃ aniccatotiādīni ca vuttatthāni.
The phrases "the eye is impermanent" and so on, and "the eye as impermanent" and so on, have already been explained.
Cakkhu aniccaṃ (nhãn căn vô thường) v.v. và cakkhuṃ aniccato (nhãn căn là vô thường) v.v. đã được giải thích.
Manoti idha bhavaṅgamanassa adhippetattā avijjāsambhūtotiādi yujjatiyeva.
Here, mind is appropriate for the bhavaṅga mind, hence phrases like "born of ignorance" are fitting.
Mano (ý căn) ở đây được hiểu là tâm hữu phần (bhavaṅgamana), nên avijjāsambhūto (do vô minh sinh) v.v. là hợp lý.
Āhārasambhūtoti ettha sampayuttaphassāhāramanosañcetanāhāravasena veditabbaṃ.
Here, born of nutriment should be understood in terms of phassa-āhāra (nutriment of contact) and manosañcetanā-āhāra (nutriment of mental volition) associated with it.
Trong āhārasambhūto (do thực phẩm sinh), cần hiểu theo nghĩa xúc thực, ý tư thực.
Uppannoti ca addhāsantativasena.
And arisen refers to the continuity of time.
Và uppanno (đã sinh) là theo nghĩa hiện tại theo thời gian và theo dòng chảy.
67. Gocaranānattañāṇaniddese rūpe bahiddhā vavatthetīti ajjhattato bahiddhābhūte rūpāyatanadhamme vavatthapetīti attho.
In the explanation of the Knowledge of the Diversity of Objects, "he distinguishes external forms" means he distinguishes the sense objects of form that are external to oneself.
67. Trong phần giải thích về trí biết sự đa dạng của cảnh giới, rūpe bahiddhā vavatthetī có nghĩa là phân biệt các pháp sắc xứ thuộc về ngoại phần so với nội phần.
Avijjāsambhūtātiādi attabhāvapariyāpannakammajarūpattā vuttaṃ.
Phrases like "born of ignorance" are stated because the forms born of kamma, which are included in one's own existence, are meant.
Avijjāsambhūtā (do vô minh sinh) v.v. được nói đến vì sắc xứ là sắc do nghiệp sinh, thuộc về tự thân.
Āhāropi hi kammajarūpassa upatthambhakapaccayo hoti.
Indeed, nutriment is also a supporting condition for kamma-born forms.
Thực phẩm cũng là duyên hỗ trợ cho sắc do nghiệp sinh.
Saddassa pana utucittasamuṭṭhānattā avijjāsambhūtādicatukkaṃ na vuttaṃ.
However, for sound, which arises from temperature and mind, the tetrad beginning with "born of ignorance" is not stated.
Tuy nhiên, đối với âm thanh, vì nó sinh khởi từ yếu tố thời tiết và tâm, nên bốn yếu tố avijjāsambhūtā v.v. không được nói đến.
Phoṭṭhabbānaṃ sayaṃ mahābhūtattā ‘‘catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyā’’ti na vuttaṃ.
For tangibles, since they are themselves the great elements, "dependent on the four great elements" is not stated.
Đối với xúc, vì tự thân nó là đại hiển hình, nên catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyā (nương vào bốn đại) không được nói đến.
Dhammāti cettha bhavaṅgamanosampayuttā tayo arūpino khandhā, dhammāyatanapariyāpannāni sukhumarūpāni ca kammasamuṭṭhānāni, sabbānipi rūpādīni ca.
Here, phenomena refers to the three immaterial aggregates (feeling, perception, volitional formations) associated with the bhavaṅga mind, and the subtle forms included in the dhammāyatana (mind-object base) which arise from kamma, and all other forms and so on.
Ở đây, Dhamma là ba uẩn vô sắc (thọ, tưởng, hành) không tương ưng với tâm bhavaṅga; các sắc vi tế thuộc dhammāyatana, do nghiệp sinh; và tất cả các pháp rūpa (sắc) và các pháp khác.
Apica yāni yāni yena yena samuṭṭhahanti, tāni tāni tena tena veditabbāni.
Moreover, whatever arises from whatever cause, those should be understood as arising from that cause.
Hơn nữa, những gì sinh khởi do nguyên nhân nào thì cần được biết là do nguyên nhân đó.
Itarathā hi sakasantānapariyāpannāpi rūpādayo dhammā sabbe na saṅgaṇheyyuṃ.
Otherwise, not all phenomena such as forms, even those included in one's own continuum, would be encompassed.
Nếu không, tất cả các pháp rūpa và các pháp khác thuộc dòng tương tục của tự thân cũng sẽ không được bao gồm.
Yasmā anindriyabaddharūpādayopi vipassanūpagā, tasmā tesaṃ kammasambhūtapadena saṅgaho veditabbo.
Since even forms and so on not bound to sense faculties are subject to insight, their inclusion should be understood by the term "born of kamma."
Vì các pháp rūpa và các pháp khác không bị ràng buộc bởi căn (anindriyabaddha) cũng thuộc về vipassanā, nên sự bao gồm chúng cần được hiểu là qua từ "do nghiệp sinh" (kammasambhūta).
Tepi hi sabbasattasādhāraṇakammapaccayautusamuṭṭhānā.
For these also arise from temperature, which is a condition for kamma common to all beings.
Vì chúng cũng do nghiệp là nhân chung cho tất cả chúng sinh và do thời tiết mà sinh khởi.
Aññe pana ‘‘anindriyabaddhā rūpādayo avipassanūpagā’’ti vadanti.
Others, however, say that forms and so on not bound to sense faculties are not subject to insight.
Tuy nhiên, những người khác lại nói rằng: “Các pháp rūpa và các pháp khác không bị ràng buộc bởi căn thì không thuộc về vipassanā.”
Taṃ pana –
But that contradicts the Pāḷi beginning with:
Điều đó thì –
68. Cariyānānattañāṇaniddese viññāṇacariyātiādīsu ārammaṇe caratīti cariyā, viññāṇameva cariyā viññāṇacariyā.
In the explanation of the Knowledge of the Diversity of Functions, in phrases like "function of consciousness": cariyā means that which moves in an object; consciousness itself is the function, hence function of consciousness.
Trong phần giải thích về tri kiến đa dạng hành vi, ở các từ như viññāṇacariyā (hành vi của thức), “carati” (hành vi) là hoạt động trên đối tượng (ārammaṇa), viññāṇa (thức) tự nó là cariyā (hành vi), nên gọi là viññāṇacariyā.
Aññāṇena caraṇaṃ, aññāṇena vā carati, aññāte vā carati, aññāṇassa vā caraṇanti aññāṇacariyā.
Function of ignorance means acting with ignorance, or it acts with ignorance, or it acts in what is unknown, or it is the action of ignorance.
Hành động do vô minh, hoặc hành động bằng vô minh, hoặc hành động trên đối tượng không được biết, hoặc hành động của vô minh, đó là aññāṇacariyā (hành vi của vô minh).
Ñāṇameva cariyā, ñāṇena vā cariyā, ñāṇena vā carati, ñāte vā carati, ñāṇassa vā caraṇanti ñāṇacariyā.
Function of knowledge means knowledge itself is the function, or it is a function with knowledge, or it acts with knowledge, or it acts in what is known, or it is the action of knowledge.
Tuệ tự nó là hành vi, hoặc hành vi bằng tuệ, hoặc hành vi bằng tuệ, hoặc hành vi trên đối tượng đã biết, hoặc hành vi của tuệ, đó là ñāṇacariyā (hành vi của tuệ).
Dassanatthāyāti rūpadassanatthāya pavattā.
For the purpose of seeing means arisen for the purpose of seeing forms.
Dassanatthāya (vì mục đích thấy) là khởi lên vì mục đích thấy sắc.
Āvajjanakiriyābyākatāti bhavaṅgasantānato apanetvā rūpārammaṇe cittasantānaṃ āvajjeti nāmetīti āvajjanaṃ, vipākābhāvato karaṇamattanti kiriyā, kusalākusalavasena na byākatāti abyākatā.
Adverting, functional, indeterminate means āvajjana (adverting) because it turns and directs the mind-continuum towards the object of form, separating it from the bhavaṅga continuum; kiriyā (functional) because it is merely an action, there being no resultant effect; and abyākatā (indeterminate) because it is not classified as wholesome or unwholesome.
Āvajjanakiriyābyākatā (tâm hướng ý hành không định) là sự hướng tâm, tức là tâm hướng ý, làm cho dòng tâm thức rời khỏi dòng bhavaṅga và hướng đến đối tượng sắc. Nó là kiriyā (hành động) vì không có quả (vipāka), chỉ là một hành động thuần túy; là abyākatā (không định) vì không thiện cũng không bất thiện.
Dassanaṭṭhoti passanti tena, sayaṃ vā passati, dassanamattameva vā tanti dassanaṃ, dassanameva attho dassanaṭṭho.
Meaning of seeing means seeing with it, or it sees by itself, or it is merely seeing; that is seeing. Seeing itself is the meaning, thus meaning of seeing.
Dassanaṭṭho (mục đích thấy) là thấy bằng nó, hoặc tự nó thấy, hoặc chỉ là sự thấy, đó là dassana (sự thấy); dassana tự nó là mục đích, đó là dassanaṭṭho.
Cakkhuviññāṇanti kusalavipākaṃ vā akusalavipākaṃ vā.
Eye-consciousness refers to either wholesome resultant or unwholesome resultant.
Cakkhuviññāṇaṃ (nhãn thức) là quả thiện hoặc quả bất thiện.
Diṭṭhattāti adiṭṭhe sampaṭicchanassa abhāvato cakkhuviññāṇena rūpārammaṇassa diṭṭhattā.
Because it has been seen refers to the form-object having been seen by eye-consciousness, due to the absence of reception for what has not been seen.
Diṭṭhattā (vì đã thấy) là vì đối tượng sắc đã được nhãn thức thấy, không có sự tiếp nhận đối với cái chưa thấy.
Abhiniropanā vipākamanodhātūti diṭṭhārammaṇameva ārohatīti atiniropanā, ubhayavipākā sampaṭicchanamanodhātu.
Abhiniropanā vipākamanodhātu means that the manodhātu of resultant sampaṭicchana, which is the result of both wholesome and unwholesome actions, ascends only to the seen object, hence abhiniropanā.
Abhiniropanā vipākamanodhātu (ý giới thọ lãnh quả) là sự đặt lên, tức là tâm thọ lãnh ý giới quả dị thục của cả hai (thiện và bất thiện), vì nó chỉ tiếp nhận đối tượng đã thấy.
Abhiniropitattāti rūpārammaṇaṃ abhiruḷhattā.
Abhiniropitattā means having ascended to the visual object.
Abhiniropitattā (vì đã được đặt lên) là vì đã được đặt lên đối tượng sắc.
Vipākamanoviññāṇadhātūti ubhayavipākā santīraṇamanoviññāṇadhātu.
Vipākamanoviññāṇadhātu means the manoviññāṇadhātu of santīraṇa, which is the result of both wholesome and unwholesome actions.
Vipākamanoviññāṇadhātu (ý thức giới quả dị thục) là ý thức giới thọ sát quả dị thục của cả hai (thiện và bất thiện).
Esa nayo sotadvārādīsupi.
This method also applies to the ear-door and so forth.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các cửa nhĩ, v.v.
Santīraṇānantaraṃ voṭṭhabbane avuttepi aṭṭhakathācariyehi vuttattā labbhatīti gahetabbaṃ.
Even though voṭṭhabbana is not mentioned immediately after santīraṇa, it should be understood as obtainable because it has been stated by the Aṭṭhakathā teachers.
Mặc dù voṭṭhabbana (phân đoán) không được nói đến ngay sau santīraṇa (thọ sát) trong Pāḷi, nhưng nó được chấp nhận vì đã được các bậc Aṭṭhakathācariya (Chú giải sư) nói đến.
Vijānanatthāyāti dhammārammaṇassa ceva rūpādiārammaṇassa ca vijānanatthāya.
Vijānanatthāya means for the purpose of cognizing both mind-objects and visual objects, etc.
Vijānanatthāya (vì mục đích biết) là vì mục đích biết đối tượng pháp và đối tượng sắc, v.v.
Āvajjanakiriyābyākatāti manodvārāvajjanacittaṃ.
Āvajjanakiriyābyākatā means the manodvārāvajjanacitta.
Āvajjanakiriyābyākatā (tâm hướng ý môn hành không định) là tâm hướng ý môn.
Vijānanaṭṭhoti tadanantarajavanavasena ārammaṇassa vijānanameva attho, na añño.
Vijānanaṭṭho means that the cognition of the object, through the javana immediately following it, is the only meaning; there is no other.
Vijānanaṭṭho (mục đích biết) là mục đích chỉ là sự biết đối tượng do tâm javana (tốc hành) liền sau đó, không có gì khác.
Upari akusalajavanānaṃ vipassanāmaggaphalajavanānañca visuṃ vuttattā sesajavanāni idha gahetabbāni siyuṃ.
Since unwholesome javanas and javanas of insight, path, and fruition are stated separately above, the remaining javanas might be taken here.
Vì các tâm javana bất thiện và các tâm javana vipassanā, đạo, quả đã được nói riêng ở trên, nên các tâm javana còn lại có thể được hiểu ở đây.
‘‘Kusalehi kammehi vippayuttā caratīti viññāṇacariyā’’tiādivacanato (paṭi. ma. 1.70) pana hasituppādacittajavanameva gahetabbaṃ.
However, from the statement "consciousness activity means operating disassociated from wholesome actions," only the javana of the hasituppādacitta should be taken.
Tuy nhiên, từ lời dạy như “ viññāṇacariyā là hành vi không tương ưng với các hành thiện” (Paṭi. Ma. 1.70), chỉ nên hiểu là tâm javana hasituppāda (tâm sinh cười).
Chasu dvāresu ahetukānaṃyeva cittānaṃ vuttattā dve āvajjanāni dve pañcaviññāṇāni dve sampaṭicchanāni tīṇi santīraṇāni ekaṃ hasituppādacittanti aṭṭhārasa ahetukacittāniyeva viññāṇacariyāti veditabbāni.
Since only rootless cittas are mentioned in the six doors, it should be understood that the eighteen rootless cittas—two āvajjanas, two fivefold consciousnesses, two sampaṭicchanas, three santīraṇas, and one hasituppādacitta—are consciousness activity (viññāṇacariyā).
Vì chỉ có các tâm ahetuka (vô nhân) được nói đến ở sáu cửa, nên hai tâm āvajjana (hướng tâm), hai tâm pañcaviññāṇa (ngũ song thức), hai tâm sampaṭicchana (tiếp thọ), ba tâm santīraṇa (thọ sát), và một tâm hasituppāda, tức là mười tám tâm ahetuka, cần được hiểu là viññāṇacariyā.
69. Idāni visayavijānanamattaṭṭhena viññāṇacariyāti dassetuṃ nīrāgā caratītiādimāha, viññāṇañhi rāgādisampayoge saddhādisampayoge ca avatthantaraṃ pāpuṇāti, tesu asati sakāvatthāyameva tiṭṭhati.
69. Now, to show that it is viññāṇacariyā in the sense of merely cognizing an object, it is said, " operates without lust," and so on. For viññāṇa, when associated with lust, etc., or when associated with faith, etc., it attains a different state; when these are absent, it remains in its own state.
69. Bây giờ, để chỉ ra rằng viññāṇacariyā là chỉ sự biết đối tượng thuần túy, Đức Phật đã nói các từ như nīrāgā caratī (hành động không tham). Quả thật, viññāṇa (thức) khi tương ưng với tham ái, v.v., và khi tương ưng với tín, v.v., sẽ đạt đến một trạng thái khác, nhưng khi không có những điều đó, nó vẫn ở trong trạng thái ban đầu của chính nó.
Tasmā nīrāgādivacanena tesaṃ vuttaviññāṇānaṃ viññāṇakiccamattaṃ dasseti.
Therefore, by the statement "without lust," etc., it shows merely the function of consciousness of those aforementioned viññāṇas.
Vì vậy, bằng cách nói "không tham ái" (nīrāgā), v.v., Ngài chỉ ra rằng các thức đã nói trên chỉ thực hiện chức năng của thức.
Natthi etissā rāgoti nīrāgā.
There is no lust for it, hence nīrāgā (without lust).
Không có tham ái (rāga) trong nó, nên nó là nīrāgā.
Nirāgāti rassaṃ katvāpi paṭhanti.
Some also recite it as nirāgā, making the vowel short.
Cũng có người đọc là nirāgā bằng cách rút ngắn nguyên âm.
So pana rajjanavasena rāgo.
That lust is in the sense of clinging.
Tham ái (rāga) đó là sự dính mắc (rajjana).
Itaresu dussanavasena doso.
In others, hatred is in the sense of being corrupted.
Trong các pháp khác, sân hận (dosa) là sự ác ý (dussana).
Muyhanavasena moho.
Delusion is in the sense of being bewildered.
Si mê (moha) là sự u mê (muyhana).
Maññanavasena māno.
Conceit is in the sense of imagining.
Mạn (māna) là sự kiêu mạn (maññanā).
Viparītadassanavasena diṭṭhi.
Wrong view is in the sense of seeing things in reverse.
Tà kiến (diṭṭhi) là sự thấy sai lầm (viparītadassana).
Uddhatabhāvo, avūpasantabhāvo vā uddhaccaṃ.
Restlessness is the state of being agitated or the state of being unpacified.
Phóng dật (uddhacca) là trạng thái phóng dật hoặc trạng thái không an tịnh.
Vicikicchā vuttatthā.
Doubt has been explained.
Hoài nghi (vicikicchā) đã được giải thích ý nghĩa.
Anusentīti anusayā.
They lie latent, hence latent tendencies (anusayā).
Chúng tiềm ẩn (anusenti), nên chúng là anusayā (tùy miên).
‘‘Niranusayā’’ti vattabbe nānusayāti vuttaṃ, soyevattho.
It is said " nānusayā" where it should be "niranusayā"; the meaning is the same.
Đáng lẽ phải nói là “niranusayā” (không có tùy miên), nhưng lại nói là nānusayā (không tùy miên), ý nghĩa vẫn như vậy.
Pariyuṭṭhānappattānamevettha abhāvo veditabbo.
Here, the absence of those that have reached the stage of pariyuṭṭhāna (arising) should be understood.
Ở đây, cần hiểu là không có các tùy miên đã đạt đến trạng thái khởi lên (pariyuṭṭhāna).
Na hi viññāṇacariyā pahīnānusayānaṃyeva vuttā.
For viññāṇacariyā is not stated only for those whose anusayas have been abandoned.
Vì viññāṇacariyā không chỉ được nói đến đối với những người đã đoạn trừ tùy miên.
Yā ca nīrāgādināmā, sā rāgādīhi vippayuttāva nāma hotīti pariyāyantaradassanatthaṃ rāgavippayuttātiādimāha.
That which is named nīrāgā, etc., is indeed disassociated from lust, etc.; thus, to show another alternative, it says, " disassociated from lust," and so on.
Và viññāṇacariyā nào có tên là nīrāgā, v.v., thì nó là không tương ưng với tham ái, v.v.; để chỉ ra một cách diễn đạt khác, Ngài nói các từ như rāgavippayuttā (không tương ưng với tham ái), v.v.
Puna aññehi ca vippayuttataṃ dassetuṃ kusalehi kammehītiādimāha.
Again, to show its disassociation from other things, it says, " from wholesome actions," and so on.
Để chỉ ra sự không tương ưng với các pháp khác, Ngài lại nói các từ như kusalehi kammehi (với các nghiệp thiện), v.v.
Kusalāniyeva rāgādivajjābhāvā anavajjāni.
Wholesome actions themselves are blameless due to the absence of lust, etc.
Chính các pháp thiện là anavajjāni (không lỗi lầm) vì không có tham ái, v.v.
Parisuddhabhāvakarehi hiriottappehi yuttattā sukkāni.
They are pure (sukkāni) because they are associated with hiri (moral shame) and ottappa (moral dread), which cause purity.
Chúng là sukkāni (trắng sạch) vì tương ưng với tàm (hiri) và quý (ottappa), là những pháp làm cho tâm thanh tịnh.
Pavattisukhattā sukho udayo uppatti etesanti sukhudrayāni, sukhavipākattā vā sukho udayo vaḍḍhi etesanti sukhudrayāni.
They are of pleasant origin (sukhudrayāni) because their arising is pleasant due to their pleasant occurrence, or because their increase is pleasant due to their pleasant result.
Chúng là sukhudrayāni (có sự khởi lên an lạc) vì sự khởi lên (uppatti) của chúng là an lạc do sự an lạc trong sự vận hành (pavatti), hoặc vì sự tăng trưởng (vaḍḍhi) của chúng là an lạc do quả an lạc (sukhavipāka).
Vuttavipakkhena akusalāni yojetabbāni.
Unwholesome actions should be connected with the opposite of what has been stated.
Các pháp bất thiện cần được ghép với ý nghĩa ngược lại đã nói.
Viññāte caratīti viññāṇena viññāyamānaṃ ārammaṇaṃ viññātaṃ nāma, tasmiṃ viññāte ārammaṇe.
Operates in what is cognized means that an object cognized by viññāṇa is called "cognized"; in that cognized object.
Viññāte caratī (hành động trên cái đã được biết) là đối tượng được biết bằng viññāṇa (thức) được gọi là viññāta (cái đã được biết); trên đối tượng viññāta đó.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều gì được nói đến?
Nīlavaṇṇayogato nīlavatthaṃ viya viññāṇayogato viññātaṃ viññāṇaṃ nāma hoti, tasmiṃ viññāṇe caratīti viññāṇacariyāti vuttaṃ hoti.
It means that just as a blue cloth is called a blue cloth due to its association with blue color, so too an object cognized due to its association with viññāṇa is called viññāṇa; operating in that viññāṇa is what is meant by viññāṇacariyā.
Điều được nói đến là: Giống như vải xanh được gọi là vải xanh vì tương ưng với màu xanh, cái đã được biết (viññāta) được gọi là viññāṇa (thức) vì tương ưng với thức, và hành động trên viññāṇa đó được gọi là viññāṇacariyā.
Viññāṇassa evarūpā cariyā hotīti vuttappakārassa viññāṇassa vuttappakārā cariyā hotīti attho.
" Such is the activity of viññāṇa" means that such is the activity of the viññāṇa of the described kind.
Viññāṇassa evarūpā cariyā hotī (hành vi của thức là như vậy) có nghĩa là hành vi của thức đã nói trên là như vậy.
‘‘Viññāṇassa cariyā’’ti ca vohāravasena vuccati, viññāṇato pana visuṃ cariyā natthi.
And "activity of viññāṇa" is said conventionally, but there is no activity separate from viññāṇa.
Và “hành vi của thức” được nói theo cách dùng thông thường, nhưng thực ra không có hành vi nào riêng biệt ngoài thức.
Pakatiparisuddhamidaṃ cittaṃ nikkilesaṭṭhenāti idaṃ vuttappakāraṃ cittaṃ rāgādikilesābhāvena pakatiyā eva parisuddhaṃ.
This mind is naturally pure in the sense of being free from defilements means that this mind of the described kind is naturally pure due to the absence of defilements such as lust.
Pakatiparisuddhamidaṃ cittaṃ nikkilesaṭṭhenā (tâm này tự nhiên thanh tịnh theo nghĩa không có phiền não) có nghĩa là tâm đã nói trên tự nhiên thanh tịnh vì không có các phiền não như tham ái, v.v.
Tasmā vijānanamattameva cariyāti viññāṇacariyāti vuttaṃ hoti.
Therefore, merely cognizing is the activity, which is why it is called viññāṇacariyā.
Vì vậy, chỉ sự biết thuần túy là hành vi, nên nó được gọi là viññāṇacariyā.
Niklesaṭṭhenātipi pāṭho.
"In the sense of being free from defilements" is also a reading.
Cũng có bản đọc là Niklesaṭṭhenātipi.
Aññāṇacariyāya manāpiyesūti manasi appenti pasīdanti, manaṃ vā appāyanti vaḍḍhentīti manāpāni, manāpāniyeva manāpiyāni.
Regarding aññāṇacariyā, " in pleasing things" means that they enter the mind and become clear, or they increase the mind, hence manāpāni; manāpāni themselves are manāpiyāni.
Trong aññāṇacariyā, manāpiyesū (trên những điều vừa ý) là những điều làm cho tâm an lạc và tịnh tín, hoặc làm cho tâm tăng trưởng, đó là manāpā (vừa ý); chính manāpā là manāpiyāni (những điều vừa ý).
Tesu manāpiyesu.
In those pleasing things.
Trên những điều vừa ý đó.
Tāni pana iṭṭhāni vā hontu aniṭṭhāni vā, gahaṇavasena manāpiyāni.
But those may be agreeable or disagreeable, they are pleasing in the sense of being grasped.
Những điều đó có thể là đáng mong muốn hoặc không đáng mong muốn, nhưng chúng là những điều vừa ý theo cách chúng được chấp nhận.
Na hi iṭṭhasmiṃyeva rāgo aniṭṭhasmiṃyeva doso uppajjati.
Indeed, attachment does not arise only in desirable objects, nor does aversion arise only in undesirable objects.
Quả thật, tham ái không chỉ sinh khởi đối với cảnh khả ái, và sân hận không chỉ sinh khởi đối với cảnh bất khả ái.
Rāgassa javanatthāyāti santativasena rāgassa javanatthāya pavattā.
The phrase 'for the impulsion of rāga' means occurring for the impulsion of rāga in a continuous manner.
Rāgassa javanatthāya nghĩa là sự vận hành của tham ái theo dòng liên tục, vì sự vận hành của tham ái.
Āvajjanakiriyābyākatāti cakkhudvāre ayoniso manasikārabhūtā āvajjanakiriyābyākatā manodhātu.
The phrase 'the āvajjana action, which is indeterminate' refers to the mind-element (manodhātu) which is the āvajjana action, indeterminate, arising as improper attention (ayoniso manasikāra) at the eye-door.
Āvajjanakiriyābyākatā nghĩa là ý giới (manodhātu) là tâm khai ngũ môn (pañcadvārāvajjana) thuộc loại kiriyābyākatā, sinh khởi do sự tác ý bất như lý (ayoniso manasikāra) tại nhãn môn.
Rāgassa javanāti yebhuyyena sattakkhattuṃ rāgassa pavatti, punappunaṃ pavatto rāgoyeva.
The phrase 'impulsion of rāga' means the occurrence of rāga mostly seven times, or rāga itself occurring again and again.
Rāgassa javanā nghĩa là sự sinh khởi của tham ái thường là bảy lần, hoặc chính là tham ái sinh khởi lặp đi lặp lại.
Aññāṇacariyāti aññāṇena rāgassa sambhavato aññāṇena rāgassa cariyāti vuttaṃ hoti.
The phrase 'the course of ignorance' means that rāga arises due to ignorance, thus it is said to be the course of rāga through ignorance.
Aññāṇacariyā nghĩa là sự vận hành của tham ái do si mê, hoặc sự vận hành của tham ái với si mê.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining cases.
Đối với các trường hợp còn lại cũng theo cùng một phương pháp.
Tadubhayena asamapekkhanasmiṃ vatthusminti rāgadosavasena samapekkhanavirahite rūpārammaṇasaṅkhāte vatthusmiṃ.
The phrase 'in an object not observed by both' means in an object, such as a visible object (rūpārammaṇa), devoid of observation by way of rāga and dosa.
Tadubhayena asamapekkhanasmiṃ vatthusmiṃ nghĩa là trong đối tượng được gọi là sắc trần (rūpārammaṇa), không có sự quán sát theo cách tham ái hay sân hận.
Mohassa javanatthāyāti vicikicchāuddhaccavasena mohassa javanatthāya.
The phrase 'for the impulsion of moha' means for the impulsion of moha by way of doubt (vicikicchā) and restlessness (uddhacca).
Mohassa javanatthāya nghĩa là vì sự vận hành của si mê theo cách hoài nghi (vicikicchā) và phóng dật (uddhacca).
Aññāṇacariyāti aññāṇasseva cariyā, na aññassa.
The phrase 'the course of ignorance' means the course of moha itself, not of anything else.
Aññāṇacariyā nghĩa là sự vận hành của chính si mê, chứ không phải của bất kỳ pháp nào khác.
Vinibandhassātiādīni mānādīnaṃ sabhāvavacanāni.
The terms 'of binding' and so on are words describing the nature of conceit (māna) and so on.
Các từ vinibandhassa và các từ khác là những từ diễn tả bản chất của kiêu mạn (māna) và các pháp khác.
Tattha vinibandhassāti unnativasena vinibandhitvā ṭhitassa.
Among these, 'of binding' refers to conceit (māna) that stands binding by way of exaltation.
Trong đó, vinibandhassa nghĩa là của kiêu mạn (māna) đang tồn tại bằng cách trói buộc (vinibandhitvā) do sự tự tôn (unnativa).
Parāmaṭṭhāyāti rūpassa aniccabhāvādiṃ atikkamitvā parato niccabhāvādiṃ āmaṭṭhāya gahitāya.
The phrase 'of clinging' refers to wrong view (diṭṭhi) that, having transcended the impermanent nature and so on of form (rūpa), grasps at its permanent nature and so on, by way of error.
Parāmaṭṭhāya nghĩa là của tà kiến (diṭṭhi) đã vượt qua tính vô thường (aniccabhāva) v.v... của sắc pháp và đã nắm giữ (gahitāya) tính thường hằng (niccabhāva) v.v... một cách sai lầm.
Vikkhepagatassāti rūpārammaṇe vikkhittabhāvaṃ gatassa.
The phrase 'of having gone to distraction' refers to restlessness (uddhacca) that has gone to a state of distraction regarding a visible object (rūpārammaṇa).
Vikkhepagatassa nghĩa là của phóng dật (uddhacca) đã đạt đến trạng thái tán loạn (vikkhittabhāva) trong sắc trần.
Aniṭṭhaṅgatāyāti asanniṭṭhānabhāvaṃ gatāya.
The phrase 'of having become unsettled' refers to doubt (vicikicchā) that has gone to a state of indecision.
Aniṭṭhaṅgatāyā nghĩa là của hoài nghi (vicikicchā) đã đạt đến trạng thái không thể quyết định (asanniṭṭhānabhāva).
Thāmagatassāti balappattassa.
The phrase 'of having attained strength' refers to the latent tendency (anusaya) that has attained power.
Thāmagatassā nghĩa là của tùy miên (anusaya) đã đạt đến sức mạnh (balappattassa).
Dhammesūti rūpādīsu vā dhammārammaṇabhūtesu vā dhammesu.
The phrase 'in phenomena' means in phenomena such as form (rūpa) or in phenomena that are mind-objects (dhammārammaṇa).
Dhammesu nghĩa là trong các pháp như sắc pháp (rūpādi) hoặc trong các pháp là đối tượng của tâm pháp (dhammārammaṇa).
70. Yasmā rāgādayo aññāṇena honti, tasmā rāgādisampayogena aññāṇaṃ visesento sarāgā caratītiādimāha.
70. Since rāga and other defilements arise due to ignorance (aññāṇa), the Elder, intending to distinguish ignorance by its association with rāga and other defilements, spoke the phrase 'he acts with rāga' and so on.
70. Vì tham ái và các pháp khác sinh khởi do si mê, nên để phân biệt si mê với sự tương ưng của tham ái và các pháp khác,* đã nói sarāgā carati và các pháp khác.
Tattha sarāgā caratīti mohamānadiṭṭhimānānusayadiṭṭhānusayaavijjānusayajavanavasena cariyā veditabbā.
Here, the phrase 'he acts with rāga' should be understood as a course of action by way of the impulsion of moha, māna, diṭṭhi, mānānusaya, diṭṭhānusaya, and avijjānusaya.
Trong đó, sarāgā carati nên được hiểu là sự vận hành theo cách vận hành của si mê (moha), kiêu mạn (māna), tà kiến (diṭṭhi), tùy miên kiêu mạn (mānānusaya), tùy miên tà kiến (diṭṭhānusaya), tùy miên vô minh (avijjānusaya).
Sadosā caratīti mohaavijjānusayajavanavasena.
The phrase 'he acts with dosa' should be understood as a course of action by way of the impulsion of moha and avijjānusaya.
Sadosā carati là sự vận hành theo cách vận hành của si mê và tùy miên vô minh.
Samohā caratīti rāgadosamānadiṭṭhiuddhaccavicikicchānusayajavanavasena.
The phrase 'he acts with moha' should be understood as a course of action by way of the impulsion of rāga, dosa, māna, diṭṭhi, uddhacca, vicikicchā, and anusaya.
Samohā carati là sự vận hành theo cách vận hành của tham ái, sân hận, kiêu mạn, tà kiến, phóng dật, hoài nghi, tùy miên.
Samānā caratīti rāgamohakāmarāgabhavarāgāvijjānusayajavanavasena.
The phrase 'he acts with māna' should be understood as a course of action by way of the impulsion of rāga, moha, kāmarāga, bhavarāga, and avijjānusaya.
Samānā carati là sự vận hành theo cách vận hành của tham ái, si mê, tùy miên dục tham (kāmarāgānusaya), tùy miên hữu tham (bhavarāgānusaya), tùy miên vô minh.
Sadiṭṭhi caratīti rāgamohakāmarāgāvijjānusayajavanavasena.
The phrase 'he acts with diṭṭhi' should be understood as a course of action by way of the impulsion of rāga, moha, kāmarāga, and avijjānusaya.
Sadiṭṭhi carati là sự vận hành theo cách vận hành của tham ái, si mê, tùy miên dục tham, tùy miên vô minh.
Sauddhaccā carati savicikicchā caratīti mohaavijjānusayajavanavasena.
The phrases 'he acts with uddhacca' and 'he acts with vicikicchā' should be understood as a course of action by way of the impulsion of moha and avijjānusaya.
Sauddhaccā carati savicikicchā carati là sự vận hành theo cách vận hành của si mê và tùy miên vô minh.
Sānusayā caratīti etthāpi vuttanayeneva ekekaṃ anusayaṃ mūlaṃ katvā tasmiṃ citte labbhamānakasesānusayavasena sānusayatā yojetabbā.
In the phrase 'he acts with anusaya', by taking each anusaya as a root, the state of being with anusaya should be connected by way of the remaining anusayas found in that consciousness.
Trong sānusayā carati, cũng theo phương pháp đã nói, nên kết nối tính có tùy miên (sānusayatā) bằng cách lấy từng tùy miên làm gốc và các tùy miên còn lại có thể tìm thấy trong tâm đó.
Rāgasampayuttātiādi sarāgādivevacanameva.
'Associated with rāga' and so on are merely synonyms for 'with rāga' and so on.
Rāgasampayuttā và các từ khác chỉ là những từ đồng nghĩa của sarāgā và các từ khác.
Sā eva hi cariyā sampayogavasena saha rāgādīhi vattatīti sarāgādiādīni nāmāni labhati.
For that very course of action, because it occurs with rāga and so on by way of association, it receives the names 'with rāga' and so on.
Chính sự vận hành đó, do sự tương ưng, diễn ra cùng với tham ái và các pháp khác, nên nó nhận được các tên gọi như sarāgā và các từ khác.
Rāgādīhi samaṃ ekuppādekanirodhekavatthekārammaṇādīhi pakārehi yuttāti rāgasampayuttānītiādīni nāmāni labhati.
Because it is connected with rāga and so on in ways such as having the same arising, the same cessation, the same basis, and the same object, it receives the names 'associated with rāga' and so on.
Nó tương ưng với tham ái và các pháp khác theo các phương cách như đồng sinh, đồng diệt, đồng căn cứ, đồng đối tượng, v.v... nên nó nhận được các tên gọi như rāgasampayuttā và các từ khác.
Sāyeva ca yasmā kusalādīhi kammehi vippayuttā, akusalādīhi kammehi sampayuttā, tasmāpi aññāṇacariyāti dassetuṃ kusalehi kammehītiādimāha.
And because it is dissociated from wholesome actions and so on, and associated with unwholesome actions and so on, to show that it is also a course of ignorance, the Elder spoke the phrase 'from wholesome actions' and so on.
Và vì chính nó không tương ưng với các hành thiện (kusala) và các hành khác, nhưng tương ưng với các hành bất thiện (akusala) và các hành khác, nên để chỉ ra rằng đó cũng là aññāṇacariyā,* đã nói kusalehi kammehi và các pháp khác.
Tattha aññāteti mohassa aññāṇalakkhaṇattā yathāsabhāvena aññāte ārammaṇe.
Here, 'unknown' refers to an object unknown in its true nature, because moha has the characteristic of ignorance.
Trong đó, aññāte nghĩa là trong đối tượng không được biết đến đúng như bản chất của nó, vì si mê (moha) có đặc tính là vô minh (aññāṇa).
Sesaṃ vuttatthameva.
The rest has already been explained.
Phần còn lại có nghĩa đã được giải thích.
71. Ñāṇacariyāyaṃ yasmā vivaṭṭanānupassanādīnaṃ anantarapaccayabhūtā āvajjanakiriyābyākatā natthi, tasmā tesaṃ atthāya āvajjanakiriyābyākataṃ avatvā vivaṭṭanānupassanādayova vuttā.
71. In the course of knowledge (ñāṇacariya), since there is no āvajjana action, which is indeterminate and is the immediate condition for vivaṭṭanānupassanā and so on, therefore, for their sake, instead of mentioning āvajjana action, indeterminate, only vivaṭṭanānupassanā and so on are mentioned.
71. Trong sự vận hành của trí tuệ (ñāṇacariyā), vì không có tâm khai môn (āvajjanakiriyābyākatā) là duyên vô gián cho vivaṭṭanānupassanā (quán chiếu sự chuyển hóa) và các pháp khác, nên thay vì nói về tâm khai môn kiriyābyākatā vì lợi ích của chúng, chỉ nói về vivaṭṭanānupassanā và các pháp khác.
Anulomañāṇatthāya eva hi āvajjanā hoti, tato vivaṭṭanānupassanāmaggaphalāni.
Indeed, āvajjana arises only for the sake of anulomañāṇa, and from that come vivaṭṭanānupassanā, paths, and fruits.
Quả thật, tâm khai môn chỉ sinh khởi vì lợi ích của anuloma-ñāṇa (thuận thứ trí), từ đó sinh ra vivaṭṭanānupassanā, đạo và quả.
Phalasamāpattīti cettha maggānantarajā vā hotu kālantarajā vā, ubhopi adhippetā.
In this context, 'fruit-attainment' (phalasamāpatti) refers to both that which immediately follows the path and that which arises after some time.
Ở đây, phalasamāpatti (nhập quả) được hiểu là cả nhập quả ngay sau đạo (maggānantarajā) hoặc nhập quả sau một thời gian (kālantarajā).
Nīrāgā caratītiādīsu rāgādīnaṃ paṭipakkhavasena nīrāgāditā veditabbā, viññāṇacariyāyaṃ rāgādīnaṃ abhāvamattaṭṭhena.
In the phrases 'he acts without rāga' and so on, the state of being without rāga and so on should be understood by way of opposition to rāga and so on, and in the course of consciousness (viññāṇacariya), by the mere absence of rāga and so on.
Trong nīrāgā carati và các pháp khác, tính không tham ái v.v... nên được hiểu theo nghĩa đối nghịch với tham ái và các pháp khác, và trong sự vận hành của thức (viññāṇacariyā), theo nghĩa chỉ là không có tham ái và các pháp khác.
Ñāteti yathāsabhāvato ñāte.
'Known' means known in its true nature.
Ñāte nghĩa là trong đối tượng đã được biết đến đúng như bản chất của nó.
Aññā viññāṇacariyātiādīhi tissannaṃ cariyānaṃ aññamaññamasammissataṃ dasseti.
By the phrases 'another course of consciousness' and so on, the Elder shows the unmixed nature of the three courses of action among themselves.
Với các từ aññā viññāṇacariyā và các từ khác,* chỉ ra sự không lẫn lộn giữa ba loại vận hành.
Viññāṇakiccamattavasena hi ahetukacittuppādā viññāṇacariyā, aññāṇakiccavataṃ dvādasannaṃ akusalacittuppādānaṃ vaseneva aññāṇacariyā, visesena ñāṇakiccakārīnaṃ vipassanāmaggaphalānaṃ vasena ñāṇacariyā.
Indeed, the ahetuka cittuppādas are the course of consciousness (viññāṇacariya) merely by way of the function of consciousness; the twelve akusala cittuppādas are the course of ignorance (aññāṇacariya) merely by way of the function of ignorance; and vipassanā, paths, and fruits, which specifically perform the function of knowledge, are the course of knowledge (ñāṇacariya).
Quả thật, các tâm vô nhân (ahetukacittuppāda) là sự vận hành của thức (viññāṇacariyā) chỉ theo chức năng của thức; mười hai tâm bất thiện (akusalacittuppāda) là sự vận hành của si mê (aññāṇacariyā) chỉ theo chức năng của si mê; và các tâm quán chiếu (vipassanā), đạo (magga), và quả (phala) là sự vận hành của trí tuệ (ñāṇacariyā) theo chức năng đặc biệt của trí tuệ.
Evamimā aññamaññamasammissā ca, vipassanaṃ ṭhapetvā sahetukakāmāvacarakiriyākusalā ca, sahetukakāmāvacaravipākā ca, rūpāvacarārūpāvacarakusalābyākatā ca tīhi cariyāhi vinimuttāti veditabbā.
Thus, these are unmixed with each other. It should be understood that, excluding vipassanā, the sahetuka kāmāvacara kiriyā-kusalā, the sahetuka kāmāvacara vipākā, and the rūpāvacara-arūpāvacara kusalābyākatā are free from these three cariyā.
Như vậy, ba loại vận hành này không lẫn lộn với nhau, và cần phải hiểu rằng các tâm thiện dục giới hữu nhân (sahetukakāmāvacarakusala), các tâm duy tác dục giới hữu nhân (sahetukakāmāvacarakiriyā), các tâm quả dị thục dục giới hữu nhân (sahetukakāmāvacaravipāka), và các tâm thiện sắc giới (rūpāvacarakusala), vô sắc giới (arūpāvacarakusala), và vô ký (abyākatā) đều không thuộc ba loại vận hành này, ngoại trừ vipassanā.
Nibbānārammaṇāya vivaṭṭanānupassanāya ñāṇacariyāya niddiṭṭhattā nibbānamaggaphalapaccavekkhaṇabhūtāni sekkhāsekkhānaṃ paccavekkhaṇañāṇāni ñāṇacariyāya saṅgahitānīti veditabbāni.
It should be understood that the paccavekkhaṇa-ñāṇāni (retrospective knowledges) of sekha and asekha individuals, which are the knowledges that reflect upon Nibbāna, the Path, and the Fruit, are included in ñāṇacariyā because they are declared as ñāṇacariyā for the vivaṭṭanānupassanā (contemplation of turning away from rebirth) which has Nibbāna as its object.
Vì ñāṇacariyā đã được giải thích là vivaṭṭanānupassanā có Niết Bàn làm đối tượng, nên cần phải hiểu rằng các paccavekkhaṇañāṇa (trí quán xét) của các bậc hữu học (sekkhā) và vô học (asekhā), tức là các trí quán xét Niết Bàn, đạo, và quả, đều được bao gồm trong ñāṇacariyā.
Tānipi hi visesena ñāṇakiccakarānevāti.
For these too are especially engaged in the function of knowledge.
Vì chúng cũng đặc biệt thực hiện chức năng của trí tuệ.
72. Bhūminānattañāṇaniddese bhūmiyoti bhāgā paricchedā vā.
In the explanation of the knowledge of the diversity of planes, bhūmiyo means divisions or sections.
72. Trong phần giải thích về trí tuệ phân biệt các cõi (bhūminānattañāṇaniddesa), bhūmiyo nghĩa là các phần (bhāgā) hoặc các giới hạn (paricchedā).
Kāmāvacarāti ettha duvidho kāmo kilesakāmo vatthukāmo ca.
Here, in kāmāvacarā, kāma is twofold: kilesakāma (defilement-sensuality) and vatthukāma (object-sensuality).
Trong từ Kāmāvacarā, dục (kāma) có hai loại: dục phiền não (kilesakāma) và dục đối tượng (vatthukāma).
Kilesakāmo chandarāgo, vatthukāmo tebhūmakavaṭṭaṃ.
Kilesakāma is sensual desire, vatthukāma is the three-fold vaṭṭa (round of existence).
Dục phiền não là chandarāga (dục tham), dục đối tượng là tam giới luân hồi (tebhūmakavaṭṭaṃ).
Kilesakāmo kāmetīti kāmo, vatthukāmo kāmīyatīti kāmo.
Kilesakāma is kāma because it desires; vatthukāma is kāma because it is desired.
Dục phiền não được gọi là kāma vì nó ham muốn (kāmeti); dục đối tượng được gọi là kāma vì nó bị ham muốn (kāmīyati).
So duvidho kāmo pavattivasena yasmiṃ padese avacarati, so padeso kāmo ettha avacaratīti kāmāvacaro.
That twofold kāma, by way of its occurrence, operates in that realm, so that realm is called kāmāvacara (sensual realm) because kāma operates there.
Cõi mà hai loại dục này hoạt động (avacarati) theo sự vận hành của chúng được gọi là kāmāvacara (dục giới) vì dục hoạt động trong đó.
So pana padeso catunnaṃ apāyānaṃ, manussalokassa, channañca devalokānaṃ vasena ekādasavidho.
That realm is eleven-fold, comprising the four lower worlds, the human world, and the six deva worlds.
Cõi đó có mười một loại, bao gồm bốn cõi khổ (apāya), cõi người (manussaloka), và sáu cõi trời (devaloka).
Yathā hi yasmiṃ padese sasatthā purisā avacaranti, so vijjamānesupi aññesu dvipadacatuppadesu avacarantesu tesaṃ abhilakkhitattā ‘‘sasatthāvacaro’’ti vuccati, evaṃ vijjamānesupi aññesu rūpāvacarādīsu tattha avacarantesu tesaṃ abhilakkhitattā ayaṃ padeso ‘‘kāmāvacaro’’tveva vuccati.
Just as a place where armed men roam is called "armed men's roaming ground" even though other bipeds and quadrupeds also roam there, because it is designated by them, so too, this realm is called "sensual realm" even though other rūpāvacara (form-realm) beings, etc., also roam there, because it is designated by them.
Giống như một khu rừng mà những người thợ săn (sasatthā purisā) hoạt động, mặc dù có những loài vật hai chân và bốn chân khác cũng hoạt động ở đó, nhưng vì nó được xác định bởi những người thợ săn, nên nó được gọi là "khu rừng của thợ săn" (sasatthāvacaro). Tương tự như vậy, mặc dù có những tâm sắc giới và vô sắc giới khác cũng hoạt động ở đó, nhưng vì nó được xác định bởi những tâm dục giới, nên cõi này được gọi là "dục giới" (kāmāvacaro).
Svāyaṃ yathā rūpabhavo rūpaṃ, evaṃ uttarapadalopaṃ katvā ‘‘kāmo’’tveva vuccati.
And this kāmāvacara is called simply "kāma" by dropping the latter part of the compound, just as rūpabhava (form-existence) is called rūpa (form).
Và cõi này, giống như rūpabhava (hữu sắc) được gọi là rūpa (sắc), cũng được gọi là kāma (dục) sau khi lược bỏ hậu tố.
Tappaṭibaddho ekeko dhammo imasmiṃ ekādasavidhapadesasaṅkhāte kāme avacaratīti kāmāvacaro.
Each individual phenomenon connected with it operates in this kāma, which is reckoned as the eleven-fold realm, and is therefore called kāmāvacara.
Mỗi pháp liên quan đến cõi dục này hoạt động trong cõi dục có mười một loại này, nên được gọi là kāmāvacara.
Kiñcāpi hi ettha keci dhammā rūpārūpabhavesupi avacaranti, yathā pana saṅgāme avacaraṇato ‘‘saṅgāmāvacaro’’ti laddhanāmo nāgo nagare carantopi ‘‘saṅgāmāvacaro’’tveva vuccati, thalajalacarā ca pāṇino athale ajale ca ṭhitāpi ‘‘thalacarā jalacarā’’tveva vuccanti, evaṃ te aññattha avacarantāpi kāmāvacarāyevāti veditabbā.
Although some phenomena here also operate in the rūpa and arūpa planes of existence, just as an elephant known as "battle-roamer" due to its roaming in battle is still called "battle-roamer" even when it roams in the city, and land and water animals are called "land animals" and "water animals" even when they are not on land or in water, so too, these, even when operating elsewhere, should be understood as kāmāvacara.
Mặc dù một số pháp ở đây cũng hoạt động trong các cõi sắc giới (rūpabhava) và vô sắc giới (arūpabhava), nhưng giống như một con voi được gọi là "voi chiến" (saṅgāmāvacaro) vì nó hoạt động trong chiến trận, dù nó có đi lại trong thành phố thì vẫn được gọi là "voi chiến"; và các loài vật sống trên cạn (thalacara) và dưới nước (jalacara), dù chúng có ở trên đất liền hay dưới nước, vẫn được gọi là "sống trên cạn" hay "sống dưới nước". Tương tự như vậy, những pháp đó, dù hoạt động ở nơi khác, vẫn nên được hiểu là kāmāvacara.
Ārammaṇakaraṇavasena vā etesu vuttappakāresu dhammesu kāmo avacaratīti kāmāvacarā.
Or, kāma operates in these aforementioned phenomena by way of making them its object, hence they are kāmāvacara.
Hoặc, dục (kāma) hoạt động trong các pháp đã nói trên theo cách lấy chúng làm đối tượng, nên chúng được gọi là kāmāvacarā.
Kāmañcesa rūpārūpāvacaradhammesupi avacarati, yathā pana ‘‘vadatīti vaccho, mahiyaṃ setīti mahiṃso’’ti vutte na yattakā vadanti, mahiyaṃ vā senti, sabbesaṃ taṃ nāmaṃ hoti.
Although kāma also operates in rūpāvacara and arūpāvacara phenomena, when it is said "one who speaks is a calf (vaccha), one who lies on the ground is a buffalo (mahiṃsa)," not all who speak or lie on the ground bear that name.
Mặc dù dục này cũng hoạt động trong các pháp sắc giới và vô sắc giới, nhưng giống như khi nói "con bò (vaccho) vì nó kêu (vadati), con trâu (mahiṃso) vì nó nằm trong bùn (mahiyaṃ seti)", thì không phải tất cả những gì kêu hay nằm trong bùn đều có tên đó.
Evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.
This should be understood in the same way.
Ví dụ này nên được hiểu tương tự.
Ettha sabbe te dhamme ekarāsiṃ katvā vuttabhūmisaddamapekkhitvā kāmāvacarāti itthiliṅgavacanaṃ kataṃ.
Here, all those phenomena are grouped together, and the feminine gender and plural number "kāmāvacarā" is used, referring to the term "bhūmi" (plane) that will be mentioned.
Ở đây, tất cả các pháp đó, sau khi được gom thành một nhóm, và dựa vào từ "bhūmi" (cảnh giới) sẽ được nói đến, đã được dùng với từ giống cái số nhiều là kāmāvacarā.
Rūpāvacarātiādīsu rūpabhavo rūpaṃ, tasmiṃ rūpe avacarantīti rūpāvacarā.
In "rūpāvacarā" and so on, rūpabhava is rūpa; they operate in that rūpa, hence rūpāvacarā.
Trong các từ như rūpāvacara, cõi sắc (rūpabhava) được gọi là sắc (rūpa); vì chúng hoạt động trong sắc đó, nên chúng là rūpāvacarā.
Arūpabhavo arūpaṃ, tasmiṃ arūpe avacarantīti arūpāvacarā.
Arūpabhava is arūpa; they operate in that arūpa, hence arūpāvacarā.
Cõi vô sắc (arūpabhava) được gọi là vô sắc (arūpa); vì chúng hoạt động trong vô sắc đó, nên chúng là arūpāvacarā.
Tebhūmakavaṭṭe pariyāpannā antogadhāti pariyāpannā, tasmiṃ na pariyāpannāti apariyāpannā.
Those included, encompassed within the three-fold vaṭṭa, are pariyāpannā; those not included therein are apariyāpannā.
Pariyāpannā (thuộc về) có nghĩa là bao gồm, nằm trong vòng luân hồi ba cõi (tebhūmakavaṭṭa). Không thuộc về vòng luân hồi đó là apariyāpannā.
Kāmāvacarādibhūminiddesesu heṭṭhatoti heṭṭhābhāgena.
In the explanations of the planes like kāmāvacara, heṭṭhato means from the lower part.
Trong các chỉ định về các cảnh giới như kāmāvacara, heṭṭhato (phía dưới) có nghĩa là ở phần dưới.
Avīcinirayanti jālānaṃ vā sattānaṃ vā vedanānaṃ vā vīci antaraṃ chiddaṃ ettha natthīti avīci.
Avīciniraya means that there is no interval, no gap, of flames, or of beings, or of feelings here, hence avīci.
Avīcinirayaṃ (địa ngục Avīci) là nơi không có khoảng cách (vīci) giữa các ngọn lửa, giữa các chúng sinh, hoặc giữa các cảm thọ.
Sukhasaṅkhāto ayo ettha natthīti nirayo, niratiatthenapi nirayo.
There is no happiness here, hence niraya; it is also niraya in the sense of 'no joy'.
Niraya (địa ngục) là nơi không có sự an lạc (sukha); cũng có nghĩa là nơi không có sự vui thích (nirati).
Pariyantaṃ karitvāti taṃ avīcisaṅkhātaṃ nirayaṃ antaṃ katvā.
Pariyantaṃ karitvā means making that hell, called avīci, the end.
Pariyantaṃ karitvā (lấy làm giới hạn) có nghĩa là lấy địa ngục Avīci đó làm điểm cuối.
Uparitoti uparibhāgena.
Uparito means from the upper part.
Uparito (phía trên) có nghĩa là ở phần trên.
Paranimmitavasavattī deveti paranimmitesu kāmesu vasaṃ vattanato evaṃladdhavohāre deve.
Paranimmitavasavattī deve refers to the devas who have obtained this designation because they exercise power over sensual pleasures created by others.
Paranimmitavasavattī deve (chư thiên Paranimmitavasavattī) là chư thiên được gọi như vậy vì họ có thể kiểm soát (vasaṃ vattanato) các dục lạc (kāmesu) được người khác tạo ra (paranimmitesu).
Anto karitvāti anto pakkhipitvā.
Anto karitvā means including within.
Anto karitvā (bao gồm) có nghĩa là đưa vào bên trong.
Yaṃ etasmiṃ antareti ye etasmiṃ okāse.
Yaṃ etasmiṃ antare means those phenomena in this space.
Yaṃ etasmiṃ antare (những gì trong khoảng đó) có nghĩa là những gì trong không gian đó.
Yanti ca liṅgavacanavipallāso kato.
And yaṃ is a change in gender and number.
Và từ yaṃ đã được dùng với sự thay đổi về giống và số.
Etthāvacarāti iminā yasmā tasmiṃ antare aññepi caranti kadāci katthaci sambhavato, tasmā tesaṃ asaṅgaṇhanatthaṃ avacarāti vuttaṃ.
Etthāvacarā is stated to avoid including others, because other phenomena also occur in that interval sometimes and in some places.
Với từ etthāvacarā (hoạt động trong đây), vì các pháp khác cũng có thể hoạt động trong khoảng đó, đôi khi ở một nơi nào đó, nên để tránh bao gồm chúng, từ "avacarā" đã được nói đến.
Tena ye ekasmiṃ antare ogāḷhā hutvā caranti, sabbattha sadā ca sambhavato, adhobhāge ca caranti avīcinirayassa heṭṭhā bhūtūpādāya pavattibhāvena, tesaṃ saṅgaho kato hoti.
Therefore, those (dharmas) which exist, having entered into one realm, and which always arise everywhere, and also exist in the lower region (below the Avīci hell) due to the existence of fundamental and derivative material phenomena, are included.
Do đó, những pháp nào hoạt động bằng cách đi sâu vào một khoảng, và vì chúng luôn có mặt ở khắp mọi nơi, và cũng hoạt động ở phần dưới (do sự tồn tại của các sắc đại hiển và sắc y sinh) bên dưới địa ngục Avīci, thì đã được bao gồm.
Te hi ogāḷhā caranti, adhobhāge ca carantīti avacarā.
Indeed, those (dharmas of the kāma-sphere) exist having entered, and those (dharmas such as derivative material phenomena) exist in the lower region, therefore they are called 'avacarā'.
Chúng hoạt động bằng cách đi sâu vào, và cũng hoạt động ở phần dưới, nên chúng là avacarā.
Ettha pariyāpannāti iminā pana yasmā ete etthāvacarā aññatthāpi avacaranti, na pana tattha pariyāpannā honti, tasmā tesaṃ aññatthāpi avacarantānaṃ pariggaho kato hoti.
Ettha pariyāpannā (included herein): By this (term), since these avacarā (dharmas) also exist elsewhere but are not included therein, their inclusion when existing elsewhere is made.
Tuy nhiên, với từ ettha pariyāpannā (thuộc về trong đây), vì những pháp hoạt động trong đây (etthāvacarā) cũng có thể hoạt động ở nơi khác, nhưng không thuộc về nơi đó, nên sự bao gồm các pháp hoạt động ở nơi khác cũng đã được thực hiện.
Idāni te ettha pariyāpanne dhamme rāsisuññatāpaccayabhāvato ceva sabhāvato ca dassento khandhadhātuāyatanātiādimāha.
Now, showing those dharmas included herein, both in terms of being aggregates, dhātus, and āyatanas, and in terms of their intrinsic nature, he says khandhadhātuāyatanā and so on.
Bây giờ, để chỉ ra các pháp thuộc về trong đây theo khía cạnh tập hợp, vô ngã, duyên và tự tánh, Đức Phật đã nói khandhadhātuāyatanā (các uẩn, giới, xứ) và những điều tương tự.
Brahmalokanti paṭhamajjhānabhūmisaṅkhātaṃ brahmaṭṭhānaṃ.
Brahmalokaṃ (the Brahma world) refers to the abode of Brahmās, which is the first jhāna realm.
Brahmalokaṃ (cõi Phạm thiên) là nơi của Phạm thiên, tức là cảnh giới của thiền thứ nhất.
Akaniṭṭheti uttamaṭṭhena na kaniṭṭhe.
Akaniṭṭhe (in Akaniṭṭha) means 'not inferior' in the sense of being supreme.
Akaniṭṭhe (ở Akaniṭṭha) có nghĩa là không thấp kém (na kaniṭṭhe) theo nghĩa tối thượng.
Samāpannassāti samāpattiṃ samāpannassa.
Samāpannassā (of one who has attained) means of one who has attained samāpatti.
Samāpannassā (của người đã nhập thiền) có nghĩa là của người đã nhập vào sự thành tựu thiền định.
Etena kusalajjhānaṃ vuttaṃ.
By this, wholesome jhāna is stated.
Với điều này, thiền thiện (kusalajjhāna) đã được nói đến.
Upapannassāti vipākavasena brahmaloke upapannassa.
Upapannassā (of one who has arisen) means of one who has arisen in the Brahma world by way of vipāka.
Upapannassā (của người đã tái sinh) có nghĩa là của người đã tái sinh vào cõi Phạm thiên theo quả báo.
Etena vipākajjhānaṃ vuttaṃ.
By this, resultant jhāna is stated.
Với điều này, thiền quả báo (vipākajjhāna) đã được nói đến.
Diṭṭhadhammasukhavihārissāti diṭṭheva dhamme paccakkhe attabhāve sukho vihāro diṭṭhadhammasukhavihāro, so assa atthīti diṭṭhadhammasukhavihārī, arahā.
Diṭṭhadhammasukhavihārissā (of one who dwells happily in this very life): A pleasant abiding in this very life, in the present existence, is called diṭṭhadhammasukhavihāra. One who has this is diṭṭhadhammasukhavihārī, an Arahant.
Diṭṭhadhammasukhavihārissā (của người sống an lạc trong hiện pháp) có nghĩa là sự sống an lạc trong chính hiện pháp, tức là trong thân này, là diṭṭhadhammasukhavihāra. Người có sự sống an lạc đó là diṭṭhadhammasukhavihārī, tức là một bậc A-la-hán.
Tassa diṭṭhadhammasukhavihārissa.
Of that one who dwells happily in this very life.
Của bậc diṭṭhadhammasukhavihārī đó.
Etena kiriyajjhānaṃ vuttaṃ.
By this, functional jhāna is stated.
Với điều này, thiền hành động (kiriyajjhāna) đã được nói đến.
Cetasikāti cetasi bhavā cetasikā, cittasampayuttāti attho.
Cetasikā (mental factors) are those that exist in the mind; the meaning is 'associated with consciousness'.
Cetasikā (tâm sở) có nghĩa là những gì phát sinh trong tâm (cetasi bhavā), tức là những gì tương ưng với tâm (cittasampayuttā).
Ākāsānañcāyatanūpageti ākāsānañcāyatanasaṅkhātaṃ bhavaṃ upagate.
Ākāsānañcāyatanūpage (those who have attained the sphere of infinite space) refers to those Brahmās who have attained the existence known as the sphere of infinite space.
Ākāsānañcāyatanūpage (đã đạt đến cõi Không Vô Biên Xứ) có nghĩa là đã đạt đến cõi tồn tại được gọi là cõi Không Vô Biên Xứ.
Dutiyapadepi eseva nayo.
The same method applies to the second term (nevasaññānāsaññāyatanūpage).
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho từ thứ hai.
Maggāti cattāro ariyamaggā.
Maggā (paths) are the four Noble Paths.
Maggā (các đạo) là bốn Thánh đạo.
Maggaphalānīti cattāri ariyamaggaphalāni.
Maggaphalānī (fruits of the paths) are the four fruits of the Noble Paths.
Maggaphalānī (các quả đạo) là bốn Thánh quả đạo.
Asaṅkhatā ca dhātūti paccayehi akatā nibbānadhātu.
Asaṅkhatā ca dhātū (and the unconditioned element) is the Nibbāna-dhātu, which is not made by conditions.
Asaṅkhatā ca dhātū (và giới vô vi) là giới Nibbāna không được tạo tác bởi các duyên.
Aparāpi catasso bhūmiyoti ekekacatukkavasena veditabbā.
Aparāpi catasso bhūmiyo (also the other four planes) should be understood as four planes, each one by one.
Aparāpi catasso bhūmiyo (còn có bốn cảnh giới khác) nên được hiểu theo cách mỗi nhóm có bốn.
Cattāro satipaṭṭhānāti kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ.
Cattāro satipaṭṭhānā (the four foundations of mindfulness) are mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of consciousness, and mindfulness of mental objects.
Cattāro satipaṭṭhānā (bốn niệm xứ) là niệm xứ quán thân, niệm xứ quán thọ, niệm xứ quán tâm, niệm xứ quán pháp.
Tassattho – patiṭṭhātīti paṭṭhānaṃ, upaṭṭhāti okkanditvā pakkhanditvā pavattatīti attho.
Its meaning is: That which is established is paṭṭhāna; it appears, it proceeds by entering and rushing into (the object).
Ý nghĩa của nó là: Paṭṭhāna là sự thiết lập (patiṭṭhāti), nó xuất hiện (upaṭṭhāti), tức là nó diễn tiến bằng cách đi vào và thâm nhập.
Satiyeva paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ.
Mindfulness itself is paṭṭhāna, hence satipaṭṭhāna.
Chính niệm là satipaṭṭhāna.
Atha vā saraṇaṭṭhena sati, upaṭṭhānaṭṭhena paṭṭhānaṃ, sati ca sā paṭṭhānañcātipi satipaṭṭhānaṃ.
Alternatively, it is sati in the sense of recollection, and paṭṭhāna in the sense of appearing; it is both sati and paṭṭhāna, hence satipaṭṭhāna.
Hoặc, sati theo nghĩa ghi nhớ (saraṇaṭṭhena), paṭṭhāna theo nghĩa thiết lập (upaṭṭhānaṭṭhena). Niệm đó cũng là sự thiết lập, nên cũng là satipaṭṭhāna.
Ārammaṇavasena bahukā tā satiyoti satipaṭṭhānā.
Those mindfulnesses are many by way of their objects, hence satipaṭṭhānā (plural).
Vì có nhiều niệm theo đối tượng, nên chúng được gọi là satipaṭṭhānā.
Cattāro sammappadhānāti anuppannānaṃ akusalānaṃ anuppādāya sammappadhānaṃ, uppannānaṃ akusalānaṃ pahānāya sammappadhānaṃ, anuppannānaṃ kusalānaṃ uppādāya sammappadhānaṃ, uppannānaṃ kusalānaṃ ṭhitiyā sammappadhānaṃ.
Cattāro sammappadhānā (the four right strivings) are the right striving for the non-arising of unarisen unwholesome states, the right striving for the abandoning of arisen unwholesome states, the right striving for the arising of unarisen wholesome states, and the right striving for the persistence of arisen wholesome states.
Cattāro sammappadhānā (bốn chánh cần) là chánh cần để các bất thiện pháp chưa sinh không sinh khởi, chánh cần để đoạn trừ các bất thiện pháp đã sinh khởi, chánh cần để các thiện pháp chưa sinh sinh khởi, chánh cần để các thiện pháp đã sinh được tồn tại.
Padahanti vāyamanti etenāti padhānaṃ, vīriyassetaṃ nāmaṃ.
They strive or exert themselves by means of this, hence padhāna; this is a name for energy (vīriya).
Người ta tinh tấn (padahanti vāyamanti) nhờ điều này, nên nó là padhāna. Đây là tên của tinh tấn (vīriya).
Sammappadhānanti aviparītappadhānaṃ kāraṇappadhānaṃ upāyappadhānaṃ yonisopadhānaṃ.
Sammappadhāna (right striving) means undistorted striving, causal striving, skillful striving, and wise striving.
Sammappadhānaṃ (chánh cần) là sự tinh tấn không sai lệch, sự tinh tấn có nguyên nhân, sự tinh tấn có phương tiện, sự tinh tấn đúng đắn.
Ekameva vīriyaṃ kiccavasena catudhā katvā sammappadhānāti vuttaṃ.
The single energy (vīriya) is called sammappadhānā (plural) by being made fourfold according to its functions.
Chính tinh tấn duy nhất đó, khi được phân thành bốn theo chức năng, được gọi là sammappadhānā.
Cattāro iddhipādāti chandiddhipādo, cittiddhipādo, vīriyiddhipādo, vīmaṃsiddhipādo.
Cattāro iddhipādā (the four bases of spiritual power) are the base of spiritual power of desire (chanda), the base of spiritual power of consciousness (citta), the base of spiritual power of energy (vīriya), and the base of spiritual power of investigation (vīmaṃsā).
Cattāro iddhipādā (bốn thần túc) là dục thần túc (chandiddhipādo), tâm thần túc (cittiddhipādo), tinh tấn thần túc (vīriyiddhipādo), và quán thần túc (vīmaṃsiddhipādo).
Tassattho vuttoyeva.
Its meaning has already been stated.
Ý nghĩa của nó đã được nói đến.
Cattāri jhānānīti vitakkavicārapītisukhacittekaggatāvasena pañcaṅgikaṃ paṭhamajjhānaṃ.
Cattāri jhānāni (the four jhāna) are the first jhāna, which has five factors: vitakka, vicāra, pīti, sukha, and one-pointedness of mind.
Cattāri jhānānī (bốn thiền) là thiền thứ nhất có năm chi, gồm tầm (vitakka), tứ (vicāra), hỷ (pīti), lạc (sukha), và nhất tâm (cittekaggatā).
Pītisukhacittekaggatāvasena tivaṅgikaṃ dutiyajjhānaṃ, sukhacittakaggatāvasena duvaṅgikaṃ tatiyajjhānaṃ, upekkhācittekaggatāvasena duvaṅgikaṃ catutthajjhānaṃ.
The second jhāna, which has three factors: pīti, sukha, and one-pointedness of mind; the third jhāna, which has two factors: sukha and one-pointedness of mind; the fourth jhāna, which has two factors: equanimity (upekkhā) and one-pointedness of mind.
Thiền thứ hai có ba chi, gồm hỷ, lạc và nhất tâm; thiền thứ ba có hai chi, gồm lạc và nhất tâm; thiền thứ tư có hai chi, gồm xả (upekkhā) và nhất tâm.
Imāni hi aṅgāni ārammaṇūpanijjhānaṭṭhena jhānanti vuccanti.
These factors are called jhāna in the sense of closely observing the object.
Những chi này được gọi là thiền (jhāna) theo nghĩa quán sát đối tượng.
Catasso appamaññāyoti mettā, karuṇā, muditā, upekkhā.
Catasso appamaññāyo (the four immeasurables) are mettā, karuṇā, muditā, and upekkhā.
Catasso appamaññāyo (bốn vô lượng tâm) là từ (mettā), bi (karuṇā), hỷ (muditā), xả (upekkhā).
Pharaṇaappamāṇavasena appamaññāyo.
They are called appamaññāyo in the sense of immeasurable pervasion.
Chúng là appamaññāyo (vô lượng tâm) theo nghĩa lan tỏa vô lượng.
Etāyo hi ārammaṇavasena appamāṇe vā satte pharanti, ekaṃ sattampi vā anavasesapharaṇavasena pharantīti pharaṇaappamāṇavasena appamaññāyoti vuccanti.
Indeed, these (qualities) pervade immeasurable beings by way of their object, or they pervade even a single being without remainder, thus they are called appamaññāyo in the sense of immeasurable pervasion.
Những tâm này được gọi là appamaññāyo (vô lượng tâm) theo nghĩa lan tỏa vô lượng, vì chúng lan tỏa đến vô số chúng sinh theo đối tượng, hoặc lan tỏa đến một chúng sinh mà không bỏ sót bất kỳ phần nào.
Catasso arūpasamāpattiyoti ākāsānañcāyatanasamāpatti, viññāṇañcāyatanasamāpatti, ākiñcaññāyatanasamāpatti, nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti.
Catasso arūpasamāpattiyo (the four immaterial attainments) are the attainment of the sphere of infinite space, the attainment of the sphere of infinite consciousness, the attainment of the sphere of nothingness, and the attainment of the sphere of neither perception nor non-perception.
Catasso arūpasamāpattiyo (bốn thiền vô sắc) là Không Vô Biên Xứ thiền (ākāsānañcāyatanasamāpatti), Thức Vô Biên Xứ thiền (viññāṇañcāyatanasamāpatti), Vô Sở Hữu Xứ thiền (ākiñcaññāyatanasamāpatti), Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ thiền (nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti).
Catasso paṭisambhidā vuttatthā eva.
Catasso paṭisambhidā (the four analytical knowledges) have already been explained.
Catasso paṭisambhidā (bốn vô ngại giải) đã được nói đến.
Catasso paṭipadāti ‘‘dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññā’’ti (dī. ni. 3.311) vuttā catasso paṭipadā.
Four Paths (paṭipadā): The four paths, as stated (in Dīgha Nikāya 3.311), are: "The painful path with slow intuition, the painful path with swift intuition, the pleasant path with slow intuition, the pleasant path with swift intuition."
Catasso paṭipadā (bốn đạo lộ thực hành) là bốn đạo lộ đã được nói đến: “Đạo lộ khổ, trí tuệ chậm; đạo lộ khổ, trí tuệ nhanh; đạo lộ lạc, trí tuệ chậm; đạo lộ lạc, trí tuệ nhanh” (Dī. Ni. 3.311).
Cattāri ārammaṇānīti parittaṃ parittārammaṇaṃ, parittaṃ appamāṇārammaṇaṃ, appamāṇaṃ parittārammaṇaṃ, appamāṇaṃ appamāṇārammaṇanti (dha. sa. 181 ādayo) vuttāni cattāri ārammaṇāni.
Four Objects (ārammaṇa): The four objects, as stated (in Dhammasaṅgaṇī 181 onwards), are: limited object with limited range, limited object with immeasurable range, immeasurable object with limited range, immeasurable object with immeasurable range.
Cattāri ārammaṇānī (bốn đối tượng) là bốn đối tượng đã được nói đến: đối tượng hữu hạn, đối tượng vô lượng; đối tượng vô lượng, đối tượng hữu hạn; đối tượng vô lượng, đối tượng vô lượng (Dha. Sa. 181 và tiếp theo).
Kasiṇādiārammaṇānaṃ avavatthāpetabbato ārammaṇavantāni jhānāni vuttānīti veditabbāni.
It should be understood that the jhāna states are spoken of as having objects because the kasiṇa and other objects are not to be distinguished.
Nên hiểu rằng các thiền có đối tượng đã được nói đến vì các đối tượng như kasiṇa không thể được phân biệt rõ ràng.
Cattāro ariyavaṃsāti ariyā vuccanti buddhā ca paccekabuddhā ca tathāgatasāvakā ca, tesaṃ ariyānaṃ vaṃsā tantiyo paveṇiyoti ariyavaṃsā.
Four Noble Lineages (ariyavaṃsa): Noble Ones (ariyā) are called the Buddhas, Paccekabuddhas, and the disciples of the Tathāgata; their lineages, traditions, and successions are the Noble Lineages.
Cattāro ariyavaṃsā (bốn Thánh chủng) là các Đức Phật, các Đức Phật Độc Giác, và các đệ tử của Như Lai được gọi là bậc Thánh (ariya). Các dòng dõi (vaṃsā), truyền thống (tantiyo), và sự kế thừa (paveṇiyo) của các bậc Thánh đó là các Thánh chủng (ariyavaṃsā).
Ke pana te?
And what are these?
Vậy chúng là gì?
Cīvarasantoso piṇḍapātasantoso senāsanasantoso bhāvanārāmatāti ime cattāro.
Contentment with robes, contentment with almsfood, contentment with dwellings, and delight in development—these are the four.
Bốn điều này là: sự tri túc về y phục, sự tri túc về vật thực khất thực, sự tri túc về chỗ ở, và sự hoan hỷ trong sự tu tập.
Gilānapaccayasantoso piṇḍapātasantose vutte vuttoyeva hoti.
Contentment with requisites for the sick is already mentioned when contentment with almsfood is stated.
Sự tri túc về thuốc men đã được nói đến khi nói về sự tri túc về vật thực khất thực.
Yo hi piṇḍapāte santuṭṭho, so kathaṃ gilānapaccaye asantuṭṭho bhavissati.
For how can one who is content with almsfood not be content with requisites for the sick?
Vì người tri túc về vật thực khất thực thì làm sao lại không tri túc về thuốc men được?
Cattāri saṅgahavatthūnīti cattāri janasaṅgaṇhanakāraṇāni – dānañca peyyavajjañca atthacariyā ca samānattatā cāti imāni cattāri.
Four Bases of Sympathy (saṅgahavatthu): These are the four means of gathering people together: generosity, kindly speech, beneficial conduct, and impartiality—these are the four.
Cattāri saṅgahavatthūnī (bốn nhiếp pháp) là bốn yếu tố để nhiếp phục chúng sinh: bố thí (dāna), ái ngữ (peyyavajja), lợi hành (atthacariyā), và đồng sự lợi ích (samānattatā).
Dānanti yathārahaṃ dānaṃ.
Generosity (dāna) means giving as appropriate.
Dānaṃ (bố thí) là sự bố thí thích hợp.
Peyyavajjanti yathārahaṃ piyavacanaṃ.
Kindly speech (peyyavajja) means pleasant speech as appropriate.
Peyyavajjaṃ (ái ngữ) là lời nói dễ nghe thích hợp.
Atthacariyāti tattha tattha kattabbassa karaṇavasena kattabbākattabbānusāsanavasena ca vuddhikiriyā.
Beneficial conduct (atthacariyā) means acting for welfare in each particular situation, by doing what should be done and by instructing on what should and should not be done.
Atthacariyā là sự làm cho tăng trưởng bằng cách làm những việc cần làm ở từng nơi, và bằng cách khuyên dạy những việc nên làm và không nên làm.
Samānattatāti saha mānena samāno, saparimāṇo saparigaṇanoti attho.
Impartiality (samānattatā) means being equal with others through comparison, having a measure, having a reckoning.
Samānattatā có nghĩa là ngang bằng với sự so sánh, có giới hạn, có sự tính toán.
Samāno parassa attā etenāti samānatto, samānattassa bhāvo samānattatā, ‘‘ayaṃ mayā hīno, ayaṃ mayā sadiso, ayaṃ mayā adhiko’’ti parigaṇetvā tadanurūpena upacaraṇaṃ karaṇanti attho.
It means that one's self is equal to another's self by this, hence samānatta; the state of samānatta is samānattatā. It means reckoning, "This one is inferior to me, this one is equal to me, this one is superior to me," and then treating them accordingly.
Samānatto là người mà tự ngã của người khác là ngang bằng với mình. Samānattatā là trạng thái của người có tự ngã của người khác ngang bằng với mình. Có nghĩa là, sau khi nhận định rằng “người này kém hơn tôi, người này ngang bằng tôi, người này hơn tôi”, thì đối xử tương ứng với ba loại người đó.
‘‘Samānasukhadukkhatā samānattatā’’ti ca vadanti.
Some also say, "impartiality is having equal happiness and suffering."
Người ta cũng nói rằng: “Samānattatā là sự đồng khổ đồng lạc.”
Cattāri cakkānīti ettha cakkaṃ nāma dārucakkaṃ, ratanacakkaṃ, dhammacakkaṃ, iriyāpathacakkaṃ, sampatticakkanti pañcavidhaṃ.
Four Wheels (cakka): Here, cakka refers to five kinds: a wooden wheel, a jewel wheel, a wheel of Dhamma, a wheel of postures, and a wheel of prosperity.
Trong bốn bánh xe (Cattāri cakkāni) này, bánh xe (cakka) có năm loại: bánh xe gỗ, bánh xe báu, bánh xe Pháp, bánh xe oai nghi và bánh xe thành tựu.
Tattha ‘‘yaṃ pana taṃ, deva, cakkaṃ chahi māsehi niṭṭhitaṃ chārattūnehī’’ti (a. ni. 3.15) idaṃ dārucakkaṃ.
Among these, "That wheel, O king, which was completed in six months, lacking six nights" (Aṅguttara Nikāya 3.15)—this is a wooden wheel.
Trong đó, câu “Này thiên tử, bánh xe ấy đã hoàn thành trong sáu tháng trừ sáu đêm” là bánh xe gỗ.
‘‘Cakkaṃ vattayato pariggahetvā’’ti (jā. 1.13.68) idaṃ ratanacakkaṃ.
"Having taken hold of the wheel as it turns" (Jātaka 1.13.68)—this is a jewel wheel.
Câu “Sau khi nắm giữ bánh xe đang quay” là bánh xe báu.
‘‘Mayā pavattitaṃ cakka’’nti (su. ni. 562) idaṃ dhammacakkaṃ.
"The wheel set in motion by me" (Sutta Nipāta 562)—this is the wheel of Dhamma.
Câu “Bánh xe Pháp do Ta chuyển vận” là bánh xe Pháp.
‘‘Catucakkaṃ navadvāra’’nti (saṃ. ni. 1.29) idaṃ iriyāpathacakkaṃ.
"Four-wheeled, nine-doored" (Saṃyutta Nikāya 1.29)—this is the wheel of postures.
Câu “Bốn bánh xe, chín cửa” là bánh xe oai nghi.
‘‘Cattārimāni, bhikkhave, cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussānaṃ catucakkaṃ vattati.
"Bhikkhus, there are these four wheels, by being endowed with which the four wheels of devas and humans turn.
“Này các Tỳ-khưu, có bốn bánh xe này mà khi chư thiên và loài người đầy đủ chúng, thì bốn bánh xe vận hành.
Katamāni cattāri?
What are these four?
Bốn điều nào?
Patirūpadesavāso, sappurisāvassayo, attasammāpaṇidhi, pubbe ca katapuññatā’’ti (a. ni. 4.31) idaṃ sampatticakkaṃ.
Residing in a suitable locality, association with good people, right self-direction, and having done meritorious deeds in the past" (Aṅguttara Nikāya 4.31)—this is the wheel of prosperity.
Sống ở nơi thích hợp, nương tựa bậc thiện trí, tự mình đặt định chánh đáng, và đã tạo phước báu từ trước.” Đây là bánh xe thành tựu.
Idhāpi etadeva adhippetaṃ.
Here, this very meaning is intended.
Ở đây, cũng chính điều này được đề cập.
Tattha patirūpadesavāsoti yattha catasso parisā sandissanti, evarūpe anucchavike dese vāso.
Among these, residing in a suitable locality (patirūpadesavāso) means dwelling in a suitable place where the four assemblies gather.
Trong đó, sống ở nơi thích hợp (patirūpadesavāso) là sống ở một nơi thích hợp như vậy, nơi bốn hội chúng tụ họp.
Sappurisāvassayoti buddhādīnaṃ sappurisānaṃ avassayanaṃ sevanaṃ bhajanaṃ.
Association with good people (sappurisāvassayo) means associating with, serving, and frequenting good people such as the Buddhas.
Nương tựa bậc thiện trí (sappurisāvassayo) là nương tựa, phụng sự, thân cận các bậc thiện trí như Đức Phật.
Attasammāpaṇidhīti attano sammā patiṭṭhāpanaṃ.
Right self-direction (attasammāpaṇidhī) means establishing oneself rightly.
Tự mình đặt định chánh đáng (attasammāpaṇidhī) là tự mình an trú một cách chánh đáng.
Sace pubbe assaddhādīhi samannāgato hoti, tāni pahāya saddhādīsu patiṭṭhāpanaṃ.
If one was previously endowed with faithlessness and the like, it means abandoning those and establishing oneself in faith and the like.
Nếu trước đây đã từng đầy đủ các điều như không có đức tin, thì sau khi từ bỏ chúng, là an trú vào đức tin và các điều tương tự.
Pubbe ca katapuññatāti pubbe upacitakusalatā.
Having done meritorious deeds in the past (pubbe ca katapuññatā) means having accumulated wholesome actions in the past.
Đã tạo phước báu từ trước (pubbe ca katapuññatā) là đã tích lũy thiện nghiệp từ trước.
Idameva cettha pamāṇaṃ.
This alone is the measure here.
Chính điều này là tiêu chuẩn ở đây.
Yena hi ñāṇasampayuttacittena kusalakammaṃ kataṃ hoti, tadeva kusalaṃ taṃ purisaṃ patirūpadese upaneti, sappurise bhajāpeti, so eva puggalo attānaṃ sammā ṭhapetīti.
For the wholesome action performed with a mind associated with knowledge is what brings that person to a suitable locality, causes them to associate with good people, and that very individual establishes themselves rightly.
Vì thiện nghiệp được tạo ra với tâm tương ưng với trí tuệ, chính thiện nghiệp ấy đưa người đó đến nơi thích hợp, khiến người đó thân cận bậc thiện trí, và chính người đó tự đặt mình một cách chánh đáng.
Cattāri dhammapadānīti cattāro dhammakoṭṭhāsā.
Four Dhamma-footings (dhammapadāni): These are four divisions of Dhamma.
Bốn Pháp cú (Cattāri dhammapadānī) là bốn phần của Pháp.
Katamāni cattāri?
What are these four?
Bốn điều nào?
Anabhijjhā dhammapadaṃ, abyāpādo dhammapadaṃ, sammāsati dhammapadaṃ, sammāsamādhi dhammapadaṃ.
Non-covetousness is a Dhamma-footing, non-ill will is a Dhamma-footing, right mindfulness is a Dhamma-footing, right concentration is a Dhamma-footing.
Không tham là Pháp cú, không sân là Pháp cú, chánh niệm là Pháp cú, chánh định là Pháp cú.
Anabhijjhā dhammapadaṃ nāma alobho vā anabhijjhāvasena adhigatajjhānavipassanāmaggaphalanibbānāni vā.
Non-covetousness (anabhijjhā dhammapadaṃ) means non-greed, or the jhāna, vipassanā, path, fruit, and Nibbāna attained through non-covetousness.
Không tham là Pháp cú (Anabhijjhā dhammapadaṃ) là vô tham, hoặc là các thiền, tuệ quán, đạo, quả, Niết-bàn đã đạt được nhờ phương cách vô tham.
Abyāpādo dhammapadaṃ nāma akopo vā mettāsīsena adhigatajjhānādīni vā.
Non-ill will (abyāpādo dhammapadaṃ) means non-anger, or the jhāna and other states attained with loving-kindness as the basis.
Không sân là Pháp cú (Abyāpādo dhammapadaṃ) là vô sân, hoặc là các thiền đã đạt được nhờ phương cách từ bi.
Sammāsati dhammapadaṃ nāma sūpaṭṭhitassati vā satisīsena adhigatajjhānādīni vā.
Right Mindfulness as a principle of Dhamma refers to well-established mindfulness, or the jhānas and so forth attained with mindfulness as the primary factor.
Chánh niệm là Pháp cú (Sammāsati dhammapadaṃ) là niệm được an trú vững chắc, hoặc là các thiền đã đạt được nhờ phương cách chánh niệm.
Sammāsamādhi dhammapadaṃ nāma aṭṭhasamāpatti vā aṭṭhasamāpattisīsena adhigatajjhānādīni vā.
Right Concentration as a principle of Dhamma refers to the eight attainments, or the jhānas and so forth attained with the eight attainments as the primary factor.
Chánh định là Pháp cú (Sammāsamādhi dhammapadaṃ) là tám thiền chứng, hoặc là các thiền đã đạt được nhờ phương cách tám thiền chứng.
Dasaasubhavasena vā adhigatajjhānādīni anabhijjhā dhammapadaṃ, catubrahmavihāravasena adhigatāni abyāpādo dhammapadaṃ, dasānussatiāhārepaṭikūlasaññāvasena adhigatāni sammāsati dhammapadaṃ, dasakasiṇaānāpānavasena adhigatāni sammāsamādhi dhammapadanti.
The jhānas and so forth attained by means of the ten foulness meditations are called anabhijjhā dhammapada; the jhānas and so forth attained by means of the four Brahmavihāras are called abyāpādo dhammapada; the jhānas and so forth attained by means of the ten recollections and the perception of repulsiveness in food are called sammāsati dhammapada; and the jhānas and so forth attained by means of the ten kasiṇas and mindfulness of breathing are called sammāsamādhi dhammapada.
Hoặc các thiền đã đạt được nhờ mười pháp bất tịnh là không tham Pháp cú, các thiền đã đạt được nhờ bốn Phạm trú là không sân Pháp cú, các thiền đã đạt được nhờ mười tùy niệm và tưởng ghê tởm trong đồ ăn là chánh niệm Pháp cú, các thiền đã đạt được nhờ mười kasiṇa và hơi thở ra vào là chánh định Pháp cú.
Imā catasso bhūmiyoti ekekaṃ catukkavaseneva yojetabbaṃ.
These four planes should be connected with each group of four.
Bốn cõi này (Imā catasso bhūmiyo) phải được liên kết với từng nhóm bốn.
73. Dhammanānattañāṇaniddese kammapatheti kammāni ca tāni pathā ca apāyagamanāyāti kammapathā, te kammapathe.
In the explanation of the knowledge of the diversity of dhammas, paths of action (kammapathe) means that they are actions, and they are paths leading to the lower realms; therefore, they are paths of action. These are the paths of action.
Trong phần diễn giải về Tri kiến về sự sai biệt của các Pháp, các nghiệp đạo (kammapathe) có nghĩa là các nghiệp và chúng là con đường dẫn đến các cõi khổ, đó là các nghiệp đạo.
Dasa kusalakammapathā nāma pāṇātipātā adinnādānā kāmesumicchācārā veramaṇīti tīṇi kāyasucaritāni, musāvādā pisuṇāya vācāya pharusāya vācāya samphappalāpā veramaṇīti cattāri vacīsucaritāni, anabhijjhā abyāpādo sammādiṭṭhīti tīṇi manosucaritāni.
The ten wholesome paths of action are: abstinence from taking life, from taking what is not given, and from sexual misconduct—these are the three bodily good conduct; abstinence from false speech, from slanderous speech, from harsh speech, and from frivolous talk—these are the four verbal good conduct; non-covetousness, non-ill will, and right view—these are the three mental good conduct.
Mười thiện nghiệp đạo (Dasa kusalakammapathā) là ba thân thiện hạnh: tránh sát sinh, tránh trộm cắp, tránh tà dâm; bốn khẩu thiện hạnh: tránh nói dối, tránh nói lời chia rẽ, tránh nói lời thô tục, tránh nói lời vô ích; ba ý thiện hạnh: không tham, không sân, chánh kiến.
Dasa akusalakammapathā nāma pāṇātipāto adinnādānaṃ kāmesumicchācāroti tīṇi kāyaduccaritāni, musāvādo pisuṇā vācā pharusā vācā samphappalāpoti cattāri vacīduccaritāni, abhijjhā byāpādo micchādiṭṭhīti tīṇi manoduccaritāni.
The ten unwholesome paths of action are: taking life, taking what is not given, and sexual misconduct—these are the three bodily misconduct; false speech, slanderous speech, harsh speech, and frivolous talk—these are the four verbal misconduct; covetousness, ill will, and wrong view—these are the three mental misconduct.
Mười bất thiện nghiệp đạo (Dasa akusalakammapathā) là ba thân ác hạnh: sát sinh, trộm cắp, tà dâm; bốn khẩu ác hạnh: nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô tục, nói lời vô ích; ba ý ác hạnh: tham lam, sân hận, tà kiến.
Kusalākusalāpi ca paṭisandhijanakāyeva kammapathāti vuttā, vuttāvasesā paṭisandhijanane anekanti kattā kammapathāti na vuttā.
Only wholesome and unwholesome actions that generate rebirth are called paths of action. The remaining actions, which are not certain to generate rebirth, are not called paths of action.
Các thiện và bất thiện nghiệp chỉ được gọi là nghiệp đạo khi chúng có khả năng tái sinh, còn các nghiệp khác không được gọi là nghiệp đạo vì chúng không nhất định dẫn đến tái sinh.
Oḷārikakusalākusalagahaṇeneva sesakusalākusalāpi gahitāti veditabbā.
It should be understood that by taking the gross wholesome and unwholesome actions, the remaining wholesome and unwholesome actions are also included.
Cần hiểu rằng các thiện và bất thiện nghiệp còn lại cũng được bao gồm khi đề cập đến các thiện và bất thiện nghiệp thô thiển.
Rūpanti bhūtopādāyabhedato aṭṭhavīsatividhaṃ rūpaṃ.
Form refers to the twenty-eight kinds of form, based on the division of fundamental and derived forms.
Sắc (Rūpaṃ) là sắc có hai mươi tám loại do sự phân biệt giữa đại hiển sắc và sở tạo sắc.
Vipākanti kāmāvacarakusalavipākānaṃ soḷasannaṃ, akusalavipākānaṃ sattannañca vasena tevīsatividhaṃ vipākaṃ.
Result refers to the twenty-three kinds of resultant consciousness: sixteen resultant wholesome kāmāvacara consciousnesses and seven resultant unwholesome consciousnesses.
Quả (Vipākaṃ) là quả có hai mươi ba loại do mười sáu quả thiện dục giới và bảy quả bất thiện.
Kiriyanti tiṇṇamahetukakiriyānaṃ, aṭṭhannaṃ sahetukakiriyānañca vasena ekādasavidhaṃ kāmāvacarakiriyaṃ.
Functional consciousness refers to the eleven kinds of kāmāvacara functional consciousness: three rootless functional consciousnesses and eight rooted functional consciousnesses.
Tác ý (Kiriyaṃ) là tác ý dục giới có mười một loại do ba tác ý vô nhân và tám tác ý hữu nhân.
Vipākābhāvato kiriyāmattāti kiriyā.
It is called functional consciousness because it is merely functional, having no resultant effect.
Vì không có quả, nên chỉ là tác ý.
Ettāvatā kāmāvacarameva rūpābyākatavipākābyākatakiriyābyākatavasena vuttaṃ.
Thus far, only kāmāvacara dhammas have been described as form-indeterminate, resultant-indeterminate, and functional-indeterminate.
Đến đây, chỉ có dục giới được nói đến theo phương cách sắc vô ký, quả vô ký và tác ý vô ký.
Idhaṭṭhassāti imasmiṃ loke ṭhitassa.
For one abiding here means for one abiding in this human world.
Người trú ở đây (Idhaṭṭhassā) là người trú ở cõi này.
Yebhuyyena manussaloke jhānabhāvanāsabbhāvato manussalokavasena vuttaṃ, jhānāni pana kadāci karahaci devalokepi labbhanti, rūpībrahmalokepi tatrūpapattikaheṭṭhūpapattikauparūpapattikānaṃ vasena labbhanti.
It is said in reference to the human world because the development of jhāna mostly occurs in the human world. However, jhānas are sometimes attained in the deva world, and in the rūpī-brahma world, they are attained according to one's rebirth in that realm, or in a lower realm, or in a higher realm.
Vì sự tu tập thiền định thường xảy ra ở cõi người, nên được nói đến theo phương cách cõi người. Tuy nhiên, thiền định đôi khi cũng có thể đạt được ở cõi trời, và ở cõi Phạm thiên sắc giới, chúng có thể đạt được theo phương cách tái sinh vào cõi đó, tái sinh vào cõi thấp hơn và tái sinh vào cõi cao hơn.
Suddhāvāse pana arūpāvacare ca heṭṭhūpapattikā natthi.
However, in the Suddhāvāsa realms and the arūpāvacara realms, there are no rebirth-generating jhānas from lower realms.
Tuy nhiên, ở cõi Tịnh Cư thiên và cõi vô sắc giới thì không có tái sinh vào cõi thấp hơn.
Rūpārūpāvacaresu abhāvitajjhānā heṭṭhā nibbattamānā kāmāvacarasugatiyaṃyeva nibbattanti, na duggatiyaṃ.
Individuals who have not developed jhāna in the rūpāvacara or arūpāvacara realms, when reborn in lower realms, are reborn only in a wholesome kāmāvacara realm, not in a woeful state.
Những người chưa tu tập thiền định ở cõi sắc giới và vô sắc giới, khi tái sinh vào cõi thấp hơn, chỉ tái sinh vào cõi thiện dục giới, không phải cõi ác đạo.
Tatrūpapannassāti vipākavasena brahmaloke upapannassa paṭisandhibhavaṅgacutivasena vattamānāni cattāri vipākajjhānāni.
For one reborn there refers to the four resultant jhānas that occur as rebirth-linking, life-continuum, and death-consciousness for one reborn in the brahma world by way of result.
Người đã tái sinh vào đó (Tatrūpapannassā) là bốn thiền quả đang vận hành theo phương cách tái sinh, hữu phần và tử tâm của người đã tái sinh vào cõi Phạm thiên theo phương cách quả.
Rūpārūpāvacarajjhānasamāpattīsu kiriyābyākatāni na vuttāni.
Functional-indeterminate jhānas are not mentioned in the rūpāvacara and arūpāvacara attainments.
Các tác ý vô ký không được đề cập trong các thiền định sắc giới và vô sắc giới.
Kiñcāpi na vuttāni, atha kho kusalehi samānapavattittā kusalesu vuttesu vuttāneva hontīti veditabbāni.
Although they are not mentioned, it should be understood that since they function similarly to wholesome states, they are considered mentioned when wholesome states are mentioned.
Mặc dù không được đề cập, nhưng cần hiểu rằng chúng được xem như đã được đề cập khi các thiện pháp được đề cập, vì chúng có sự vận hành tương tự như các thiện pháp.
Yathā paṭṭhāne ‘‘kusalākusale niruddhe vipāko tadārammaṇatā uppajjatī’’ti (paṭṭhā. 1.1.406, 409) kusalajavanaggahaṇeneva kiriyajavanaṃ saṅgahitaṃ, evamidhāpi daṭṭhabbaṃ.
Just as in the Paṭṭhāna, it is said, "When wholesome and unwholesome states cease, resultant consciousness arises as tadārammaṇa," and by taking wholesome javana, functional javana is included, so too should it be understood here.
Giống như trong Paṭṭhāna, khi nói “Khi thiện và bất thiện đã diệt, quả sinh khởi với đối tượng đó”, thì tốc hành thiện đã bao gồm tốc hành tác ý, ở đây cũng vậy.
Sāmaññaphalānīti cattāri sāmaññaphalāni.
The fruits of recluseship are the four fruits of recluseship.
Các quả sa-môn (Sāmaññaphalānī) là bốn quả sa-môn.
Etena lokuttaravipākābyākataṃ vuttaṃ.
By this, the supramundane resultant-indeterminate is mentioned.
Với điều này, quả vô ký xuất thế gian được nói đến.
Nibbānanti nibbānābyākataṃ.
Nibbāna refers to the Nibbāna-indeterminate.
Niết-bàn (Nibbānaṃ) là Niết-bàn vô ký.
Pāmojjamūlakāti pāmojjaṃ mūlaṃ ādi etesanti pāmojjamūlakā, pāmojjādikāti attho.
Rooted in joy means that joy is their root or origin. This is the meaning of joy as their beginning.
Có nguồn gốc từ hỷ (Pāmojjamūlakā) có nghĩa là hỷ là gốc, là khởi đầu của chúng, tức là khởi đầu bằng hỷ.
Pāmojjena hi samāgatāneva honti.
Indeed, they are always accompanied by joy.
Vì chúng luôn đi kèm với hỷ.
Aniccato manasikaroto pāmojjaṃ jāyatīti ettha yonisomanasikarotoyeva pāmojjaṃ jāyati, na ayonisomanasikaroto.
In the phrase, "Joy arises for one who attends to impermanence," joy arises only for one who attends wisely, not for one who attends unwisely.
Trong câu “Khi tác ý vô thường, hỷ sinh khởi (Aniccato manasikaroto pāmojjaṃ jāyatī)”, hỷ chỉ sinh khởi khi tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra), không phải khi tác ý không đúng đắn (ayonisomanasikāra).
Ayonisomanasikaroto kusaluppattiyeva natthi, pageva vipassanā.
For one who attends unwisely, wholesome states do not even arise, let alone insight.
Khi tác ý không đúng đắn, ngay cả thiện pháp cũng không sinh khởi, huống chi là tuệ quán.
Kasmā sarūpena vuttanti ce?
If it is asked, "Why is it stated in its own nature?"
Nếu hỏi tại sao lại được nói theo bản chất?
Pāmojjassa balavabhāvadassanatthaṃ.
It is for showing the strong nature of joy (pāmojja).
Để chỉ ra trạng thái mạnh mẽ của pāmojja (hân hoan).
Pāmojje hi asati pantesu ca senāsanesu adhikusalesu ca dhammesu arati ukkaṇṭhitā uppajjati.
For when joy (pāmojja) is absent, discontent and weariness arise regarding remote dwelling places and excellent wholesome states.
Bởi vì, khi không có pāmojja, sự bất mãn và chán nản sẽ khởi lên đối với những trú xứ thanh vắng và những pháp thiện cao thượng.
Evaṃ sati bhāvanāyeva ukkamati.
When this is so, meditation itself declines.
Khi ấy, sự tu tập sẽ bị gián đoạn.
Pāmojje pana sati aratiabhāvato bhāvanāpāripūriṃ gacchati.
But when joy (pāmojja) is present, due to the absence of discontent, meditation reaches completion.
Nhưng khi có pāmojja, do không có sự bất mãn, sự tu tập sẽ đạt đến viên mãn.
Yonisomanasikārassa pana mūlabhāvena bhāvanāya bahūpakārattaṃ dassetuṃ upari navakaṃ vakkhati.
To show the great benefit of right attention (yonisomanasikāra) to meditation as its root, the nine factors will be stated later.
Để chỉ ra rằng yonisomanasikāra (sự tác ý đúng đắn) là căn bản và rất hữu ích cho sự tu tập, sau đây sẽ nói về chín điều (pháp) tiếp theo.
Vacanato vipassakassa vipassanāpaccayā pāmojjaṃ uppajjati.
According to this statement, joy (pāmojja) arises for the meditator (vipassaka) due to insight (vipassanā).
Theo lời dạy này, pāmojja khởi lên nơi hành giả tuệ quán do duyên tuệ quán.
Idha pana kalāpasammasanapaccayā pāmojjaṃ gahetabbaṃ.
Here, however, joy (pāmojja) should be understood as arising due to contemplating the aggregates (kalāpasammasana).
Ở đây, pāmojja cần được hiểu là do duyên quán xét các nhóm (pháp).
Pamuditassa bhāvo pāmojjaṃ, dubbalā pīti.
The state of being delighted is joy (pāmojja), which is weak rapture (pīti).
Trạng thái của người đã hoan hỷ là pāmojja, là hỷ yếu ớt.
Ādikammatthe pa-kāro daṭṭhabbo.
The prefix ‘pa’ should be seen in the sense of ‘beginning to do’.
Tiếp đầu ngữ ‘pa’ cần được hiểu theo nghĩa hành động ban đầu.
Pamuditassāti tena pāmojjena pamuditassa tuṭṭhassa.
Pamuditassa means ‘of one who is delighted, pleased, by that joy (pāmojja)’.
Pamuditassā’ti: của người đã hoan hỷ, đã hài lòng với pāmojja đó.
Pamoditassātipi pāṭho.
“Pamoditassā” is also a reading.
Cũng có bản đọc là ‘pamoditassā’ti’.
Soyevattho.
The meaning is the same.
Ý nghĩa vẫn như vậy.
Pītīti balavapīti.
Pīti means strong rapture.
Pītī’ti: là sự hỷ mạnh mẽ.
Pītimanassāti pītiyuttamanassa.
Pītimanassa means ‘of one whose mind is endowed with rapture’.
Pītimanassā’ti: của người có tâm kèm theo hỷ.
Yuttasaddassa lopo daṭṭhabbo yathā assarathoti.
The elision of the word ‘yutta’ should be understood, as in ‘assaratho’.
Cần hiểu là có sự lược bỏ của từ ‘yutta’ (kèm theo), như trong ‘assaratho’ (cỗ xe ngựa).
Kāyoti nāmakāyo, rūpakāyena saha vā.
Kāya means the mental body (nāmakāya), or together with the physical body (rūpakāya).
Kāyo’ti: là danh thân, hoặc cùng với sắc thân.
Passambhatīti vūpasantadaratho hoti.
Passambhatī means ‘becomes one whose distress is calmed’.
Passambhatī’ti: trở nên an tịnh, hết sự bức bách.
Passaddhakāyoti ubhayapassaddhiyogena nibbutakāyo.
Passaddhakāyo means ‘one whose body is tranquillized by the calming of both (mental and physical faculties)’.
Passaddhakāyo’ti: thân đã được an tịnh nhờ sự an tịnh của cả hai (thân và tâm).
Sukhaṃ vedetīti cetasikaṃ sukhaṃ vindati, kāyikasukhena saha vā.
Sukhaṃ vedetī means ‘experiences mental pleasure’, or together with physical pleasure.
Sukhaṃ vedetī’ti: cảm nhận sự lạc tâm, hoặc cùng với lạc thân.
Sukhinoti sukhasamaṅgissa.
Sukhino means ‘of one who is endowed with pleasure’.
Sukhino’ti: của người có đầy đủ lạc.
Cittaṃ samādhiyatīti cittaṃ samaṃ ādhiyati, ekaggaṃ hoti.
Cittaṃ samādhiyatī means ‘the mind is placed evenly, it becomes one-pointed’.
Cittaṃ samādhiyatī’ti: tâm trở nên định tĩnh, nhất tâm.
Samāhite citteti bhāvenabhāvalakkhaṇatthe bhummavacanaṃ.
Samāhite citte is the locative case in the sense of the characteristic of a state by a state.
Samāhite citte’ti: là cách dùng ngữ pháp locative (bhummavacanaṃ) theo nghĩa biểu thị đặc điểm của trạng thái (bhāvenabhāvalakkhaṇatthe).
Cittasamāhitabhāvena hi yathābhūtajānanaṃ lakkhīyati.
For by the state of a concentrated mind, knowing things as they really are is characterized.
Thật vậy, nhờ trạng thái tâm định tĩnh mà sự hiểu biết đúng như thật được biểu thị.
Yathābhūtaṃ pajānātīti udayabbayañāṇādivasena saṅkhāraṃ yathāsabhāvaṃ jānāti.
Yathābhūtaṃ pajānātī means ‘knows the formations (saṅkhāra) as they truly are, in terms of the knowledge of arising and passing away and so on’.
Yathābhūtaṃ pajānātī’ti: hiểu biết các hành đúng với bản chất của chúng, theo nghĩa của trí tuệ về sự sinh diệt, v.v.
Passatīti taṃyeva cakkhunā diṭṭhaṃ viya phuṭaṃ katvā paññācakkhunā passati.
Passatī means ‘sees that very thing, making it clear as if seen with the eye, with the eye of wisdom’.
Passatī’ti: thấy rõ điều đó với tuệ nhãn như thể thấy bằng mắt thường.
Nibbindatīti navavidhavipassanāñāṇayogena saṅkhāresu ukkaṇṭhati.
Nibbindatī means ‘becomes weary of formations (saṅkhāra) through the nine kinds of insight-knowledge’.
Nibbindatī’ti: chán ghét các hành do duyên với chín loại tuệ quán.
Nibbindaṃ virajjatīti taṃ vipassanaṃ sikhaṃ pāpento maggañāṇayogena saṅkhārehi viratto hoti.
Nibbindaṃ virajjatī means ‘leading that insight to its peak, the yogi becomes dispassionate towards formations (saṅkhāra) through path-knowledge’.
Nibbindaṃ virajjatī’ti: khi chán ghét, người ấy trở nên ly tham đối với các hành do duyên với đạo tuệ, đưa tuệ quán đó đến đỉnh cao.
Virāgā vimuccatīti virāgasaṅkhātamaggahetu phalavimuttiyā nibbāne adhimokkhena vimuccati.
Virāgā vimuccatī means ‘is liberated by the fruit of liberation (phalavimutti), through conviction in Nibbāna, due to the path called dispassion (virāga)’.
Virāgā vimuccatī’ti: do sự ly tham, tức là đạo, người ấy được giải thoát bằng quả giải thoát, với sự quyết định vào Nibbāna.
Kesuci pana potthakesu imasmiṃ vāre ‘‘samāhitena cittena idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānātī’’tiādi saccanayo likhito, sopi ca kesuci potthakesu ‘‘idaṃ dukkhanti yoniso manasi karotī’’tiādinā nayena likhito.
In some texts, in this section, the method of the Noble Truths is written as “With a concentrated mind, one truly knows, ‘This is suffering’,” and so on. And in some texts, it is written as “One pays proper attention, ‘This is suffering’,” and so on.
Trong một số bản kinh, trong phần này có ghi chép theo phương pháp Tứ Thánh Đế: “Với tâm định tĩnh, người ấy hiểu biết đúng như thật rằng ‘đây là khổ’”, v.v., và trong một số bản khác, nó được ghi chép theo phương pháp: “tác ý đúng đắn rằng ‘đây là khổ’”, v.v.
Vāradvayepi byañjanatoyeva viseso, na atthato.
In both sections, the difference is only in expression, not in meaning.
Trong cả hai cách trình bày, chỉ có sự khác biệt về văn phong chứ không phải về ý nghĩa.
‘‘Nibbindaṃ virajjatī’’ti hi maggañāṇassa vuttattā maggañāṇe ca siddhe catusaccābhisamayakiccaṃ siddhameva hoti.
For when it is said, “becoming weary, one becomes dispassionate,” path-knowledge is stated, and when path-knowledge is established, the task of comprehending the Four Noble Truths is certainly accomplished.
Thật vậy, vì đạo tuệ đã được nói đến trong câu “khi chán ghét, người ấy trở nên ly tham”, và khi đạo tuệ được thành tựu, thì việc chứng ngộ Tứ Thánh Đế cũng đã được thành tựu.
Tasmā catusaccanayena vuttavāropi iminā vārena atthato avisiṭṭhoyeva.
Therefore, the section stated according to the method of the Four Noble Truths is not different in meaning from this section.
Do đó, cách trình bày theo phương pháp Tứ Thánh Đế cũng không khác biệt về ý nghĩa so với cách trình bày này.
74. Idāni aniccatotiādīhi ārammaṇassa avisesetvā vuttattā ārammaṇaṃ visesento rūpaṃ aniccato manasi karotītiādimāha.
74. Now, because the object (ārammaṇa) was stated without specification by phrases like aniccato (as impermanent), it specifies the object by saying, rūpaṃ aniccato manasi karotī (one pays attention to form as impermanent), and so on.
74. Bây giờ, vì đối tượng đã được nói đến mà không có sự phân biệt bằng các từ như aniccato (vô thường), v.v., nên để phân biệt đối tượng, (bản văn) nói: rūpaṃ aniccato manasi karoti (tác ý sắc là vô thường), v.v.
Yonisomanasikāramūlakāti yonisomanasikāro mūlaṃ patiṭṭhā etesanti yonisomanasikāramūlakā.
Yonisomanasikāramūlakā means ‘right attention (yonisomanasikāra) is the root, the foundation, of these’.
Yonisomanasikāramūlakā’ti: có yonisomanasikāra làm căn bản, làm nền tảng.
Yonisomanasikāraṃ muñcitvāyeva hi pāmojjādayo nava na honti.
Indeed, without right attention (yonisomanasikāra), the nine factors, such as joy (pāmojja), do not arise.
Thật vậy, nếu không có yonisomanasikāra, chín pháp như pāmojja, v.v., sẽ không thể có.
Samāhitena cittenāti kāraṇabhūtena cittena.
Samāhitena cittenā means ‘by the mind that has become a cause’.
Samāhitena cittenā’ti: với tâm đã được định tĩnh, là nguyên nhân.
Yathābhūtaṃ pajānātīti paññāya pajānāti.
Yathābhūtaṃ pajānātī means ‘knows by wisdom’.
Yathābhūtaṃ pajānātī’ti: hiểu biết đúng như thật bằng tuệ.
‘‘Idaṃ dukkhanti yoniso manasi karotī’’ti vuccamāne anussavavasena pubbabhāgasaccānubodhopi saṅgayhati.
When it is said, “One pays proper attention, ‘This is suffering’,” the prior comprehension of the truths based on hearing is also included.
Khi nói “tác ý đúng đắn rằng ‘đây là khổ’”, thì sự chứng ngộ Tứ Thánh Đế ở giai đoạn ban đầu, dựa trên sự lắng nghe (giáo pháp), cũng được bao hàm.
Yonisomanasikāroti ca upāyena manasikāro.
And yonisomanasikāro means ‘attention by appropriate means’.
Yonisomanasikāro’ti: là sự tác ý một cách khéo léo.
Dhātunānattaṃ paṭicca uppajjati phassanānattanti cakkhādidhātunānattaṃ paṭicca cakkhusamphassādinānattaṃ uppajjatīti attho.
Dhātunānattaṃ paṭicca uppajjati phassanānatta means ‘due to the diversity of elements (dhātu) such as the eye, there arises a diversity of contact (phassa) such as eye-contact’.
Dhātunānattaṃ paṭicca uppajjati phassanānatta (do duyên các giới khác nhau mà xúc khác nhau khởi lên): nghĩa là, do duyên các giới khác nhau như nhãn giới, v.v., mà các xúc khác nhau như nhãn xúc, v.v., khởi lên.
Phassanānattaṃ paṭiccāti cakkhusamphassādinānattaṃ paṭicca.
Phassanānattaṃ paṭiccā means ‘due to the diversity of contact (phassa) such as eye-contact’.
Phassanānattaṃ paṭiccā’ti: do duyên các xúc khác nhau như nhãn xúc, v.v.
Vedanānānattanti cakkhusamphassajādivedanānānattaṃ.
Vedanānānatta means ‘the diversity of feelings (vedanā) born of eye-contact and so on’.
Vedanānānatta (thọ khác nhau): là các thọ khác nhau sinh khởi từ nhãn xúc, v.v.
Saññānānattanti kāmasaññādinānattaṃ.
Saññānānatta means ‘the diversity of perceptions (saññā) such as sensual perceptions’.
Saññānānatta (tưởng khác nhau): là các tưởng khác nhau như dục tưởng, v.v.
Saṅkappanānattanti kāmasaṅkappādinānattaṃ.
Saṅkappanānatta means ‘the diversity of thoughts (saṅkappa) such as sensual thoughts’.
Saṅkappanānatta (tư duy khác nhau): là các tư duy khác nhau như dục tư duy, v.v.
Chandanānattanti saṅkappanānattatāya rūpe chando sadde chandoti evaṃ chandanānattaṃ uppajjati.
Distinctness of desire (chandanānatta) means that due to the distinctness of thought-conception (saṅkappa), desire arises in visible form (rūpa) and desire arises in sound (sadda); thus, distinctness of desire arises.
Chandanānatta (dục khác nhau): do sự khác nhau của các tư duy, dục đối với sắc, dục đối với tiếng, v.v., như vậy, dục khác nhau khởi lên.
Pariḷāhanānattanti chandanānattatāya rūpapariḷāho saddapariḷāhoti evaṃ pariḷāhanānattaṃ uppajjati.
Distinctness of burning (pariḷāhanānatta) means that due to the distinctness of desire (chandanānatta), intense craving for visible form (rūpa-pariḷāha) and for sound (sadda-pariḷāha) arises; thus, distinctness of burning arises.
Pariḷāhanānatta (khát khao khác nhau): do sự khác nhau của các dục, khát khao đối với sắc, khát khao đối với tiếng, v.v., như vậy, khát khao khác nhau khởi lên.
Pariyesanānānattanti pariḷāhanānattatāya rūpapariyesanādinānattaṃ uppajjati.
Distinctness of searching (pariyesanānatta) means that due to the distinctness of burning (pariḷāhanānatta), distinctness of searching for visible form (rūpa-pariyesanā) and so on arises.
Pariyesanānānatta (tìm kiếm khác nhau): do sự khác nhau của các khát khao, sự tìm kiếm khác nhau như tìm kiếm sắc, v.v., khởi lên.
Lābhanānattanti pariyesanānānattatāya rūpapaṭilābhādinānattaṃ uppajjatīti.
Distinctness of acquisition (lābhanānatta) means that due to the distinctness of searching (pariyesanānatta), distinctness of acquisition of visible form (rūpa-paṭilābha) and so on arises.
Lābhanānatta (đạt được khác nhau): do sự khác nhau của các tìm kiếm, sự đạt được khác nhau như đạt được sắc, v.v., khởi lên.
75. Ñāṇapañcakaniddese tesaṃ pañcannaṃ ñāṇānaṃ anupubbasambandhasabbhāvato ekatova pucchāvissajjanāni katāni.
75. In the explanation of the fivefold knowledge, since there is a successive connection among these five knowledges, the questions and answers were made together.
75. Trong phần giải thích về năm trí tuệ, vì có sự liên hệ tuần tự giữa năm trí tuệ đó, nên các câu hỏi và câu trả lời được đưa ra cùng một lúc.
Abhiññātā hontīti dhammasabhāvalakkhaṇajānanavasena suṭṭhu ñātā honti.
Are fully known (abhiññātā honti) means they are well known through knowing the characteristic of the nature of phenomena.
Abhiññātā honti (được biết rõ): được biết rõ ràng do sự hiểu biết về bản chất và đặc tính của các pháp.
Ñātā hontīti ñātapariññāvasena sabhāvato ñātattā ñātā nāma honti.
Are known (ñātā honti) means they are called "known" because they are known by their nature through the full understanding of what is known (ñāta-pariññā).
Ñātā honti (được biết): được gọi là ñātā vì được biết theo bản chất thông qua ñāta-pariññā (trí tuệ về sự hiểu biết).
Yena ñāṇena te dhammā ñātā honti, taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññāti sambandho.
The knowledge by which those phenomena are known is called "knowledge" (ñāṇa) in the sense of knowing, and "wisdom" (paññā) in the sense of understanding distinctly; this is the connection.
Trí tuệ nào mà nhờ đó các pháp được biết, trí tuệ đó được gọi là ñāṇa (trí) theo nghĩa biết, và paññā (tuệ) theo nghĩa hiểu biết phân biệt. Đó là sự liên hệ.
Imināva nayena sesañāṇānipi yojetabbāni.
In this same way, the remaining knowledges should also be connected.
Các trí tuệ còn lại cũng cần được giải thích theo cách này.
Pariññātā hontīti sāmaññalakkhaṇavasena samantato ñātā honti.
Are fully understood (pariññātā honti) means they are known comprehensively in terms of the common characteristics.
Pariññātā honti (được hiểu biết toàn diện): được biết một cách toàn diện theo đặc tính chung.
Tīritā hontīti tīraṇapariññāvasena aniccādito upaparikkhitā samāpitā nāma honti.
Are investigated (tīritā honti) means they are examined and completed, starting from impermanence (anicca), through the full understanding of investigation (tīraṇa-pariññā).
Tīritā honti (được quán xét): được gọi là đã được quán xét và hoàn tất thông qua tīraṇa-pariññā (trí tuệ về sự thẩm xét), tức là đã được xem xét kỹ lưỡng theo nghĩa vô thường, v.v.
Pahīnā hontīti aniccānupassanādinā ñāṇena niccasaññādayo bhaṅgānupassanato paṭṭhāya pahīnā honti.
Are abandoned (pahīnā honti) means that by the knowledge of the contemplation of impermanence (aniccānupassanā) and so on, the perceptions of permanence (nicca-saññā) and so on are abandoned, starting from the contemplation of dissolution (bhaṅgānupassanā).
Pahīnā honti (được đoạn trừ): các tưởng về thường, v.v., được đoạn trừ bắt đầu từ bhaṅgānupassanā (quán chiếu sự hoại diệt) bằng tuệ về vô thường quán, v.v.
Pariccattā hontīti pahānavaseneva chaḍḍitā nāma honti.
Are relinquished (pariccattā honti) means they are cast off simply by way of abandoning.
Pariccattā honti (được từ bỏ): được gọi là đã được từ bỏ theo nghĩa đoạn trừ.
Bhāvitā hontīti vaḍḍhitā paribhāvitā ca honti.
Are developed (bhāvitā honti) means they are increased and cultivated.
Bhāvitā honti (được tu tập): được tăng trưởng và được tu tập.
Ekarasā hontīti sakiccasādhanapaṭipakkhapahānena ekakiccā honti, paccanīkato vā vimuttivasena vimuttirasena ekarasā honti.
Are of one taste (ekarasā honti) means they have one function by achieving their own task and abandoning the opposing factors, or they are of one taste, the taste of liberation, by being liberated from adversaries.
Ekarasā honti (có một vị): có một chức năng duy nhất do sự đoạn trừ đối nghịch với việc hoàn thành nhiệm vụ của chính nó, hoặc có một vị duy nhất là vị giải thoát do được giải thoát khỏi các chướng ngại.
Sacchikatā hontīti paṭilābhavasena phaladhammo paṭivedhavasena nibbānadhammoti paccakkhakatā honti.
Are realized (sacchikatā honti) means they are made manifest, the fruit-state (phala-dhamma) by way of attainment, and Nibbāna-dhamma by way of penetration.
Sacchikatā honti (được chứng ngộ): được thực chứng, theo nghĩa đạt được đối với các pháp quả, và theo nghĩa thâm nhập đối với pháp Nibbāna.
Phassitā hontīti paṭilābhaphusanena paṭivedhaphusanena ca phassitā anubhūtā honti.
Are touched (phassitā honti) means they are touched and experienced by the touch of attainment and the touch of penetration.
Phassitā honti (được cảm nhận): được cảm nhận và trải nghiệm thông qua sự chạm đến của sự đạt được và sự chạm đến của sự thâm nhập.
Imāni pañca ñāṇāni heṭṭhā sutamayañāṇavasena vuttāni, idha sakiccasādhanavasena.
These five knowledges were stated below in terms of knowledge gained by learning (sutamaya-ñāṇa), but here they are stated in terms of achieving their respective functions.
Năm trí tuệ này đã được nói đến ở dưới theo nghĩa trí tuệ do nghe, còn ở đây là theo nghĩa hoàn thành nhiệm vụ của chính chúng.
76. Paṭisambhidāñāṇaniddese yasmā dhamme avutte tassa kiccaṃ na sakkā vattuṃ, tasmā uddiṭṭhānaṃ paṭipāṭiṃ anādiyitvā paṭhamaṃ dhammā niddiṭṭhā.
76. In the explanation of the knowledge of analytical discernments (paṭisambhidāñāṇa), since it is not possible to state the function of a phenomenon if it is not mentioned, the phenomena are stated first, without adhering to the sequence of the enumerated analytical discernments.
76. Trong phần giải thích về trí tuệ phân tích, bởi vì nếu các pháp không được nói đến thì không thể nói về chức năng của chúng, do đó, các pháp được giải thích trước tiên mà không theo thứ tự đã được nêu ra.
Dhammādīnaṃ atthā vuttāyeva.
The meanings of "phenomena" (dhammā) and so on have already been stated.
Ý nghĩa của các từ như Dhamma, v.v., đã được giải thích rồi.
Saddhindriyaṃ dhammotiādīhi dhammasaddapariyāpanne dhamme vatvā nānattasaddassa atthaṃ dassento añño saddhindriyaṃ dhammotiādimāha.
Having stated the phenomena included in the word "dhamma" with phrases like "the phenomenon of the faculty of faith (saddhindriyaṃ dhammo)", the text then says "another phenomenon is the faculty of faith (añño saddhindriyaṃ dhammo)" and so on, intending to show the meaning of the word "distinctness" (nānatta).
Sau khi nói về các pháp được bao gồm trong từ Dhamma, như saddhindriyaṃ dhammo (tín căn là pháp), v.v., để chỉ ra ý nghĩa của từ ‘nānatta’ (khác nhau), (bản văn) nói: añño saddhindriyaṃ dhammo (tín căn là một pháp khác), v.v.
‘‘Añño dhammo’’ti hi vutte dhammānaṃ nānattaṃ dassitaṃ hoti.
For when it is said "another phenomenon," the distinctness of phenomena is shown.
Thật vậy, khi nói “añño dhammo” (pháp khác), sự khác biệt của các pháp được chỉ ra.
Paṭividitāti abhimukhabhāvena viditā pākaṭā nāma honti.
Are understood (paṭividitā) means they are known clearly, in a direct manner.
Paṭividitā’ti: được biết rõ ràng, được làm cho hiển lộ.
Tena paṭisambhidāpadassa attho vutto.
By this, the meaning of the term paṭisambhidā is stated.
Do đó, ý nghĩa của từ paṭisambhidā đã được nói đến.
Adhimokkhaṭṭho atthotiādīhi tesaṃ saddhādīnaṃ adhimuccanādikiccaṃ attho nāmāti dasseti.
With phrases like "the meaning is determination (adhimokkhaṭṭho attho)," it is shown that the function of faith (saddhā) and so on, such as determination (adhimuccana), is called meaning.
Với các từ như " ý nghĩa của sự quyết định (adhimokkha)", nó cho thấy rằng sự quyết định (adhimuccana) và các chức năng khác của niềm tin (saddhā) v.v. được gọi là ý nghĩa.
Sandassetunti paraṃ ñāpetukāmassa paraṃ sandassetuṃ.
To make known (sandassetuṃ) means to make known to another who wishes to inform another.
" Để chỉ ra" (sandassetuṃ) là để chỉ ra cho người khác, cho người muốn làm cho người khác biết.
Parassa pana vacanaṃ suṇantassāpi labbhatiyeva.
However, it is also obtained by one who hears the words of another.
Tuy nhiên, người nghe lời nói của người khác cũng có thể đạt được điều đó.
Byañjananiruttābhilāpāti nāmabyañjanaṃ nāmanirutti nāmābhilāpo.
Expression, language, speech (byañjana-niruttābhilāpā) refers to verbal expression (nāma-byañjana), verbal language (nāma-nirutti), and verbal speech (nāmābhilāpa).
" Byañjananiruttābhilāpā" là sự biểu thị bằng tên (nāmabyañjana), sự giải thích bằng tên (nāmanirutti), sự diễn đạt bằng tên (nāmābhilāpa).
Nāmañhi atthaṃ byañjayatīti byañjanaṃ, ‘‘saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā saṅkhārāti vuccantī’’ti (saṃ. ni. 3.79) evaṃ niddhāretvā sahetukaṃ katvā vuccamānattā nirutti, abhilapīyati etena atthoti abhilāpoti vuccati.
For a name (nāma) reveals a meaning, hence it is called "expression" (byañjana); it is called "language" (nirutti) because it is stated with a cause, having been ascertained thus: "Monks, because they condition the conditioned, they are called 'conditions' (saṅkhārā)"; it is called "speech" (abhilāpa) because meaning is expressed by it.
Tên (nāma) được gọi là byañjana vì nó biểu thị ý nghĩa; là nirutti vì nó được xác định và nói ra có nguyên nhân, như trong kinh nói: "Này các Tỳ-khưu, vì chúng tạo tác các pháp hữu vi (saṅkhata), nên chúng được gọi là các pháp hữu vi (saṅkhāra)"; và là abhilāpa vì ý nghĩa được diễn đạt qua nó.
Nāmañca nāmetaṃ catubbidhaṃ – sāmaññanāmaṃ, guṇanāmaṃ, kittimanāmaṃ, opapātikanāmanti.
And this name is fourfold: common name (sāmañña-nāma), quality name (guṇa-nāma), honorary name (kittima-nāma), and spontaneously arisen name (opapātika-nāma).
Tên (nāma) này có bốn loại: sāmaññanāma (tên chung), guṇanāma (tên phẩm chất), kittimanāma (tên được đặt), opapātikanāma (tên tự nhiên).
Tattha paṭhamakappikesu mahājanena sammannitvā ṭhapitattā ‘‘mahāsammato’’ti rañño nāmaṃ sāmaññanāmaṃ.
Among these, the name of the king, "Mahāsammata," is a common name (sāmañña-nāma) because it was agreed upon and established by the great multitude in the primordial epoch.
Trong đó, tên của vua là "Mahāsammata" là sāmaññanāma (tên chung), vì được đại chúng thống nhất đặt ra từ thời kỳ đầu của kiếp.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘mahājanasammatoti kho, vāseṭṭha, ‘mahāsammato mahāsammato’tveva paṭhamaṃ akkharaṃ upanibbatta’’nti (dī. ni. 3.131).
Concerning this, it was said: "O Vāseṭṭha, because he was agreed upon by the great multitude, the first word 'Mahāsammata, Mahāsammata' arose."
Liên quan đến điều này, đã được nói: "Này Vāseṭṭha, chữ đầu tiên 'Mahāsammata, Mahāsammata' đã xuất hiện như vậy vì được đại chúng chấp thuận."
‘‘Dhammakathiko paṃsukūliko vinayadharo tipiṭakadharo saddho sato’’ti evarūpaṃ guṇato āgatanāmaṃ guṇanāmaṃ.
"One who expounds the Dhamma, one who wears rag-robes, one who upholds the Vinaya, one who knows the Tipiṭaka, one who is faithful, one who is mindful"—a name that comes from such qualities is a guṇanāma (name of quality).
Tên xuất phát từ phẩm chất, như "Dhammakathika (người nói Pháp), Paṃsukūlika (người mặc y phấn tảo), Vinayadhara (người giữ Giới luật), Tipiṭakadhara (người thuộc Tam tạng), Saddha (người có đức tin), Sata (người có niệm)", là guṇanāma (tên phẩm chất).
‘‘Bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’tiādīnipi tathāgatassa anekāni nāmasatāni guṇanāmāneva.
Likewise, many hundreds of names of the Tathāgata, such as "Bhagavā, Arahant, Sammāsambuddha," are also guṇanāma.
Hàng trăm tên khác của Đức Như Lai như "Bhagavā (Thế Tôn), Arahaṃ (Ứng Cúng), Sammāsambuddho (Chánh Đẳng Giác)" v.v. cũng là guṇanāma.
Tena vuttaṃ –
Therefore, it is said:
Do đó, đã được nói:
Yaṃ pana jātassa kumārakassa nāmaggahaṇadivase dakkhiṇeyyānaṃ sakkāraṃ katvā samīpe ṭhitā ñātakā kappetvā pakappetvā ‘‘ayaṃ asuko nāmā’’ti nāmaṃ karonti, idaṃ kittimanāmaṃ.
That name which relatives, having paid respects to worthy recipients on the day of a newborn child's naming ceremony, then decide and declare, "This one is named so-and-so," this is a kittimanāma (conventional name).
Vào ngày đặt tên cho đứa bé mới sinh, sau khi cúng dường các bậc xứng đáng thọ nhận, những người thân có mặt ở đó suy tính rồi đặt tên: "Người này tên là A-su-ko", đây là kittimanāma (tên được đặt).
Yā pana purimapaññatti aparapaññattiyaṃ patati, purimavohāro pacchimavohāre patati.
That earlier designation which falls into a later designation, that earlier usage which falls into a later usage—
Còn đối với những gì mà quy ước trước tiếp nối trong quy ước sau, lời nói trước tiếp nối trong lời nói sau.
Seyyathidaṃ, purimakappepi cando candoyeva nāma, etarahipi candoyeva.
For example, in a former eon, the moon was named 'moon,' and even now it is 'moon.'
Ví dụ, trong kiếp trước mặt trăng vẫn được gọi là mặt trăng, và bây giờ cũng vậy.
Atīte sūriyo, samuddo, pathavī, pabbato pabbatoyeva nāma, etarahipi pabbatoyevāti, idaṃ opapātikanāmaṃ.
In the past, the sun, the ocean, the earth, the mountain—the mountain was named 'mountain,' and even now it is 'mountain'—this is an opapātikanāma (spontaneously arisen name).
Trong quá khứ, mặt trời, biển, đất, núi vẫn được gọi là núi, và bây giờ cũng vậy, đây là opapātikanāma (tên tự nhiên).
Idaṃ catubbidhampi nāmaṃ ekaṃ nāmameva hoti, taṃ lokasaṅketamattasiddhaṃ paramatthato avijjamānaṃ.
These four kinds of names are all just one kind of name, which is established merely by worldly convention and does not exist in a ultimate sense.
Cả bốn loại tên này đều là một loại tên duy nhất, chúng chỉ tồn tại do quy ước thế gian và không có thật theo nghĩa tối hậu.
Aññe pana ‘‘nāmaṃ nāma atthajotako saddo’’ti vadanti.
Others, however, say, "A name is a word that illuminates meaning."
Những người khác nói rằng "tên là một từ làm sáng tỏ ý nghĩa".
Balabojjhaṅgamaggaṅgānaṃ vuttanayānusāreneva attho veditabbo.
The meaning of the powers (balā), factors of awakening (bojjhaṅgā), and path factors (maggaṅgā) should be understood according to the method already explained.
Ý nghĩa của các Ba-la (Balā), Bồ-đề-phần (Bojjhaṅga) và Đạo-phần (Maggaṅga) nên được hiểu theo cách đã nói.
78. Ñāṇattayaniddese nimittanti saṅkhāranimittaṃ.
In the explanation of the triple knowledge, nimitta means the sign of formations (saṅkhāranimitta).
78. Trong phần giải thích về Ñāṇattaya, nimitta (tướng) là saṅkhāranimitta (tướng của các pháp hữu vi).
Animitteti saṅkhāranimittapaṭipakkhe nibbāne.
Animitta refers to Nibbāna, which is the opposite of the sign of formations.
Animitte (vô tướng) là Niết-bàn, đối nghịch với saṅkhāranimitta.
Adhimuttattāti tanninnabhāvena cittassa vissaṭṭhattā.
Adhimuttattā means the mind's release due to its inclination towards Nibbāna.
Adhimuttattā (do sự nghiêng về) là do tâm được giải thoát bằng cách nghiêng về Niết-bàn.
Phussa phussa vayaṃ passatīti saṅkhāranimittaṃ ñāṇena phusitvā phusitvā tassa bhaṅgaṃ vipassanāñāṇeneva passati.
Phussa phussa vayaṃ passati means repeatedly touching the sign of formations with knowledge and repeatedly seeing its dissolution with vipassanā-ñāṇa itself.
" Phussa phussa vayaṃ passati" (chạm vào, chạm vào và thấy sự hoại diệt) là chạm vào saṅkhāranimitta bằng tuệ giác, rồi liên tục thấy sự hoại diệt của nó bằng tuệ quán.
Etena bhaṅgānupassanā siddhā.
By this, the contemplation of dissolution (bhaṅgānupassanā) is established.
Bằng cách này, bhaṅgānupassanā (quán sát sự hoại diệt) được thành tựu.
Sā aniccānupassanaṃ sādheti, aniccassa dukkhattā sā dukkhānupassanaṃ, dukkhassa anattattā sā anattānupassananti evamettha tisso anupassanā vuttā honti.
That leads to the contemplation of impermanence (aniccānupassanā); since impermanence is suffering, it leads to the contemplation of suffering (dukkhānupassanā); since suffering is non-self, it leads to the contemplation of non-self (anattānupassanā)—thus, these three contemplations are stated here.
Điều này dẫn đến aniccānupassanā (quán sát vô thường), vì vô thường là khổ, nên nó dẫn đến dukkhānupassanā (quán sát khổ), và vì khổ là vô ngã, nên nó dẫn đến anattānupassanā (quán sát vô ngã), như vậy ba phép quán sát đã được nói đến ở đây.
Animitto vihāroti nimittaṃ bhayato diṭṭhattā so vipassanattayavihāro animittavihāro nāma hoti.
Animitto vihāro means that dwelling of the three vipassanā becomes the signless dwelling (animittavihāra) because the sign (nimitta) is seen as fearful.
" Animitto vihāro" (sự an trú vô tướng) là sự an trú quán sát ba loại này được gọi là animittavihāra, vì tướng (nimitta) được thấy là đáng sợ.
Paṇidhinti taṇhaṃ.
Paṇidhi means craving (taṇhā).
Paṇidhi (nguyện vọng) là tham ái (taṇhā).
Appaṇihiteti taṇhāpaṭipakkhe nibbāne.
Appaṇihita refers to Nibbāna, which is the opposite of craving.
Appaṇihite (vô nguyện) là Niết-bàn, đối nghịch với tham ái.
Abhinivesanti attābhinivesaṃ.
Abhinivesa means attachment to self (attābhinivesa).
Abhinivesa (sự chấp thủ) là sự chấp thủ vào ngã (atta).
Suññateti attavirahite nibbāne.
Suññata refers to Nibbāna, which is devoid of self.
Suññate (tánh không) là Niết-bàn, nơi không có ngã.
Suññatoti suññaṃyeva suññato.
Suññato means emptiness itself is emptiness.
Suññato (từ tánh không) là chính tánh không.
Pavattaṃ ajjhupekkhitvāti vipākappavattaṃ saṅkhārupekkhāya ajjhupekkhitvā.
Pavattaṃ ajjhupekkhitvā means having looked on with equanimity towards formations (saṅkhārupekkhā) at the continuity of results (vipākappavatta).
" Pavattaṃ ajjhupekkhitvā" (sau khi xả bỏ sự tiếp diễn) là sau khi xả bỏ sự tiếp diễn của quả (vipākappavatta) bằng tuệ xả bỏ các pháp hữu vi (saṅkhārupekkhā).
Sugatisaṅkhātavipākappavattābhinandino hi sattā.
Indeed, beings delight in the continuity of results, which is called a good destination (sugati).
Chúng sinh ưa thích sự tiếp diễn của quả được gọi là thiện thú (sugati).
Ayaṃ pana phalasamāpattiṃ samāpajjitukāmo taṃ pavattaṃ, sabbañca saṅkhāragataṃ aniccādito passitvā ajjhupekkhatiyeva.
However, one who desires to enter the attainment of fruition (phalasamāpatti), having seen that continuity and all conditioned things as impermanent and so on, simply looks on with equanimity.
Tuy nhiên, người muốn nhập quả định (phalasamāpatti) sẽ quán sát sự tiếp diễn đó và tất cả các pháp hữu vi từ góc độ vô thường v.v., rồi xả bỏ chúng.
Evañhi diṭṭhe phalasamāpattiṃ samāpajjituṃ sakkoti, na aññathā.
Only when seen in this way can one enter the attainment of fruition, not otherwise.
Chỉ khi thấy như vậy, người đó mới có thể nhập quả định, nếu không thì không thể.
Āvajjitvāti āvajjanena āvajjitvā.
Āvajjitvā means having adverted by advertence (āvajjanā).
" Āvajjitvā" (sau khi chú tâm) là sau khi chú tâm bằng sự chú ý.
Samāpajjatīti phalasamāpattiṃ paṭipajjati.
Samāpajjati means enters the attainment of fruition.
" Samāpajjati" (nhập định) là nhập quả định.
Animittā samāpattīti nimittaṃ bhayato disvā samāpannattā animittā samāpatti nāma.
Animittā samāpatti is called the signless attainment because the sign (nimitta) is seen as fearful, and then it is attained.
" Animittā samāpatti" (vô tướng định) được gọi là vô tướng định vì đã thấy tướng (nimitta) là đáng sợ rồi nhập định.
Animittavihārasamāpattīti vipassanāvihāravasena ca phalasamāpattivasena ca tadubhayaṃ nāma hoti.
Animittavihārasamāpatti refers to both, by way of the vipassanā dwelling and by way of the fruition attainment.
" Animittavihārasamāpatti" (sự an trú vô tướng và vô tướng định) được gọi như vậy theo cả nghĩa an trú quán sát và nghĩa quả định.
79. Idāni saṅkhāranimittameva vibhajitvā dassento rūpanimittantiādimāha.
Now, dividing the sign of formations itself to show it, he says rūpanimitta (sign of form) and so on.
79. Bây giờ, để phân loại và chỉ ra saṅkhāranimitta, đoạn kinh bắt đầu bằng " rūpanimitta" (tướng sắc).
Jarāmaraṇaggahaṇe vattabbaṃ pubbe vuttameva.
What needs to be said regarding the apprehension of old age and death has already been stated earlier.
Những gì cần nói về việc nắm giữ già và chết đã được nói ở trước.
‘‘Añño animittavihāro’’tiādīhi vutteyeva nigametvā dasseti.
He concludes and shows the meanings already stated with phrases like "another signless dwelling."
Với các từ như "một sự an trú vô tướng khác", nó kết luận và chỉ ra những gì đã được nói.
Saṅkhepena vihāraṭṭhe ñāṇaṃ nāma phalasamāpattiyā pubbabhāge saṅkhārupekkhāñāṇe ṭhitassa vipassanāvihāranānatte ñāṇaṃ samāpattaṭṭhe ñāṇaṃ nāma phalasamāpattinānatte ñāṇaṃ.
In brief, ñāṇaṃ in the sense of dwelling is knowledge of the variety of vipassanā dwellings for one who stands in the knowledge of equanimity towards formations (saṅkhārupekkhāñāṇa) in the prior stage of fruition attainment; ñāṇaṃ in the sense of attainment is knowledge of the variety of fruition attainments.
Tóm lại, tuệ trong sự an trú (vihāraṭṭhe ñāṇa) là tuệ về sự đa dạng của sự an trú quán sát (vipassanāvihāranānatte) của người đang an trú trong tuệ xả bỏ các pháp hữu vi (saṅkhārupekkhāñāṇa), ở giai đoạn trước quả định (phalasamāpatti); tuệ trong sự nhập định (samāpattaṭṭhe ñāṇa) là tuệ về sự đa dạng của quả định (phalasamāpattinānatte).
Vihārasamāpattaṭṭhe ñāṇaṃ nāma tadubhayanānatte ñāṇaṃ.
Ñāṇaṃ in the sense of dwelling and attainment is knowledge of the variety of both.
Tuệ trong sự an trú và nhập định (vihārasamāpattaṭṭhe ñāṇa) là tuệ về sự đa dạng của cả hai.
Vipassanāvihāreneva vītināmetukāmo vipassanāvihārameva pavatteti, phalasamāpattivihāreneva vītināmetukāmo vipassanāpaṭipāṭiyā ussakkitvā phalasamāpattivihārameva pavatteti, tadubhayena vītināmetukāmo tadubhayaṃ pavatteti.
One who wishes to pass time solely by means of the vipassanā dwelling engages in the vipassanā dwelling itself; one who wishes to pass time solely by means of the fruition attainment dwelling, having risen from the sequence of vipassanā, engages in the fruition attainment dwelling itself; one who wishes to pass time by both engages in both.
Người muốn trải qua thời gian chỉ với sự an trú quán sát thì thực hành sự an trú quán sát; người muốn trải qua thời gian chỉ với sự an trú quả định thì, sau khi tiến lên theo trình tự quán sát, chỉ thực hành sự an trú quả định; người muốn trải qua thời gian với cả hai thì thực hành cả hai.
Evaṃ puggalādhippāyavasena tividhaṃ jātaṃ.
Thus, according to the individual's intention, there are three kinds of knowledge.
Như vậy, có ba loại tùy theo ý muốn của mỗi cá nhân.
Sesamettha vattabbaṃ saṅkhārupekkhāñāṇavaṇṇanāyaṃ vuttameva.
The rest that should be stated here has already been stated in the explanation of the knowledge of equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhāñāṇa).
Những gì còn lại cần nói ở đây đã được nói trong phần giải thích về tuệ xả bỏ các pháp hữu vi.
80. Ānantarikasamādhiñāṇaniddese nekkhammavasenātiādīsu nekkhammaabyāpādaālokasaññāavikkhepadhammavavatthānañāṇapāmojjāni sukkhavipassakassa upacārajjhānasampayuttā tassa tassa kilesassa vipakkhabhūtā satta dhammā ekacittasampayuttā eva.
80. In the exposition of the knowledge of immediate concentration (Ānantarikasamādhiñāṇa), in phrases such as by way of renunciation (nekkhammavasenā), the seven qualities—renunciation (nekkhamma), non-ill-will (abyāpāda), perception of light (ālokasaññā), non-distraction (avikkhepa), discernment of phenomena (dhammavavatthāna), knowledge (ñāṇa), and joy (pāmojja)—which are associated with access concentration (upacārajjhāna) for a dry-visioned meditator (sukkhavipassaka) and are antagonistic to various defilements, are all associated with a single mind.
80. Trong phần giải thích về Ānantarikasamādhiñāṇa, trong các từ như " do sự ly dục" (nekkhammavasenā), nekkhamma (ly dục), abyāpāda (vô sân), ālokasaññā (tưởng ánh sáng), avikkhepa (không tán loạn), dhammavavatthāna (an trú pháp), ñāṇapāmojja (hỷ lạc của trí) là bảy pháp đồng sinh với cận định (upacārajjhāna) của hành giả thuần quán (sukkhavipassaka), là đối nghịch với các phiền não tương ứng, và chỉ đồng sinh trong một tâm.
Cittassa ekaggatā avikkhepoti ekaggassa bhāvo ekaggatā, nānārammaṇe na vikkhipati tena cittanti avikkhepo, cittassa ekaggatāsaṅkhāto avikkhepoti attho.
One-pointedness of mind, non-distraction (cittassa ekaggatā avikkhepo) means the state of being one-pointed is one-pointedness (ekaggatā); the mind is not distracted by various objects, hence non-distraction (avikkhepo); it means non-distraction, which is the one-pointedness of mind.
" Cittassa ekaggatā avikkhepo" (sự nhất tâm, không tán loạn của tâm) có nghĩa là ekaggatā là trạng thái nhất tâm, và avikkhepo là tâm không tán loạn trên các đối tượng khác nhau, tức là sự không tán loạn được gọi là nhất tâm của tâm.
Samādhīti ekārammaṇe samaṃ ādhīyati tena cittanti samādhi nāmāti attho.
Concentration (samādhī) means that the mind is placed evenly on a single object, therefore it is called concentration (samādhi); this is the meaning.
" Samādhī" (định) có nghĩa là samādhi vì tâm được đặt một cách bình đẳng trên một đối tượng bằng nó.
Tassa samādhissa vasenāti upacārasamādhināpi samāhitacittassa yathābhūtāvabodhato vuttappakārassa samādhissa vasena.
By way of that concentration (tassa samādhissa vasenā) means by way of the concentration of the aforementioned type, due to the comprehension of reality by a mind concentrated even by access concentration (upacārasamādhi).
" Tassa samādhissa vasenā" (do sức mạnh của định đó) là do sức mạnh của định đã được nói đến, tức là do sự thấu hiểu đúng bản chất của tâm đã an định, ngay cả với cận định.
Uppajjati ñāṇanti maggañāṇaṃ yathākkamena uppajjati.
Knowledge arises (uppajjati ñāṇa) means path-knowledge (maggañāṇa) arises in due course.
" Uppajjati ñāṇaṃ" (trí sinh khởi) là đạo trí (maggañāṇa) sinh khởi theo thứ tự.
Khīyantīti samucchedavasena khīyanti.
Are exhausted (khīyantī) means they are exhausted by way of eradication (samucchedavasena).
" Khīyanti" (hoại diệt) là hoại diệt hoàn toàn.
Itīti vuttappakārassa atthassa nigamanaṃ.
Thus (itī) is the conclusion of the meaning of the aforementioned type.
" Itī" là kết luận của ý nghĩa đã được nói đến.
Paṭhamaṃ samathoti pubbabhāge samādhi hoti.
First calm (paṭhamaṃ samatho) means concentration (samādhi) occurs in the preceding part.
" Paṭhamaṃ samatho" (trước tiên là tịnh chỉ) có nghĩa là tịnh chỉ (samādhi) xuất hiện ở giai đoạn trước.
Pacchā ñāṇanti aparabhāge maggakkhaṇe ñāṇaṃ hoti.
Later knowledge (paccha ñāṇa) means knowledge occurs at the moment of the path (maggakkhaṇa) in the subsequent part.
" Pacchā ñāṇaṃ" (sau đó là trí) có nghĩa là trí xuất hiện ở khoảnh khắc đạo (maggakkhaṇa) ở giai đoạn sau.
Kāmāsavoti pañcakāmaguṇikarāgo.
The defilement of sensual desire (kāmāsavo) is attachment to the five strands of sensual pleasure.
Kāmāsava (lậu hoặc dục) là sự tham ái đối với năm dục trần.
Bhavāsavoti rūpārūpabhavesu chandarāgo jhānanikanti sassatadiṭṭhisahajāto rāgo bhavavasena patthanā.
The defilement of becoming (bhavāsavo) is strong attachment to rūpa and arūpa existences, delight in jhāna, and longing by way of existence, which is attachment accompanied by the eternalist view (sassatadiṭṭhi).
Bhavāsava (lậu hoặc hữu) là sự tham ái mãnh liệt đối với các cõi sắc và vô sắc, sự chấp trước vào thiền định, sự tham ái đồng sinh với tà kiến thường còn, sự mong cầu theo cõi hữu.
Diṭṭhāsavoti dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo.
The defilement of views (diṭṭhāsavo) is the sixty-two views.
Diṭṭhāsava (lậu hoặc kiến) là sáu mươi hai tà kiến.
Avijjāsavoti dukkhādīsu aṭṭhasu ṭhānesu aññāṇaṃ.
The defilement of ignorance (avijjāsavo) is not knowing in the eight instances beginning with suffering (dukkha).
Avijjāsava (lậu hoặc vô minh) là sự không biết về tám phương diện như khổ đế.
Bhummavacanena okāsapucchaṃ katvā ‘‘sotāpattimaggenā’’tiādinā āsavakkhayakarena maggena āsavakkhayaṃ dassetvā ‘‘etthā’’ti okāsavissajjanaṃ kataṃ, maggakkhaṇeti vuttaṃ hoti.
By asking about the place (okāsapucchaṃ) using the locative case (bhummavacana), and then showing the exhaustion of defilements (āsavakkhayaṃ) by the path that causes the exhaustion of defilements (āsavakkhayakarena maggena), such as "by the path of stream-entry (sotāpattimaggena)," the answer regarding the place (okāsavissajjanaṃ) is given by "here (etthā)"; it means at the moment of the path (maggakkhaṇe).
Sau khi đặt câu hỏi về nơi chốn bằng cách sử dụng từ ngữ chỉ nơi chốn (bhummavacana) và chỉ ra sự diệt trừ các lậu hoặc bằng con đường diệt trừ lậu hoặc như “bằng đạo Tu-đà-hoàn”, thì câu trả lời về nơi chốn là “tại đây”, có nghĩa là vào khoảnh khắc của đạo.
Anavasesoti natthi etassa avasesoti anavaseso.
Without remainder (anavaseso) means there is no remainder of it, hence without remainder.
Anavasesa (không còn sót lại) là không còn gì sót lại.
Apāyagamanīyoti nirayatiracchānayonipettivisayāsurakāyā cattāro sukhasaṅkhātā ayā apetattā apāyā, yassa saṃvijjati, taṃ puggalaṃ apāye gametīti apāyagamanīyo.
Leading to states of woe (apāyagamanīyo) means the four states of woe (apāyā)—hell, animal realm, ghost realm, and asura realm—are called "apāya" because they are devoid of well-being (sukha); that which leads an individual who possesses it to the states of woe is called "apāyagamanīyo."
Apāyagamanīya (dẫn đến khổ cảnh) là bốn khổ cảnh: địa ngục, súc sanh, ngạ quỷ, và A-tu-la, được gọi là khổ cảnh vì chúng không có hạnh phúc; lậu hoặc nào tồn tại nơi người nào thì lậu hoặc đó sẽ đưa người đó đến khổ cảnh.
Āsavakkhayakathā dubhatovuṭṭhānakathāyaṃ vuttā.
The discourse on the exhaustion of defilements was stated in the discourse on rising from both sides (dubhatovuṭṭhānakathā).
Lời giải thích về sự diệt trừ các lậu hoặc đã được trình bày trong phần giải thích về sự thoát khỏi hai mặt (dubhatovuṭṭhānakathā).
Buddhaṃ ārabbha uppannā anussati buddhānussati.
Mindfulness that arises with the Buddha as its object is Buddha-recollection (buddhānussati).
Sự tùy niệm phát sinh liên quan đến Đức Phật là Phật tùy niệm (buddhānussati).
‘‘Itipi so bhagavā araha’’ntiādibuddhaguṇārammaṇāya (ma. ni. 1.74; a. ni. 3.71; 9.27) satiyā etaṃ adhivacanaṃ, tassā buddhānussatiyā vasena.
This is a designation for the mindfulness that has the qualities of the Buddha as its object, as in "Indeed, that Blessed One is Arahant" and so on; by way of that Buddha-recollection.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là các đức Phật như “Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán”. Theo cách Phật tùy niệm đó.
Tathā dhammaṃ ārabbha uppannā anussati dhammānussati.
Similarly, mindfulness that arises with the Dhamma as its object is Dhamma-recollection (dhammānussati).
Tương tự, sự tùy niệm phát sinh liên quan đến Giáo Pháp là Pháp tùy niệm (dhammānussati).
‘‘Svākkhāto bhagavatā dhammo’’tiādidhammaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the mindfulness that has the qualities of the Dhamma as its object, as in "Well-proclaimed is the Dhamma by the Blessed One" and so on.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là các đức Pháp như “Giáo Pháp được Đức Thế Tôn thuyết giảng khéo léo”.
Saṅghaṃ ārabbha uppannā anussati saṅghānussati.
Mindfulness that arises with the Saṅgha as its object is Saṅgha-recollection (saṅghānussati).
Sự tùy niệm phát sinh liên quan đến Tăng Đoàn là Tăng tùy niệm (saṅghānussati).
‘‘Suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’tiādisaṅghaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the mindfulness that has the qualities of the Saṅgha as its object, as in "The Saṅgha of the Blessed One's disciples is practicing well" and so on.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là các đức Tăng như “Tăng chúng đệ tử của Đức Thế Tôn là bậc hành trì chân chánh”.
Sīlaṃ ārabbha uppannā anussati sīlānussati.
Mindfulness that arises with morality as its object is morality-recollection (sīlānussati).
Sự tùy niệm phát sinh liên quan đến giới là Giới tùy niệm (sīlānussati).
Attano akhaṇḍatādisīlaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the mindfulness that has one's own qualities of morality, such as its unbrokenness, as its object.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là các đức giới của chính mình như không bị phá hoại.
Cāgaṃ ārabbha uppannā anussati cāgānussati.
Mindfulness that arises with generosity as its object is generosity-recollection (cāgānussati).
Sự tùy niệm phát sinh liên quan đến sự bố thí là Bố thí tùy niệm (cāgānussati).
Attano muttacāgatādicāgaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the mindfulness that has one's own qualities of generosity, such as being freely generous, as its object.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là các đức bố thí của chính mình như sự bố thí rộng lượng.
Devatā ārabbha uppannā anussati devatānussati.
Mindfulness that arises with deities as its object is deity-recollection (devatānussati).
Sự tùy niệm phát sinh liên quan đến chư thiên là Thiên tùy niệm (devatānussati).
Devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano saddhādiguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the mindfulness that has one's own qualities such as faith as its object, by placing deities in the position of witnesses.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là các đức tin của chính mình, v.v., bằng cách đặt chư thiên vào vị trí chứng kiến.
Ānāpāne ārabbha uppannā sati ānāpānassati.
Mindfulness that arises with in-and-out breath as its object is mindfulness of breathing (ānāpānassati).
Niệm phát sinh liên quan đến hơi thở vào ra là Niệm hơi thở vào ra (ānāpānassati).
Ānāpānanimittārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the mindfulness that has the sign of in-and-out breath as its object.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là tướng hơi thở vào ra.
Maraṇaṃ ārabbha uppannā sati maraṇassati.
Mindfulness that arises with death as its object is death-recollection (maraṇassati).
Niệm phát sinh liên quan đến cái chết là Niệm chết (maraṇassati).
Ekabhavapariyāpannajīvitindriyupacchedasaṅkhātamaraṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for mindfulness (sati) that has as its object death, which is the cutting off of the life faculty (jīvitindriya) encompassed within a single existence.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là cái chết, tức sự đoạn diệt của sinh mạng trong một đời.
Kucchitānaṃ kesādīnaṃ paṭikūlānaṃ āyattā ākarattā kāyotisaṅkhāte sarīre gatā pavattā, tādisaṃ vā kāyaṃ gatā sati kāyagatāsati.
Mindfulness (sati) that has arisen and is present in the body, which is called kāya, as it is dependent on and the source of repulsive things like hair, etc., or mindfulness that has gone to such a body, is called kāyagatāsati.
Niệm đã đi vào thân (kāya), tức thân thể được gọi là kāya vì nó là nơi nương tựa, là nơi phát sinh của những thứ đáng ghê tởm như tóc, v.v., và những thứ đáng ghê sợ, hoặc niệm đã đi vào thân thể như vậy, là Niệm thân hành (kāyagatāsati).
‘‘Kāyagatasatī’’ti vattabbe rassaṃ akatvā ‘‘kāyagatāsatī’’ti vuttā.
While it should be said as "kāyagatasati," it is stated as "kāyagatāsati" without shortening the vowel.
Đáng lẽ phải nói là “kāyagatassati” nhưng lại nói là “kāyagatāsati” mà không rút ngắn (rassa).
Tatheva idhāpi kāyagatāsativasenāti vuttaṃ.
Similarly, here too it is stated as "by way of kāyagatāsati."
Tương tự, ở đây cũng nói là “kāyagatāsativasena”.
Kesādikesu kāyakoṭṭhāsesu paṭikūlanimittārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for mindfulness (sati) that has as its object the repulsive signs in the bodily parts such as hair, etc.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là tướng ghê tởm trong các phần của thân thể như tóc, v.v.
Upasamaṃ ārabbha uppannā anussati upasamānussati.
Mindfulness (anussati) that arises with Nibbāna as its object is upasamānussati.
Sự tùy niệm phát sinh liên quan đến sự tịch tịnh là Tịch tịnh tùy niệm (upasamānussati).
Sabbadukkhūpasamārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for mindfulness (sati) that has as its object Nibbāna, which is the cessation of all suffering.
Đây là danh xưng cho niệm có đối tượng là sự tịch tịnh của mọi khổ đau.
Dasa asubhā heṭṭhā vuttatthā.
The ten foul objects (asubhā) have been explained below.
Mười tướng bất tịnh đã được giải thích ở trên.
81. Dīghaṃ assāsavasenātiādīni appanūpacārasamādhibhedaṃyeva dassetuṃ vuttāni.
81. The phrases such as by way of long in-breathing are stated only to show the distinction between appanā samādhi and upacāra samādhi.
81. Các câu như Dīghaṃ assāsavasena (do hơi thở vào dài) được nói ra để chỉ rõ sự khác biệt giữa định appanā và định upacāra.
Dīghaṃ assāsavasenāti dīghanti vuttaassāsavasena.
By way of long in-breathing means by way of in-breathing that is called "long."
Dīghaṃ assāsavasena có nghĩa là do hơi thở vào được gọi là dài.
‘‘Dīghaṃ vā assasanto dīghaṃ assasāmīti pajānātī’’ti (dī. ni. 2.374; ma. ni. 1.107; 3.148) hi vuttaṃ.
For it is said: "Breathing in long, he understands: 'I breathe in long.'"
Thật vậy, đã nói rằng: “Khi thở vào dài, vị ấy biết: ‘Tôi thở vào dài’”.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the rest.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các câu còn lại.
Sabbakāyapaṭisaṃvedīti sabbassa assāsapassāsakāyassa paṭisaṃvedī.
Experiencing the whole body means experiencing the entire body of in-breaths and out-breaths.
Sabbakāyapaṭisaṃvedī (cảm nhận toàn bộ thân) là cảm nhận toàn bộ thân hơi thở vào ra.
Passambhayaṃ kāyasaṅkhāranti oḷārikaṃ assāsapassāsaṅkhātaṃ kāyasaṅkhāraṃ passambhento vūpasamento.
Calming the bodily formation means calming and tranquilizing the gross bodily formation, which consists of in-breaths and out-breaths.
Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ (làm an tịnh thân hành) là làm an tịnh, làm lắng dịu thân hành thô nặng tức hơi thở vào ra.
‘‘Dīghaṃ rassaṃ sabbakāyapaṭisaṃvedī passambhayaṃ kāyasaṅkhāra’’nti imināva catukkena appanāsamādhi vutto.
By these four phrases alone—"long, short, experiencing the whole body, calming the bodily formation"—appanā samādhi is described.
Chính bằng bốn câu này: “Dài, ngắn, cảm nhận toàn bộ thân, làm an tịnh thân hành” mà định appanā được nói đến.
Pītipaṭisaṃvedīti pītiṃ pākaṭaṃ karonto.
Experiencing rapture means making rapture manifest.
Pītipaṭisaṃvedī (cảm nhận hỷ) là làm cho hỷ trở nên rõ ràng.
Cittasaṅkhārapaṭisaṃvedīti saññāvedanāsaṅkhātaṃ cittasaṅkhāraṃ pākaṭaṃ karonto.
Experiencing the mental formation means making the mental formation, consisting of perception and feeling, manifest.
Cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī (cảm nhận tâm hành) là làm cho tâm hành, tức tưởng và thọ, trở nên rõ ràng.
Abhippamodayaṃ cittanti cittaṃ modento.
Gladdening the mind means making the mind joyful.
Abhippamodayaṃ cittaṃ (làm cho tâm hoan hỷ) là làm cho tâm hoan hỷ.
Samādahaṃ cittanti ārammaṇe cittaṃ samaṃ ṭhapento.
Concentrating the mind means establishing the mind evenly on the object.
Samādahaṃ cittaṃ (làm cho tâm định tĩnh) là đặt tâm một cách bình đẳng trên đối tượng.
Vimocayaṃ cittanti cittaṃ nīvaraṇādīhi vimocento.
Liberating the mind means liberating the mind from hindrances and so forth.
Vimocayaṃ cittaṃ (giải thoát tâm) là giải thoát tâm khỏi các triền cái, v.v.
Pītipaṭisaṃvedī sukhapaṭisaṃvedī cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī passambhayaṃ cittasaṅkhāranti catukkañca cittapaṭisaṃvedī abhippamodayaṃ cittaṃ samādahaṃ cittaṃ vimocayaṃ cittanti catukkañca appanāsamādhivasena vipassanāsampayuttasamādhivasena ca vuttāni.
The tetrad "experiencing rapture, experiencing happiness, experiencing the mental formation, calming the mental formation," and the tetrad "experiencing the mind, gladdening the mind, concentrating the mind, liberating the mind" are stated by way of appanā samādhi and by way of samādhi associated with insight (vipassanā).
Bốn câu “cảm nhận hỷ, cảm nhận lạc, cảm nhận tâm hành, làm an tịnh tâm hành” và bốn câu “cảm nhận tâm, làm cho tâm hoan hỷ, làm cho tâm định tĩnh, giải thoát tâm” được nói đến theo cách định appanā và theo cách định liên hệ với tuệ quán.
Aniccānupassīti aniccānupassanāvasena.
Contemplating impermanence means by way of contemplating impermanence (aniccānupassanā).
Aniccānupassī (quán vô thường) là theo cách quán vô thường.
Virāgānupassīti nibbidānupasanāvasena.
Contemplating dispassion means by way of contemplating disenchantment (nibbidānupassanā).
Virāgānupassī (quán ly tham) là theo cách quán nhàm chán.
Nirodhānupassīti bhaṅgānupassanāvasena.
Contemplating cessation means by way of contemplating dissolution (bhaṅgānupassanā).
Nirodhānupassī (quán diệt) là theo cách quán hoại diệt.
Paṭinissaggānupassīti vuṭṭhānagāminīvipassanāvasena.
Contemplating relinquishment means by way of insight leading to emergence (vuṭṭhānagāminī vipassanā).
Paṭinissaggānupassī (quán xả bỏ) là theo cách tuệ quán dẫn đến xuất khởi.
Sā hi tadaṅgavasena saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilese pariccajati.
For it, by way of its constituent factors, abandons defilements together with the formations (khandhābhisaṅkhāra).
Thật vậy, tuệ quán đó xả bỏ các phiền não cùng với các hành uẩn theo cách đối trị từng phần.
Saṅkhatadosadassanena ca tabbiparīte nibbāne tanninnatāya pakkhandati.
And by seeing the fault in conditioned things, it inclines towards Nibbāna, which is the opposite of conditioned things, by virtue of its tendency towards it.
Và do thấy được lỗi lầm của các pháp hữu vi, nó hướng về Niết Bàn đối lập với chúng.
Idaṃ catukkaṃ vipassanāsampayuttasamādhivaseneva vuttaṃ.
This tetrad is stated only by way of samādhi associated with insight.
Bốn câu này được nói đến theo cách định liên hệ với tuệ quán.
Assāsavasena passāsavasenāti cettha assāsapassāsapavattimattaṃ gahetvā vuttaṃ, na tadārammaṇakaraṇavasena.
Here, "by way of in-breathing, by way of out-breathing" is stated by taking only the occurrence of in-breaths and out-breaths, not by making them the object.
Ở đây, assāsavasena passāsavasena (do hơi thở vào, do hơi thở ra) được nói đến chỉ để nắm bắt sự hiện hành của hơi thở vào ra, chứ không phải theo cách biến chúng thành đối tượng.
Vitthāro panettha ānāpānakathāyaṃ āvibhavissati.
A detailed explanation of this will appear in the section on Anapanasati.
Chi tiết về điều này sẽ được làm rõ trong phần giải thích về niệm hơi thở vào ra.
82. Araṇavihārañāṇaniddese aniccānupassanādayo vuttatthā.
In the explanation of the knowledge of the abode of freedom from defilements (araṇavihārañāṇa), the contemplations of impermanence (aniccānupassanā) and so forth have been explained.
Trong phần giải thích về tri kiến trú vô tranh, các quán như quán vô thường đã được giải thích.
Suññato vihāroti anattānupassanāya vuṭṭhitassa suññatākāreneva pavattā arahattaphalasamāpatti.
The empty abode refers to the attainment of Arahantship (arahattaphalasamāpatti) that proceeds in the manner of emptiness (suññatā), for one who has emerged from the contemplation of non-self (anattānupassanā).
Trú không (suññato vihāro) là sự nhập quả A-la-hán phát sinh theo cách không (suññatākāra) của người đã xuất khỏi quán vô ngã.
Animitto vihāroti aniccānupassanāya vuṭṭhitassa animittākārena pavattā arahattaphalasamāpatti.
The signless abode refers to the attainment of Arahantship that proceeds in the manner of the signless (animitta), for one who has emerged from the contemplation of impermanence.
Trú vô tướng (animitto vihāro) là sự nhập quả A-la-hán phát sinh theo cách vô tướng (animittākāra) của người đã xuất khỏi quán vô thường.
Appaṇihito vihāroti dukkhānupassanāya vuṭṭhitassa appaṇihitākārena pavattā arahattaphalasamāpatti.
The desireless abode refers to the attainment of Arahantship that proceeds in the manner of the desireless (appaṇihita), for one who has emerged from the contemplation of suffering (dukkhānupassanā).
Trú vô nguyện (appaṇihito vihāro) là sự nhập quả A-la-hán phát sinh theo cách vô nguyện (appaṇihitākāra) của người đã xuất khỏi quán khổ.
Suññate adhimuttatāti suññate phalasamāpattiyā pubbabhāgapaññāvasena adhimuttatā.
Inclination to emptiness means inclination by way of the preceding wisdom (paññā) of the fruit attainment (phalasamāpatti) in emptiness.
Suññate adhimuttatā (sự thiên về không) là sự thiên về không theo cách trí tuệ ở giai đoạn trước khi nhập quả không.
Sesadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two.
Tương tự cho hai điều còn lại.
Paṭhamaṃ jhānantiādīhi arahattaphalasamāpattiṃ samāpajjitukāmassa vipassanāya ārammaṇabhūtā jhānasamāpattiyo vuttā.
By phrases such as the first jhāna, the jhāna attainments, which are the objects of insight for one who wishes to attain the fruit of Arahantship, are stated.
Các định nhập thiền được nói đến bằng các câu như paṭhamaṃ jhānaṃ (sơ thiền), v.v., là đối tượng của tuệ quán cho người muốn nhập quả A-la-hán.
Arahatoyeva hi vipassanāphalasamāpattipaṇītādhimuttijhānasamāpattiyo sabbakilesānaṃ pahīnattā ‘‘araṇavihāro’’ti vattuṃ arahanti.
Only for an Arahant are insight, fruit attainment, and the jhāna attainments, which are excellent and inclined towards, worthy of being called "abodes of freedom from defilements" (araṇavihāra) because all defilements have been abandoned.
Chỉ có các vị A-la-hán mới xứng đáng được gọi là “trú vô tranh” (araṇavihāro) vì họ đã diệt trừ tất cả các phiền não trong tuệ quán, nhập quả, và các định nhập thiền thiên về sự cao quý.
Paṭhamena jhānena nīvaraṇe haratīti araṇavihāroti paṭhamajjhānasamaṅgī paṭhamena jhānena nīvaraṇe haratīti taṃ paṭhamaṃ jhānaṃ araṇavihāroti attho.
"Because the first jhāna removes the hindrances, it is called araṇavihāro": the meaning is that the person endowed with the first jhāna removes the hindrances with the first jhāna, and therefore that first jhāna is called araṇavihāro.
Paṭhamena jhānena nīvaraṇe haratīti araṇavihāro có nghĩa là: người thành tựu sơ thiền diệt trừ các triền cái bằng sơ thiền, vì vậy sơ thiền đó được gọi là trú vô tranh.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest.
Tương tự cho các câu còn lại.
Arahato nīvaraṇābhāvepi nīvaraṇavipakkhattā paṭhamassa jhānassa nīvaraṇe haratīti vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that even though an Arahant has no hindrances, it is said that the first jhāna removes the hindrances because it is the opposite of the hindrances.
Cần phải hiểu rằng, mặc dù bậc A-la-hán không còn các triền cái (nīvaraṇa), nhưng thiền thứ nhất vẫn được nói là loại bỏ các triền cái, vì nó là đối nghịch của các triền cái.
Vipassanāphalasamāpattipaṇītādhimuttivasena tidhā araṇavihārañāṇaṃ uddisitvā kasmā jhānasamāpattiyova araṇavihāroti niddiṭṭhāti ce?
If it is asked, "Why, after having pointed out the araṇavihārañāṇa in three ways—as vipassanā, as fruition-attainment (phalasamāpatti), and as noble liberation (paṇītādhimutti)—are only jhāna-attainments (jhānasamāpatti) designated as araṇavihāro?"
Nếu hỏi: "Tri kiến araṇavihāra đã được trình bày theo ba cách, là vipassanā, phalasamāpatti và paṇītādhimutti, thế thì tại sao chỉ có các jhānasamāpatti lại được giải thích là araṇavihāra?"
Uddesavaseneva tāsaṃ tissannaṃ araṇavihāratāya siddhattā.
Because the araṇavihāra nature of those three is already established by way of their designation.
Bởi vì tính chất araṇavihāra của ba điều đó đã được xác lập chỉ bằng cách nêu ra (trong phần uddesa).
Phalasamāpattivipassanāya pana bhūmibhūtānaṃ jhānasamāpattīnaṃ araṇavihāratā avutte na sijjhati, tasmā asiddhameva sādhetuṃ ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ araṇavihāro’’tiādi vuttanti veditabbaṃ.
However, the araṇavihāra nature of the jhāna-attainments, which are the basis for fruition-attainment and vipassanā, would not be established if not stated. Therefore, it should be understood that "the first jhāna is araṇavihāro" and so forth were stated to establish what was not yet established.
Tuy nhiên, đối với các jhānasamāpatti, vốn là nền tảng cho phalasamāpatti và vipassanā, tính chất araṇavihāra của chúng sẽ không được xác lập nếu không được nói đến. Vì vậy, để xác lập điều chưa được xác lập, đã có lời dạy rằng "thiền thứ nhất là araṇavihāra", v.v.
Tāsañhi araṇavihāratā uddesavasena asiddhāpi niddese vuttattā siddhāti.
Indeed, even if their araṇavihāra nature was not established by way of designation, it is established because it is stated in the detailed exposition.
Mặc dù tính chất araṇavihāra của chúng chưa được xác lập bằng cách nêu ra, nhưng nó đã được xác lập vì đã được nói đến trong phần giải thích.
Tesaṃ vā yojitanayeneva ‘‘aniccānupassanā niccasaññaṃ haratīti araṇavihāro, dukkhānupassanā sukhasaññaṃ haratīti araṇavihāro, anattānupassanā attasaññaṃ haratīti araṇavihāro, suññato vihāro asuññataṃ haratīti araṇavihāro, animitto vihāro nimittaṃ haratīti araṇavihāro, appaṇihito vihāro paṇidhiṃ haratīti araṇavihāro, suññatādhimuttatā asuññatādhimuttiṃ haratīti araṇavihāro, animittādhimuttatā nimittādhimuttiṃ haratīti araṇavihāro, appaṇihitādhimuttatā paṇihitādhimuttiṃ haratīti araṇavihāro’’ti yojetvā gahetabbaṃ.
Or, it should be understood by connecting them according to the method of connection: "The contemplation of impermanence removes the perception of permanence, hence it is araṇavihāro; the contemplation of suffering removes the perception of pleasure, hence it is araṇavihāro; the contemplation of non-self removes the perception of self, hence it is araṇavihāro; the empty dwelling (suññato vihāro) removes the non-empty, hence it is araṇavihāro; the signless dwelling (animitto vihāro) removes the sign, hence it is araṇavihāro; the desireless dwelling (appaṇihito vihāro) removes desire, hence it is araṇavihāro; liberation through emptiness (suññatādhimuttatā) removes liberation through non-emptiness, hence it is araṇavihāro; liberation through the signless (animittādhimuttatā) removes liberation through the sign, hence it is araṇavihāro; liberation through the desireless (appaṇihitādhimuttatā) removes liberation through desire, hence it is araṇavihāro."
Hoặc, cần phải hiểu bằng cách kết hợp theo phương pháp đã được áp dụng: "Quán vô thường (aniccānupassanā) loại bỏ nhận thức thường còn (niccasañña), nên là araṇavihāra; quán khổ (dukkhānupassanā) loại bỏ nhận thức lạc (sukhasañña), nên là araṇavihāra; quán vô ngã (anattānupassanā) loại bỏ nhận thức về ngã (attasañña), nên là araṇavihāra; trú không (suññato vihāro) loại bỏ sự không không (asuññataṃ), nên là araṇavihāra; trú vô tướng (animitto vihāro) loại bỏ tướng (nimittaṃ), nên là araṇavihāra; trú vô nguyện (appaṇihito vihāro) loại bỏ sự nguyện cầu (paṇidhiṃ), nên là araṇavihāra; sự thiên về không (suññatādhimuttatā) loại bỏ sự thiên về không không (asuññatādhimuttiṃ), nên là araṇavihāra; sự thiên về vô tướng (animittādhimuttatā) loại bỏ sự thiên về tướng (nimittādhimuttiṃ), nên là araṇavihāra; sự thiên về vô nguyện (appaṇihitādhimuttatā) loại bỏ sự thiên về nguyện cầu (paṇihitādhimuttiṃ), nên là araṇavihāra."
83. Nirodhasamāpattiñāṇaniddese samathabalanti kāmacchandādayo paccanīkadhamme sametīti samatho, soyeva akampanīyaṭṭhena balaṃ.
In the exposition of Nirodhasamāpattiñāṇa, samathabalaṃ means samatha because it calms the opposing qualities such as sensual desire; that very samatha is a power (balaṃ) because it is unshakable.
Trong phần giải thích về Tri kiến Nhập Diệt tận định (Nirodhasamāpattiñāṇa), lực định (samathabala) có nghĩa là định (samatha) vì nó làm lắng dịu các pháp đối nghịch như dục ái (kāmacchanda), và chính định đó là lực (bala) vì nó không bị lay chuyển.
Anāgāmiarahantānaṃyeva samādhipaṭipakkhassa kāmacchandassa pahānena samādhismiṃ paripūrakāribhāvappattattā tesaṃyeva samādhi balappattoti katvā ‘‘samathabala’’nti vuccati, na aññesaṃ.
It is called "power of tranquility" (samathabalaṃ) only for Non-returners (Anāgāmī) and Arahants, and not for others, because only their concentration (samādhi) has attained power, having achieved full efficacy in concentration by abandoning sensual desire, which is the opponent of concentration.
Chỉ các bậc Bất Lai (Anāgāmī) và A-la-hán (Arahant) mới được gọi là có "lực định" vì họ đã đạt đến trạng thái hoàn mãn trong định do đã đoạn trừ dục ái, là đối nghịch của định, chứ không phải các bậc khác.
Samādhibalantipi pāṭho.
"Power of concentration" (samādhibalaṃ) is also a reading.
Cũng có bản đọc là samādhibala (lực thiền định).
Vipassanābalanti aniccādivasena vividhehi ākārehi dhamme passatīti vipassanā, sāyeva akampanīyaṭṭhena balaṃ.
Vipassanābalaṃ means vipassanā because it sees phenomena in various ways, such as impermanence; that very vipassanā is a power (balaṃ) because it is unshakable.
Lực tuệ (vipassanābala) có nghĩa là tuệ (vipassanā) vì nó quán chiếu các pháp theo nhiều cách khác nhau như vô thường, và chính tuệ đó là lực (bala) vì nó không bị lay chuyển.
Tesaṃyeva ubhinnaṃ balappattaṃ vipassanāñāṇaṃ.
The vipassanāñāṇa that has attained power belongs only to these two (Non-returners and Arahants).
Tri kiến tuệ (vipassanāñāṇa) đã đạt đến lực chỉ ở hai bậc đó (Bất Lai và A-la-hán).
Tattha samathabalaṃ anupubbena cittasantānavūpasamanatthaṃ nirodhe ca paṭipādanatthaṃ, vipassanābalaṃ pavatte ādīnavadassanatthaṃ nirodhe ca ānisaṃsadassanatthaṃ.
Among these, the power of tranquility (samathabalaṃ) is for the gradual calming of the mind-continuum and for leading to cessation (nirodha); the power of insight (vipassanābalaṃ) is for seeing the danger in continued existence (pavatta) and for seeing the advantage in cessation (nirodha).
Trong đó, lực định (samathabala) nhằm mục đích làm lắng dịu dòng tâm thức dần dần và đưa đến diệt tận định (nirodha); lực tuệ (vipassanābala) nhằm mục đích thấy sự nguy hiểm trong các pháp hữu vi (pavatta) và thấy lợi ích trong diệt tận định (nirodha).
Nīvaraṇeti nimittatthe bhummavacanaṃ, nīvaraṇanimittaṃ nīvaraṇapaccayāti attho.
Nīvaraṇe is a locative case expressing cause; the meaning is "because of the hindrances" or "due to the hindrances."
Nīvaraṇe là một từ ở vị trí sở cách (bhummavacana) với ý nghĩa chỉ nguyên nhân (nimitta), có nghĩa là do nguyên nhân của các triền cái (nīvaraṇa) hay do duyên các triền cái.
Karaṇatthe vā bhummavacanaṃ, nīvaraṇenāti attho.
Or it is a locative case expressing instrument; the meaning is "by the hindrances."
Hoặc, nó là một từ ở vị trí sở cách với ý nghĩa chỉ phương tiện (karaṇa), có nghĩa là "bằng các triền cái".
Na kampatīti jhānasamaṅgīpuggalo.
Na kampati refers to the person endowed with jhāna.
Na kampatī có nghĩa là "người thành tựu thiền định không lay động".
Atha vā jhānanti jhānaṅgānaṃ adhippetattā paṭhamena jhānena taṃsampayuttasamādhi nīvaraṇe na kampati.
Alternatively, since jhāna here implies the jhāna factors, the concentration associated with the first jhāna does not waver due to the hindrances.
Hoặc, vì từ jhāna ở đây ám chỉ các chi thiền, nên định tương ưng với thiền thứ nhất không lay động bởi các triền cái.
Ayameva cettha yojanā gahetabbā.
This interpretation should be adopted here.
Chính cách kết hợp này nên được chấp nhận ở đây.
Uddhacce cāti uddhaccasahagatacittuppāde uddhacce ca.
Uddhacce cā means in the mind-states associated with restlessness, and in restlessness itself.
Uddhacce cā có nghĩa là "trong các tâm sở tương ưng với phóng dật (uddhacca), và trong phóng dật".
Uddhaccanti ca uddhatabhāvo, taṃ avūpasamalakkhaṇaṃ.
Uddhacca means the state of being agitated, characterized by non-calmness.
Uddhacca là trạng thái phóng dật, có đặc tính là không lắng dịu.
Uddhaccasahagatakilese cāti uddhaccena sahagate ekuppādādibhāvaṃ gate uddhaccasampayutte mohaahirikaanottappakilese ca.
Uddhaccasahagatakilese cā means in the defilements (kilesa) associated with restlessness, such as delusion, shamelessness, and fearlessness of wrongdoing, which arise together with restlessness.
Uddhaccasahagatakilese cā có nghĩa là "trong các phiền não tương ưng với phóng dật, như si mê (moha), không hổ thẹn (ahirika), không sợ hãi tội lỗi (anottappa), vốn đồng sinh và đồng tồn tại với phóng dật".
Khandhe cāti uddhaccasampayuttacatukkhandhe ca.
Khandhe cā means in the four aggregates (khandha) associated with restlessness.
Khandhe cā có nghĩa là "trong bốn uẩn tương ưng với phóng dật".
Na kampati na calati na vedhatīti aññamaññavevacanāni.
Na kampati na calati na vedhatī are synonyms.
Na kampati, na calati, na vedhatī là các từ đồng nghĩa.
Uddhacce na kampati, uddhaccasahagatakilese na calati, uddhaccasahagatakkhandhe na vedhatīti yojetabbaṃ.
It should be connected as: "does not waver in restlessness, does not stir in the defilements associated with restlessness, does not tremble in the aggregates associated with restlessness."
Cần kết hợp như sau: "không lay động trong phóng dật, không dao động trong các phiền não tương ưng với phóng dật, không rung chuyển trong các uẩn tương ưng với phóng dật".
Vipassanābalaṃ sattannaṃyeva anupassanānaṃ vuttattā tāsaṃyeva vasena vipassanābalaṃ paripuṇṇaṃ hotīti veditabbaṃ.
It should be understood that the power of insight (vipassanābalaṃ) becomes complete only through the seven contemplations (anupassanā), as only these have been stated.
Cần phải hiểu rằng lực tuệ (vipassanābala) trở nên hoàn mãn chỉ dựa trên bảy pháp quán chiếu (anupassanā) vì chỉ có chúng được nói đến.
Avijjāya cāti dvādasasupi akusalacittuppādesu avijjāya ca.
Avijjāya cā means also in ignorance (avijjā) present in all twelve unwholesome mind-states.
Avijjāya cā có nghĩa là "trong vô minh (avijjā) hiện hữu trong tất cả mười hai tâm bất thiện (akusalacittuppāda)".
Avijjāsahagatakilese cāti yathāyogaṃ avijjāya sampayuttalobhadosamānadiṭṭhivicikicchāthinauddhaccaahirikaanottappakilese ca.
And defilements accompanied by ignorance means, as appropriate, defilements such as greed, hatred, conceit, wrong view, doubt, sloth, restlessness, shamelessness, and fearlessness of wrongdoing, accompanied by ignorance.
Avijjāsahagatakilese cā có nghĩa là "trong các phiền não tương ưng với vô minh, như tham (lobha), sân (dosa), mạn (māna), tà kiến (diṭṭhi), hoài nghi (vicikicchā), hôn trầm (thīna), phóng dật (uddhacca), không hổ thẹn (ahirika), không sợ hãi tội lỗi (anottappa), tùy theo sự tương ưng".
Vacīsaṅkhārāti vitakkavicārā.
Verbal formations are vitakka and vicāra.
Hành khẩu (vacīsaṅkhārā) là tầm (vitakka) và tứ (vicāra).
‘‘Pubbe kho, āvuso visākha, vitakketvā vicāretvā pacchā vācaṃ bhindati, tasmā vitakkavicārā vacīsaṅkhāro’’ti (ma. ni. 1.463) vacanato vācaṃ saṅkharonti uppādentīti vacīsaṅkhārā.
“Indeed, friend Visākha, having first thought and pondered, one later breaks forth into speech; therefore, vitakka and vicāra are verbal formations.” Thus, because they form or produce speech, they are called verbal formations.
Theo lời dạy: "Này hiền giả Visākha, trước hết suy nghĩ (vitakketvā) và quán sát (vicāretvā), sau đó mới phát ra lời nói (vācaṃ bhindati). Do đó, tầm và tứ là hành khẩu (vacīsaṅkhāro)." (Trung Bộ Kinh 1.463) Tức là, chúng tạo ra lời nói (vācaṃ saṅkharonti uppādentīti), nên được gọi là hành khẩu.
Kāyasaṅkhārāti assāsapassāsā.
Bodily formations are in-breaths and out-breaths.
Hành thân (kāyasaṅkhārā) là hơi thở vào (assāsa) và hơi thở ra (passāsa).
‘‘Assāsapassāsā kho, āvuso visākha, kāyikā ete dhammā kāyapaṭibaddhā, tasmā assāsapassāsā kāyasaṅkhāro’’ti (ma. ni. 1.463) vacanato kāyena saṅkharīyantīti kāyasaṅkhārā.
“Indeed, friend Visākha, in-breaths and out-breaths are bodily phenomena, bound to the body; therefore, in-breaths and out-breaths are bodily formations.” Thus, because they are formed by the body, they are called bodily formations.
Theo lời dạy: "Này hiền giả Visākha, hơi thở vào và hơi thở ra là những pháp thuộc về thân (kāyikā ete dhammā), chúng gắn liền với thân (kāyapaṭibaddhā). Do đó, hơi thở vào và hơi thở ra là hành thân (kāyasaṅkhāro)." (Trung Bộ Kinh 1.463) Tức là, chúng được thân tạo ra (kāyena saṅkharīyantīti), nên được gọi là hành thân.
Saññāvedayitanirodhanti saññāya vedanāya ca nirodhaṃ.
Cessation of perception and feeling means the cessation of both perception and feeling.
Diệt thọ tưởng (saññāvedayitanirodha) là sự diệt của tưởng (saññā) và thọ (vedanā).
Cittasaṅkhārāti saññā ca vedanā ca.
Mental formations are perception and feeling.
Hành ý (cittasaṅkhārā) là tưởng (saññā) và thọ (vedanā).
‘‘Cetasikā ete dhammā cittapaṭibaddhā, tasmā saññā ca vedanā ca cittasaṅkhāro’’ti (ma. ni. 1.463) vacanato cittena saṅkharīyantīti cittasaṅkhārā.
“These phenomena are mental, bound to the mind; therefore, perception and feeling are mental formations.” Thus, because they are formed by the mind, they are called mental formations.
Theo lời dạy: "Những pháp này là tâm sở (cetasikā ete dhammā), chúng gắn liền với tâm (cittapaṭibaddhā). Do đó, tưởng và thọ là hành ý (cittasaṅkhāro)." (Trung Bộ Kinh 1.463) Tức là, chúng được tâm tạo ra (cittena saṅkharīyantīti), nên được gọi là hành ý.
85. Navahi samādhicariyāhīti ettha paṭhamajjhānādīhi aṭṭha, paṭhamajjhānādīnaṃ paṭilābhatthāya sabbattha upacārajjhānavasena ekāti nava samādhicariyā.
85. In by nine practices of concentration, there are eight from the first jhāna onwards, and one, in the sense of access jhāna everywhere for the attainment of the first jhāna and so forth, making nine practices of concentration.
Trong chín hạnh định (navahi samādhicariyāhi) này, có tám hạnh từ thiền thứ nhất trở đi, và một hạnh nữa là thiền cận định (upacārajjhāna) ở khắp mọi nơi để đạt được thiền thứ nhất trở đi, tổng cộng là chín hạnh định.
Balacariyānaṃ kiṃ nānattaṃ?
What is the difference among the practices of powers?
Sự khác biệt giữa các hạnh lực (balacariyā) là gì?
Samathabalenapi hi ‘‘nekkhammavasenā’’tiādīhi sattahi pariyāyehi upacārasamādhi vutto, peyyālavitthārato ‘‘paṭhamajjhānavasenā’’tiādīhi samasattatiyā vārehi yathāyogaṃ appanūpacārasamādhi vutto, samādhicariyāyapi ‘‘paṭhamaṃ jhāna’’ntiādīhi aṭṭhahi pariyāyehi appanāsamādhi vutto.
In the power of calm (samathabala) too, access concentration is stated in seven ways, such as "by way of renunciation," and application and access concentration are stated in seventy-seven ways, as appropriate, by expanding the peyyāla, such as "by way of the first jhāna." In the practice of concentration (samādhicariyā) too, application concentration is stated in eight ways, such as "the first jhāna."
Trong lực định (samathabala), thiền cận định (upacārasamādhi) đã được nói đến theo bảy cách như "bằng sự xuất ly" v.v. Và thiền an chỉ định (appanūpacārasamādhi) đã được nói đến theo bảy mươi cách tùy theo sự mở rộng chi tiết của peyyāla, như "bằng thiền thứ nhất" v.v. Trong hạnh định (samādhicariyā) cũng vậy, thiền an chỉ định (appanāsamādhi) đã được nói đến theo tám cách như "thiền thứ nhất" v.v.
Paṭhamaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāyātiādīhi aṭṭhahi pariyāyehi upacārasamādhi vuttoti ubhayatthāpi appanūpacārasamādhiyeva vutto.
And access concentration is stated in eight ways, such as "for the attainment of the first jhāna." Thus, in both cases, only application and access concentration are stated.
Và thiền cận định (upacārasamādhi) đã được nói đến theo tám cách như "để đạt được thiền thứ nhất" v.v. Như vậy, thiền an chỉ định và thiền cận định đều được nói đến ở cả hai nơi.
Evaṃ santepi akampiyaṭṭhena balāni vasībhāvaṭṭhena cariyāti veditabbā.
Even so, they should be understood as powers in the sense of being unshakable, and as practices in the sense of mastery.
Ngay cả khi như vậy, cần phải hiểu rằng chúng là các lực (bala) theo nghĩa không bị lay chuyển, và là các hạnh (cariyā) theo nghĩa thành thạo (vasībhāva).
Vipassanābale pana satta anupassanāva ‘‘vipassanābala’’nti vuttā, ñāṇacariyāya satta ca anupassanā vuttā, vivaṭṭanānupassanādayo nava ca visesetvā vuttā.
However, in the power of insight (vipassanābala), the seven contemplations are called "power of insight," while in the practice of knowledge, the seven contemplations are mentioned, and the nine, such as the contemplation of turning away, are mentioned specifically.
Tuy nhiên, trong lực tuệ (vipassanābala), chỉ có bảy pháp quán chiếu (anupassanā) được gọi là "lực tuệ", còn trong hạnh tri kiến (ñāṇacariyā), bảy pháp quán chiếu đã được nói đến, và chín pháp khác như quán chuyển ly (vivaṭṭanānupassanā) v.v. đã được nói đến một cách đặc biệt.
Idaṃ nesaṃ nānattaṃ.
This is their difference.
Đây là sự khác biệt giữa chúng.
Satta anupassanā pana akampiyaṭṭhena balāni vasībhāvaṭṭhena cariyāti veditabbā.
The seven contemplations, however, should be understood as powers in the sense of being unshakable, and as practices in the sense of mastery.
Cần phải hiểu rằng bảy pháp quán chiếu là các lực (bala) theo nghĩa không bị lay chuyển, và là các hạnh (cariyā) theo nghĩa thành thạo (vasībhāva).
‘‘Vasībhāvatā paññā’’ti (paṭi. ma. 1.34 mātikā) ettha vuttavasiyo vissajjetuṃ vasīti pañca vasiyoti itthiliṅgavohārena vuttaṃ.
To explain the masteries mentioned in “Mastery is wisdom,” it is stated as five masteries using the feminine gender term vasī.
Trong câu "Trí tuệ là sự thành thạo" (Vasībhāvatā paññā) (Paṭi. Ma. 1.34 mātikā), để giải thích các sự thành thạo (vasiyo) đã được nói đến ở đó, từ "vasī" (sự thành thạo) được sử dụng với cách gọi theo giống cái (itthiliṅgavohārena) là "năm sự thành thạo" (pañca vasiyo).
Vaso eva vasīti vuttaṃ hoti.
It means that vasa itself is called vasī.
Điều đó có nghĩa là "sự thành thạo" (vasa) chính là "vasī".
Puna puggalādhiṭṭhānāya desanāya tā vasiyo vissajjento āvajjanavasītiādimāha.
Then, explaining those masteries in a discourse based on individuals, he says, mastery in adverting, and so on.
Sau đó, để giải thích các sự thành thạo đó theo cách trình bày dựa trên cá nhân (puggalādhiṭṭhānāya desanāya), ngài đã nói "sự thành thạo trong quán xét" (āvajjanavasī) v.v.
Āvajjanāya vaso āvajjanavaso, so assa atthīti āvajjanavasī.
Mastery of adverting is āvajjana-vasa; one who possesses that is āvajjana-vasī.
Sự làm chủ việc tác ý là āvajjanavaso, người nào có được điều đó thì gọi là āvajjanavasī (người có sự làm chủ việc tác ý).
Eseva nayo sesesu.
The same method applies to the rest.
Cũng theo cách này đối với các khả năng làm chủ còn lại.
Paṭhamaṃ jhānaṃ yatthicchakanti yattha yattha padese icchati gāme vā araññe vā, tattha tattha āvajjati.
The first jhāna wherever one wishes means that wherever one wishes, be it in a village or a forest, one adverts to it there.
Sơ thiền ở bất cứ nơi nào mình muốn: nghĩa là, ở bất cứ nơi nào mình muốn, dù trong làng hay trong rừng, hành giả tác ý đến thiền đó ở nơi ấy.
Yadicchakanti yadā yadā kāle sītakāle vā uṇhakāle vā, tadā tadā āvajjati.
Whenever one wishes means that whenever one wishes, be it in cold season or hot season, one adverts to it then.
Bất cứ khi nào mình muốn: nghĩa là, vào bất cứ thời điểm nào mình muốn, dù là mùa lạnh hay mùa nóng, hành giả tác ý đến thiền đó vào thời điểm ấy.
Atha vā yaṃ yaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ icchati pathavīkasiṇārammaṇaṃ vā sesārammaṇaṃ vā, taṃ taṃ āvajjati.
Alternatively, whichever first jhāna one wishes, whether it has the earth kasiṇa as its object or other objects, one adverts to that.
Hoặc, hành giả tác ý đến bất kỳ sơ thiền nào mình muốn, dù là thiền có đề mục địa đại kasiṇa hay các đề mục khác.
Ekekakasiṇārammaṇassāpi jhānassa vasitānaṃ vuttattā purimayojanāyeva sundaratarā.
Since the mastery of jhāna with each individual kasiṇa as object has been stated, the former explanation is more appropriate.
Tuy nhiên, cách giải thích trước đó hay hơn, vì đã nói về sự làm chủ của các thiền có từng đề mục kasiṇa riêng lẻ.
Yāvaticchakanti yāvatakaṃ kālaṃ icchati accharāsaṅghātamattaṃ sattāhaṃ vā, tāvatakaṃ kālaṃ āvajjati.
For as long as one wishes means that for as long as one wishes, whether it be for the duration of a finger snap or for seven days, one adverts to it for that length of time.
Trong bao lâu mình muốn: nghĩa là, hành giả tác ý trong khoảng thời gian mình muốn, dù chỉ chừng một cái búng tay hay bảy ngày.
Āvajjanāyāti manodvārāvajjanāya.
In adverting means by adverting through the mind-door.
Āvajjanāya (tác ý): là tác ý nơi ý môn (manodvārāvajjanā).
Dandhāyitattanti avasavattibhāvo, alasabhāvo vā.
Sluggishness means not being in control, or laziness.
Dandhāyitatta (chậm chạp): là không làm chủ được, hay là sự lười biếng.
Samāpajjatīti paṭipajjati, appetīti attho.
He attains means he practices, he enters; this is the meaning.
Samāpajjati (nhập): là thực hành, nghĩa là an trú.
Adhiṭṭhātīti antosamāpattiyaṃ adhikaṃ katvā tiṭṭhati.
He resolves means he remains steadfast within the attainment.
Adhiṭṭhāti (an trú): là ở lại lâu hơn trong trạng thái nhập định.
Vuṭṭhānavasiyaṃpaṭhamaṃ jhānanti nissakkatthe upayogavacanaṃ, paṭhamajjhānāti attho.
In the context of Vuṭṭhānavasī, the term "first jhāna" is a word used in the sense of the ablative case, meaning "from the first jhāna."
Trong vuṭṭhānavasiyaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ (khả năng làm chủ việc xuất khỏi sơ thiền), paṭhamaṃ jhānaṃ là một từ được dùng với nghĩa xuất ly (nissakkhattha), nghĩa là từ sơ thiền.
Paccavekkhatīti paccavekkhaṇajavanehi nivattitvā passati.
Paccavekkhati means to see by turning back with the review-javanas.
Paccavekkhati (quán xét): là trở lại và thấy bằng các tâm javana quán xét.
Ayamettha pāḷivaṇṇanā.
This is the Pali commentary here.
Đây là phần giải thích Pāḷi ở đây.
Ayaṃ pana atthappakāsanā – paṭhamajjhānato vuṭṭhāya vitakkaṃ āvajjayato bhavaṅgaṃ upacchinditvā pavattāvajjanānantaraṃ vitakkārammaṇāneva cattāri pañca vā javanāni javanti, tato dve bhavaṅgāni, tato puna vicārārammaṇaṃ āvajjanaṃ vuttanayeneva javanānīti evaṃ pañcasu jhānaṅgesu yadā nirantaraṃ cittaṃ pesetuṃ sakkoti, athassa āvajjanavasī siddhāva hoti.
This, however, is the explanation of meaning: having emerged from the first jhāna, while adverting to vitakka, having cut off the bhavaṅga, immediately after the arising advertence, four or five javanas, which have vitakka as their object, run. After those javanas, two bhavaṅgas arise. Then again, advertence with vicāra as its object, and javanas, as stated, run. In this way, when one is able to continuously direct the mind to the five jhāna factors, then the mastery of advertence is indeed accomplished for them.
Đây là phần giải thích ý nghĩa: Khi một người xuất khỏi sơ thiền và tác ý đến tầm (vitakka), sau khi tâm tác ý khởi lên làm gián đoạn tâm hộ kiếp (bhavaṅga), bốn hoặc năm tâm javana lấy tầm làm đối tượng sẽ khởi lên. Sau đó là hai tâm hộ kiếp, rồi lại một tâm tác ý lấy tứ (vicāra) làm đối tượng, tiếp theo là các tâm javana theo cách đã nói. Cứ như thế, khi hành giả có thể liên tục hướng tâm đến năm chi thiền, thì āvajjanavasī của vị ấy đã thành tựu.
Ayaṃ pana matthakappattā vasī bhagavato yamakapāṭihāriyeva labbhati.
This highest mastery, however, is found only in the Buddha's Twin Miracle (Yamakapāṭihāriya).
Tuy nhiên, khả năng làm chủ đạt đến đỉnh cao này chỉ có thể tìm thấy ở Đức Thế Tôn trong phép song thông (yamakapāṭihāriya).
Ito paraṃ sīghatarā āvajjanavasī nāma natthi.
Beyond this, there is no faster mastery of advertence.
Không có āvajjanavasī nào nhanh hơn thế.
Aññesaṃ pana antarantarā bhavaṅgavāre gaṇanā natthi.
For others, there is no counting of bhavaṅga moments in between.
Đối với những vị khác, không có quy định về số lượng tâm hộ kiếp (bhavaṅgavāra) xen kẽ.
Mahāmoggallānattherassa nandopanandadamane viya sīghaṃ samāpattisamāpajjanasamatthatā samāpajjanavasī nāma.
The ability to enter into attainment swiftly, like Venerable Mahāmoggallāna in subduing Nandopananda, is called the mastery of entering (samāpajjanavasī).
Khả năng nhập định nhanh chóng, như Tôn giả Mahāmoggallāna trong việc chế ngự Nandopananda, được gọi là samāpajjanavasī (khả năng làm chủ việc nhập định).
Accharāmattaṃ vā dasaccharāmattaṃ vā khaṇaṃ samāpattiṃ ṭhapetuṃ samatthatā adhiṭṭhānavasī nāma.
The ability to sustain an attainment for a duration of a finger-snap or ten finger-snaps is called the mastery of determination (adhiṭṭhānavasī).
Khả năng giữ định trong một khoảnh khắc bằng một cái búng tay hoặc mười cái búng tay được gọi là adhiṭṭhānavasī (khả năng làm chủ việc an trú).
Tatheva tato lahuṃ vuṭṭhānasamatthatā vuṭṭhānavasī nāma.
Similarly, the ability to emerge quickly from that (attainment) is called the mastery of emergence (vuṭṭhānavasī).
Tương tự, khả năng xuất định nhanh chóng từ định đó được gọi là vuṭṭhānavasī (khả năng làm chủ việc xuất định).
Paccavekkhaṇavasī pana āvajjanavasiyā eva vuttā.
The mastery of review (paccavekkhaṇavasī) has already been mentioned with the mastery of advertence (āvajjanavasī).
Còn paccavekkhaṇavasī (khả năng làm chủ việc quán xét) đã được nói đến trong āvajjanavasī.
Paccavekkhaṇajavanāneva hi tattha āvajjanānantarānīti.
For there, the review-javanas occur immediately after the advertence.
Thật vậy, ở đó, các tâm javana quán xét khởi lên ngay sau tâm tác ý.
Iti āvajjanavasiyā siddhāya paccavekkhaṇavasī siddhā hoti, adhiṭṭhānavasiyā ca siddhāya vuṭṭhānavasī siddhā hoti.
Thus, when the mastery of advertence is accomplished, the mastery of review is accomplished; and when the mastery of determination is accomplished, the mastery of emergence is accomplished.
Như vậy, khi āvajjanavasī thành tựu, thì paccavekkhaṇavasī cũng thành tựu; và khi adhiṭṭhānavasī thành tựu, thì vuṭṭhānavasī cũng thành tựu.
Evaṃ santepi ‘‘ayaṃ pana matthakappattā vasī bhagavato yamakapāṭihāriyeva labbhatī’’ti vuttattā pāṭihāriyakāle jhānaṅgapaccavekkhaṇānaṃ abhāvato nānāvidhavaṇṇādinimmānassa nānākasiṇavasena ijjhanato taṃtaṃkasiṇārammaṇaṃ jhānaṃ samāpajjitukāmassa yathāruci lahuṃ tasmiṃ kasiṇe vuttanayena āvajjanapavattanasamatthatā āvajjanavasī, tadāvajjanavīthiyaṃyeva tassa jhānassa appanāsamatthatāsamāpajjanasamatthatā samāpajjanavasī.
Even so, because it is stated that "this highest mastery is found only in the Buddha's Twin Miracle," and because at the time of the miracle there is no review of jhāna factors, but rather the creation of various colors and so forth is achieved through various kasiṇas, therefore, for one who wishes to enter a jhāna with that particular kasiṇa as its object, the ability to swiftly initiate advertence in that kasiṇa as described is the mastery of advertence; and the ability to attain absorption and enter that jhāna within that very advertence-process is the mastery of entering (samāpajjanavasī).
Ngay cả khi điều này là đúng, vì đã nói rằng "khả năng làm chủ đạt đến đỉnh cao này chỉ có thể tìm thấy ở Đức Thế Tôn trong phép song thông", và vì trong thời gian thực hiện phép lạ, không có sự quán xét các chi thiền, và vì sự tạo ra các màu sắc khác nhau, v.v., được hoàn thành bằng các kasiṇa khác nhau, nên āvajjanavasī là khả năng tác ý một cách nhanh chóng theo ý muốn vào kasiṇa đó theo cách đã nói, đối với người muốn nhập thiền có đề mục kasiṇa đó. Samāpajjanavasī là khả năng đạt đến appanā (định kiên cố) của thiền đó ngay trong lộ trình tâm tác ý đó, tức là khả năng nhập định.
Evañhi vuccamāne yutti ca na virujjhati, vasīpaṭipāṭi ca yathākkameneva yujjati.
If explained in this way, the reasoning is not contradictory, and the sequence of masteries is appropriate.
Nếu giải thích như vậy, thì sự hợp lý không bị mâu thuẫn, và thứ tự của các khả năng làm chủ cũng phù hợp một cách tuần tự.
Jhānaṅgapaccavekkhaṇāyaṃ pana ‘‘matthakappattāyeva pañca javanānī’’ti vuttattā vuttanayena sattasupi javanesu javantesu paccavekkhaṇavasīyeva hoti.
However, in the review of jhāna factors, because it is stated that "only five javanas reach the peak," even when all seven javanas run as described, it is still the mastery of review.
Tuy nhiên, trong việc quán xét các chi thiền, vì đã nói rằng "chỉ có năm tâm javana đạt đến đỉnh cao", nên paccavekkhaṇavasī (khả năng làm chủ việc quán xét) là khi cả bảy tâm javana khởi lên theo cách đã nói.
Evaṃ sante ‘‘paṭhamajjhānaṃ āvajjatī’’ti vacanaṃ na yujjatīti ce?
If it is asked, "If this is the case, then the statement 'one adverts to the first jhāna' is not appropriate?"
Nếu vậy, lời nói "tác ý đến sơ thiền" có hợp lý không?
Yathā kasiṇe pavattaṃ jhānaṃ kāraṇopacārena kasiṇanti vuttaṃ, tathā jhānapaccayaṃ kasiṇaṃ ‘‘sukho buddhānamuppādo’’tiādīsu (dha. pa. 194) viya phalopacārena jhānanti vuttaṃ.
Just as a jhāna occurring in a kasiṇa is called a kasiṇa by way of the figure of speech of cause, so too, a kasiṇa which is the cause of jhāna is called a jhāna by way of the figure of speech of effect, as in phrases like "the arising of Buddhas is happiness."
Giống như thiền khởi lên trên kasiṇa được gọi là kasiṇa theo cách ẩn dụ nhân quả (kāraṇopacāra), thì kasiṇa là nguyên nhân của thiền được gọi là thiền theo cách ẩn dụ kết quả (phalopacāra), như trong các câu "Sự xuất hiện của chư Phật là an lạc" và các câu tương tự.
Yathāparicchinne kāle ṭhatvā vuṭṭhitassa niddāya pabuddhassa puna niddokkamane viya puna jhānokkamane satipi adhiṭṭhānavasīyeva nāma, yathāparicchedena vuṭṭhitassa pana vuṭṭhāneyeva adhiṭṭhāne satipi vuṭṭhānavasī nāma hotīti ayaṃ tesaṃ viseso.
Just as for one who has emerged after staying for a determined period, it is called the mastery of determination if, like one re-entering sleep after waking from sleep, one re-enters jhāna; but for one who has emerged for a determined period, it is called the mastery of emergence even if there is determination only in the emergence itself. This is the distinction between them.
Sự khác biệt giữa chúng là: khi một người đã an trú trong một khoảng thời gian nhất định và xuất định, rồi lại nhập định như người thức dậy sau giấc ngủ lại ngủ tiếp, thì đó vẫn được gọi là adhiṭṭhānavasī. Còn khi một người xuất định theo một khoảng thời gian nhất định, và ngay trong lúc xuất định đó, sự an trú vẫn còn, thì đó được gọi là vuṭṭhānavasī.
Ayaṃ pana vitthāro – idha bhikkhu nirodhaṃ samāpajjitukāmo katabhattakicco sudhotahatthapādo vivitte okāse supaññatte āsane nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
This is the detailed explanation: Here, a bhikkhu, desiring to attain cessation, having finished his meal, with hands and feet well-washed, sits in a secluded place on a well-arranged seat, folding his legs crosswise, holding his body erect, and establishing mindfulness in front of him.
Đây là phần giải thích chi tiết: Ở đây, một tỳ khưu muốn nhập diệt thọ tưởng định, sau khi đã dùng bữa xong, rửa sạch tay chân, ngồi trên chỗ ngồi đã được sắp đặt tốt đẹp ở một nơi thanh vắng, xếp bằng kiết già, giữ thân thẳng, và thiết lập niệm trước mặt.
So paṭhamajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya tattha saṅkhāre aniccato dukkhato anattato vipassati.
Having attained the first jhāna and emerged from it, he discerns the formations therein as impermanent, suffering, and non-self.
Vị ấy nhập sơ thiền, rồi xuất định, và ở đó quán chiếu các hành là vô thường, khổ, và vô ngã.
Vipassanā panesā tividhā hoti – saṅkhārapariggaṇhanakavipassanā, phalasamāpattivipassanā, nirodhasamāpattivipassanāti.
This vipassanā, however, is of three kinds: vipassanā for comprehending formations, vipassanā for fruition-attainment, and vipassanā for cessation-attainment.
Sự quán chiếu này có ba loại: quán chiếu thu nhiếp các hành (saṅkhārapariggaṇhanakavipassanā), quán chiếu của quả thiền (phalasamāpattivipassanā), và quán chiếu của diệt thọ tưởng định (nirodhasamāpattivipassanā).
Tattha saṅkhārapariggaṇhanakavipassanā mandā vā hotu tikkhā vā, maggassa padaṭṭhānaṃ hotiyeva.
Among these, vipassanā for comprehending formations, whether weak or sharp, always serves as the proximate cause for the path.
Trong đó, quán chiếu thu nhiếp các hành, dù yếu hay sắc bén, đều là nền tảng cho đạo lộ.
Phalasamāpattivipassanā tikkhāva vaṭṭati maggabhāvanāsadisā.
Vipassanā for fruition-attainment must be sharp, similar to the development of the path.
Tuệ quán (vipassanā) của quả định (phalasamāpatti) chỉ nên sắc bén, giống như sự tu tập đạo lộ (maggabhāvanā).
Nirodhasamāpattivipassanā pana nātimandā nātitikkhā vaṭṭati.
Vipassanā for cessation-attainment, however, must be neither too weak nor too sharp.
Còn tuệ quán (vipassanā) của diệt tận định (nirodhasamāpatti) thì không nên quá chậm chạp, cũng không nên quá sắc bén.
Tasmā esa nātimandāya nātitikkhāya vipassanāya te saṅkhāre vipassati.
Therefore, with vipassanā that is neither too weak nor too sharp, he discerns those formations.
Do đó, vị ấy quán các hành (saṅkhāra) đó bằng tuệ quán (vipassanā) không quá chậm chạp, không quá sắc bén.
Tato dutiyajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya tattha saṅkhāre tatheva vipassati.
Then, having attained the second jhāna and emerged from it, he discerns the formations therein in the same way.
Sau đó, vị ấy nhập nhị thiền (dutiyajjhāna), rồi xuất định, và quán các hành (saṅkhāra) ở đó cũng như vậy.
Tato tatiyajjhānaṃ…pe… tato viññāṇañcāyatanaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya tattha saṅkhāre tatheva vipassati.
Then the third jhāna… and so on… then, having attained the dimension of infinite consciousness (viññāṇañcāyatana) and emerged from it, he discerns the formations therein in the same way.
Sau đó, tam thiền (tatiyajjhāna)… (tương tự như vậy)… sau đó, nhập thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatanaṃ), rồi xuất định, và quán các hành (saṅkhāra) ở đó cũng như vậy.
Atha ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya catubbidhaṃ pubbakiccaṃ karoti – nānābaddhaavikopanaṃ, saṅghapaṭimānanaṃ, satthupakkosanaṃ, addhānaparicchedanti.
Then, having attained the dimension of nothingness (ākiñcaññāyatana) and emerged from it, he performs four kinds of preliminary duties: ensuring the safety of unattached requisites, reflecting on the Sangha, reflecting on the Buddha's call, and determining the lifespan.
Sau đó, nhập vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatanaṃ), rồi xuất định, vị ấy thực hiện bốn việc cần làm trước (pubbakiccaṃ) – đó là: không làm hư hại các vật không gắn liền (nānābaddhaavikopanaṃ), chờ đợi Tăng đoàn (saṅghapaṭimānanaṃ), chờ đợi Đức Bổn Sư triệu thỉnh (satthupakkosanaṃ), và xác định thời gian sống (addhānapariccheda).
Tattha nānābaddhaavikopananti yaṃ iminā bhikkhunā saddhiṃ ekābaddhaṃ na hoti, nānābaddhaṃ hutvā ṭhitaṃ pattacīvaraṃ vā mañcapīṭhaṃ vā nivāsagehaṃ vā aññaṃ vā pana kiñci parikkhārajātaṃ, taṃ yathā na vikuppati, aggiudakavātacoraundūrādīnaṃ vasena na vinassati, evaṃ adhiṭṭhātabbaṃ.
Among these, ensuring the safety of unattached requisites means that whatever requisites are not directly attached to this bhikkhu, but are kept separately—be it bowl and robes, bed and chair, dwelling place, or any other kind of requisite—should be resolved upon so that they do not become damaged or destroyed by fire, water, wind, thieves, rats, and so on.
Trong đó, không làm hư hại các vật không gắn liền (nānābaddhaavikopanaṃ) nghĩa là: những vật không gắn liền với vị Tỳ-khưu này, mà được đặt riêng rẽ như y bát, giường ghế, nhà ở, hoặc bất kỳ vật dụng nào khác, cần phải được tác ý để chúng không bị hư hại, không bị lửa, nước, gió, trộm cướp, chuột bọ, v.v. làm tổn thất.
Tatridaṃ adhiṭṭhānavidhānaṃ – ‘‘idañcidañca imasmiṃ sattāhabbhantare mā agginā jhāyatu, mā udakena vuyhatu, mā vātena viddhaṃsatu, mā corehi harīyatu, mā undūrādīhi khajjatū’’ti.
Here is the method of resolution: "May this and that requisite not be burned by fire, not be swept away by water, not be scattered by wind, not be stolen by thieves, not be gnawed by rats and so on, within these seven days."
Đây là phương pháp tác ý: “Vật này và vật này, trong vòng bảy ngày này, đừng bị lửa thiêu cháy, đừng bị nước cuốn trôi, đừng bị gió thổi tan, đừng bị trộm cướp lấy đi, đừng bị chuột bọ, v.v. gặm nhấm.”
Evaṃ adhiṭṭhite taṃ sattāhaṃ tassa na koci parissayo hoti, anadhiṭṭhahato pana aggiādīhi vinassati.
When thus resolved, no danger befalls it for those seven days; but if not resolved, it is destroyed by fire and so on.
Khi đã tác ý như vậy, trong bảy ngày đó, vị ấy không gặp bất kỳ nguy hiểm nào; còn nếu không tác ý, chúng sẽ bị lửa, v.v. làm hư hại.
Idaṃ nānābaddhaavikopanaṃ nāma.
This is called ensuring the safety of unattached requisites.
Đây gọi là không làm hư hại các vật không gắn liền.
Yaṃ pana ekābaddhaṃ hoti nivāsanapārupanaṃ vā nisinnāsanaṃ vā, tattha visuṃ adhiṭṭhānakiccaṃ natthi, samāpattiyeva naṃ rakkhati.
But for what is directly attached, such as an undergarment, an outer robe, or a sitting mat, there is no need for a separate act of resolution; the attainment itself protects it.
Còn những vật gắn liền như y mặc, y đắp, hoặc chỗ ngồi, thì không cần tác ý riêng; chính định (samāpatti) sẽ bảo vệ chúng.
Saṅghapaṭimānananti bhikkhusaṅghassa paṭimānanaṃ udikkhanaṃ.
Reflecting on the Sangha means contemplating or waiting for the community of bhikkhus.
Chờ đợi Tăng đoàn (saṅghapaṭimānanaṃ) là sự chờ đợi, mong ngóng của Tăng đoàn chư Tỳ-khưu.
Yāva eso bhikkhu āgacchati, tāva saṅghakammassa akaraṇanti attho.
The meaning is that no Sangha-act should be performed until this bhikkhu returns.
Nghĩa là không thực hiện các việc của Tăng đoàn cho đến khi vị Tỳ-khưu đó trở về.
Ettha ca na paṭimānanaṃ etassa pubbakiccaṃ, paṭimānanāvajjanaṃ pana pubbakiccaṃ.
Here, waiting is not the preliminary duty, but rather the avoidance of waiting is the preliminary duty.
Ở đây, không phải sự chờ đợi là việc cần làm trước của vị ấy, mà là sự tác ý về việc chờ đợi.
Tasmā evaṃ āvajjitabbaṃ – ‘‘sace mayi sattāhaṃ nirodhaṃ samāpajjitvā nisinne saṅgho apalokanakammādīsu kiñcideva kammaṃ kattukāmo hoti, yāva maṃ koci bhikkhu āgantvā na pakkosati, tāvadeva vuṭṭhahissāmī’’ti.
Therefore, one should reflect thus: "If, while I am seated in the attainment of cessation for seven days, the Sangha desires to perform any Sangha-act such as an announcement, I will emerge as soon as any bhikkhu comes and calls me."
Do đó, cần tác ý như sau: “Nếu trong bảy ngày ta nhập diệt tận định (nirodhaṃ samāpajjitvā) mà Tăng đoàn muốn thực hiện một việc gì đó như apalokanamma, v.v., thì ta sẽ xuất định ngay khi có một Tỳ-khưu đến gọi ta.”
Evaṃ katvā samāpanno hi tasmiṃ samaye vuṭṭhātiyeva.
One who attains it having made such a reflection will indeed emerge at that time.
Thực hiện như vậy, vị ấy sẽ xuất định vào lúc đó.
Yo pana evaṃ na karoti, saṅgho ca sannipatitvā taṃ apassanto ‘‘asuko bhikkhu kuhi’’nti pucchitvā ‘‘nirodhaṃ samāpanno’’ti vutte kañci bhikkhuṃ peseti ‘‘gaccha taṃ saṅghassa vacanena pakkosā’’ti.
But if one does not do so, and the Saṅgha, having assembled, does not see him and asks, "Where is such-and-such a bhikkhu?" and it is said, "He has attained nirodha," the Saṅgha sends some bhikkhu, saying, "Go, call him by the word of the Saṅgha."
Còn nếu vị ấy không làm như vậy, và Tăng đoàn nhóm họp mà không thấy vị ấy, liền hỏi: “Vị Tỳ-khưu kia ở đâu?” Khi được trả lời: “Vị ấy đang nhập diệt tận định,” Tăng đoàn sẽ sai một Tỳ-khưu: “Hãy đi và gọi vị ấy theo lời của Tăng đoàn.”
Athassa tena bhikkhunā savanūpacāre ṭhatvā ‘‘saṅgho taṃ āvuso paṭimānetī’’ti vuttamatteyeva vuṭṭhānaṃ hoti.
Then, as soon as that bhikkhu stands within earshot and says, "Friend, the Saṅgha awaits you," he arises from the attainment.
Ngay khi vị Tỳ-khưu đó đứng trong tầm nghe và nói: “Thưa Đại đức, Tăng đoàn đang chờ đợi Đại đức,” thì vị ấy sẽ xuất định.
Evaṃgarukā hi saṅghassa āṇā nāma.
For such indeed is the gravity of the Saṅgha's command.
Vì uy lực của Tăng đoàn quả thật rất trọng đại.
Tasmā taṃ āvajjitvā yathā sayameva vuṭṭhāti, evaṃ samāpajjitabbaṃ.
Therefore, having considered this, one should attain it in such a way that one arises on one's own.
Do đó, cần tác ý về điều đó để vị ấy tự mình xuất định khi nhập định.
Satthupakkosananti idhāpi satthupakkosanāvajjanameva imassa pubbakiccaṃ.
Anticipation of the Teacher's Summons (Satthupakkosana): Here too, the anticipation of the Teacher's summons is the preliminary task for this attainment.
Chờ đợi Đức Bổn Sư triệu thỉnh (Satthupakkosanaṃ): Ở đây cũng vậy, việc cần làm trước của vị ấy là tác ý về việc chờ đợi Đức Bổn Sư triệu thỉnh.
Tasmā tampi evaṃ āvajjitabbaṃ – ‘‘sace mayi sattāhaṃ nirodhaṃ samāpajjitvā nisinne satthā otiṇṇe vatthusmiṃ sikkhāpadaṃ vā paññapeti, tathārūpāya vā aṭṭhuppattiyā dhammaṃ deseti.
Therefore, this too should be reflected upon thus: "If, while I am seated having attained nirodha for seven days, the Teacher should lay down a training rule concerning an occurrence that has arisen, or teach the Dhamma due to such an incident,
Do đó, cũng cần tác ý như sau: “Nếu trong bảy ngày ta nhập diệt tận định (nirodhaṃ samāpajjitvā) mà Đức Bổn Sư ban hành một giới luật (sikkhāpadaṃ) liên quan đến một sự việc phát sinh, hoặc thuyết pháp (dhammaṃ deseti) do một trường hợp đặc biệt.
Yāva maṃ koci āgantvā na pakkosati, tāvadeva vuṭṭhahissāmī’’ti.
I will arise from the attainment just before any bhikkhu comes and summons me."
Ta sẽ xuất định ngay khi có một vị nào đó đến gọi ta.”
Evaṃ katvā nisinno hi tasmiṃ samaye vuṭṭhātiyeva.
For one who, having done so, is seated in attainment, will indeed arise at that time.
Thực hiện như vậy, vị ấy sẽ xuất định vào lúc đó.
Yo pana evaṃ na karoti, satthā ca saṅghe sannipatite taṃ apassanto ‘‘asuko bhikkhu kuhi’’nti pucchitvā ‘‘nirodhaṃ samāpanno’’ti vutte kañci bhikkhuṃ peseti ‘‘gaccha taṃ mama vacanena pakkosā’’ti.
But if one does not do so, and the Teacher, when the Saṅgha has assembled, does not see him and asks, "Where is such-and-such a bhikkhu?" and it is said, "He has attained nirodha," the Teacher sends some bhikkhu, saying, "Go, call him by my word."
Còn nếu vị ấy không làm như vậy, và Đức Bổn Sư khi Tăng đoàn nhóm họp mà không thấy vị ấy, liền hỏi: “Vị Tỳ-khưu kia ở đâu?” Khi được trả lời: “Vị ấy đang nhập diệt tận định,” Đức Bổn Sư sẽ sai một Tỳ-khưu: “Hãy đi và gọi vị ấy theo lời của Ta.”
Athassa tena bhikkhunā savanūpacāre ṭhatvā satthā āyasmantaṃ āmantetī’’ti vuttamatteyeva vuṭṭhānaṃ hoti.
Then, as soon as that bhikkhu stands within earshot and says, "The Teacher summons you, venerable sir," he arises from the attainment.
Ngay khi vị Tỳ-khưu đó đứng trong tầm nghe và nói: “Thưa Đại đức, Đức Bổn Sư đang gọi Đại đức,” thì vị ấy sẽ xuất định.
Evaṃgarukañhi satthupakkosanaṃ.
For such indeed is the gravity of the Teacher's summons.
Vì sự triệu thỉnh của Đức Bổn Sư quả thật rất trọng đại.
Tasmā taṃ āvajjitvā yathā sayameva vuṭṭhāti, evaṃ samāpajjitabbaṃ.
Therefore, having considered this, one should attain it in such a way that one arises on one's own.
Do đó, cần tác ý về điều đó để vị ấy tự mình xuất định khi nhập định.
Addhānaparicchedoti jīvitaddhānassa paricchedo.
Determination of the Life-Span (Addhānaparicchedo) means the determination of the duration of life.
Xác định thời gian sống (Addhānaparicchedo) là xác định khoảng thời gian của sinh mạng.
Iminā hi bhikkhunā addhānaparicchede kusalena bhavitabbaṃ.
This bhikkhu must be skilled in the determination of the life-span.
Vị Tỳ-khưu này phải khéo léo trong việc xác định khoảng thời gian sống.
‘‘Attano āyusaṅkhārā sattāhaṃ pavattissanti, na pavattissantī’’ti āvajjitvāva samāpajjitabbaṃ.
One should attain it only after reflecting, "Will my life-formations last for seven days, or will they not last?"
Cần tác ý: “Các hành sinh mạng (āyusaṅkhārā) của ta sẽ tồn tại trong bảy ngày, hay không tồn tại?” rồi mới nhập định.
Sace hi sattāhabbhantare nirujjhanake āyusaṅkhāre anāvajjitvāva samāpajjati, tassa nirodhasamāpatti maraṇaṃ paṭibāhituṃ na sakkoti.
For if one attains it without reflecting upon the life-formations that will cease within seven days, that attainment of nirodha cannot prevent death.
Vì nếu vị ấy nhập định mà không tác ý đến các hành sinh mạng sẽ diệt trong vòng bảy ngày, thì diệt tận định (nirodhasamāpatti) không thể ngăn cản cái chết.
Antonirodhe maraṇassa natthitāya antarāva samāpattito vuṭṭhāti, tasmā etaṃ āvajjitvāva samāpajjitabbaṃ.
Since there is no death within nirodha, one arises from the attainment in the interim; therefore, one should attain it only after reflecting upon this.
Do không có cái chết trong khi đang ở trong diệt tận định, vị ấy sẽ xuất định giữa chừng; do đó, cần tác ý về điều này rồi mới nhập định.
Avasesañhi anāvajjitumpi vaṭṭati, idaṃ pana āvajjitabbamevāti vuttaṃ.
It is permissible not to reflect upon the other matters, but this one, it is said, must be reflected upon.
Những điều còn lại thì có thể không cần tác ý, nhưng điều này thì nhất định phải tác ý, như đã nói.
So evaṃ ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya imaṃ pubbakiccaṃ katvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajjati.
Having thus attained the sphere of nothingness (ākiñcaññāyatana) and arisen, and having performed these preliminary tasks, he attains the sphere of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatana).
Vị ấy nhập vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatanaṃ), rồi xuất định, thực hiện các việc cần làm trước này, sau đó nhập phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatanaṃ).
Athekaṃ vā dve vā cittavāre atikkamitvā acittako hoti, nirodhaṃ phusati.
Then, having transcended one or two thought-moments, he becomes thoughtless, and touches nirodha.
Sau đó, vượt qua một hoặc hai sát-na tâm, vị ấy trở thành vô tâm (acittako), và chạm đến diệt tận định (nirodhaṃ phusati).
Kasmā panassa dvinnaṃ cittānaṃ upari cittāni nappavattantīti?
Why do thoughts not arise beyond these two thoughts?
Tại sao các tâm không tiếp tục phát sinh sau hai sát-na tâm của vị ấy?
Nirodhassa payogattā.
Because it is the effort for nirodha.
Vì đó là sự vận hành của diệt tận định.
Idañhi imassa bhikkhuno dve samathavipassanādhamme yuganaddhe katvā aṭṭhasamāpattiārohanaṃ anupubbanirodhassa payogo, na nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyāti nirodhassa payogattā dvinnaṃ cittānaṃ upari nappavattanti.
For this bhikkhu, the ascent to the eight attainments, having yoked together the two qualities of serenity (samatha) and insight (vipassanā), is the effort for the progressive cessation (anupubbanirodha), not for the attainment of the sphere of neither perception nor non-perception; thus, because it is the effort for nirodha, thoughts do not arise beyond the two thoughts.
Vì sự tiến nhập tám thiền định này, kết hợp hai pháp chỉ (samatha) và quán (vipassanā) của vị Tỳ-khưu này, là sự vận hành của diệt tận định tuần tự (anupubbanirodhassa), chứ không phải là sự vận hành của phi tưởng phi phi tưởng xứ định (nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti); do đó, các tâm không tiếp tục phát sinh sau hai sát-na tâm.
Matassa ca samāpannassa ca ko visesoti?
What is the difference between one who is dead and one who is in attainment?
Sự khác biệt giữa người chết và người nhập định là gì?
Ayampi attho sutte vuttoyeva.
This meaning is also stated in the Sutta itself.
Ý nghĩa này cũng đã được nói trong kinh.
Yathāha – ‘‘yo cāyaṃ, āvuso, mato kālaṅkato, tassa kāyasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, vacīsaṅkhārā, cittasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, āyu parikkhīṇo, usmā vūpasantā, indriyāni paribhinnāni.
As it is said: "Friend, for one who is dead, who has passed away, his bodily formations have ceased and are stilled, his verbal formations, his mental formations have ceased and are stilled, his life is exhausted, his heat has subsided, and his faculties are broken up.
Như đã nói: “Thưa Đại đức, người đã chết, đã qua đời, các hành thân (kāyasaṅkhārā) của người ấy đã diệt, đã lắng dịu; các hành khẩu (vacīsaṅkhārā), các hành ý (cittasaṅkhārā) đã diệt, đã lắng dịu; sinh mạng đã chấm dứt; hơi ấm đã tiêu tan; các căn (indriyāni) đã hoại diệt.
Yvāyaṃ bhikkhu saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno, tassapi kāyasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, vacīsaṅkhārā, cittasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, āyu aparikkhīṇo, usmā avūpasantā, indriyāni aparibhinnānī’’ti (ma. ni. 1.457).
“For this bhikkhu who has attained the cessation of perception and feeling (saññāvedayitanirodha), his bodily formations have ceased and are tranquil, his verbal formations and mental formations have ceased and are tranquil; his life is not exhausted, his warmth is not extinguished, and his faculties are not impaired.”
Còn vị Tỳ-khưu nhập diệt tận định (saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno), các hành thân của vị ấy cũng đã diệt, đã lắng dịu; các hành khẩu, các hành ý cũng đã diệt, đã lắng dịu; nhưng sinh mạng chưa chấm dứt; hơi ấm chưa tiêu tan; các căn chưa hoại diệt” (Trung Bộ Kinh 1.457).
86. Parinibbānañāṇaniddese idhāti imasmiṃ sāsane.
86. In the explanation of the knowledge of Parinibbāna, here (idha) means in this Dispensation.
Trong phần trình bày tri kiến về Parinibbāna, ở đây có nghĩa là trong giáo pháp này.
Sampajānoti sātthakasampajaññaṃ, sappāyasampajaññaṃ, gocarasampajaññaṃ, asammohasampajaññanti imehi catūhi sampajaññehi sampajāno.
Fully aware (sampajāno) means one who is fully aware with these four kinds of full awareness: full awareness of purpose (sātthakasampajañña), full awareness of suitability (sappāyasampajañña), full awareness of resort (gocarasampajañña), and full awareness of non-delusion (asammohasampajañña).
Tỉnh giác (sampajāno) có nghĩa là tỉnh giác với bốn loại tỉnh giác này: tỉnh giác có lợi ích (sātthakasampajañña), tỉnh giác thích hợp (sappāyasampajañña), tỉnh giác về đối tượng (gocarasampajañña), và tỉnh giác không lẫn lộn (asammohasampajañña).
Pavattanti sabbattha yathānurūpaṃ pariyuṭṭhānapavattañca anusayappavattañca.
Occurring (pavattaṃ) means, everywhere, the occurrence of obsessions (pariyuṭṭhānapavatta) and the occurrence of underlying tendencies (anusayappavatta), each according to its nature.
Sự vận hành (pavattaṃ) có nghĩa là sự vận hành của phiền não (pariyuṭṭhānapavatta) và sự vận hành của tùy miên (anusayappavatta) tùy theo trường hợp ở khắp mọi nơi.
Pariyādiyatīti upacārappanāvasena vuttesu vikkhambhanavasena, vipassanāvasena vuttesu tadaṅgavasena, maggavasena vuttesu samucchedavasena khepeti appavattaṃ karoti.
He eradicates (pariyādiyati) means he dispels and makes non-occurring by suppression (vikkhambhanavasena) in what is stated by way of access and absorption (upacārappanāvasena); by substitution of opposites (tadaṅgavasena) in what is stated by way of insight (vipassanāvasena); and by cutting off (samucchedavasena) in what is stated by way of the path (maggavasena).
Diệt trừ (pariyādiyati) có nghĩa là loại bỏ, làm cho không còn vận hành nữa, bằng cách trấn áp (vikkhambhana) đối với những gì được nói theo cách cận định và nhập định, bằng cách đoạn trừ từng phần (tadaṅga) đối với những gì được nói theo cách tuệ quán, và bằng cách đoạn tận (samuccheda) đối với những gì được nói theo cách Đạo.
Peyyālamukhena hi dutiyādijhānasamāpattimahāvipassanāmaggā saṃkhittā.
Indeed, the attainments of the second jhāna and so forth, the great insights, and the paths are stated concisely by way of a repeated passage.
Thật vậy, các thiền nhập định thứ hai và các thiền nhập định khác, các đại tuệ quán và các Đạo Thánh đã được tóm tắt bằng cách dùng lối nói tắt.
Yasmā etaṃ paccavekkhantassa pavattaṃ ñāṇaṃ parinibbāne ñāṇaṃ nāma hoti, tasmā vikkhambhanaparinibbānaṃ tadaṅgaparinibbānaṃ samucchedaparinibbānantipi vuttameva hoti.
Because the knowledge that arises when contemplating this is called knowledge of Parinibbāna, it is also said to be Parinibbāna by suppression (vikkhambhanaparinibbāna), Parinibbāna by substitution of opposites (tadaṅgaparinibbāna), and Parinibbāna by cutting off (samucchedaparinibbāna).
Vì tri kiến vận hành của người quán xét điều này được gọi là tri kiến về Parinibbāna, nên cũng đã được nói đến là Parinibbāna bằng cách trấn áp (vikkhambhanaparinibbāna), Parinibbāna bằng cách đoạn trừ từng phần (tadaṅgaparinibbāna), và Parinibbāna bằng cách đoạn tận (samucchedaparinibbāna).
Etehi kilesaparinibbānapaccavekkhaṇañāṇaṃ vuttaṃ.
By these, the knowledge of contemplating the Parinibbāna of defilements is stated.
Bằng những điều này, tri kiến quán xét sự Parinibbāna của phiền não đã được nói đến.
Atha vā panātiādīhi khandhaparinibbānapaccavekkhaṇañāṇaṃ niddisati.
Or else (atha vā pana) and so forth indicate the knowledge of contemplating the Parinibbāna of the aggregates.
Với các từ ngữ như “Hoặc là” (Atha vā pana), tri kiến quán xét sự Parinibbāna của các uẩn được trình bày.
Anupādisesāya nibbānadhātuyāti duvidhā hi nibbānadhātu saupādisesā ca anupādisesā ca.
For the Nibbāna-element with no remainder of clinging (anupādisesāya nibbānadhātuyā): Indeed, the Nibbāna-element is twofold: with remainder of clinging (saupādisesā) and with no remainder of clinging (anupādisesā).
Với giới Nibbāna vô dư y (anupādisesāya nibbānadhātuyā): Thật vậy, giới Nibbāna có hai loại: hữu dư y (saupādisesā) và vô dư y (anupādisesā).
Tattha upādīyate ‘‘ahaṃ mamā’’ti bhusaṃ gaṇhīyatīti upādi, khandhapañcakassetaṃ adhivacanaṃ.
Among these, that which is clung to, strongly grasped as "I" or "mine," is called clinging (upādi); this is a designation for the five aggregates.
Trong đó, cái gì được nắm giữ một cách mạnh mẽ với ý niệm “ta” và “của ta” thì gọi là y (upādi); đây là tên gọi của năm uẩn.
Upādiyeva seso avasiṭṭhoti upādiseso, saha upādisesena vattatīti saupādisesā.
The clinging itself is the remainder (sesa), what is left over, hence upādisesa; that which exists with the remainder of clinging is saupādisesā.
Cái gì là phần còn lại của y thì gọi là dư y (upādisesa); cái gì tồn tại cùng với dư y thì gọi là hữu dư y (saupādisesā).
Natthettha upādisesoti anupādisesā.
Where there is no remainder of clinging, it is anupādisesā.
Cái gì không có dư y ở đây thì gọi là vô dư y (anupādisesā).
Saupādisesā paṭhamaṃ vuttā.
The saupādisesā was mentioned first.
Hữu dư y đã được nói đến trước.
Ayaṃ pana anupādisesā.
This, however, is anupādisesā.
Còn điều này là vô dư y.
Tāya anupādisesāya nibbānadhātuyā.
By that Nibbāna-element with no remainder of clinging.
Với giới Nibbāna vô dư y đó.
Cakkhupavattanti cakkhupavatti cakkhusamudācāro.
The occurrence of the eye (cakkhupavattaṃ) means the arising of the eye, the functioning of the eye.
Sự vận hành của mắt (cakkhupavattaṃ) có nghĩa là sự phát sinh của mắt, sự hoạt động của mắt.
Pariyādiyatīti khepīyati maddīyatīti.
He eradicates (pariyādiyati) means it is dispelled, it is crushed.
Diệt trừ (pariyādiyati) có nghĩa là bị loại bỏ, bị đè nén.
Esa nayo sesesu.
The same method applies to the remaining terms.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
87. Samasīsaṭṭhañāṇaniddese pañcakkhandhātiādīhi dasahi rāsīhi sabbadhammasaṅgaho veditabbo.
87. In the explanation of the knowledge of equanimity (samasīsaṭṭhañāṇa), the comprehension of all phenomena should be understood by means of the ten categories, starting with the five aggregates (pañcakkhandhā).
Trong phần trình bày tri kiến về Samasīsaṭṭha, sự bao gồm tất cả các pháp cần được hiểu qua mười nhóm như năm uẩn (pañcakkhandhā) v.v...
Na hi ekekassa vasena āyatanadhāturāsivajjehi sesehi aṭṭhahi rāsīhi visuṃ visuṃ sabbadhammo saṅgayhatīti.
For the totality of phenomena is not comprehended individually by each of the eight remaining categories, excluding the sense-bases (āyatana) and elements (dhātu) categories.
Vì tất cả các pháp không được bao gồm riêng lẻ bởi tám nhóm còn lại, ngoại trừ nhóm xứ và nhóm giới, theo từng nhóm một.
Yasmā pana lokuttaradhammā hetusamucchedena samucchinditabbā na honti, tasmā sabbadhammasaddena saṅgahitāpi lokuttaradhammā samucchedavasena sambhavato idha na gahetabbā, hetusamucchedena samucchinditabbā eva tebhūmakadhammā gahetabbā.
However, since supramundane phenomena (lokuttaradhammā) are not to be cut off by the cutting off of their causes, even though they are included by the term "all phenomena," they should not be taken here as existing by way of cutting off; only the phenomena of the three planes of existence (tebhūmakadhammā) that are to be cut off by the cutting off of their causes should be taken.
Tuy nhiên, vì các pháp siêu thế không phải là những thứ cần được đoạn tận bằng cách đoạn tận nguyên nhân, nên mặc dù các pháp siêu thế được bao gồm bởi từ "tất cả các pháp", chúng không nên được hiểu ở đây theo nghĩa đoạn tận, mà chỉ nên hiểu các pháp thuộc ba cõi cần được đoạn tận bằng cách đoạn tận nguyên nhân.
Sammā samucchindatīti yathāyogaṃ vikkhambhanatadaṅgasamucchedapahānavasena pariyuṭṭhānaṃ anusayañca nirodhento sammā samucchindati.
He rightly cuts off (sammā samucchindati) means he rightly cuts off by suppressing the obsessions and underlying tendencies, according to what is appropriate, by way of suppression (vikkhambhanapahāna), substitution of opposites (tadaṅgapahāna), and cutting off (samucchedapahāna).
Đoạn tận đúng đắn (sammā samucchindati) có nghĩa là đoạn tận đúng đắn bằng cách diệt trừ các phiền não hiện khởi (pariyuṭṭhāna) và tùy miên (anusaya) tùy theo trường hợp, thông qua sự đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhana), đoạn trừ từng phần (tadaṅga) và đoạn tận (samuccheda).
Evaṃ puggalādhiṭṭhānāya desanāya sammā samucchedo niddiṭṭho.
Thus, the right cutting off is indicated in this teaching based on individuals.
Như vậy, sự đoạn tận đúng đắn đã được trình bày theo cách giảng giải dựa trên cá nhân.
Nirodhetīti anuppādanirodhena nirodheti.
He brings to cessation (nirodheti) means he brings to cessation by non-arising cessation (anuppādanirodha).
Diệt trừ (nirodheti) có nghĩa là diệt trừ bằng cách diệt trừ không cho phát sinh trở lại.
Iminā samucchedattho vutto.
By this, the meaning of cutting off is stated.
Với điều này, ý nghĩa của sự đoạn tận đã được nói đến.
Na upaṭṭhātīti evaṃ nirodhe kate so so dhammo puna na upatiṭṭhati, na uppajjatīti attho.
It does not arise (na upaṭṭhāti) means that when such cessation has been effected, that particular phenomenon does not arise again, it does not come into being.
Không phát sinh trở lại (na upaṭṭhāti) có nghĩa là khi sự diệt trừ như vậy đã được thực hiện, pháp đó sẽ không phát sinh trở lại, không tái xuất hiện nữa.
Iminā nirodhattho vutto.
By this, the meaning of cessation is stated.
Với điều này, ý nghĩa của sự diệt trừ đã được nói đến.
Evaṃ anupaṭṭhahanadhammavasena anupaṭṭhānabhāvo niddiṭṭho.
Thus, the state of non-arising is indicated by way of phenomena that do not arise.
Như vậy, trạng thái không phát sinh trở lại đã được trình bày theo nghĩa các pháp không phát sinh trở lại.
Samanti kāmacchandādīnaṃ samitattā samaṃ.
Equal (samaṃ) is so called because of the pacification of sensual desire (kāmacchanda) and so forth.
Bình đẳng (samaṃ) có nghĩa là bình đẳng vì các dục tham (kāmacchanda) v.v... đã được làm cho lắng dịu.
Tāni pana nekkhammādīni satta, rūpārūpajjhānāni aṭṭha, mahāvipassanā aṭṭhārasa, ariyamaggā cattāroti sattatiṃsa honti.
These sama (calm) qualities are seven, the rūpārūpajjhānas (material and immaterial absorptions) are eight, the great vipassanā (insight) is eighteen, and the Noble Paths are four; thus, there are thirty-seven.
Những điều đó là bảy pháp xuất ly (nekkhamma) v.v..., tám thiền sắc giới và vô sắc giới, mười tám đại tuệ quán, và bốn Đạo Thánh, tổng cộng là ba mươi bảy.
Terasa sīsāni sīsabhūtānaṃ sabbesaṃ saṅgahavasena vuttāni.
The thirteen sīsas (heads/chiefs) are stated by way of encompassing all those that are principal.
Mười ba pháp đứng đầu (sīsāni) đã được nói đến theo cách bao gồm tất cả những gì là chủ yếu.
Idha pana saddhādīni aṭṭheva sīsāni yujjanti.
Here, however, only eight sīsas, such as faith (saddhā), are applicable.
Tuy nhiên, ở đây chỉ có tám pháp đứng đầu như tín (saddhā) v.v... là phù hợp.
Na hi arahato taṇhādīni pañca sīsāni santi.
For an Arahant, indeed, the five sīsas such as craving (taṇhā) do not exist.
Vì vị A-la-hán không có năm pháp đứng đầu như tham ái (taṇhā) v.v...
Palibodhasīsanti palibundhanaṃ palibodho, nibbānamaggāvaraṇanti attho.
Palibodhasīsa means entanglement, palibodha, which is an obstruction to the path to Nibbāna; this is the meaning.
Pháp đứng đầu là chướng ngại (palibodhasīsaṃ) có nghĩa là sự ràng buộc (palibundhanaṃ) là chướng ngại (palibodha), tức là sự che chướng con đường Nibbāna.
Sīsanti padhānaṃ, adhikanti attho.
Sīsa means principal, pre-eminent; this is the meaning.
Pháp đứng đầu (sīsaṃ) có nghĩa là chủ yếu (padhānaṃ), là vượt trội (adhikaṃ).
Palibodhoyeva sīsaṃ, taṃsampayuttādisabbapalibodhesu vā sīsanti palibodhasīsaṃ.
It is palibodha itself that is the sīsa, or it is the sīsa among all palibodhas associated with it; thus, it is palibodhasīsa.
Chướng ngại chính là pháp đứng đầu, hoặc trong tất cả các chướng ngại liên quan đến nó, nó là pháp đứng đầu, nên gọi là chướng ngại đứng đầu (palibodhasīsaṃ).
Esa nayo sesesu.
The same method applies to the rest.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Visesato pana vinibandhananti unnativasena saṃsāre bandhanaṃ.
Specifically, vinibandhana means bondage in saṃsāra by way of rising up.
Tuy nhiên, đặc biệt, sự ràng buộc (vinibandhanaṃ) có nghĩa là sự ràng buộc trong luân hồi theo cách thăng tiến.
Parāmāsoti abhiniveso.
Parāmāsa means clinging.
Sự chấp thủ sai lầm (parāmāso) có nghĩa là sự bám chấp.
Vikkhepoti vippakiṇṇatā.
Vikkhepa means scatteredness.
Sự phân tán (vikkhepo) có nghĩa là sự phân tán.
Kilesoti kilissanaṃ.
Kilesa means defilement.
Phiền não (kileso) có nghĩa là sự làm ô nhiễm.
Adhimokkhoti adhimuccanaṃ.
Adhimokkha means resolution.
Sự quyết định (adhimokkho) có nghĩa là sự quyết tâm.
Paggahoti ussāhanaṃ.
Paggaha means exertion.
Sự tinh tấn (paggaho) có nghĩa là sự nỗ lực.
Upaṭṭhānanti apilāpanaṃ.
Upaṭṭhāna means presence of mind.
Sự an trú (upaṭṭhānaṃ) có nghĩa là sự hiện tiền.
Avikkhepoti avippakiṇṇatā.
Avikkhepa means undistractedness.
Sự không phân tán (avikkhepo) có nghĩa là sự không phân tán.
Dassananti yathāsabhāvapaṭivedho.
Dassana means penetration into reality as it is.
Sự thấy biết (dassanaṃ) có nghĩa là sự thấu hiểu bản chất đúng như thật.
Pavattanti upādinnakkhandhapavattaṃ.
Pavatta means the arising of the upādinnakkhandhas (appropriated aggregates).
Sự vận hành (pavattaṃ) có nghĩa là sự vận hành của các uẩn bị chấp thủ.
Gocaroti ārammaṇaṃ.
Gocara means object.
Đối tượng (gocaro) có nghĩa là cảnh giới.
Imesu dvādasasupi vāresu padhānaṭṭho sīsaṭṭho.
In all these twelve cases, the meaning of sīsa is that of being principal.
Trong tất cả mười hai trường hợp này, ý nghĩa của sự chủ yếu là ý nghĩa của pháp đứng đầu.
Vimokkhoti vikkhambhanatadaṅgasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇavimuttīsu pañcasu nissaraṇavimutti nibbānaṃ.
Among the five kinds of liberation—suppression, temporary, eradication, tranquillization, and escape— vimokkha (liberation) is the liberation of escape, which is Nibbāna.
Sự giải thoát (vimokkho) trong năm loại giải thoát là giải thoát bằng cách trấn áp (vikkhambhanavimutti), giải thoát bằng cách đoạn trừ từng phần (tadaṅgavimutti), giải thoát bằng cách đoạn tận (samucchedavimutti), giải thoát bằng cách an tịnh (paṭippassaddhivimutti), và giải thoát bằng cách thoát ly (nissaraṇavimutti) thì sự giải thoát bằng cách thoát ly là Nibbāna.
Saṅkhārasīsanti sabbasaṅkhatasaṅkhārānaṃ sīsaṃ, koṭi avasānanti attho.
Saṅkhārasīsa means the head (chief), the apex, the end of all conditioned saṅkhāras; this is the meaning.
Pháp đứng đầu là hành (saṅkhārasīsaṃ) có nghĩa là pháp đứng đầu của tất cả các hành hữu vi (saṅkhata saṅkhāra), tức là đỉnh cao, là sự kết thúc.
Etena anupādisesaparinibbānaṃ vuttaṃ.
By this, anupādisesaparinibbāna (Nibbāna without any remainder of clinging) is meant.
Với điều này, Parinibbāna vô dư y đã được nói đến.
Saṅkhārābhāvamattavasena vā khandhaparinibbānameva vuttaṃ hoti.
Or, by mere non-existence of saṅkhāras, the khandhaparinibbāna (Nibbāna of the aggregates) itself is meant.
Hoặc chỉ đơn thuần là Parinibbāna của các uẩn đã được nói đến theo nghĩa không có các hành.
Nekkhammādikaṃ samañca saddhādikaṃ sīsañca, samasīsaṃ vā assa atthīti samasīsīti.
One who has both the sama (calm) qualities beginning with renunciation (nekkhamma) and the sīsa (chief) qualities beginning with faith (saddhā), or one who has samasīsa (equal chiefs), is called samasīsī.
Người có các pháp bình đẳng (sama) như xuất ly (nekkhamma) v.v... và các pháp đứng đầu (sīsa) như tín (saddhā) v.v..., hoặc người có pháp bình đẳng và pháp đứng đầu, thì được gọi là Samasīsī.
Atha vā terasannaṃ sīsānaṃ taṇhādīni pañca sīsāni samudayasaccaṃ, saddhādīni pañca maggasaccaṃ, pavattasīsaṃ jīvitindriyaṃ dukkhasaccaṃ, gocarasīsañca saṅkhārasīsañca nirodhasaccanti imesaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ ekasmiṃ roge vā ekasmiṃ iriyāpathe vā ekasmiṃ sabhāgajīvitindriye vā abhisamayo ca anupādisesaparinibbānañca yassa hoti, so pubbe vuttasamānañca imesañca sīsānaṃ atthitāya samasīsīti vuccati.
Alternatively, among the thirteen sīsas, the five sīsas beginning with craving (taṇhā) are the Truth of the Origin of Suffering (samudayasacca); the five sīsas beginning with faith (saddhā) are the Truth of the Path (maggasacca); the pavattasīsa (chief of continuity), which is the life faculty (jīvitindriya), is the Truth of Suffering (dukkhasacca); and the gocarasīsa (chief of range) and saṅkhārasīsa (chief of formations) are the Truth of Cessation (nirodhasacca). One who has the comprehension of these four Noble Truths in one illness, or in one posture, or in one homogeneous life faculty, and also has anupādisesaparinibbāna, is called samasīsī due to having the sama qualities mentioned earlier and these sīsas.
Hoặc nữa, trong mười ba pháp đứng đầu, năm pháp đứng đầu như tham ái (taṇhā) v.v... là Khổ Tập Đế, năm pháp đứng đầu như tín (saddhā) v.v... là Khổ Diệt Đạo Đế, pháp đứng đầu là sự vận hành (pavattasīsa) là mạng quyền (jīvitindriya) là Khổ Đế, và pháp đứng đầu là đối tượng (gocarasīsa) cùng với pháp đứng đầu là hành (saṅkhārasīsa) là Khổ Diệt Đế. Người nào có sự chứng ngộ (abhisamaya) của bốn Thánh Đế này trong một bệnh tật, một oai nghi, hoặc một mạng quyền tương đồng, và có Parinibbāna vô dư y, thì người đó được gọi là Samasīsī vì có các pháp bình đẳng đã nói ở trên và các pháp đứng đầu này.
88. Sallekhaṭṭhañāṇaniddese rāgo puthūti rāgo visuṃ, lokuttarehi asammissoti attho.
In the explanation of Sallekhaṭṭhañāṇa, rāgo puthū means rāga (lust) is separate, meaning it is unmixed with the supramundane qualities.
Trong phần trình bày tri kiến về Sallekhaṭṭha, tham ái là riêng biệt (rāgo puthū) có nghĩa là tham ái là riêng biệt, không hòa lẫn với các pháp siêu thế.
Esa nayo sesesu.
The same method applies to the rest.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Rāgoti rañjanaṭṭhena.
Rāga is so called due to its nature of coloring (attaching).
Tham ái (rāgo) theo nghĩa làm cho dính mắc.
Dosoti dussanaṭṭhena.
Dosa is so called due to its nature of corrupting.
Sân hận (doso) theo nghĩa làm cho hư hoại.
Mohoti muyhanaṭṭhena.
Moha is so called due to its nature of deluding.
Si mê (moho) theo nghĩa làm cho mê muội.
Rañjanalakkhaṇo rāgo, dussanalakkhaṇo doso, muyhanalakkhaṇo mohoti ime tayo sīsakilese vatvā idāni pabhedato dassento kodhotiādimāha.
Having stated these three principal defilements—rāga (lust), which has the characteristic of coloring; dosa (hatred), which has the characteristic of corrupting; and moha (delusion), which has the characteristic of deluding—the text now proceeds to show their classifications, saying kodho (anger) and so on.
Sau khi nói về ba phiền não chủ yếu này là tham ái với đặc tính dính mắc, sân hận với đặc tính hư hoại, si mê với đặc tính mê muội, bây giờ để trình bày các loại khác, Đức Phật nói đến sân (kodho) v.v...
Tattha kujjhanalakkhaṇo kodhoti idha sattavatthuko adhippeto.
Therein, kodho, which has the characteristic of being angry, is here understood as having living beings as its object.
Trong đó, sân (kodho) với đặc tính nổi giận, ở đây được hiểu là sự sân hận có chúng sinh làm đối tượng.
Upanandhanalakkhaṇo upanāho, daḷhabhāvappatto kodhoyeva.
Upanāho, which has the characteristic of binding, is anger that has reached a firm state.
Sự oán kết (upanāho) với đặc tính kết chặt, chính là sự sân hận đã trở nên kiên cố.
Paraguṇamakkhanalakkhaṇo makkho, paraguṇapuñchananti attho.
Makkho, which has the characteristic of disparaging others' good qualities, means wiping out others' good qualities.
Sự phỉ báng (makkho) với đặc tính làm ô uế phẩm chất của người khác, tức là sự chà đạp phẩm chất của người khác.
Yugaggāhalakkhaṇo paḷāso, yugaggāhavasena paraguṇadassananti attho.
Paḷāso, which has the characteristic of taking a pair (or acting in concert), means seeing others' good qualities by way of taking a pair (or acting in concert).
Sự ganh đua (paḷāso) với đặc tính nắm giữ một cặp (yugaggāha), tức là sự thấy phẩm chất của người khác theo cách nắm giữ một cặp.
Parasampattikhīyanalakkhaṇā issā, usūyanāti attho.
Issā, which has the characteristic of begrudging others' prosperity, means envy.
Sự đố kỵ (issā) với đặc tính suy giảm tài sản của người khác, tức là sự ghen ghét.
Attasampattinigūhanalakkhaṇaṃ macchariyaṃ, ‘‘mayhaṃ acchariyaṃ mā parassa hotū’’ti attho.
Macchariyaṃ, which has the characteristic of concealing one's own prosperity, means "May my prosperity not be for others."
Macchariya (keo kiệt) có đặc tính che giấu tài sản của mình, nghĩa là: "Mong rằng điều tuyệt vời này là của ta, đừng là của người khác."
Attanā katapāpapaṭicchādanalakkhaṇā māyā, paṭicchādanaṭṭhena māyā viyāti attho.
Māyā, which has the characteristic of concealing evil deeds done by oneself, means it is like a magical illusion due to its nature of concealing.
Māyā (xảo trá) có đặc tính che giấu điều ác mình đã làm, nghĩa là nó giống như ảo thuật vì có tính chất che đậy.
Attano avijjamānaguṇappakāsanalakkhaṇaṃ sāṭheyyaṃ, saṭhabhāvoti attho.
Sāṭheyyaṃ, which has the characteristic of displaying non-existent good qualities of oneself, means deceitfulness.
Sāṭheyya (gian lận) có đặc tính phô bày những phẩm chất không tồn tại của mình, nghĩa là sự lừa dối.
Cittassa uddhumātabhāvalakkhaṇo thambho, thaddhabhāvoti attho.
Thambho, which has the characteristic of the mind's inflated state, means stiffness.
Thambha (cứng nhắc) có đặc tính tâm bị sưng phồng, nghĩa là sự cứng nhắc.
Karaṇuttariyalakkhaṇo sārambho.
Sārambho has the characteristic of excessive action.
Sārambha (xung đột) có đặc tính vượt trội trong hành động.
Unnatilakkhaṇo māno.
Māno has the characteristic of elevation.
Māna (kiêu mạn) có đặc tính tự cao.
Abbhunnatilakkhaṇo atimāno.
Atimāno has the characteristic of excessive elevation.
Atimāna (quá kiêu mạn) có đặc tính cực kỳ tự cao.
Mattabhāvalakkhaṇo mado.
Mado has the characteristic of intoxication.
Mada (ngạo mạn) có đặc tính say sưa.
Pañcasu kāmaguṇesu cittavosaggalakkhaṇo pamādo.
Pamādo, which has the characteristic of letting the mind loose in the five sense pleasures.
Pamāda (phóng dật) có đặc tính tâm buông thả vào năm dục lạc.
Evaṃ visuṃ visuṃ kilesavasena puthū dassetvā vuttakilese ca avutte ca aññe sabbasaṅgāhikavasena dassetuṃ sabbe kilesātiādimāha.
Having thus shown the defilements separately according to their distinct natures, the text then says sabbe kilesā (all defilements) and so on, in order to show both the mentioned and unmentioned defilements by way of a general collection.
Sau khi trình bày riêng biệt các phiền não như vậy theo từng loại phiền não, để trình bày các phiền não đã được nói đến và chưa được nói đến cùng với những điều khác một cách bao quát, Ngài nói: "Tất cả các phiền não" và vân vân.
Tattha diṭṭhadhammasamparāyesu satte kilesenti upatāpenti vibādhentīti kilesā.
Therein, they defile, torment, and oppress beings in this present life and the next; therefore, they are called defilements (kilesā).
Trong đó, các phiền não (kilesā) là những thứ làm ô nhiễm, thiêu đốt và gây hại cho chúng sinh trong hiện tại và tương lai.
Akusalakammapathasaṅgahitā ca asaṅgahitā ca.
They are included in the unwholesome courses of action and not included in them.
Chúng bao gồm cả những điều thuộc về ác nghiệp đạo và những điều không thuộc về ác nghiệp đạo.
Duṭṭhu caritā, duṭṭhā vā caritāti duccaritā.
They are practiced badly, or they are bad practices; thus, they are bad conduct (duccaritā).
Duccaritā (ác hạnh) là những hành vi xấu, hoặc những hành vi xấu xa.
Te pana kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritanti tippakārā.
These, however, are of three kinds: bodily misconduct, verbal misconduct, and mental misconduct.
Chúng có ba loại: thân ác hạnh, khẩu ác hạnh và ý ác hạnh.
Vipākaṃ abhisaṅkharontīti abhisaṅkhārā.
They condition results (vipāka); therefore, they are volitional formations (abhisaṅkhārā).
Abhisaṅkhārā (hành) là những thứ tạo tác ra quả (vipāka).
Tepi puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāroti tippakārā.
These, too, are of three kinds: meritorious volitional formations, demeritorious volitional formations, and imperturbable volitional formations.
Chúng cũng có ba loại: phước hành (puññābhisaṅkhāra), phi phước hành (apuññābhisaṅkhāra) và bất động hành (āneñjābhisaṅkhāra).
Vipākavasena bhavaṃ gacchantītibhavagāmino, bhavagāmino kammā bhavagāmikammā.
They lead to existence (bhava) by way of result; thus, they are existentially leading. Existentially leading actions are existentially leading actions (bhavagāmikammā).
Bhavagāmikammā (nghiệp dẫn đến tái sinh) là những nghiệp đi đến sự tái sinh theo nghĩa tạo ra quả.
Iminā abhisaṅkhārabhāvepi sati avedanīyāni kammāni paṭikkhittāni hontīti ayaṃ viseso.
This is the distinction: even though they are volitional formations, actions that do not produce results (avedanīya) are excluded by this term.
Điểm đặc biệt ở đây là, mặc dù chúng cũng là hành, nhưng những nghiệp không thể cảm nhận quả (avedanīya kamma) bị loại trừ.
‘‘Duccaritā’’ti ca ‘‘kammā’’ti ca liṅgavipallāso kato.
A gender inversion has been made in "duccaritā" and "kammā."
Có sự thay đổi giống (liṅgavipallāsa) trong các từ "duccaritā" và "kammā".
Nānattekattanti ettha uddese ekattasaddassa abhāvepi nānattekattānaṃ aññamaññāpekkhattā ekattampi niddisitukāmena ‘‘nānattekatta’’nti uddeso kato.
In the term "diversity and unity" (nānattekatta), even though the word for unity (ekatta) is absent in the enumeration, the enumeration "diversity and unity" has been made by one who wishes to indicate unity, because diversity and unity are interdependent.
Trong từ nānattekatta (đa dạng và nhất quán), mặc dù từ "ekatta" không có trong phần liệt kê, nhưng vì tính đa dạng và nhất quán phụ thuộc lẫn nhau, nên người muốn trình bày cả tính nhất quán đã liệt kê "nānattekatta".
Nānattasallekhake ekatte dassite sallekhañāṇaṃ sukhena dassīyatīti.
When unity, which purifies diversity, is shown, the knowledge of purification (sallekhañāṇa) is easily demonstrated.
Khi tính nhất quán làm giảm tính đa dạng được trình bày, thì sự hiểu biết về sự giảm thiểu sẽ dễ dàng được trình bày.
Nānattanti anavaṭṭhitattā saparipphandattā ca nānāsabhāvo.
Diversity (nānatta) is the nature of being manifold due to instability and agitation.
Nānatta (đa dạng) là bản chất đa dạng do không ổn định và luôn biến động.
Ekattanti avaṭṭhitattā aparipphandattā ca ekasabhāvo.
Unity (ekatta) is the nature of being one due to stability and lack of agitation.
Ekatta (nhất quán) là bản chất duy nhất do ổn định và không biến động.
Caraṇatejoti caranti tena agataṃ disaṃ nibbānaṃ gacchantīti caraṇaṃ.
The splendor of conduct (caraṇatejo) means that by it, they proceed to Nibbāna, a state not yet reached; thus, it is conduct.
Caraṇateja (uy lực của hạnh) nghĩa là nhờ đó mà người ta đi đến Nibbāna, một nơi chưa từng đến. Đó là gì?
Kiṃ taṃ?
What is that?
Đó là giới.
Sīlaṃ.
Virtue (sīla).
Giới ấy chính là uy lực vì có khả năng thiêu đốt đối nghịch (tức ác giới).
Tadeva paṭipakkhatāpanaṭṭhena tejo.
That itself is splendor (tejo) in the sense of burning up the opposing side.
Guṇateja (uy lực của đức) là uy lực của định, được thiết lập nhờ giới.
Guṇatejoti sīlena laddhapatiṭṭho samādhitejo.
The splendor of qualities (guṇatejo) is the splendor of concentration (samādhi) established by virtue.
Paññāteja (uy lực của tuệ) là uy lực của tuệ quán, được thiết lập nhờ định.
Paññātejoti samādhinā laddhapatiṭṭho vipassanātejo.
The splendor of wisdom (paññātejo) is the splendor of insight (vipassanā) established by concentration.
Puññateja (uy lực của phước) là uy lực của thiện nghiệp đạo Thánh, được thiết lập nhờ tuệ quán.
Puññatejoti vipassanāhi laddhapatiṭṭho ariyamaggakusalatejo.
The splendor of merit (puññatejo) is the splendor of wholesome actions of the Noble Path (ariyamaggakusala) established by insight.
Dhammateja (uy lực của Pháp) là uy lực của Phật ngôn, là nền tảng của bốn uy lực trên.
Dhammatejoti catunnaṃ tejānaṃ patiṭṭhābhūto buddhavacanatejo.
The splendor of Dhamma (dhammatejo) is the splendor of the Buddha's Teaching (buddhavacana), which is the foundation of the four splendors.
Caraṇatejena tejitattā (do được làm sắc bén bởi uy lực của hạnh) nghĩa là do được làm sắc bén bởi uy lực của giới.
Caraṇatejena tejitattāti sīlatejena tikhiṇīkatattā.
"Sharpened by the splendor of conduct" means made keen by the splendor of virtue.
Dussīlyateja (uy lực của ác giới) là uy lực được gọi là trạng thái ác giới.
Dussīlyatejanti dussīlabhāvasaṅkhātaṃ tejaṃ.
The splendor of immorality (dussīlyatejaṃ) is the splendor consisting of the state of being immoral.
Nó cũng được gọi là uy lực vì nó thiêu đốt dòng tâm thức.
Tampi hi santānaṃ tāpanato tejo nāma.
Indeed, that too is called splendor because it burns up the mental continuum.
Pariyādiyati (tiêu diệt) nghĩa là làm cho hết.
Pariyādiyatīti khepeti.
"Pariyādiyati" means to destroy.
Aguṇateja (uy lực của vô đức) là uy lực của sự tán loạn, đối nghịch với định.
Aguṇatejanti samādhissa paṭipakkhaṃ vikkhepatejaṃ.
The splendor of demerit (aguṇatejaṃ) is the splendor of distraction (vikkhepa), which is the opposite of concentration.
Duppaññateja (uy lực của vô tuệ) là uy lực của si mê, đối nghịch với tuệ quán.
Duppaññatejanti vipassanāñāṇapaṭipakkhaṃ mohatejaṃ.
The splendor of ignorance (duppaññatejaṃ) is the splendor of delusion (moha), which is the opposite of insight-knowledge.
Apuññateja (uy lực của phi phước) là uy lực của ác nghiệp, đồng hành với phiền não, do sự đoạn trừ các phiền não bị đoạn bởi các đạo tương ứng.
Apuññatejanti taṃtaṃmaggavajjhakilesappahānena kilesasahāyaṃ akusalakammatejaṃ.
The splendor of demerit (apuññatejaṃ) is the splendor of unwholesome actions, which is accompanied by defilements, by means of the abandonment of defilements overcome by each respective path.
Không chỉ có vậy, nó không chỉ tiêu diệt phi phước, mà còn tiêu diệt cả thiện nghiệp, theo câu nói: "Này các Tỳ-kheo, có nghiệp không đen, không trắng, nghiệp có quả không đen không trắng, nghiệp ấy dẫn đến sự diệt tận của nghiệp."
Na kevalañhetaṃ apuññameva khepeti, ‘‘atthi, bhikkhave, kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammaṃ kammakkhayāya saṃvattatī’’ti (a. ni. 4.233; dī. ni. 3.312; ma. ni. 2.18) vacanato kusalakammampi khepetiyeva.
Not only does this destroy demerit, but it also destroys wholesome actions, as it is said: "Monks, there is action that is neither dark nor bright, nor has a dark or bright result, action that leads to the destruction of action" (A. IV, 233; D. III, 312; M. II, 18).
Chỉ có uy lực của phi phước được đề cập theo nghĩa đối nghịch với uy lực của phước.
Puññatejapaṭipakkhavasena apuññatejameva vuttaṃ.
The splendor of demerit is mentioned as the opposite of the splendor of merit.
Adhammateja (uy lực của phi Pháp) là uy lực của lời nói giáo lý của các ngoại đạo khác nhau.
Adhammatejanti nānātitthiyānaṃ samayavacanatejaṃ.
The splendor of non-Dhamma (adhammatejaṃ) is the splendor of the doctrines of various sectarians.
Trong phần giải thích về sự liệt kê của tri kiến này, trong trường hợp ý nghĩa thứ hai được nói đến, mười chín loại tham ái và các phiền não khác riêng biệt trở thành uy lực của ác giới.
Imassa ñāṇassa uddesavaṇṇanāyaṃ vutte dutiye atthavikappe rāgādayo ekūnavīsati puthu dussīlyatejā honti.
In the second interpretation of meaning stated in the exposition of the analysis of this knowledge, the nineteen kinds of lust (rāga) and so on are individually the splendors of immorality.
Trong "Abhisaṅkhārā, bhavagāmikammā", phi phước hành và ác nghiệp trở thành uy lực của phi phước; các hành bất động và thiện nghiệp thế gian cũng thuộc về phe uy lực của phi phước vì chúng phải được tiêu diệt bởi uy lực của phước.
‘‘Abhisaṅkhārā, bhavagāmikammā’’ti ettha apuññābhisaṅkhārā akusalakammañca apuññatejā honti, āneñjābhisaṅkhārāni lokiyakusalakammāni puññatejeneva khepanīyato apuññatejapakkhikāva honti.
In "volitional formations (abhisaṅkhārā), existentially leading actions (bhavagāmikammā)," demeritorious volitional formations and unwholesome actions are the splendors of demerit. The imperturbable volitional formations, which are worldly wholesome actions, are to be destroyed by the splendor of merit itself, and thus they belong to the side of the splendor of demerit.
Mười lăm loại đa dạng như dục tham và các loại khác trở thành uy lực của vô đức; mười tám loại đa dạng như thường tưởng và các loại khác trở thành uy lực của vô tuệ; bốn loại đa dạng bị đoạn bởi bốn đạo trở thành uy lực của phi phước.
Kāmacchandādayo pañcadasa nānattā aguṇatejā honti, niccasaññādayo aṭṭhārasa nānattā duppaññatejā honti, catumaggavajjhā cattāro nānattā apuññatejā honti.
The fifteen kinds of diversity such as sensual desire (kāmacchanda) and so on are the splendors of demerit (aguṇatejā). The eighteen kinds of diversity such as the perception of permanence (niccasaññā) and so on are the splendors of ignorance (duppaññatejā). The four kinds of diversity overcome by the four paths are the splendors of demerit (apuññatejā).
Uy lực của phi Pháp nên được bao gồm bởi sự đa dạng bị đoạn bởi đạo Nhập Lưu.
Sotāpattimaggavajjhanānattena adhammatejo saṅgahetabbo.
The splendor of non-Dhamma should be understood as the diversity overcome by the Stream-entry Path.
Cần hiểu adhammatejo (sức mạnh của phi pháp) qua sự đa dạng của các pháp bị Tu-đà-hoàn đạo đoạn trừ.
89. Vīriyārambhañāṇaniddese anuppannānanti ekasmiṃ attabhāve, ekasmiṃ vā ārammaṇe anibbattānaṃ.
In the exposition of knowledge of the commencement of energy, "of unarisen" means of those that have not arisen in one existence or in one object.
Trong phần trình bày về tri kiến về sự tinh tấn (vīriyārambhañāṇa), "chưa sinh khởi" (anuppannānaṃ) nghĩa là chưa xuất hiện trong một đời sống hoặc trong một đối tượng.
Anamatagge hi saṃsāre anuppannā akusalā nāma natthi, kusalā pana atthi.
Indeed, in beginningless saṃsāra, there are no unwholesome things that have not arisen, but there are wholesome things.
Trong vòng luân hồi vô thủy (anamatagge saṃsāre), không có ác nghiệp nào chưa từng sinh khởi, nhưng có thiện nghiệp.
Pāpakānanti lāmakānaṃ.
"Of evil" means of the base.
"Pāpakānaṃ" (ác) nghĩa là những điều thấp kém.
Akusalānaṃ dhammānanti akosallasambhūtānaṃ dhammānaṃ.
"Akusalānaṃ dhammānaṃ" means unwholesome states that arise from unskillfulness.
"Akusalānaṃ dhammānaṃ" (các pháp bất thiện) nghĩa là các pháp phát sinh từ sự không khéo léo.
Anuppādāyāti na uppādanatthāya.
"Anuppādāyā" means for their non-arising.
"Anuppādāya" (để không sinh khởi) nghĩa là không cho sinh khởi.
Uppannānanti imasmiṃ attabhāve nibbattānaṃ.
"Uppannānaṃ" means those that have arisen in this present existence.
"Uppannānaṃ" (đã sinh khởi) nghĩa là những điều đã xuất hiện trong đời sống này.
Pahānāyāti pajahanatthāya.
"Pahānāyā" means for their abandonment.
"Pahānāya" (để đoạn trừ) nghĩa là để từ bỏ.
Anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānanti imasmiṃ attabhāve anibbattapubbānaṃ kosallasambhūtānaṃ dhammānaṃ.
"Anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ" means wholesome states that have not arisen before in this existence, which are born of skillfulness.
"Anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ" (các pháp thiện chưa sinh khởi) nghĩa là các pháp phát sinh từ sự khéo léo, chưa từng xuất hiện trong đời sống này.
Uppādāyāti uppādanatthāya.
"Uppādāyā" means for their arising.
"Uppādāya" (để sinh khởi) nghĩa là để làm cho sinh khởi.
Uppannānanti imasmiṃ attabhāve nibbattānaṃ.
"Uppannānaṃ" means those that have arisen in this existence.
"Uppannānaṃ" (đã sinh khởi) nghĩa là những điều đã xuất hiện trong đời sống này.
Ṭhitiyāti ṭhitatthāya.
"Ṭhitiyā" means for their continuance.
"Ṭhitiyā" (để duy trì) nghĩa là để tồn tại.
Asammosāyāti avināsatthāya.
"Asammosāyā" means for their non-disappearance.
"Asammosāya" (để không bị lãng quên) nghĩa là để không bị mất đi.
Bhiyyobhāvāyāti punappunabhāvāya.
"Bhiyyobhāvāyā" means for their repeated occurrence.
"Bhiyyobhāvāya" (để tăng trưởng) nghĩa là để sinh khởi lặp đi lặp lại.
Vepullāyāti vipulabhāvāya.
"Vepullāyā" means for their abundance.
"Vepullāya" (để phát triển) nghĩa là để trở nên rộng lớn.
Bhāvanāyāti vaḍḍhiyā.
"Bhāvanāyā" means for their development.
"Bhāvanāya" (để tu tập) nghĩa là để tăng trưởng.
Pāripūriyāti paripūraṇatthāya.
"Pāripūriyā" means for their fulfillment.
"Pāripūriyā" (để hoàn thành) nghĩa là để làm cho đầy đủ.
90. Atthasandassanañāṇaniddese pañcakkhandhātiādīni vuttatthāneva.
In the exposition of the knowledge of the exposition of meaning, "pañcakkhandhā" (the five aggregates) and so on are already explained.
Trong phần trình bày về tri kiến về sự trình bày ý nghĩa (atthasandassanañāṇa), các từ như "pañcakkhandhā" (năm uẩn) và vân vân đã được giải thích.
Pakāsetīti pākaṭaṃ karoti, sotūnaṃ ñāṇacakkhunā dassanaṃ sampādetīti attho.
"Pakāsetī" means makes clear; the meaning is that it enables listeners to see with the eye of wisdom.
Pakāseti có nghĩa là làm cho rõ ràng, tức là làm cho thính giả có thể thấy bằng tuệ nhãn.
Nānādhammāti lokiyalokuttarā sabbadhammā vuttā.
"Nānādhammā" refers to all states, both mundane and supramundane.
Nānādhammā có nghĩa là tất cả các pháp thế gian (lokiya) và xuất thế gian (lokuttara) đã được nói đến.
Kasmā pakāsanāniddese lokiyā eva vuttāti ce?
If it is asked why only mundane states are mentioned in the exposition of making clear?
Nếu hỏi rằng, "Tại sao trong phần trình bày về sự hiển bày (pakāsanā) chỉ nói đến các pháp thế gian (lokiya)?"
Aniccādivasena pakāsanāya āraddhattā.
Because the exposition is undertaken by way of impermanence, etc.
Là vì sự hiển bày được bắt đầu theo cách vô thường (anicca) và những điều tương tự.
Lokuttarānañca asammasanūpagattā lokuttarā na vuttā.
And supramundane states are not mentioned because they are not subject to contemplation.
Và bởi vì các pháp xuất thế gian (lokuttara) không thuộc về sự quán sát (asammasanā), nên chúng không được nói đến.
Nānādhammaniddesena pana atthasandassananiddesena ca tesaṃ saṅgahitattā yathā te pakāsetabbā, tathā pakāsanā pakāsanāyeva.
However, since they are included in the exposition of various states and the exposition of meaning, the act of making them clear, as they should be made clear, is indeed making clear.
Tuy nhiên, do các pháp xuất thế gian được bao gồm trong phần trình bày về các pháp đa dạng (nānādhammaniddesa) và phần trình bày về sự hiển bày ý nghĩa (atthasandassananiddesa), nên việc hiển bày chúng theo cách mà chúng phải được hiển bày vẫn là sự hiển bày.
Pajahantoti sotāraṃ pajahāpentoti attho.
"Pajahanto" means making the listeners abandon (defilements).
Pajahanto có nghĩa là làm cho thính giả từ bỏ.
Sandassetīti sotūnaṃ sammā dasseti.
"Sandassetī" means correctly shows to the listeners.
Sandasseti có nghĩa là hiển bày đúng đắn cho thính giả.
Keci pana ‘‘kāmacchandassa pahīnattā nekkhammatthaṃ sandassetī’’tiādinā nayena paṭhanti.
Some, however, recite it in the manner of "because sensual desire is abandoned, it shows the state of nekkhammaṃ (renunciation)," and so on.
Một số vị lại đọc theo cách: "Vì dục tham (kāmacchanda) đã được đoạn trừ, nên hiển bày ý nghĩa của sự xuất ly (nekkhamma)".
Tesaṃ ujukameva sotūnaṃ dosappahāne guṇapaṭilābhe ca kate sikhāppattaṃ desanāñāṇaṃ hotīti dassanatthaṃ ayaṃ nayo vuttoti veditabbo.
It should be understood that this method is stated to show that when the listeners have abandoned faults and gained virtues, their knowledge of teaching becomes supreme.
Phải hiểu rằng phương pháp này được nói đến để chỉ ra rằng khi những lỗi lầm của thính giả được từ bỏ và những phẩm chất tốt đẹp được đạt được, thì trí tuệ thuyết pháp sẽ đạt đến đỉnh cao.
91. Dassanavisuddhiñāṇaniddese sabbe dhammā ekasaṅgahitāti sabbe saṅkhatāsaṅkhatā dhammā ekena saṅgahitā paricchinnā.
In the exposition of the knowledge of purity of vision, "sabbe dhammā ekasaṅgahitā" means all conditioned and unconditioned states are encompassed and delimited by one (aspect).
Trong phần trình bày về Trí tuệ Thanh tịnh của Cái thấy, tất cả các pháp được thâu tóm vào một (sabbe dhammā ekasaṅgahitā) có nghĩa là tất cả các pháp hữu vi (saṅkhata) và vô vi (asaṅkhata) đều được thâu tóm và phân định bởi một điều duy nhất.
Tathaṭṭhenāti bhūtaṭṭhena, attano attano sabhāvavasena vijjamānatthenāti attho.
"Tathaṭṭhenā" means by way of reality, by way of existing according to their own nature.
Tathaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa chân thật, tức là theo nghĩa hiện hữu tùy theo bản chất riêng của chúng.
Anattaṭṭhenāti kārakavedakasaṅkhātena attanā rahitaṭṭhena.
"Anattaṭṭhenā" means by way of being devoid of a self (attā) conceived as an agent or experiencer.
Anattaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa không có tự ngã (atta) được hình thành như người làm và người cảm nhận.
Saccaṭṭhenāti avisaṃvādakaṭṭhena, attano sabhāvaññathattābhāvenāti attho.
"Saccaṭṭhenā" means by way of being non-deceptive, by way of the non-existence of a different nature from their own.
Saccaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa không sai lạc, tức là không có sự biến đổi bản chất của chính nó.
Paṭivedhaṭṭhenāti sabhāvato ñāṇena paṭivijjhitabbaṭṭhena.
"Paṭivedhaṭṭhenā" means by way of being penetrable by wisdom according to their nature.
Paṭivedhaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa phải được thấu hiểu bằng trí tuệ theo bản chất.
Idha lokuttarañāṇena asammohato ārammaṇato ca paṭivedho veditabbo.
Here, penetration should be understood as being by supramundane knowledge, through non-confusion and as an object.
Ở đây, sự thấu hiểu (paṭivedha) phải được hiểu là sự thấu hiểu bằng trí tuệ xuất thế gian (lokuttarañāṇa) thông qua sự không mê lầm (asammoha) và đối tượng (ārammaṇa).
Abhijānanaṭṭhenāti lokikena ñāṇena ārammaṇato, lokuttarena ñāṇena asammohato ārammaṇato ca tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ sabhāvato abhijānitabbaṭṭhena.
"Abhijānanaṭṭhenā" means by way of being knowable by wisdom according to the nature of those respective states, through mundane knowledge as an object, and through supramundane knowledge through non-confusion and as an object.
Abhijānanaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa phải được biết rõ bản chất của từng pháp đó bằng trí tuệ thế gian (lokikañāṇa) thông qua đối tượng, và bằng trí tuệ xuất thế gian thông qua sự không mê lầm và đối tượng.
‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, abhiññeyya’’nti (saṃ. ni. 4.46) hi vuttaṃ.
For it is said: "All, bhikkhus, should be fully known."
Quả thật, đã nói rằng: "Này các Tỳ-kheo, tất cả đều phải được thắng tri (abhiññeyya)" (Saṃ. Ni. 4.46).
Parijānanaṭṭhenāti vuttanayeneva lokiyalokuttarehi ñāṇehi sabhāvato abhiññātānaṃ dhammānaṃ aniccādito niyyānādito ca paricchinditvā jānitabbaṭṭhena.
By way of full comprehension means by the sense of being known by discerning, from the aspect of impermanence and so on, and by the aspect of leading to liberation and so on, those phenomena already distinctly known in their true nature by mundane and supramundane knowledge, in the manner already stated.
Parijānanaṭṭhena có nghĩa là theo cách đã nói, các pháp đã được thắng tri (abhiññāta) theo bản chất bằng trí tuệ thế gian và xuất thế gian, phải được biết bằng cách phân định từ vô thường (anicca) và từ sự xuất ly (niyyāna) v.v...
‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, pariññeyya’’nti hi vuttaṃ.
For it is said: "All, bhikkhus, is to be fully comprehended."
Quả thật, đã nói rằng: "Này các Tỳ-kheo, tất cả đều phải được biến tri (pariññeyya)".
Dhammaṭṭhenāti sabhāvadhāraṇādinā dhammaṭṭhena.
By way of phenomenon means by the characteristic of holding its own nature, such as contact and hardness.
Dhammaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa pháp (dhammaṭṭha) như sự duy trì bản chất (sabhāvadhāraṇā) v.v...
Dhātuṭṭhenāti nijjīvatādinā dhātuṭṭhena.
By way of element means by the characteristic of being an element, such as being devoid of a living essence.
Dhātuṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa giới (dhātuṭṭha) như sự không có sinh vật (nijjīvatā) v.v...
Ñātaṭṭhenāti lokiyalokuttarehi ñāṇehi ñātuṃ sakkuṇeyyaṭṭhena.
By way of being known means by the characteristic of being knowable by mundane and supramundane knowledge.
Ñātaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa có thể được biết bằng trí tuệ thế gian và xuất thế gian.
Yathā daṭṭhuṃ sakkuṇeyyādinā atthena ‘‘diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ rūpa’’nti vuttaṃ, evamidhāpi ñātuṃ sakkuṇeyyaṭṭho ñātaṭṭhoti veditabbo.
Just as it is said, "seen, heard, sensed, cognized form" by the sense of being able to be seen and so on, so too here, the characteristic of being knowable should be understood as "being known."
Giống như đã nói "sắc được thấy, tiếng được nghe, hương vị được ngửi, thức được biết" (diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ rūpa) theo nghĩa có thể được thấy v.v..., ở đây cũng vậy, phải hiểu rằng ñātaṭṭha là theo nghĩa có thể được biết.
Sacchikiriyaṭṭhenāti ārammaṇato paccakkhakātabbaṭṭhena.
By way of realization means by the characteristic of being directly experienced as an object.
Sacchikiriyaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa phải được chứng ngộ trực tiếp (paccakkhakātabba) thông qua đối tượng.
Phusanaṭṭhenāti paccakkhakatassa ārammaṇato punappunaṃ phusitabbaṭṭhena.
By way of touching means by the characteristic of being repeatedly touched as an object by one who has directly experienced it.
Phusanaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa phải được tiếp xúc (phusitabba) lặp đi lặp lại thông qua đối tượng của người đã chứng ngộ trực tiếp.
Abhisamayaṭṭhenāti lokikena ñāṇena abhisamāgantabbaṭṭhena.
By way of penetration means by the characteristic of being thoroughly understood by mundane knowledge.
Abhisamayaṭṭhena có nghĩa là theo nghĩa phải được thấu hiểu (abhisamāgantabba) bằng trí tuệ thế gian.
Kiñcāpi hi ‘‘tathaṭṭhe paññā saccavivaṭṭe ñāṇaṃ, abhiññāpaññā ñātaṭṭhe ñāṇaṃ, sacchikiriyāpaññā phassanaṭṭhe ñāṇa’’nti ekekameva ñāṇaṃ vuttaṃ.
Although only one type of knowledge is stated for each, such as "wisdom in the sense of reality is knowledge in the sense of the unfolding of truth, wisdom of higher knowledge is knowledge in the sense of being known, wisdom of realization is knowledge in the sense of touching,"
Mặc dù chỉ nói đến một loại trí tuệ duy nhất: "Trí tuệ về bản chất chân thật (tathaṭṭhe paññā) là trí tuệ trong sự chuyển hóa chân lý (saccavivaṭṭe ñāṇaṃ), trí tuệ thắng tri (abhiññāpaññā) là trí tuệ trong sự được biết (ñātaṭṭhe ñāṇaṃ), trí tuệ chứng ngộ (sacchikiriyāpaññā) là trí tuệ trong sự tiếp xúc (phassanaṭṭhe ñāṇa)".
Aṭṭhakathāyañca –
and in the Aṭṭhakathā:
Và trong Chú Giải (Aṭṭhakathā) –
Kāmacchando nānattanti vikkhepasabbhāvato nānārammaṇattā ca nānāsabhāvoti attho.
Sensual desire is diversity means that it has diverse characteristics due to its nature of distraction and having various objects.
Dục tham (kāmacchando) là đa dạng (nānatta) có nghĩa là có bản chất đa dạng do sự tán loạn và do có nhiều đối tượng khác nhau.
Evaṃ sabbakilesā veditabbā.
All defilements should be understood in this way.
Tất cả các phiền não (kilesa) đều phải được hiểu theo cách này.
Nekkhammaṃ ekattanti cittekaggatāsabbhāvato nānārammaṇavikkhepābhāvato ca ekasabhāvanti attho.
Renunciation is unity means that it has a single characteristic due to its nature of mental one-pointedness and the absence of distraction by various objects.
Sự xuất ly (nekkhammaṃ) là nhất thể (ekatta) có nghĩa là có bản chất nhất thể do sự tập trung tâm (cittekaggatā) và do không có sự tán loạn đối tượng đa dạng.
Evaṃ sabbakusalā veditabbā.
All wholesome states should be understood in this way.
Tất cả các pháp thiện (kusala) đều phải được hiểu theo cách này.
Idha peyyālena saṃkhittānaṃ byāpādādīnaṃ akusalānaṃ yathāvuttena atthena nānattaṃ veditabbaṃ.
Here, the diversity of unwholesome states like ill-will and so on, which are condensed by peyyāla, should be understood in the sense already stated.
Ở đây, sự đa dạng của các pháp bất thiện (akusala) như sân hận (byāpāda) v.v... được tóm tắt bằng chữ "v.v..." phải được hiểu theo nghĩa đã nói.
Vitakkavicārādīnaṃ pana heṭṭhimānaṃ heṭṭhimānaṃ uparimato uparimato oḷārikaṭṭhena nānattaṃ veditabbaṃ.
However, the diversity of vitakka, vicāra, and so on, should be understood by the coarser nature of the lower ones compared to the higher ones.
Còn sự đa dạng của tầm (vitakka), tứ (vicāra) v.v... phải được hiểu theo nghĩa thô thiển hơn của các yếu tố thiền định thấp hơn so với các yếu tố thiền định cao hơn.
Yasmā ekasaṅgahitanānattekattānaṃ paṭivedho maggakkhaṇe saccapaṭivedhena sijjhati, tasmā ‘‘paṭivedho’’ti padaṃ uddharitvā saccābhisamayaṃ dassesi.
Since the penetration of phenomena, which are unified in diversity and unity, is accomplished by the penetration of the Truths at the moment of the path, the word "penetration" is extracted to indicate the penetration of the Truths.
Vì sự thấu hiểu các pháp được thâu tóm vào một, đa dạng và nhất thể được thành tựu bằng sự thấu hiểu Tứ Diệu Đế (saccapaṭivedha) vào khoảnh khắc Đạo (maggakkhaṇa), nên từ "paṭivedha" được nêu ra để chỉ sự chứng ngộ Tứ Diệu Đế (saccābhisamaya).
Pariññā paṭivedhaṃ paṭivijjhatīti pariññābhisamayena abhisameti.
Full comprehension penetrates penetration means it penetrates by way of the penetration of full comprehension.
Biến tri (pariññā) thấu hiểu sự thấu hiểu (paṭivedhaṃ paṭivijjhantī) có nghĩa là chứng ngộ bằng sự chứng ngộ biến tri (pariññābhisamaya).
Esa nayo sesesu.
The same method applies to the rest.
Cách này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Saccābhisamayakālasmiñhi maggañāṇassa ekakkhaṇe pariññā, pahānaṃ, sacchikiriyā, bhāvanāti cattāri kiccāni honti.
For at the time of the penetration of the Truths, the path-knowledge simultaneously performs four functions: full comprehension, abandonment, realization, and development.
Thật vậy, vào thời điểm chứng ngộ Tứ Diệu Đế (saccābhisamayakāla), trí tuệ Đạo (maggañāṇa) thực hiện bốn chức năng trong một sát-na: biến tri (pariññā), đoạn trừ (pahāna), chứng ngộ (sacchikiriyā), và tu tập (bhāvanā).
Yathā nāvā apubbaṃ acarimaṃ ekakkhaṇe cattāri kiccāni karoti, orimaṃ tīraṃ pajahati, sotaṃ chindati, bhaṇḍaṃ vahati, pārimaṃ tīraṃ appeti, evameva maggañāṇaṃ apubbaṃ acarimaṃ ekakkhaṇe cattāri saccāni abhisameti, dukkhaṃ pariññābhisamayena abhisameti, samudayaṃ pahānābhisamayena abhisameti, maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisameti, nirodhaṃ sacchikiriyābhisamayena abhisameti.
Just as a boat performs four functions simultaneously, without prior or subsequent action – it leaves the near shore, cuts through the current, carries its cargo, and reaches the far shore – even so, path-knowledge simultaneously penetrates the four Truths, without prior or subsequent action: it penetrates suffering by the penetration of full comprehension, it penetrates the origin by the penetration of abandonment, it penetrates the path by the penetration of development, and it penetrates cessation by the penetration of realization.
Giống như một chiếc thuyền thực hiện bốn chức năng cùng một lúc, không trước không sau: rời bỏ bờ bên này, cắt dòng nước, chở hàng hóa, và cập bến bờ bên kia; cũng vậy, trí tuệ Đạo chứng ngộ bốn chân lý cùng một lúc, không trước không sau: chứng ngộ Khổ đế (dukkha) bằng sự chứng ngộ biến tri (pariññābhisamaya), chứng ngộ Tập đế (samudaya) bằng sự chứng ngộ đoạn trừ (pahānābhisamaya), chứng ngộ Đạo đế (magga) bằng sự chứng ngộ tu tập (bhāvanābhisamaya), và chứng ngộ Diệt đế (nirodha) bằng sự chứng ngộ chứng ngộ (sacchikiriyābhisamaya).
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Điều đó có nghĩa là gì?
Nirodhaṃ ārammaṇaṃ katvā kiccavasena cattāripi saccāni pāpuṇāti passati paṭivijjhatīti.
It means that by taking cessation as its object, it reaches, sees, and penetrates all four Truths by way of function.
Nó có nghĩa là lấy Diệt đế làm đối tượng, trí tuệ Đạo đạt đến, thấy và thấu hiểu cả bốn chân lý theo chức năng của chúng.
Yathā orimaṃ tīraṃ pajahati, evaṃ maggañāṇaṃ dukkhaṃ parijānāti.
Just as it leaves the near shore, so path-knowledge fully comprehends suffering.
Giống như rời bỏ bờ bên này, trí tuệ Đạo biến tri Khổ đế.
Yathā sotaṃ chindati, evaṃ samudayaṃ pajahati.
Just as it cuts through the current, so it abandons the origin.
Giống như cắt dòng nước, trí tuệ Đạo đoạn trừ Tập đế.
Yathā bhaṇḍaṃ vahati, evaṃ sahajātādipaccayatāya maggaṃ bhāveti.
Just as it carries its cargo, so it develops the path by way of co-arising and other conditions.
Giống như chở hàng hóa, trí tuệ Đạo tu tập Đạo đế bằng các duyên như đồng sinh (sahajāta) v.v...
Yathā pārimaṃ tīraṃ appeti, evaṃ pārimatīrabhūtaṃ nirodhaṃ sacchikarotīti evaṃ upamāsaṃsandanaṃ veditabbaṃ.
Just as it reaches the far shore, so it realizes cessation, which is like the far shore; thus, the comparison should be understood.
Giống như cập bến bờ bên kia, trí tuệ Đạo chứng ngộ Diệt đế là bờ bên kia; sự so sánh này phải được hiểu như vậy.
92-93. Khantiñāṇapariyogāhaṇañāṇaniddesesu rūpaṃ aniccato viditanti aniccānupassanāya aniccanti ñātaṃ.
In the expositions of the knowledge of endurance and the knowledge of penetration, "form is known as impermanent" means it is known as impermanent by the contemplation of impermanence.
Trong phần trình bày về Trí tuệ Nhẫn nại (Khantiñāṇa) và Trí tuệ Thâm nhập (Pariyogāhaṇañāṇa), sắc được biết là vô thường (rūpaṃ aniccato vidita) có nghĩa là sắc được biết là vô thường thông qua sự quán chiếu vô thường (aniccānupassanā).
Rūpaṃ dukkhato viditanti dukkhānupassanāya dukkhanti ñātaṃ.
"Form is known as suffering" means it is known as suffering by the contemplation of suffering.
Sắc được biết là khổ (rūpaṃ dukkhato vidita) có nghĩa là sắc được biết là khổ thông qua sự quán chiếu khổ (dukkhānupassanā).
Rūpaṃ anattato viditanti anattānupassanāya anattāti ñātaṃ.
"Form is known as not-self" means it is known as not-self by the contemplation of not-self.
Sắc được biết là vô ngã (rūpaṃ anattato vidita) có nghĩa là sắc được biết là vô ngã thông qua sự quán chiếu vô ngã (anattānupassanā).
Yaṃ yaṃ viditaṃ, taṃ taṃ khamatīti yaṃ yaṃ rūpaṃ aniccādito viditaṃ, taṃ taṃ rūpaṃ aniccādito khamati ruccati.
"Whatever is known, that is endured" means whatever form is known as impermanent and so forth, that form is endured, is agreeable, as impermanent and so forth.
Cái gì được biết, cái đó được chấp nhận (yaṃ yaṃ viditaṃ, taṃ taṃ khamatī) có nghĩa là bất cứ sắc nào được biết là vô thường v.v..., sắc đó được chấp nhận là vô thường v.v...
‘‘Rūpaṃ aniccato viditaṃ, yaṃ yaṃ viditaṃ, taṃ taṃ khamatī’’ti visuṃ visuñca katvā kesuci potthakesu likhitaṃ.
"Form is known as impermanent, whatever is known, that is endured" is written separately in some manuscripts.
Trong một số bản kinh, câu ‘‘Sắc được biết là vô thường, cái gì được biết thì cái đó được chấp nhận’’ được viết riêng rẽ.
‘‘Vedanā saññā saṅkhārā aniccato viditā’’tiādinā liṅgavacanāni parivattetvā yojetabbāni.
"Feeling, perception, volitional formations are known as impermanent" and so forth, the genders and numbers should be changed and construed.
Các giống và số phải được thay đổi và phối hợp theo cách tương tự, như ‘‘Thọ, tưởng, hành được biết là vô thường’’, v.v.
Phusatīti vipassanāñāṇaphusanena phusati pharati.
"Touches" means it touches, it pervades, by the touching of vipassanā knowledge.
Phusati (chạm, xúc) nghĩa là chạm, lan tỏa bằng sự xúc chạm của tuệ quán.
Pariyogahatīti vipassanāñāṇena pavisati.
"Penetrates" means it enters by vipassanā knowledge.
Pariyogahati (thâm nhập) nghĩa là đi vào bằng tuệ quán.
Pariyogāhatītipi pāṭho.
"Pariyogāhati" is also a reading.
Cũng có bài đọc là pariyogāhati.
94. Padesavihārañāṇaniddese yenākārena mātikāya uddiṭṭho padeso paccavekkhitabbo, taṃ dassento micchādiṭṭhipaccayāpi vedayitantiādimāha.
In the exposition of the knowledge of partial dwelling, showing the manner in which the section outlined in the mātikā should be reviewed, it says, "feeling also due to wrong view" and so forth.
Trong phần giải thích về Padesavihārañāṇa, để chỉ ra cách thức mà phần được nêu trong mātikā cần được quán xét, Ngài nói: vedayita (cảm thọ) cũng do duyên tà kiến, v.v.
Tattha micchādiṭṭhipaccayāti diṭṭhisampayuttavedanāpi vaṭṭati diṭṭhiṃ upanissayaṃ katvā uppannā kusalākusalavedanāpi vipākavedanāpi.
Here, "due to wrong view" refers to feeling associated with wrong view, or wholesome or unwholesome feeling that has arisen based on wrong view, or resultant feeling.
Ở đây, micchādiṭṭhipaccayā (do duyên tà kiến) có nghĩa là cảm thọ tương ưng với tà kiến cũng được chấp nhận, và cảm thọ thiện hay bất thiện phát sinh do lấy tà kiến làm y chỉ, cũng như cảm thọ dị thục (vipāka) cũng được chấp nhận.
Tattha micchādiṭṭhisampayuttā akusalāva hoti, diṭṭhiṃ pana upanissāya kusalāpi uppajjanti akusalāpi.
Among these, feeling associated with wrong view is only unwholesome, but wholesome or unwholesome feelings also arise based on wrong view.
Trong số đó, cảm thọ tương ưng với tà kiến chỉ là bất thiện; nhưng nương tựa vào tà kiến, cả thiện và bất thiện đều có thể phát sinh.
Micchādiṭṭhikā hi diṭṭhiṃ upanissāya pakkhadivasesu yāgubhattādīni denti, andhakuṭṭhiādīnaṃ vattaṃ paṭṭhapenti, catumahāpathe sālaṃ karonti, pokkharaṇiṃ khaṇāpenti, pupphārāmaṃ phalārāmaṃ ropenti, nadīviduggesu setuṃ attharanti, visamaṃ samaṃ karonti.
Indeed, those with wrong view, relying on their view, give gruel and food on lunar days, establish duties for the blind and leprous, build rest houses at crossroads, dig ponds, plant flower gardens and fruit orchards, lay bridges over rivers and ravines, and make uneven ground even.
Những người có tà kiến, nương tựa vào tà kiến, cúng dường cháo và cơm, v.v., vào những ngày pakkhadivasa, thiết lập các việc làm tốt cho người mù, người cùi, v.v., xây dựng nhà nghỉ ở ngã tư đường lớn, đào ao, trồng vườn hoa và vườn cây ăn trái, xây cầu trên sông và khe suối, biến nơi gồ ghề thành bằng phẳng.
Iti tesaṃ kusalā vedanā uppajjati.
Thus, wholesome feelings arise for them.
Do đó, cảm thọ thiện phát sinh cho họ.
Micchādiṭṭhiṃ pana nissāya sammādiṭṭhike akkosanti paribhāsanti vadhabandhādīni karonti, pāṇaṃ vadhitvā devatānaṃ upaharanti.
However, relying on wrong view, they abuse and revile those with right view, commit acts of killing and binding, and kill living beings to offer to deities.
Tuy nhiên, nương tựa vào tà kiến, họ mắng chửi, phỉ báng những người có chánh kiến, thực hiện các hành vi giết chóc, trói buộc, v.v., giết hại sinh vật và cúng dường cho các vị thần.
Iti nesaṃ akusalā vedanā uppajjati.
Thus, unwholesome feelings arise for them.
Do đó, cảm thọ bất thiện phát sinh cho họ.
Vipākavedanā pana bhavantaragatānaṃ hoti.
Resultant feeling, however, belongs to those who have gone to another existence.
Còn cảm thọ dị thục thì thuộc về những người đã đi đến kiếp sống khác.
Sā pana micchādiṭṭhi sahajātāya vedanāya sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatapaccayehi paccayo hoti, samanantaraniruddhā micchādiṭṭhi paccuppannamicchādiṭṭhisampayuttāya vedanāya anantarasamanantarūpanissayaāsevananatthivigatapaccayehi paccayo hoti, micchādiṭṭhiṃ garuṃ katvā abhinandantassa lobhasahagatavedanāya ārammaṇaārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayapaccayehi paccayo hoti, sabbākusalehi micchādiṭṭhiṃ ārammaṇamattaṃ karontassa sabbākusalavedanāya micchādiṭṭhiṃ paccavekkhantassa vipassantassa kusalābyākatavedanāya ārammaṇapaccayena paccayo hoti, micchādiṭṭhipaccayena uppajjamānānaṃ kusalākusalavedanānaṃ bhavantare vipākavedanānañca upanissayapaccayena paccayo hoti.
That wrong view is a condition for feeling co-arisen with it through co-arisen, mutual support, association, presence, and non-disappearance conditions; a wrong view that has ceased immediately before is a condition for feeling associated with present wrong view through contiguity, immediate contiguity, strong dependence, repetition, absence, and non-disappearance conditions; for one who delights in wrong view, holding it to be important, it is a condition for feeling accompanied by greed through object, object-dominance, and object-strong-dependence conditions; for one who makes wrong view merely an object with all unwholesome states, it is a condition for all unwholesome feelings through object condition; for one who reviews wrong view or contemplates it, it is a condition for wholesome and indeterminate feelings through object condition; and it is a condition for wholesome and unwholesome feelings arising due to wrong view, and for resultant feelings in another existence, through strong dependence condition.
Tà kiến đó là duyên cho cảm thọ đồng sinh qua các duyên đồng sinh (sahajāta), hỗ tương (aññamañña), y chỉ (nissaya), tương ưng (sampayutta), hiện hữu (atthi), bất ly (avigata); tà kiến đã diệt ngay trước là duyên cho cảm thọ tương ưng với tà kiến hiện tại qua các duyên vô gián (anantara), đẳng vô gián (samanantara), cận y (upanissaya), thường hành (āsevana), vô hữu (natthi), bất ly (avigata); tà kiến đó là duyên cho cảm thọ câu hữu với tham của người hoan hỷ, xem tà kiến là quan trọng, qua các duyên cảnh (ārammaṇa), cảnh tăng thượng (ārammaṇādhipati), cảnh cận y (ārammaṇūpanissaya); tà kiến là duyên cảnh (ārammaṇapaccaya) cho tất cả cảm thọ bất thiện của người chỉ xem tà kiến là cảnh, và cho cảm thọ thiện, vô ký của người quán xét, quán chiếu tà kiến; và tà kiến là duyên cận y (upanissayapaccaya) cho các cảm thọ thiện, bất thiện phát sinh do duyên tà kiến, và cho cảm thọ dị thục trong kiếp sống khác.
Sammādiṭṭhipaccayāpi vedayitanti etthāpi sammādiṭṭhisampayuttavedanāpi vaṭṭati sammādiṭṭhiṃ upanissayaṃ katvā uppannā kusalākusalavedanāpi vipākavedanāpi.
Here too, in "feeling also due to right view", feeling associated with right view is appropriate, as is wholesome or unwholesome feeling that has arisen based on right view, or resultant feeling.
Ở đây, trong câu vedayita cũng do duyên chánh kiến, cảm thọ tương ưng với chánh kiến cũng được chấp nhận, và cảm thọ thiện hay bất thiện phát sinh do lấy chánh kiến làm y chỉ, cũng như cảm thọ dị thục cũng được chấp nhận.
Tattha sammādiṭṭhisampayuttā kusalāva hoti, sammādiṭṭhiṃ pana upanissāya buddhapūjā dīpamālāropanaṃ mahādhammassavanaṃ appatiṭṭhite disābhāge cetiyapatiṭṭhāpananti evamādīni puññāni karonti.
Among those, the feeling associated with right view (sammādiṭṭhi) is only wholesome (kusala). However, relying on right view, they perform meritorious deeds such as worshipping the Buddha, offering lamps and garlands, listening to the Dhamma, and establishing a cetiya in a region where one has not been established.
Trong số đó, cảm thọ tương ưng với chánh kiến chỉ là thiện; nhưng nương tựa vào chánh kiến, họ thực hiện các công đức như cúng dường Đức Phật, thắp đèn, dâng hoa, nghe Pháp lớn, và xây dựng tháp thờ ở những nơi chưa có.
Iti nesaṃ kusalā vedanā uppajjati.
Thus, wholesome feeling arises for them.
Do đó, cảm thọ thiện phát sinh cho họ.
Sammādiṭṭhimeva nissāya micchādiṭṭhike akkosanti paribhāsanti, attānaṃ ukkaṃsanti, paraṃ vambhenti.
Relying solely on right view, they revile and abuse those with wrong view (micchādiṭṭhi), exalt themselves, and disparage others.
Cũng chính vì nương tựa vào chánh kiến, họ mắng chửi, phỉ báng những người có tà kiến, tự đề cao mình và khinh miệt người khác.
Iti nesaṃ akusalā vedanā uppajjati.
Thus, unwholesome feeling arises for them.
Do đó, cảm thọ bất thiện phát sinh cho họ.
Vipākavedanā pana bhavantaragatānaṃyeva hoti.
Resultant feeling (vipākavedanā), however, belongs only to those who have gone to another existence.
Còn cảm thọ dị thục thì chỉ thuộc về những người đã đi đến kiếp sống khác.
Sā pana sammādiṭṭhi sahajātāya samanantaraniruddhāya paccuppannāya vedanāya micchādiṭṭhiyā vuttapaccayeheva paccayo hoti, lokikasammādiṭṭhi paccavekkhaṇasampayuttāya vipassanāsampayuttāya nikantisampayuttāya ca vedanāya ārammaṇapaccayena paccayo hoti, micchādiṭṭhiyā vuttanayeneva upanissayapaccayena paccayo hoti, maggaphalasammādiṭṭhi paccavekkhaṇasampayuttāya vedanāya ārammaṇaārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayapaccayavasena paccayo hoti.
That right view (sammādiṭṭhi) is a condition for feeling that is co-arisen, immediately ceased, and present, and for wrong view (micchādiṭṭhi) by the same conditions as stated. Worldly right view (lokikasammādiṭṭhi) is a condition by way of object-condition (ārammaṇapaccaya) for feeling associated with reflection, associated with insight (vipassanā), and associated with craving (nikanti). It is a condition by way of decisive support condition (upanissayapaccaya) in the same manner as stated for wrong view (micchādiṭṭhi). Path-and-fruition right view (maggaphalasammādiṭṭhi) is a condition for feeling associated with reflection by way of object-condition, object-dominance condition (ārammaṇādhipati), and object-decisive support condition (ārammaṇūpanissaya).
Chánh kiến đó là duyên cho cảm thọ đồng sinh, cảm thọ đã diệt ngay trước, cảm thọ hiện tại, qua các duyên đã nói đối với tà kiến; chánh kiến thế gian là duyên cảnh cho cảm thọ tương ưng với sự quán xét, cảm thọ tương ưng với tuệ quán, và cảm thọ tương ưng với sự ưa thích; và chánh kiến là duyên cận y theo cách đã nói đối với tà kiến; chánh kiến đạo và quả là duyên cho cảm thọ tương ưng với sự quán xét qua các duyên cảnh, cảnh tăng thượng, cảnh cận y.
Sammādiṭṭhivūpasamapaccayāpi vedayitanti sammādiṭṭhivūpasamo nāma micchādiṭṭhi, tasmā yaṃ micchādiṭṭhipaccayā vedayitaṃ vuttaṃ, tadeva ‘‘sammādiṭṭhivūpasamapaccayā’’ti veditabbaṃ.
Feeling due to the appeasement of right view (sammādiṭṭhivūpasamapaccayāpi vedayitaṃ) means that the appeasement of right view is wrong view (micchādiṭṭhi). Therefore, the feeling that is said to be due to wrong view is to be understood as "due to the appeasement of right view."
Sammādiṭṭhivūpasamapaccayāpi vedayita (cảm thọ cũng do duyên chánh kiến được lắng dịu): Sự lắng dịu của chánh kiến chính là tà kiến. Do đó, cảm thọ được nói là do duyên tà kiến thì cũng nên hiểu là ‘‘do duyên chánh kiến được lắng dịu’’.
Micchāsaṅkappapaccayā micchāsaṅkappavūpasamapaccayātiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to feeling due to wrong thought (micchāsaṅkappapaccayā), feeling due to the appeasement of wrong thought (micchāsaṅkappavūpasamapaccayā), and so on.
Trong các câu như do duyên tà tư duy, do duyên tà tư duy được lắng dịu, v.v., cũng theo cách tương tự.
Yassa yassa hi ‘‘vūpasamapaccayā’’ti vuccati, tassa tassa paṭipakkhadhammapaccayāva taṃ taṃ vedayitaṃ adhippetaṃ.
For whatever is said to be "due to the appeasement," that particular feeling is intended to be due to the opposing dhamma.
Thật vậy, đối với bất kỳ điều gì được nói là ‘‘do duyên được lắng dịu’’, thì cảm thọ đó được hiểu là do duyên của pháp đối nghịch với điều đó.
Micchāñāṇādīsu pana micchāñāṇaṃ nāma pāpakiriyāsu upāyacintā.
Regarding wrong knowledge (micchāñāṇa) and so on, wrong knowledge is the devising of means for evil actions.
Trong các trường hợp tà tri, v.v., tà tri (micchāñāṇa) là sự suy tính phương cách trong các hành vi ác.
Atha vā micchāñāṇaṃ micchāpaccavekkhaṇañāṇaṃ.
Alternatively, wrong knowledge is knowledge of wrong reflection (micchāpaccavekkhaṇañāṇa).
Hoặc tà tri là tuệ quán xét sai lầm.
Sammāñāṇaṃ nāma vipassanāsammādiṭṭhiṃ lokuttarasammādiṭṭhiñca ṭhapetvā avasesakusalābyākataṃ ñāṇaṃ.
Right knowledge (sammāñāṇa) is wholesome (kusala) and indeterminate (abyākata) knowledge, excluding insight right view (vipassanāsammādiṭṭhi) and supramundane right view (lokuttarasammādiṭṭhi).
Chánh tri (sammāñāṇa) là trí thiện và vô ký còn lại, ngoại trừ chánh kiến tuệ quán và chánh kiến xuất thế gian.
Micchāvimutti nāma pāpādhimuttitā.
Wrong deliverance (micchāvimutti) is inclination towards evil.
Tà giải thoát (micchāvimutti) là sự thiên về điều ác.
Atha vā ayāthāvavimutti aniyyānikavimutti avimuttasseva sato vimuttisaññīti.
Alternatively, it is unreal deliverance, non-liberating deliverance, or perceiving oneself as liberated when one is not liberated.
Hoặc đó là giải thoát không đúng đắn, giải thoát không đưa đến giải thoát, là người chưa giải thoát mà tưởng mình đã giải thoát.
Sammāvimutti nāma kalyāṇādhimuttitā phalavimutti ca.
Right deliverance (sammāvimutti) is inclination towards good, and fruition deliverance.
Chánh giải thoát (sammāvimutti) là sự thiên về điều lành và giải thoát quả.
Sammādiṭṭhiādayo heṭṭhā vuttatthāyeva.
Right view and so on have the same meanings as stated previously.
Chánh kiến, v.v., có ý nghĩa đã được nói ở trên.
Chando ca avūpasanto hotītiādīsu sace chandavitakkasaññā avūpasantā hontīti attho.
In phrases like "if desire is not appeased (chando ca avūpasanto hoti)" and so on, the meaning is: if desire, initial application, and perception are not appeased.
Trong các câu như chando ca avūpasanto hoti (dục chưa được lắng dịu), v.v., có nghĩa là nếu dục, tầm, tưởng chưa được lắng dịu.
Tappaccayāti so chandavitakkasaññānaṃ avūpasamo eva paccayo tappaccayo, tasmā tappaccayā.
"Due to that (tappaccayā)" means that the non-appeasement of desire, initial application, and perception is the condition (paccaya), hence "due to that."
Tappaccayā (do duyên đó) nghĩa là chính sự chưa lắng dịu của dục, tầm, tưởng là duyên đó, do đó là do duyên đó.
Chandavitakkasaññāavūpasamapaccayā vedanā hotīti attho.
The meaning is: feeling arises due to the non-appeasement of desire, initial application, and perception.
Có nghĩa là cảm thọ phát sinh do duyên sự chưa lắng dịu của dục, tầm, tưởng.
Sā aṭṭhalobhasahagatacittasampayuttavedanā hoti.
That is the feeling associated with the eight greed-accompanied consciousnesses.
Đó là cảm thọ tương ưng với tám tâm câu hữu với tham.
Sace chando vūpasanto vitakkasaññā avūpasantā.
If desire is appeased, but initial application and perception are not appeased.
Nếu dục đã lắng dịu, nhưng tầm và tưởng chưa lắng dịu.
Tappaccayāti so chandassa vūpasamo vitakkasaññānaṃ avūpasamo eva paccayo tappaccayo, tasmā tappaccayā.
"Due to that (tappaccayā)" means that the appeasement of desire and the non-appeasement of initial application and perception are the condition, hence "due to that."
Tappaccayā (do duyên đó) nghĩa là chính sự lắng dịu của dục và sự chưa lắng dịu của tầm, tưởng là duyên đó, do đó là do duyên đó.
Sā paṭhamajjhānavedanāva.
That is only the feeling of the first jhāna.
Đó chính là cảm thọ của sơ thiền.
Sace chandavitakkā vūpasantā saññā avūpasantā.
If desire and initial application are appeased, but perception is not appeased.
Nếu dục và tầm đã lắng dịu, nhưng tưởng chưa lắng dịu.
Tappaccayāti so chandavitakkānaṃ vūpasamo saññāya avūpasamo eva paccayo tappaccayo, tasmā tappaccayā.
"Due to that (tappaccayā)" means that the appeasement of desire and initial application and the non-appeasement of perception are the condition, hence "due to that."
Tappaccayā (do duyên đó) nghĩa là chính sự lắng dịu của dục và tầm, và sự chưa lắng dịu của tưởng là duyên đó, do đó là do duyên đó.
Sā dutiyajjhānavedanāva.
That is only the feeling of the second jhāna.
Thọ đó chính là thọ của đệ nhị thiền.
Sace chandavitakkasaññā vūpasantā.
If desire, initial application, and perception are appeased.
Nếu dục, tầm, tưởng đã lắng dịu.
Tappaccayāti so chandavitakkasaññānaṃ vūpasamo eva paccayo tappaccayo, tasmā tappaccayā.
"Due to that (tappaccayā)" means that the appeasement of desire, initial application, and perception is the condition, hence "due to that."
Do nhân đó (Tappaccayā) nghĩa là, sự lắng dịu của dục, tầm, tưởng chính là nhân, do nhân đó.
Sā nevasaññānāsaññāyatanavedanāva.
That is only the feeling of the sphere of neither perception nor non-perception.
Thọ đó chính là thọ của phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Keci pana ‘‘chando nāma appanaṃ pāpuṇissāmīti pubbabhāge dhammacchando, appanāppattassa so chando vūpasanto hoti.
Some, however, say that "desire" is the Dhamma-desire (dhammacchanda) that arises in the preliminary stage with the thought, "I shall attain absorption (appanā)." For one who has attained absorption, that desire is appeased.
Một số vị giải thích rằng: "Dục (chanda) là sự khao khát đạt đến an chỉ (appanā) ở giai đoạn đầu, đối với người đã đạt đến an chỉ thì dục đó đã lắng dịu.
Paṭhamajjhāne vitakko hoti, dutiyajjhānappattassa vitakko vūpasanto hoti.
In the first jhāna, there is initial application (vitakka); for one who has attained the second jhāna, initial application is appeased.
Trong đệ nhất thiền có tầm (vitakka), đối với người đã đạt đến đệ nhị thiền thì tầm đã lắng dịu.
Sattasu samāpattīsu saññā hoti, nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ca nirodhaṃ samāpannassa ca saññā vūpasantā hotī’’ti evaṃ vaṇṇayanti.
“Perception exists in the seven attainments; for one who has attained the sphere of neither perception nor non-perception, and for one who has attained cessation, perception is calmed,” so they explain.
Trong bảy tầng thiền định có tưởng (saññā), đối với người đã nhập phi tưởng phi phi tưởng xứ và người đã nhập diệt thọ tưởng định thì tưởng đã lắng dịu." Họ giải thích như vậy.
Idha pana nirodhasamāpatti na yujjati.
However, here, the attainment of cessation is not appropriate.
Tuy nhiên, ở đây diệt thọ tưởng định không phù hợp.
Appattassa pattiyāti arahattaphalassa pattatthāya.
For the attainment of what has not been attained means for the attainment of the fruit of Arahantship.
Để đạt được điều chưa đạt (Appattassa pattiyā) nghĩa là để đạt được A-la-hán quả.
Atthi āyavanti atthi vīriyaṃ.
There is effort means there is energy.
Có sự tinh tấn (Atthi āyavaṃ) nghĩa là có sự tinh tấn.
Āyāvantipi pāṭho.
"Āyāvanti" is also a reading.
Cũng có bản đọc là āyāvantipi.
Tasmimpi ṭhāne anuppatteti tassa vīriyārambhassa vasena tasmiṃ arahattaphalassa kāraṇe ariyamagge anuppatte.
When that state is reached means when that noble path, which is the cause of the fruit of Arahantship, is reached through the initiation of that energy.
Khi chưa đạt đến trạng thái đó (Tasmimpi ṭhāne anuppatte) nghĩa là, khi chưa đạt đến Thánh đạo, là nhân của A-la-hán quả, do sự tinh tấn đó.
Tappaccayāpi vedayitanti arahattassa ṭhānapaccayā vedayitaṃ.
Feeling due to that means the feeling that arises from the condition of Arahantship.
Thọ do nhân đó (Tappaccayāpi vedayitaṃ) nghĩa là, thọ do nhân trạng thái A-la-hán.
Etena catumaggasahajātā nibbattitalokuttaravedanā gahitā.
By this, the supramundane feeling born together with the four paths is understood.
Bằng cách này, thọ siêu thế phát sinh đồng sanh với bốn đạo đã được thâu tóm.
Keci pana ‘‘āyavanti paṭipatti.
Some, however, explain: “‘Āyavanti’ means practice.
Một số vị khác giải thích rằng: "Āyavaṃ là sự thực hành.
Tasmimpi ṭhāne anuppatteti tassā bhūmiyā pattiyā’’ti vaṇṇayanti.
‘When that state is reached’ means for the attainment of that stage.”
Tasmimpi ṭhāne anuppatte là khi đã đạt đến giai đoạn thực hành đó." Họ giải thích như vậy.
98. Cakkhu suññaṃ attena vāti bālajanaparikappitassa kārakavedakasaṅkhātassa attano abhāvā cakkhu attena ca suññaṃ.
The eye is empty of self means the eye is empty of self, which is conceived by foolish people as a doer and experiencer, because there is no such self.
98. Mắt trống rỗng với tự ngã (Cakkhu suññaṃ attena vā) nghĩa là, mắt trống rỗng với tự ngã do không có cái gọi là người làm và người thọ hưởng mà những người ngu si tưởng tượng.
Yañhi yattha na hoti, tena taṃ suññaṃ nāma hoti.
For that which is not present in something, by that is that thing called empty.
Quả thật, cái gì không có ở đâu thì cái đó trống rỗng với cái đó.
Attaniyena vāti attano abhāveneva attano santakassapi abhāvā attano santakena ca suññaṃ.
Or of what belongs to self means it is also empty of what belongs to self, because due to the absence of self, there is also no possession of self.
Hoặc với cái thuộc về tự ngã (Attaniyena vā) nghĩa là, mắt cũng trống rỗng với cái thuộc về tự ngã, do không có tự ngã nên cũng không có cái thuộc về tự ngã.
Lokassa attāti ca attaniyanti ca ubhayathā gāhasambhavato tadubhayagāhapaṭisedhanatthaṃ attābhāvo ca attaniyābhāvo ca vutto.
Since it is possible for the world to grasp in both ways, as "self" and "what belongs to self," the absence of both self and what belongs to self is stated to refute both grasps.
Vì chúng sanh có thể chấp thủ cả tự ngã và cái thuộc về tự ngã, nên sự không có tự ngã và không có cái thuộc về tự ngã được nói đến để bác bỏ cả hai sự chấp thủ đó.
Niccena vāti bhaṅgaṃ atikkamitvā tiṭṭhantassa kassaci abhāvato niccena ca suññaṃ.
Or of permanence means it is also empty of permanence, because there is nothing that endures beyond dissolution.
Hoặc với cái thường còn (Niccena vā) nghĩa là, mắt cũng trống rỗng với cái thường còn, do không có bất kỳ cái gì tồn tại vượt qua sự hoại diệt.
Dhuvena vāti pavattikkhaṇepi thirassa kassaci abhāvato dhuvena ca suññaṃ.
Or of stability means it is also empty of stability, because there is nothing firm even at the moment of arising.
Hoặc với cái bền vững (Dhuvena vā) nghĩa là, mắt cũng trống rỗng với cái bền vững, do không có bất kỳ cái gì kiên cố ngay cả trong khoảnh khắc phát sinh.
Sassatena vāti sabbakālepi vijjamānassa kassaci abhāvato sassatena ca suññaṃ.
Or of eternality means it is also empty of eternality, because there is nothing existing at all times.
Hoặc với cái vĩnh cửu (Sassatena vā) nghĩa là, mắt cũng trống rỗng với cái vĩnh cửu, do không có bất kỳ cái gì tồn tại trong mọi thời gian.
Avipariṇāmadhammena vāti jarābhaṅgavasena dvidhā aparivattamānapakatikassa kassaci abhāvato avipariṇāmadhammena ca suññaṃ.
Or of an unchangeable nature means it is also empty of an unchangeable nature, because there is nothing whose nature does not alter in two ways, through aging and dissolution.
Hoặc với cái không biến đổi (Avipariṇāmadhammena vā) nghĩa là, mắt cũng trống rỗng với cái không biến đổi, do không có bất kỳ cái gì có bản chất không thay đổi theo hai cách là già và hoại diệt.
Atha vā niccabhāvena ca dhuvabhāvena ca sassatabhāvena ca avipariṇāmadhammabhāvena ca suññanti attho.
Alternatively, it means it is empty of the nature of permanence, the nature of stability, the nature of eternality, and the nature of unchangeability.
Hoặc nghĩa là trống rỗng với trạng thái thường còn, trạng thái bền vững, trạng thái vĩnh cửu và trạng thái không biến đổi.
Samuccayattho vā-saddo.
The word "vā" (or) is used in the sense of conjunction.
Từ "vā" (hoặc) có nghĩa là tập hợp.
Yathābhūtaṃ jānato passatoti iccevaṃ anattānupassanāñāṇena yathāsabhāvena jānantassa cakkhunā viya ca passantassa.
To one who knows and sees things as they really are means to one who knows things as they truly are with the knowledge of anattā-anupassanā, and sees as if with the eye.
Khi biết và thấy như thật (Yathābhūtaṃ jānato passato) nghĩa là, khi biết theo bản chất thật sự bằng tuệ quán vô ngã như đã nói, và khi thấy như thể bằng mắt.
Cakkhābhinivesato ñāṇaṃ vivaṭṭatīti cakkhu attāti vā attaniyanti vā pavattamānato diṭṭhābhinivesato tadaṅgappahānavasena ñāṇaṃ vivaṭṭati.
Knowledge turns away from the clinging to the eye means knowledge turns away from the clinging to the eye, which operates as "the eye is self" or "the eye belongs to self," by way of temporary abandonment.
Tri kiến xuất ly khỏi sự chấp trước vào mắt (Cakkhābhinivesato ñāṇaṃ vivaṭṭatīti) nghĩa là, tri kiến xuất ly khỏi sự chấp trước vào mắt, là sự chấp thủ vào quan điểm rằng mắt là tự ngã hoặc là cái thuộc về tự ngã, bằng cách đoạn trừ từng phần.
Esa nayo sesesu.
The same method applies to the rest.
Cũng theo cách này đối với các phần còn lại.
100. Tathaṭṭhe paññāti etassa puggalasseva tathaṭṭhe vivaṭṭanā paññā.
100. " Wisdom in the true state" means that for such an individual, it is the wisdom that turns away in the true state.
100. Tuệ trong sự thật đó (Tathaṭṭhe paññā) là tuệ xuất ly trong sự thật đó của chính người hành giả này.
Esa nayo sesesu.
The same method applies to the rest.
Cũng theo cách này đối với các phần còn lại.
Idāni maggakkhaṇe eva kiccavasena ākāranānattato cha vivaṭṭañāṇāni dassetuṃ saññāvivaṭṭotiādimātikaṃ ṭhapetvā taṃ atthato vibhajanto sañjānanto vivaṭṭatītiādimāha.
Now, to show the six knowledges of turning away due to the diversity of aspects in terms of function at the moment of the Path, having set forth the matrix beginning with " Turning away by perception," he explains its meaning, starting with " One who perceives turns away."
Bây giờ, để chỉ ra sáu tri kiến xuất ly do sự đa dạng về khía cạnh theo chức năng ngay trong khoảnh khắc đạo, Đức Phật đã đặt ra tiêu đề Tưởng xuất ly (saññāvivaṭṭo) v.v... và sau đó giải thích ý nghĩa của nó bằng cách nói Khi tưởng thì xuất ly (sañjānanto vivaṭṭati) v.v...
Tattha sañjānanto vivaṭṭatīti saññāvivaṭṭoti yasmā pubbabhāge nekkhammādiṃ adhipatito sañjānanto yogī pacchā nekkhammasampayuttañāṇena kāmacchandādito vivaṭṭati, tasmā taṃ ñāṇaṃ saññāvivaṭṭo nāmāti attho.
Therein, " Turning away by perceiving is turning away by perception" means that because the yogī, perceiving renunciation (nekkhammādi) as paramount in the earlier stage, later turns away from sensual desire (kāmacchandādi) with the knowledge associated with renunciation, that knowledge is called saññāvivaṭṭa.
Trong đó, Tưởng xuất ly là khi tưởng thì xuất ly (sañjānanto vivaṭṭatīti saññāvivaṭṭo) nghĩa là, vì hành giả ở giai đoạn trước đã tưởng (sañjānanto) xuất ly v.v... là chủ yếu, sau đó vị ấy xuất ly khỏi dục ái v.v... bằng tri kiến đồng sanh với xuất ly, nên tri kiến đó được gọi là Tưởng xuất ly.
Cetayanto vivaṭṭatīti cetovivaṭṭoti yasmā yogī nekkhammekattādīni cetayanto sampayuttañāṇena kāmacchandādito vivaṭṭati, tasmā taṃ ñāṇaṃ cetovivaṭṭo nāmāti attho.
" Turning away by intending is turning away by intention" means that because the yogī, intending the oneness of renunciation (nekkhammekattādīni), turns away from sensual desire (kāmacchandādi) with the associated knowledge, that knowledge is called cetovivaṭṭa.
Tâm xuất ly là khi tác ý thì xuất ly (Cetayanto vivaṭṭatīti cetovivaṭṭo) nghĩa là, vì hành giả tác ý (cetayanto) sự nhất thể của xuất ly v.v..., nên vị ấy xuất ly khỏi dục ái v.v... bằng tri kiến đồng sanh, nên tri kiến đó được gọi là Tâm xuất ly.
Vijānanto vivaṭṭatīti cittavivaṭṭoti yasmā yogī nekkhammādivasena cittādhiṭṭhānena vijānanto taṃsampayuttañāṇena kāmacchandādito vivaṭṭati, tasmā taṃ ñāṇaṃ cittavivaṭṭo nāmāti attho.
" Turning away by knowing is turning away by consciousness" means that because the yogī, knowing through the establishment of consciousness (cittādhiṭṭhānena) in terms of renunciation (nekkhammādivasena), turns away from sensual desire (kāmacchandādi) with the knowledge associated with it, that knowledge is called cittavivaṭṭa.
Tâm xuất ly là khi liễu tri thì xuất ly (Vijānanto vivaṭṭatīti cittavivaṭṭo) nghĩa là, vì hành giả liễu tri (vijānanto) bằng cách thiết lập tâm theo xuất ly v.v..., nên vị ấy xuất ly khỏi dục ái v.v... bằng tri kiến đồng sanh, nên tri kiến đó được gọi là Tâm xuất ly.
Ñāṇaṃ karonto vivaṭṭatīti ñāṇavivaṭṭoti yasmā yogī chabbidhaṃ ajjhattikāyatanaṃ anattānupassanāñāṇena suññato viditaṃ karonto teneva ñāṇena diṭṭhābhinivesato vivaṭṭati, tasmā taṃ ñāṇaṃ ñāṇavivaṭṭo nāmāti attho.
" Turning away by making known is turning away by knowledge" means that because the yogī, making the six internal sense bases known as empty through the knowledge of contemplation of non-self (anattānupassanāñāṇena), turns away from the adherence to views (diṭṭhābhinivesato) with that very knowledge, that knowledge is called ñāṇavivaṭṭa.
Tri kiến xuất ly là khi thực hiện tri kiến thì xuất ly (Ñāṇaṃ karonto vivaṭṭatīti ñāṇavivaṭṭo) nghĩa là, vì hành giả làm cho sáu xứ nội phần được biết là trống rỗng bằng tri kiến quán vô ngã, và bằng chính tri kiến đó mà xuất ly khỏi sự chấp thủ vào quan điểm sai lầm, nên tri kiến đó được gọi là Tri kiến xuất ly.
Vosajjanto vivaṭṭatīti vimokkhavivaṭṭoti yasmā yogī nekkhammādīhi kāmacchandādīni vosajjanto taṃsampayuttañāṇena kāmacchandādito vivaṭṭati, tasmā taṃ ñāṇaṃ vimokkhavivaṭṭo nāmāti attho.
" Turning away by abandoning is turning away by liberation" means that because the yogī, abandoning sensual desire (kāmacchandādīni) through renunciation (nekkhammādīhi), turns away from sensual desire (kāmacchandādito) with the knowledge associated with it, that knowledge is called vimokkhavivaṭṭa.
Giải thoát xuất ly là khi từ bỏ thì xuất ly (Vosajjanto vivaṭṭatīti vimokkhavivaṭṭo) nghĩa là, vì hành giả từ bỏ dục ái v.v... bằng xuất ly v.v..., nên vị ấy xuất ly khỏi dục ái v.v... bằng tri kiến đồng sanh, nên tri kiến đó được gọi là Giải thoát xuất ly.
Tathaṭṭhe vivaṭṭatīti saccavivaṭṭoti yasmā yogī catubbidhe tathaṭṭhe dubhato vuṭṭhānavasena vivaṭṭati, tasmā maggañāṇaṃ saccavivaṭṭo nāmāti attho.
" Turning away in the true state is turning away by truth" means that because the yogī turns away in the fourfold true state by rising above both (defilements and formations), the knowledge of the Path is called saccavivaṭṭa.
Chân lý xuất ly là khi xuất ly trong sự thật đó (Tathaṭṭhe vivaṭṭatīti saccavivaṭṭo) nghĩa là, vì hành giả xuất ly khỏi hai khía cạnh (phiền não và hành) trong bốn sự thật đó, nên tri kiến đạo được gọi là Chân lý xuất ly.
Maggañāṇameva vā tathaṭṭhe dubhato vuṭṭhānabhāvena vivaṭṭatīti saccavivaṭṭoti attho.
Or, it means that the knowledge of the Path itself turns away in the true state by having risen above both, thus it is saccavivaṭṭa.
Hoặc chính maggañāṇa (đạo trí) là sự xoay chuyển khỏi (vivaṭṭa) theo cách xuất ly khỏi cả hai (phiền não và hành) trong các chân đế (tathaṭṭha), nên có nghĩa là saccavivaṭṭa (chân đế xoay chuyển).
Yattha saññāvivaṭṭotiādi saccavivaṭṭañāṇaniddese vuttattā saccavivaṭṭañāṇakkhaṇameva sandhāya vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that the statement beginning with " Where there is turning away by perception" and so forth, is made with reference to the very moment of the knowledge of turning away by truth, because it is stated in the exposition of the knowledge of turning away by truth.
Cụm từ “ Nơi nào có saññāvivaṭṭa (nhận thức xoay chuyển)” v.v... được nói trong phần giải thích về saccavivaṭṭañāṇa (chân đế xoay chuyển trí), nên cần phải hiểu rằng nó chỉ đề cập đến khoảnh khắc của saccavivaṭṭañāṇa (đạo trí).
Maggakkhaṇeyeva hi sabbāni yujjanti.
Indeed, all are conjoined at the moment of the Path.
Quả thật, tất cả (năm trí vivaṭṭa còn lại) đều tương ứng với khoảnh khắc của đạo.
Ñāṇavivaṭṭe ñāṇañhi vajjetvā sesesu ariyamaggo sarūpeneva āgato.
In the turning away by knowledge, the Noble Path itself has appeared in its own nature in the other cases, excluding knowledge.
Trong ñāṇavivaṭṭa (trí xoay chuyển), khi loại trừ ñāṇa (trí tuệ), thì ariyamagga (Thánh đạo) hiện hữu trong bản chất của nó trong các vivaṭṭa còn lại.
Vipassanākiccassa pana maggeneva sijjhanato vipassanākiccasiddhivasena ñāṇavivaṭṭañāṇampi maggakkhaṇe yujjati.
However, since the function of insight (vipassanākicca) is accomplished only by the Path, the knowledge of turning away by knowledge is also conjoined at the moment of the Path by virtue of the accomplishment of the function of insight.
Tuy nhiên, vì chức năng của vipassanā (thiền quán) được hoàn thành bởi đạo, nên ñāṇavivaṭṭañāṇa (trí tuệ của sự xoay chuyển trí) cũng tương ứng với khoảnh khắc của đạo theo cách hoàn thành chức năng của vipassanā.
Maggañāṇeneva vā ‘‘cakkhu suñña’’ntiādi kiccavasena paṭividdhameva hotīti maggakkhaṇe taṃ ñāṇaṃ vattuṃ yujjatiyeva.
Or, it is indeed appropriate to speak of that knowledge at the moment of the Path, because "the eye is empty" and so forth, is penetrated in terms of its function only by the knowledge of the Path.
Hoặc chính maggañāṇa (đạo trí) đã thấu hiểu theo chức năng của nó qua câu “mắt là trống rỗng” v.v... nên hoàn toàn phù hợp để nói rằng trí tuệ đó hiện hữu trong khoảnh khắc của đạo.
Atthayojanā panettha ‘‘yattha maggakkhaṇe saññāvivaṭṭo, tattha cetovivaṭṭo.
The application of meaning here should be made in all correlations according to the method, "Where there is turning away by perception at the moment of the Path, there is turning away by intention.
Sự kết nối ý nghĩa ở đây cần được thực hiện theo cách như sau trong tất cả các sự kết hợp: “Nơi nào trong khoảnh khắc của đạo có saññāvivaṭṭa (nhận thức xoay chuyển), nơi đó có cetovivaṭṭa (tâm sở xoay chuyển).
Yattha maggakkhaṇe cetovivaṭṭo, tattha saññāvivaṭṭo’’ti evamādinā nayena sabbasaṃsandanesu yojanā kātabbā.
Where there is turning away by intention at the moment of the Path, there is turning away by perception," and so on.
Nơi nào trong khoảnh khắc của đạo có cetovivaṭṭa (tâm sở xoay chuyển), nơi đó có saññāvivaṭṭa (nhận thức xoay chuyển)” v.v...
Atha vā saññāvivaṭṭacetovivaṭṭacittavivaṭṭavimokkhavivaṭṭesu catunnaṃ ariyamaggānaṃ āgatattā saccavivaṭṭo āgatoyeva hoti.
Alternatively, since the four Noble Paths are included in saññāvivaṭṭa, cetovivaṭṭa, cittavivaṭṭa, and vimokkhavivaṭṭa, saccavivaṭṭa is already included.
Hoặc, vì bốn Thánh đạo (ariyamagga) đã hiện hữu trong saññāvivaṭṭa (nhận thức xoay chuyển), cetovivaṭṭa (tâm sở xoay chuyển), cittavivaṭṭa (tâm xoay chuyển) và vimokkhavivaṭṭa (giải thoát xoay chuyển), nên saccavivaṭṭa (chân đế xoay chuyển) đã hiện hữu.
Ñāṇavivaṭṭo ca saccavivaṭṭeneva kiccavasena siddho hoti.
And ñāṇavivaṭṭa is accomplished in terms of function by saccavivaṭṭa itself.
Và ñāṇavivaṭṭa (trí xoay chuyển) được hoàn thành theo chức năng của nó bởi saccavivaṭṭa (chân đế xoay chuyển).
Saññācetocittavimokkhavivaṭṭesveva ca peyyāle vitthāriyamāne ‘‘anattānupassanādhipatattā paññā abhinivesato saññāya vivaṭṭatīti adhipatattā paññā saññāvivaṭṭe ñāṇa’’nti ca, ‘‘abhiniveso nānattaṃ, anattānupassanā ekattaṃ.
And when expanded in the peyyāla (abbreviated passage) within saññāvivaṭṭa, cetovivaṭṭa, cittavivaṭṭa, and vimokkhavivaṭṭa themselves, it is said: "Because wisdom is predominant in the contemplation of non-self, wisdom turns away from adherence by perception, thus wisdom is knowledge in saññāvivaṭṭa by being predominant," and "Adherence is diversity; contemplation of non-self is oneness.
Và khi được giải thích chi tiết trong các đoạn văn mở rộng (peyyāla) về saññā-, ceto-, citta- và vimokkhavivaṭṭa (nhận thức, tâm sở, tâm, giải thoát xoay chuyển), thì ñāṇavivaṭṭe ñāṇa (trí tuệ của trí xoay chuyển) cũng hiện hữu trong đó, vì có khả năng các đoạn văn sau: “Tuệ (paññā) xoay chuyển khỏi nhận thức (saññā) do sự chấp thủ (abhinivesa) vì sự thống trị của quán vô ngã (anattānupassanā), nên tuệ do sự thống trị là trí tuệ trong saññāvivaṭṭa (nhận thức xoay chuyển)”; và “Sự chấp thủ là sự dị biệt (nānatta), quán vô ngã là sự nhất quán (ekatta).
Anattānupassanekattaṃ cetayato abhinivesato cittaṃ vivaṭṭatīti nānatte paññā cetovivaṭṭe ñāṇa’’nti ca, ‘‘abhinivesaṃ pajahanto anattānupassanāvasena cittaṃ adhiṭṭhātīti adhiṭṭhāne paññā cittavivaṭṭe ñāṇa’’nti ca, ‘‘anattānupassanāya abhinivesaṃ vosajjatīti vosagge paññā vimokkhavivaṭṭe ñāṇa’’nti ca pāṭhasambhavato ñāṇavivaṭṭe ñāṇampi tesu āgatameva hoti.
Since there is the possibility of the readings: "The mind turns away from the perception (saññā) of non-self (anattā), from the attachment of one who contemplates the oneness of non-self, therefore wisdom in diversity is knowledge in the turning away of consciousness (cetovivaṭṭa)"; and "One who abandons attachment establishes the mind by means of the contemplation of non-self, therefore wisdom in establishment is knowledge in the turning away of the mind (cittavivaṭṭa)"; and "One abandons attachment through the contemplation of non-self, therefore wisdom in relinquishment is knowledge in the turning away to liberation (vimokkhavivaṭṭa)"; knowledge in the turning away to knowledge (ñāṇavivaṭṭa) is also included in these.
Khi quán vô ngã là sự nhất quán, tâm (citta) xoay chuyển khỏi sự chấp thủ (abhinivesa), nên tuệ trong sự dị biệt là trí tuệ trong cetovivaṭṭa (tâm sở xoay chuyển)”; và “Từ bỏ sự chấp thủ, hành giả thiết lập tâm theo quán vô ngã, nên tuệ trong sự thiết lập là trí tuệ trong cittavivaṭṭa (tâm xoay chuyển)”; và “Từ bỏ sự chấp thủ bằng quán vô ngã, nên tuệ trong sự từ bỏ là trí tuệ trong vimokkhavivaṭṭa (giải thoát xoay chuyển)”.
Ñāṇavivaṭṭe ca anattānupassanāya vuṭṭhāya ariyamaggaṃ paṭiladdhassa kiccavasena ‘‘cakkhu suññaṃ attena vā attaniyena vā’’tiādiyujjanato saccavivaṭṭo labbhati, tasmā ekekasmiṃ vivaṭṭe sesā pañca pañca vivaṭṭā labbhanti.
And in the turning away to knowledge, for one who has arisen from the contemplation of non-self and attained the Noble Path, the turning away to truth (saccavivaṭṭa) is obtained by way of function, such as "the eye is empty of self or what belongs to self," and so on. Therefore, in each turning away, the remaining five turnings away are obtained.
Và trong ñāṇavivaṭṭa (trí xoay chuyển), đối với người đã xuất ly khỏi quán vô ngã và đạt được Thánh đạo (ariyamagga), saccavivaṭṭa (chân đế xoay chuyển) được tìm thấy do sự tương ứng của “mắt là trống rỗng không có tự ngã (atta) hay sở hữu của tự ngã (attaniya)” v.v... Do đó, trong mỗi vivaṭṭa (sự xoay chuyển), năm vivaṭṭa còn lại đều được tìm thấy.
Tasmā evaṃ ‘‘yattha saññāvivaṭṭo, tattha cetovivaṭṭo’’tiādikāni saṃsandanāni vuttānīti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that such correlations as "where there is the turning away of perception, there is the turning away of consciousness" have been stated.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng các sự kết hợp như “nơi nào có saññāvivaṭṭa (nhận thức xoay chuyển), nơi đó có cetovivaṭṭa (tâm sở xoay chuyển)” v.v... đã được nói như vậy.
101. Iddhividhañāṇaniddesaṃ idha bhikkhūti imasmiṃ sāsane bhikkhu.
101. In the exposition of the knowledge of psychic power, "here, a bhikkhu" means a bhikkhu in this Dispensation.
101. Trong phần giải thích về trí tuệ thần thông (Iddhividhañāṇaniddesa), idha bhikkhū (ở đây, một tỳ khưu) có nghĩa là một tỳ khưu trong giáo pháp này.
Chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgatanti ettha chandahetuko samādhi, chandādhiko vā samādhi chandasamādhi, kattukamyatāchandaṃ adhipatiṃ karitvā paṭiladdhasamādhissetaṃ adhivacanaṃ.
In "endowed with concentration due to desire and volitional formations of exertion" (chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ), concentration born of desire, or concentration with desire as predominant, is chandasamādhi. This is a designation for the concentration (samādhi) attained by making the desire to act (kattukamyatāchanda) the predominant factor.
Trong cụm từ chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ (có đầy đủ định do dục, các hành tinh cần), chandasamādhi là định có dục làm nguyên nhân, hoặc định có dục làm chủ đạo; đây là tên gọi của định thiền (samādhi) đạt được bằng cách lấy dục muốn làm (kattukamyatāchanda) làm chủ đạo.
Padhānabhūtā saṅkhārā padhānasaṅkhārā, catukiccasādhakassa sammappadhānavīriyassetaṃ adhivacanaṃ.
The volitional formations that are primary are padhānasaṅkhārā. This is a designation for the right effort (sammappadhānavīriya) that accomplishes the four tasks.
Padhānasaṅkhārā là các hành tinh cần (saṅkhāra) chủ yếu; đây là tên gọi của sammappadhānavīriya (chánh tinh tấn) có khả năng hoàn thành bốn chức năng.
Catukiccasādhanavasena bahuvacanaṃ kataṃ.
The plural form is used by way of accomplishing the four tasks.
Số nhiều được sử dụng để chỉ khả năng hoàn thành bốn chức năng.
Samannāgatanti chandasamādhinā ca padhānasaṅkhārehi ca upetaṃ.
"Endowed" (samannāgataṃ) means endowed with chandasamādhi and padhānasaṅkhārā.
Samannāgataṃ có nghĩa là được trang bị đầy đủ bởi chandasamādhi (định do dục) và padhānasaṅkhārā (các hành tinh cần).
Iddhipādanti nipphattipariyāyena vā ijjhanaṭṭhena, ijjhanti etāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iminā vā pariyāyena iddhīti saṅkhaṃ gatānaṃ upacārajjhānādikusalacittasampayuttānaṃ chandasamādhipadhānasaṅkhārānaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena pādabhūtaṃ sesacittacetasikarāsinti attho.
"Basis of psychic power" (iddhipāda) means, either by way of accomplishment (nipphatti) or by way of succeeding (ijjhana), or by this explanation: "By this, beings succeed, they are endowed with power (iddhā), they grow (vuddhā), they reach excellence (ukkaṃsagatā)," thus, the chandasamādhi and padhānasaṅkhārā associated with wholesome states of mind such as access concentration (upacārajjhāna) are called iddhi (psychic power), and by way of being the foundation (adhiṭṭhāna) for the remaining aggregates of consciousness and mental factors, they are the basis (pāda). This is the meaning.
Iddhipādaṃ có nghĩa là phần còn lại của các tâm và tâm sở (sesacittacetasikarāsi) là nền tảng (pādabhūta) theo nghĩa là nơi nương tựa (adhiṭṭhānaṭṭha) của chandasamādhipadhānasaṅkhārā (định do dục và các hành tinh cần) được gọi là thần thông (iddhi) theo cách hoàn thành (nipphatti) hoặc theo nghĩa là chúng sinh được thành tựu (ijjhati), được tăng trưởng (vuddha), đạt đến đỉnh cao (ukkaṃsagata) bởi chúng.
Vuttañhi iddhipādavibhaṅge suttantabhājanīye ‘‘iddhipādoti tathābhūtassa vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho’’ti (vibha. 434).
Indeed, in the Suttanta division of the Iddhipāda-vibhaṅga, it is stated: "The basis of psychic power (iddhipāda) is the aggregate of feeling of such a person... and so on... the aggregate of consciousness."
Thật vậy, trong phần phân tích về iddhipāda (thần túc) trong Suttantabhājanīya, có nói: “Iddhipāda (thần túc) là uẩn thọ của người như vậy… v.v... uẩn thức” (Vibh. 434).
Abhidhammabhājanīye ca ‘‘iddhipādoti tathābhūtassa phasso vedanā…pe… paggāho avikkhepo’’ti (vibha. 447) vuttaṃ.
And in the Abhidhamma division, it is stated: "The basis of psychic power is the contact, feeling... and so on... exertion, non-distraction of such a person."
Và trong Abhidhammabhājanīya, có nói: “Iddhipāda (thần túc) là xúc, thọ của người như vậy… v.v... tinh tấn, không tán loạn” (Vibh. 447).
Tasmā ‘‘sesacittacetasikarāsi’’nti ettha?
Therefore, in "the remaining aggregates of consciousness and mental factors" here,
Vậy thì, trong cụm từ “phần còn lại của các tâm và tâm sở” ở đây, cần phải hiểu rằng?
Chandasamādhipadhānasaṅkhāresu ekekaṃ iddhiṃ katvā dvīhi dvīhi saha sesavacanaṃ katanti veditabbaṃ.
it should be understood that each of desire, concentration, and volitional formations of exertion is made a iddhi, and the remaining term is used in conjunction with the other two.
Mỗi một trong chanda (dục), samādhi (định) và padhānasaṅkhārā (hành tinh cần) được coi là iddhi (thần thông), và từ sesa (còn lại) được dùng để chỉ hai pháp còn lại.
Evañhi cattāro khandhā sabbe ca phassādayo dhammā saṅgahitā honti.
In this way, all four aggregates and all mental factors such as contact are included.
Như vậy, bốn uẩn (khandha) và tất cả các pháp như xúc (phassa) v.v... đều được bao gồm.
Iminā nayena sesesupi attho veditabbo.
In this manner, the meaning should be understood in the remaining cases as well.
Theo cách này, ý nghĩa cũng cần được hiểu trong các trường hợp còn lại.
Yatheva hi chandaṃ adhipatiṃ karitvā paṭiladdhasamādhi chandasamādhīti vutto, evaṃ vīriyaṃ cittaṃ vīmaṃsaṃ adhipatiṃ karitvā paṭiladdhasamādhi vīmaṃsāsamādhīti vuccati.
Just as concentration attained by making desire the predominant factor is called chandasamādhi, so too, concentration attained by making effort, mind, or investigation the predominant factor is called vīriyasamādhi, cittasamādhi, or vīmaṃsāsamādhi respectively.
Thật vậy, cũng như định đạt được bằng cách lấy dục (chanda) làm chủ đạo được gọi là chandasamādhi (định do dục), thì định đạt được bằng cách lấy tinh tấn (vīriya), tâm (citta) và quán sát (vīmaṃsā) làm chủ đạo được gọi là vīmaṃsāsamādhi (định do quán sát).
Evamekekasmiṃ iddhipāde chandādayo vīriyādayo cittādayo vīmaṃsādayoti tayo tayo dhammā iddhīpi honti iddhipādāpi, sesā pana sampayuttakā cattāro khandhā iddhipādāyeva.
Thus, in each iddhipāda, the three factors—desire and so on, effort and so on, mind and so on, investigation and so on—are both iddhi and iddhipāda. The remaining four associated aggregates, however, are only iddhipāda.
Cũng vậy, trong mỗi iddhipāda (thần túc), ba pháp như dục v.v... (chanda v.v...), tinh tấn v.v... (vīriya v.v...), tâm v.v... (citta v.v...), quán sát v.v... (vīmaṃsā v.v...) đều là iddhi (thần thông) và cũng là iddhipāda (thần túc); còn bốn uẩn tương ưng (sampayuttaka) còn lại chỉ là iddhipāda (thần túc).
Yasmā vā ime tayo tayo dhammā sampayuttakehi catūhi khandhehi saddhiṃyeva ijjhanti, na vinā tehi, tasmā tena pariyāyena sabbe cattāropi khandhā ijjhanaṭṭhena iddhi nāma honti, patiṭṭhaṭṭhena pādā nāmātipi veditabbaṃ.
Or, because these three factors succeed only together with their associated four aggregates, and not without them, by that explanation, all four aggregates are also called iddhi by way of succeeding, and pāda by way of being the foundation.
Hoặc, vì ba pháp này chỉ được thành tựu (ijjhati) cùng với bốn uẩn tương ưng, chứ không phải không có chúng, nên theo cách đó, tất cả bốn uẩn cũng được gọi là iddhi (thần thông) theo nghĩa thành tựu, và được gọi là pāda (nền tảng) theo nghĩa nương tựa.
Vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgatanti ettha pana vīriyanti ca padhānasaṅkhāroti ca ekoyeva.
In "endowed with concentration due to effort and volitional formations of exertion" (vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ), however, "effort" and "volitional formation of exertion" are one and the same.
Trong cụm từ vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ (có đầy đủ định do tinh tấn, các hành tinh cần), vīriya (tinh tấn) và padhānasaṅkhāra (hành tinh cần) là một và cùng một pháp.
Kasmā dvidhā vuttanti ce?
If it is asked why it is stated in two ways?
Tại sao lại được nói theo hai cách?
Vīriyassa adhipatibhāvadassanavasenettha paṭhamaṃ vīriyaggahaṇaṃ kataṃ, tasseva catukiccasādhakattadassanatthaṃ padhānasaṅkhāravacanaṃ kataṃ.
Here, the first mention of effort is made to show effort's predominant nature, and the mention of "volitional formation of exertion" is made to show its nature as accomplishing the four tasks.
Ở đây, việc đề cập đến vīriya (tinh tấn) trước tiên là để chỉ ra tính chất chủ đạo của vīriya, và việc đề cập đến padhānasaṅkhāra (hành tinh cần) là để chỉ ra khả năng hoàn thành bốn chức năng của chính nó.
Evaṃ dvidhā vuttattā eva cetthāpi tayo tayo dhammāti vuttaṃ.
It is precisely because it is stated in these two ways that "three factors" is mentioned here as well.
Chính vì được nói theo hai cách như vậy mà ở đây cũng nói là ba pháp.
Keci pana ‘‘vibhaṅge ‘iddhīti yā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ iddhi samiddhi ijjhanā samijjhanā’ti (vibha. 434) vuttattā iddhi nāma anipphannā, iddhipādo nipphanno’’ti vadanti.
However, some teachers say: ‘In the Vibhaṅga, because it is stated: “Iddhi means the accomplishment, success, achievement, and full achievement of various phenomena,” iddhi is unaccomplished, but the iddhipāda is accomplished.’
Một số người nói rằng: “Trong Vibhaṅga, có nói: ‘Iddhi (thần thông) là sự thành tựu, sự hoàn thành, sự đạt được, sự viên mãn của các pháp đó’ (Vibh. 434), nên iddhi là chưa được hoàn thành, còn iddhipāda (thần túc) là đã được hoàn thành.”
Idha pana iddhipi iddhipādopi nipphanno lakkhaṇabbhāhatoti sanniṭṭhānaṃ kataṃ.
Nevertheless, here, the conclusion is made that both iddhi and iddhipāda are accomplished, being struck by the characteristic marks.
Tuy nhiên, ở đây, cả iddhi (thần thông) và iddhipāda (thần túc) đều được kết luận là đã được hoàn thành và được đánh dấu bằng các đặc tính (lakkhaṇa).
Iddhi samiddhītiādīhi ijjhanākārena dhammā eva vuttāti veditabbaṃ.
It should be understood that by "iddhī samiddhī" and so forth, only phenomena in the manner of accomplishment are spoken of.
Cần phải hiểu rằng các pháp chỉ được nói theo khía cạnh thành tựu qua các từ iddhi, samiddhi v.v...
Bhāvetīti āsevati.
Bhāvetī means practices repeatedly.
Bhāveti có nghĩa là thường xuyên thực hành.
Suttantabhājanīye (vibha. 431 ādayo) viya idhāpi iddhipādabhāvanā lokiyā eva.
Just as in the Suttantabhājanīya, here too, the development of the iddhipāda is mundane.
Ở đây, cũng như trong Suttantabhājanīya (Vibh. 431 v.v...), sự tu tập iddhipāda (thần túc) là thuộc thế gian (lokiya) mà thôi.
Tasmā iddhividhaṃ tāva sampādetukāmo lokiyaṃ iddhipādaṃ bhāvento pathavīkasiṇādīsu aṭṭhasu kasiṇesu adhikatavasippattaaṭṭhasamāpattiko kasiṇānulomato kasiṇapaṭilomato kasiṇānulomapaṭilomato jhānānulomato jhānapaṭilomato jhānānulomapaṭilomato jhānukkantikato kasiṇukkantikato jhānakasiṇukkantikato aṅgasaṅkantikato ārammaṇasaṅkantikato aṅgārammaṇasaṅkantikato aṅgavavatthānato ārammaṇavavatthānatoti imehi cuddasahi ākārehi cittaṃ paridametvā chandasīsavīriyasīsacittasīsavīmaṃsāsīsavasena punappunaṃ jhānaṃ samāpajjati.
Therefore, one who wishes to achieve the various psychic powers first develops the mundane iddhipāda. Having mastered the eight attainments in the eight kasiṇas such as the earth kasiṇa, and having trained the mind in these fourteen ways—namely, in the direct order of kasiṇas, in the reverse order of kasiṇas, in both direct and reverse order of kasiṇas, in the direct order of jhāna, in the reverse order of jhāna, in both direct and reverse order of jhāna, by leaping over jhānas, by leaping over kasiṇas, by leaping over jhānas and kasiṇas, by transferring factors, by transferring objects, by transferring both factors and objects, by determining factors, and by determining objects—one repeatedly enters jhāna, making desire, effort, consciousness, or investigation, respectively, the dominant factor.
Vì vậy, một hành giả muốn thành tựu iddhividha (thần thông) trước tiên, khi tu tập iddhipāda (thần túc) thuộc thế gian, là người đã đạt được tám thiền định (aṭṭhasamāpatti) thành thạo trong tám đối tượng kasiṇa (biến xứ) như pathavīkasiṇa (biến xứ đất) v.v... bằng cách thuần thục (paridameti) tâm theo mười bốn cách này: thuận theo kasiṇa (kasiṇānuloma), nghịch theo kasiṇa (kasiṇapaṭiloma), thuận nghịch theo kasiṇa (kasiṇānulomapaṭiloma), thuận theo thiền (jhānānuloma), nghịch theo thiền (jhānapaṭiloma), thuận nghịch theo thiền (jhānānulomapaṭiloma), nhảy thiền (jhānukkantika), nhảy kasiṇa (kasiṇukkantika), nhảy thiền và kasiṇa (jhānakasiṇukkantika), chuyển đổi chi (aṅgasaṅkantika), chuyển đổi đối tượng (ārammaṇasaṅkantika), chuyển đổi chi và đối tượng (aṅgārammaṇasaṅkantika), xác định chi (aṅgavavatthāna), xác định đối tượng (ārammaṇavavatthāna), rồi nhập thiền hết lần này đến lần khác theo cách chủ đạo là dục (chanda), tinh tấn (vīriya), tâm (citta) và quán sát (vīmaṃsā).
Aṅgārammaṇavavatthānampi keci icchanti.
Some also desire the determination of both factors and objects.
Một số người cũng muốn xác định chi và đối tượng (aṅgārammaṇavavatthāna).
Pubbahetusampannena pana kasiṇesu catukkajjhānamatte ciṇṇavasināpi kātuṃ vaṭṭatīti taṃ taṃ iddhipādaṃ samādhiṃ bhāvento ‘‘anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāyā’’tiādikaṃ (vibha. 432) catuppakāraṃ vīriyaṃ adhiṭṭhāti, tassa ca hānivuddhiyo ñatvā vīriyasamataṃ adhiṭṭhāti.
However, for one endowed with previous causes, it is suitable to do so even if one has only practiced the four jhānas in the kasiṇas. Thus, developing that iddhipāda-samādhi, one undertakes the four kinds of effort, such as “for the non-arising of unarisen evil unwholesome states,” and knowing their decline and growth, one undertakes the balance of effort.
Hơn nữa, ngay cả người đã thành thạo chỉ trong bốn tầng thiền sắc giới (catukkajjhāna) dựa trên các kasiṇa, với sự đầy đủ của các nhân duyên trước đó, cũng có thể thực hiện được. Vị ấy, khi tu tập định (samādhi) liên quan đến từng iddhipāda đó, kiên quyết thực hành bốn loại tinh tấn (vīriya) bắt đầu bằng ‘để các pháp bất thiện chưa sinh không sinh khởi’ và, sau khi biết sự suy giảm và tăng trưởng của tinh tấn đó, vị ấy kiên quyết thực hành sự quân bình của tinh tấn.
So evaṃ catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāvetvā iddhividhaṃ sampādeti.
Having thus developed the mind in the four iddhipādas, that bhikkhu achieves the various psychic powers.
Vị ấy, sau khi đã tu tập tâm như vậy trong bốn iddhipāda, thành tựu thần thông.
So imesu catūsu iddhipādesūtiādīsu soti so bhāvitacaturiddhipādo bhikkhu.
In phrases like “So imesu catūsu iddhipādesu” (He, in these four bases of power), “so” refers to that bhikkhu who has developed the four iddhipādas.
Trong các câu như So imesu catūsu iddhipādesu (Vị ấy trong bốn iddhipāda này), so (vị ấy) là vị tỳ khưu đã tu tập bốn iddhipāda.
Catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāvetīti punappunaṃ chandādīsu ekekaṃ adhipatiṃ katvā jhānasamāpajjanavasena tesu cittaṃ paribhāveti nāma, chandādivāsanaṃ gāhāpetīti attho.
“Catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāvetī” means that one develops the mind in them by repeatedly entering jhāna, making each of desire and so forth the dominant factor; the meaning is that one causes the mind-stream to be imbued with desire and so forth.
Catūsu iddhipādesu cittaṃ paribhāvetī (tu tập tâm trong bốn iddhipāda) có nghĩa là vị ấy liên tục tu tập tâm trong các pháp dục (chanda) v.v., bằng cách lấy từng pháp làm chủ đạo và nhập thiền; nghĩa là vị ấy làm cho tâm thấm nhuần các pháp dục v.v.
Paridametīti nibbisevanaṃ karoti.
“Paridametī” means one makes it free from defilements.
Paridametī (chế ngự) có nghĩa là làm cho tâm không còn nhiễm ô.
Purimaṃ pacchimassa kāraṇavacanaṃ.
The former is the cause for the latter.
Câu trước là lời nói về nguyên nhân của câu sau.
Paribhāvitañhi cittaṃ paridamitaṃ hotīti.
For a mind that has been developed is indeed trained.
Tâm đã được tu tập thì trở nên được chế ngự.
Muduṃ karotīti tathā dantaṃ cittaṃ vasippattaṃ karoti.
“Muduṃ karotī” means one makes such a trained mind reach mastery.
Muduṃ karotī (làm cho mềm mại) có nghĩa là làm cho tâm đã được chế ngự như vậy trở nên thành thục (vasīppatta).
Vase vattamānañhi cittaṃ ‘‘mudū’’ti vuccati.
A mind that is under control is called “soft.”
Tâm đang nằm trong sự kiểm soát được gọi là ‘mềm mại’.
Kammaniyanti kammakkhamaṃ kammayoggaṃ karoti.
“Kammaniyaṃ” means one makes it fit for work, suitable for action.
Kammaniyaṃ (dễ sử dụng) có nghĩa là làm cho tâm có khả năng hành động, thích hợp cho công việc.
Mudu hi cittaṃ kammaniyaṃ hoti sudhantamiva suvaṇṇaṃ, idha pana iddhividhakammakkhamaṃ.
A soft mind is indeed workable, like well-refined gold; here, it is workable for the act of psychic power.
Tâm mềm mại thì dễ sử dụng, giống như vàng đã được luyện kỹ; ở đây, nó có khả năng thực hiện các phép thần thông.
Soti so paribhāvitacitto bhikkhu.
“So” refers to that bhikkhu whose mind has been developed.
So (vị ấy) là vị tỳ khưu có tâm đã được tu tập.
Kāyampi citte samodahatītiādi iddhikaraṇakāle yathāsukhaṃ cittacārassa ijjhanatthaṃ yogavidhānaṃ dassetuṃ vuttaṃ.
“Kāyampi citte samodahatī” and so forth are stated to show the method of practice for the mind to operate as desired at the time of performing psychic powers.
Các câu như Kāyampi citte samodahatī (hợp nhất thân vào tâm) được nói ra để chỉ dẫn phương pháp tu tập nhằm đạt được sự vận hành của tâm một cách tùy ý khi thực hiện thần thông.
Tattha kāyampi citte samodahatīti attano karajakāyampi pādakajjhānacitte samodahati paveseti āropeti, kāyaṃ cittānugatikaṃ karotīti attho.
Therein, “kāyampi citte samodahatī” means one places one’s own physical body into the foundational jhāna-consciousness, or implants it; the meaning is that one makes the body follow the mind.
Trong đó, kāyampi citte samodahatī (hợp nhất thân vào tâm) có nghĩa là vị ấy hợp nhất, đưa thân vật lý của mình vào tâm thiền căn bản, làm cho thân theo sát tâm.
Evaṃ karaṇaṃ adissamānena kāyena gamanassa upakārāya hoti.
Doing this is helpful for moving with an invisible body.
Hành động như vậy có lợi cho việc di chuyển với thân vô hình.
Cittampi kāye samodahatīti pādakajjhānacittaṃ attano karajakāye samodahati āropeti, cittampi kāyānugatikaṃ karotīti attho.
“Cittampi kāye samodahatī” means one places the foundational jhāna-consciousness into one’s own physical body, or implants it; the meaning is that one makes the mind follow the body.
Cittampi kāye samodahatī (hợp nhất tâm vào thân) có nghĩa là vị ấy hợp nhất, đưa tâm thiền căn bản vào thân vật lý của mình, làm cho tâm theo sát thân.
Evaṃ karaṇaṃ dissamānena kāyena gamanassa upakārāya hoti.
Doing this is helpful for moving with a visible body.
Hành động như vậy có lợi cho việc di chuyển với thân hữu hình.
Samādahatītipi pāṭho, patiṭṭhāpetīti attho.
“Samādahatī” is also a reading, meaning one establishes it.
Cũng có bản đọc là samādahatīti, nghĩa là thiết lập.
Kāyavasena cittaṃ pariṇāmetīti pādakajjhānacittaṃ gahetvā karajakāye āropeti kāyānugatikaṃ karoti, idaṃ cittaṃ kāye samodahanassa vevacanaṃ.
“Kāyavasena cittaṃ pariṇāmetī” means one takes the foundational jhāna-consciousness and places it into the physical body, making it follow the body; this is a synonym for placing the mind into the body.
Kāyavasena cittaṃ pariṇāmetī (biến đổi tâm theo thân) có nghĩa là lấy tâm thiền căn bản và đưa vào thân vật lý, làm cho nó theo sát thân; đây là từ đồng nghĩa với việc hợp nhất tâm vào thân.
Cittavasena kāyaṃ pariṇāmetīti karajakāyaṃ gahetvā pādakajjhānacitte āropeti, cittānugatikaṃ karoti, idaṃ kāyaṃ citte samodahanassa vevacanaṃ.
“Cittavasena kāyaṃ pariṇāmetī” means one takes the physical body and places it into the foundational jhāna-consciousness, making it follow the mind; this is a synonym for placing the body into the mind.
Cittavasena kāyaṃ pariṇāmetī (biến đổi thân theo tâm) có nghĩa là lấy thân vật lý và đưa vào tâm thiền căn bản, làm cho nó theo sát tâm; đây là từ đồng nghĩa với việc hợp nhất thân vào tâm.
Adhiṭṭhātīti ‘‘evaṃ hotū’’ti adhiṭṭhāti.
“Adhiṭṭhātī” means one resolves, “May it be so.”
Adhiṭṭhātī (quyết định) có nghĩa là quyết định ‘hãy là như vậy’.
Samodahanassa atthavivaraṇatthaṃ pariṇāmo vutto, pariṇāmassa atthavivaraṇatthaṃ adhiṭṭhānaṃ vuttaṃ.
The term pariṇāma (transformation) is stated to clarify the meaning of samodahana (placing into), and adhiṭṭhāna (resolution) is stated to clarify the meaning of pariṇāma.
Sự biến đổi (pariṇāma) được nói ra để giải thích ý nghĩa của sự hợp nhất (samodahana), và sự quyết định (adhiṭṭhāna) được nói ra để giải thích ý nghĩa của sự biến đổi.
Yasmā samodahatīti mūlapadaṃ, pariṇāmeti adhiṭṭhātīti tassa atthaniddesapadāni, tasmā tesaṃ dvinnaṃyeva padānaṃ vasena pariṇāmetvāti adhiṭṭhahitvāti vuttaṃ, na vuttaṃ samodahitvāti.
Since "samodahati" is the root word, and "pariṇāmeti" and "adhiṭṭhāti" are words that explain its meaning, therefore, it is said "having transformed" and "having resolved" based on these two words, but it is not said "having concentrated".
Vì samodahatīti là từ gốc, còn pariṇāmeti và adhiṭṭhātīti là các từ giải thích ý nghĩa của nó, nên chỉ hai từ này được nói là pariṇāmetvā và adhiṭṭhahitvā, chứ không nói samodahitvāti.
Sukhasaññañca lahusaññañca kāye okkamitvā viharatīti catutthajjhānena sahajātasukhasaññañca lahusaññañca samāpajjanavasena karajakāye okkamitvā pavesetvā viharati.
He dwells having entered the body with the perception of happiness and the perception of lightness means that by entering the physical body, he dwells having brought in the perception of happiness and the perception of lightness that arise together with the fourth jhāna, by way of attaining that concentration.
Sukhasaññañca lahusaññañca kāye okkamitvā viharatī (an trú với tưởng về lạc và tưởng về khinh an trong thân) có nghĩa là vị ấy an trú bằng cách nhập vào thân vật lý, đưa vào thân vật lý tưởng về lạc và tưởng về khinh an đồng sinh với thiền thứ tư.
Tāya saññāya okkantakāyassa panassa karajakāyopi tūlapicu viya lahuko hoti.
For him, whose physical body has been entered by that perception, even his physical body becomes light like a tuft of cotton.
Và thân vật lý của vị ấy, khi đã được tưởng đó nhập vào, trở nên nhẹ nhàng như một nhúm bông gòn.
Soti so katayogavidhāno bhikkhu.
He refers to that bhikkhu who has thus practiced the yogic method.
So (vị ấy) là vị tỳ khưu đã thực hành phương pháp tu tập đó.
Tathābhāvitena cittenāti itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ, hetuatthe vā, tathābhāvitena cittena hetubhūtenāti attho.
With a mind thus developed is a locative of characteristic (itthambhūtalakkhaṇa) or of cause (hetu), meaning, "by reason of the mind being thus developed."
Tathābhāvitena cittenā (với tâm đã được tu tập như vậy) là từ chỉ trạng thái như vậy, hoặc là từ chỉ nguyên nhân, nghĩa là do tâm đã được tu tập như vậy làm nhân.
Parisuddhenāti upekkhāsatipārisuddhibhāvato parisuddhena.
Purified means purified due to the purity of equanimity and mindfulness (upekkhāsatipārisuddhi).
Parisuddhenā (thanh tịnh) có nghĩa là thanh tịnh do sự thanh tịnh của xả niệm (upekkhā-sati).
Parisuddhattāyeva pariyodātena, pabhassarenāti attho.
Because it is purified, it is clear, meaning radiant.
Vì thanh tịnh nên pariyodātena (trong sạch), nghĩa là sáng chói.
Iddhividhañāṇāyāti iddhikoṭṭhāse, iddhivikappe vā ñāṇatthāya.
For the knowledge of various psychic powers means for knowledge of the categories of psychic powers, or of the varieties of psychic powers.
Iddhividhañāṇāyā (để có tuệ về các loại thần thông) có nghĩa là để có tuệ về các khía cạnh của thần thông, hoặc về các biến hóa của thần thông.
Cittaṃ abhinīharatīti so bhikkhu vuttappakāravasena tasmiṃ citte abhiññāpādake jāte iddhividhañāṇādhigamatthāya parikammacittaṃ abhinīharati, kasiṇārammaṇato apanetvā iddhividhābhimukhaṃ peseti.
He directs his mind means that when such a mind, which is the basis for supernormal knowledge, has arisen in the bhikkhu in the manner described, he directs his preparatory mind for the attainment of the knowledge of psychic powers, removing it from the kasiṇa object and sending it towards psychic powers.
Cittaṃ abhinīharatī (hướng tâm đến) có nghĩa là vị tỳ khưu đó, khi tâm căn bản cho abhiññā đã sinh khởi theo cách đã nói, hướng tâm chuẩn bị (parikamma-citta) đến việc đạt được tuệ về các loại thần thông, tức là đưa tâm ra khỏi đối tượng kasiṇa và hướng nó về phía thần thông.
Abhininnāmetīti adhigantabbaiddhipoṇaṃ iddhipabbhāraṃ karoti.
He inclines it means he makes it prone or inclined towards the psychic power to be attained.
Abhininnāmetī (làm cho nghiêng về) có nghĩa là làm cho tâm nghiêng về, hướng về thần thông cần đạt được.
Soti so evaṃ katacittābhinīhāro bhikkhu.
He refers to that bhikkhu who has thus directed his mind.
So (vị ấy) là vị tỳ khưu đã hướng tâm như vậy.
Anekavihitanti anekavidhaṃ nānappakārakaṃ.
Of various kinds means of many types, of diverse sorts.
Anekavihitaṃ (nhiều loại) có nghĩa là nhiều cách, nhiều loại khác nhau.
Iddhividhanti iddhikoṭṭhāsaṃ, iddhivikappaṃ vā.
Psychic power means the category of psychic power, or the variety of psychic power.
Iddhividhaṃ (phép thần thông) có nghĩa là các khía cạnh của thần thông, hoặc các biến hóa của thần thông.
Paccanubhotīti paccanubhavati, phasseti sacchikaroti pāpuṇātīti attho.
He experiences means he experiences, touches, realizes, and attains.
Paccanubhotī (trải nghiệm) có nghĩa là trải nghiệm, chạm đến, chứng ngộ, đạt được.
102. Idānissa anekavihitabhāvaṃ dassento ekopi hutvātiādimāha.
102. Now, showing its manifold nature, he says, “Being one, he becomes many,” and so on.
Để chỉ ra sự đa dạng của thần thông, bây giờ Ngài nói ekopi hutvā (từ một trở thành nhiều) v.v.
Tattha ekopi hutvāti iddhikaraṇato pubbe pakatiyā ekopi hutvā.
Here, “Being one” means being one by nature before performing the psychic feat.
Trong đó, ekopi hutvā (từ một trở thành nhiều) có nghĩa là từ một người bình thường trước khi thực hiện thần thông.
Bahudhā hotīti bahunnaṃ santike caṅkamitukāmo vā, sajjhāyaṃ vā kattukāmo, pañhaṃ vā pucchitukāmo hutvā satampi sahassampi hoti.
He becomes many means that desiring to walk in the presence of many, or desiring to recite, or desiring to ask a question, he becomes a hundred or even a thousand.
Bahudhā hotī (trở thành nhiều) có nghĩa là, nếu muốn đi kinh hành trước nhiều người, hoặc muốn tụng kinh, hoặc muốn hỏi một câu hỏi, thì vị ấy trở thành một trăm hoặc một ngàn người.
Kathaṃ panāyamevaṃ hoti?
How, then, does he become thus?
Nhưng làm sao vị ấy lại trở thành như vậy?
Iddhiyā bhūmipādapadamūlabhūte dhamme sampādetvā abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya sace sataṃ icchati, ‘‘sataṃ homi sataṃ homī’’ti parikammaṃ katvā puna pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhāti.
Having perfected the qualities that are the fundamental basis for psychic power, having attained the jhāna that is the foundation for supernormal knowledge, and having emerged from it, if he wishes for a hundred, he performs the preparatory work, saying, "May I be a hundred, may I be a hundred," then re-enters the foundational jhāna, emerges, and resolves.
Sau khi thành tựu các pháp làm nền tảng cho thần thông, tức là các pháp làm căn bản cho thiền abhiññā, vị ấy nhập thiền abhiññāpādaka-jhāna, xuất thiền, và nếu muốn trở thành một trăm người, vị ấy thực hiện sự chuẩn bị (parikamma) bằng cách nói “Tôi sẽ là một trăm, tôi sẽ là một trăm”, rồi lại nhập thiền căn bản, xuất thiền và quyết định.
Adhiṭṭhānacittena saheva sataṃ hoti.
Simultaneously with the mind of resolution, he becomes a hundred.
Đồng thời với tâm quyết định, vị ấy trở thành một trăm.
Sahassādīsupi eseva nayo.
The same method applies to a thousand and so on.
Đối với một ngàn người v.v. cũng theo cách tương tự.
Sace evaṃ na ijjhati, puna parikammaṃ katvā dutiyampi samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhātabbaṃ.
If it does not succeed in this way, he should perform the preparatory work again, re-enter the jhāna a second time, emerge, and resolve.
Nếu không thành công như vậy, thì phải thực hiện sự chuẩn bị lại, nhập thiền lần thứ hai, xuất thiền và quyết định.
Saṃyuttaṭṭhakathāyañhi ‘‘ekavāraṃ dvevāraṃ samāpajjituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
Indeed, in the Saṃyutta Commentary, it is said, "It is proper to enter concentration once or twice."
Trong Chú giải Tương Ưng Bộ (Saṃyuttaṭṭhakathā) có nói: “Có thể nhập thiền một lần hoặc hai lần.”
Tattha pādakajjhānacittaṃ nimittārammaṇaṃ, parikammacittāni satārammaṇāni vā sahassārammaṇāni vā.
Among these, the foundational jhāna mind has the nimitta as its object, while the preparatory minds have a hundred or a thousand as their object.
Trong đó, tâm thiền căn bản (pādakajjhāna-citta) có đối tượng là nimitta (tướng), còn các tâm chuẩn bị (parikamma-citta) có đối tượng là một trăm hoặc một ngàn.
Tāni ca kho vaṇṇavaseneva, no paṇṇattivasena.
And these are by way of appearance (vaṇṇa), not by way of concept (paññatti).
Và những điều đó chỉ theo phương diện sắc tướng, không phải theo phương diện khái niệm (paññatti).
Adhiṭṭhānacittampi tatheva satārammaṇaṃ vā sahassārammaṇaṃ vā, taṃ paṭhamappanācittamiva gotrabhuanantaraṃ ekameva uppajjati rūpāvacaracatutthajjhānikaṃ.
The mind of resolution is likewise, having a hundred or a thousand as its object; it arises only once, like the first appanā mind, immediately after the gotrabhū, being a rūpāvacara fourth jhāna mind.
Tâm quyết định (adhiṭṭhāna-citta) cũng tương tự, có đối tượng là một trăm hoặc một ngàn, và nó chỉ sinh khởi một lần duy nhất, là thiền thứ tư sắc giới, ngay sau tâm chuyển tộc (gotrabhū), giống như tâm nhập định đầu tiên.
Tattha ye te bahū nimmitā, te aniyametvā nimmitattā iddhimatā sadisāva honti.
Among these, the many created figures are similar to the one with psychic power, because they are created without specific determination.
Trong đó, những hóa thân được tạo ra, vì được tạo ra mà không có sự giới hạn, nên chúng giống hệt với người có thần thông.
Ṭhānanisajjādīsu vā bhāsitatuṇhībhāvādīsu vā yaṃ yaṃ iddhimā karoti, taṃtadeva karonti.
Whatever the one with psychic power does, whether in standing, sitting, etc., or in speaking, remaining silent, etc., those figures do exactly the same.
Trong các tư thế đứng, ngồi v.v., hoặc trong các hành động nói, im lặng v.v., người có thần thông làm gì thì các hóa thân cũng làm y như vậy.
Sace pana nānāvaṇṇe kātukāmo hoti, keci paṭhamavaye keci majjhimavaye keci pacchimavaye, tathā dīghakese upaḍḍhamuṇḍamuṇḍe missakakese upaḍḍharattacīvare paṇḍukacīvare padabhāṇadhammakathāsarabhaññapañhapucchanapañhavissajjanarajanapacanacīvarasibbanadhovanādīni karonte, aparepi vā nānappakārake kātukāmo hoti, tena pādakajjhānato vuṭṭhāya ‘‘ettakā bhikkhū paṭhamavayā hontū’’tiādinā nayena parikammaṃ katvā puna samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhātabbaṃ.
However, if he wishes to create figures of various appearances, some in their youth, some in middle age, some in old age; likewise, some with long hair, some half-shaven, some shaven, some with mixed hair; some with robes half-red, some with pale robes; some reciting texts, some preaching Dhamma, some chanting melodiously, some asking questions, some answering questions, some dyeing robes, some sewing robes, some washing robes, and so on; or if he wishes to create other figures of various kinds, then he should emerge from the foundational jhāna, perform preparatory work in the manner of "May these many bhikkhus be in their youth," and so on, then re-enter the jhāna, emerge, and resolve.
Nếu muốn tạo ra nhiều sắc tướng khác nhau, như một số ở tuổi trẻ, một số ở tuổi trung niên, một số ở tuổi già; hoặc tóc dài, đầu cạo nửa chừng, tóc lẫn lộn; hoặc y phục đỏ một nửa, y phục vàng nhạt; hoặc đang tụng kinh, thuyết pháp, ngâm vịnh, hỏi đáp, nhuộm y, may y, giặt y v.v., hoặc muốn tạo ra nhiều loại khác nhau nữa, thì vị ấy phải xuất thiền căn bản, thực hiện sự chuẩn bị theo cách “chừng này tỳ khưu sẽ ở tuổi trẻ” v.v., rồi lại nhập thiền, xuất thiền và quyết định.
Adhiṭṭhānacittena saddhiṃ icchitappakārāyeva hontīti.
Together with the mind of resolution, they become exactly as desired.
Đồng thời với tâm quyết định, chúng sẽ trở thành đúng như loại mong muốn.
Esa nayo ‘‘bahudhāpi hutvā eko hotī’’tiādīsu.
This method applies to phrases like "being many, he becomes one," and so on.
Cách này cũng tương tự trong các câu như “từ nhiều trở thành một” v.v.
Ayaṃ pana viseso – iminā hi bhikkhunā evaṃ bahubhāvaṃ nimminitvā puna ‘‘ekova hutvā caṅkamissāmi, sajjhāyaṃ karissāmi, pañhaṃ pucchissāmī’’ti cintetvā vā ‘‘ayaṃ vihāro appabhikkhuko, sace keci āgamissanti, kuto ime ettakā ekasadisā bhikkhū addhā therassa esānubhāvoti maṃ jānissantī’’ti appicchatāya vā antarāva ‘‘eko homī’’ti icchantena pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘eko homī’’ti parikammaṃ katvā puna samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘eko homī’’ti adhiṭṭhātabbaṃ.
However, there is this distinction: having created such a multitude of forms, if this bhikkhu wishes, thinking, “I will walk alone, recite alone, ask questions alone,” or out of modesty, thinking, “This monastery has few bhikkhus; if some visitors come, where would they find so many bhikkhus exactly alike? Surely they will know me as one with psychic power,” he should desire to be alone while still in the midst of the created forms. He should enter the foundational jhāna, rise from it, perform the preliminary work with the thought, “May I be one,” then re-enter the jhāna, rise from it, and resolve, “May I be one.”
Tuy nhiên, đây là một điểm đặc biệt – vị Tỳ-khưu này, sau khi hóa hiện nhiều thân như vậy, lại suy nghĩ rằng: “Ta sẽ chỉ đi kinh hành một mình, sẽ tụng kinh một mình, sẽ hỏi pháp một mình,” hoặc vì tâm thiểu dục (appicchatā) mà mong muốn “Ta sẽ trở lại một mình” ngay giữa chừng, thì vị ấy phải nhập pādakajjhāna (thiền nền tảng), xuất khỏi đó, thực hiện sự chuẩn bị (parikamma) với ý niệm “Ta sẽ trở lại một mình,” rồi lại nhập thiền, xuất khỏi đó, và quyết định (adhiṭṭhātabbaṃ) “Ta sẽ trở lại một mình.”
Adhiṭṭhānacittena saddhiṃyeva eko hoti.
He becomes one immediately with the resolve-consciousness.
Chỉ với tâm quyết định (adhiṭṭhānacittena) đó, vị ấy liền trở thành một mình.
Evaṃ akaronto pana yathāparicchinnakālavasena sayameva eko hoti.
If he does not do so, he becomes one by himself according to the specified time.
Nếu không làm như vậy, vị ấy sẽ tự động trở lại một mình theo thời gian đã định.
Āvibhāvanti pākaṭabhāvaṃ karotīti attho.
Manifestation means making visible.
Hiện ra (Āvibhāvaṃ) có nghĩa là làm cho trở nên rõ ràng.
Tirobhāvanti paṭicchannabhāvaṃ karotīti attho.
Concealment means making hidden.
Biến mất (Tirobhāvaṃ) có nghĩa là làm cho trở nên che khuất.
Āvibhāvaṃ paccanubhoti, tirobhāvaṃ paccanubhotīti purimena vā sambandho.
Or it is connected with the previous phrase, "He experiences manifestation, he experiences concealment."
Hoặc có thể liên hệ với câu trước: "trải nghiệm sự hiện ra, trải nghiệm sự biến mất."
Tatrāyaṃ iddhimā āvibhāvaṃ kattukāmo andhakāraṃ vā ālokaṃ karoti, paṭicchannaṃ vā vivaṭaṃ karoti, anāpāthaṃ vā āpāthaṃ karoti.
In this regard, if this person with psychic power wishes to manifest, he makes darkness into light, or makes what is hidden visible, or makes what is out of sight visible.
Ở đây, vị có thần thông (iddhimā) này, khi muốn hiện ra, thì biến bóng tối thành ánh sáng, biến cái bị che khuất thành cái lộ ra, hoặc biến cái không thể thấy thành cái có thể thấy.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Ayañhi yathā paṭicchannopi dūre ṭhitopi vā dissati, evaṃ attānaṃ vā paraṃ vā kattukāmo pādakajjhānato vuṭṭhāya ‘‘idaṃ andhakāraṃ ālokajātaṃ hotū’’ti vā, ‘‘idaṃ paṭicchannaṃ vivaṭaṃ hotū’’ti vā, ‘‘idaṃ anāpāthaṃ āpāthaṃ hotū’’ti vā āvajjitvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhāti.
If he wishes to make himself or another visible, even if hidden or far away, he rises from the foundational jhāna, contemplates with the thought, “May this darkness become light,” or “May this hidden thing become visible,” or “May this invisible thing become visible,” performs the preliminary work, and then makes the resolve in the manner stated.
Vị ấy, khi muốn làm cho mình hoặc người khác hiện ra, tức là muốn làm cho dù bị che khuất hay đứng xa vẫn có thể thấy được, thì xuất khỏi pādakajjhāna, quán tưởng rằng “Hãy để bóng tối này trở thành ánh sáng” hoặc “Hãy để cái bị che khuất này trở nên lộ ra” hoặc “Hãy để cái không thể thấy này trở nên có thể thấy,” thực hiện sự chuẩn bị (parikamma) và quyết định (adhiṭṭhāti) theo cách đã nói.
Saha adhiṭṭhānā yathādhiṭṭhitameva hoti.
Immediately with the resolve, it becomes as resolved.
Ngay khi quyết định, điều đã quyết định liền thành hiện thực.
Pare dūre ṭhitāpi passanti, sayampi passitukāmo passati.
Others, even if far away, see; and he himself, if he wishes to see, sees.
Người khác dù đứng xa cũng thấy, và chính vị ấy nếu muốn thấy cũng sẽ thấy.
Tirobhāvaṃ kattukāmo pana ālokaṃ vā andhakāraṃ karoti, appaṭicchannaṃ vā paṭicchannaṃ, āpāthaṃ vā anāpāthaṃ karoti.
If he wishes to conceal, he makes light into darkness, or what is unconcealed into concealed, or what is visible into invisible.
Còn khi muốn biến mất, vị ấy biến ánh sáng thành bóng tối, biến cái không bị che khuất thành cái bị che khuất, hoặc biến cái có thể thấy thành cái không thể thấy.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Ayañhi yathā appaṭicchannopi samīpe ṭhitopi vā na dissati, evaṃ attānaṃ vā paraṃ vā kattukāmo pādakajjhānā vuṭṭhahitvā ‘‘idaṃ ālokaṭṭhānaṃ andhakāraṃ hotū’’ti vā, ‘‘idaṃ appaṭicchannaṃ paṭicchannaṃ hotū’’ti vā, ‘‘idaṃ āpāthaṃ anāpāthaṃ hotū’’ti vā āvajjitvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhāti.
If he wishes to make himself or another invisible, even if unconcealed or nearby, he rises from the foundational jhāna, contemplates with the thought, “May this place of light become darkness,” or “May this unconcealed thing become concealed,” or “May this visible thing become invisible,” performs the preliminary work, and then makes the resolve in the manner stated.
Vị ấy, khi muốn làm cho mình hoặc người khác biến mất, tức là muốn làm cho dù không bị che khuất hay đứng gần vẫn không thể thấy được, thì xuất khỏi pādakajjhāna, quán tưởng rằng “Hãy để nơi có ánh sáng này trở thành bóng tối” hoặc “Hãy để cái không bị che khuất này trở nên bị che khuất” hoặc “Hãy để cái có thể thấy này trở nên không thể thấy,” thực hiện sự chuẩn bị (parikamma) và quyết định (adhiṭṭhāti) theo cách đã nói.
Saha adhiṭṭhānā yathādhiṭṭhitameva hoti.
Immediately with the resolve, it becomes as resolved.
Ngay khi quyết định, điều đã quyết định liền thành hiện thực.
Pare samīpe ṭhitāpi na passanti, sayampi apassitukāmo na passati.
Others, even if nearby, do not see; and he himself, if he does not wish to see, does not see.
Người khác dù đứng gần cũng không thấy, và chính vị ấy nếu không muốn thấy cũng sẽ không thấy.
Apica sabbampi pākaṭapāṭihāriyaṃ āvibhāvo nāma, apākaṭapāṭihāriyaṃ tirobhāvo nāma.
Furthermore, all visible psychic feats are called manifestation, and invisible psychic feats are called concealment.
Hơn nữa, tất cả những thần thông hiển lộ (pākaṭapāṭihāriyaṃ) đều gọi là hiện ra (āvibhāvo), và những thần thông không hiển lộ (apākaṭapāṭihāriyaṃ) đều gọi là biến mất (tirobhāvo).
Tattha pākaṭapāṭihāriye iddhipi paññāyati iddhimāpi.
In visible psychic feats, both the psychic power and the person with psychic power are evident.
Trong thần thông hiển lộ, thần thông (iddhi) và người có thần thông (iddhimā) đều được nhận biết.
Taṃ yamakapāṭihāriyena dīpetabbaṃ.
This should be explained by the Twin Miracle (Yamakapāṭihāriya).
Điều đó cần được giải thích bằng thần thông song đôi (yamakapāṭihāriyena).
Apākaṭapāṭihāriye iddhiyeva paññāyati, na iddhimā.
In invisible psychic feats, only the psychic power is evident, not the person with psychic power.
Trong thần thông không hiển lộ, chỉ có thần thông được nhận biết, chứ không phải người có thần thông.
Taṃ mahakasuttena (saṃ. ni. 4.346) ca brahmanimantanikasuttena (ma. ni. 1.501 ādayo) ca dīpetabbaṃ.
This should be explained by the Mahakasutta and the Brahmanimantanikasutta.
Điều đó cần được giải thích bằng kinh Mahaka (Saṃyutta Nikāya 4.346) và kinh Brahmanimantanika (Majjhima Nikāya 1.501 trở đi).
Tirokuṭṭanti parakuṭṭaṃ, kuṭṭassa parabhāganti vuttaṃ hoti.
Through a wall means beyond a wall, or the other side of a wall.
Xuyên qua vách (Tirokuṭṭaṃ) có nghĩa là xuyên qua vách tường, tức là xuyên qua mặt bên kia của vách tường.
Esa nayo tiropākāratiropabbatesu.
The same method applies to through a rampart and through a mountain.
Cũng vậy đối với xuyên qua hàng rào và xuyên qua núi (tiropākāra-tiropabbatesu).
Kuṭṭoti ca gehabhitti.
Wall refers to a house wall.
Vách (Kuṭṭo) là bức tường nhà.
Pākāroti gehavihāragāmādīnaṃ parikkhepapākāro.
Rampart refers to an enclosing wall for houses, monasteries, villages, and so on.
Hàng rào (Pākāro) là hàng rào bao quanh nhà, tu viện, làng mạc, v.v.
Pabbatoti paṃsupabbato vā pāsāṇapabbato vā.
Mountain refers to a mountain of earth or a mountain of rock.
Núi (Pabbato) là núi đất hoặc núi đá.
Asajjamānoti alaggamāno.
Unimpeded means not sticking or clinging.
Không vướng mắc (Asajjamāno) có nghĩa là không bị dính mắc.
Seyyathāpi ākāseti ākāse viya.
Just as in space means like in space.
Như trên hư không (Seyyathāpi ākāse) có nghĩa là giống như trên hư không.
Evaṃ gantukāmena pana ākāsakasiṇaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya kuṭṭaṃ vā pākāraṃ vā pabbataṃ vā āvajjitvā kataparikammena ‘‘ākāso hotū’’ti adhiṭṭhātabbo, ākāsova hoti.
If one wishes to go in this manner, one should enter the space kasiṇa, rise from it, contemplate the wall, rampart, or mountain, perform the preliminary work, and resolve, “May it be space.” It becomes space.
Vị Tỳ-khưu muốn đi như vậy phải nhập không biến xứ (ākāsakasiṇaṃ), xuất khỏi đó, quán tưởng vách tường, hàng rào hoặc núi, thực hiện sự chuẩn bị (parikamma) và quyết định (adhiṭṭhātabbo) “Hãy để nó trở thành hư không,” thì nó liền trở thành hư không.
Adho otaritukāmassa, uddhaṃ vā ārohitukāmassa susiro hoti, vinivijjhitvā gantukāmassa chiddo.
For one who wishes to descend, or ascend, it becomes hollow; for one who wishes to pass through, it becomes a hole.
Đối với người muốn đi xuống, hoặc muốn đi lên, thì nó trở nên rỗng; đối với người muốn xuyên qua để đi, thì nó trở nên có lỗ hổng.
So tattha asajjamāno gacchati.
He goes through there unimpeded.
Vị ấy đi qua đó mà không bị vướng mắc.
Sace panassa bhikkhuno adhiṭṭhahitvā gacchantassa antarā pabbato vā rukkho vā uṭṭheti, kiṃ puna samāpajjitvā adhiṭṭhātabbanti?
If, while this bhikkhu is going after making the resolve, a mountain or a tree arises in his path, should he re-enter the jhāna and make the resolve again?
Nếu vị Tỳ-khưu ấy đang đi sau khi đã quyết định, mà giữa đường có một ngọn núi hoặc cây cối mọc lên, thì có cần phải nhập thiền và quyết định lại không?
Doso natthi.
There is no fault.
Không có lỗi gì cả.
Puna samāpajjitvā adhiṭṭhānañhi upajjhāyassa santike nissayaggahaṇasadisaṃ hoti.
For re-entering the jhāna and making the resolve again is like receiving dependence from an upajjhāya.
Việc nhập thiền và quyết định lại giống như việc thọ nhận y chỉ (nissaya) từ vị bổn sư (upajjhāya).
Iminā pana bhikkhunā ‘‘ākāso hotū’’ti adhiṭṭhitattā ākāso hotiyeva.
However, because this bhikkhu has resolved, “May it be space,” it remains space.
Nhưng vì vị Tỳ-khưu này đã quyết định “Hãy để nó trở thành hư không,” nên nó vẫn là hư không.
Purimādhiṭṭhānabaleneva cassa antarā añño pabbato vā rukkho vā utumayo uṭṭhahissatīti aṭṭhānametaṃ.
And it is impossible that another mountain or tree, arisen from the season, would appear in his path merely by the power of his previous determination.
Với sức mạnh của sự quyết định ban đầu, việc một ngọn núi hay cây cối khác do thời tiết (utumayo) mọc lên giữa đường là điều không thể xảy ra.
Aññena iddhimatā nimmite pana paṭhamaṃ nimmānaṃ balavaṃ hoti.
However, when another person with psychic power creates something, the first creation is powerful.
Tuy nhiên, nếu đó là một vật được hóa hiện bởi một vị có thần thông khác, thì sự hóa hiện ban đầu sẽ mạnh hơn.
Itarena tassa uddhaṃ vā adho vā gantabbaṃ.
The other (created mountain or tree) must go either above or below that (first created empty space).
Vị kia phải đi lên trên hoặc đi xuống dưới vật đó.
Pathaviyāpi ummujjanimujjanti ettha ummujjanti uṭṭhānaṃ, nimujjanti saṃsīdanaṃ, ummujjañca nimujjañca ummujjanimujjaṃ.
Here, in emerging and submerging in the earth, emerging means rising up, and submerging means sinking down; emerging and submerging is ummujjanimujjaṃ.
Nổi lên và lặn xuống trên đất (Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ) ở đây, nổi lên (ummujjaṃ) có nghĩa là nhô lên, lặn xuống (nimujjaṃ) có nghĩa là chìm xuống; nổi lên và lặn xuống là ummujjanimujjaṃ.
Evaṃ kattukāmena pana āpokasiṇaṃ samāpajjitvā uṭṭhāya ‘‘ettake ṭhāne pathavī udakaṃ hotū’’ti paricchinditvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhātabbaṃ.
A monk wishing to do this should enter the water kasiṇa, rise from it, and then, after determining and performing the preliminary work, he should make a determination in the manner described, saying, “Let the earth in this much space become water.”
Vị Tỳ-khưu muốn làm như vậy phải nhập thủy biến xứ (āpokasiṇaṃ), xuất khỏi đó, giới hạn một khu vực và quán tưởng “Hãy để đất ở khu vực này trở thành nước,” thực hiện sự chuẩn bị (parikamma) và quyết định (adhiṭṭhātabbaṃ) theo cách đã nói.
Saha adhiṭṭhānā yathāparicchinne ṭhāne pathavī udakameva hoti.
Immediately upon the determination, the earth in the specified area becomes water.
Ngay khi quyết định, đất ở khu vực đã giới hạn liền trở thành nước.
So tattha ummujjanimujjaṃ karoti seyyathāpi udake.
He then emerges and submerges there, just as if in water.
Vị ấy có thể nổi lên và lặn xuống ở đó như ở trong nước.
Na kevalañca ummujjanimujjameva, nhānapānamukhadhovanabhaṇḍakadhovanādīsu yaṃ yaṃ icchati, taṃ taṃ karoti.
He does not merely emerge and submerge, but also performs whatever he wishes, such as bathing, drinking, washing his face, or washing his belongings.
Không chỉ nổi lên và lặn xuống, mà vị ấy còn có thể làm bất cứ điều gì mình muốn như tắm rửa, uống nước, rửa mặt, giặt giũ, v.v.
Na kevalañca udakameva karoti, sappitelamadhuphāṇitādīsupi yaṃ yaṃ icchati, taṃ taṃ ‘‘idañcidañca ettakaṃ hotū’’ti āvajjitvā parikammaṃ katvā adhiṭṭhahantassa yathādhiṭṭhitameva hoti.
He does not only create water; for butter, oil, honey, treacle, and so on, whatever he wishes, he can determine, after reflecting, "Let this and this much be so," and it becomes exactly as determined.
Không chỉ biến thành nước, mà vị ấy còn có thể biến thành bơ sữa, dầu, mật ong, đường phèn, v.v., bất cứ thứ gì mình muốn, bằng cách quán tưởng “Hãy để cái này, cái này, ở khu vực này trở thành như vậy,” thực hiện sự chuẩn bị (parikamma) và quyết định (adhiṭṭhahantassa) thì nó liền trở thành như đã quyết định.
Uddharitvā bhājanagataṃ karontassa sappi sappiyeva hoti, telādīni telādīniyeva, udakaṃ udakameva.
When he takes it out and puts it into a vessel, the butter remains butter, the oils remain oils, and the water remains water.
Khi múc ra và cho vào vật chứa, bơ sữa vẫn là bơ sữa, dầu vẫn là dầu, nước vẫn là nước.
So tattha temitukāmova temeti, na temitukāmo na temeti.
There, he wets only if he wishes to wet; if he does not wish to wet, he does not wet.
Ở đó, vị ấy muốn làm ướt thì làm ướt, không muốn làm ướt thì không làm ướt.
Tasseva ca sā pathavī udakaṃ hoti, sesajanassa pathavīyeva.
That earth becomes water only for him; for other people, it remains earth.
Và đất đó chỉ trở thành nước đối với riêng vị ấy, còn đối với những người khác thì vẫn là đất.
Tattha manussā pattikāpi gacchanti, yānādīhipi gacchanti, kasikammādīnipi karontiyeva.
People there walk on foot, or by vehicles, and they also carry out farming and other activities.
Ở đó, người ta vẫn đi bộ, đi bằng xe cộ, và vẫn làm các công việc nông nghiệp, v.v.
Sace panāyaṃ ‘‘tesampi udakaṃ hotū’’ti icchati, hotiyeva.
However, if he wishes that it also become water for them, it does become so.
Tuy nhiên, nếu vị ấy muốn “Hãy để nó cũng trở thành nước đối với họ,” thì nó liền trở thành nước.
Paricchinnakālaṃ pana atikkamitvā yaṃ pakatiyā ghaṭataḷākādīsu udakaṃ, taṃ ṭhapetvā avasesaṃ paricchinnaṭṭhānaṃ pathavīyeva hoti.
But after the determined time has passed, that specified area becomes earth again, except for the water that naturally exists in pots, ponds, and so on.
Nhưng sau khi thời gian đã định trôi qua, ngoại trừ nước tự nhiên có sẵn trong các chum, ao, hồ, v.v., khu vực đã được giới hạn còn lại đều trở lại là đất.
Udakepi abhijjamāne gacchatīti ettha yaṃ udakaṃ akkamitvā saṃsīdati, taṃ bhijjamānanti vuccati, viparītaṃ abhijjamānaṃ.
Here, in walking on water without breaking it, water that sinks when stepped on is called "breaking," and its opposite, "not breaking," is abhijjamānaṃ.
Đi trên nước mà không bị chìm (Udakepi abhijjamāne gacchati) ở đây, nước mà khi bước lên bị lún xuống thì gọi là bị chìm (bhijjamānaṃ), ngược lại thì gọi là không bị chìm (abhijjamānaṃ).
Evaṃ gantukāmena pana pathavīkasiṇaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘ettake ṭhāne udakaṃ pathavī hotū’’ti paricchinditvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhātabbaṃ.
A monk wishing to walk in this way should enter the earth kasiṇa, rise from it, and then, after determining and performing the preliminary work, he should make a determination in the manner described, saying, "Let the water in this much space become earth."
Vị Tỳ-khưu muốn đi như vậy phải nhập địa biến xứ (pathavīkasiṇaṃ), xuất khỏi đó, giới hạn một khu vực và quán tưởng “Hãy để nước ở khu vực này trở thành đất,” thực hiện sự chuẩn bị (parikamma) và quyết định (adhiṭṭhātabbaṃ) theo cách đã nói.
Saha adhiṭṭhānā yathāparicchinnaṭṭhāne udakaṃ pathavīyeva hoti.
Immediately upon the determination, the water in the specified area becomes earth.
Ngay khi quyết định, nước ở khu vực đã giới hạn liền trở thành đất.
So tattha gacchati seyyathāpi pathaviyaṃ.
He then walks on it as if on earth.
Vị ấy đi trên đó như đi trên đất.
Na kevalañca gacchati, yaṃ yaṃ iriyāpathaṃ icchati, taṃ taṃ kappeti.
He does not merely walk, but adopts any posture he wishes.
Không chỉ đi, mà vị ấy còn có thể thực hiện bất cứ tư thế (iriyāpatha) nào mình muốn.
Na kevalañca pathavimeva karoti, maṇisuvaṇṇapabbatarukkhādīsupi yaṃ yaṃ icchati, taṃ taṃ vuttanayeneva āvajjitvā adhiṭṭhāti, yathādhiṭṭhitameva hoti.
He does not only create earth; for jewels, gold, mountains, trees, and so on, whatever he wishes, he reflects and determines in the manner described, and it becomes exactly as determined.
Không chỉ biến thành đất, mà vị ấy còn có thể biến thành ngọc, vàng, núi, cây cối, v.v., bất cứ thứ gì mình muốn, bằng cách quán tưởng và quyết định theo cách đã nói, thì nó liền trở thành như đã quyết định.
Tasseva ca taṃ udakaṃ pathavī hoti, sesajanassa udakameva.
That water becomes earth only for him; for other people, it remains water.
Và nước đó chỉ trở thành đất đối với riêng vị ấy, còn đối với những người khác thì vẫn là nước.
Macchakacchapā ca udakakākādayo ca yathāruci vicaranti.
Fish, turtles, water crows, and so on, move about as they please.
Cá và rùa, cùng các loài như quạ nước, đi lại tùy ý.
Sace panāyaṃ aññesampi manussānaṃ taṃ pathaviṃ kātuṃ icchati, karotiyeva.
However, if he wishes to make that water earth for other people as well, he can do so.
Nhưng nếu vị này muốn biến nước đó thành đất cho những người khác nữa, thì vị ấy làm được.
Yathāparicchinnakālātikkamena pana udakameva hoti.
But after the determined time has passed, it becomes water again.
Tuy nhiên, khi thời gian đã định trôi qua, nó lại trở thành nước.
Ākāsepi pallaṅkena kamatīti antalikkhe samantato ūrubaddhāsanena gacchati.
Here, in walking in the air in a cross-legged posture, it means he goes in the sky with his thighs crossed all around.
"Cũng đi trên không trung với tư thế kiết già" nghĩa là đi trên không trung với tư thế kiết già, hai đùi bắt chéo.
Pakkhī sakuṇoti pakkhehi yutto sakuṇo, na aparipuṇṇapakkho lūnapakkho vā.
Bird means a winged bird, not one with incomplete or clipped wings.
"Chim có cánh" nghĩa là chim có cánh đầy đủ, không phải chim cánh không đầy đủ hay chim bị cắt cánh.
Tādiso hi ākāse gantuṃ na sakkoti.
Such a bird cannot fly in the air.
Vì chim như vậy không thể bay trên không trung.
Evamākāse gantukāmena pana pathavīkasiṇaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya sace nisinno gantumicchati, pallaṅkappamāṇaṃ ṭhānaṃ paricchinditvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhātabbaṃ.
A monk wishing to fly in the air should enter the earth kasiṇa, rise from it, and if he wishes to go while sitting, he should delimit a space the size of a cross-legged posture, perform the preliminary work, and then make a determination in the manner described.
Để đi trên không trung như vậy, vị Tỳ-khưu phải nhập địa kasiṇa, rồi xuất định, nếu muốn đi trong tư thế ngồi, thì phải xác định một khoảng không gian bằng tư thế kiết già, thực hiện tác ý (parikamma) và quán tưởng (adhiṭṭhātabbaṃ) theo cách đã nói.
Sace nipanno gantukāmo hoti, mañcappamāṇaṃ, sace padasā gantukāmo hoti, maggappamāṇanti evaṃ yathānurūpaṃ ṭhānaṃ paricchinditvā vuttanayeneva ‘‘pathavī hotū’’ti adhiṭṭhātabbaṃ.
If he wishes to go while lying down, he should delimit a space the size of a couch; if he wishes to go on foot, he should delimit a space the size of a path, and so on, delimiting an appropriate space and determining, "Let it be earth," in the manner described.
Nếu muốn đi trong tư thế nằm, thì khoảng không gian bằng một chiếc giường; nếu muốn đi bộ, thì khoảng không gian bằng một con đường. Như vậy, phải xác định một khoảng không gian phù hợp và quán tưởng "Hãy là đất" theo cách đã nói.
Saha adhiṭṭhānā pathavīyeva hoti.
Immediately upon the determination, it becomes earth.
Ngay khi quán tưởng, nó liền trở thành đất.
Ākāse gantukāmena ca bhikkhunā dibbacakkhulābhināpi bhavitabbaṃ.
And a bhikkhu wishing to go in the air must also possess the divine eye (dibbacakkhu).
Vị Tỳ-khưu muốn đi trên không trung cũng phải có thiên nhãn (dibbacakkhu).
Yasmā antarā utusamuṭṭhānā vā pabbatarukkhādayo honti, nāgasupaṇṇādayo vā usūyantā māpenti, tesaṃ dassanatthaṃ.
Because mountains, trees, and so on, may arise in his path due to seasonal changes, or Nāgas and Supaṇṇas may create them out of envy, so he needs to see them.
Vì trên đường đi có thể xuất hiện núi, cây cối do thời tiết sinh ra, hoặc các loài rắn thần (nāga), chim thần (supaṇṇa) vì ganh ghét mà tạo ra. Cần có thiên nhãn để nhìn thấy chúng.
Te pana disvā kiṃ kātabbanti?
What should be done upon seeing them?
Vậy, sau khi nhìn thấy chúng thì phải làm gì?
Pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘ākāso hotū’’ti parikammaṃ katvā adhiṭṭhātabbaṃ.
Having entered the base-jhāna and emerged, one should perform the preliminary work with the thought, "Let it be space," and then resolve it.
Phải nhập thiền nền tảng (pādakajjhāna), rồi xuất định, thực hiện tác ý "Hãy là không trung" và quán tưởng.
Apica okāse orohaṇatthampi iminā dibbacakkhulābhinā bhavitabbaṃ.
Furthermore, for the purpose of descending in a suitable place, this person must also possess the divine eye.
Hơn nữa, vị này cũng phải có thiên nhãn để hạ cánh ở một nơi thích hợp.
Ayañhi sace anokāse nhānatitthe vā gāmadvāre vā orohati, mahājanassa pākaṭo hoti, tasmā dibbacakkhunā passitvā anokāsaṃ vajjetvā okāse otaratīti.
For if he were to descend in an unsuitable place, such as a bathing-place or a village gate, he would become known to the general public. Therefore, having seen with the divine eye, he avoids unsuitable places and descends in a suitable one.
Vì nếu vị ấy hạ cánh ở một nơi không thích hợp, như bến tắm hay cổng làng, thì sẽ bị đại chúng chú ý. Do đó, vị ấy dùng thiên nhãn nhìn thấy, tránh nơi không thích hợp và hạ cánh ở nơi thích hợp.
Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāveti ettha candimasūriyānaṃ dvācattālīsayojanasahassoparicaraṇena mahiddhikatā, tīsu dīpesu ekakkhaṇe ālokakaraṇena mahānubhāvatā veditabbā, evaṃ uparicaraṇaālokapharaṇehi vā mahiddhike, teneva mahiddhikattena mahānubhāve.
Here, in " These moon and sun, so mighty, so powerful," the mightiness of the moon and sun is to be understood by their movement above forty-two thousand yojanas, and their powerfulness by illuminating the three continents simultaneously. Or, they are mighty through such movement and spreading of light, and by that very mightiness, they are powerful.
Trong câu "Ngay cả những mặt trăng và mặt trời có thần thông lớn lao, oai lực vĩ đại như vậy", cần hiểu rằng mặt trăng và mặt trời có thần thông lớn lao do chúng di chuyển trên cao bốn mươi hai ngàn dojun, và có oai lực vĩ đại do chúng chiếu sáng cùng lúc trên ba châu lục. Hoặc chúng có thần thông lớn lao do sự di chuyển và chiếu sáng như vậy, và chính nhờ thần thông lớn lao đó mà chúng có oai lực vĩ đại.
Parāmasatīti pariggaṇhāti, ekadese vā phusati.
" He touches" means he grasps, or he touches in one part.
"Sờ chạm" nghĩa là nắm lấy, hoặc chạm vào một phần.
Parimajjatīti samantato ādāsatalaṃ viya parimajjati.
" He rubs" means he rubs all around, like a mirror's surface.
"Chùi rửa" nghĩa là chùi rửa khắp nơi như bề mặt gương.
Ayaṃ panassa iddhi abhiññāpādakajjhānavaseneva ijjhati, natthettha kasiṇasamāpattiniyamo.
This psychic power of his is achieved solely by means of the jhāna that is the basis for higher knowledge; there is no rule here regarding kasiṇa-attainment.
Thần thông này của vị ấy thành tựu chỉ nhờ sức thiền định nền tảng của Abhiññā, không có quy tắc bắt buộc về kasiṇa-samāpatti ở đây.
Svāyaṃ yadi icchati gantvā parāmasituṃ, gantvā parāmasati.
So, if he wishes to go and touch, he goes and touches.
Nếu vị ấy muốn đi đến để sờ chạm, thì vị ấy đi đến và sờ chạm.
Sace pana idheva nisinnako vā nipannako vā parāmasitukāmo hoti, ‘‘hatthapāse hotū’’ti adhiṭṭhāti.
But if he wishes to touch while seated or lying down right here, he resolves, "Let it be within arm's reach."
Nhưng nếu vị ấy muốn sờ chạm ngay tại chỗ đang ngồi hay đang nằm, thì vị ấy quán tưởng "Hãy nằm trong tầm tay".
Adhiṭṭhānabalena vaṇṭā muttatālaphalaṃ viya āgantvā hatthapāse ṭhite vā parāmasati, hatthaṃ vā vaḍḍhetvā parāmasati.
By the power of his resolve, they come and stand within arm's reach, like a palm fruit detached from its stalk, and he touches them; or he extends his arm and touches them.
Nhờ sức quán tưởng, chúng đến nằm trong tầm tay như quả thốt nốt rụng khỏi cuống, và vị ấy sờ chạm; hoặc vị ấy vươn tay ra để sờ chạm.
Hatthaṃ vaḍḍhentassa pana kiṃ upādinnakaṃ vaḍḍhati anupādinnakaṃ vāti?
But when he extends his arm, does that which is sustained by kamma (upādinnaka) extend, or that which is not sustained by kamma (anupādinnaka)?
Khi vươn tay, cái gì tăng trưởng, là cái được chấp thủ (upādinnaka) hay không được chấp thủ (anupādinnaka)?
Upādinnakaṃ nissāya anupādinnakaṃ vaḍḍhati.
That which is not sustained by kamma extends, based on that which is sustained by kamma.
Cái không được chấp thủ tăng trưởng dựa trên cái được chấp thủ.
Yo evaṃ katvā na kevalaṃ candimasūriye parāmasati, sace icchati, pādakathalikaṃ katvā pāde ṭhapeti, pīṭhaṃ katvā nisīdati, mañcaṃ katvā nipajjati, apassenaphalakaṃ katvā apassayati.
One who acts in this way not only touches the moon and sun; if he wishes, he makes them a foot-mat and places his feet on them, makes them a stool and sits, makes them a couch and lies down, makes them a back-rest plank and leans against them.
Vị nào làm được như vậy không chỉ sờ chạm mặt trăng và mặt trời, nếu muốn, vị ấy có thể biến chúng thành bàn đạp để đặt chân lên, biến thành ghế để ngồi, biến thành giường để nằm, biến thành tấm ván tựa lưng để dựa.
Yathā eko, evaṃ aparopi.
As one person does, so does another.
Như một vị, thì những vị khác cũng vậy.
Anekesupi hi bhikkhusatasahassesu evaṃ karontesu tesañca ekamekassa tatheva ijjhati.
Indeed, even if hundreds of thousands of bhikkhus do this, it succeeds for each one of them in the same way.
Ngay cả khi có hàng trăm ngàn Tỳ-khưu làm như vậy, mỗi vị đều thành tựu như thế.
Candimasūriyānañca gamanampi ālokakaraṇampi tatheva hoti.
The movement and illumination of the moon and sun also remain the same.
Sự di chuyển và chiếu sáng của mặt trăng và mặt trời cũng vẫn như cũ.
Yathā hi pātisahassesu udakapūresu sabbapātīsu candamaṇḍalāni dissanti, pākatikameva candassa gamanaṃ ālokakaraṇañca hoti, tathūpamametaṃ pāṭihāriyaṃ.
Just as moon discs are seen in all thousands of bowls filled with water, and the moon's movement and illumination are natural, so is this wonder comparable.
Như trong hàng ngàn chén nước đầy, các vầng trăng đều hiện ra trong tất cả các chén, và sự di chuyển cùng chiếu sáng của mặt trăng vẫn diễn ra bình thường, thì phép thần thông này cũng tương tự như vậy.
Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattetīti brahmalokaṃ paricchedaṃ katvā etthantare anekavidhaṃ abhiññaṃ karonto attano kāyena vasaṃ issariyaṃ vatteti.
" He wields mastery with his body even as far as the Brahma-world" means that, making the Brahma-world the boundary, he wields mastery and sovereignty with his own body, performing various kinds of higher knowledge within that realm.
"Dùng thân điều khiển quyền lực cho đến Phạm thiên giới" nghĩa là xác định Phạm thiên giới làm giới hạn, và trong khoảng đó, vị ấy dùng thân mình để điều khiển quyền lực, thực hiện nhiều loại Abhiññā khác nhau.
Vitthāro panettha iddhikathāyaṃ āvibhavissatīti.
The detailed explanation of this will become clear in the section on psychic power (iddhikathā).
Sự giải thích chi tiết về điều này sẽ được trình bày trong phần Iddhikathā.
103. Sotadhātuvisuddhiñāṇaniddese dūrepi saddānantiādi dibbasotaṃ uppādetukāmassa ādikammikassa bhikkhuno upāyasandassanatthaṃ vuttaṃ.
In the exposition on the knowledge of the purification of the ear-element, " sounds even far away" and so on, is stated to show the method for a beginner bhikkhu who desires to produce the divine ear.
Trong Sotadhātuvisuddhiñāṇa-niddesa, câu "Ngay cả những âm thanh ở xa..." v.v. được nói ra để chỉ dẫn phương tiện cho vị Tỳ-khưu sơ cơ muốn phát sinh thiên nhĩ thông (dibbasota).
Tattha dūrepi saddānaṃ saddanimittanti dūre saddānaṃ antare saddaṃ.
Here, " the sound-sign of sounds even far away" means a sound among distant sounds.
Ở đây, "saddanimitta của những âm thanh ở xa" là âm thanh trong khoảng giữa những âm thanh ở xa.
Saddoyeva hi nimittakaraṇavasena saddanimittaṃ.
Indeed, sound itself is a sound-sign by way of becoming a sign.
Chính âm thanh là saddanimitta theo cách tạo ra dấu hiệu.
‘‘Dūre’’ti vuttepi pakatisotassa āpāthaṭṭhāneyeva.
Even when "far away" is stated, it is still within the range of the ordinary ear.
Mặc dù nói "ở xa", nhưng vẫn là trong tầm nghe của nhĩ căn bình thường.
Oḷārikānanti thūlānaṃ.
" Gross" means coarse.
"Thô" là những âm thanh lớn.
Sukhumānanti aṇūnaṃ.
" Subtle" means minute.
"Vi tế" là những âm thanh nhỏ.
Saṇhasaṇhānanti saṇhatopi saṇhānaṃ, atisaṇhānanti attho.
" Very subtle" means more subtle than subtle, which is to say, extremely subtle.
"Rất vi tế" nghĩa là vi tế hơn cả vi tế, tức là cực kỳ vi tế.
Etena paramasukhumā saddā vuttā honti.
By this, extremely subtle sounds are indicated.
Với điều này, những âm thanh cực kỳ vi tế được nói đến.
Imaṃ ñāṇaṃ uppādetukāmena ādikammikena jhāyinā abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya parikammasamādhicittena paṭhamataraṃ pakatisotapathe dūre oḷāriko araññe sīhādīnaṃ saddo āvajjitabbo.
A beginner meditator, desiring to produce this knowledge, should enter the base-jhāna, emerge from it, and with a mind imbued with access concentration, first attend to a gross sound in the forest, such as the roar of a lion, within the range of the ordinary ear.
Vị thiền sinh sơ cơ muốn phát sinh tuệ này phải nhập thiền nền tảng của Abhiññā, rồi xuất định, với tâm định sơ khởi, trước hết phải tác ý đến âm thanh thô của sư tử v.v. trong rừng, ở nơi xa trong tầm nghe của nhĩ căn bình thường.
Vihāre ghaṇḍisaddo bherisaddo saṅkhasaddo sāmaṇeradaharabhikkhūnaṃ sabbathāmena sajjhāyantānaṃ sajjhāyanasaddo pakatikathaṃ kathentānaṃ ‘‘kiṃ, bhante, kiṃ, āvuso’’tiādisaddo sakuṇasaddo vātasaddo padasaddo pakkuthitaudakassa cicciṭāyanasaddo ātape sussamānatālapaṇṇasaddo kunthakipillikādisaddoti evaṃ sabboḷārikato pabhuti yathākkamena sukhumasukhumasaddā āvajjitabbā.
In a monastery, one should attend to the sound of a bell, the sound of a drum, the sound of a conch, the sound of chanting by sāmaṇeras and young bhikkhus chanting with full voice, the sound of ordinary conversation such as "What, Venerable Sir? What, friend?", the sound of birds, the sound of wind, the sound of footsteps, the sizzling sound of boiling water, the rustling sound of dry palm leaves in the sun, the sound of kunthaka and kipillikā (small insects and ants), and so on, gradually attending to sounds from the grossest to the subtlest.
Trong tu viện, phải tác ý đến tiếng chuông, tiếng trống lớn, tiếng ốc tù và, tiếng tụng kinh của các Sa-di và Tỳ-khưu trẻ tụng hết sức mình, tiếng nói chuyện bình thường như "Bạch Đại đức, cái gì ạ? Này Hiền giả, cái gì ạ?" v.v., tiếng chim hót, tiếng gió thổi, tiếng bước chân, tiếng nước sôi sùng sục, tiếng lá thốt nốt khô kêu lạo xạo dưới nắng, tiếng kiến mối v.v. Như vậy, phải tác ý tuần tự từ những âm thanh thô nhất đến những âm thanh vi tế nhất.
Evaṃ karontena ca puratthimādīsu dasasu disāsu kamena ekekissā disāya saddanimittaṃ vuttanayena manasi kātabbaṃ.
And by doing so, the sound nimitta in each of the ten directions, such as the east, should be attended to in the manner described.
Khi làm như vậy, vị ấy phải tác ý đến saddanimitta của từng phương theo cách đã nói, tuần tự trong mười phương như phương đông v.v.
Manasi karontena ca ye saddā pakatisotassa suyyanti, tesu pakatisotamodhāya manodvārikena cittena manasi kātabbaṃ.
And as he attends to it, those sounds that are heard by the ordinary ear should be attended to with the mind-door consciousness, setting aside the ordinary ear.
Khi tác ý, đối với những âm thanh mà nhĩ căn bình thường có thể nghe được, vị ấy phải tác ý bằng tâm ý môn, bỏ qua nhĩ căn bình thường.
Tassa te saddā pakaticittassāpi pākaṭā honti, parikammasamādhicittassa pana ativiya pākaṭā honti.
To such a person, those sounds become clear even to the ordinary consciousness, but they become exceedingly clear to the parikamma-samādhi consciousness.
Những âm thanh đó cũng rõ ràng đối với tâm bình thường của vị ấy, nhưng lại càng rõ ràng hơn đối với tâm định sơ khởi.
Tassevaṃ saddanimittaṃ manasikaroto idāni dibbasotadhātu uppajjissatīti tesu saddesu aññataraṃ ārammaṇaṃ katvā manodvārāvajjanaṃ uppajjati, tasmiṃ niruddhe cattāri pañca vā javanāni javanti.
As he thus attends to the sound nimitta, at the moment when the divine ear element is about to arise, a mind-door adverting consciousness arises, taking one of those sounds as its object; when that ceases, four or five javana run their course.
Khi vị ấy tác ý đến saddanimitta như vậy, thiên nhĩ thông (dibbasotadhātu) sẽ phát sinh. Vào thời điểm này, tâm ý môn hướng đến (manodvārāvajjana) phát sinh, lấy một trong những âm thanh đó làm đối tượng. Khi tâm đó diệt, bốn hoặc năm tâm tốc hành (javana) khởi lên.
Yesaṃ purimāni tīṇi cattāri vā parikammopacārānulomagotrabhunāmakāni kāmāvacarāni, catutthaṃ pañcamaṃ vā appanācittaṃ rūpāvacaracatutthajjhānikaṃ.
Of these, the first three or four are kāmāvacara (sensual sphere) javana named parikamma, upacāra, anuloma, and gotrabhū, while the fourth or fifth is the appanā consciousness, which is the fourth jhāna of the fine-material sphere.
Trong đó, ba hoặc bốn tâm tốc hành đầu tiên là các tâm dục giới mang tên chuẩn bị (parikamma), cận hành (upacāra), tùy thuận (anuloma), chuyển tộc (gotrabhū); tâm tốc hành thứ tư hoặc thứ năm là tâm an chỉ (appanācitta) thuộc thiền thứ tư sắc giới.
Tattha yaṃ tena appanācittena saddhiṃ uppannaṃ ñāṇaṃ, ayaṃ dibbasotadhātu.
The knowledge that arises together with that appanā consciousness is this divine ear element.
Tuệ phát sinh cùng với tâm an chỉ đó chính là thiên nhĩ thông (dibbasotadhātu).
Taṃ thāmagataṃ karontena ‘‘etthantare saddaṃ suṇāmī’’ti ekaṅgulamattaṃ paricchinditvā vaḍḍhetabbaṃ, tato dvaṅgulacaturaṅgulaaṭṭhaṅgulavidatthiratanaantogabbhapamukha- pāsādapariveṇasaṅghārāmagocaragāmajanapadādivasena yāva cakkavāḷaṃ, tato vā bhiyyopi paricchinditvā paricchinditvā vaḍḍhetabbaṃ.
To make it strong, one should define a space of one angula (finger-breadth) and expand it, thinking, "I will hear a sound within this space"; then, by two, four, or eight angulas, a span, a cubit, a single inner chamber of a palace, a monastery precinct, a monastic dwelling, a village for alms-round, a district, and so forth, it should be expanded by defining it repeatedly, even beyond a cakkavāḷa (world-system).
Để làm cho tuệ đó mạnh mẽ, vị ấy phải xác định một không gian chỉ bằng một đốt ngón tay, quán tưởng "Tôi sẽ nghe âm thanh trong khoảng này", rồi phát triển tuệ bằng cách mở rộng dần không gian đã xác định, từ hai đốt ngón tay, bốn đốt ngón tay, tám đốt ngón tay, một gang tay, một khuỷu tay, đến các khu vực như trong một căn phòng, một cung điện, một khu vườn tu viện, một ngôi làng khất thực, một vùng quê, cho đến toàn bộ vũ trụ, và thậm chí còn xa hơn nữa.
Evaṃ adhigatābhiñño esa pādakajjhānārammaṇena phuṭṭhokāsabbhantaragate sadde puna pādakajjhānaṃ asamāpajjitvāpi abhiññāñāṇena suṇātiyeva.
A person who has thus attained abhiññā can hear sounds within the space permeated by the object of the base jhāna even without re-entering the base jhāna, by means of the abhiññā knowledge.
Vị đã đạt được thắng trí như vậy, dù không nhập lại thiền nền tảng, vẫn nghe được các âm thanh hiện hữu trong không gian đã được chạm đến bởi đối tượng của thiền nền tảng bằng thắng trí.
Evaṃ suṇanto ca sacepi yāvabrahmalokā saṅkhabheripaṇavādisaddehi ekakolāhalaṃ hoti, pāṭiyekkaṃ vavatthāpetukāmatāya sati ‘‘ayaṃ saṅkhasaddo, ayaṃ bherisaddo’’ti vavatthāpetuṃ sakkotiyeva.
And as he hears thus, even if there is a simultaneous clamor of conch shells, drums, kettledrums, and so forth, up to the Brahma-world, if he wishes to distinguish them individually, he is able to distinguish them, saying, "This is the sound of a conch, this is the sound of a drum."
Và khi nghe như vậy, nếu có một sự ồn ào hỗn loạn đồng thời từ tiếng tù và, tiếng trống lớn, tiếng trống nhỏ, v.v., cho đến cõi Phạm thiên, thì khi có ý muốn phân biệt từng loại, vị ấy vẫn có thể phân biệt được: “Đây là tiếng tù và, đây là tiếng trống lớn.”
Abhiññāñāṇena sute sātthake sadde pacchā kāmāvacaracittena atthaṃ jānāti.
He understands the meaning of meaningful sounds heard by abhiññā knowledge afterwards with a kāmāvacara consciousness.
Khi đã nghe các âm thanh có ý nghĩa bằng thắng trí, sau đó vị ấy hiểu ý nghĩa bằng tâm kāmāvacara.
Dibbasotaṃ pakatisotavatoyeva uppajjati, no badhirassa.
The divine ear arises only in one who has an ordinary ear, not in a deaf person.
Thiên nhĩ (dibbasota) chỉ phát sinh ở người có tai bình thường, không phải ở người điếc.
Pacchā pakatisote vinaṭṭhepi dibbasotaṃ na vinassatīti vadanti.
They say that even if the ordinary ear is later destroyed, the divine ear is not destroyed.
Họ nói rằng sau khi tai bình thường bị hỏng, thiên nhĩ cũng không bị mất.
So dibbāya sotadhātuyāti ettha dibbasadisattā dibbā.
Here, in " with the divine ear element" (so dibbāya sotadhātuyā), it is "divine" because it is like that of devas.
Trong câu "So dibbāya sotadhātuyā" (Vị ấy với thiên nhĩ giới), chữ "dibbā" (thiên) là do nó tương tự như của chư thiên.
Devānañhi sucaritakammābhinibbattā pittasemharudhirādīhi apalibuddhā upakkilesavimuttatāya dūrepi ārammaṇasampaṭicchanasamatthā dibbā pasādasotadhātu hoti.
For the devas, the divine ear-sense faculty, produced by their good conduct, is unhindered by bile, phlegm, blood, etc., and being free from defilements, is capable of receiving objects from afar.
Vì tai của chư thiên được sinh ra từ nghiệp thiện đã được thực hành tốt, không bị vướng bận bởi mật, đờm, máu, v.v., và do được giải thoát khỏi các phiền não, nên nó là một thiên nhĩ giới trong sáng có khả năng tiếp nhận các đối tượng dù ở xa.
Ayañcāpi imassa bhikkhuno vīriyabhāvanābalanibbattā ñāṇasotadhātu tādisāyevāti dibbasadisattā dibbā.
And this knowledge-ear-sense faculty of this bhikkhu, produced by the power of his effort and development, is also similar to that, hence it is "divine" because it is like that of devas.
Và thiên nhĩ giới trí tuệ này của vị Tỳ-khưu cũng tương tự như vậy, được sinh ra từ sức mạnh của sự tinh tấn tu tập, nên nó là "dibbā" (thiên) do tương tự như của chư thiên.
Apica dibbavihāravasena paṭiladdhattā, attanā ca dibbavihārasannissitattāpi dibbā, savanaṭṭhena nijjīvaṭṭhena ca sotadhātu, sotadhātukiccakaraṇena ca sotadhātu viyātipi sotadhātu.
Furthermore, it is "divine" because it is attained through the divine abiding (dibbavihāra), and because it itself is supported by the divine abiding; it is the ear element by way of hearing and by way of being non-living, and it is also the ear element as if performing the function of the ear element.
Hơn nữa, nó được gọi là "dibbā" (thiên) vì nó được đạt được thông qua sự an trú của chư thiên (dibbavihāra), và chính nó cũng nương tựa vào sự an trú của chư thiên; nó là "sotadhātu" (nhĩ giới) theo nghĩa là sự nghe và theo nghĩa là không có sinh mệnh; và nó cũng là "sotadhātu" vì nó thực hiện chức năng của nhĩ giới.
Tāya dibbāya sotadhātuyā.
With that divine ear element.
Với thiên nhĩ giới ấy.
Visuddhāyāti parisuddhāya nirupakkilesāya.
" Purified" (visuddhāya) means completely pure, free from defilements.
"Visuddhāya" (trong sạch) có nghĩa là hoàn toàn trong sạch, không có phiền não.
Atikkantamānusikāyāti manussūpacāraṃ atikkamitvā saddasavanena mānusikaṃ maṃsasotadhātuṃ atikkantāya vītivattitvā ṭhitāya.
" Transcending human" (atikkantamānusikāya) means transcending the human flesh-ear element by hearing sounds beyond the range of human perception, standing having surpassed it.
"Atikkantamānusikāya" (vượt quá tầm người) có nghĩa là vượt qua giới hạn của khả năng nghe của con người, vượt qua và vượt lên trên nhục nhĩ giới của con người bằng cách nghe âm thanh.
Ubho sadde suṇātīti dve sadde suṇāti.
" He hears both kinds of sounds" (ubho sadde suṇāti) means he hears two kinds of sounds.
"Ubho sadde suṇāti" (nghe cả hai loại âm thanh) có nghĩa là nghe hai loại âm thanh.
Katame dve?
Which two?
Hai loại nào?
Dibbe ca mānuse ca, devānañca manussānañca saddeti vuttaṃ hoti.
" Divine and human" means the sounds of devas and humans.
"Dibbe ca mānuse ca" (của chư thiên và của loài người), có nghĩa là âm thanh của chư thiên và của loài người.
Etena padesapariyādānaṃ veditabbaṃ.
By this, the partial comprehension is to be understood.
Bằng cách này, sự bao gồm từng phần cần được hiểu.
Ye dūre santike cāti ye saddā dūre paracakkavāḷepi, ye ca santike antamaso sadehasannissitapāṇakasaddāpi, te suṇātīti vuttaṃ hoti.
" Those that are far and near" means he hears those sounds that are far, even in another world-system, and those that are near, even the sounds of creatures dwelling in one's own body.
"Ye dūre santike cā" (dù ở xa hay ở gần) có nghĩa là vị ấy nghe được những âm thanh dù ở xa, ngay cả ở các thế giới khác, và những âm thanh ở gần, ngay cả âm thanh của các loài côn trùng nương tựa vào thân mình.
Etena nippadesapariyādānaṃ veditabbanti.
By this, the complete comprehension is to be understood.
Bằng cách này, sự bao gồm toàn bộ cần được hiểu.
104. Cetopariyañāṇaniddese so evaṃ pajānātīti idāni vattabbaṃ vidhānaṃ upadisati.
In the exposition of the knowledge of penetrating others' minds, the phrase " he thus understands" (so evaṃ pajānāti) indicates the procedure to be described now.
Trong phần giải thích về trí tuệ biết tâm người khác (cetopariyañāṇa), cụm từ "so evaṃ pajānāti" (vị ấy biết như vậy) chỉ ra phương pháp cần được nói đến bây giờ.
Idaṃ rūpaṃ somanassindriyasamuṭṭhitantiādi ādikammikena jhāyinā paṭipajjitabbaṃ vidhānaṃ.
The statement "This form arises from the faculty of joy" and so forth, is the procedure to be practiced by the beginner jhāyin.
Câu "Idaṃ rūpaṃ somanassindriyasamuṭṭhitaṃ" (Sắc này khởi lên từ hỷ căn), v.v., là phương pháp mà một thiền giả mới bắt đầu (ādikammika) phải thực hành.
Kathaṃ?
How?
Thực hành như thế nào?
Etañhi ñāṇaṃ uppādetukāmena jhāyinā paṭhamaṃ tāva dibbacakkhuñāṇaṃ uppādetabbaṃ.
For the jhāyin who wishes to generate this knowledge, the divine eye knowledge must first be generated.
Một thiền giả muốn phát sinh trí tuệ này trước tiên phải phát sinh thiên nhãn trí.
Etañhi dibbacakkhuvasena ijjhati, taṃ etassa parikammaṃ.
For this knowledge is perfected through the divine eye; that is its preliminary work.
Vì trí tuệ này thành tựu nhờ thiên nhãn, nên thiên nhãn là sự chuẩn bị cho nó.
Tasmā tena bhikkhunā ālokaṃ vaḍḍhetvā dibbena cakkhunā parassa hadayarūpaṃ nissāya vattamānassa lohitassa vaṇṇaṃ passitvā passitvā cittaṃ pariyesitabbaṃ.
Therefore, that bhikkhu, having developed the light, should investigate the mind by repeatedly seeing with the divine eye the color of the blood that exists in dependence on another's heart-base.
Do đó, vị Tỳ-khưu ấy phải tăng cường ánh sáng, và với thiên nhãn, phải quan sát màu sắc của máu hiện hữu trong tim của người khác, rồi tìm kiếm tâm của người ấy.
Tañhi lohitaṃ kusalasomanasse vattamāne rattaṃ hoti nigrodhapakkavaṇṇaṃ, akusalasomanasse vattamāne tadeva luḷitaṃ hoti, domanasse vattamāne kāḷakaṃ hoti jambupakkavaṇṇaṃ luḷitaṃ.
For that blood, when wholesome joy is present, is red, the color of a ripe banyan fruit; when unwholesome joy is present, that same blood becomes agitated; when displeasure is present, it becomes black, the color of a ripe rose-apple, and is agitated.
Quả thật, khi máu ấy hiện hữu trong hỷ lạc thiện (kusalasomanassa), nó có màu đỏ như màu quả đa; khi hiện hữu trong hỷ lạc bất thiện (akusalasomanassa), nó trở nên đục; khi hiện hữu trong ưu (domanassa), nó có màu đen như màu quả trâm, đục.
Kusalūpekkhāya vattamānāya pasannaṃ hoti tilatelavaṇṇaṃ.
When wholesome equanimity is present, it is clear, the color of sesame oil.
Khi hiện hữu trong xả thiện (kusalūpekkhā), nó trong sáng như màu dầu mè.
Akusalūpekkhāya vattamānāya tadeva luḷitaṃ hoti.
When unwholesome equanimity is present, that same blood becomes agitated.
Khi hiện hữu trong xả bất thiện (akusalūpekkhā), nó trở nên đục.
Tasmā tena ‘‘idaṃ rūpaṃ somanassindriyasamuṭṭhitaṃ, idaṃ rūpaṃ domanassindriyasamuṭṭhitaṃ, idaṃ rūpaṃ upekkhindriyasamuṭṭhita’’nti parassa hadayalohitavaṇṇaṃ passitvā passitvā cittaṃ pariyesantena cetopariyañāṇaṃ thāmagataṃ kātabbaṃ.
Therefore, by repeatedly seeing the color of another's heart-blood, that bhikkhu, investigating the mind, should strengthen the knowledge of others' minds, thinking, “This matter is originated by the faculty of joy, this matter is originated by the faculty of displeasure, this matter is originated by the faculty of equanimity.”
Do đó, vị Tỳ-khưu ấy, khi quan sát màu sắc của máu trong tim người khác và tìm kiếm tâm của người ấy, phải làm cho trí tuệ biết tâm người khác trở nên mạnh mẽ bằng cách nói: "Sắc này khởi lên từ hỷ căn, sắc này khởi lên từ ưu căn, sắc này khởi lên từ xả căn."
Evaṃ thāmagate hi tasmiṃ anukkamena sabbampi kāmāvacarādibhedaṃ cittaṃ pajānāti cittā cittameva saṅkamanto vinā hadayarūpadassanena.
For when that knowledge has become strong in this way, he gradually understands all mind, which is differentiated as that of the sense-sphere and so on, by shifting his attention from one mind to another, even without seeing the heart-base.
Khi trí tuệ ấy đã trở nên mạnh mẽ như vậy, vị ấy sẽ tuần tự biết được tất cả các loại tâm, bao gồm cả tâm thuộc dục giới, v.v., bằng cách chuyển từ tâm này sang tâm khác mà không cần nhìn thấy sắc tim.
Vuttampi cetaṃ aṭṭhakathāyaṃ –
And this is stated in the commentary:
Trong Chú giải cũng đã nói điều này:
Parasattānanti attānaṃ ṭhapetvā sesasattānaṃ.
Of other beings means of the remaining beings, setting oneself aside.
"Parasattānaṃ" (của các chúng sanh khác) có nghĩa là của các chúng sanh còn lại, trừ bỏ bản thân.
Parapuggalānanti idampi iminā ekatthameva, veneyyavasena pana desanāvilāsena ca byañjanena nānattaṃ kataṃ.
Of other individuals: this too has the same meaning as the former; but a difference in wording has been made for the sake of those to be trained and as a stylistic feature of the teaching.
"Parapuggalānaṃ" (của các cá nhân khác) cũng có cùng ý nghĩa với từ này, nhưng sự khác biệt về từ ngữ được tạo ra do sự đa dạng của người có thể được giáo hóa và vẻ đẹp của giáo pháp.
Cetasā ceto paricca pajānātīti attano cittena tesaṃ cittaṃ paricchinditvā sarāgādivasena nānappakārato jānāti.
He knows by encompassing mind with mind means he knows in various ways, such as with lust, by defining their mind with his own mind.
"Cetasā ceto paricca pajānāti" (biết tâm của họ bằng cách bao trùm tâm của mình) có nghĩa là vị ấy biết tâm của họ một cách đa dạng, chẳng hạn như có tham, v.v., bằng cách bao trùm tâm của họ với tâm của mình.
Sarāgaṃ vātiādīsu vā-saddo samuccayattho.
In the phrases a mind with lust, or and so on, the word ‘or’ has the meaning of inclusion.
Trong các từ "sarāgaṃ vā" (có tham), v.v., từ "vā" (hay) có nghĩa là tập hợp.
Tattha aṭṭhavidhaṃ lobhasahagatacittaṃ sarāgaṃ cittaṃ nāma, avasesaṃ catubhūmakakusalābyākatacittaṃ vītarāgaṃ nāma.
Therein, the eight types of mind accompanied by greed are called a mind with lust; the remaining wholesome and indeterminate minds of the four planes are called without lust.
Trong đó, tám loại tâm tương ưng với tham (lobhasahagatacitta) được gọi là tâm "sarāgaṃ" (có tham); các loại tâm thiện và vô ký thuộc bốn cõi còn lại được gọi là tâm "vītarāgaṃ" (không tham).
Dve domanassacittāni, dve vicikicchāuddhaccacittānīti imāni pana cattāri cittāni imasmiṃ duke saṅgahaṃ na gacchanti.
However, the two minds of displeasure, and the two minds of doubt and restlessness—these four minds are not included in this pair.
Hai tâm tương ưng với ưu (domanassacitta) và hai tâm tương ưng với hoài nghi và phóng dật (vicikicchāuddhaccacitta) – bốn tâm này không được bao gồm trong cặp này.
Keci pana therā tānipi vītarāgapadena saṅgaṇhanti.
But some elders include them under the term ‘without lust’.
Tuy nhiên, một số trưởng lão bao gồm cả chúng trong từ "vītarāga".
Duvidhaṃ pana domanassasahagataṃ cittaṃ sadosaṃ cittaṃ nāma, sabbampi catubhūmakaṃ kusalābyākataṃ vītadosaṃ nāma.
The two types of mind accompanied by displeasure are called a mind with hate; all wholesome and indeterminate minds of the four planes are called without hate.
Hai loại tâm tương ưng với ưu (domanassasahagataṃ cittaṃ) được gọi là tâm "sadosaṃ" (có sân); tất cả các tâm thiện và vô ký thuộc bốn cõi được gọi là tâm "vītadosaṃ" (không sân).
Sesāni dasa akusalacittāni imasmiṃ duke saṅgahaṃ na gacchanti.
The remaining ten unwholesome minds are not included in this pair.
Mười tâm bất thiện còn lại không được bao gồm trong cặp này.
Keci pana therā tānipi vītadosapadena saṅgaṇhanti.
But some elders include them under the term ‘without hate’.
Tuy nhiên, một số trưởng lão bao gồm cả chúng trong từ "vītadosa".
Samohaṃ vītamohanti ettha pana mohekahetukavasena vicikicchāuddhaccasahagatadvayameva samohaṃ.
In the phrase with delusion, without delusion, only the pair accompanied by doubt and restlessness is with delusion, in the sense of having delusion as its only root.
Trong trường hợp "samohaṃ vītamohaṃ" (có si, không si), chỉ hai tâm tương ưng với hoài nghi và phóng dật (vicikicchāuddhaccasahagataṃ) là "samohaṃ" (có si) do chỉ có một nhân si.
Mohassa pana sabbākusalesu sambhavato dvādasavidhampi akusalaṃ cittaṃ ‘‘samoha’’nti veditabbaṃ.
But since delusion is present in all unwholesome states, it should be understood that all twelve types of unwholesome mind are called “with delusion”.
Tuy nhiên, vì si có thể phát sinh trong tất cả các tâm bất thiện, nên tất cả mười hai loại tâm bất thiện cần được hiểu là "samohaṃ" (có si).
Avasesaṃ kusalābyākataṃ vītamohaṃ.
The remaining wholesome and indeterminate minds are without delusion.
Các tâm thiện và vô ký còn lại là "vītamohaṃ" (không si).
Thinamiddhānugataṃ pana saṃkhittaṃ, uddhaccānugataṃ vikkhittaṃ.
That which is attended by sloth and torpor is contracted; that which is attended by restlessness is distracted.
Tâm bị chi phối bởi hôn trầm và thụy miên (thinamiddhānugataṃ) là "saṃkhittaṃ" (thu hẹp); tâm bị chi phối bởi phóng dật (uddhaccānugataṃ) là "vikkhittaṃ" (phân tán).
Rūpāvacarārūpāvacaraṃ mahaggataṃ, avasesaṃ amahaggataṃ.
The fine-material sphere and formless sphere are exalted; the remainder is unexalted.
Tâm thuộc sắc giới và vô sắc giới là "mahaggataṃ" (cao thượng); các tâm còn lại là "amahaggataṃ" (không cao thượng).
Sabbampi tebhūmakaṃ sauttaraṃ, lokuttaraṃ anuttaraṃ.
All that belongs to the three planes is with a superior; the supramundane is unsurpassed.
Tất cả các tâm thuộc ba cõi là "sauttaraṃ" (có cái khác cao hơn); tâm siêu thế là "anuttaraṃ" (không có cái khác cao hơn).
Upacārappattaṃ appanāppattañca samāhitaṃ, tadubhayamasampattaṃ asamāhitaṃ.
That which has reached access concentration and that which has reached absorption concentration is concentrated; that which has not reached either of these is unconcentrated.
Tâm đã đạt đến cận định (upacārappattaṃ) và tâm đã đạt đến an chỉ định (appanāppattañca) là "samāhitaṃ" (định tĩnh); tâm chưa đạt đến cả hai điều đó là "asamāhitaṃ" (không định tĩnh).
Tadaṅgavikkhambhanasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇavimuttippattaṃ vimuttaṃ, pañcavidhampi etaṃ vimuttimappattaṃ avimuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that what has attained liberation by substitution of opposites, by suppression, by cutting off, by tranquilization, and by escape is liberated; what has not attained any of these five kinds of liberation is unliberated.
Tâm đã đạt đến giải thoát tạm thời (tadaṅgavimutti), giải thoát bằng cách trấn áp (vikkhambhanavimutti), giải thoát bằng cách đoạn trừ (samucchedavimutti), giải thoát bằng cách an tịnh (paṭippassaddhivimutti), và giải thoát bằng cách thoát ly (nissaraṇavimutti) là "vimuttaṃ" (giải thoát); tất cả năm loại tâm chưa đạt đến giải thoát này cần được hiểu là "avimuttaṃ" (chưa giải thoát).
Iti cetopariyañāṇalābhī bhikkhu soḷasappabhedampi cittaṃ pajānāti.
Thus, a bhikkhu who has obtained the knowledge of others’ minds knows the sixteen types of mind.
Như vậy, vị Tỳ-khưu có trí tuệ biết tâm người khác biết được tất cả mười sáu loại tâm.
Puthujjanā pana ariyānaṃ maggaphalacittaṃ na jānanti, ariyāpi ca heṭṭhimā heṭṭhimā uparimānaṃ uparimānaṃ maggaphalacittaṃ na jānanti, uparimā uparimā pana heṭṭhimānaṃ heṭṭhimānaṃ cittaṃ jānantīti.
But ordinary persons do not know the path and fruition consciousness of noble ones; and the lower noble ones do not know the path and fruition consciousness of the higher noble ones; but the higher noble ones know the consciousness of the lower noble ones.
Tuy nhiên, phàm phu không biết được tâm đạo quả của các bậc Thánh; và các bậc Thánh ở cấp thấp hơn cũng không biết được tâm đạo quả của các bậc Thánh ở cấp cao hơn, nhưng các bậc Thánh ở cấp cao hơn thì biết được tâm của các bậc Thánh ở cấp thấp hơn.