1. Idāni maṇḍapeyyaguṇassa ariyamaggassa yuganaddhaguṇaṃ dassentena kathitāya suttantapubbaṅgamāya yuganaddhakathāya apubbatthānuvaṇṇanā.
Now follows the explanation of new meanings in the Yuganaddhakathā, which is preceded by a Suttanta, spoken by the one who shows the yuganaddha quality of the Noble Path, which is the quality of maṇḍapeyya.
Bây giờ là phần giải thích ý nghĩa chưa từng có trong Yuganaddhakathā, được thuyết bởi vị Pháp tướng quân, với suttanta làm tiền đề, trình bày phẩm chất song đối của Thánh đạo, vốn là phẩm chất của Maṇḍapeyya.
Yasmā pana dhammasenāpati dhammarāje dharamāneyeva dhammarājassa parinibbānasaṃvacchare parinibbuto, tasmā dhammarāje dharamāneyeva dhammabhaṇḍāgārikena desitaṃ idaṃ suttantaṃ tasseva sammukhā sutvā evaṃ me sutantiādimāhāti veditabbaṃ.
And since the General of the Dhamma (Dhammasenāpati) attained Parinibbāna in the year of the Dhamma King's (Dhammarāja's) Parinibbāna, while the Dhamma King was still alive, it should be understood that the Dhamma Treasurer (Dhammabhaṇḍāgārika) taught this Suttanta while the Dhamma King was still alive, and having heard it directly from him, said "Evaṃ me sutaṃ" (Thus have I heard), and so on.
Vì Pháp tướng quân đã nhập Niết-bàn ngay trong năm Đức Pháp Vương nhập Niết-bàn, khi Đức Pháp Vương vẫn còn tại thế, nên nên hiểu rằng ngài đã nghe suttanta này được thuyết bởi vị Thủ kho Pháp bảo ngay trước mặt Đức Phật, rồi sau đó nói evaṃ me sutaṃ (như vầy tôi nghe) và các từ tiếp theo.
Tattha āyasmāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissavacanaṃ, āyumāti attho.
Therein, Ayasmā is a loving word, a respectful word, a word accompanied by reverence and deference. The meaning is 'one who has life'.
Trong đó, āyasmā (Đại đức) là lời nói thân ái, lời nói tôn kính, lời nói có lòng tôn trọng và kính nể; nghĩa là người có tuổi thọ.
Ānandoti tassa therassa nāmaṃ.
Ānanda is the name of that Elder.
Ānando là tên của vị Trưởng lão đó.
So hi jāyamānoyeva kule ānandaṃ bhusaṃ tuṭṭhiṃ akāsi.
Indeed, as soon as he was born, that Elder brought great joy to his family.
Ngài đã mang lại niềm vui lớn (ānandaṃ bhusaṃ tuṭṭhiṃ) cho gia đình ngay khi mới sinh.
Tasmāssa ‘‘ānando’’ti nāmaṃ katanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that the name 'Ānanda' was given to him.
Vì vậy, nên hiểu rằng tên ‘‘Ānando’’ đã được đặt cho ngài.
Kosambiyanti evaṃnāmake nagare.
Kosambī means in a city of such a name.
Kosambiya (ở Kosambī) có nghĩa là ở thành phố có tên như vậy.
Tassa hi nagarassa ārāmapokkharaṇīādīsu tesu tesu ṭhānesu kosambarukkhā ussannā ahesuṃ, tasmā taṃ kosambīti saṅkhaṃ agamāsi.
Indeed, in that city, in various places such as parks and ponds, kosamba trees were abundant, thus it came to be known as Kosambī.
Vì trong các khu vườn, ao hồ và những nơi khác của thành phố đó, có rất nhiều cây Kosamba, nên nó được gọi là Kosambī.
‘‘Kusambassa isino assamato avidūre māpitattā’’ti eke.
Some say it was named so because it was built not far from the hermitage of the sage Kusamba.
Một số người nói rằng nó được đặt tên như vậy vì được xây dựng không xa tu viện của đạo sĩ Kusamba.
Ghositārāmeti ghositaseṭṭhinā kārite ārāme.
Ghositārāma means in the monastery built by the householder Ghosita.
Tại Ghositārāma nghĩa là tại tinh xá do trưởng giả Ghosita xây dựng.
Kosambiyañhi tayo seṭṭhino ahesuṃ ghositaseṭṭhi kukkuṭaseṭṭhi pāvārikaseṭṭhīti.
In Kosambī, there were three householders: Ghosita, Kukkuṭa, and Pāvārika.
Tại Kosambī có ba vị trưởng giả: trưởng giả Ghosita, trưởng giả Kukkuṭa và trưởng giả Pāvārika.
Te tayopi ‘‘loke buddho uppanno’’ti sutvā pañcahi pañcahi sakaṭasatehi dānūpakaraṇāni gāhāpetvā sāvatthiṃ gantvā jetavanasamīpe khandhāvāraṃ bandhitvā satthu santikaṃ gantvā vanditvā paṭisanthāraṃ katvā nisinnā satthu dhammadesanaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhahitvā satthāraṃ nimantetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa aḍḍhamāsamattaṃ mahādānaṃ datvā bhagavato pādamūle nipajjitvā sakajanapadagamanatthaṃ bhagavantaṃ yācitvā ‘‘suññāgāre kho gahapatayo tathāgatā abhiramantī’’ti bhagavatā vutte ‘‘dinnā no bhagavatā paṭiññā’’ti ñatvā ativiya tuṭṭhā dasabalaṃ vanditvā nikkhantā antarāmagge yojane yojane bhagavato nivāsatthaṃ vihāraṃ kārentā anupubbena kosambiṃ patvā attano attano ārāme mahantaṃ dhanapariccāgaṃ katvā bhagavato vihāre kārāpayiṃsu.
All three, having heard, "A Buddha has arisen in the world," took five hundred carts each loaded with requisites for alms-giving, went to Sāvatthī, set up camp near Jetavana, approached the Teacher, paid homage, exchanged greetings, and sat down. Having listened to the Teacher's discourse, they became established in the fruit of stream-entry, invited the Teacher, and offered a great alms-giving for half a month to the Sangha headed by the Buddha. Then, prostrating at the feet of the Fortunate One, they requested the Fortunate One to visit their own country. When the Fortunate One said, "Householders, Tathāgatas delight in secluded dwellings," they understood, "The Fortunate One has granted our request," and were exceedingly pleased. Having paid homage to the Ten-Powered One, they departed. Along the way, they built monasteries at every yojana for the Fortunate One's residence. Gradually, they arrived in Kosambī and, making great donations in their respective parks, had monasteries built for the Fortunate One.
Cả ba vị ấy, khi nghe rằng “Đức Phật đã xuất hiện trên thế gian”, bèn cho chở các vật dụng cúng dường bằng năm trăm cỗ xe mỗi vị, đi đến Sāvatthī, dựng trại gần Jetavana, rồi đến yết kiến Đức Bổn Sư, đảnh lễ, chào hỏi, và ngồi xuống. Sau khi nghe Đức Bổn Sư thuyết pháp, họ an trú vào quả vị Dự Lưu, rồi thỉnh Đức Bổn Sư và cúng dường đại thí cho Tăng chúng do Đức Phật dẫn đầu trong nửa tháng. Sau đó, họ nằm phủ phục dưới chân Đức Thế Tôn, cầu xin Đức Thế Tôn đến thăm quê hương của họ. Khi Đức Thế Tôn nói rằng: “Này các gia chủ, các Như Lai thường an trú trong các trú xứ vắng vẻ”, họ biết rằng “Đức Thế Tôn đã chấp thuận lời hứa của chúng tôi”, nên vô cùng hoan hỷ, đảnh lễ Đức Thập Lực rồi ra về. Trên đường đi, cứ mỗi dojana, họ xây dựng một ngôi tinh xá để Đức Thế Tôn trú ngụ. Dần dần, họ đến Kosambī và mỗi vị đã hiến tặng một số tài sản lớn để xây dựng các tinh xá cho Đức Thế Tôn trong khu vườn của mình.
Tattha ghositaseṭṭhinā kārito ghositārāmo nāma ahosi, kukkuṭaseṭṭhinā kārito kukkuṭārāmo nāma, pāvārikaseṭṭhinā ambavane kārito pāvārikambavanaṃ nāma.
Therein, the one built by the householder Ghosita was named Ghositārāma; the one built by the householder Kukkuṭa was named Kukkuṭārāma; and the one built by the householder Pāvārika in the Mango Grove was named Pāvārikambavana.
Trong số đó, tinh xá do trưởng giả Ghosita xây dựng được gọi là Ghositārāma, tinh xá do trưởng giả Kukkuṭa xây dựng được gọi là Kukkuṭārāma, và tinh xá do trưởng giả Pāvārika xây dựng trong rừng xoài được gọi là Pāvārikambavana.
Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘ghositaseṭṭhinā kārite ārāme’’ti.
It is with reference to that, it is said, "in the monastery built by the householder Ghosita."
Chính vì vậy mà có lời nói: “Tại tinh xá do trưởng giả Ghosita xây dựng”.
Yo hi kocīti aniyamavacanaṃ.
Yo hi koci is an indefinite expression.
Bất cứ ai là một từ không xác định.
Etena tādisānaṃ sabbabhikkhūnaṃ pariyādānaṃ.
By this, all such bhikkhus are encompassed.
Với từ này, tất cả các Tỳ khưu như vậy đều được bao hàm.
Mama santiketi mama samīpe.
Mama santike means near me.
Tại chỗ tôi nghĩa là gần tôi.
Arahattappattanti attanā arahattassa pattaṃ.
Arahattappatta means one who has attained arahatship by oneself.
Arahattappattaṃ nghĩa là tự mình đã đạt đến A-la-hán quả.
Napuṃsake bhāve siddhavacanaṃ.
It is a word established in the sense of state in the neuter gender.
Đây là một từ được hình thành trong thể trung tính chỉ trạng thái.
Arahattaṃ pattanti vā padacchedo, attanā pattaṃ arahattanti attho.
Or, the word division is arahattaṃ pattaṃ, meaning 'one has attained arahatship by oneself'.
Hoặc có thể phân tích từ là arahattaṃ pattaṃ, nghĩa là tự mình đã đạt đến A-la-hán quả.
Arahattappattaṃ attānanti vā pāṭhaseso.
Or, the remaining part of the text is arahattappattaṃ attānaṃ.
Hoặc là phần còn lại của câu là arahattappattaṃ attānaṃ (người đã đạt đến A-la-hán quả).
Catūhi maggehīti upari vuccamānehi catūhi paṭipadāmaggehi, na ariyamaggehi.
Catūhi maggehi means by the four paths of practice mentioned above, not by the Noble Paths.
Bằng bốn con đường là bằng bốn con đường thực hành sẽ được nói đến ở trên, chứ không phải bằng các Thánh đạo.
‘‘Catūhi maggehī’’ti visuñca vuttattā kassaci arahato paṭhamassa ariyamaggassa dhammuddhaccapubbaṅgamo maggo, ekassa ariyamaggassa samathapubbaṅgamo, ekassa vipassanāpubbaṅgamo, ekassa yuganaddhapubbaṅgamoti evaṃ cattāropi paṭipadā maggā hontīti veditabbaṃ.
Since "by the four paths" is stated separately, it should be understood that for some arahat, the path of the first Noble Path is preceded by mental agitation (dhammuddhacca), for one Noble Path it is preceded by calm (samatha), for another it is preceded by insight (vipassanā), and for another it is preceded by union (yuganaddha); thus, all four paths of practice can occur.
Vì đã nói riêng “bằng bốn con đường” nên cần hiểu rằng đối với một vị A-la-hán nào đó, con đường đầu tiên trong các Thánh đạo là con đường có sự phóng dật về pháp dẫn đầu, một Thánh đạo có samatha (chỉ) dẫn đầu, một Thánh đạo có vipassanā (quán) dẫn đầu, và một Thánh đạo có sự phối hợp (yuganaddha) dẫn đầu – như vậy, cả bốn con đường thực hành đều là các đạo lộ.
Etesaṃ vā aññatarenāti etesaṃ catunnaṃ paṭipadānaṃ maggānaṃ ekena vā, paṭipadāmaggena arahattappattaṃ byākarotīti attho.
Etesaṃ vā aññatarena means by one of these four paths of practice, one declares the attainment of arahatship.
Hoặc bằng một trong số đó nghĩa là bằng một trong bốn con đường thực hành ấy, người ấy tuyên bố đã đạt đến A-la-hán quả bằng con đường thực hành.
Sukkhavipassakassa hi arahato dhammuddhaccapubbaṅgamaṃ sotāpattimaggaṃ patvā sesamaggattayampi suddhavipassanāhiyeva pattassa arahattappatti dhammuddhaccapubbaṅgamamaggā hoti.
For an arahat who is a pure insight practitioner (sukkhavipassaka), having attained the stream-entry path preceded by mental agitation, the attainment of arahatship, even if the other three paths are attained solely through pure insight, is preceded by the path of mental agitation.
Đối với một vị A-la-hán là thiền giả thuần túy (sukkhavipassaka), sau khi đạt đến con đường Dự Lưu (Sotāpattimagga) có sự phóng dật về pháp dẫn đầu, ba con đường còn lại cũng được đạt đến chỉ bằng vipassanā thuần túy. Do đó, sự chứng đắc A-la-hán quả của vị ấy là từ con đường có sự phóng dật về pháp dẫn đầu.
Dhammuddhaccaviggahaṃ patvā vā appatvā vā samathapubbaṅgamādīnaṃ tiṇṇaṃ paṭipadānaṃ maggānaṃ ekekassa vasena pattacatumaggassa arahato arahattappatti itaraekekamaggapubbaṅgamā hoti.
Whether having encountered mental agitation or not, for an arahat who has attained the four paths by means of each of the three paths of practice, such as those preceded by calm, the attainment of arahatship is preceded by each of the other paths.
Dù đã vượt qua hay chưa vượt qua sự phóng dật về pháp, sự chứng đắc A-la-hán quả của một vị A-la-hán đã đạt được bốn Thánh đạo bằng cách này hay cách khác trong ba con đường thực hành có samatha dẫn đầu, v.v., thì sự chứng đắc A-la-hán quả của vị ấy là do một trong các con đường còn lại dẫn đầu.
Tasmā āha – ‘‘etesaṃ vā aññatarenā’’ti.
Therefore, it is said, "or by one of these."
Vì vậy, Đức Phật đã nói: “Hoặc bằng một trong số đó”.
Samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāvetīti samathaṃ pubbaṅgamaṃ purecārikaṃ katvā vipassanaṃ bhāveti, paṭhamaṃ samādhiṃ uppādetvā pacchā vipassanaṃ bhāvetīti attho.
He develops vipassanā preceded by samatha means that, having made samatha the forerunner, he develops vipassanā; that is, having first produced samādhi, he then develops vipassanā.
Tu tập vipassanā có samatha dẫn đầu nghĩa là tu tập vipassanā với samatha làm tiền đề, làm người dẫn đường; tức là trước hết phát sinh định (samādhi), sau đó tu tập vipassanā.
Maggo sañjāyatīti paṭhamo lokuttaramaggo nibbattati.
The path arises means that the first supramundane path comes into being.
Con đường phát sinh nghĩa là Thánh đạo siêu thế đầu tiên phát sinh.
So taṃ maggantiādīsu ekacittakkhaṇikassa maggassa āsevanādīni nāma natthi, dutiyamaggādayo pana uppādento tameva maggaṃ ‘‘āsevati bhāveti bahulīkarotī’’ti vuccati.
In phrases like that path, there is no such thing as repeatedly practicing a path that lasts for a single moment of consciousness. However, when one produces the second path and so on, that very path is said to be practiced, developed, and frequently cultivated.
Trong các câu vị ấy tu tập con đường đó, v.v., không có việc tu tập, thực hành, hay làm cho sung mãn đối với một Thánh đạo chỉ tồn tại trong một sát-na tâm; nhưng khi phát sinh các Thánh đạo thứ hai, v.v., thì Thánh đạo đó được gọi là “tu tập, thực hành, làm cho sung mãn”.
Saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhontīti yāva arahattamaggā kamena sabbe saññojanā pahīyanti, anusayā byantīhonti.
The fetters are abandoned, the latent tendencies are eliminated means that all fetters are gradually abandoned, and the latent tendencies are eliminated, up to the Arahant path.
Các kiết sử được đoạn trừ, các tùy miên được tiêu diệt nghĩa là, tuần tự, tất cả các kiết sử được đoạn trừ và các tùy miên được tiêu diệt cho đến Thánh đạo A-la-hán.
Anusayā byantīhontīti ca puna anuppattiyā vigatantā hontīti attho.
And the latent tendencies are eliminated means that they cease to arise again.
Các tùy miên được tiêu diệt nghĩa là chúng chấm dứt không tái sinh nữa.
Puna caparanti puna ca aparaṃ kāraṇaṃ.
Furthermore refers to another reason.
Hơn nữa là một lý do khác.
Vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ bhāvetīti vipassanaṃ pubbaṅgamaṃ purecārikaṃ katvā samathaṃ bhāveti, paṭhamaṃ vipassanaṃ uppādetvā pacchā samādhiṃ bhāvetīti attho.
He develops samatha preceded by vipassanā means that, having made vipassanā the forerunner, he develops samatha; that is, having first produced vipassanā, he then develops samādhi.
Tu tập samatha có vipassanā dẫn đầu nghĩa là tu tập samatha với vipassanā làm tiền đề, làm người dẫn đường; tức là trước hết phát sinh vipassanā, sau đó tu tập định (samādhi).
Yuganaddhaṃ bhāvetīti yuganaddhaṃ katvā bhāveti.
He develops them in tandem means he develops them yuganaddha (yoked together).
Tu tập phối hợp (yuganaddha) nghĩa là tu tập bằng cách phối hợp.
Ettha teneva cittena samāpattiṃ samāpajjitvā teneva saṅkhāre sammasituṃ na sakkā.
Here, it is not possible to enter into a meditative attainment with the same mind and then discern the formations with that same mind.
Ở đây, không thể nhập định và quán sát các hành (saṅkhāra) bằng cùng một tâm.
Ayaṃ pana yāvatā samāpattiyo samāpajjati, tāvatā saṅkhāre sammasati.
But this person discerns the formations as much as he enters into meditative attainments.
Tuy nhiên, vị này nhập định bao nhiêu lần thì quán sát các hành bấy nhiêu lần.
Yāvatā saṅkhāre sammasati, tāvatā samāpattiyo samāpajjati.
As much as he discerns the formations, so much he enters into meditative attainments.
Vị này quán sát các hành bao nhiêu lần thì nhập định bấy nhiêu lần.
Paṭhamajjhānaṃ samāpajjati, tato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasati.
He enters the first jhāna, then rises from it and discerns the formations.
Vị ấy nhập sơ thiền, rồi xuất thiền và quán sát các hành.
Saṅkhāre sammasitvā dutiyajjhānaṃ samāpajjati, tato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasati.
Having discerned the formations, he enters the second jhāna, then rises from it and discerns the formations.
Sau khi quán sát các hành, vị ấy nhập nhị thiền, rồi xuất thiền và quán sát các hành.
Saṅkhāre sammasitvā tatiyajjhānaṃ…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ samāpajjati, tato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasati.
Having discerned the formations, he enters the third jhāna… and so on… he enters the attainment of neither-perception-nor-non-perception, then rises from it and discerns the formations.
Sau khi quán sát các hành, vị ấy nhập tam thiền… cho đến nhập phi tưởng phi phi tưởng xứ định, rồi xuất định và quán sát các hành.
Evaṃ samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti nāma.
This is called developing samatha and vipassanā in tandem.
Như vậy được gọi là tu tập samatha và vipassanā phối hợp.
Dhammuddhaccaviggahitaṃ mānasaṃ hotīti ettha mandapaññānaṃ vipassakānaṃ upakkilesavatthuttā vipassanupakkilesasaññitesu obhāsādīsu dasasu dhammesu bhantatāvasena uddhaccasahagatacittuppattiyā vikkhepasaṅkhātaṃ uddhaccaṃ dhammuddhaccaṃ, tena dhammuddhaccena viggahitaṃ virūpaggahitaṃ virodhamāpāditaṃ mānasaṃ cittaṃ dhammuddhaccaviggahitaṃ mānasaṃ hoti, tena vā dhammuddhaccena kāraṇabhūtena tammūlakataṇhāmānadiṭṭhuppattiyā viggahitaṃ mānasaṃ hoti.
In the mind is agitated by mental distraction, for vipassanā practitioners of dull wisdom, due to being a cause of defilement, the distraction called uddhacca, which is associated with mental agitation arising from confusion regarding the ten dhammas such as obhāsa (light) that are called vipassanā defilements, causes the mind to be agitated or wrongly grasped or brought into opposition by that mental distraction. Or, the mind is agitated due to the arising of craving, conceit, and wrong view, which have that mental distraction as their root cause.
Trong câu tâm bị phóng dật về pháp chi phối, đối với các thiền giả vipassanā có trí tuệ kém, sự phóng dật (uddhacca) được gọi là phóng dật về pháp (dhammuddhacca), là sự phân tán tâm do các tâm phóng dật đồng hành phát sinh từ sự bối rối trong mười pháp được gọi là các uế nhiễm của vipassanā, như ánh sáng (obhāsa), v.v., vốn là đối tượng của các uế nhiễm. Tâm bị chi phối (viggahitaṃ mānasaṃ) bởi sự phóng dật về pháp đó là tâm bị nắm giữ một cách sai lệch, bị đưa đến sự đối nghịch. Hoặc, tâm bị chi phối là do sự phát sinh của tham ái, kiêu mạn, tà kiến có nguồn gốc từ sự phóng dật về pháp đó làm nguyên nhân.
Dhammuddhaccaviggahitamānasanti vā pāṭho.
Or the reading is dhammuddhaccaviggahitamānasaṃ (mind agitated by mental distraction).
Hoặc có dị bản là dhammuddhaccaviggahitamānasaṃ.
Hoti so āvuso samayoti iminā maggāmaggavavatthānena taṃ dhammuddhaccaṃ paṭibāhitvā puna vipassanāvīthiṃ paṭipannakālaṃ dasseti.
There comes a time, friend indicates the time when that mental distraction is repelled by distinguishing between the path and non-path, and one re-enters the vipassanā course.
Lời nói Này hiền giả, có một thời điểm đó cho thấy thời điểm mà sự phóng dật về pháp đó được đẩy lùi bằng cách phân biệt con đường đúng và sai, và người ấy trở lại con đường vipassanā.
Yaṃ taṃ cittanti yasmiṃ samaye taṃ vipassanāvīthiṃ okkamitvā pavattaṃ cittaṃ.
That mind refers to the mind that proceeds at the time of entering the vipassanā course.
Tâm đó nghĩa là tâm phát sinh khi ấy, sau khi đi vào con đường vipassanā.
Ajjhattameva santiṭṭhatīti vipassanāvīthiṃ paccotaritvā tasmiṃ samaye gocarajjhattasaṅkhāte ārammaṇe santiṭṭhati patiṭṭhāti.
It settles internally means that, having returned to the vipassanā course, it settles and becomes established on the object, which is called the internal sphere of activity, at that time.
An trú bên trong chính mình nghĩa là, sau khi trở lại con đường vipassanā, tâm an trú, thiết lập trên đối tượng được gọi là cảnh giới bên trong của mình.
Sannisīdatīti tattheva pavattivasena sammā nisīdati.
It becomes still means it settles properly by proceeding right there.
An tịnh nghĩa là an trú đúng đắn, ổn định theo cách phát triển trên chính đối tượng đó.
Ekodi hotīti ekaggaṃ hoti.
It becomes unified means it becomes one-pointed.
Nhất tâm nghĩa là tâm an định.
Samādhiyatīti sammā ādhiyati suṭṭhu ṭhitaṃ hotīti.
It becomes concentrated means it is well established, it is firmly fixed.
Được định tĩnh nghĩa là được an trú đúng đắn, được thiết lập vững chắc.
2. Tassa suttantassa niddesakathāya tattha jāte dhammeti tasmiṃ samādhismiṃ jāte cittacetasike dhamme.
2. In the commentary on that Sutta, the dhammas arisen therein refers to the citta and cetasika dhammas arisen in that samādhi.
2. Trong phần trình bày chi tiết của kinh đó, các pháp phát sinh tại đó nghĩa là các pháp tâm và tâm sở phát sinh trong định đó.
Aniccato anupassanaṭṭhenātiādinā vipassanāya bhedaṃ dasseti.
By way of contemplating impermanence and so on, the distinction of vipassanā is shown.
Bằng câu theo cách quán vô thường, v.v., Đức Phật chỉ ra sự phân biệt của vipassanā.
Sammādiṭṭhi maggoti sammādiṭṭhisaṅkhāto maggo.
Right View is the path means the path called Right View.
Con đường Chánh kiến nghĩa là con đường được gọi là Chánh kiến.
Aṭṭhasu maggaṅgesu ekekopi hi maggoti vuccati. Āsevatīti sotāpattimaggavasena.
Indeed, each of the eight path factors is also called a path. He practices refers to the Stream-entry path.
Thật vậy, mỗi chi phần trong tám chi phần của con đường đều được gọi là con đường. Tu tập là theo con đường Dự Lưu (Sotāpattimagga).
Bhāvetīti sakadāgāmimagguppādanena.
He develops refers to producing the Once-returner path.
Thực hành là bằng cách phát sinh con đường Nhất Lai (Sakadāgāmimagga).
Bahulīkarotīti anāgāmiarahattamagguppādanena.
He frequently cultivates refers to producing the Non-returner and Arahant paths.
Làm cho sung mãn là bằng cách phát sinh con đường Bất Lai (Anāgāmimagga) và A-la-hán (Arahattamagga).
Imesaṃ tiṇṇaṃ avatthābhedepi sati āvajjanādīnaṃ sādhāraṇattā sadisameva vissajjanaṃ kataṃ.
Even though there is a difference in the stages of these three, the explanation is given as similar because āvajjana (adverting) and so on are common to them.
Mặc dù có sự khác biệt về trạng thái của ba từ này, nhưng vì sự chú ý, v.v., là chung, nên câu trả lời được đưa ra là giống nhau.
3. Ālokasaññāpaṭinissaggānupassanānaṃ antarāpeyyāle avikkhepādīni ca jhāna samāpattikasiṇānussatiasubhā ca dīghaṃ assāsādīni ca ānantarikasamādhiñāṇaniddese (paṭi. ma. 1.80-81) niddiṭṭhattā saṅkhittāni.
3. The terms ālokasaññā, paṭinissagga, and anupassanā, as well as avikkhepa and so on, jhāna samāpatti, kasiṇa, anussati, asubhā, and dīgha assāsa and so on, are condensed because they have been described in the peyyāla and in the exposition of ānantarikasamādhiñāṇa.
3. Trong phần giữa của đoạn văn về ánh sáng (ālokasaññā), sự từ bỏ (paṭinissagga) và quán sát (anupassanā), các yếu tố như sự không phân tán (avikkhepa), v.v., và các thiền định (jhāna), các thành tựu (samāpatti), các biến xứ (kasiṇa), các niệm (anussati), các bất tịnh (asubhā), và hơi thở dài (dīghaṃ assāsa), v.v., đã được trình bày tóm tắt vì chúng đã được giải thích trong phần trình bày về trí tuệ định liền kề (anantarikasamādhiñāṇa).
Tattha ca avikkhepavasenāti pubbabhāgāvikkhepavasena gahetabbaṃ.
Among those, the term avikkhepavasena should be understood as referring to avikkhepa in the preliminary stage.
Trong đó, theo cách không phân tán nên được hiểu là theo cách không phân tán ở giai đoạn trước.
Aniccānupassī assāsavasenātiādike suddhavipassanāvasena vuttacatukke pana taruṇavipassanākāle vipassanāsampayuttasamādhipubbaṅgamā balavavipassanā veditabbā.
However, in the tetrad beginning with aniccānupassī assāsavasena, which is taught purely in terms of vipassanā, strong vipassanā preceded by samādhi associated with vipassanā should be understood during the period of nascent vipassanā.
Trong bốn phần được nói đến theo cách vipassanā thuần túy, như quán vô thường bằng hơi thở, v.v., vipassanā mạnh mẽ có định đồng hành với vipassanā dẫn đầu nên được hiểu là ở giai đoạn vipassanā non trẻ.
4. Vipassanāpubbaṅgamavāre paṭhamaṃ aniccatotiādinā ārammaṇaṃ aniyametvā vipassanā vuttā, pacchā rūpaṃ aniccatotiādinā ārammaṇaṃ niyametvā vuttā.
4. In the section where vipassanā is primary, vipassanā is first stated without specifying the object, as in aniccatato and so on; afterwards, it is stated with the object specified, as in rūpaṃ aniccato and so on.
4. Trong phần về vipassanā dẫn đầu, trước tiên vipassanā được nói đến mà không xác định đối tượng bằng câu vô thường, v.v.; sau đó, vipassanā được nói đến bằng cách xác định đối tượng bằng câu sắc là vô thường, v.v.
Tattha jātānanti tassā vipassanāya jātānaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ.
Tattha jātānaṃ refers to the mental and psychological phenomena that arise in that vipassanā.
Tattha jātāna (những gì sinh khởi ở đó) nghĩa là những pháp tâm và tâm sở (cittacetasika dhammā) đã sinh khởi trong thiền quán (vipassanā) ấy.
Vosaggārammaṇatāti ettha vosaggo nibbānaṃ.
In vosaggārammaṇatā, vosagga is Nibbāna.
Vosaggārammaṇatā (trạng thái có sự từ bỏ làm đối tượng) ở đây, vosagga là Nibbāna.
Nibbānañhi saṅkhatavosaggato pariccāgato ‘‘vosaggo’’ti vutto.
Nibbāna is called "vosagga" because it is the abandonment, the relinquishment, of the conditioned.
Nibbāna được gọi là “vosagga” (sự từ bỏ) vì nó là sự từ bỏ các pháp hữu vi (saṅkhata) và sự xả bỏ.
Vipassanā ca taṃsampayuttadhammā ca nibbānaninnatāya ajjhāsayavasena nibbāne patiṭṭhitattā nibbānapatiṭṭhā nibbānārammaṇā.
And vipassanā and the phenomena associated with it are established in Nibbāna and have Nibbāna as their object, due to their inclination towards Nibbāna and their being established in Nibbāna according to their aspiration.
Thiền quán (vipassanā) và các pháp đồng sanh với nó, do khuynh hướng hướng về Nibbāna (nibbānaninnatā) và do sự an trú trong Nibbāna theo ý hướng (ajjhāsayavasena), nên là nơi an trú của Nibbāna (nibbānapatiṭṭhā) và có Nibbāna làm đối tượng (nibbānārammaṇā).
Patiṭṭhāpi hi ālambīyatīti ārammaṇaṃ nāma hoti, nibbāne patiṭṭhaṭṭheneva nibbānārammaṇā.
Indeed, that which is a support is also an object, because it is clung to; it has Nibbāna as its object simply by being established in Nibbāna.
Vì nơi an trú (patiṭṭhā) cũng được lấy làm đối tượng (ālambīyati) nên được gọi là đối tượng (ārammaṇa); chính vì an trú trong Nibbāna mà nó có Nibbāna làm đối tượng.
Aññattha pāḷiyampi hi patiṭṭhā ‘‘ārammaṇa’’nti vuccanti.
Elsewhere in the Pāḷi, too, supports are called "objects."
Ở chỗ khác trong kinh tạng (pāḷi), nơi an trú cũng được gọi là “đối tượng”.
Yathāha – ‘‘seyyathāpi, āvuso, naḷāgāraṃ vā tiṇāgāraṃ vā sukkhaṃ koḷāpaṃ terovassikaṃ puratthimāya cepi disāya puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, labhetha aggi otāraṃ, labhetha aggi ārammaṇa’’ntiādi (saṃ. ni. 4.243).
As it is said: “Suppose, friends, a man were to approach a dry, three-year-old reed-house or grass-house with a blazing grass-torch from the eastern direction; the fire would find an opportunity, the fire would find a support” and so on.
Như đã nói: “Này các bạn, ví như một ngôi nhà tranh hay một ngôi nhà lá khô đã qua ba mùa, nếu một người từ phương đông đến gần với bó đuốc cỏ đang cháy, lửa sẽ có cơ hội bén vào, lửa sẽ có đối tượng” và vân vân.
Tasmā tattha jātānaṃ dhammānaṃ vosaggārammaṇatāya nibbānapatiṭṭhābhāvena hetubhūtena uppādito yo cittassa ekaggatāsaṅkhāto upacārappanābhedo avikkhepo, so samādhīti vipassanāto pacchā uppādito nibbedhabhāgiyo samādhi niddiṭṭho hoti.
Therefore, due to the fact that the phenomena arisen therein have Nibbāna as their object of relinquishment, and due to the fact that they are established in Nibbāna, the avikkhepa (non-distraction) which is of the nature of one-pointedness of mind, produced by this cause and differentiated into access and absorption, is samādhi; thus, the samādhi conducive to penetration, which arises after vipassanā, is expounded.
Do đó, do các pháp sinh khởi ở đó có Nibbāna làm đối tượng (vosaggārammaṇatā) và là nơi an trú của Nibbāna (nibbānapatiṭṭhābhāvena) làm nhân, sự không xao động (avikkhepa) được sinh ra, tức là sự nhất tâm (ekaggatā) của tâm, được phân biệt thành cận định (upacāra) và an chỉ định (appanā), đó chính là samādhi (định). Như vậy, samādhi thuộc phần thấu triệt (nibbedhabhāgiyo samādhi) sinh khởi sau thiền quán (vipassanā) đã được chỉ rõ.
Tasmāyeva hi iti paṭhamaṃ vipassanā, pacchā samathoti vuttaṃ.
For this very reason, it is said: "Thus, first vipassanā, then samatha."
Chính vì vậy mà đã nói: Trước hết là thiền quán (vipassanā), sau đó là sự an tịnh (samatha).
5. Yuganaddhaniddese yasmā heṭṭhā suttantavaṇṇanāyaṃ vutto yuganaddhakkamo purimadvayaniddesanayeneva pākaṭo, maggakkhaṇe yuganaddhakkamo pana na pākaṭo, tasmā pubbabhāge anekantikaṃ yuganaddhabhāvanaṃ avatvā maggakkhaṇe ekantena labbhamānayuganaddhabhāvanameva dassento soḷasahi ākārehītiādimāha.
5. In the exposition of yuganaddha, since the yuganaddha sequence mentioned in the Suttanta commentary below is evident by the method of exposition of the previous two (paths), but the yuganaddha sequence at the moment of the path is not evident, therefore, without stating the uncertain yuganaddha development in the preliminary stage, the text states "by sixteen aspects" and so on, showing only the yuganaddha development that is definitely obtained at the moment of the path.
5. Trong phần trình bày về Yuganaddha (kết hợp), vì tiến trình Yuganaddha đã được nói đến trong phần chú giải kinh tạng (suttantavaṇṇanā) ở trên đã rõ ràng theo cách trình bày của hai cặp trước, nhưng tiến trình Yuganaddha trong sát-na Đạo (maggakkhaṇa) thì chưa rõ ràng, do đó, để chỉ ra sự kết hợp (yuganaddha) chắc chắn đạt được trong sát-na Đạo mà không nói về sự kết hợp không nhất định trong giai đoạn trước, nên đã nói soḷasahi ākārehītiādi (bằng mười sáu phương diện) và vân vân.
Tattha ārammaṇaṭṭhenātiādīsu sattarasasu ākāresu ante uddiṭṭhaṃ yuganaddhaṃ mūlapadena ekaṭṭhattā taṃ vippahāya sesānaṃ vasena ‘‘soḷasahī’’ti vuttaṃ.
Among the seventeen aspects in ārammaṇaṭṭhena and so on, the yuganaddha mentioned at the end is omitted because it has the same meaning as the root word, and thus it is stated "by sixteen" in terms of the remaining ones.
Trong đó, trong mười bảy phương diện được nêu ra trong ārammaṇaṭṭhenātiādi (theo nghĩa đối tượng) và vân vân, từ “yuganaddha” được nêu ở cuối có cùng ý nghĩa với từ gốc, nên bỏ qua từ đó và nói “soḷasahi” (mười sáu) theo các từ còn lại.
Ārammaṇaṭṭhenāti ālambanaṭṭhena, ārammaṇavasenāti attho.
Ārammaṇaṭṭhena means in the sense of an object; that is, by way of an object.
Ārammaṇaṭṭhenāti (theo nghĩa đối tượng) có nghĩa là theo nghĩa là sự nương tựa (ālambanaṭṭhena), tức là theo phương diện đối tượng.
Evaṃ sesesupi.
Similarly for the rest.
Cũng vậy trong các trường hợp còn lại.
Gocaraṭṭhenāti ārammaṇaṭṭhepi sati nissayitabbaṭṭhānaṭṭhena.
Gocaraṭṭhena means in the sense of a resort, even though it is also in the sense of an object.
Gocaraṭṭhenāti (theo nghĩa cảnh giới) là theo nghĩa là nơi cần nương tựa, mặc dù cũng có nghĩa là đối tượng.
Pahānaṭṭhenāti pajahanaṭṭhena.
Pahānaṭṭhena means in the sense of abandoning.
Pahānaṭṭhenāti (theo nghĩa đoạn trừ) là theo nghĩa xả bỏ.
Pariccāgaṭṭhenāti pahānepi sati puna anādiyanena pariccāgaṭṭhena.
Pariccāgaṭṭhena means in the sense of relinquishing by not re-appropriating, even though it is abandonment.
Pariccāgaṭṭhenāti (theo nghĩa từ bỏ) là theo nghĩa từ bỏ bằng cách không chấp thủ lại, mặc dù cũng có nghĩa là đoạn trừ.
Vuṭṭhānaṭṭhenāti uggamanaṭṭhena.
Vuṭṭhānaṭṭhena means in the sense of rising up.
Vuṭṭhānaṭṭhenāti (theo nghĩa xuất ly) là theo nghĩa vượt lên.
Vivaṭṭanaṭṭhenāti uggamanepi sati apunarāvaṭṭanena nivattanaṭṭhena.
Vivaṭṭanaṭṭhena means in the sense of turning away by not returning again, even though it is rising up.
Vivaṭṭanaṭṭhenāti (theo nghĩa chuyển hóa) là theo nghĩa quay lại không tái diễn, mặc dù cũng có nghĩa là vượt lên.
Santaṭṭhenāti nibbutaṭṭhena.
Santaṭṭhena means in the sense of being calmed.
Santaṭṭhenāti (theo nghĩa an tịnh) là theo nghĩa tịch diệt.
Paṇītaṭṭhenāti nibbutaṭṭhepi sati uttamaṭṭhena, atappakaṭṭhena vā.
Paṇītaṭṭhena means in the sense of being excellent, or in the sense of being unsatisfying (to defilements), even though it is in the sense of being calmed.
Paṇītaṭṭhenāti (theo nghĩa thù thắng) là theo nghĩa tối thượng, mặc dù cũng có nghĩa là tịch diệt, hoặc theo nghĩa không làm phiền não.
Vimuttaṭṭhenāti bandhanāpagataṭṭhena.
Vimuttaṭṭhena means in the sense of being freed from bondage.
Vimuttaṭṭhenāti (theo nghĩa giải thoát) là theo nghĩa thoát khỏi sự trói buộc.
Anāsavaṭṭhenāti bandhanamokkhepi sati ārammaṇaṃ katvā pavattamānāsavavirahitaṭṭhena.
Anāsavaṭṭhena means in the sense of being free from āsavas that occur by taking an object, even though it is the release from bondage.
Anāsavaṭṭhenāti (theo nghĩa vô lậu) là theo nghĩa không có các lậu hoặc (āsava) đang vận hành lấy đối tượng làm nhân, mặc dù cũng có nghĩa là giải thoát khỏi sự trói buộc.
Taraṇaṭṭhenāti anosīditvā pilavanaṭṭhena, atikkamanaṭṭhena vā.
Taraṇaṭṭhena means in the sense of floating without sinking, or in the sense of overcoming.
Taraṇaṭṭhenāti (theo nghĩa vượt qua) là theo nghĩa nổi lên không chìm đắm, hoặc theo nghĩa vượt qua.
Animittaṭṭhenāti saṅkhāranimittavirahitaṭṭhena.
Animittaṭṭhena means in the sense of being free from the sign of conditioned phenomena.
Animittaṭṭhenāti (theo nghĩa vô tướng) là theo nghĩa không có tướng hữu vi (saṅkhāranimitta).
Appaṇihitaṭṭhenāti paṇidhivirahitaṭṭhena.
Appaṇihitaṭṭhena means in the sense of being free from aspiration.
Appaṇihitaṭṭhenāti (theo nghĩa vô nguyện) là theo nghĩa không có sự mong cầu.
Suññataṭṭhenāti abhinivesavirahitaṭṭhena.
Suññataṭṭhena means in the sense of being free from attachment.
Suññataṭṭhenāti (theo nghĩa không) là theo nghĩa không có sự chấp thủ.
Ekarasaṭṭhenāti ekakiccaṭṭhena.
Ekarasaṭṭhena means in the sense of having a single taste (function).
Ekarasaṭṭhenāti (theo nghĩa đồng vị) là theo nghĩa có cùng một chức năng.
Anativattanaṭṭhenāti aññamaññaṃ anatikkamanaṭṭhena.
Anativattanaṭṭhena means in the sense of not transgressing one another.
Anativattanaṭṭhenāti (theo nghĩa không vượt qua nhau) là theo nghĩa không vượt quá nhau.
Yuganaddhaṭṭhenāti yugalakaṭṭhena.
Yuganaddhaṭṭhena means in the sense of being paired.
Yuganaddhaṭṭhenāti (theo nghĩa kết hợp) là theo nghĩa cặp đôi.
Uddhaccaṃ pajahato, avijjaṃ pajahatoti yogino tassa tassa paṭipakkhappahānavasena vuttaṃ.
The phrase " abandoning agitation, abandoning ignorance" is stated with reference to the yogi abandoning each of these opposing factors.
Uddhaccaṃ pajahato, avijjaṃ pajahato (đoạn trừ trạo cử, đoạn trừ vô minh) được nói đến theo phương diện đoạn trừ đối nghịch của mỗi loại phiền não của hành giả (yogī).
Nirodho cettha nibbānameva.
Here, cessation is indeed Nibbāna.
Và sự diệt trừ (nirodha) ở đây chính là Nibbāna.
Aññamaññaṃ nātivattantīti samatho ce vipassanaṃ ativatteyya, līnapakkhikattā samathassa cittaṃ kosajjāya saṃvatteyya.
The phrase " do not go beyond each other" means that if tranquility (samatha) were to go beyond insight (vipassanā), the mind would incline towards idleness due to tranquility's tendency to be sluggish.
Aññamaññaṃ nātivattantī (không vượt quá nhau). Nếu samatha vượt quá vipassanā, tâm sẽ trở nên lười biếng (kosajja) vì samatha thuộc về trạng thái chìm lắng (līnapakkhika).
Vipassanā ce samathaṃ ativatteyya, uddhaccapakkhikattā vipassanāya cittaṃ uddhaccāya saṃvatteyya.
If insight (vipassanā) were to go beyond tranquility (samatha), the mind would incline towards agitation due to insight's tendency to be agitated.
Nếu vipassanā vượt quá samatha, tâm sẽ trở nên trạo cử (uddhacca) vì vipassanā thuộc về trạng thái phóng dật (uddhaccapakkhika).
Tasmā samatho ca vipassanaṃ anativattamāno kosajjapātaṃ na karoti, vipassanā samathaṃ anativattamānā uddhaccapātaṃ na karoti.
Therefore, tranquility, by not going beyond insight, does not cause a fall into idleness; and insight, by not going beyond tranquility, does not cause a fall into agitation.
Do đó, samatha không vượt quá vipassanā thì không gây ra sự chìm lắng, vipassanā không vượt quá samatha thì không gây ra sự trạo cử.
Samatho samaṃ pavattamāno vipassanaṃ uddhaccapātato rakkhati, vipassanā samaṃ pavattamānā samathaṃ kosajjapātato rakkhati.
Tranquility, proceeding equally with insight, protects it from a fall into agitation; and insight, proceeding equally with tranquility, protects it from a fall into idleness.
Samatha vận hành song song bảo vệ vipassanā khỏi sự trạo cử, vipassanā vận hành song song bảo vệ samatha khỏi sự chìm lắng.
Evamime ubho aññamaññaṃ anativattanakiccena ekakiccā, samā hutvā pavattamānena aññamaññaṃ anativattamānā atthasiddhikarā honti.
Thus, these two, by the action of not going beyond each other, have a single function, and by proceeding in harmony, without going beyond each other, they become conducive to the attainment of their purpose.
Như vậy, hai pháp này, bằng chức năng không vượt quá nhau, có cùng một chức năng (ekakiccā), khi vận hành hài hòa, không vượt quá nhau, sẽ mang lại thành tựu mục đích (atthasiddhikarā).
Tesaṃ maggakkhaṇe yuganaddhattaṃ vuṭṭhānagāminivipassanākkhaṇe yuganaddhattāyeva hoti.
Their being yuganaddha (in conjunction) at the moment of the path is due to their being yuganaddha at the moment of insight leading to emergence.
Sự kết hợp (yuganaddhatta) của chúng trong sát-na Đạo (maggakkhaṇa) chỉ có được là do sự kết hợp trong sát-na vipassanā dẫn đến xuất ly (vuṭṭhānagāminivipassanākkhaṇa).
Pahānapariccāgavuṭṭhānavivaṭṭanakaraṇānaṃ maggakiccavasena vuttattā sakalassa maggakiccassa dassanatthaṃ uddhaccasahagatakilesā ca khandhā ca avijjāsahagatakilesā ca khandhā ca niddiṭṭhā.
Since the actions of abandoning, relinquishing, emerging, and turning away are stated in terms of the path's function, both defilements accompanied by agitation and aggregates, and defilements accompanied by ignorance and aggregates, are indicated to show the entire function of the path.
Vì các hành động đoạn trừ (pahāna), từ bỏ (pariccāga), xuất ly (vuṭṭhāna) và chuyển hóa (vivaṭṭana) được nói đến theo chức năng của Đạo (maggakicca), nên để chỉ ra toàn bộ chức năng của Đạo, các phiền não đồng sanh với trạo cử (uddhaccasahagatakilesā) và các uẩn (khandhā), cũng như các phiền não đồng sanh với vô minh (avijjāsahagatakilesā) và các uẩn đã được chỉ rõ.
Sesānaṃ na tathā vuttattā paṭipakkhadhammamattadassanavasena uddhaccāvijjā eva niddiṭṭhā.
Since the other eleven meanings (such as object-aspect, scope-aspect) are not stated in that way, only agitation and ignorance are indicated to show merely the opposing factors.
Đối với các trường hợp còn lại, vì không được nói đến theo cách đó, nên chỉ có trạo cử (uddhacca) và vô minh (avijjā) được chỉ rõ theo phương diện chỉ ra các pháp đối nghịch.
Vivaṭṭatoti nivattantassa.
" Vivaṭṭato" means for one who turns away.
Vivaṭṭato (đối với người quay lại) nghĩa là đối với người đang quay lại.
Samādhi kāmāsavā vimutto hotīti samādhissa kāmacchandapaṭipakkhattā vuttaṃ.
" Samādhi is freed from the canker of sensuality" is stated because samādhi is the opponent of sensual desire.
Samādhi kāmāsavā vimutto hoti (định thoát khỏi lậu hoặc dục) được nói đến vì samādhi là đối nghịch của dục ái (kāmacchanda).
Rāgavirāgāti rāgassa virāgo samatikkamo etissā atthīti rāgavirāgā, ‘‘rāgavirāgato’’ti nissakkavacanaṃ vā.
" Rāgavirāgā" means that this liberation of mind has the transcendence of passion; or it is the ablative case, "from the fading away of passion."
Rāgavirāgā (thoát ly tham) nghĩa là sự giải thoát tâm này có sự thoát ly, sự vượt qua tham ái (rāga), hoặc là dạng từ ly cách “rāgavirāgato” (từ sự thoát ly tham).
Tathā avijjāvirāgā.
Similarly, " avijjāvirāgā."
Cũng vậy, avijjāvirāgā (thoát ly vô minh).
Cetovimuttīti maggasampayutto samādhi.
" Cetovimutti" means the samādhi connected with the path.
Cetovimuttī (tâm giải thoát) là samādhi đồng sanh với Đạo.
Paññāvimuttīti maggasampayuttā paññā.
" Paññāvimutti" means the wisdom connected with the path.
Paññāvimuttī (tuệ giải thoát) là tuệ đồng sanh với Đạo.
Taratoti tarantassa.
" Tarato" means for one who crosses over.
Tarato (đối với người vượt qua) nghĩa là đối với người đang vượt qua.
Sabbapaṇidhīhīti rāgadosamohapaṇidhīhi, sabbapatthanāhi vā.
" Sabbapaṇidhīhi" means by the aspirations of greed, hatred, and delusion, or by all aspirations.
Sabbapaṇidhīhi (khỏi mọi ước muốn) nghĩa là khỏi các ước muốn tham, sân, si (rāgadosamohapaṇidhīhi), hoặc khỏi mọi sự khát vọng.
Evaṃ cuddasa ākāre vissajjitvā ekarasaṭṭhañca anativattanaṭṭhañca avibhajitvāva imehi soḷasahi ākārehīti āha.
Having thus explained the fourteen modes, he then says, " by these sixteen modes," without yet distinguishing the one-taste aspect and the non-transgression aspect.
Như vậy, sau khi giải thích mười bốn phương diện, và không phân biệt phương diện đồng vị (ekarasaṭṭha) và phương diện không vượt quá nhau (anativattanaṭṭha), Ngài đã nói imehi soḷasahi ākārehīti (bằng mười sáu phương diện này).
Tesaṃ cuddasannaṃ ākārānaṃ ekekassa avasāne ‘‘ekarasā honti, yuganaddhā honti, aññamaññaṃ nātivattantī’’ti niddiṭṭhattā te dvepi ākārā niddiṭṭhāva honti.
Because at the end of each of those fourteen modes, it is stated, "they are of one taste, they are yuganaddha, they do not go beyond each other," these two modes are already indicated.
Vì ở cuối mỗi trong mười bốn phương diện đó, đã nói “ekarasā honti, yuganaddhā honti, aññamaññaṃ nātivattantī” (chúng đồng vị, chúng kết hợp, chúng không vượt quá nhau), nên hai phương diện đó cũng đã được chỉ rõ.
Tasmā ‘‘soḷasahī’’ti āha.
Therefore, he says, "by sixteen."
Do đó, Ngài nói “soḷasahi” (mười sáu).
Yuganaddhaṭṭho pana uddesepi na bhaṇitoyevāti.
However, the yuganaddha aspect was not mentioned in the summary itself.
Còn phương diện kết hợp (yuganaddhaṭṭha) thì không được đề cập trong phần trình bày.
6. Dhammuddhaccavāre aniccato manasikaroto obhāso uppajjatīti udayabbayānupassanāya ṭhitassa tīhi anupassanāhi punappunaṃ saṅkhāre vipassantassa vipassantassa vipassanāñāṇesu paripākagatesu tadaṅgavasena kilesappahānena parisuddhacittassa aniccato vā dukkhato vā anattato vā manasikārakkhaṇe vipassanāñāṇānubhāvena pakatiyāva obhāso uppajjatīti paṭhamaṃ tāva aniccato manasikaroto obhāso kathito.
In the section on agitation concerning phenomena, the phrase " when one attends to impermanence, a light arises" means that for a yogi established in the contemplation of rise and fall, repeatedly observing the formations with the three contemplations (impermanence, suffering, non-self), when the insight knowledges have matured, a light naturally arises at the moment of attending to impermanence, suffering, or non-self, due to the power of insight knowledge and the purification of mind through the abandonment of defilements by way of tadaṅga-pahāna. Therefore, first, the light arising from attending to impermanence is stated.
6. Trong phần Dhammuddhaccavāra (ngăn chặn trạo cử pháp), aniccato manasikaroto obhāso uppajjati (khi chú tâm vào vô thường, ánh sáng xuất hiện) nghĩa là khi hành giả an trú trong quán chiếu về sự sinh diệt (udayabbayānupassanā), liên tục quán chiếu các pháp hữu vi (saṅkhāra) bằng ba phép quán (anupassanā) – vô thường, khổ, vô ngã – khi các tuệ quán (vipassanāñāṇa) đã chín muồi, tâm đã thanh tịnh nhờ đoạn trừ phiền não theo phương diện tạm thời (tadaṅgavasena), thì ngay trong sát-na chú tâm vào vô thường (aniccato), hoặc khổ (dukkhato), hoặc vô ngã (anattato), do năng lực của tuệ quán, ánh sáng (obhāsa) tự nhiên xuất hiện. Do đó, trước hết, ánh sáng xuất hiện khi chú tâm vào vô thường đã được nói đến.
Akusalo vipassako tasmiṃ obhāse uppanne ‘‘na ca vata me ito pubbe evarūpo obhāso uppannapubbo, addhā maggaṃ pattomhi, phalaṃ pattomhī’’ti amaggaṃyeva ‘‘maggo’’ti, aphalameva ‘‘phala’’nti gaṇhāti.
When that light arises, an unskillful meditator thinks, "Indeed, such a light has never arisen to me before; surely I have attained the path, I have attained the fruit," thus taking what is not the path as the path, and what is not the fruit as the fruit.
Hành giả (vipassaka) chưa thiện xảo, khi ánh sáng đó xuất hiện, nghĩ rằng: “Chưa bao giờ có một ánh sáng như vậy xuất hiện với ta trước đây, chắc chắn ta đã đạt được Đạo (magga), đã đạt được Quả (phala)!” Như vậy, vị ấy chấp nhận cái không phải là Đạo (amagga) là “Đạo” và cái không phải là Quả (aphala) là “Quả”.
Tassa amaggaṃ ‘‘maggo’’ti, aphalaṃ ‘‘phala’’nti gaṇhato vipassanāvīthi ukkantā hoti.
For him who takes what is not the path as the path and what is not the fruit as the fruit, the course of insight is derailed.
Khi vị ấy chấp nhận cái không phải là Đạo là “Đạo” và cái không phải là Quả là “Quả”, con đường thiền quán (vipassanāvīthi) của vị ấy bị lệch lạc.
So attano vipassanāvīthiṃ vissajjetvā vikkhepamāpanno vā obhāsameva taṇhādiṭṭhimaññanāhi maññamāno vā nisīdati.
Having abandoned his course of insight, he either falls into distraction or remains, perceiving the light itself with craving, wrong view, and conceit.
Vị ấy từ bỏ con đường thiền quán của mình và trở nên xao động (vikkhepa), hoặc ngồi xuống và chấp thủ ánh sáng đó bằng tham ái (taṇhā), tà kiến (diṭṭhi), và ngã mạn (maññanā).
So kho panāyaṃ obhāso kassaci bhikkhuno pallaṅkaṭṭhānamattameva obhāsento uppajjati, kassaci antogabbhaṃ, kassaci bahigabbhampi, kassaci sakalavihāraṃ, gāvutaṃ aḍḍhayojanaṃ yojanaṃ dviyojanaṃ…pe… kassaci pathavitalato yāva akaniṭṭhabrahmalokā ekālokaṃ kurumāno.
This light arises for some monks, illuminating only the area of their meditation seat; for others, the interior of the cell; for others, even the exterior of the cell; for others, the entire monastery, a gāvuta, half a yojana, a yojana, two yojanas... and for some, it makes a single illumination from the surface of the earth up to the Akanittha Brahma-world.
Ánh sáng này xuất hiện, đối với một số Tỳ-kheo, chỉ chiếu sáng một khoảng bằng chỗ ngồi (pallaṅkaṭṭhānamattameva); đối với một số khác, chiếu sáng bên trong phòng (antogabbha); đối với một số khác, cả bên ngoài phòng (bahigabbhampi); đối với một số khác, toàn bộ tu viện (sakalavihāra); một gāvuta, nửa dojana, một dojana, hai dojana… và vân vân… đối với một số khác, nó tạo ra một ánh sáng duy nhất từ mặt đất cho đến cõi trời Akaniṭṭha.
Bhagavato pana dasasahassilokadhātuṃ obhāsento udapādi.
For the Blessed One, however, it arose illuminating ten thousand world-systems.
Còn đối với Đức Phật, ánh sáng ấy xuất hiện chiếu sáng mười ngàn thế giới (dasasahassilokadhātu).
Ayañhi obhāso caturaṅgasamannāgatepi andhakāre taṃ taṃ ṭhānaṃ obhāsento uppajjati.
This light arises, illuminating each particular place even in complete darkness.
Ánh sáng này xuất hiện chiếu sáng từng nơi đó ngay cả trong bóng tối hoàn toàn (caturaṅgasamannāgatepi andhakāre).
Obhāso dhammoti obhāsaṃ āvajjatīti ayaṃ obhāso maggadhammo phaladhammoti vā taṃ taṃ obhāsaṃ manasi karoti.
“The light is a phenomenon,” he attends to the light—this means he attends to that light, thinking it is a path-dharma or a fruition-dharma.
Obhāso dhammo’ti obhāsaṃ āvajjatī (ánh sáng là pháp, vị ấy chú tâm vào ánh sáng) nghĩa là vị ấy chú tâm vào ánh sáng đó, nghĩ rằng ánh sáng này là pháp Đạo (maggadhammo) hoặc pháp Quả (phaladhammo).
Tato vikkhepo uddhaccanti tato obhāsato dhammoti āvajjanakaraṇato vā yo uppajjati vikkhepo, so uddhaccaṃ nāmāti attho.
“From that, distraction is agitation”—this means that the distraction that arises from that light, or from attending to it as a phenomenon, is called uddhacca (agitation).
Tato vikkhepo uddhacca (từ đó sự xao động là trạo cử) nghĩa là sự xao động (vikkhepa) sinh khởi từ ánh sáng đó, hoặc từ sự chú tâm (āvajjanakaraṇa) rằng đó là pháp, thì được gọi là trạo cử (uddhacca).
Tena uddhaccena viggahitamānasoti tena evaṃ uppajjamānena uddhaccena virodhitacitto, tena vā uddhaccena kāraṇabhūtena tammūlakakilesuppattiyā virodhitacitto vipassako vipassanāvīthiṃ okkamitvā vikkhepaṃ vā tammūlakakilesesu vā ṭhitattā aniccato dukkhato anattato upaṭṭhānāni yathābhūtaṃ nappajānāti.
“His mind seized by that agitation”—this means that the meditator, whose mind is obstructed by such arising agitation, or whose mind is obstructed by that agitation as the cause for the arising of defilements rooted in it, having entered the path of Vipassanā, cannot truly comprehend the manifestations as impermanent, suffering, and non-self, due to being in distraction or in defilements rooted in it.
Tena uddhaccena viggahitamānaso (tâm bị trạo cử đó làm rối loạn) nghĩa là tâm của hành giả (vipassaka) bị rối loạn bởi trạo cử sinh khởi như vậy, hoặc bị rối loạn bởi sự sinh khởi của các phiền não có nguồn gốc từ trạo cử đó làm nhân. Vị hành giả đó, sau khi đi vào con đường thiền quán (vipassanāvīthi), do bị xao động (vikkhepa) hoặc an trú trong các phiền não có nguồn gốc từ đó, không thể nhận biết đúng bản chất (yathābhūtaṃ) các pháp hiện hữu (upaṭṭhāna) là vô thường, khổ, vô ngã.
‘‘Tena vuccati dhammuddhaccaviggahitamānaso’’ti evaṃ iti-saddo yojetabbo.
The word ‘iti’ should be connected thus: “Therefore, he is called one whose mind is seized by the agitation of phenomena.”
Từ ‘‘Tena vuccati dhammuddhaccaviggahitamānaso’’ (Do đó, tâm bị xao lãng bởi sự phóng dật về pháp được gọi là) cần được kết hợp với từ ‘‘iti’’ như vậy.
Hoti so samayoti evaṃ assādavasena upakkiliṭṭhacittassāpi yogino sace upaparikkhā uppajjati, so evaṃ pajānāti – ‘‘vipassanā nāma saṅkhārārammaṇā, maggaphalāni nibbānārammaṇāni, imāni ca cittāni saṅkhārārammaṇāni, tasmā nāyamobhāso maggo, udayabbayānupassanāyeva nibbānassa lokiko maggo’’ti maggāmaggaṃ vavatthapetvā taṃ vikkhepaṃ parivajjayitvā udayabbayānupassanāya ṭhatvā sādhukaṃ saṅkhāre aniccato dukkhato anattato vipassati.
“There is that time”—this means that if examination arises in such a yogi, even one whose mind is defiled by delight, he understands thus: “Vipassanā has conditioned phenomena as its object; the paths and fruits have Nibbāna as their object. These minds also have conditioned phenomena as their object. Therefore, this light is not the path. Only the contemplation of rise and fall is the mundane path to Nibbāna.” Having thus distinguished between the path and non-path, avoiding that distraction, and remaining in the contemplation of rise and fall, he thoroughly discerns conditioned phenomena as impermanent, suffering, and non-self.
Hoti so samayo (Thời điểm đó có): Nếu sự thẩm sát khởi lên nơi hành giả, dù tâm bị ô nhiễm do sự hoan hỷ như vậy, thì vị ấy biết rõ như thế này: ‘‘Vipassanā là có các hành làm đối tượng, các đạo và quả là có Nibbāna làm đối tượng, và các tâm này là có các hành làm đối tượng, do đó ánh sáng này không phải là đạo, chỉ có tuệ quán sanh diệt là đạo thế gian dẫn đến Nibbāna’’ – sau khi phân định đạo và phi đạo, từ bỏ sự xao lãng đó, an trú nơi tuệ quán sanh diệt, vị ấy quán các hành một cách đúng đắn là vô thường, khổ, vô ngã.
Evaṃ upaparikkhantassa so samayo hoti.
Such a time arises for one who examines in this manner.
Thời điểm đó có đối với vị đang thẩm sát như vậy.
Evaṃ apassanto pana ‘‘maggaphalappattomhī’’ti adhimāniko hoti.
One who does not see in this way becomes conceited, thinking, “I have attained the path and fruition.”
Còn nếu không quán như vậy, vị ấy trở thành người tự mãn rằng ‘‘ta đã chứng đắc đạo quả rồi’’.
Yaṃ taṃ cittanti yaṃ taṃ vipassanācittaṃ.
“That mind” refers to that Vipassanā mind.
Yaṃ taṃ cittaṃ (Tâm ấy là): Là tâm vipassanā ấy.
Ajjhattamevāti aniccānupassanāya ārammaṇe gocarajjhatteyeva.
“Within oneself” means within the sphere of the object of contemplation of impermanence.
Ajjhattamevā (Chỉ ở nội tại): Chỉ ở đối tượng nội tại của sự quán vô thường.
Ñāṇaṃ uppajjatīti tasseva yogāvacarassa rūpārūpadhamme tulayantassa tīrayantassa vissaṭṭhaindavajiramiva avihatavegaṃ tikhiṇaṃ sūramativisadaṃ vipassanāñāṇaṃ uppajjati.
“Knowledge arises”—for that very yogi, as he weighs and determines mind-and-matter phenomena, Vipassanā knowledge arises, sharp, brave, exceedingly clear, with an unhindered momentum, like the vajra released by Sakka.
Ñāṇaṃ uppajjatī (Tuệ khởi lên): Tuệ vipassanā sắc bén, dũng mãnh, vô cùng trong sáng, với tốc độ không bị cản trở như cây chày kim cương được Indra phóng ra, khởi lên nơi hành giả ấy khi vị ấy cân nhắc và quyết định các pháp sắc và vô sắc.
Pīti uppajjatīti tasseva tasmiṃ samaye khuddikā pīti, khaṇikā pīti, okkantikā pīti, ubbegā pīti, pharaṇā pītīti ayaṃ pañcavidhā vipassanāsampayuttā pīti sakalasarīraṃ pūrayamānā uppajjati.
“Pīti arises”—for that very yogi at that time, this fivefold Vipassanā-associated pīti—minor pīti, momentary pīti, showering pīti, uplifting pīti, pervading pīti—arises, filling the entire body.
Pīti uppajjatī (Hỷ khởi lên): Năm loại hỷ này là tiểu hỷ (khuddikā pīti), sát na hỷ (khaṇikā pīti), xung mãn hỷ (okkantikā pīti), khinh an hỷ (ubbegā pīti), biến mãn hỷ (pharaṇā pīti) – hỷ tương ưng với vipassanā này khởi lên, tràn ngập khắp toàn thân của vị ấy vào thời điểm đó.
Passaddhi uppajjatīti tasseva tasmiṃ samaye kāyacittānaṃ neva daratho, na gāravatā, na kakkhaḷatā, na akammaññatā, na gelaññatā, na vaṅkatā hoti.
“Passaddhi arises”—for that very yogi at that time, there is no agitation, no heaviness, no harshness, no unsuitability for work, no sickness, no crookedness of body and mind.
Passaddhi uppajjatī (Khinh an khởi lên): Vào thời điểm đó, thân và tâm của vị ấy không có sự bứt rứt, không có sự nặng nề, không có sự thô cứng, không có sự bất kham nhẫn, không có sự bệnh hoạn, không có sự cong vẹo.
Atha kho panassa kāyacittāni passaddhāni lahūni mudūni kammaññāni paguṇāni suvisadāni ujukāniyeva honti.
Rather, his body and mind become calm, light, pliant, workable, proficient, exceedingly clear, and straight.
Mà thân và tâm của vị ấy trở nên khinh an, nhẹ nhàng, mềm mại, kham nhẫn, thuần thục, vô cùng trong sáng và ngay thẳng.
So imehi passaddhādīhi anuggahitakāyacitto tasmiṃ samaye amānusiṃ nāma ratiṃ anubhavati.
With his body and mind supported by these qualities of passaddhi and so forth, he experiences a superhuman delight at that time.
Với thân tâm được hỗ trợ bởi khinh an và các yếu tố khác này, vị ấy trải nghiệm một niềm hoan hỷ siêu phàm vào thời điểm đó.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ –
In reference to this, it was said:
Điều đó được nói đến trong câu:
Evamassa imaṃ amānusiṃ ratiṃ sādhayamānā lahutādīhi sahitā vipassanāsampayuttā kāyacittapassaddhi uppajjati.
Thus, for him, this Vipassanā-associated passaddhi of body and mind, accompanied by lightness and so forth, arises, bringing about this superhuman delight.
Như vậy, khinh an thân tâm tương ưng với vipassanā, cùng với sự nhẹ nhàng và các yếu tố khác, khởi lên nơi vị ấy, làm phát sinh niềm hoan hỷ siêu phàm này.
Sukhaṃ uppajjatīti tasseva tasmiṃ samaye sakalasarīraṃ abhisandayamānaṃ vipassanāsampayuttaṃ sukhaṃ uppajjati.
“Sukha arises”—for that very yogi at that time, Vipassanā-associated sukha arises, pervading his entire body.
Sukhaṃ uppajjatī (Lạc khởi lên): Lạc tương ưng với vipassanā, tràn ngập khắp toàn thân của vị ấy, khởi lên vào thời điểm đó.
Adhimokkho uppajjatīti tasseva tasmiṃ samaye cittacetasikānaṃ atisayapasādabhūtā vipassanāsampayuttā saddhā uppajjati.
“Adhimokkha arises”—for that very yogi at that time, Vipassanā-associated saddhā arises, which is an exceedingly clear confidence of mind and mental factors.
Adhimokkho uppajjatī (Thắng giải khởi lên): Tín tương ưng với vipassanā, là sự thanh tịnh vượt trội của tâm và các tâm sở, khởi lên nơi vị ấy vào thời điểm đó.
Paggaho uppajjatīti tasseva tasmiṃ samaye asithilamanaccāraddhaṃ supaggahitaṃ vipassanāsampayuttaṃ vīriyaṃ uppajjati.
“Paggaha arises”—for that very yogi at that time, Vipassanā-associated vīriya arises, which is not too lax, not too strenuous, but well-exerted.
Paggaho uppajjatī (Tinh tấn khởi lên): Tinh tấn tương ưng với vipassanā, không lười biếng, không quá căng thẳng, được hỗ trợ tốt, khởi lên nơi vị ấy vào thời điểm đó.
Upaṭṭhānaṃ uppajjatīti tasseva tasmiṃ samaye sūpaṭṭhitā suppatiṭṭhitā nikhātā acalā pabbatarājasadisā vipassanāsampayuttā sati uppajjati.
“Upaṭṭhāna arises”—for that very yogi at that time, Vipassanā-associated sati arises, which is well-established, firmly rooted, unmoving, like the king of mountains.
Upaṭṭhānaṃ uppajjatī (Niệm khởi lên): Niệm tương ưng với vipassanā, được an trú vững chắc, được cắm sâu, không lay chuyển, giống như vua núi, khởi lên nơi vị ấy vào thời điểm đó.
So yaṃ yaṃ ṭhānaṃ āvajjati samannāharati manasi karoti paccavekkhati, taṃ taṃ ṭhānamassa okkantitvā pakkhanditvā dibbacakkhuno paraloko viya satiyā upaṭṭhāti (visuddhi. 2.734).
Whatever aspect he attends to, applies his mind to, considers, or reviews, that aspect appears to his mindfulness, having entered and penetrated it, just as the other world appears to one with the divine eye.
Bất cứ nơi nào vị ấy hướng tâm đến, chú ý, tác ý, quán xét, nơi đó hiện ra rõ ràng cho vị ấy bằng niệm, như cõi khác hiện ra cho người có thiên nhãn thông.
Upekkhāti vipassanupekkhā ceva āvajjanupekkhā ca.
Equanimity (upekkhā) is both vipassanā-upekkhā and āvajjanupekkhā.
Upekkhā (Xả): Là vipassanā-upekkhā (xả vipassanā) và āvajjanā-upekkhā (xả hướng tâm).
Tasmiñhi samaye sabbasaṅkhāresu majjhattabhūtā vipassanupekkhāpi balavatī uppajjati, manodvāre āvajjanupekkhāpi.
Indeed, at that time, vipassanā-upekkhā, which is neutral towards all formations, arises powerfully, and āvajjanupekkhā also arises in the mind-door.
Vào thời điểm đó, vipassanā-upekkhā, là sự trung lập đối với tất cả các hành, cũng khởi lên mạnh mẽ, và āvajjanā-upekkhā cũng khởi lên ở ý môn.
Sā hissa taṃ taṃ ṭhānaṃ āvajjantassa vissaṭṭhaindavajiramiva pattapuṭe pakkhandatattanārāco viya ca sūrā tikhiṇā hutvā vahati.
As he attends to each aspect, that (upekkhā) carries him forth, becoming brave and sharp, like a vajra thrown by Sakka, or like a red-hot arrow shot into a leaf-packet.
Khi vị ấy hướng tâm đến nơi này nơi kia, sự xả ấy trở nên dũng mãnh và sắc bén, như cây chày kim cương được Indra phóng ra, và như mũi tên nóng đỏ xuyên qua một gói lá.
Evañhi visuddhimagge (visuddhi. 2.734) vuttaṃ.
This is stated in the Visuddhimagga.
Điều này được nói trong Visuddhimagga.
Vipassanupekkhāti cettha ‘‘vipassanāsampayuttā tatramajjhattupekkhā’’ti ācariyā vadanti.
Here, regarding vipassanā-upekkhā, the teachers say, "It is tatramajjhattatā (equanimity) associated with vipassanā."
Tại đây, về Vipassanā-upekkhā, các bậc thầy nói rằng đó là ‘‘tatramajjhattatā-upekkhā (xả trung lập) tương ưng với vipassanā’’.
Vipassanāñāṇe hi gayhamāne ‘‘ñāṇaṃ uppajjatī’’ti vipassanāñāṇassa āgatattā punaruttidoso hoti.
For if vipassanā-ñāṇa (insight knowledge) were taken as such, there would be a redundancy, as "knowledge arises" would already imply vipassanā-ñāṇa.
Nếu lấy tuệ vipassanā, thì sẽ có lỗi trùng lặp vì đã nói ‘‘ñāṇaṃ uppajjatī’’ (tuệ khởi lên) là tuệ vipassanā đã được đề cập.
Tatiyajjhānavaṇṇanāyañca ‘‘saṅkhārupekkhāvipassanupekkhānampi atthato ekībhāvo.
And in the description of the third jhāna, it is said, "There is also a substantial identity between saṅkhārupekkhā and vipassanā-upekkhā.
Và trong phần giải thích về thiền thứ ba cũng đã nói rằng ‘‘sự đồng nhất về bản chất của saṅkhārupekkhā (xả hành) và vipassanā-upekkhā.
Paññā eva hi sā, kiccavasena dvidhā bhinnā’’ti vuttaṃ.
Indeed, it is wisdom itself, differentiated into two by function."
Đó chính là tuệ, được phân thành hai theo chức năng’’.
Tasmā vipassanāsampayuttāya tatramajjhattupekkhāya vuccamānāya punaruttidoso ca na hoti, tatiyajjhānavaṇṇanāya ca sameti.
Therefore, by calling it tatramajjhattatā associated with vipassanā, there is no redundancy, and it aligns with the description of the third jhāna.
Do đó, khi nói về tatramajjhattatā-upekkhā tương ưng với vipassanā, không có lỗi trùng lặp, và điều đó cũng phù hợp với phần giải thích về thiền thứ ba.
Yasmā ca pañcasu indriyesu ‘‘ñāṇaṃ adhimokkho paggaho upaṭṭhāna’’nti paññindriyasaddhindriyavīriyindriyasatindriyāni niddiṭṭhāni, samādhindriyaṃ pana aniddiṭṭhaṃ hoti, yuganaddhavasenāpi ca samādhindriyaṃ niddisitabbameva hoti, tasmā samappavatto samādhi puna samādhāne byāpārappahānakaraṇena ‘‘upekkhā’’ti vuttoti veditabbaṃ.
And since among the five faculties, paññindriya (wisdom faculty), saddhindriya (faith faculty), vīriyindriya (energy faculty), and satindriya (mindfulness faculty) are explicitly mentioned as "knowledge, determination, exertion, and establishment," but samādhindriya (concentration faculty) is not explicitly mentioned, and yet samādhindriya must be mentioned in terms of yuganaddha (conjoined development), it should be understood that concentration, which proceeds equally, is called "equanimity" due to its function of abandoning exertion in repeated concentration.
Và vì trong năm căn, paññindriya (tuệ căn), saddhindriya (tín căn), vīriyindriya (tinh tấn căn), satindriya (niệm căn) được chỉ rõ là ‘‘tuệ, thắng giải, tinh tấn, niệm’’, nhưng samādhindriya (định căn) thì không được chỉ rõ; và samādhindriya cũng cần được chỉ rõ theo cách phối hợp (yuganaddha), do đó cần hiểu rằng samādhi (định) khởi lên đồng thời được gọi là ‘‘upekkhā’’ (xả) do việc từ bỏ sự nỗ lực trong việc tái định tâm.
Nikanti uppajjatīti evaṃ obhāsādipaṭimaṇḍitāya vipassanāya ālayaṃ kurumānā sukhumā santākārā nikanti uppajjati, yā kilesoti pariggahetumpi na sakkā hoti.
Attachment arises: Thus, a subtle, calm form of attachment (nikanti) arises, clinging to vipassanā adorned with light and so on, which cannot even be grasped as a defilement.
Nikanti uppajjatī (Sự hoan hỷ khởi lên): Sự hoan hỷ vi tế, thanh tịnh, là sự quyến luyến đối với vipassanā được trang hoàng bằng ánh sáng và các yếu tố khác như vậy, khởi lên; sự hoan hỷ này thậm chí không thể được xem là một phiền não.
Yathā ca obhāse, evaṃ etesupi aññatarasmiṃ uppanne yogāvacaro ‘‘na ca vata me ito pubbe evarūpaṃ ñāṇaṃ uppannapubbaṃ, evarūpā pīti passaddhi sukhaṃ adhimokkho paggaho upaṭṭhānaṃ upekkhā nikanti uppannapubbā, addhā maggaṃ pattomhi, phalaṃ pattomhī’’ti amaggameva ‘‘maggo’’ti, aphalameva ‘‘phala’’nti gaṇhāti.
And just as with light, so too when any of these others arise, the meditator thinks, "Indeed, such knowledge has never arisen in me before, nor such rapture, tranquility, happiness, determination, exertion, mindfulness, equanimity, or attachment. Surely, I have attained the path, I have attained the fruit!" Thus, he takes what is not the path as "the path," and what is not the fruit as "the fruit."
Cũng như đối với ánh sáng, khi một trong những yếu tố này khởi lên, hành giả nghĩ rằng: ‘‘Ôi! Trước đây ta chưa từng có tuệ như vậy, chưa từng có hỷ, khinh an, lạc, thắng giải, tinh tấn, niệm, xả, hoan hỷ như vậy. Chắc chắn ta đã chứng đắc đạo, đã chứng đắc quả rồi’’ – vị ấy nhận lấy điều không phải đạo là ‘‘đạo’’, điều không phải quả là ‘‘quả’’.
Tassa amaggaṃ ‘‘maggo’’ti, aphalañca ‘‘phala’’nti gaṇhato vipassanāvīthi ukkantā hoti.
When he takes what is not the path as "the path" and what is not the fruit as "the fruit," his vipassanā path is derailed.
Khi vị ấy nhận điều không phải đạo là ‘‘đạo’’, điều không phải quả là ‘‘quả’’, con đường vipassanā của vị ấy bị lệch lạc.
So attano mūlakammaṭṭhānaṃ vissajjetvā nikantimeva assādento nisīdati.
He abandons his original meditation subject and sits, merely relishing the attachment.
Vị ấy từ bỏ đề mục thiền ban đầu của mình và ngồi hoan hỷ với sự quyến luyến.
Ettha ca obhāsādayo upakkilesavatthutāya upakkilesāti vuttā, na akusalattā.
Here, the light and so on are called defilements (upakkilesa) because they are objects of defilement, not because they are unwholesome in themselves.
Ở đây, ánh sáng và các yếu tố khác được gọi là upakkilesa (phiền não phụ) vì chúng là đối tượng của phiền não phụ, chứ không phải vì chúng là bất thiện.
Nikanti pana upakkileso ceva upakkilesavatthu ca.
Attachment (nikanti), however, is both a defilement and an object of defilement.
Còn nikanti (sự hoan hỷ) thì vừa là phiền não phụ, vừa là đối tượng của phiền não phụ.
Vatthuvaseneva cete dasa, gāhavasena pana samatiṃsa honti.
These ten are by way of object, but by way of grasping, they become thirty.
Theo đối tượng, có mười loại này, nhưng theo sự chấp thủ, có ba mươi loại.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
‘‘Mama obhāso uppanno’’ti gaṇhato hi diṭṭhiggāho hoti, ‘‘manāpo vata obhāso uppanno’’ti gaṇhato mānaggāho, obhāsaṃ assādayato taṇhāggāho.
When one grasps, "This light has arisen for me," there is the grasping of wrong view (diṭṭhiggāha); when one grasps, "What a pleasant light has arisen!" there is the grasping of conceit (mānaggāha); when one relishes the light, there is the grasping of craving (taṇhāggāha).
Khi chấp thủ ‘‘ánh sáng này khởi lên là của ta’’, đó là tà kiến chấp thủ; khi chấp thủ ‘‘ánh sáng này khởi lên thật là dễ chịu’’, đó là ngã mạn chấp thủ; khi hoan hỷ với ánh sáng, đó là tham ái chấp thủ.
Iti obhāse diṭṭhimānataṇhāvasena tayo gāhā.
Thus, in the light, there are three graspings by way of wrong view, conceit, and craving.
Như vậy, đối với ánh sáng, có ba loại chấp thủ theo tà kiến, ngã mạn và tham ái.
Tathā sesesupīti evaṃ gāhavasena samatiṃsa upakkilesā honti.
Similarly, in the remaining ones, there are thirty defilements by way of grasping.
Tương tự đối với các yếu tố còn lại, như vậy có ba mươi phiền não phụ theo sự chấp thủ.
Dukkhato manasikaroto, anattato manasikarototi vāresupi imināva nayena attho veditabbo.
The meaning of the phrases attending as suffering and attending as not-self should be understood in the same way.
Ý nghĩa cũng cần được hiểu theo cách này trong các trường hợp dukkhato manasikaroto (tác ý là khổ) và anattato manasikaroto (tác ý là vô ngã).
Ekekaanupassanāvasena hettha ekekassa vipassanupakkilesuppatti veditabbā, na ekasseva.
Here, the arising of a vipassanā defilement for each insight knowledge should be understood by way of each anupassanā, not for just one.
Ở đây, sự khởi lên của phiền não phụ vipassanā cần được hiểu là mỗi loại khởi lên theo mỗi loại quán, chứ không phải chỉ một loại.
7. Yasmā pubbe vuttānaṃ samatiṃsāya upakkilesānaṃ vasena akusalo abyatto yogāvacaro obhāsādīsu vikampati, obhāsādīsu ekekaṃ ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti samanupassati, tasmā tamatthaṃ dassento obhāse ceva ñāṇe cātiādigāthādvayamāha.
7. Since the unskilled and unwise meditator trembles at the light and so on, due to the thirty defilements mentioned earlier, and perceives each of the light and so on as "This is mine, this I am, this is my self," therefore, to show this meaning, he speaks the two verses beginning with in the light and in the knowledge, and so on.
7. Vì hành giả bất thiện, không có trí tuệ, bị dao động bởi ba mươi phiền não phụ đã nói ở trên đối với ánh sáng và các yếu tố khác, và quán xét từng ánh sáng và các yếu tố khác là ‘‘cái này là của ta, ta là cái này, đây là tự ngã của ta’’, do đó để trình bày ý nghĩa đó, hai câu kệ obhāse ceva ñāṇe cā (trong ánh sáng và trong tuệ) và tiếp theo được nói.
Tattha vikampatīti obhāsādike ārammaṇe nānākilesavasena vividhā kampati vedhati.
Therein, vikampatī (trembles) means that, due to various defilements, one trembles and quivers in various ways with regard to objects such as light (obhāsa).
Ở đó, vikampatī (dao động): Hành giả dao động, run rẩy theo nhiều cách khác nhau do các phiền não khác nhau đối với đối tượng như ánh sáng và các yếu tố khác.
Yehi cittaṃ pavedhatīti yehi passaddhisukhehi cittaṃ nānākilesavasena nānappakārena vedhati kampati.
Yehi cittaṃ pavedhatī (by which the mind quivers) means that the mind quivers and trembles in various ways due to various defilements, on account of these tranquilities and happinesses.
Yehi cittaṃ pavedhatī (Do đó tâm run rẩy): Do sự khinh an và lạc mà tâm run rẩy, dao động theo nhiều cách khác nhau do các phiền não khác nhau.
Tasmā passaddhiyā sukhe ceva yogāvacaro vikampatīti sambandho veditabbo.
Therefore, the connection should be understood as: the yogāvacara trembles in tranquility and happiness.
Do đó, cần hiểu là hành giả dao động passaddhiyā sukhe ceva (trong khinh an và trong lạc).
Upekkhāvajjanāya cevāti upekkhāsaṅkhātāya āvajjanāya ceva vikampati, āvajjanupekkhāya ceva vikampatīti attho.
Upekkhāvajjanāya cevā (and due to advertence to equanimity) means that one trembles due to advertence, which is equanimity; this is the meaning.
Upekkhāvajjanāya cevā (Và trong sự hướng tâm xả): Và dao động trong sự hướng tâm xả được gọi là xả, có nghĩa là dao động trong āvajjanā-upekkhā (xả hướng tâm).
Visuddhimagge (visuddhi. 2.736) pana ‘‘upekkhāvajjanāyañcā’’ti vuttaṃ.
However, in the Visuddhimagga, it is stated as ‘‘upekkhāvajjanāyañcā’’.
Tuy nhiên, trong Visuddhimagga, đã nói ‘‘upekkhāvajjanāyañcā’’.
Upekkhāya cāti heṭṭhā vuttappakārāya upekkhāya ca vikampati, nikantiyā ca vikampatīti attho.
Upekkhāya cā (and due to equanimity) means that one trembles due to equanimity of the kind mentioned below, and one trembles due to delight; this is the meaning.
Upekkhāya cā (Và trong xả): Và dao động trong xả đã nói ở dưới, có nghĩa là samādhi-upekkhā (xả định) và cũng dao động trong nikanti (sự hoan hỷ).
Ettha ca dvinnaṃ upekkhānaṃ niddiṭṭhattā heṭṭhā ‘‘upekkhā uppajjatī’’ti vuttaṭṭhāne ca ubhayathā attho vutto.
Here, since two kinds of equanimity are indicated, the meaning is given in both ways in the place where it was stated below, ‘‘equanimity arises.’’
Ở đây, vì hai loại xả được chỉ rõ, nên ý nghĩa đã được giải thích theo cả hai cách trong phần đã nói ‘‘upekkhā uppajjatī’’ (xả khởi lên).
Aniccānupassanādīsu ca ekekissāyeva āvajjanupekkhāya sabbhāvato ekekāyeva anupassanā aniccaṃ aniccaṃ, dukkhaṃ dukkhaṃ, anattā anattāti punappunaṃ bhāvīyatīti vuttaṃ hoti.
And in the case of anicca-anupassanā (contemplation of impermanence) and so forth, since there is only one advertence-equanimity for each, it is said that each contemplation, such as "impermanent, impermanent," "suffering, suffering," "not-self, not-self," is repeatedly developed.
Và trong các quán vô thường (Aniccānupassanā), v.v., do sự hiện hữu của từng sự chú tâm và xả (āvajjanupekkhā) riêng biệt, mỗi quán niệm (anupassanā) được thực hành lặp đi lặp lại là “vô thường, vô thường”, “khổ, khổ”, “vô ngã, vô ngã”.
Yasmā pana kusalo paṇḍito byatto buddhisampanno yogāvacaro obhāsādīsu uppannesu ‘‘ayaṃ kho me obhāso uppanno, so kho panāyaṃ anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno khayadhammo vayadhammo virāgadhammo nirodhadhammo’’ti iti vā naṃ paññāya paricchindati upaparikkhati.
Because, when light (obhāsa) and so forth arise, the skillful, wise, proficient, and intelligent yogāvacara discerns and examines it with wisdom, thinking: ‘‘This light has arisen for me, and it is impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to destruction, subject to vanishing, subject to dispassion, subject to cessation.’’
Nhưng vì hành giả (yogāvacara) thiện xảo, thông thái, sáng suốt, đầy đủ trí tuệ, khi các ánh sáng (obhāsa) v.v., khởi lên, vị ấy dùng trí tuệ để phân biệt và quán sát chúng rằng: “Ánh sáng này đã khởi lên cho ta, và ánh sáng này là vô thường (anicca), hữu vi (saṅkhata), duyên sinh (paṭiccasamuppanna), có bản chất hủy diệt (khayadhamma), có bản chất hoại diệt (vayadhamma), có bản chất ly tham (virāgadhamma), có bản chất đoạn diệt (nirodhadhamma)”.
Atha vā panassa evaṃ hoti – sace obhāso attā bhaveyya, ‘‘attā’’ti gahetuṃ vaṭṭeyya.
Or else, it occurs to him thus: if the light were self, it would be proper to take it as ‘‘self.’’
Hoặc là vị ấy nghĩ như vầy: “Nếu ánh sáng này là tự ngã (attā), thì có thể chấp giữ nó là ‘tự ngã’.
Anattāva panāyaṃ ‘‘attā’’ti gahito.
However, this is non-self, yet it is taken as ‘‘self.’’
Nhưng ánh sáng này là vô ngã (anattā) mà lại bị chấp giữ là ‘tự ngã’.
Tasmāyaṃ avasavattanaṭṭhena anattāti passanto diṭṭhiṃ ugghāṭeti.
Therefore, seeing it as non-self due to its uncontrollable nature, he uproots wrong view.
Vì vậy, khi quán thấy nó là vô ngã bởi bản chất không thể kiểm soát, vị ấy loại bỏ tà kiến (diṭṭhi).
Sace obhāso nicco bhaveyya, ‘‘nicco’’ti gahetuṃ vaṭṭeyya.
If the light were permanent, it would be proper to take it as ‘‘permanent.’’
Nếu ánh sáng này là thường còn (nicca), thì có thể chấp giữ nó là ‘thường còn’.
Aniccova panāyaṃ ‘‘nicco’’ti gahito.
However, this is impermanent, yet it is taken as ‘‘permanent.’’
Nhưng ánh sáng này là vô thường (anicca) mà lại bị chấp giữ là ‘thường còn’.
Tasmāyaṃ hutvā abhāvaṭṭhena aniccoti passanto mānaṃ samugghāṭeti.
Therefore, seeing it as impermanent due to its nature of having existed and then ceased, he uproots conceit.
Vì vậy, khi quán thấy nó là vô thường bởi bản chất sau khi hiện hữu thì không còn, vị ấy loại bỏ kiêu mạn (māna).
Sace obhāso sukho bhaveyya, ‘‘sukho’’ti gahetuṃ vaṭṭeyya.
If the light were pleasant, it would be proper to take it as ‘‘pleasant.’’
Nếu ánh sáng này là lạc (sukha), thì có thể chấp giữ nó là ‘lạc’.
Dukkhova panāyaṃ ‘‘sukho’’ti gahito.
However, this is suffering, yet it is taken as ‘‘pleasant.’’
Nhưng ánh sáng này là khổ (dukkha) mà lại bị chấp giữ là ‘lạc’.
Tasmāyaṃ uppādavayapaṭipīḷanaṭṭhena dukkhoti passanto nikantiṃ pariyādiyati.
Therefore, seeing it as suffering due to its nature of being oppressed by arising and passing away, he completely abandons delight.
Vì vậy, khi quán thấy nó là khổ bởi bản chất bị sự sinh diệt bức bách, vị ấy đoạn trừ sự hoan hỷ (nikanti).
Yathā ca obhāse, evaṃ sesesupi.
And just as with light, so too with the remaining things.
Và như đối với ánh sáng, thì cũng vậy đối với các điều còn lại.
Evaṃ upaparikkhitvā obhāsaṃ ‘‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’’ti samanupassati.
Having thus examined, he contemplates the light (obhāsa), thinking: ‘‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’’
Sau khi quán sát như vậy, vị ấy quán niệm ánh sáng rằng: “Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi”.
Ñāṇaṃ…pe… nikantiṃ ‘‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’’ti samanupassati.
He contemplates knowledge (ñāṇa)… and delight (nikanti), thinking: ‘‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’’
Vị ấy quán niệm trí tuệ (ñāṇa)… cho đến… sự hoan hỷ (nikanti) rằng: “Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi”.
Evaṃ samanupassanto obhāsādīsu na kampati na vedhati.
Contemplating thus, he does not tremble or quiver at light and so forth.
Khi quán niệm như vậy, vị ấy không dao động, không run sợ trước các ánh sáng, v.v.
Tasmā tamatthaṃ dassento imāni dasa ṭhānānīti gāthamāha.
Therefore, showing that meaning, he uttered the verse imāni dasa ṭhānānī (these ten bases).
Vì vậy, để chỉ rõ ý nghĩa đó, Ngài đã nói bài kệ “Mười trạng thái này”.
Tattha dasa ṭhānānīti obhāsādīni.
Therein, dasa ṭhānānī (ten bases) refers to light (obhāsa) and so forth.
Trong đó, mười trạng thái là các ánh sáng (obhāsa), v.v.
Paññā yassa pariccitāti yassa upakkilesavimuttāya paññāya paricitāni punappunaṃ phuṭṭhāni paribhāvitāni.
Paññā yassa pariccitā (whose wisdom is well-practiced) means that for that yogāvacara, these ten bases are well-practiced, repeatedly touched, and thoroughly developed by wisdom freed from defilements.
“Người có trí tuệ đã quen thuộc” nghĩa là người có trí tuệ đã quen thuộc, đã chạm đến nhiều lần, đã tu tập nhiều lần với trí tuệ đã thoát khỏi các phiền não phụ.
Dhammuddhaccakusalo hotīti so paññāya paricitadasaṭṭhāno yogāvacaro pubbe vuttappakārassa dhammuddhaccassa yathāsabhāvapaṭivedhena cheko hoti.
Dhammuddhaccakusalo hotī (he is skilled in the agitation of phenomena) means that the yogāvacara, whose ten bases are well-practiced by wisdom, is skilled in perceiving the true nature of the agitation of phenomena (dhammuddhacca) of the kind mentioned before.
“Trở thành thiện xảo trong sự phóng dật về pháp” nghĩa là hành giả có mười trạng thái đã quen thuộc với trí tuệ đó trở nên thiện xảo trong sự thấu hiểu bản chất của sự phóng dật về pháp (dhammuddhacca) đã được nói ở trên.
Na ca sammoha gacchatīti dhammuddhaccakusalattāyeva taṇhāmānadiṭṭhugghāṭavasena sammohañca na gacchati.
Na ca sammoha gacchatī (and does not fall into confusion) means that, being skilled in the agitation of phenomena, he does not fall into confusion by uprooting craving, conceit, and wrong view.
“Và không rơi vào sự mê muội” nghĩa là do thiện xảo trong sự phóng dật về pháp, vị ấy không rơi vào sự mê muội bằng cách loại bỏ tham ái (taṇhā), kiêu mạn (māna) và tà kiến (diṭṭhi).
Idāni pubbe vuttameva vidhiṃ aparena pariyāyena vibhāvetvā dassento vikkhipati ceva kilissati cātiādigāthamāha.
Now, to further clarify the method mentioned before, he uttered the verse beginning with vikkhipati ceva kilissati cā (he is agitated and defiled).
Bây giờ, để trình bày rõ hơn phương pháp đã nói ở trên theo một cách khác, Ngài đã nói bài kệ “Vị ấy phóng dật và bị phiền não”, v.v.
Tattha mandapañño yogāvacaro obhāsādīsu vikkhepañca avasesakilesuppattiñca pāpuṇāti.
Therein, the yogāvacara with dull wisdom experiences agitation (vikkhepa) and the arising of other defilements in regard to light (obhāsa) and so forth.
Trong đó, hành giả có trí tuệ kém (mandapañña) rơi vào sự phóng dật (vikkhepa) và sự khởi sinh của các phiền não còn lại đối với các ánh sáng, v.v.
Majjhimapañño vikkhepameva pāpuṇāti, nāvasesakilesuppattiṃ, so adhimāniko hoti.
The one with moderate wisdom experiences only agitation, not the arising of other defilements; he is conceited.
Hành giả có trí tuệ trung bình (majjhimapañña) chỉ rơi vào sự phóng dật, không rơi vào sự khởi sinh của các phiền não còn lại; vị ấy là người có sự kiêu mạn quá mức (adhimānika).
Tikkhapañño vikkhepaṃ pāpuṇitvāpi taṃ adhimānaṃ pahāya vipassanaṃ ārabhati.
The one with keen wisdom, even if he experiences agitation, abandons that conceit and begins to practice vipassanā.
Hành giả có trí tuệ sắc bén (tikkhapañña), dù rơi vào sự phóng dật, cũng từ bỏ sự kiêu mạn quá mức đó và bắt đầu tu tập thiền quán (vipassanā).
Atitikkhapañño na vikkhepaṃ pāpuṇāti, na cāvasesakilesuppattiṃ.
The one with extremely keen wisdom does not experience agitation, nor the arising of other defilements.
Hành giả có trí tuệ cực kỳ sắc bén (atitikkhapañña) không rơi vào sự phóng dật, cũng không rơi vào sự khởi sinh của các phiền não còn lại.
Vikkhippati cevāti tesu mandapañño dhammuddhaccasaṅkhātaṃ vikkhepañceva pāpuṇīyati.
Vikkhippati cevā (he is agitated) means that among these, the yogāvacara with dull wisdom experiences agitation, which is the agitation of phenomena (dhammuddhacca).
“Và phóng dật” nghĩa là trong số những người đó, hành giả có trí tuệ kém rơi vào sự phóng dật được gọi là sự phóng dật về pháp (dhammuddhacca).
Kilissati cāti taṇhāmānadiṭṭhikilesehi kilesīyati ca, upatāpīyati vibādhīyatīti attho.
Kilissati cā (and is defiled) means that he is defiled by the defilements of craving, conceit, and wrong view; he is tormented and oppressed; this is the meaning.
“Và bị phiền não” nghĩa là bị phiền não bởi các phiền não tham ái, kiêu mạn, tà kiến; tức là bị thiêu đốt, bị bức bách.
Cavati cittabhāvanāti tassa mandapaññassa vipassanācittabhāvanā kilesesuyeva ṭhānato paṭipakkhāvihatattā cavati, paripatatīti attho.
" The development of mind falls away" means that the development of insight-mind of that person with dull wisdom falls away, it perishes, because it is established only in defilements and is not overcome by their opponents.
“Sự tu tập tâm (cittabhāvanā) bị suy thoái” nghĩa là sự tu tập tâm thiền quán của hành giả có trí tuệ kém đó bị suy thoái, bị sa sút bởi vì nó chỉ an trú trong các phiền não và bị đánh bại bởi các đối thủ (của phiền não).
Vikkhipati na kilissatīti majjhimapañño vikkhepena vikkhipati, kilesehi na kilissati.
" It is distracted but not defiled" means that the person with medium wisdom is distracted by distraction, but is not defiled by defilements.
“Phóng dật nhưng không bị phiền não” nghĩa là hành giả có trí tuệ trung bình phóng dật do sự phóng dật, nhưng không bị phiền não bởi các phiền não.
Bhāvanā parihāyatīti tassa majjhimapaññassa adhimānikattā vipassanārambhābhāvena vipassanā parihāyati, nappavattatīti attho.
" The development declines" means that the insight of that person with medium wisdom declines, it does not proceed, due to his conceit (adhimāna) and the absence of the commencement of insight.
“Sự tu tập bị suy thoái” nghĩa là sự tu tập thiền quán của hành giả có trí tuệ trung bình đó bị suy thoái, không diễn ra, do sự kiêu mạn quá mức (adhimānika) và không bắt đầu thiền quán.
Vikkhipati na kilissatīti tikkhapaññopi vikkhepena vikkhipati, kilesehi na kilissati.
" It is distracted but not defiled" means that even the person with keen wisdom is distracted by distraction, but is not defiled by defilements.
“Phóng dật nhưng không bị phiền não” nghĩa là hành giả có trí tuệ sắc bén cũng phóng dật do sự phóng dật, nhưng không bị phiền não bởi các phiền não.
Bhāvanā na parihāyatīti tassa tikkhapaññassa santepi vikkhepe taṃ adhimānavikkhepaṃ pahāya vipassanārambhasabbhāvena vipassanābhāvanā na parihāyati, pavattatīti attho.
" The development does not decline" means that for that person with keen wisdom, even if there is distraction, having abandoned that distraction of conceit, the development of insight does not decline but proceeds, due to the presence of the commencement of insight.
“Sự tu tập không bị suy thoái” nghĩa là dù có sự phóng dật, nhưng do hành giả có trí tuệ sắc bén đó từ bỏ sự phóng dật do kiêu mạn quá mức và bắt đầu thiền quán, nên sự tu tập thiền quán không bị suy thoái, mà tiếp tục diễn ra.
Na ca vikkhipate cittaṃ na kilissatīti atitikkhapaññassa cittaṃ na vikkhepena vikkhipati, na ca kilesehi kilissati.
" The mind is neither distracted nor defiled" means that the mind of the person with extremely keen wisdom is neither distracted by distraction nor defiled by defilements.
“Tâm không phóng dật và không bị phiền não” nghĩa là tâm của hành giả có trí tuệ cực kỳ sắc bén không phóng dật do sự phóng dật, và cũng không bị phiền não bởi các phiền não.
Na cavati cittabhāvanāti tassa vipassanācittabhāvanā na cavati, vikkhepakilesābhāvena yathāṭhāne tiṭṭhatīti attho.
" The development of mind does not fall away" means that the development of insight-mind of that person does not fall away, it remains in its proper state due to the absence of distraction and defilements.
“Sự tu tập tâm không bị suy thoái” nghĩa là sự tu tập tâm thiền quán của vị ấy không bị suy thoái, mà an trú tại chỗ do không có sự phóng dật và phiền não.
Imehi catūhi ṭhānehītiādīsu idāni vuttehi imehi catūhi ṭhānehi hetubhūtehi, karaṇabhūtehi vā obhāsādike dasa ṭhāne cittassa saṅkhepena ca vikkhepena ca viggahitaṃ mānasaṃ vikkhepakilesuppattivirahito catuttho kusalo mahāpañño yogāvacaro mandapaññādīnaṃ tiṇṇaṃ yogāvacarānaṃ mānasaṃ evañca evañca hotīti nānappakārato jānātīti sambandhato atthavaṇṇanā veditabbā.
In phrases like " by these four states", the meaning should be understood in connection with the fact that the fourth yogāvacara, who is skilled and greatly wise, and free from the arising of distraction and defilements, knows in various ways that the mind of the three yogāvacaras, such as those with dull wisdom, is thus and thus, due to these four states mentioned now, which are causes or instruments, concerning the ten states like the light (obhāsa), where the mind is contracted and distracted.
Trong “Với bốn trạng thái này”, v.v., ý nghĩa của lời giải thích nên được hiểu theo mối liên hệ sau: hành giả có trí tuệ lớn, thiện xảo, thứ tư, không có sự khởi sinh của sự phóng dật và phiền não, biết được tâm của ba hành giả có trí tuệ kém, v.v., rằng tâm của họ là như thế này và như thế này, một cách đa dạng, bởi bốn trạng thái vừa được nói đến ở đây là nhân duyên hoặc là công cụ cho mười trạng thái như ánh sáng, v.v., với tâm bị nắm giữ bởi sự co lại và sự phóng dật.
Saṅkhepoti cettha vikkhepassa ceva kilesānañca uppattivasena cittassa līnabhāvo veditabbo.
Here, " contraction" should be understood as the mind's state of being sluggish due to the arising of distraction and defilements.
Ở đây, sự co lại (saṅkhepa) nên được hiểu là trạng thái tâm bị chìm xuống do sự khởi sinh của cả sự phóng dật và các phiền não.
Vikkhepoti ‘‘vikkhipati na kilissatī’’ti dvīsu ṭhānesu vuttavikkhepavasena cittassa uddhatabhāvo veditabboti.
" Distraction" should be understood as the mind's state of being agitated due to the distraction mentioned in the two states: "it is distracted but not defiled."
Và sự phóng dật (vikkhepa) nên được hiểu là trạng thái tâm bị xáo động do sự phóng dật đã được nói đến trong hai trạng thái “phóng dật nhưng không bị phiền não”.