9. Idāni paññākathāya anantaraṃ paññānubhāvaṃ dassentena kathitāya iddhikathāya apubbatthānuvaṇṇanā.
Now, this is the explanation of the previously unexpounded meanings in the section on psychic power (iddhikathā), which was taught after the section on wisdom to show the power of wisdom.
Bây giờ là phần giải thích những ý nghĩa chưa được nói đến trong phần Thần Thông (Iddhikathā), được trình bày sau phần Tuệ (Paññākathā) để thể hiện năng lực của Tuệ.
Tattha pucchāsu tāva kā iddhīti sabhāvapucchā.
Among the questions, What is psychic power? is a question about its nature.
Trong các câu hỏi, kā iddhī là câu hỏi về bản chất.
Kati iddhiyoti pabhedapucchā.
How many psychic powers are there? is a question about its classifications.
Kati iddhiyo là câu hỏi về phân loại.
Kati bhūmiyoti sambhārapucchā.
How many bases are there? is a question about its constituents.
Kati bhūmiyo là câu hỏi về các yếu tố cấu thành.
Kati pādāti patiṭṭhapucchā.
How many feet are there? is a question about its foundation.
Kati pādā là câu hỏi về nền tảng.
Kati padānīti āsannakāraṇapucchā.
How many steps are there? is a question about its proximate cause.
Kati padānī là câu hỏi về nguyên nhân gần.
Kati mūlānīti ādikāraṇapucchā.
How many roots are there? is a question about its primary cause.
Kati mūlānī là câu hỏi về nguyên nhân ban đầu.
Visajjanesu ijjhanaṭṭhena iddhīti nipphattiatthena paṭilābhaṭṭhena cāti attho.
In the answers, Iddhi (psychic power) by way of succeeding means by way of accomplishment and by way of acquisition.
Trong các câu trả lời, ijjhanaṭṭhena iddhī có nghĩa là theo nghĩa hoàn thành và theo nghĩa đạt được.
Yañhi nipphajjati paṭilabbhati ca, taṃ ijjhatīti vuccati.
For that which is accomplished and acquired is said to succeed.
Thật vậy, điều gì được hoàn thành và đạt được thì được gọi là “ijjhati” (thành tựu).
Yathāha – ‘‘kāmaṃ kāmayamānassa, tassa cetaṃ samijjhatī’’ti (su. ni. 772).
As it is said: "If one desires a desire, and it succeeds for him."
Như đã nói: “Khi một người mong muốn dục lạc, điều đó thành tựu cho người ấy.”
‘‘Nekkhammaṃ ijjhatīti iddhi, paṭiharatīti pāṭihāriya’’ntiādi (paṭi. ma. 3.32).
"Renunciation succeeds, hence it is iddhi. It repels, hence it is pāṭihāriya (miracle)," and so on.
“Sự xuất ly (nekkhammaṃ) thành tựu thì là thần thông (iddhi), đẩy lùi thì là phép lạ (pāṭihāriya)” và những điều tương tự.
Aparo nayo – ijjhanaṭṭhena iddhi, upāyasampadāyetaṃ adhivacanaṃ.
Another method: Iddhi by way of succeeding; this is a designation for the perfection of means.
Một cách giải thích khác: thần thông (iddhi) theo nghĩa thành tựu, đây là tên gọi cho sự thành tựu phương tiện.
Upāyasampadā hi ijjhati adhippetaphalappasavanato.
For the perfection of means succeeds by producing the desired result.
Thật vậy, sự thành tựu phương tiện thành tựu vì nó sinh ra kết quả mong muốn.
Yathāha – ‘‘ayaṃ kho, citto gahapati, sīlavā kalyāṇadhammo, sace paṇidahissati ‘anāgatamaddhānaṃ rājā assaṃ cakkavattī’ti.
As it is said: "This householder Citta is virtuous and of noble character. If he were to resolve, 'In the future, may I be a universal monarch'—
Như đã nói: “Này gia chủ Citta, người này có giới hạnh và pháp lành, nếu người ấy ước nguyện ‘trong tương lai ta sẽ là một vị Chuyển Luân Vương’.
Ijjhissati hi sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā’’ti (saṃ. ni. 4.352).
his mental resolve, being pure, would succeed for the virtuous one."
Thật vậy, ước nguyện của một người có giới hạnh sẽ thành tựu vì sự trong sạch.”
Aparo nayo – etāya sattā ijjhantīti iddhi.
Another method: By this, beings succeed, hence it is iddhi.
Một cách giải thích khác: thần thông (iddhi) là do chúng sinh thành tựu nhờ nó.
Ijjhantīti iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti vuttaṃ hoti.
They succeed means they become mighty, grown, and have reached excellence.
Ijjhantī có nghĩa là chúng sinh trở nên thịnh vượng, phát triển và đạt đến đỉnh cao.
10. Dasasu iddhīsu adhiṭṭhānavasena nipphannattā adhiṭṭhānā iddhi.
Among the ten psychic powers, adhiṭṭhānā iddhi (power of determination) occurs by way of determination.
Trong mười loại thần thông, Thần thông do quyết định (adhiṭṭhānā iddhi) là do được hoàn thành bằng cách quyết định.
Pakativaṇṇavijahanavikāravasena pavattattā vikubbanā iddhi.
Vikubbanā iddhi (power of transformation) occurs by way of abandoning one's natural form and transforming it.
Thần thông biến hóa (vikubbanā iddhi) là do biến đổi hình dạng tự nhiên.
Sarīrabbhantare aññassa manomayassa sarīrassa nipphattivasena pavattattā manomayā iddhi.
Manomayā iddhi (mind-made power) occurs by way of the production of another mind-made body within one's own body.
Thần thông do ý tạo (manomayā iddhi) là do tạo ra một thân thể do ý tạo khác bên trong thân thể.
Ñāṇappavattito pubbe vā pacchā vā taṃkhaṇe vā ñāṇānubhāvanibbatto viseso ñāṇavipphārā iddhi.
Ñāṇavipphārā iddhi (power of expanded knowledge) is a special quality produced by the efficacy of knowledge, either before, after, or at the moment of the arising of knowledge.
Thần thông do trí tuệ lan tỏa (ñāṇavipphārā iddhi) là một sự đặc biệt được sinh ra bởi năng lực của trí tuệ, hoặc trước, hoặc sau, hoặc ngay tại thời điểm trí tuệ phát sinh.
Samādhito pubbe vā pacchā vā taṃkhaṇe vā samathānubhāvanibbatto viseso samādhivipphārā iddhi.
Samādhivipphārā iddhi (power of expanded concentration) is a special quality produced by the efficacy of serenity (samatha), either before, after, or at the moment of concentration.
Thần thông do định lan tỏa (samādhivipphārā iddhi) là một sự đặc biệt được sinh ra bởi năng lực của sự an tịnh (samatha), hoặc trước, hoặc sau, hoặc ngay tại thời điểm định phát sinh.
Cetovasippattānaṃ ariyānaṃyeva sambhavato ariyā iddhi.
Ariyā iddhi (noble power) is possible only for noble ones (ariyā) who have attained mastery over the mind (cetovasippatta).
Thần thông của bậc Thánh (ariyā iddhi) là do chỉ có thể xảy ra ở các bậc Thánh đã đạt được sự thành thạo về tâm (cetovasippatta).
Kammavipākavasena jāto viseso kammavipākajā iddhi.
Kammavipākajā iddhi (power born of kamma-result) is a special quality born of the result of kamma.
Thần thông do nghiệp báo sinh (kammavipākajā iddhi) là một sự đặc biệt sinh ra do quả báo của nghiệp.
Pubbe katapuññassa jāto viseso puññavato iddhi.
Puññavato iddhi (power of one with merit) is a special quality born of merit performed previously.
Thần thông của người có phước (puññavato iddhi) là một sự đặc biệt sinh ra từ công đức đã làm trước đó.
Vijjāya jāto viseso vijjāmayā iddhi.
The special quality born of knowledge is knowledge-based psychic power.
Thần thông do minh chú tạo (vijjāmayā iddhi) là một sự đặc biệt sinh ra từ minh chú.
Tena tena sammāpayogena tassa tassa kammassa ijjhanaṃ tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi.
The success of various actions through various right applications is psychic power in the sense of success owing to right application in various situations.
Thần thông do thành tựu nhờ sự ứng dụng đúng đắn ở từng trường hợp (tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi) là sự thành tựu của từng hành động cụ thể nhờ sự ứng dụng đúng đắn đó.
Iddhiyā catasso bhūmiyoti avisesetvā vuttepi yathālābhavasena adhiṭṭhānavikubbanamanomayiddhiyā eva bhūmiyo, na sesānaṃ.
Even though it is stated without distinction as four bases of psychic power, by way of what is obtained, these bases belong only to the psychic powers of determination (adhiṭṭhāna), transformation (vikubbana), and mind-made body (manomaya), not to the others.
Mặc dù nói chung là bốn cảnh giới của thần thông (iddhiyā catasso bhūmiyo), nhưng theo sự đạt được, chỉ có thần thông quyết định (adhiṭṭhāna-iddhi), thần thông biến hóa (vikubbana-iddhi) và thần thông do ý tạo (manomaya-iddhi) mới có cảnh giới, chứ không phải các loại khác.
Vivekajā bhūmīti vivekato vā viveke vā jātā vivekajā bhūmi.
The base born of seclusion (vivekajā bhūmi) is the base born of or in seclusion.
Vivekajā bhūmī là cảnh giới sinh ra từ sự ly dục, hoặc trong sự ly dục.
Pītisukhabhūmīti pītisukhayuttā bhūmi.
The base of rapture and happiness (pītisukhabhūmī) is the base endowed with rapture and happiness.
Pītisukhabhūmī là cảnh giới gắn liền với hỷ và lạc.
Upekkhāsukhabhūmīti tatramajjhattupekkhāya ca sukhena ca yuttā bhūmi.
The base of equanimity and happiness (upekkhāsukhabhūmī) is the base endowed with equanimity (tatramajjhattatā-upekkhā) and happiness.
Upekkhāsukhabhūmī là cảnh giới gắn liền với xả và lạc trung tính.
Adukkhamasukhābhūmīti adukkhamasukhavedanāyuttā bhūmi.
The base of neither-painful-nor-pleasant (adukkhamasukhābhūmī) is the base endowed with neither-painful-nor-pleasant feeling.
Adukkhamasukhābhūmī là cảnh giới gắn liền với cảm thọ không khổ không lạc.
Tesu paṭhamadutiyāni jhānāni pītipharaṇatā, tīṇi jhānāni sukhapharaṇatā, catutthajjhānaṃ cetopharaṇatā.
Among these, the first and second jhāna are pervaded by rapture; the three jhāna are pervaded by happiness; the fourth jhāna is pervaded by mind.
Trong số đó, thiền thứ nhất và thứ hai là sự tràn đầy hỷ, thiền thứ ba là sự tràn đầy lạc, thiền thứ tư là sự tràn đầy tâm.
Ettha ca purimāni tīṇi jhānāni yasmā pītipharaṇena ca sukhapharaṇena ca sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvā lahumudukammaññakāyo hutvā iddhiṃ pāpuṇāti, tasmā iminā pariyāyena iddhilābhāya saṃvattanato sambhārabhūmiyoti veditabbāni.
Here, the first three jhāna are to be understood as bases of preparation because, by pervading with rapture and happiness, and by entering into the perception of happiness and lightness, and becoming a light, supple, and wieldy body, one attains psychic power, and thus, by this method, they lead to the acquisition of psychic power.
Ở đây, ba thiền định đầu tiên được biết là các cảnh giới chuẩn bị cho sự đạt thần thông, bởi vì khi tràn đầy hỷ và tràn đầy lạc, vượt qua tưởng lạc và tưởng khinh an, thân trở nên nhẹ nhàng, mềm mại và dễ uốn nắn, sau đó đạt được thần thông.
Catutthajjhānaṃ pana iddhilābhāya pakatibhūmiyeva.
The fourth jhāna, however, is the natural base for the acquisition of psychic power.
Còn thiền thứ tư là cảnh giới tự nhiên để đạt thần thông.
Iddhilābhāyāti attano santāne pātubhāvavasena iddhīnaṃ lābhāya.
For the acquisition of psychic power means for the acquisition of psychic powers through their manifestation in one's own continuum.
Iddhilābhāyā có nghĩa là để đạt được thần thông, theo nghĩa xuất hiện trong dòng tâm thức của chính mình.
Iddhipaṭilābhāyāti parihīnānaṃ vā iddhīnaṃ vīriyārambhavasena puna lābhāya, upasaggavasena vā padaṃ vaḍḍhitaṃ.
For the re-acquisition of psychic power means for the re-acquisition of lost psychic powers through the initiation of effort, or the word is augmented by the prefix.
Iddhipaṭilābhāyā có nghĩa là để đạt lại thần thông đã mất bằng cách nỗ lực, hoặc từ được thêm vào theo nghĩa tiếp đầu ngữ.
Iddhivikubbanatāyāti iddhiyā vividhakaraṇabhāvāya.
For the transformation of psychic power means for the state of various actions of psychic power.
Iddhivikubbanatāyā có nghĩa là để thần thông có nhiều cách thực hiện khác nhau.
Iddhivisavitāyāti vividhaṃ visesaṃ savati janeti pavattetīti visavī, vividhaṃ savanaṃ vā assa atthīti visavī, tassa bhāvo visavitā.
For the manifestation of psychic power (iddhivisavitā): That which produces, generates, or brings forth various distinctions is visavī; or that which has various manifestations is visavī. Its state is visavitā.
Iddhivisavitāyā có nghĩa là "visavī" vì nó tạo ra, sinh ra, hoặc làm phát sinh nhiều điều đặc biệt khác nhau; hoặc "visavī" vì nó có nhiều sự phát sinh khác nhau. Trạng thái của điều đó là "visavitā".
Tassā visavitāya, iddhiyā vividhavisesapavattanabhāvāyāti attho.
The meaning is: for the state of manifesting various distinctions of psychic power.
Đối với "visavitā" đó, có nghĩa là để thần thông có nhiều sự phát sinh đặc biệt khác nhau.
Iddhivasībhāvāyāti iddhiyā issarabhāvāya.
For the mastery of psychic power means for the state of being master of psychic power.
Iddhivasībhāvāyā có nghĩa là để có quyền năng đối với thần thông.
Iddhivesārajjāyāti iddhivisāradabhāvāya.
For the confidence in psychic power means for the state of being confident in psychic power.
Iddhivesārajjāyā có nghĩa là để có sự tự tin vào thần thông.
Iddhipādā ñāṇakathāyaṃ vuttatthā.
The bases of psychic power (iddhipādā) have been explained in the section on knowledge.
Iddhipādā (các căn bản thần thông) đã được giải thích trong phần Trí tuệ.
Chandaṃ ce bhikkhu nissāyāti yadi bhikkhu chandaṃ nissāya chandaṃ adhipatiṃ karitvā.
If a bhikkhu relies on desire means if a bhikkhu relies on desire, making desire the dominant factor.
Chandaṃ ce bhikkhu nissāyā có nghĩa là nếu một Tỳ-kheo nương tựa vào dục (chanda), xem dục là chủ đạo.
Labhati samādhinti samādhiṃ paṭilabhati nibbatteti.
Obtains concentration means he obtains, he produces concentration.
Labhati samādhiṃ có nghĩa là đạt được hoặc tạo ra định (samādhi).
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining ones.
Cũng vậy đối với các phần còn lại.
Tattha chandavīriyacittavīmaṃsā cattāri padāni, taṃsampayuttā cattāro samādhī cattāri padānīti evaṃ aṭṭha padāni.
Here, desire, energy, mind, and investigation are four bases, and the four concentrations associated with them are four bases; thus, there are eight bases.
Trong đó, dục (chanda), tinh tấn (vīriya), tâm (citta), và quán sát (vīmaṃsā) là bốn căn bản (padāni), và bốn định tương ứng với chúng là bốn căn bản. Như vậy có tám căn bản.
Yasmā pana iddhimuppādetukāmatāchando samādhinā ekato niyuttova iddhilābhāya saṃvattati, tathā vīriyādayo, tasmā imāni aṭṭha padāni vuttānīti veditabbāni.
However, since the desire to produce psychic power, when united with concentration, leads to the acquisition of psychic power, and similarly for energy and the others, these eight bases are stated.
Tuy nhiên, vì dục muốn tạo ra thần thông (iddhimuppādetukāmatā-chanda), khi kết hợp với định, mới dẫn đến sự đạt được thần thông, và cũng vậy đối với tinh tấn và các yếu tố khác, nên tám căn bản này được nói đến.
Yaṃ taṃ bhagavatā abhiññā uppādetukāmassa yogino kattabbayogavidhiṃ dassentena ‘‘so evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte’’ti (dī. ni. 1.238) cittassa āneñjaṃ vuttaṃ, taṃ thero soḷasadhā dassento soḷasamūlānītiādimāha.
The Elder, showing the method of practice to be undertaken by a yogi who wishes to develop higher knowledges, as declared by the Blessed One, "When his mind is thus concentrated, purified, cleansed, unblemished, rid of defilements, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability" (Dī. Nī. 1.238), spoke of the mind's imperturbability, and explaining it in sixteen ways, he began with sixteen roots.
Điều mà Đức Thế Tôn đã nói về sự bất động của tâm (āneñja) khi chỉ ra phương pháp thực hành mà một hành giả muốn phát triển thắng trí cần thực hiện – “Tâm của vị ấy đã định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, không phiền não, mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng, đạt đến sự bất động” – Tôn giả đã trình bày điều đó theo mười sáu cách, bắt đầu bằng soḷasamūlānī (mười sáu căn bản).
Tattha anonatanti kosajjavasena anonataṃ, asallīnanti attho.
Here, not bent down (anonataṃ) means not bent down due to laziness; it means not drooping.
Trong đó, anonataṃ có nghĩa là không bị khuất phục bởi sự lười biếng, tức là không bị co rút.
Anunnatanti uddhaccavasena uddhaṃ na āruḷhaṃ, anuddhatanti attho.
Not exalted (anunnataṃ) means not risen up due to restlessness; it means not agitated.
Anunnataṃ (không kiêu ngạo) nghĩa là không ngẩng cao đầu do phóng dật, không kiêu căng.
Anabhinatanti lobhavasena na abhinataṃ, anallīnanti attho.
Not inclined (anabhinataṃ) means not inclined due to greed; it means not clinging.
Anabhinataṃ (không nghiêng về) nghĩa là không nghiêng về do tham ái, không bám víu.
Abhikāmatāya nataṃ abhinatanti, idaṃ tādisaṃ na hotīti vuttaṃ hoti.
That which is bent down by desire is abhinataṃ; it is stated that this (mind) is not of that kind.
Nghiêng về do ham muốn là abhinataṃ; điều này có nghĩa là nó không như vậy.
Rāgeti saṅkhāravatthukena lobhena.
In lust (rāge) means with greed that has formations as its object.
Rāge (trong tham ái) là do tham ái có đối tượng là các hành (saṅkhāra).
Anapanatanti dosavasena na apanataṃ, na ghaṭṭananti attho.
Not turned away (anapanataṃ) means not turned away due to hatred; it means not striking.
Anapanataṃ (không lùi bước) nghĩa là không lùi bước do sân hận, không va chạm.
‘‘Nataṃ natī’’ti atthato ekaṃ.
Nataṃ and natī are one in meaning.
"Nataṃ" và "natī" là một về nghĩa.
Apagatanatanti apanataṃ, idaṃ tādisaṃ na hotīti vuttaṃ hoti.
That which is devoid of bending is apanataṃ; it is stated that this (mind) is not of that kind.
Apagatanataṃ là apanataṃ; điều này có nghĩa là nó không như vậy.
Anissitanti anattato diṭṭhattā diṭṭhivasena ‘‘attā’’ti vā ‘‘attaniya’’nti vā kiñci na nissitaṃ.
Not dependent (anissitaṃ) means not dependent on anything as "self" or "belonging to self" by way of view, because it is seen as not-self.
Anissitaṃ (không nương tựa) nghĩa là không nương tựa vào bất cứ điều gì như "tự ngã" hay "thuộc về tự ngã" theo quan điểm (diṭṭhi), vì đã được thấy là vô ngã.
Appaṭibaddhanti paccupakārāsāvasena nappaṭibaddhaṃ.
Not bound (appaṭibaddhaṃ) means not bound by the expectation of reciprocal favor.
Appaṭibaddhaṃ (không bị ràng buộc) nghĩa là không bị ràng buộc bởi sự mong đợi được đáp lại.
Chandarāgeti sattavatthukena lobhena.
In desire-lust (chandarāge) means with greed that has beings as its object.
Chandarāge (trong dục tham) là do tham ái có đối tượng là chúng sinh.
Vippamuttanti vikkhambhanavimuttivasena kāmarāgato vippamuttaṃ.
Liberated (vippamuttaṃ) means liberated from sensual lust by way of liberation through suppression.
Vippamuttaṃ (hoàn toàn giải thoát) nghĩa là hoàn toàn giải thoát khỏi dục tham (kāmarāga) theo cách giải thoát bằng sự trấn áp (vikkhambhana-vimutti).
Atha vā pañcavimuttivasena kāmarāgato vippamuttaṃ.
Or, liberated from sensual lust by way of the five kinds of liberation.
Hoặc, hoàn toàn giải thoát khỏi dục tham theo cách năm loại giải thoát.
Atha vā pañcavimuttivasena tato tato paṭipakkhato vippamuttaṃ.
Or, it is freed from each respective opponent by way of the five kinds of liberation.
Hoặc, hoàn toàn giải thoát khỏi từng đối nghịch theo cách năm loại giải thoát.
Idaṃ puthujjanasekhāsekhānampi abhiññāya uppādanato nirodhasamāpattiñāṇe ‘‘soḷasahi ñāṇacariyāhī’’ti (paṭi. ma. 1.84) vuttanayena ukkaṭṭhaparicchedena vuttaṃ, yathālābhavasena pana gahetabbaṃ.
This is stated as an excellent classification in the knowledge of the attainment of cessation, "by sixteen modes of knowledge," due to the arising of higher knowledge even for ordinary individuals (puthujjana), trainees (sekha), and perfected ones (asekha); but it should be understood according to what is obtained.
Điều này được nói theo cách cao nhất trong trí tuệ diệt thọ tưởng định (nirodhasamāpattiñāṇa) là ‘mười sáu hành tướng trí tuệ’ (Paṭi. Ma. 1.84) vì nó phát sinh abhiññā (thắng trí) cho cả phàm nhân (puthujjana), bậc hữu học (sekha) và bậc vô học (asekha); tuy nhiên, nó cần được hiểu theo sự thâu đạt được.
Kāmarāgeti methunarāgena.
Kāmarāge means sexual craving.
Kāmarāge (ái dục) nghĩa là dục ái liên quan đến sự giao hợp.
Visaññuttanti vikkhambhanato sesakilesehi visaṃyuttaṃ, ukkaṭṭhanayena samucchedato vā vippayuttaṃ.
Visaññutta means disjoined from the remaining defilements by way of suppression (vikkhambhana), or disjoined by way of eradication (samuccheda) in the supreme sense.
Visaññutta (không tương ưng) là không tương ưng với các phiền não còn lại do trấn áp (vikkhambhana), hoặc không tương ưng do đoạn tận (samuccheda) theo cách cao nhất.
Kileseti sesakilesena.
Kilese means by the remaining defilements.
Kilese (phiền não) nghĩa là do các phiền não còn lại.
Vimariyādikatanti vikkhambhitabbamariyādavasena vigatakilesamariyādaṃ kataṃ, tena tena maggena pahātabbamariyādavasena vā vigatakilesamariyādaṃ kataṃ.
Vimariyādikata means having the boundary of defilements removed by way of the boundary of what is to be suppressed (vikkhambhitabba), or having the boundary of defilements removed by way of the boundary of what is to be abandoned by each respective path.
Vimariyādikata (đã vượt qua giới hạn) là đã vượt qua giới hạn phiền não theo cách trấn áp, hoặc đã vượt qua giới hạn phiền não theo cách đoạn trừ bằng con đường đó.
Kilesamariyādeti tena tena pahīnena kilesamariyādena.
Kilesamariyāde means by that boundary of defilements that has been abandoned by each respective path.
Kilesamariyāde (giới hạn phiền não) nghĩa là do giới hạn phiền não đã được đoạn trừ bằng cách đó.
Liṅgavipallāso cettha daṭṭhabbo.
A gender inversion (liṅgavipallāsa) should be understood here.
Sự thay đổi giống (liṅgavipallāsa) ở đây cần được hiểu.
Ekattagatanti ekārammaṇagataṃ.
Ekattagata means attained to a single object.
Ekattagata (đi đến một) là đi đến một đối tượng (ārammaṇa).
Nānattakilesehīti nānārammaṇe pavattamānehi kilesehi.
Nānattakilesehi means by defilements that arise in various objects.
Nānattakilesehī (do các phiền não khác nhau) nghĩa là do các phiền não phát sinh trên các đối tượng khác nhau.
Idaṃ ārammaṇamapekkhitvā vuttaṃ, ‘‘anonata’’ntiādi pana kilese eva apekkhitvā.
This is stated with reference to the object, but "anonata" and so on are stated with reference to the defilements themselves.
Điều này được nói dựa trên đối tượng, còn ‘anonata’ (không cong xuống), v.v. thì dựa trên chính các phiền não.
Obhāsagatanti paññāya visadappavattivasena paññobhāsaṃ gataṃ.
Obhāsagata means attained to the light of wisdom (paññobhāsa) by way of the clear manifestation of wisdom.
Obhāsagata (đi đến ánh sáng) là đi đến ánh sáng trí tuệ do sự vận hành rõ ràng của tuệ.
Avijjandhakāreti balavaavijjāya.
Avijjandhakāre means by strong ignorance.
Avijjandhakāre (trong bóng tối vô minh) nghĩa là do vô minh mạnh mẽ.
Catasso ca bhūmiyo soḷasa ca mūlāni iddhiyā pubbabhāgavasena vuttāni, cattāro ca pādā aṭṭha ca padāni pubbabhāgavasena ca sampayogavasena ca vuttānīti.
The four bases and sixteen roots are stated as being preliminary to psychic power (iddhi), and the four feet and eight steps are stated as being both preliminary and concomitant with it.
Bốn nền tảng (bhūmi) và mười sáu căn bản (mūla) được nói theo khía cạnh tiền phần của thần thông (iddhi), còn bốn chân (pāda) và tám bước (pada) được nói theo khía cạnh tiền phần và khía cạnh tương ưng (sampayoga).
10. Evaṃ iddhiyā bhūmipādapadamūlabhūte dhamme dassetvā idāni tā iddhiyo dassento katamā adhiṭṭhānā iddhītiādimāha.
Having thus shown the qualities that are the bases, feet, steps, and roots of psychic power, the text now introduces those psychic powers by saying, "What is the psychic power of determination (adhiṭṭhānā iddhi)?" and so on.
10. Sau khi trình bày các pháp là nền tảng, chân và căn bản của thần thông như vậy, bây giờ để trình bày các thần thông đó, Ngài bắt đầu nói: “Thần thông uy lực (adhiṭṭhānā iddhi) là gì?”
Tattha uddesapadānaṃ attho iddhividhañāṇaniddese vuttoyeva.
Here, the meaning of the terms of enumeration has already been stated in the exposition of the knowledge of psychic power (iddhividhañāṇa).
Ở đây, ý nghĩa của các từ đề mục đã được nói trong phần giải thích trí thần thông biến hóa (iddhividhañāṇa).
Idha bhikkhūti imasmiṃ sāsane bhikkhu.
Idha bhikkhū means a bhikkhu in this Dispensation.
Idha bhikkhū (ở đây, một tỳ khưu) nghĩa là một tỳ khưu trong giáo pháp này.
Tena sabbapakāravasena iddhividhakārakassa aññattha abhāvaṃ dīpeti.
By this, it indicates the absence of anyone else who performs psychic powers in every respect.
Điều đó cho thấy rằng không có ai khác có thể thực hiện thần thông biến hóa theo mọi phương diện.
Imesaṃ dvinnaṃ padānaṃ niddeso heṭṭhā vuttattho.
The explanation of these two terms has been given below.
Giải thích hai từ này đã được nói ở phần dưới.
Teneva ca iddhiyā bhūmipādapadamūlabhūtehi dhammehi samannāgato visuddhimagge (visuddhi. 2.365-366) vuttehi cuddasahi pannarasahi vā ākārehi paridamitacittatā ca chandādiekekādhipatisamāpajjanavasena āvajjanādivasībhāvavasena ca mudukammaññakatacittatā ca vuttā hoti.
And by this, it is stated that a bhikkhu endowed with the qualities that are the bases, feet, steps, and roots of psychic power, has a mind well-trained in fourteen or fifteen ways as stated in the Visuddhimagga, and a mind that is soft, workable, by way of attaining mastery over each of the dominant factors (chanda, etc.) and by way of mastery over adverting (āvajjana), etc.
Và cũng chính vì thế, thần thông được nói đến là có tâm được chế ngự theo mười bốn hoặc mười lăm phương diện được trình bày trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhi. 2.365-366), đầy đủ các pháp làm nền tảng cho thần thông, và có tâm mềm mại, dễ uốn nắn do khả năng nhập thiền với mỗi yếu tố như dục (chanda) làm chủ, và do khả năng làm chủ các giai đoạn như hướng tâm (āvajjana).
Balavapubbayogasampanno pubbayogasampattiyā arahattapaṭilābheneva paṭiladdhābhiññādiguṇo bhikkhu bhūmiādīhi dhammehi samannāgato hotīti katvā sopi vuttova hoti.
A person endowed with strong past practice (pubbayoga), who has attained the qualities of higher knowledge (abhiññā) by the very attainment of Arahantship due to the perfection of past practice, is a bhikkhu endowed with the qualities of the bases and so on; thus, such a person is also referred to.
Vị tỳ khưu có đầy đủ thiện nghiệp quá khứ mạnh mẽ, do thành tựu thiện nghiệp quá khứ mà đạt được các phẩm chất như thắng trí (abhiññā) cùng với sự chứng đắc A-la-hán, vị ấy đầy đủ các pháp như nền tảng (bhūmi), v.v... nên cũng được nói đến.
Bahukaṃ āvajjatīti pathavīkasiṇārammaṇaṃ abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya sace sataṃ icchati, ‘‘sataṃ homi, sataṃ homī’’ti parikammakaraṇavasena āvajjati.
Bahukaṃ āvajjati means that having entered and emerged from the fourth jhāna, which is the basis for higher knowledge and has the earth kasiṇa as its object, if he desires a hundred (forms), he adverts by way of preliminary action, thinking, "May I be a hundred, may I be a hundred."
Hướng tâm nhiều lần nghĩa là, sau khi nhập và xuất khỏi Tứ thiền làm căn bản cho thắng trí, với đề mục đất kasiṇa, nếu vị ấy muốn có một trăm hóa thân, vị ấy hướng tâm bằng cách thực hành chuẩn bị (parikamma) rằng: "Tôi sẽ là một trăm, tôi sẽ là một trăm."
Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhātīti evaṃ parikammaṃ katvā abhiññāñāṇena adhiṭṭhāti.
Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhātī means, having performed such preliminary action, he determines with the knowledge of higher knowledge.
Sau khi hướng tâm, vị ấy quyết định bằng trí tuệ nghĩa là, sau khi thực hành chuẩn bị như vậy, vị ấy quyết định bằng trí tuệ thắng trí.
Ettha parikammaṃ katvā puna pādakajjhānasamāpajjanaṃ na vuttaṃ.
Here, entering the foundational jhāna again after performing the preliminary action is not stated.
Ở đây, việc nhập thiền căn bản trở lại sau khi thực hành chuẩn bị không được nói đến.
Kiñcāpi na vuttaṃ, atha kho aṭṭhakathāyaṃ (visuddhi. 2.386) ‘‘āvajjatīti parikammavaseneva vuttaṃ, āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhātīti abhiññāñāṇavasena vuttaṃ, tasmā bahukaṃ āvajjati, tato tesaṃ parikammacittānaṃ avasāne samāpajjati, samāpattito vuṭṭhahitvā puna ‘bahuko homī’ti āvajjitvā tato paraṃ pavattānaṃ tiṇṇaṃ catunnaṃ vā pubbabhāgacittānaṃ anantarā uppannena sanniṭṭhāpanavasena adhiṭṭhānanti laddhanāmena ekeneva abhiññāñāṇena adhiṭṭhātīti evamettha attho daṭṭhabbo’’ti vuttattā evameva daṭṭhabbaṃ.
Although it is not stated, it should be understood as follows, because it is stated in the Aṭṭhakathā: "The term āvajjati is used in the sense of preliminary action, and āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti is used in the sense of the knowledge of higher knowledge. Therefore, one adverts to many (forms), then at the end of those preliminary thoughts, one enters (the jhāna), emerges from the attainment, and then, having adverted again 'May I be many,' one determines with a single knowledge of higher knowledge, which is called 'determination' (adhiṭṭhāna) by way of completion, arising immediately after the three or four preceding preliminary thoughts."
Mặc dù không được nói đến, nhưng trong Chú giải (Visuddhi. 2.386) có nói rằng: "Từ 'hướng tâm' được nói đến chỉ theo nghĩa chuẩn bị, còn 'sau khi hướng tâm, vị ấy quyết định bằng trí tuệ' được nói đến theo nghĩa trí tuệ thắng trí. Do đó, cần hiểu ý nghĩa ở đây là: vị ấy hướng tâm nhiều lần, sau đó nhập thiền ở cuối các tâm chuẩn bị ấy, xuất khỏi thiền định, rồi lại hướng tâm rằng 'Tôi sẽ có nhiều hóa thân', và sau đó, với một trí tuệ thắng trí duy nhất, được gọi là trí tuệ quyết định (adhiṭṭhānañāṇa), phát sinh ngay sau ba hoặc bốn tâm tiền hành (pubbabhāgacitta) tiếp nối, vị ấy quyết định." Vì vậy, cần hiểu như vậy.
Yathā ‘‘bhuñjitvā sayatī’’ti vutte pānīyaṃ apivitvā hatthadhovanādīni akatvā bhuttānantarameva sayatīti attho na hotīti antarā santesupi aññesu kiccesu ‘‘bhutvā sayatī’’ti vuccati, evamidhāpīti daṭṭhabbaṃ.
Just as when it is said, "Having eaten, he sleeps," it does not mean that he sleeps immediately after eating without drinking water or washing his hands, etc., but rather, "Having eaten, he sleeps" is said even if there are other actions in between; so too should it be understood here.
Cũng như khi nói "ăn xong rồi ngủ", không có nghĩa là ăn xong liền ngủ ngay mà không uống nước hay rửa tay, v.v... mặc dù có những việc khác xen vào, người ta vẫn nói "ăn xong rồi ngủ", ở đây cũng vậy.
Paṭhamaṃ pādakajjhānasamāpajjanampi hi pāḷiyaṃ avuttamevāti.
Indeed, the initial entry into the foundational jhāna is also not explicitly stated in the Pāḷi text.
Việc nhập thiền căn bản lần đầu cũng không được nói đến trong Pāḷi.
Tena pana adhiṭṭhānañāṇena saheva sataṃ hoti.
Then, with that knowledge of determination, he becomes a hundred (forms) simultaneously.
Và cùng với trí tuệ quyết định ấy, một trăm hóa thân liền xuất hiện.
Sahassepi satasahassepi eseva nayo.
The same method applies to a thousand or a hundred thousand.
Đối với một ngàn hay một trăm ngàn hóa thân cũng theo cách này.
Sace evaṃ na ijjhati, puna parikammaṃ katvā dutiyampi samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhātabbaṃ.
If it does not succeed in this way, one should perform the preparatory work again, enter into jhāna for a second time, emerge, and then make the determination.
Nếu không thành công như vậy, vị ấy phải thực hành chuẩn bị lại, nhập thiền lần thứ hai, xuất thiền và quyết định.
Saṃyuttaṭṭhakathāyañhi ‘‘ekavāraṃ dvivāraṃ samāpajjituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
For it is stated in the Saṃyutta Commentary that "it is proper to enter jhāna once or twice."
Trong Saṃyutta-aṭṭhakathā có nói rằng: "Có thể nhập thiền một hoặc hai lần."
Tattha pādakajjhānacittaṃ nimittārammaṇaṃ, parikammacittāni satārammaṇāni vā sahassārammaṇāni vā.
Among these, the base-jhāna consciousness has the nimitta as its object, while the preparatory consciousnesses have a hundred or a thousand objects.
Trong đó, tâm thiền căn bản lấy đề mục tướng (nimitta), còn các tâm chuẩn bị lấy đề mục một trăm hoặc một ngàn hóa thân.
Tāni ca kho vaṇṇavasena, na paṇṇattivasena.
And these are in terms of appearance, not in terms of concept.
Và những đề mục ấy là theo sắc thái (vaṇṇa), không phải theo khái niệm (paṇṇatti).
Adhiṭṭhānacittampi tatheva satārammaṇaṃ vā sahassārammaṇaṃ vā.
The consciousness of determination is likewise, having a hundred or a thousand objects.
Tâm quyết định (adhiṭṭhānacitta) cũng tương tự, lấy đề mục một trăm hoặc một ngàn hóa thân.
Taṃ pubbe vuttaappanācittamiva gotrabhuanantaraṃ ekameva uppajjati rūpāvacaracatutthajjhānikaṃ.
That consciousness arises only once, immediately after the gotrabhū, like the appanā consciousness mentioned earlier, and is associated with the fourth rūpāvacara jhāna.
Tâm ấy, giống như tâm appanā đã nói trước đây, chỉ phát sinh một lần sau tâm gotrabhū, là tâm Tứ thiền sắc giới.
Imaṃ gāthaṃ adāsi.
He gave him this verse.
Ngài đã ban bài kệ này.
So taṃ catūhi māsehi paguṇaṃ kātuṃ nāsakkhi.
But he could not master it in four months.
Vị ấy không thể học thuộc lòng bài kệ đó trong bốn tháng.
Atha naṃ thero ‘‘abhabbo tvaṃ imasmiṃ sāsane, nikkhama ito’’ti āha.
Then the Elder said to him, “You are incapable in this Dispensation; depart from here.”
Bấy giờ, vị Trưởng lão nói với ngài rằng: “Con không có khả năng trong giáo pháp này, hãy rời khỏi đây.”
Tasmiñca kāle thero bhattuddesako hoti.
At that time, the Elder was the allocator of meals.
Vào thời điểm đó, vị Trưởng lão là người phân phát thức ăn.
Jīvako komārabhacco bahuṃ mālāgandhavilepanaṃ ādāya attano ambavanaṃ gantvā satthāraṃ pūjetvā dhammaṃ sutvā dasabalaṃ vanditvā theraṃ upasaṅkamitvā ‘‘sve, bhante, buddhappamukhāni pañca bhikkhusatāni ādāya amhākaṃ nivesane bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti āha.
Jīvaka Komārabhacca, having taken many garlands, perfumes, and unguents, went to his mango grove, honored the Teacher, listened to the Dhamma, paid homage to the Ten-Powered One, approached the Elder, and said, “Venerable sir, tomorrow, please accept alms at our house with five hundred bhikkhus headed by the Buddha.”
Jīvaka Komārabhacca, mang theo nhiều vòng hoa, hương liệu và thuốc thoa, đến khu vườn xoài của mình, cúng dường Đức Đạo Sư, nghe pháp, đảnh lễ Đức Thập Lực, rồi đến gặp vị Trưởng lão và nói: “Bạch Đại đức, ngày mai xin Đại đức cùng với năm trăm vị tỳ khưu do Đức Phật dẫn đầu, thọ thực tại nhà chúng con.”
Theropi ‘‘ṭhapetvā cūḷapanthakaṃ sesānaṃ adhivāsemī’’ti āha.
The Elder replied, “I accept for the others, excluding Cūḷapanthaka.”
Vị Trưởng lão đáp: “Tôi chấp thuận cho các vị khác, trừ Cūḷapanthaka.”
Taṃ sutvā cūḷapanthako bhiyyoso mattāya domanassappatto hutvā punadivase pātova vihārā nikkhamitvā sāsane sāpekkhatāya vihāradvārakoṭṭhake rodamāno aṭṭhāsi.
Hearing that, Cūḷapanthaka became exceedingly distressed and, early the next morning, left the monastery, and, out of attachment to the Dispensation, stood weeping at the monastery gatehouse.
Nghe vậy, Cūḷapanthaka càng thêm đau khổ, sáng hôm sau liền rời khỏi tịnh xá, đứng khóc ở cổng tịnh xá vì còn luyến tiếc giáo pháp.
Bhagavā tassa upanissayaṃ disvā taṃ upasaṅkamitvā ‘‘kasmā rodasī’’ti āha.
The Blessed One, seeing his spiritual maturity, approached him and asked, “Why are you weeping?”
Đức Thế Tôn thấy được duyên lành của vị ấy, liền đến gần và hỏi: “Tại sao con khóc?”
So taṃ pavattiṃ ācikkhi.
He recounted the incident.
Vị ấy kể lại sự việc.
Bhagavā ‘‘na sajjhāyaṃ kātuṃ asakkonto mama sāsane abhabbo nāma hoti, mā soci, panthakā’’ti cakkacittatalena pāṇinā tassa sīsaṃ parāmasitvā taṃ bāhāyaṃ gahetvā vihāraṃ pavisitvā gandhakuṭipamukhe nisīdāpetvā iddhiyā abhisaṅkhataṃ parisuddhaṃ pilotikakhaṇḍaṃ ‘‘imaṃ pilotikaṃ ‘rajoharaṇaṃ rajoharaṇa’nti hatthena parimajjanto nisīda, panthakā’’ti vatvā tassa pilotikakhaṇḍaṃ datvā kāle ārocite bhikkhusaṅghaparivuto jīvakassa gehaṃ gantvā paññattāsane nisīdi.
The Blessed One said, “One who cannot recite is not truly incapable in my Dispensation. Do not grieve, Panthaka.” Having stroked his head with his hand, which was adorned with the mark of a wheel, and taking him by the arm, he entered the monastery, seated him near the Perfumed Chamber, and, giving him a clean piece of cloth created by his psychic power, said, “Panthaka, sit here rubbing this cloth with your hand, contemplating ‘dust-removing, dust-removing’.” Then, when the time was announced, the Blessed One, surrounded by the assembly of bhikkhus, went to Jīvaka’s house and sat on the prepared seat.
Đức Thế Tôn nói: “Người không thể tụng đọc không có nghĩa là không có khả năng trong giáo pháp của Ta, Panthaka, đừng buồn nữa.” Ngài xoa đầu vị ấy bằng bàn tay có ấn tướng bánh xe, nắm tay vị ấy, đi vào tịnh xá, cho vị ấy ngồi ở phía trước Hương thất, rồi trao cho vị ấy một mảnh vải cũ sạch sẽ do thần thông biến hóa, và nói: “Panthaka, hãy ngồi xoa mảnh vải này bằng tay, niệm rằng ‘loại bỏ bụi bẩn, loại bỏ bụi bẩn’.” Sau khi trao mảnh vải cho vị ấy, khi đến giờ, Đức Phật cùng với chúng tỳ khưu đến nhà Jīvaka và ngồi vào chỗ đã sắp đặt.
Tassa taṃ pilotikakhaṇḍaṃ tathāparimajjantassa kiliṭṭhaṃ hutvā kamena kāḷavaṇṇaṃ ahosi.
As he rubbed that piece of cloth in that manner, it became soiled and gradually turned black.
Khi Tôn giả đang xoa miếng vải đó, nó trở nên dơ bẩn và dần dần chuyển sang màu đen.
So ‘‘idaṃ parisuddhaṃ pilotikakhaṇḍaṃ, natthettha doso, attabhāvaṃ nissāya panāyaṃ doso’’ti saññaṃ paṭilabhitvā pañcasu khandhesu ñāṇaṃ otāretvā vipassanaṃ vaḍḍhesi.
He then gained the perception, “This piece of cloth is clean; there is no fault in it. But this fault exists because of my own body.” Having thus directed his knowledge towards the five aggregates, he developed vipassanā.
Vị ấy nhận thức rằng: “Miếng vải này vốn trong sạch, không có lỗi lầm gì ở đây; chính do nương vào thân thể này mà có lỗi lầm này”, rồi hướng tuệ vào năm uẩn và phát triển tuệ quán (vipassanā).
Athassa bhagavā obhāsaṃ vissajjetvā purato nisinno viya paññāyamānarūpo hutvā imā obhāsagāthā abhāsi –
Then the Blessed One, radiating a light and appearing as if seated before him, uttered these verses of light:
Lúc đó, Thế Tôn phóng quang, hiện ra như đang ngồi trước mặt vị ấy, và nói những vần kệ phóng quang này:
Jīvakopi kho dasabalassa dakkhiṇodakaṃ upanāmesi.
Jīvaka then offered the water of donation to the Dasabala.
Jīvaka dâng nước hồi hướng công đức lên Đức Thập Lực.
Satthā pattaṃ hatthena pidahitvā ‘‘kiṃ bhante’’ti puṭṭho ‘‘vihāre eko bhikkhu atthi, jīvakā’’ti āha.
The Teacher covered the bowl with his hand and, when asked, “What is it, Venerable Sir?”, said, “There is one bhikkhu in the monastery, Jīvaka.”
Đức Bổn Sư lấy tay che bát lại, khi được hỏi: “Bạch Thế Tôn, có việc gì ạ?”, Ngài đáp: “Này Jīvaka, có một Tỳ-khưu đang ở trong tịnh xá”.
So purisaṃ pesesi ‘‘gaccha ayyaṃ gahetvā sīghaṃ ehī’’ti.
So he sent a man, saying, “Go, fetch the venerable one, and come quickly.”
Ông Jīvaka liền sai người: “Ngươi hãy đi, thỉnh Tôn giả về đây nhanh chóng”.
Cūḷapanthakatthero tassa purisassa pure āgamanāyeva bhātaraṃ attano pattavisesaṃ ñāpetukāmo bhikkhusahassaṃ nimminitvā ekampi ekena asadisaṃ, ekassāpi ca cīvaravicāraṇādisāmaṇakakammaṃ aññena asadisaṃ akāsi.
Before that man arrived, the Elder Cūḷapanthaka, wishing to make his brother aware of his special attainment, created a thousand bhikkhus, none of whom were alike, and none of whom performed the same minor duties, such as arranging robes.
Trưởng lão Cūḷapanthaka, trước khi người ấy đến, muốn cho huynh đệ của mình biết về sự đặc biệt của mình đã chứng đắc, liền hóa hiện một ngàn Tỳ-khưu, không ai giống ai, và các việc làm của Sa-môn như sắp xếp y phục, v.v., của mỗi vị cũng không giống nhau.
Puriso gantvā vihāre bahū bhikkhū disvā paccāgantvā ‘‘bahū, bhante, vihāre bhikkhū, pakkositabbaṃ ayyaṃ na passāmī’’ti jīvakassa kathesi.
The man went and, seeing many bhikkhus in the monastery, returned and told Jīvaka, “There are many bhikkhus in the monastery, Venerable Sir, I do not see the venerable one to be summoned.”
Người ấy đi đến tịnh xá, thấy nhiều Tỳ-khưu, liền trở về thuật lại với Jīvaka: “Bạch Ngài, có rất nhiều Tỳ-khưu trong tịnh xá, con không thấy vị Tôn giả cần phải thỉnh”.
Jīvako satthāraṃ pucchitvā tassa nāmaṃ vatvā puna taṃ pesesi.
Jīvaka asked the Teacher, and after being told his name, sent the man again.
Jīvaka hỏi Đức Bổn Sư, Ngài nói tên vị ấy, rồi sai người đó đi lần nữa.
So gantvā ‘‘cūḷapanthako nāma kataro bhante’’ti pucchi.
He went and asked, “Venerable Sir, which one is Cūḷapanthaka?”
Người ấy đi đến hỏi: “Bạch Ngài, vị nào là Cūḷapanthaka ạ?”
‘‘Ahaṃ cūḷapanthako, ahaṃ cūḷapanthako’’ti sakiṃyeva mukhasahassaṃ kathesi.
A thousand mouths simultaneously declared, “I am Cūḷapanthaka, I am Cūḷapanthaka.”
“Ta là Cūḷapanthaka, ta là Cūḷapanthaka” — một ngàn miệng cùng nói một lúc.
So puna gantvā ‘‘sabbepi kira cūḷapanthakā, ahaṃ pakkositabbaṃ na jānāmī’’ti āha.
He went again and said, “All of them are Cūḷapanthaka, it seems; I do not know whom to summon.”
Người ấy lại trở về nói: “Bạch Ngài, tất cả đều là Cūḷapanthaka, con không biết phải thỉnh ai”.
Jīvako paṭividdhasaccatāya ‘‘iddhimā bhikkhū’’ti nayato aññāsi.
Jīvaka, by virtue of having penetrated the truths, understood that he was a bhikkhu with psychic power.
Jīvaka, do đã chứng ngộ chân lý, liền biết rằng: “Đây là một Tỳ-khưu có thần thông”.
Bhagavā āha – ‘‘gaccha, yaṃ paṭhamaṃ passasi, taṃ cīvarakaṇṇe gahetvā satthā taṃ āmantetīti vatvā ānehī’’ti.
The Blessed One said, “Go, and the first one you see, take him by the corner of his robe, say ‘The Teacher summons you,’ and bring him.”
Đức Thế Tôn nói: “Ngươi hãy đi, vị nào ngươi thấy đầu tiên, hãy nắm vạt y của vị ấy và nói rằng ‘Đức Bổn Sư gọi Ngài’, rồi dẫn vị ấy đến đây”.
So gantvā tathā akāsi.
He went and did so.
Người ấy đi và làm theo lời dặn.
Tāvadeva sabbepi nimmitā antaradhāyiṃsu.
Immediately, all the created bhikkhus disappeared.
Ngay lúc đó, tất cả các vị hóa hiện đều biến mất.
Thero taṃ uyyojetvā mukhadhovanādisarīrakiccaṃ niṭṭhapetvā paṭhamataraṃ gantvā paññattāsane nisīdi.
The Elder dismissed him, completed his bodily duties such as washing his face, and went ahead to sit on the prepared seat.
Trưởng lão tiễn người ấy đi, hoàn tất các việc vệ sinh thân thể như rửa mặt, v.v., rồi đến trước và ngồi vào chỗ đã được sắp đặt.
Tasmiṃ khaṇe satthā dakkhiṇodakaṃ gaṇhitvā bhattakiccaṃ katvā cūḷapanthakatthereneva bhattānumodanaṃ dhammakathaṃ kathāpesi.
At that moment, the Teacher took the water of donation, finished his meal, and had the Elder Cūḷapanthaka deliver a Dhamma talk for the meal’s anumodanā.
Vào khoảnh khắc đó, Đức Bổn Sư nhận nước hồi hướng, dùng bữa xong, và cho Trưởng lão Cūḷapanthaka thuyết pháp hồi hướng công đức sau bữa ăn.
Thero dīghamajjhimāgamappamāṇaṃ dhammakathaṃ kathesīti.
The Elder delivered a Dhamma talk equal in length to the Dīgha and Majjhima Āgamas.
Trưởng lão đã thuyết một bài pháp có dung lượng bằng các kinh Dīgha Nikāya và Majjhima Nikāya.
Aññe bhikkhū adhiṭṭhānena manomayaṃ kāyaṃ abhinimminitvā tayo vā cattāro vā abhinimminanti, bahuke ekasadiseyeva ca katvā nimminanti ekavidhameva kammaṃ kurumāne.
Other bhikkhus, by means of their determination, create a mind-made body, or create three or four, or many, all alike, performing the same kind of activity.
Các Tỳ-khưu khác, do sự quyết ý, hóa hiện thân ý sinh, có thể hóa hiện ba hoặc bốn vị, và khi hóa hiện nhiều vị, họ thường làm cho các vị đó giống hệt nhau, thực hiện cùng một loại công việc.
Cūḷapanthakatthero pana ekāvajjaneneva bhikkhusahassaṃ māpesi.
However, the Elder Cūḷapanthaka created a thousand bhikkhus with a single advertence.
Nhưng Trưởng lão Cūḷapanthaka lại hóa hiện một ngàn Tỳ-khưu chỉ bằng một sự chú tâm (āvajjana).
Dvepi jane na ekasadise akāsi, na ekavidhaṃ kammaṃ kurumāne.
He did not make any two of them alike, nor did they perform the same kind of activity.
Vị ấy không làm cho hai vị nào giống nhau, cũng không làm cho họ thực hiện cùng một loại công việc.
Tasmā manomayaṃ kāyaṃ abhinimminantānaṃ aggo nāma jāto.
Therefore, he became foremost among those who create a mind-made body.
Vì vậy, vị ấy được xem là bậc tối thượng trong số những người hóa hiện thân ý sinh.
Aññe pana bahū aniyametvā nimmitā iddhimatā sadisāva honti.
Others, however, when creating many without specific determination, are similar to the one with psychic power.
Còn những vị khác, khi hóa hiện nhiều vị mà không quy định cụ thể, thì các vị hóa hiện đó giống hệt với bậc có thần thông.
Ṭhānanisajjādīsu ca bhāsitatuṇhībhāvādīsu ca yaṃ yaṃ iddhimā karoti, taṃ tadeva karonti.
Whatever the one with psychic power does in terms of standing, sitting, etc., and speaking, remaining silent, etc., the created ones do exactly the same.
Trong các tư thế đứng, ngồi, v.v., cũng như trong các hành vi nói năng, im lặng, v.v., vị nào có thần thông làm gì, thì các vị hóa hiện cũng làm y như vậy.
Sace pana nānāvaṇṇaṃ kātukāmo hoti keci paṭhamavaye keci majjhimavaye keci pacchimavaye, tathā dīghakese upaḍḍhamuṇḍe muṇḍe missakakese upaḍḍharattacīvare paṇḍukacīvare padabhāṇadhammakathāsarabhaññapañhāpucchanapañhāvisajjanarajanapacanacīvarasibbanadhovanādīni karonte aparepi vā nānappakārake kātukāmo hoti, tena pādakajjhānato vuṭṭhāya ‘‘ettakā bhikkhū paṭhamavayā hontū’’tiādinā nayena parikammaṃ katvā puna samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhātabbaṃ, adhiṭṭhānacittena saddhiṃ icchiticchitappakārāyeva hontīti.
If, however, one wishes to make them of various colors—some in their prime, some in middle age, some in old age; likewise, with long hair, half-shaven, shaven, mixed hair; with half-red robes, pale robes, or performing recitation of meaning by word, recitation of Pāḷi by heart, preaching Dhamma, chanting melodiously, asking questions, answering questions, dyeing, cooking, sewing robes, washing, and other diverse activities—then, having risen from the base jhāna, one should perform the preliminary work by saying, “Let this many bhikkhus be in their prime,” and so on, then re-enter and rise from jhāna, and make the determination; with the mind of determination, they will become exactly as desired.
Tuy nhiên, nếu muốn tạo ra nhiều màu sắc khác nhau, một số ở tuổi trẻ, một số ở tuổi trung niên, một số ở tuổi già; hoặc tóc dài, đầu cạo nửa, đầu trọc, tóc lẫn lộn; y phục nửa đỏ, y phục vàng nhạt; hoặc muốn họ thực hiện các công việc khác nhau như thuyết pháp theo từng từ, tụng kinh, thuyết pháp, ngâm vịnh, hỏi đáp, nhuộm y, nấu ăn, may vá, giặt giũ, v.v., thì vị ấy phải xuất khỏi thiền căn bản (pādakajjhāna), rồi thực hiện sự chuẩn bị (parikamma) bằng cách niệm: “Bấy nhiêu Tỳ-khưu này hãy ở tuổi trẻ”, v.v., sau đó nhập thiền trở lại, xuất thiền, và quyết ý (adhiṭṭhāti) rằng: “Chúng hãy có những hình thái như mong muốn”. Khi ấy, cùng với tâm quyết ý, chúng sẽ có những hình thái như mong muốn.
Eseva nayo bahudhāpi hutvā eko hotītiādīsu.
The same method applies to "becoming one after being many," and so on.
Cách thức này cũng tương tự trong các trường hợp “biến nhiều thành một” (bahudhāpi hutvā eko hotī), v.v.
Ayaṃ pana viseso – pakatiyā bahukoti nimmitakālabbhantare nimmitapakatiyā bahuko.
This is the distinction: "naturally many" means many by their created nature within the period of creation.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: “Số lượng nhiều tự nhiên” (pakatiyā bahuko) nghĩa là trong khoảng thời gian hóa hiện, số lượng nhiều tự nhiên theo bản chất của sự hóa hiện.
Iminā ca bhikkhunā evaṃ bahubhāvaṃ nimminitvā puna ‘‘ekova hutvā caṅkamissāmi, sajjhāyaṃ karissāmi, pañhaṃ pucchissāmī’’ti cintetvā vā, ‘‘ayaṃ vihāro appabhikkhuko, sace keci āgamissanti ‘kuto ime ettakā ekasadisā bhikkhū, addhā therassa esa ānubhāvo’ti maṃ jānissantī’’ti appicchatāya vā antarāva ‘‘eko homī’’ti icchantena pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘eko homī’’ti parikammaṃ katvā puna samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘eko homī’’ti adhiṭṭhātabbaṃ.
And this bhikkhu, having created such a multitude, then thinking, "I will walk alone, I will recite, I will ask questions," or out of desire for little, thinking, "This monastery has few bhikkhus; if some visitors come, they will know me, thinking, 'Where did these many bhikkhus, all alike, come from? Surely, this is the elder's psychic power,'" and desiring, "I will be one," even before the appointed time, he should enter the base jhāna, rise from it, perform the preparatory work of "I will be one," then enter it again, rise from it, and resolve, "I will be one."
Và vị Tỳ-khưu này, sau khi hóa hiện nhiều như vậy, nếu muốn trở lại một mình để kinh hành, tụng kinh, hỏi pháp, hoặc vì muốn ít dục, nghĩ rằng: “Tịnh xá này có ít Tỳ-khưu, nếu có ai đến sẽ biết ta là bậc có thần thông, vì sao lại có nhiều Tỳ-khưu giống hệt nhau như vậy?”, và muốn “trở thành một mình” ngay giữa chừng, thì vị ấy phải nhập thiền căn bản, xuất thiền, thực hiện sự chuẩn bị bằng cách niệm “Hãy trở thành một mình”, rồi nhập thiền trở lại, xuất thiền, và quyết ý “Hãy trở thành một mình”.
Adhiṭṭhānacittena saddhiṃyeva eko hoti.
He becomes one immediately with the resolve-consciousness.
Ngay lập tức, cùng với tâm quyết ý, vị ấy trở thành một mình.
Evaṃ akaronto pana yathāparicchinnakālavasena sayameva eko hoti.
If he does not do so, he becomes one by himself according to the specified time.
Nếu không làm như vậy, thì vị ấy sẽ tự động trở lại một mình theo thời gian đã định.
11. Āvibhāvanti padaṃ nikkhipitvā kenaci anāvaṭaṃ hotīti vuttattā kenaci anāvaṭapadena āvibhāvapadassa pākaṭabhāvattho vutto.
11. The word āvibhāva (manifestation) is put aside, and since it is said kenaci anāvaṭaṃ hoti (is not covered by anything), the meaning of the word āvibhāva as being manifest is stated by the phrase "not covered by anything."
11. Từ “āvibhāva” (hiện ra) được đặt vào, và vì có nói “không bị che khuất bởi bất cứ thứ gì” (kenaci anāvaṭaṃ hoti), nên từ “không bị che khuất” đã giải thích ý nghĩa của từ “āvibhāva” là “sự hiển lộ”.
‘‘Hotī’’ti padena ‘‘karotī’’ti pāṭhaseso vutto hoti.
By the word "hoti" (is), the remaining reading "karoti" (does) is indicated.
Từ “hoti” (là) ngụ ý rằng có một phần còn lại của câu là “karoti” (thực hiện).
Pākaṭaṃ hontañhi āvibhāve kate hoti.
For it is when manifestation is made that something becomes manifest.
Vì khi sự hiển lộ được thực hiện, nó trở nên rõ ràng.
Kenaci anāvaṭanti kuṭṭādinā yena kenaci anāvaṭaṃ āvaraṇavirahitaṃ.
Kenaci anāvaṭaṃ (not covered by anything) means not covered by anything such as a wall, being devoid of covering.
“Không bị che khuất bởi bất cứ thứ gì” (kenaci anāvaṭaṃ) nghĩa là không bị che khuất, không có vật cản bởi bất cứ thứ gì như tường, v.v.
Appaṭicchannanti uparito acchāditaṃ.
Appaṭicchannaṃ (uncovered) means not covered from above.
“Không bị che đậy” (appaṭicchannaṃ) nghĩa là không bị che phủ từ trên xuống.
Tadeva anāvaṭattā vivaṭaṃ.
That very thing, being uncovered, is vivaṭaṃ (open).
Chính vì không bị che khuất nên nó “mở ra” (vivaṭaṃ).
Appaṭicchannattā pākaṭaṃ.
Being uncovered, it is pākaṭaṃ (manifest).
Chính vì không bị che đậy nên nó “hiển lộ” (pākaṭaṃ).
Tirobhāvanti antaritabhāvaṃ karoti.
Tirobhāva (concealment) means making it disappear.
“Tirobhāva” (ẩn đi) nghĩa là làm cho trở nên bị che khuất.
Āvaṭaṃyeva tena āvaraṇena pihitaṃ.
That which is covered by that covering is pihitaṃ (closed off).
Chính là bị che khuất bởi vật che khuất đó nên nó “bị đóng lại” (pihitaṃ).
Paṭicchannaṃyeva tena paṭicchādanena paṭikujjitaṃ.
That which is covered by that covering is paṭikujjitaṃ (hidden).
Chính là bị che đậy bởi vật che đậy đó nên nó “bị che giấu” (paṭikujjitaṃ).
Ākāsakasiṇasamāpattiyāti paricchedākāsakasiṇe uppāditāya catutthajjhānasamāpattiyā.
Ākāsakasiṇasamāpattiyā (by the attainment of the space kasiṇa) means by the attainment of the fourth jhāna, which is developed in the delimited space kasiṇa.
“Do sự chứng đắc kasiṇa không gian” (ākāsakasiṇasamāpattiyā) nghĩa là do sự chứng đắc thiền thứ tư được phát sinh từ kasiṇa không gian giới hạn.
Lābhīti lābho assa atthīti lābhī.
Lābhī (one who has attained) means one who has that attainment.
“Lābhī” (người thành tựu) nghĩa là người có được sự thành tựu đó.
Aparikkhitteti kenaci samantato aparikkhitte padese.
Aparikkhitte (in an unbounded place) means in a place not bounded by anything on all sides.
“Trong một khu vực không giới hạn” (aparikkhitte) nghĩa là trong một khu vực không bị giới hạn bởi bất cứ thứ gì xung quanh.
Idha ākāsakasiṇasseva vuttattā tattha bhāvitameva jhānaṃ ākāsakaraṇassa paccayo hoti, na aññanti daṭṭhabbaṃ.
Here, since only the space kasiṇa is mentioned, it should be understood that only the jhāna developed in that kasiṇa is the cause for making space, and not any other.
Ở đây, vì chỉ nói về kasiṇa không gian, nên cần hiểu rằng chỉ thiền định được tu tập trên kasiṇa đó mới là nhân duyên cho việc tạo ra không gian, chứ không phải thiền định nào khác.
Upariāpokasiṇādīsupi tadārammaṇameva jhānaṃ daṭṭhabbaṃ, na aññaṃ.
Similarly, in the case of water kasiṇa and so on, it should be understood that only the jhāna with that as its object is meant, and not any other.
Ở trên, trong các kasiṇa nước, v.v., cũng cần hiểu rằng chỉ thiền định có đối tượng đó mới là nhân duyên, chứ không phải thiền định nào khác.
Pathaviṃ āvajjati, udakaṃ āvajjati, ākāsaṃ āvajjatīti pakatipathavīudakaākāse āvajjati.
Pathaviṃ āvajjati, udakaṃ āvajjati, ākāsaṃ āvajjati (he adverts to earth, he adverts to water, he adverts to space) means he adverts to natural earth, water, and space.
“Chú tâm vào đất, chú tâm vào nước, chú tâm vào không gian” (pathaviṃ āvajjati, udakaṃ āvajjati, ākāsaṃ āvajjati) nghĩa là chú tâm vào đất, nước, không gian tự nhiên.
Antalikkheti tassa ākāsassa pathavito dūrākāsabhāvaṃ dīpeti.
Antalikkhe (in the sky) indicates that that space is far from the earth.
“Trong không trung” (antalikkhe) chỉ ra rằng không gian đó ở xa mặt đất.
12. Candimasūriyaparimajjane kasiṇaniyamaṃ akatvā ‘‘iddhimā cetovasippatto’’ti avisesena vuttattā natthettha kasiṇasamāpattiniyamoti veditabbaṃ.
12. Since no kasiṇa rule is made for touching the moon and sun, and it is said "iddhimā cetovasippatto" (endowed with psychic power, master of mind) without distinction, it should be understood that there is no kasiṇa attainment rule here.
12. Vì không có quy định kasiṇa trong việc xoa mặt trời và mặt trăng, và vì nói “bậc có thần thông, thành tựu sự tự tại về tâm” (iddhimā cetovasippatto) một cách không phân biệt, nên cần hiểu rằng không có quy định về sự chứng đắc kasiṇa ở đây.
Nisinnako vā nipannako vāti nisinno vā nipanno vā.
Nisinnako vā nipannako vā (whether sitting or lying down) means sitting or lying down.
“Đang ngồi hoặc đang nằm” (nisinnako vā nipannako vā) nghĩa là đang ngồi hoặc đang nằm.
Imeheva itarairiyāpathadvayampi vuttameva hoti.
By these two, the other two postures are also implied.
Hai oai nghi còn lại cũng được bao hàm trong hai oai nghi này.
Hatthapāse hotūti hatthasamīpe hotu.
Hatthapāse hotū (let it be within reach of the hand) means let it be near the hand.
“Hãy ở trong tầm tay” (hatthapāse hotu) nghĩa là hãy ở gần tầm tay.
Hatthapasse hotūtipi pāṭho.
"Hatthapasse hotū" is also a reading.
Cũng có bản đọc là “hatthapasse hotu”.
Idaṃ tathā kātukāmassa vasena vuttaṃ.
This is said with reference to one who wishes to do so.
Điều này được nói theo ý muốn của người muốn làm như vậy.
Ayaṃ pana tattha gantvāpi hatthaṃ vaḍḍhetvāpi āmasati.
But he can also go there and extend his hand to touch it.
Tuy nhiên, vị ấy có thể đến đó hoặc duỗi tay ra để chạm vào.
Āmasatīti īsakaṃ phusati.
Āmasati (touches) means touches slightly.
“Āmasati” (chạm) nghĩa là chạm nhẹ.
Parāmasatīti bāḷhaṃ phusati.
Parāmasati (strokes) means touches firmly.
“Parāmasati” (sờ nắn) nghĩa là chạm mạnh.
Parimajjatīti samantato phusati.
Parimajjati (wipes) means touches all around.
“Parimajjati” (xoa bóp) nghĩa là chạm khắp mọi phía.
Rūpagatanti hatthapāse ṭhitarūpameva.
Rūpagataṃ (the form) means only the form that is within reach of the hand.
“Rūpagataṃ” (sắc) chỉ là sắc tướng đang ở trong tầm tay.
Dūrepi santike adhiṭṭhātīti pādakajjhānato vuṭṭhāya dūre devalokaṃ vā brahmalokaṃ vā āvajjati ‘‘santike hotū’’ti.
Dūrepi santike adhiṭṭhātī (he resolves that what is far be near) means, having risen from the base jhāna, he adverts to a distant deva-world or Brahmā-world, thinking, "Let it be near."
“Quyết ý làm cho xa thành gần” (dūrepi santike adhiṭṭhāti) nghĩa là xuất khỏi thiền căn bản, chú tâm vào cõi trời hoặc cõi Phạm thiên ở xa, rồi niệm “Hãy gần lại”.
Āvajjitvā parikammaṃ katvā puna samāpajjitvā vuṭṭhāya ñāṇena adhiṭṭhāti ‘‘santike hotū’’ti.
Having adverted, he performs the preparatory work, then enters again, rises, and resolves with knowledge, "Let it be near."
Sau khi chú tâm, thực hiện sự chuẩn bị, rồi nhập thiền trở lại, xuất thiền, và với tuệ quyết ý “Hãy gần lại”.
Santike hoti.
It becomes near.
Nó trở nên gần.
Esa nayo sesapadesupi.
This method applies to the remaining phrases as well.
Cách thức này cũng tương tự trong các trường hợp còn lại.
Brahmalokaṃ pana gantukāmassa dūrassa santikakaraṇaṃ vatvā brahmalokagamanassa anupakārampi imāya iddhiyā ijjhamānavisesaṃ dassento santikepītiādimāha.
However, having stated that making a distant Brahmā-world near is for one who desires to go to the Brahmā-world, he then says santikepītiādi (even what is near, etc.) to show a special accomplishment of this psychic power that is not merely helpful for going to the Brahmā-world.
Tuy nhiên, để chỉ ra sự đặc biệt của thần thông này có thể thành tựu, dù không giúp ích cho việc đi đến cõi Phạm thiên, Đức Phật đã nói “ngay cả gần” (santikepī) v.v., sau khi nói về việc làm cho cõi Phạm thiên ở xa trở nên gần đối với người muốn đi đến đó.
Tattha na kevalaṃ thokakaraṇabahukaraṇameva, ‘‘amadhuraṃ madhura’’ntiādīsupi yaṃ yaṃ icchati, taṃ sabbaṃ iddhimato ijjhati.
In that case, it is not only making much into little or little into much, but whatever the psychic practitioner desires, such as "unpleasant into pleasant," all that is accomplished.
Ở đó, không chỉ việc biến nhiều thành ít, biến ít thành nhiều, mà ngay cả trong những trường hợp như "vị không ngọt thành ngọt", bất cứ điều gì người có thần thông mong muốn, tất cả đều thành tựu.
Aparo nayo – dūrepi santike adhiṭṭhātīti dūre brahmalokaṃ vā manussalokassa santike adhiṭṭhāti.
Another interpretation: dūrepi santike adhiṭṭhātī (he resolves that what is far be near) means he resolves that a distant Brahmā-world be near the human world.
Một phương pháp khác – biến xa thành gần: một cõi Phạm thiên ở xa hoặc biến cõi người thành gần.
Santikepi dūre adhiṭṭhātīti santike manussalokaṃ vā dūre brahmaloke adhiṭṭhāti.
Santikepi dūre adhiṭṭhātī (he resolves that what is near be far) means he resolves that the near human world be in a distant Brahmā-world.
Biến gần thành xa: một cõi người ở gần hoặc biến cõi Phạm thiên ở xa thành gần.
Bahukampi thokaṃ adhiṭṭhātīti sace brahmāno bahū sannipatitā honti, mahāattabhāvattā dassanūpacāraṃ savanūpacāraṃ pajahanti, dassanūpacāre ca savanūpacāre ca ekajjhaṃ saṅkhipitvā bahukampi thokanti adhiṭṭhāti.
He determines the many to be few: If many Brahmas are assembled, due to their great bodies, they abandon the range of sight and the range of hearing. Having condensed them all together, or having made them into one group, he determines even the many to be few. He determines thus: "Let even the many be few."
Biến nhiều thành ít: nếu có nhiều vị Phạm thiên tập hợp lại, vì có thân tướng to lớn nên họ bỏ qua phạm vi nhìn thấy và phạm vi nghe được, nhưng khi thu gọn lại thành một chỗ trong phạm vi nhìn thấy và phạm vi nghe được, thì biến cái nhiều thành cái ít.
Thokampi bahukaṃ adhiṭṭhātīti sace mahāparivārena gantukāmo hoti, ekakattā thokaṃ attānaṃ bahukaṃ adhiṭṭhahitvā mahāparivāro gacchatīti evamettha attho daṭṭhabbo.
He determines the few to be many: If he desires to go with a large retinue, being alone, he determines his few self to be many by abhiññā, and goes with a large retinue. Such is the meaning to be understood here.
Biến ít thành nhiều: nếu muốn đi với một đoàn tùy tùng lớn, người đó biến thân mình vốn là một thành nhiều, rồi đi với đoàn tùy tùng lớn. Ý nghĩa ở đây cần được hiểu như vậy.
Evaṃ sati catubbidhampi taṃ brahmalokagamane upakāro hoti.
When this is so, all four kinds of these determinations are helpful for going to the Brahma-world.
Khi đó, cả bốn loại này đều hữu ích cho việc lên cõi Phạm thiên.
Dibbena cakkhunā tassa brahmuno rūpaṃ passatīti idha ṭhito ālokaṃ vaḍḍhetvā yassa brahmuno rūpaṃ daṭṭhukāmo, dibbena cakkhunā tassa brahmuno rūpaṃ passati.
He sees the form of that Brahma with the divine eye: Standing here, he develops the light and, desiring to see the form of a certain Brahma, he sees the form of that Brahma with the divine eye.
Với thiên nhãn, thấy được sắc tướng của vị Phạm thiên ấy: Người đứng ở đây, tăng ánh sáng lên, và với thiên nhãn, thấy được sắc tướng của vị Phạm thiên mà mình muốn thấy.
Idheva ṭhito dibbāya sotadhātuyā tassa brahmuno bhāsamānassa saddaṃ suṇāti.
Standing right here, he hears the sound of that Brahma speaking with the divine ear element.
Cũng đứng ở đây, với thiên nhĩ, nghe được âm thanh của vị Phạm thiên ấy đang nói.
Cetopariyañāṇena tassa brahmuno cittaṃ pajānāti.
He knows the mind of that Brahma with the knowledge of penetration of minds (cetopariyañāṇa).
Với túc mạng thông, biết được tâm của vị Phạm thiên ấy.
Dissamānenāti cakkhunā pekkhiyamānena.
By the visible (body): By that which is observed by the eye.
Với thân thể hiện hữu: nghĩa là được mắt nhìn thấy.
Kāyavasena cittaṃ pariṇāmetīti rūpakāyassa vasena cittaṃ pariṇāmeti.
He makes the mind conform to the body: He makes the mind conform to the physical body.
Khiến tâm chuyển hóa theo thân: khiến tâm chuyển hóa theo thân vật lý.
Pādakajjhānacittaṃ gahetvā kāye āropeti, kāyānugatikaṃ karoti dandhagamanaṃ.
Taking the foundational jhāna-mind, he places it in the body, making it follow the body, a slow going.
Lấy tâm thiền định làm căn bản, đặt vào thân, khiến thân đi theo, đi chậm chạp.
Kāyagamanañhi dandhaṃ hoti.
For going by body is slow.
Vì sự đi của thân là chậm chạp.
Adhiṭṭhātīti tasseva vevacanaṃ, sanniṭṭhāpetīti attho.
Adhiṭṭhāti is a synonym for that very word (pariṇāmeti); the meaning is "he establishes well."
Adhiṭṭhāti là đồng nghĩa của từ ấy, nghĩa là thiết lập vững chắc.
Sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvāti pādakajjhānārammaṇena iddhicittena sahajātaṃ sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvā pavisitvā phusitvā pāpuṇitvā.
Having entered into the perception of pleasure and the perception of lightness: Having entered into, gone into, experienced, and attained the perception of pleasure and the perception of lightness that are co-arisen with the iddhi-mind, which has the foundational jhāna as its object.
Đi vào lạc tưởng và khinh tưởng: đi vào, thâm nhập, xúc chạm, đạt đến lạc tưởng và khinh tưởng đồng sinh với tâm thần thông có đối tượng là thiền định căn bản.
Sukhasaññā ca nāma upekkhāsampayuttasaññā.
The perception of pleasure is indeed a perception associated with upekkhā.
Lạc tưởng là tưởng tương ưng với xả.
Upekkhā hi santaṃ sukhanti vuttā, sāyeva saññā nīvaraṇehi ceva vitakkādipaccanīkehi ca vimuttattā lahusaññātipi veditabbā.
For upekkhā is said to be a calm pleasure; that very perception is also to be understood as the perception of lightness because it is free from defilements and from the antagonists such as vitakka.
Vì xả được gọi là an lạc tịch tịnh, nên tưởng ấy, do thoát khỏi các triền cái và các chướng ngại như tầm, cũng được biết là khinh tưởng.
Taṃ okkantassa panassa karajakāyopi tūlapicu viya sallahuko hoti.
Furthermore, for one who has entered into that, even his physical body becomes as light as a tuft of cotton.
Khi đã đi vào đó, thân vật lý của người ấy cũng trở nên nhẹ nhàng như sợi bông.
So evaṃ vātakkhittatūlapicunā viya sallahukena dissamānena kāyena brahmalokaṃ gacchati.
Thus, with such a visible body, light as a tuft of cotton blown by the wind, he goes to the Brahma-world.
Người ấy đi đến cõi Phạm thiên với thân thể hiện hữu nhẹ nhàng như sợi bông bị gió thổi.
Evaṃ gacchanto ca sace icchati, pathavīkasiṇavasena ākāse maggaṃ nimminitvā padasā gacchati.
And going thus, if he wishes, he creates a path in the sky by means of the earth kasiṇa and goes on foot.
Khi đi như vậy, nếu muốn, người ấy tạo con đường trên không trung bằng địa biến xứ và đi bộ.
Sace icchati, ākāse pathavīkasiṇavaseneva pade pade padumaṃ nimminitvā padume padume padaṃ nikkhipanto padasā gacchati.
If he wishes, he creates lotuses at every step in the sky by means of the earth kasiṇa, and placing his foot on each lotus, he goes on foot.
Nếu muốn, người ấy tạo ra hoa sen ở mỗi bước chân trên không trung bằng địa biến xứ, đặt chân lên từng hoa sen và đi bộ.
Sace icchati, vāyokasiṇavasena vātaṃ adhiṭṭhahitvā tūlapicu viya vāyunā gacchati.
If he wishes, he determines the wind by means of the air kasiṇa and goes by wind like a tuft of cotton.
Nếu muốn, người ấy biến gió bằng phong biến xứ và đi như sợi bông theo gió.
Apica gantukāmatāva ettha pamāṇaṃ.
Moreover, the desire to go is the measure here.
Hơn nữa, ở đây, ý muốn đi là thước đo.
Sati hi gantukāmatāya evaṃkatacittādhiṭṭhāno adhiṭṭhānavegakkhittova so jiyāvegakkhitto saro viya dissamāno gacchati.
For, when there is a desire to go, such a yogi, whose mind is thus determined, being propelled by the force of determination, goes visibly like an arrow shot by the force of a bowstring.
Thật vậy, khi có ý muốn đi, người ấy, với tâm thần thông đã được thiết lập như vậy, được thúc đẩy bởi sức mạnh của sự quyết định, đi một cách hiển nhiên như mũi tên được bắn ra từ dây cung.
Cittavasena kāyaṃ pariṇāmetīti karajakāyaṃ gahetvā pādakajjhānacitte āropeti, cittānugatikaṃ karoti sīghagamanaṃ.
He makes the body conform to the mind: He takes the physical body and places it in the foundational jhāna-mind, making it follow the mind, a swift going.
Khiến thân chuyển hóa theo tâm: lấy thân vật lý, đặt vào tâm thiền định căn bản, khiến thân đi theo tâm, đi nhanh chóng.
Cittagamanañhi sīghaṃ hoti.
For going by mind is swift.
Vì sự đi của tâm là nhanh chóng.
Sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvāti rūpakāyārammaṇena iddhicittena sahajātaṃ sukhasaññañca lahusaññañca.
Having entered into the perception of pleasure and the perception of lightness: The perception of pleasure and the perception of lightness, co-arisen with the iddhi-mind, which has the physical body as its object.
Đi vào lạc tưởng và khinh tưởng: lạc tưởng và khinh tưởng đồng sinh với tâm thần thông có đối tượng là thân vật lý.
Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest is to be understood in the manner stated.
Phần còn lại cần được hiểu theo cách đã nói.
Idaṃ pana cittagamanameva hoti.
This, however, is solely going by mind.
Tuy nhiên, đây chính là sự đi của tâm.
Evaṃ adissamānena kāyena gacchanto panāyaṃ kiṃ tassādhiṭṭhānacittassa uppādakkhaṇe gacchati?
But when this one goes with an invisible body, does he go at the moment of the arising of that determination-mind?
Vậy thì, khi người ấy đi với thân thể vô hình như vậy, người ấy đi vào khoảnh khắc sinh khởi của tâm thần thông ấy chăng?
Udāhu ṭhitikkhaṇe bhaṅgakkhaṇe vāti vutte ‘‘tīsupi khaṇesu gacchatī’’ti thero āha.
Or at the moment of its static duration, or at the moment of its dissolution? When asked this, the Elder said, "He goes at all three moments."
Hay vào khoảnh khắc tồn tại hoặc khoảnh khắc hoại diệt? Khi được hỏi như vậy, Trưởng lão đáp: "Đi vào cả ba khoảnh khắc."
Kiṃ pana so sayaṃ gacchati, nimmitaṃ pesetīti?
Does he go himself, or does he send a created image?
Vậy người ấy tự mình đi, hay gửi một hóa thân đi?
Yathāruci karoti.
He does as he wishes.
Người ấy làm theo ý muốn.
Idha panassa sayaṃ gamanameva āgataṃ.
Here, however, his going by himself is what is presented.
Ở đây, chỉ nói đến việc tự thân người ấy đi.
Manomayanti adhiṭṭhānamanena nimmitattā manomayaṃ.
Mind-made (manomaya): It is mind-made because it is created by the mind of determination.
Ý sinh: do được tạo ra bởi tâm thần thông nên là ý sinh.
Sabbaṅgapaccaṅganti sabbaaṅgapaccaṅgavantaṃ.
With all its major and minor limbs (sabbaṅgapaccaṅga): Possessing all major and minor limbs.
Với đầy đủ các chi phần: với đầy đủ các chi lớn và chi nhỏ.
Ahīnindriyanti idaṃ cakkhusotādīnaṃ saṇṭhānavasena vuttaṃ, nimmitarūpe pana pasādo nāma natthi.
With unimpaired faculties (ahīnindriya): This is stated in terms of the form of the eye, ear, etc.; however, there is no sensitive faculty (pasāda) in a created form.
Với các căn không khiếm khuyết: điều này được nói theo hình dáng của mắt, tai, v.v., nhưng trong hóa thân không có tịnh sắc.
Sace so iddhimā caṅkamati, nimmitopi tattha caṅkamatītiādi sabbaṃ sāvakanimmitaṃ sandhāya vuttaṃ.
If that person with psychic power walks, the created image also walks there, and so on—all this is stated with reference to creations by disciples.
Nếu người có thần thông ấy đi kinh hành, hóa thân cũng đi kinh hành ở đó, v.v., tất cả đều được nói liên quan đến hóa thân của các vị Thanh văn.
Buddhanimmitā pana yaṃ yaṃ bhagavā karoti, taṃ tampi karonti, bhagavato cittavasena aññampi karontīti.
But the creations by the Buddha do whatever the Blessed One does, and also do other things according to the Blessed One's mind.
Tuy nhiên, các hóa thân của Đức Phật thì làm bất cứ điều gì Đức Thế Tôn làm, và cũng làm những điều khác theo ý muốn của Đức Thế Tôn.
Dhūmāyati pajjalatīti tejokasiṇavasena.
It smokes, it blazes: By means of the fire kasiṇa.
Bốc khói, bốc cháy: bằng hỏa biến xứ.
Dhammaṃ bhāsatītiādīni tīṇi aniyametvā vuttāni.
The three phrases He teaches the Dhamma, etc., are stated without restriction.
Ba điều thuyết pháp, v.v., được nói mà không giới hạn.
Santiṭṭhatīti saṅgamma tiṭṭhati.
Santiṭṭhati means to stand together.
Đứng chung: tụ họp lại và đứng.
Sallapatīti saṅgamma lapati.
Sallapati means to converse together.
Nói chuyện: tụ họp lại và nói chuyện.
Sākacchaṃ samāpajjatīti aññamaññassa uttarapaccuttaradānavasena saṃkathaṃ karoti.
Sākacchaṃ samāpajjati means to engage in conversation by giving and receiving replies to one another.
Tiến hành đối thoại: nói chuyện qua lại với nhau.
Ettha ca yaṃ so iddhimā idheva ṭhito dibbena cakkhunā rūpaṃ passati, dibbāya sotadhātuyā saddaṃ suṇāti, cetopariyañāṇena cittaṃ pajānāti, yampi so idheva ṭhito tena brahmunā saddhiṃ santiṭṭhati, sallapati, sākacchaṃ samāpajjati, yampissa ‘‘dūrepi santike adhiṭṭhātī’’tiādikaṃ adhiṭṭhānaṃ, yampi so dissamānena vā adissamānena vā kāyena brahmalokaṃ gacchati, ettāvatā na kāyena vasaṃ vatteti.
And here, that this person of psychic power, remaining right here, sees forms with the divine eye, hears sounds with the divine ear element, understands minds with mind-penetrating knowledge; and that, remaining right here, he stands, converses, and engages in discussion with that Brahmā; and that his determination, such as "he stands near even when far away"; and that he goes to the Brahma-world with a visible or invisible body – by this much, he does not exercise mastery over his body.
Ở đây, việc người có thần thông ấy đứng ở đây, với thiên nhãn thấy sắc, với thiên nhĩ nghe tiếng, với túc mạng thông biết tâm, và việc người ấy đứng ở đây cùng với vị Phạm thiên ấy mà đứng chung, nói chuyện, tiến hành đối thoại, và cả sự quyết định như "biến xa thành gần", v.v., và việc người ấy đi đến cõi Phạm thiên với thân thể hiện hữu hoặc vô hình, chừng đó chưa phải là điều khiển thân.
Yañca kho ‘‘so tassa brahmuno purato rūpiṃ abhinimminātī’’tiādinā nayena vuttavidhānaṃ āpajjati, ettāvatā kāyena vasaṃ vatteti nāma.
But when he manifests the aforementioned method, such as "he creates a material form in front of that Brahmā," by this much, he is said to exercise mastery over his body.
Nhưng khi người ấy đạt đến trạng thái được nói theo cách "người ấy tạo ra một hóa thân trước mặt vị Phạm thiên ấy", v.v., chừng đó mới gọi là điều khiển thân.
Sesaṃ pana kāyena vasavattanāya pubbabhāgadassanatthaṃ vuttanti.
The rest was stated to show the preliminary stage of exercising mastery over the body.
Phần còn lại được nói để chỉ ra phần trước của việc điều khiển thân.
Ayaṃ tāva adhiṭṭhānā iddhi.
This, then, is the psychic power of determination (adhiṭṭhāna-iddhi).
Đây là thần thông biến hóa.
13. Vikubbaniddhiniddese sikhissa bhagavato sāvakanidassanaṃ vikubbaniddhiyā kāyasakkhipuggaladassanatthaṃ vuttaṃ.
In the explanation of the psychic power of transformation (vikubbana-iddhi), the example of the Buddha Sikhī’s disciple was given to show a person who is a bodily witness (kāyasakkhī) through the power of transformation.
Trong phần giải thích thần thông biến hóa, việc nêu gương vị đệ tử của Đức Phật Sikhī được nói để chỉ ra một người chứng nghiệm thân trong thần thông biến hóa.
Tampi dassento paṭhamaṃ tāva brahmaloke ṭhito sahassilokadhātuṃ sarena viññāpesīti ativiya acchariyaabbhutabhūtaṃ sahassilokadhātuyā saddasavanaṃ adhiṭṭhāniddhiṃ dassesi.
Presenting this, the Elder, the Dhamma-commander, first showed the psychic power of determination, which is extremely wonderful and astonishing, of making the sound of a thousand world-systems heard, by saying: " Standing in the Brahma-world, he made a thousand world-systems understand with his voice."
Cũng để chỉ ra điều đó, trước tiên, Ngài đã chỉ ra thần thông biến hóa là việc đứng trong cõi Phạm thiên, khiến một ngàn thế giới được biết đến bằng âm thanh, một điều vô cùng kỳ diệu và phi thường là nghe được âm thanh trong một ngàn thế giới.
Idāni tassa vatthussa paridīpanatthamidaṃ vuccati – imasmā hi kappā ekatiṃse kappe sikhī bhagavā anantarajātiyā tusitapurato cavitvā aruṇavatīnagare aruṇavato rañño pabhāvatiyā nāma mahesiyā kucchismiṃ nibbattitvā paripakkañāṇo mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā bodhimaṇḍe sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā pavattavaradhammacakko aruṇavatiṃ nissāya viharanto ekadivasaṃ pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā mahābhikkhusaṅghaparivāro ‘‘aruṇavatiṃ piṇḍāya pavisissāmī’’ti nikkhamitvā vihāradvārakoṭṭhakasamīpe ṭhito abhibhuṃ nāma aggasāvakaṃ āmantesi – ‘‘atippago kho, bhikkhu, aruṇavatiṃ piṇḍāya pavisituṃ.
Now, to explain the story of that, this is said: In the thirty-first aeon from this aeon, the Blessed One Sikhī, having passed away from the Tusita heaven in his previous birth, was born in the womb of Queen Prabhāvatī, wife of King Aruṇavā in the city of Aruṇavatī. With his knowledge matured, he performed the Great Renunciation, attained omniscience at the Bodhi-maṇḍa, and, having set the excellent Wheel of Dhamma in motion, resided near Aruṇavatī. One day, having attended to his bodily needs early in the morning, surrounded by a large assembly of bhikkhus, he thought, "I will enter Aruṇavatī for alms." He then left the monastery and, standing near the monastery gatehouse, addressed his chief disciple, Abhibhū, saying, "Bhikkhu, it is too early to enter Aruṇavatī for alms. Let us go to a certain Brahma-world."
Bây giờ, để làm rõ câu chuyện đó, điều này được nói: Trong kiếp này, vào kiếp thứ ba mươi mốt, Đức Thế Tôn Sikhī, sau khi chuyển sinh từ cõi Tusita trong kiếp trước, đã tái sinh trong bụng của hoàng hậu Pabhāvatī của vua Aruṇavā trong thành Aruṇavatī. Sau khi trí tuệ viên mãn, Ngài xuất gia đại bi, chứng đắc Nhất thiết trí tại Bồ đề đạo tràng, và chuyển Pháp luân tối thượng. Một ngày nọ, khi đang trú ngụ gần Aruṇavatī, Ngài dậy sớm, vệ sinh thân thể, rồi cùng với đại chúng Tỳ-kheo đông đảo, Ngài nói với vị đệ tử tối thắng tên là Abhibhū, khi đang đứng gần cổng tu viện, với ý nghĩ: "Chúng ta sẽ vào Aruṇavatī để khất thực."
Yena aññataro brahmaloko tenupasaṅkamissāmā’’ti.
"Let us go to a certain Brahma-world."
"Này Tỳ-kheo, bây giờ còn quá sớm để vào Aruṇavatī khất thực.
Yathāha –
As it is said:
Chúng ta hãy đi đến một cõi Phạm thiên nào đó." Như đã nói:
‘‘Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhuṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘āyāma, brāhmaṇa, yena aññataro brahmaloko, tenupasaṅkamissāma yāva bhattassa kālo bhavissatī’ti.
"Then, bhikkhus, the Blessed One Sikhī, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, addressed the bhikkhu Abhibhū: 'Come, brāhmaṇa, let us approach a certain Brahma-world until it is time for the meal.'
"Này các Tỳ-kheo, khi ấy, Đức Thế Tôn Sikhī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã gọi Tỳ-kheo Abhibhū và nói: ‘Này Bà-la-môn, chúng ta hãy đi đến một cõi Phạm thiên nào đó cho đến khi đến giờ thọ thực.’
‘Evaṃ bhante’ti kho, bhikkhave, abhibhū bhikkhu sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paccassosi.
'Yes, venerable sir,' bhikkhus, the bhikkhu Abhibhū replied to the Blessed One Sikhī, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One.
‘Thưa vâng, bạch Thế Tôn,’ này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo Abhibhū đã vâng lời Đức Thế Tôn Sikhī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác.
Atha kho, bhikkhave, sikhī ca bhagavā abhibhū ca bhikkhu yena aññataro brahmaloko, tenupasaṅkamiṃsū’’ti (saṃ. ni. 1.185).
Then, bhikkhus, the Blessed One Sikhī and the bhikkhu Abhibhū approached a certain Brahma-world."
Khi ấy, này các Tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Sikhī và Tỳ-kheo Abhibhū đã đi đến một cõi Phạm thiên nào đó."
Tattha mahābrahmā sammāsambuddhaṃ disvā attamano paccuggamanaṃ katvā brahmāsanaṃ paññāpetvā adāsi.
There, the Great Brahmā, seeing the Perfectly Self-Enlightened One, was delighted and went forth to meet him, then prepared and offered a Brahma-throne.
Ở đó, Đại Phạm thiên thấy Đức Chánh Đẳng Giác, hoan hỷ, ra đón, rồi trải tòa Phạm thiên và dâng lên.
Therassāpi anucchavikaṃ āsanaṃ paññāpayiṃsu.
They also prepared a suitable seat for the Elder.
Họ cũng trải một chỗ ngồi thích hợp cho Trưởng lão.
Nisīdi bhagavā paññatte āsane, theropi attano pattāsane nisīdi.
The Blessed One sat on the prepared seat, and the Elder also sat on his assigned seat.
Đức Thế Tôn ngồi trên chỗ ngồi đã trải, và Trưởng lão cũng ngồi trên chỗ ngồi của mình.
Mahābrahmāpi dasabalaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi.
The Great Brahmā, too, paid homage to the Ten-Powered One and sat to one side.
Đại Phạm thiên cũng đảnh lễ bậc Thập Lực rồi ngồi sang một bên.
Tenāha – atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhuṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘paṭibhātu, brāhmaṇa, taṃ brahmuno ca brahmaparisāya ca brahmapārisajjānañca dhammī kathā’’ti.
Therefore, it is said: Then, bhikkhus, the Blessed One Sikhī, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, addressed the bhikkhu Abhibhū: "Brāhmaṇa, let a Dhamma talk occur to you for Brahmā, the assembly of Brahmās, and the attendants of Brahmā."
Vì vậy, đã nói: "Khi ấy, này các Tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Sikhī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã gọi Tỳ-kheo Abhibhū và nói: ‘Này Bà-la-môn, hãy thuyết pháp cho Phạm thiên, hội chúng Phạm thiên và các vị tùy tùng Phạm thiên.’"
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho, bhikkhave, abhibhū bhikkhu sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paṭissuṇitvā brahmuno ca brahmaparisāya ca brahmapārisajjānañca dhammakathaṃ kathesi.
"Yes, venerable sir," bhikkhus, the bhikkhu Abhibhū, having assented to the Blessed One Sikhī, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, delivered a Dhamma talk to Brahmā, the assembly of Brahmās, and the attendants of Brahmā.
“Vâng, bạch Thế Tôn,” này các tỳ khưu, tỳ khưu Abhibhū đã vâng lời Đức Thế Tôn Sikhī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, rồi thuyết pháp cho Phạm thiên, hội chúng Phạm thiên và các vị tùy tùng Phạm thiên.
There dhammakathaṃ kathente brahmāno ujjhāyiṃsu ‘‘cirassañca mayaṃ satthu brahmalokāgamanaṃ labhimhā, ayañca bhikkhu ṭhapetvā satthāraṃ sayaṃ dhammakathaṃ ārabhī’’ti.
While the Elder was delivering the Dhamma talk, the Brahmās complained, "It is only after a long time that we have the arrival of the Teacher in the Brahma-world, and this bhikkhu, setting aside the Teacher, has begun to give a Dhamma talk himself."
Khi vị Trưởng lão đang thuyết pháp, các vị Phạm thiên than phiền: “Chúng ta đã phải chờ rất lâu mới được Đức Đạo Sư đến cõi Phạm thiên, vậy mà vị tỳ khưu này lại tự mình bắt đầu thuyết pháp, ngoại trừ Đức Đạo Sư!”
Satthā tesaṃ anattamanabhāvaṃ ñatvā abhibhuṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ujjhāyanti kho te, brāhmaṇa, brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca.
The Teacher, knowing their displeasure, said to the bhikkhu Abhibhū: "Indeed, the Brahmā, the assembly of Brahmās, and the attendants of Brahmā are grumbling about you, bhikkhu."
Đức Đạo Sư biết được sự không hài lòng của họ, liền nói với tỳ khưu Abhibhū: “Này Bà-la-môn, Phạm thiên, hội chúng Phạm thiên và các vị tùy tùng Phạm thiên đang than phiền về con đấy.
Tena hi, tvaṃ brāhmaṇa, bhiyyoso mattāya saṃvejehī’’ti.
"Therefore, O brahmin, you should inspire even greater urgency."
Vậy thì, này Bà-la-môn, con hãy làm cho họ xúc động hơn nữa.”
Thero satthu vacanaṃ sampaṭicchitvā anekavihitaṃ iddhivikubbanaṃ katvā sahassilokadhātuṃ sarena viññāpento –
The Elder, having accepted the Teacher's words, performed various kinds of psychic transformations and, desiring to make the thousandfold world-system aware with his voice –
Vị Trưởng lão vâng lời Đức Đạo Sư, thực hiện nhiều loại thần thông biến hóa khác nhau, và để làm cho ngàn thế giới được biết đến bằng giọng nói của mình, ngài đã nói:
Kiṃ pana katvā thero sahassilokadhātuṃ sarena viññāpesīti?
What, then, did the Elder do to make the thousandfold world-system aware with his voice?
Vậy vị Trưởng lão đã làm gì để làm cho ngàn thế giới biết đến bằng giọng nói của mình?
Nīlakasiṇaṃ tāva samāpajjitvā vuṭṭhāya abhiññāñāṇena cakkavāḷasahasse sabbattha andhakāraṃ phari.
First, having attained the blue kasiṇa, risen from it, he pervaded all places in the thousandfold world-system with darkness by means of his higher knowledge.
Trước hết, ngài nhập và xuất khỏi thiền xanh kasiṇa, rồi bằng trí tuệ thắng trí, ngài bao phủ toàn bộ ngàn thế giới bằng bóng tối.
Tato ‘‘kimidaṃ andhakāra’’nti sattānaṃ ābhoge uppanne ālokakasiṇaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ālokaṃ dassesi.
Then, when beings wondered, "What is this darkness?", he attained the light kasiṇa, rose from it, and displayed light.
Sau đó, khi chúng sinh khởi lên ý nghĩ: “Bóng tối này là gì?”, ngài nhập và xuất khỏi thiền ánh sáng kasiṇa, rồi hiển thị ánh sáng.
‘‘Kiṃ āloko aya’’nti vicinantānaṃ attānaṃ dassesi.
To those who were investigating, "Whose light is this?", he revealed himself.
Khi chúng sinh đang suy nghĩ: “Ánh sáng này là của ai?”, ngài hiển thị thân mình.
Cakkavāḷasahasse ca devamanussā añjaliṃ paggaṇhitvā theraṃyeva namassamānā aṭṭhaṃsu.
And in the thousandfold world-system, devas and humans stood, revering the Elder with clasped hands.
Và trong ngàn thế giới, chư thiên và loài người đều chắp tay đứng đảnh lễ riêng vị Trưởng lão.
Thero ‘‘mahājano mayhaṃ dhammaṃ desentassa saddaṃ suṇātū’’ti imā gāthā abhāsi.
The Elder, thinking, "May the great multitude hear my voice as I teach the Dhamma," recited these verses.
Vị Trưởng lão nói những bài kệ này với ý muốn: “Mong đại chúng hãy nghe tiếng ta thuyết pháp.”
Sabbe osaṭāya parisāya majjhe nisīditvā dhammaṃ desentassa viya saddaṃ assosuṃ.
All of them heard his voice as if he were seated in the midst of a gathered assembly teaching the Dhamma.
Tất cả đều nghe tiếng ngài như thể ngài đang ngồi giữa hội chúng đang tụ tập mà thuyết pháp.
Atthopi tesaṃ pākaṭo ahosi.
The meaning also became clear to them.
Ý nghĩa của pháp cũng trở nên rõ ràng đối với họ.
Taṃ viññāpanaṃ sandhāya ‘‘sarena viññāpesī’’ti vuttaṃ.
It is with reference to that making-aware that "made aware with his voice" was said.
Việc làm cho biết đến ấy được nói đến là “làm cho biết đến bằng giọng nói”.
Tena kataṃ anekavihitaṃ iddhivikubbanaṃ sandhāya puna so dissamānenapītiādi vuttaṃ.
And it is with reference to the various kinds of psychic transformations performed by him that again "so dissamānenapi" (he, even with his visible body) and so on was said.
Và sau đó, câu vị ấy với thân hiện hữu v.v... được nói đến để chỉ các loại thần thông biến hóa khác nhau mà ngài đã thực hiện.
Tattha dhammaṃ desesīti paṭhamaṃ vuttappakāraṃ iddhivikubbanaṃ dassento dhammaṃ desesi, tato yathāvuttakkamena dve gāthā bhāsanto sarena viññāpesīti veditabbaṃ.
Here, "dhammaṃ desesī" (he taught the Dhamma) should be understood as: he taught the Dhamma by displaying the psychic transformations mentioned first, and then, reciting the two verses in the manner stated, he made them aware with his voice.
Tại đó, cần phải hiểu rằng, Ngài đã thuyết pháp bằng cách thể hiện thần thông biến hóa như đã nói trước, rồi sau đó, theo trình tự đã nói, Ngài đã thuyết hai bài kệ và làm cho người ta hiểu bằng giọng nói.
Dissamānenapi kāyenātiādīsu ca itthaṃbhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ, evaṃbhūtakāyo hutvāti attho.
In "dissamānenapi kāyenā" (even with his visible body) and so on, the instrumental case indicates a characteristic, meaning "having such a body."
Trong các câu như dissamānenapi kāyenā (ngay cả với thân thể có thể nhìn thấy được), từ ngữ ở đây là cách dùng của giới từ chỉ công cụ trong trường hợp biểu thị đặc điểm hiện hữu, nghĩa là “có một thân thể hiện hữu như vậy”.
Idāni taṃ vatthuṃ dassetvā aññassāpi iddhimato vikubbaniddhikaraṇavidhānaṃ dassento so pakativaṇṇaṃ vijahitvātiādimāha.
Now, having shown that story, he says "so pakativaṇṇaṃ vijahitvā" (he, abandoning his natural form) and so on, to demonstrate the method of performing psychic transformations for another person endowed with psychic power.
Bây giờ, sau khi trình bày câu chuyện đó, để chỉ ra phương pháp thực hiện thần thông biến hóa của một người có thần thông khác, kinh nói: so pakativaṇṇaṃ vijahitvā (vị ấy từ bỏ hình dạng tự nhiên của mình), v.v.
Tattha soti heṭṭhā vuttavidhānena mudukammaññakatacitto so iddhimā bhikkhu.
Here, "so" refers to that bhikkhu endowed with psychic power, whose mind has been made soft and workable by the method mentioned earlier.
Trong đó, so (vị ấy) là vị tỳ khưu có thần thông, với tâm đã được làm cho mềm mại và dễ uốn nắn theo phương pháp đã nói ở trên.
Sace vikubbaniddhiṃ kātukāmo hoti, attano pakativaṇṇaṃ pakatisaṇṭhānaṃ vijahitvā kumārakavaṇṇaṃ vā dasseti.
If he wishes to perform a psychic transformation, abandoning his natural form, his natural shape, he displays the form of a boy, or
Nếu vị ấy muốn thực hiện thần thông biến hóa, vị ấy từ bỏ hình dạng tự nhiên (pakativaṇṇaṃ) của mình, tức là hình dáng bình thường, và hiện ra hình dạng một đứa trẻ (kumārakavaṇṇaṃ vā).
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Pathavīkasiṇārammaṇābhiññāpādakacatutthajjhānato vuṭṭhāya ‘‘evarūpo kumārako homī’’ti nimminitabbaṃ kumārakavaṇṇaṃ āvajjitvā kataparikammāvasāne puna samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘evarūpo nāma kumārako homī’’ti abhiññāñāṇena adhiṭṭhāti, saha adhiṭṭhānena kumārako hotīti.
Having risen from the fourth jhāna, which is the basis for higher knowledge with the earth kasiṇa as its object, he adverts to the form of a boy to be created, thinking, "May I be a boy of such a form." After completing the preliminary work, he attains the jhāna again, rises from it, and resolves with his higher knowledge, "May I be a boy of such a form." Immediately upon his resolution, he becomes a boy.
Vị ấy xuất khỏi thiền thứ tư, là thiền nền tảng của Abhiññā (thắng trí) với đối tượng là địa đại kasiṇa, rồi quán tưởng hình dáng của một đứa trẻ cần được biến hóa, với ý nghĩ “ta sẽ trở thành một đứa trẻ như thế này”. Sau khi hoàn tất sự chuẩn bị, vị ấy nhập thiền trở lại, xuất thiền, và với Abhiññāñāṇa (thắng trí), vị ấy quyết định “ta sẽ trở thành một đứa trẻ tên là thế này”. Ngay khi quyết định, vị ấy trở thành một đứa trẻ.
Visuddhimagge (visuddhi. 1.100) kasiṇaniddese ‘‘pathavīkasiṇavasena ekopi hutvā bahudhā hotītiādibhāvo…pe… evamādīni ijjhantī’’ti vacanena idha pathavīkasiṇārammaṇaṃ pādakajjhānaṃ yujjati.
In the Visuddhimagga, in the kasiṇa section, the statement "being one, he becomes many by means of the earth kasiṇa... and so on... these things are accomplished" indicates that here, the foundational jhāna with the earth kasiṇa as its object is appropriate.
Trong Visuddhimagga (Thanh Tịnh Đạo) (visuddhi. 1.100), trong phần mô tả kasiṇa, câu nói “ngay cả một người cũng có thể trở thành nhiều người bằng cách dựa vào địa đại kasiṇa… v.v… những điều như vậy được thành tựu” cho thấy rằng ở đây, thiền nền tảng với đối tượng là địa đại kasiṇa là phù hợp.
Tattheva pana abhiññāniddese vikubbaniddhiyā ‘‘pathavīkasiṇādīsu aññatarārammaṇato abhiññāpādakajjhānato vuṭṭhāyā’’ti vuttaṃ, tattheva (visuddhi. 2.398) ca ‘‘attano kumārakavaṇṇo āvajjitabbo’’ti vuttaṃ, taṃ nāgādinimmāne na yujjati viya.
However, in the same text, in the section on higher knowledges, regarding psychic transformation, it is stated, "having risen from the foundational jhāna for higher knowledge, with the earth kasiṇa or another as its object," and in the same place it is said, "one's own form as a boy should be adverted to." That statement does not seem appropriate for creating a naga or other beings.
Tuy nhiên, trong cùng một tác phẩm, trong phần mô tả Abhiññā, về thần thông biến hóa, có nói “xuất khỏi thiền nền tảng của Abhiññā với đối tượng là một trong các kasiṇa như địa đại kasiṇa”, và trong cùng tác phẩm đó (visuddhi. 2.398), cũng nói “cần phải quán tưởng hình dáng đứa trẻ của chính mình”. Điều này dường như không phù hợp với việc biến hóa thành rồng, v.v.
Nāgavaṇṇādinimmānepi eseva nayo.
The same method applies to the creation of the form of a naga and so on.
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho việc biến hóa thành hình dạng rồng, v.v.
Tattha nāgavaṇṇanti sappasaṇṭhānaṃ.
Here, "nāgavaṇṇaṃ" means the form of a snake.
Trong đó, nāgavaṇṇaṃ (hình dạng rồng) là hình dáng của một con rắn.
Supaṇṇavaṇṇanti garuḷasaṇṭhānaṃ.
"Supaṇṇavaṇṇaṃ" means the form of a garuḷa.
Supaṇṇavaṇṇaṃ (hình dạng chim thần) là hình dáng của một con garuḷa.
Indavaṇṇanti sakkasaṇṭhānaṃ.
"Indavaṇṇaṃ" means the form of Sakka.
Indavaṇṇaṃ (hình dạng Indra) là hình dáng của Sakka.
Devavaṇṇanti sesadevasaṇṭhānaṃ.
"Devavaṇṇaṃ" means the form of other devas.
Devavaṇṇaṃ (hình dạng chư thiên) là hình dáng của các vị trời khác.
Samuddavaṇṇaṃ pana āpokasiṇavasena ijjhati.
"Samuddavaṇṇaṃ" (the form of the ocean), however, is accomplished by means of the water kasiṇa.
Còn Samuddavaṇṇaṃ (hình dạng biển) được thành tựu nhờ thủy kasiṇa.
Pattinti padātiṃ.
"Pattiṃ" means foot-soldiers.
Pattiṃ (quân bộ) là bộ binh.
Vividhampi senābyūhanti hatthiādīnaṃ vasena anekavihitaṃ senāsamūhaṃ.
"Vividhampi senābyūhaṃ" means various kinds of army formations, such as elephants and so on.
Vividhampi senābyūhaṃ (nhiều loại đội hình quân đội) là nhiều loại tập hợp quân đội như voi, v.v.
Visuddhimagge pana ‘‘hatthimpi dassetītiādi panettha bahiddhāpi hatthiādidassanavasena vuttaṃ.
In the Visuddhimagga, however, the statement "he also displays an elephant" and so on, is said here with reference to displaying an elephant and so on externally.
Tuy nhiên, trong Visuddhimagga, có nói “cũng có thể hiện ra voi, v.v.”, ở đây được nói theo nghĩa hiện ra voi, v.v. ở bên ngoài.
Tattha ‘hatthī homī’ti anadhiṭṭhahitvā ‘hatthī hotū’ti adhiṭṭhātabbaṃ.
There, one should not resolve, "I will be an elephant," but rather resolve, "May there be an elephant."
Trong trường hợp đó, không phải là quyết định ‘ta sẽ là một con voi’, mà là quyết định ‘hãy có một con voi’. Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho ngựa, v.v.”
Assādīsupi eseva nayo’’ti vuttaṃ, taṃ ‘‘pakativaṇṇaṃ vijahitvā’’ti vuttamūlapadena ca vikubbaniddhibhāvena ca virujjhati.
The same method applies to horses and so on." This contradicts the root phrase "having abandoned his natural form" and the nature of psychic transformation.
Điều đó mâu thuẫn với từ gốc đã nói “từ bỏ hình dạng tự nhiên” và với bản chất của thần thông biến hóa.
Pāḷiyaṃ vuttakkamena hi pakativaṇṇaṃ avijahitvā adhiṭṭhānavasena aññassa dassanaṃ adhiṭṭhāniddhi nāma, pakativaṇṇaṃ vijahitvā adhiṭṭhānavasena attano aññathādassanaṃ vikubbaniddhi nāma.
Indeed, in the Pali, by the method stated, not abandoning one's natural form, but by way of determination, the manifestation of another form is called adhiṭṭhāniddhi. Abandoning one's natural form, and by way of determination, the manifestation of oneself in another manner is called vikubbaniddhi.
Thật vậy, theo trình tự đã nói trong Pāḷi, việc hiện ra một hình dạng khác mà không từ bỏ hình dạng tự nhiên bằng cách quyết định gọi là Adhiṭṭhāna-iddhi (thần thông quyết định), còn việc hiện ra một hình dạng khác của chính mình bằng cách quyết định sau khi từ bỏ hình dạng tự nhiên gọi là Vikubbana-iddhi (thần thông biến hóa).
14. Manomayiddhiñāṇaniddese imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimminātītiādīsu iddhimā bhikkhu manomayiddhiṃ kātukāmo ākāsakasiṇārammaṇapādakajjhānato vuṭṭhāya attano rūpakāyaṃ tāva āvajjitvā vuttanayeneva ‘‘susiro hotū’’ti adhiṭṭhāti, susiro hoti.
14. In the explanation of manomayiddhiñāṇa (mind-made power of knowledge), in passages such as “From this body, one creates another body,” a bhikkhu endowed with psychic power, desiring to perform manomayiddhi, rises from the foundational jhāna with the ākāsa-kasiṇa as its object, and first adverts to his own physical body. Then, in the manner stated, he makes the determination, “Let it be hollow,” and it becomes hollow.
14. Trong phần mô tả Manomayiddhi-ñāṇa (trí thần thông tạo ra thân ý sinh), trong các câu như imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti (từ thân này tạo ra một thân khác), vị tỳ khưu có thần thông muốn thực hiện Manomayiddhi, xuất khỏi thiền nền tảng với đối tượng là không gian kasiṇa, trước hết quán tưởng thân sắc của mình, rồi theo cách đã nói, quyết định “hãy rỗng ruột”. Thân trở nên rỗng ruột.
Atha tassa abbhantare pathavīkasiṇavasena aññaṃ kāyaṃ āvajjitvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhāti, tassa abbhantare añño kāyo hoti.
Then, within that hollow body, he adverts to another body by means of the earth kasiṇa, performs the preliminary work, and makes the determination in the manner stated, and another body comes into being within it.
Sau đó, vị ấy quán tưởng một thân khác bên trong thân đó bằng cách dựa vào địa đại kasiṇa, thực hiện sự chuẩn bị, và theo cách đã nói, quyết định. Một thân khác xuất hiện bên trong thân đó.
So taṃ mukhato abbūhitvā bahi ṭhapeti.
He then draws it out through his mouth and places it outside.
Vị ấy kéo thân đó ra khỏi miệng và đặt nó ở bên ngoài.
Idāni tamatthaṃ upamāhi pakāsento seyyathāpītiādimāha.
Now, to clarify this matter with similes, he states, “ Just as…” and so on.
Bây giờ, để làm rõ ý nghĩa đó bằng các ví dụ, kinh nói seyyathāpī (ví như), v.v.
Tattha muñjamhāti muñjatiṇamhā.
Here, “ from a muñja grass” means from muñja grass.
Trong đó, muñjamhā là từ cây cỏ muñja.
Īsikaṃ pavāheyyāti kaḷīraṃ luñceyya.
“ One might draw out a stalk” means one might pull out a shoot.
Īsikaṃ pavāheyyā là rút một cọng cỏ.
Kosiyāti kosakato.
“ From its sheath” means from the scabbard.
Kosiyā là từ vỏ bọc.
Karaṇḍāti karaṇḍāya, purāṇatacakañcukatoti attho.
“ From a basket” means from a snake-basket, or from its old skin-slough; this is the meaning.
Karaṇḍā là từ cái giỏ đựng rắn, hay từ lớp da cũ của rắn.
Tattha ca uddhareyyāti cittenevassa uddharaṇaṃ veditabbaṃ.
And there, “ one might draw out” should be understood as drawing out by mind alone.
Trong đó, uddhareyyā (kéo ra) cần được hiểu là sự kéo ra bằng ý chí.
Ayañhi ahi nāma sajātiyaṃ ṭhito, kaṭṭhantaraṃ vā rukkhantaraṃ vā nissāya, tacato sarīraṃ nikkaḍḍhanapayogasaṅkhātena thāmena, sarīraṃ khādayamānaṃ viya purāṇatacaṃ jigucchanto imehi catūhi kāraṇehi sayameva kañcukaṃ pajahāti.
Indeed, this snake, remaining in its own species, relying on a hollow log or a tree hollow, sheds its skin-slough by itself due to these four reasons: by the power of exertion, which is the act of drawing its body out from its skin, as if biting its body, and detesting its old skin.
Con rắn này, khi ở trong loài của mình, hoặc dựa vào một khúc gỗ hay một thân cây khác, tự mình lột bỏ lớp da cũ vì ghê tởm lớp da cũ như thể đang cắn xé thân mình, bằng sức mạnh được gọi là nỗ lực kéo thân ra khỏi lớp da.
Ettha ca yathā īsikādayo muñjādīhi sadisā honti, evamidaṃ manomayaṃ rūpaṃ iddhimatā sabbākārehi sadisameva hotīti dassanatthaṃ imā upamā vuttāti.
Here, these similes are stated to show that just as the stalks and so on are similar to the muñja grass and so on, so too this mind-made form is completely similar in all aspects to the one endowed with psychic power.
Ở đây, những ví dụ này được đưa ra để chỉ ra rằng, giống như cọng cỏ, v.v. giống với cây cỏ muñja, v.v., thì thân ý sinh này cũng hoàn toàn giống với người có thần thông về mọi mặt.
‘‘Manomayena kāyena, iddhiyā upasaṅkamī’’ti (theragā. 901) ettha abhiññāmanena katakāyo manomayakāyo nāma.
In the passage, “With a mind-made body, by psychic power, he approached,” a body created by the abhiññā-mind is called a manomayakāya.
Trong câu “Manomayena kāyena, iddhiyā upasaṅkamī” (Theragā. 901), thân được tạo ra bằng ý niệm Abhiññā gọi là thân ý sinh (manomayakāya).
‘‘Aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapajjatī’’ti (cūḷava. 333) ettha jhānamanena nibbittitakāyo tena manena katattā manomayakāyo nāma.
In the passage, “One is reborn in a certain mind-made body,” a body brought into being by the jhāna-mind is called a manomayakāya because it is made by that mind.
Trong câu “Aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapajjatī” (Cūḷava. 333), thân được tạo ra bằng ý niệm thiền định gọi là thân ý sinh vì được tạo ra bằng ý niệm đó.
Idha pana abhiññāmanena uppāditakāyo tena manena katattā manomayakāyo nāma.
Here, however, a body produced by the abhiññā-mind is called a manomayakāya because it is made by that mind.
Còn ở đây, thân được tạo ra bằng ý niệm Abhiññā gọi là thân ý sinh vì được tạo ra bằng ý niệm đó.
Evaṃ sati adhiṭṭhāniddhiyā vikubbaniddhiyā ca kato manomayakāyo nāma hotīti ce?
If that is so, would a manomayakāya be one created by adhiṭṭhāniddhi and vikubbaniddhi?
Nếu vậy, thân ý sinh có phải là thân được tạo ra bằng thần thông quyết định và thần thông biến hóa không?
Hotiyeva.
It would indeed.
Đúng vậy.
Idha pana tāsaṃ visuṃ visuṃ visesena visesetvā adhiṭṭhāniddhi vikubbaniddhīti ca vuttattā abbhantarato nimmānameva manomayiddhi nāma.
Here, however, because adhiṭṭhāniddhi and vikubbaniddhi are specifically distinguished separately, the creation from within is called manomayiddhi.
Tuy nhiên, ở đây, vì chúng được phân biệt riêng rẽ là thần thông quyết định và thần thông biến hóa, nên chỉ sự tạo ra từ bên trong mới được gọi là Manomayiddhi.
Āyasmato bākulassa ñāṇavipphārā iddhītiādīsu bākulatthero tāva dvīsu kulesu vaḍḍhitattā evaṃladdhanāmo pubbabuddhesu katādhikāro puññasampadāya sampanno thero.
In passages such as “ The psychic power of the Venerable Bākula, which is the expansion of knowledge,” the Elder Bākula, having been raised in two families, thus received his name. He was an Elder who had made aspirations under previous Buddhas and was endowed with a wealth of merit.
Trong các câu như Āyasmato Bākulassa Ñāṇavipphārā Iddhī (thần thông trí tuệ lan tỏa của Tôn giả Bākula), v.v., Trưởng lão Bākula là một vị Trưởng lão có tên như vậy vì đã lớn lên trong hai gia đình, đã tạo công đức trong các vị Phật quá khứ, và đầy đủ phước báu.
So hi mahāsampattiṃ anubhavamāno devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ dasabalassa nibbattito puretarameva kosambiyaṃ seṭṭhikule nibbatti.
Experiencing great prosperity, he had been wandering in cycles of rebirth among devas and humans, and was born into a rich family in Kosambī even before our Ten-Powered One appeared.
Khi trải nghiệm sự giàu sang vĩ đại, Ngài luân hồi trong cõi trời và cõi người, và trước khi Đức Phật Thập Lực của chúng ta ra đời, Ngài đã tái sinh vào một gia đình trưởng giả ở Kosambī.
Taṃ jātakāle maṅgalatthāya mahāparivārena yamunaṃ netvā saparivārā dhātī nimujjanummujjanavasena kīḷāpentī nhāpeti.
At the time of his birth, for good fortune, he was taken with a large retinue to the Yamunā River, where his nurse, with her retinue, bathed him, playing by submerging and emerging.
Khi Ngài mới sinh, để cầu may mắn, người vú em cùng tùy tùng đông đảo đưa Ngài đến sông Yamunā và tắm rửa cho Ngài bằng cách lặn xuống và nổi lên vui đùa.
Eko mahāmaccho ‘‘bhakkho me aya’’nti maññamāno mukhaṃ vivaritvā upagato.
A large fish, thinking “This is my food,” opened its mouth and approached.
Một con cá lớn, nghĩ rằng “đây là thức ăn của ta”, há miệng bơi đến.
Dhātī dārakaṃ chaḍḍetvā palātā.
The nurse, abandoning the child, fled.
Người vú em bỏ đứa bé lại và bỏ chạy.
Mahāmaccho taṃ gili.
The large fish swallowed him.
Con cá lớn nuốt đứa bé.
Puññavā satto sayanagabbhaṃ pavisitvā nipanno viya na kiñci dukkhaṃ pāpuṇi.
The meritorious being experienced no suffering, as if he had entered and lain down in a sleeping chamber.
Chúng sinh có phước báu ấy, như thể đi vào phòng ngủ và nằm xuống, không gặp bất kỳ khổ đau nào.
Maccho dārakassa tejena tattakaṃ phālaṃ gilitvā viya dayhamāno vegena tiṃsayojanaṃ gantvā bārāṇasivāsino macchabandhassa jālaṃ pāvisi.
The fish, burning as if it had swallowed a red-hot plowshare due to the child’s radiance, swiftly traveled thirty yojanas and entered the net of a fisherman living in Bārāṇasī.
Con cá, do oai lực của đứa bé, như thể nuốt phải lưỡi cày nóng bỏng, bị thiêu đốt, liền nhanh chóng đi ba mươi dojana và rơi vào lưới của người đánh cá sống ở Bārāṇasī.
So dārakassa tejena jālato nīhaṭamattova mato.
As soon as it was pulled out of the net, it died due to the child’s radiance.
Con cá đó, do oai lực của đứa bé, vừa được kéo ra khỏi lưới thì liền chết.
Macchabandhā taṃ sakalameva antarakājena ādāya ‘‘sahassena demā’’ti nagare carantā asītikoṭidhanassa aputtakassa seṭṭhissa gharadvāraṃ gantvā seṭṭhibhariyāya ekena kahāpaṇena adaṃsu.
The fishermen took the entire fish on a carrying pole, saying, "We will give it for a thousand," and as they walked through the city, they went to the house of a childless millionaire, who had eighty crores of wealth, and gave it to the millionaire's wife for one kahāpaṇa.
Những người đánh cá mang cả con cá đó trên đòn gánh, rao trong thành phố rằng: “Chúng tôi bán với giá một ngàn (đồng)”, rồi đến trước cửa nhà của vị trưởng giả không con, có tài sản tám mươi crore, và bán cho vợ của vị trưởng giả với giá một đồng kahāpaṇa.
Sā taṃ sayameva phalake ṭhapetvā piṭṭhito phālentī macchakucchiyaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ dārakaṃ disvā ‘‘macchakucchiyaṃ me putto laddho’’ti nādaṃ naditvā dārakaṃ ādāya sāmikaṃ upagacchi.
She herself placed the fish on a plank and, splitting it from the back, saw a golden-colored child in its belly. Crying out, "I have found a son in the fish's belly!" she took the child and went to her husband.
Bà ấy tự mình đặt con cá lên thớt, khi mổ từ phía lưng, thấy đứa bé có màu vàng kim trong bụng cá, liền vui mừng reo lên: “Ta đã có con trong bụng cá!”, rồi bế đứa bé đến gặp chồng.
Seṭṭhi tāvadeva bheriṃ carāpetvā dārakaṃ ādāya rañño santikaṃ ānetvā tamatthaṃ ārocesi.
The millionaire immediately had a drum beaten, took the child, brought him to the king, and reported the matter.
Vị trưởng giả liền cho đánh trống, bế đứa bé đến chỗ vua và tâu rõ sự việc.
Rājā ‘‘puññavā dārako, posehi na’’nti āha.
The king said, "The child is meritorious; raise him."
Đức vua nói: “Đứa bé này có phước báu, hãy nuôi dưỡng nó.”
Itarampi seṭṭhikulaṃ taṃ pavattiṃ sutvā tattha gantvā ‘‘amhākaṃ putto’’ti taṃ dārakaṃ gaṇhituṃ vivadi.
The other millionaire's family, hearing this news, went there and disputed, trying to take the child, saying, "He is our son."
Gia đình trưởng giả kia cũng nghe tin đó, đến đó và tranh giành để nhận đứa bé, nói: “Đây là con của chúng tôi.”
Ubhopi rājakulaṃ agamaṃsu.
Both went to the royal court.
Cả hai đều đến hoàng cung.
Rājā ‘‘dvinnampi aputtakaṃ kātuṃ na sakkā, dvinnampi dāyādo hotū’’ti āha.
The king said, "It is not possible to make either of them childless; let him be the heir to both."
Đức vua nói: “Không thể để cả hai đều không có con được, hãy để đứa bé làm người thừa kế của cả hai.”
Tato paṭṭhāya dvepi kulāni lābhaggayasaggappattāni ahesuṃ.
From that time onwards, both families attained the highest gain and retinue.
Từ đó, cả hai gia đình đều đạt được sự thịnh vượng và vinh hoa.
Tassa dvīhi kulehi vaḍḍhitattā ‘‘bākulakumāro’’ti nāmaṃ akaṃsu.
Because he was raised by two families, they named him Bākulakumāra.
Vì được nuôi dưỡng bởi hai gia đình, họ đặt tên cho đứa bé là “Bākulakumāra.”
Tassa viññutaṃ pattassa dvīsupi nagaresu tayo tayo pāsāde kāretvā nāṭakāni paccupaṭṭhapesuṃ.
When he reached maturity, they had three mansions built in each of the two cities and arranged theatrical performances for him.
Khi đã trưởng thành, họ xây ba tòa lâu đài ở mỗi thành phố và tổ chức các buổi biểu diễn ca múa nhạc cho chàng.
Ekekasmiṃ nagare cattāro cattāro māse vasi.
He resided for four months in each city.
Chàng ở mỗi thành phố bốn tháng.
Tahiṃ ekasmiṃ nagare cattāro māse vuṭṭhassa saṅghāṭanāvāsu maṇḍapaṃ kāretvā tattha naṃ nāṭakehi saddhiṃ āropetvā mahāsampattiṃ anubhavamānaṃ dvīhi māsehi itaraṃ nagaraṃ upaḍḍhapathaṃ nenti.
Having resided for four months in one of these cities, a pavilion was built on conjoined boats, and he was placed there with the performers, enjoying great prosperity, and was transported halfway to the other city in two months.
Sau khi ở một thành phố bốn tháng, họ xây một gian lều trên những chiếc thuyền ghép lại, đưa chàng cùng với các nghệ sĩ lên đó, và trong khi chàng đang hưởng thụ cuộc sống xa hoa, họ đưa chàng đến nửa đường đến thành phố kia trong hai tháng.
Itaranagaravāsino nāṭakāpi ‘‘dvīhi māsehi upaḍḍhapathaṃ āgato bhavissatī’’ti tatheva paccuggantvā dvīhi māsehi attano nagaraṃ ānenti.
The performers from the other city, thinking, "He will arrive halfway in two months," likewise went out to meet him and brought him to their city in two months.
Các nghệ sĩ sống ở thành phố kia cũng nghĩ: “Chàng sẽ đến nửa đường trong hai tháng”, liền ra đón và đưa chàng về thành phố của mình trong hai tháng.
Itaranāṭakā majjhe nivattitvā attano nagarameva gacchanti.
The other performers turned back midway and returned to their own city.
Các nghệ sĩ khác quay về giữa đường và trở về thành phố của mình.
Tattha cattāro māse vasitvā teneva niyāmena puna itaranagaraṃ gacchati.
After residing there for four months, he would go to the other city in the same manner.
Sau khi ở đó bốn tháng, chàng lại đi đến thành phố kia theo cùng cách thức.
Evamassa sampattiṃ anubhavantassa asīti vassāni paripuṇṇāni.
Thus, eighty years passed for him while he enjoyed such prosperity.
Cứ như vậy, khi chàng hưởng thụ cuộc sống sung túc, tám mươi năm đã trôi qua.
Tasmiṃ samaye amhākaṃ bodhisatto sabbaññutaṃ pāpuṇitvā pavattavaradhammacakko anukkamena cārikaṃ caranto kosambiṃ pāpuṇi.
At that time, our Bodhisatta, having attained omniscience and set in motion the supreme Wheel of Dhamma, traveled gradually and reached Kosambī.
Vào thời điểm đó, Bồ Tát của chúng ta, sau khi đạt được Nhất thiết trí và chuyển bánh xe Chánh pháp tối thượng, tuần tự du hành và đến Kosambī.
‘‘Bārāṇasi’’nti majjhimabhāṇakā.
The Majjhimabhāṇaka commentators say "Bārāṇasī."
Các Trung bộ sư nói: “Đến Bārāṇasī.”
Bākulaseṭṭhipi kho ‘‘dasabalo āgato’’ti sutvā bahuṃ gandhamālaṃ ādāya satthu santikaṃ gantvā dhammakathaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbaji.
Indeed, the millionaire Bākula, hearing that the Ten-Powered One had arrived, took many perfumes and garlands, went to the Teacher, listened to the Dhamma talk, gained faith, and went forth.
Trưởng giả Bākula, sau khi nghe tin Đức Thập Lực đã đến, liền mang nhiều hương hoa đến gặp Đức Thế Tôn, nghe pháp thoại và, đã có niềm tin, xuất gia.
So sattāhameva puthujjano hutvā aṭṭhame aruṇe saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.
He remained a worldling for only seven days and, at dawn on the eighth day, attained Arahantship together with the analytical knowledges (paṭisambhidā).
Ngài chỉ là phàm phu trong bảy ngày, và vào lúc bình minh ngày thứ tám, ngài đã chứng đắc A-la-hán cùng với các Tứ Vô Ngại Giải (Paṭisambhidā).
Athassa dvīsu nagaresu paricitamātugāmā attano kulagharāni āgantvā tattheva vasamānā cīvarāni karitvā pahiṇiṃsu.
Then, the women who had been his attendants in the two cities came to their family homes and, while residing there, made robes and sent them to him.
Sau đó, những người nữ quen biết ngài ở hai thành phố đã đến nhà của gia đình mình, ở đó và may y phục rồi gửi đến cho ngài.
Thero ekaṃ aḍḍhamāsaṃ kosambivāsīhi pahitaṃ cīvaraṃ paribhuñjati, ekaṃ aḍḍhamāsaṃ bārāṇasivāsīhīti eteneva niyāmena dvīsu nagaresu yaṃ yaṃ uttamaṃ, taṃ taṃ therasseva āharīyati.
The Elder used the robe sent by the residents of Kosambī for half a month, and the robe sent by the residents of Bārāṇasī for half a month. In this way, whatever was excellent in the two cities was brought to the Elder.
Trưởng lão thọ dụng y phục do cư dân Kosambī gửi đến trong nửa tháng, và y phục do cư dân Bārāṇasī gửi đến trong nửa tháng. Cứ theo cách đó, bất cứ thứ gì tốt nhất ở hai thành phố đều được mang đến cho Trưởng lão.
Pabbajitassāpissa sukheneva asīti vassāni agamaṃsu.
Even after he had gone forth, eighty years passed for him pleasantly.
Ngay cả sau khi xuất gia, tám mươi năm của ngài cũng trôi qua một cách an lạc.
Ubhayatthāpissa muhuttamattampi appamattakopi ābādho na uppannapubbo.
In neither his lay life nor his monastic life had he ever experienced even a moment's slight illness.
Ở cả hai nơi, ngài chưa bao giờ mắc phải một căn bệnh nhỏ nào, dù chỉ trong chốc lát.
So pacchime kāle bākulasuttaṃ (ma. ni. 3.209 ādayo) kathetvā parinibbāyīti.
In his final days, he recited the Bākula Sutta and attained final Nibbāna.
Vào cuối đời, ngài đã thuyết Bākula Sutta (Ma. Ni. 3.209 và các kinh khác) rồi nhập Niết-bàn.
Evaṃ macchakucchiyaṃ arogabhāvo āyasmato bākulassa pacchimabhavikassa tena attabhāvena paṭilabhitabbaarahattañāṇānubhāvena nibbattattā ñāṇavipphārā iddhi nāma.
Thus, the Venerable Bākula's freedom from illness in the fish's belly, being born through the power of the Arahantship knowledge he was to attain in that last existence, is called the psychic power of wisdom's radiance (ñāṇavipphārā iddhi).
Như vậy, việc không bệnh tật trong bụng cá của Tôn giả Bākula, một chúng sinh ở kiếp cuối cùng, là một loại thần thông do sự hiển lộ của trí tuệ, được sinh ra từ oai lực của trí tuệ A-la-hán mà ngài sẽ đạt được trong kiếp đó.
Sucaritakammaphalappattassa paṭisambhidāñāṇassa ānubhāvenātipi vadanti.
Some also say it is due to the power of the analytical knowledges (paṭisambhidāñāṇa) attained as a result of his wholesome deeds.
Họ cũng nói rằng đó là do oai lực của Tứ Vô Ngại Giải (Paṭisambhidāñāṇa) đạt được nhờ quả của nghiệp thiện đã thực hành tốt.
Saṃkiccattheropi (visuddhi. 2.373) pubbe katapuñño dhammasenāpatittherassa upaṭṭhākassa sāvatthiyaṃ aḍḍhakulassa dhītu kucchismiṃ nibbatti.
The Elder Saṅkicca, too, having performed meritorious deeds in previous lives, was born in the womb of the daughter of a wealthy family in Sāvatthī, who was an attendant of the Elder Dhammasenāpati.
Trưởng lão Saṃkicca (Visuddhimagga 2.373) cũng là người đã tạo công đức từ kiếp trước, đã tái sinh vào bụng của con gái một gia đình giàu có ở Sāvatthī, người hầu cận của Trưởng lão Dhammasenāpati.
Sā tasmiṃ kucchigate ekena byādhinā taṃ khaṇaṃyeva kālamakāsi, tassā sarīre jhāpiyamāne ṭhapetvā gabbhamaṃsaṃ sesamaṃsaṃ jhāpayi.
When he was in the womb, she died immediately from an illness, and when her body was cremated, all the flesh except the fetal mass was consumed by fire.
Khi đứa bé đó nhập thai, bà ấy liền qua đời vì một căn bệnh, và khi thi thể bà được hỏa táng, tất cả thịt đều cháy hết ngoại trừ khối thịt thai nhi.
Athassā gabbhamaṃsaṃ citakato otāretvā dvīsu tīsu ṭhānesu sūlehi vijjhiṃsu.
Then, her fetal mass was removed from the pyre, and they pierced it with stakes in two or three places.
Sau đó, họ lấy khối thịt thai nhi ra khỏi giàn hỏa táng và dùng cọc đâm vào hai hoặc ba chỗ.
Sūlakoṭi dārakassa akkhikoṭiṃ phusi.
The tip of a stake touched the corner of the child's eye.
Đầu cọc chạm vào khóe mắt của đứa bé.
Evaṃ gabbhamaṃsaṃ vijjhitvā aṅgārarāsimhi pakkhipitvā aṅgāreheva paṭicchādetvā pakkamiṃsu.
Thus, piercing the fetal flesh, they placed it on a heap of charcoal, covered it with charcoal, and departed.
Họ đâm vào khối thịt thai nhi như vậy, rồi ném vào đống than hồng, phủ than lên và bỏ đi.
Gabbhamaṃsaṃ jhāyi, aṅgāramatthake pana suvaṇṇabimbasadiso dārako padumagabbhe nipanno viya ahosi.
The fetal flesh burned, but the child, resembling a golden image, lay on top of the charcoal heap as if resting in the calyx of a lotus.
Khối thịt thai nhi cháy hết, nhưng đứa bé, giống như một tượng vàng, nằm trên đống than như thể đang nằm trong đài sen.
Pacchimabhavikasattassa hi sinerunā otthariyamānassāpi arahattaṃ appatvā jīvitakkhayo nāma natthi.
Indeed, for a being in their last existence, even if crushed by Mount Sineru, there is no cessation of life without attaining Arahantship.
Thật vậy, đối với một chúng sinh ở kiếp cuối cùng, ngay cả khi bị núi Sineru đè lên, cũng không có sự chấm dứt cuộc đời nếu chưa đạt được A-la-hán quả.
Punadivase ‘‘citakaṃ nibbāpessāmā’’ti āgatā tathā nipannaṃ dārakaṃ disvā acchariyabbhutacittajātā dārakaṃ ādāya nagaraṃ gantvā nemittake pucchiṃsu.
The next day, those who came saying, "We will extinguish the pyre," saw the boy lying there in that manner, and filled with wonder and amazement, they took the boy to the city and asked the soothsayers.
Ngày hôm sau, những người đến để dập tắt giàn hỏa táng, thấy đứa bé nằm như vậy, liền kinh ngạc và ngạc nhiên, bế đứa bé vào thành phố và hỏi những người xem tướng.
Nemittakā ‘‘sace ayaṃ dārako agāraṃ ajjhāvasissati, yāva sattamā kulaparivaṭṭā ñātakā duggatā bhavissanti.
The soothsayers said, "If this boy lives a household life, his relatives will be poor for seven generations.
Những người xem tướng nói: “Nếu đứa bé này sống đời gia đình, thì thân quyến của nó sẽ nghèo khổ cho đến bảy đời.
Sace pabbajissati, pañcahi samaṇasatehi parivuto carissatī’’ti āhaṃsu.
If he goes forth, he will wander surrounded by five hundred ascetics."
Nếu nó xuất gia, nó sẽ du hành được vây quanh bởi năm trăm vị Sa-môn.”
Ayyakā taṃ dārakaṃ vaḍḍhesi.
His grandmother raised that boy.
Bà ngoại đã nuôi dưỡng đứa bé đó.
Ñātakāpi vaḍḍhitakāle ‘‘amhākaṃ ayyassa santike pabbājessāmā’’ti posayiṃsu.
His relatives also raised him, thinking, "When he grows up, we will ordain him with our master."
Những người thân cũng nuôi dưỡng nó, nói: “Khi nó lớn lên, chúng ta sẽ cho nó xuất gia với Đức Ārya của chúng ta.”
So sattavassikakāle ‘‘tava kucchiyā vasanakāle mātā te kālamakāsi, tassā sarīre jhāpiyamānepi tvaṃ na jhāyī’’ti kumārakānaṃ kathaṃ sutvā ‘‘ahaṃ kira evarūpā bhayā mutto, kiṃ me gharāvāsena pabbajissāmī’’ti ñātakānaṃ ārocesi.
When he was seven years old, hearing the boys say, "Your mother died when you were in her womb, and you were not burned when her body was cremated," he informed his relatives, "I was saved from such a danger, what is the use of household life for me? I will go forth."
Khi lên bảy tuổi, ngài nghe những đứa trẻ khác nói: “Khi con ở trong bụng mẹ, mẹ con đã qua đời, và ngay cả khi thi thể mẹ con bị hỏa táng, con cũng không cháy.” Ngài liền nghĩ: “Mình đã thoát khỏi nỗi sợ hãi như vậy, vậy thì ở nhà để làm gì? Mình sẽ xuất gia.” Rồi ngài báo cho người thân biết.
Te ‘‘sādhu, tātā’’ti taṃ dhammasenāpatittherassa santikaṃ netvā ‘‘bhante, imaṃ pabbājethā’’ti adaṃsu.
They said, "Good, my dear," and taking him to Dhammasenāpati Thera, they presented him, saying, "Venerable sir, please ordain this boy."
Họ nói: “Tốt lắm, con yêu!”, rồi đưa ngài đến chỗ Trưởng lão Dhammasenāpati và nói: “Bạch Đại đức, xin hãy cho đứa bé này xuất gia.”
Thero tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā pabbājesi.
The Thera gave him the five-part meditation on the body and ordained him.
Trưởng lão đã ban cho ngài đề mục thiền quán ngũ phần của thân thể và cho ngài xuất gia.
So khuraggeyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.
He attained Arahantship with the Paṭisambhidā right after his head was shaved.
Ngài đã chứng đắc A-la-hán cùng với các Tứ Vô Ngại Giải ngay khi cạo tóc xong.
Paripuṇṇavasso ca upasampadaṃ labhitvā dasavasso hutvā pañcasatabhikkhuparivāro vicarīti.
Having completed the required years, he received Upasampadā, and being ten years ordained, he wandered about surrounded by five hundred bhikkhus.
Và khi đã đủ tuổi, ngài thọ giới Tỳ-kheo, sau mười hạ, ngài du hành được vây quanh bởi năm trăm vị Tỳ-kheo.
Evaṃ vuttanayeneva dārucitakāya arogabhāvo āyasmato saṃkiccassa ñāṇavipphārā iddhi nāma.
Thus, the Venerable Saṅkicca's freedom from illness on the wooden pyre, as described, is called the Iddhi of knowledge-power.
Như vậy, việc không bệnh tật trên giàn hỏa táng của Tôn giả Saṃkicca là một loại thần thông do sự hiển lộ của trí tuệ, theo cách đã nói.
Bhūtapālattheropi (visuddhi. 2.373) pubbahetusampanno.
Bhūtapāla Thera too was endowed with past wholesome causes.
Trưởng lão Bhūtapāla (Visuddhimagga 2.373) cũng là người đã có nhân duyên từ kiếp trước.
Tassa pitā rājagahe daliddamanusso.
His father was a poor man in Rājagaha.
Cha của ngài là một người nghèo ở Rājagaha.
So taṃ dārakaṃ gahetvā dārūnaṃ atthāya sakaṭena aṭaviṃ gantvā dārubhāraṃ katvā sāyaṃ nagaradvārasamīpaṃ patto.
Taking the boy, he went to the forest by cart for wood, made a bundle of wood, and arrived near the city gate in the evening.
Ông ấy đưa đứa bé đó đi xe bò vào rừng để lấy củi, sau khi chất đầy củi, đến tối thì đến gần cổng thành.
Athassa goṇā yugaṃ ossajitvā nagaraṃ pavisiṃsu.
Then his oxen unyoked themselves and entered the city.
Sau đó, những con bò của ông ấy đã bỏ ách và đi vào thành phố.
So sakaṭamūle puttakaṃ nisīdāpetvā goṇānaṃ anupadaṃ gacchanto nagarameva pāvisi.
He made his son sit by the cart and followed the oxen into the city.
Ông ấy để đứa con trai nhỏ ngồi dưới xe bò, rồi đi theo dấu chân của những con bò và vào thành phố.
Tassa anikkhantasseva dvāraṃ pidahi.
The gate was closed before he could exit.
Cổng thành đóng lại ngay khi ông ấy chưa ra khỏi.
Dārako sakalarattiṃ sakaṭassa heṭṭhā nipajjitvā niddaṃ okkami.
The boy slept the whole night under the cart.
Đứa bé nằm ngủ dưới xe bò suốt đêm.
Rājagahaṃ pakatiyāpi amanussabahulaṃ, idaṃ pana susānasamīpaṭṭhānaṃ.
Rājagaha was naturally full of non-humans, and this place was near a charnel ground.
Rājagaha vốn là một nơi có nhiều phi nhân, và nơi này lại gần nghĩa địa.
Na ca koci yakkho tassa pacchimabhavikassa dārakassa upaddavaṃ kātumasakkhi.
Yet, no yakkha could harm that boy, who was in his last existence.
Tuy nhiên, không một Dạ-xoa nào có thể gây hại cho đứa bé ở kiếp cuối cùng đó.
So aparena samayena pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇitvā bhūtapālatthero nāma ahosīti.
Later, he went forth, attained Arahantship, and became known as Bhūtapāla Thera.
Sau đó, ngài xuất gia và chứng đắc A-la-hán, trở thành Trưởng lão Bhūtapāla.
Evaṃ vāḷayakkhānucaritepi padese vuttanayeneva arogabhāvo āyasmato bhūtapālassa ñāṇavipphārā iddhi nāma.
Thus, the Venerable Bhūtapāla's freedom from illness, even in a place frequented by fierce yakkhas, as described, is called the Iddhi of knowledge-power.
Như vậy, việc không bệnh tật của Tôn giả Bhūtapāla ở một nơi đầy rẫy Dạ-xoa và yêu quái, theo cách đã nói, là một loại thần thông do sự hiển lộ của trí tuệ.
16. Samādhivipphāriddhiniddese āyasmato sāriputtassa samādhivipphārā iddhītiādīsu āyasmato sāriputtassa mahāmoggallānattherena saddhiṃ kapotakandarāyaṃ viharato juṇhāya rattiyā navoropitehi kesehi ajjhokāse nisinnassa eko duṭṭhayakkho sahāyakena yakkhena vāriyamānopi sīse pahāraṃ adāsi.
In the section describing the Iddhi of Samādhi-power, concerning "the Iddhi of the Venerable Sāriputta's Samādhi-power," when the Venerable Sāriputta was dwelling with the Venerable Mahāmoggallāna in Kapotakandarā, seated in the open air on a moonlit night with his hair freshly shaven, a mischievous yakkha struck him on the head, despite being restrained by a companion yakkha.
16. Trong phần trình bày về Thần thông do định lực hiển lộ (Samādhivipphāriddhi), trong các câu như “Thần thông do định lực hiển lộ của Tôn giả Sāriputta”, khi Tôn giả Sāriputta đang trú ngụ tại hang Chim Bồ Câu (Kapotakandarā) cùng với Trưởng lão Mahāmoggallāna, một Dạ-xoa hung ác đã đánh vào đầu ngài, mặc dù bị một Dạ-xoa bạn cản lại, khi ngài đang ngồi ngoài trời vào đêm trăng sáng, với mái tóc vừa được cạo.
Yassa meghassa viya gajjato saddo ahosi, thero tassa paharaṇasamaye samāpattiṃ appetvā nisinno hoti.
The sound of that blow was like the roar of a thundercloud, but the Thera, at the time of the blow, was absorbed in a meditative attainment.
Tiếng đánh đó vang dội như sấm sét, nhưng Trưởng lão đã nhập định khi bị đánh.
Athassa tena pahārena na koci ābādho ahosi.
Therefore, no harm whatsoever occurred to him from that blow.
Do đó, ngài không hề bị thương tổn nào từ cú đánh đó.
Ayaṃ tassa āyasmato samādhivipphārā iddhi.
This is the Iddhi of Samādhi-power of that Venerable One.
Đây là thần thông do định lực hiển lộ của Tôn giả đó.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
‘‘Tena kho pana samayena dve yakkhā sahāyakā uttarāya disāya dakkhiṇaṃ disaṃ gacchanti kenacideva karaṇīyena.
At that time, two companion yakkhas were going from the northern direction to the southern direction for some purpose.
“Vào lúc đó, hai dạ xoa là bạn bè đang đi từ hướng bắc xuống hướng nam vì một việc gì đó.
Addasaṃsu kho te yakkhā āyasmantaṃ sāriputtaṃ juṇhāya rattiyā navoropitehi kesehi abbhokāse nisinnaṃ, disvāna eko yakkho dutiyaṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘paṭibhāti maṃ, samma, imassa samaṇassa sīse pahāraṃ dātu’nti.
Those yakkhas saw Venerable Sāriputta seated in the open air with freshly shaved hair on a moonlit night. Having seen him, one yakkha said to the second yakkha, ‘Friend, it occurs to me to strike this ascetic on the head.’
Hai dạ xoa đó nhìn thấy Tôn giả Sāriputta đang ngồi ngoài trời trong đêm trăng sáng, với mái tóc mới cạo. Sau khi nhìn thấy, một dạ xoa nói với dạ xoa thứ hai: ‘Này bạn, tôi muốn đánh vào đầu vị sa môn này’.
Evaṃ vutte so yakkho taṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘alaṃ, samma, mā samaṇaṃ āsādesi, uḷāro so, samma, samaṇo mahiddhiko mahānubhāvo’ti.
When this was said, that yakkha said to the other yakkha, ‘Enough, friend, do not assault the ascetic. Friend, that ascetic is noble, of great power and great might.’
Khi được nói như vậy, dạ xoa kia nói với dạ xoa đó: ‘Thôi đi, bạn ơi, đừng quấy rầy vị sa môn đó. Này bạn, vị sa môn đó là một người cao thượng, có đại thần thông, có đại uy lực’.
‘‘Addasā kho āyasmā mahāmoggallāno dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tena yakkhena āyasmato sāriputtassa sīse pahāraṃ dīyamānaṃ, disvā yena āyasmā sāriputto tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘kacci te, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci na kiñci dukkha’nti.
Venerable Mahāmoggallāna, with his purified divine eye, surpassing that of humans, saw that yakkha striking Venerable Sāriputta on the head. Having seen him, he approached Venerable Sāriputta and said to him, ‘I hope, friend Sāriputta, that you are well, that you are keeping up, that you have no discomfort.’
“Khi ấy, Tôn giả Mahāmoggallāna với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, đã thấy con dạ xoa đó giáng một đòn lên đầu Tôn giả Sāriputta. Sau khi thấy, Ngài đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta, đến rồi nói với Tôn giả Sāriputta rằng: ‘Này Hiền giả Sāriputta, Ngài có chịu đựng được không? Ngài có sống được không? Ngài có bị đau khổ gì không?’
‘Khamanīyaṃ me, āvuso moggallāna, yāpanīyaṃ me, āvuso moggallāna, api ca me sīsaṃ thokaṃ dukkha’nti.
‘I am well, friend Moggallāna, I am keeping up, friend Moggallāna, but my head is a little uncomfortable.’
‘Này Hiền giả Moggallāna, tôi chịu đựng được. Này Hiền giả Moggallāna, tôi sống được. Tuy nhiên, đầu tôi hơi đau một chút’.
‘‘Acchariyaṃ, āvuso sāriputta, abbhutaṃ, āvuso sāriputta, yāva mahiddhiko āyasmā sāriputto mahānubhāvo.
‘It is wonderful, friend Sāriputta, it is astounding, friend Sāriputta, how greatly powerful and mighty Venerable Sāriputta is.
“Thật kỳ diệu thay, này Hiền giả Sāriputta! Thật phi thường thay, này Hiền giả Sāriputta! Tôn giả Sāriputta quả là có đại thần lực, có đại uy đức.
Idha te, āvuso sāriputta, aññataro yakkho sīse pahāraṃ adāsi.
Here, friend Sāriputta, a certain yakkha struck you on the head.
Ở đây, này Hiền giả Sāriputta, một con dạ xoa nào đó đã giáng một đòn lên đầu Ngài.
Tāva mahā pahāro ahosi, api tena pahārena sattaratanaṃ vā aḍḍhaṭṭhamaratanaṃ vā nāgaṃ osāreyya, mahantaṃ vā pabbatakūṭaṃ padāleyya.
So great was that blow that with it one could sink an elephant seven or seven and a half cubits into the earth, or shatter a great mountain peak.
Đòn đánh đó mạnh đến nỗi có thể đánh chìm một con voi cao bảy hoặc bảy rưỡi cubit (ratana) xuống đất, hoặc có thể làm vỡ một đỉnh núi lớn.
Atha ca panāyasmā sāriputto evamāha – ‘khamanīyaṃ me, āvuso moggallāna, yāpanīyaṃ me, āvuso moggallāna, api ca me sīsaṃ thokaṃ dukkha’nti.
Yet Venerable Sāriputta says, “I am well, friend Moggallāna, I am keeping up, friend Moggallāna, but my head is a little uncomfortable.”’
Thế mà Tôn giả Sāriputta lại nói rằng: ‘Này Hiền giả Moggallāna, tôi chịu đựng được. Này Hiền giả Moggallāna, tôi sống được. Tuy nhiên, đầu tôi hơi đau một chút’.
Ettha ca ‘‘kuto taṃ dukkhamessatī’’ti bhagavatā vuttavacanena ‘‘tena pahārena na koci ābādho ahosī’’ti aṭṭhakathāvacanaṃ ativiya sameti.
Here, the statement of the Blessed One, “From where will suffering come?”, perfectly accords with the commentary’s statement, “There was no affliction whatsoever from that blow.”
Ở đây, lời nói của Đức Thế Tôn “làm sao khổ đến được?” hoàn toàn phù hợp với lời của Chú giải rằng “do đòn đánh đó không có bất kỳ bệnh tật nào xảy ra”.
Tasmā ‘‘apica me sīsaṃ thokaṃ dukkha’’nti vacanena dukkhavedanā na hoti, sīsassa pana akammaññabhāvaṃ sandhāya ‘‘dukkha’’nti vuttaṃ.
Therefore, by the statement “but my head is a little uncomfortable,” it is not a painful feeling, but rather it was said “uncomfortable” with reference to the unsuitability of the head.
Do đó, với lời nói “tuy nhiên, đầu tôi hơi đau một chút”, không phải là cảm thọ khổ, mà là nói đến sự không tiện nghi của cái đầu.
Lokepi hi akicchena pariharituṃ sakkuṇeyyo sukhasīlo, kicchena pariharituṃ sakkuṇeyyo dukkhasīloti vuccati.
Indeed, in the world too, one who can manage without difficulty is called “easy-going,” and one who can manage with difficulty is called “difficult-going.”
Trong đời, người dễ dàng gìn giữ được gọi là người có tính cách an lạc, người khó khăn gìn giữ được gọi là người có tính cách khổ sở.
Tampi kho akammaññataṃ samāpattito vuṭṭhitasamayattā ahosīti veditabbo.
And that unsuitability should be understood as having occurred due to the time of emerging from attainment.
Và sự không tiện nghi đó cần được hiểu là do vào thời điểm Ngài vừa xuất khỏi trạng thái nhập định.
Samāpattiappitasamaye hi tampi na bhaveyyāti.
For at the time of entering attainment, even that would not have occurred.
Thật vậy, vào lúc nhập định thì ngay cả điều đó cũng không xảy ra.
‘‘Etarahi paṃsupisācakampi na passāmā’’ti daṭṭhuṃ asamatthatāya na vuttaṃ, abhiññāsu byāpārābhāvena vuttaṃ.
The statement “we cannot even see a dust-goblin now” was not said due to inability to see, but due to not engaging in abhiññā.
Lời nói “bây giờ ngay cả một con quỷ bụi cũng không thấy được” không phải là nói về sự không có khả năng nhìn thấy, mà là nói về việc không vận dụng các thắng trí.
Thero kira ‘‘pacchimā janatā pothujjanikāya iddhiyā sārasaññā māhesu’’nti pacchimaṃ janataṃ anukampamāno yebhuyyena iddhiṃ na valañjesi.
The Elder, out of compassion for later generations, did not usually perform psychic powers, thinking: "Let later generations not mistake the psychic power of ordinary people for the essence."
Đại Trưởng lão, vì lòng bi mẫn đối với thế hệ sau, sợ rằng “thế hệ sau sẽ lầm tưởng về thần thông của phàm phu”, nên phần lớn không vận dụng thần thông.
Theragāthāya ca –
And in the Theragāthā:
Trong Trưởng lão Tăng Kệ cũng có nói:
‘‘Tena kho pana, pāpima, samayena kakusandho bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke uppanno hoti.
"On that occasion, Māra, Kakusandha Bhagavā, Arahant, Perfectly Self-Enlightened One, had arisen in the world.
“Này Kẻ Ác, vào thời đó, Đức Thế Tôn Kakusandha, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã xuất hiện trên thế gian.
Kakusandhassa kho pana, pāpima, bhagavato arahato sammāsambuddhassa vidhurasañjīvaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ.
Kakusandha Bhagavā, Arahant, Perfectly Self-Enlightened One, Māra, had a pair of chief disciples named Vidhura and Sañjīva, an excellent and auspicious pair of disciples.
Này Kẻ Ác, Đức Thế Tôn Kakusandha, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có một cặp đệ tử xuất sắc, một cặp đệ tử tốt lành, tên là Vidhura và Sañjīva.
Yāvatā pana, pāpima, kakusandhassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa sāvakā.
As many disciples as Kakusandha Bhagavā, Arahant, Perfectly Self-Enlightened One had, Māra,
Này Kẻ Ác, trong số các đệ tử của Đức Thế Tôn Kakusandha, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác,
Tesu na ca koci āyasmatā vidhurena samasamo hoti yadidaṃ dhammadesanāya.
among them, none was equal to Venerable Vidhura in terms of Dhamma teaching.
không ai có thể sánh bằng Tôn giả Vidhura về khả năng thuyết pháp.
Iminā kho etaṃ, pāpima, pariyāyena āyasmato vidhurassa vidhuroteva samaññā udapādi.
It was for this reason, Māra, that Venerable Vidhura came to be known as Vidhura.
Này Kẻ Ác, chính vì lý do này mà Tôn giả Vidhura đã có biệt danh là Vidhura.
Āyasmā pana, pāpima, sañjīvo araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi appakasireneva saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjati.
Venerable Sañjīva, Māra, whether gone to the forest, or to the root of a tree, or to an empty dwelling, would easily attain the cessation of perception and feeling (saññāvedayitanirodha).
Này Kẻ Ác, Tôn giả Sañjīva, dù đi vào rừng, ngồi dưới gốc cây, hay ở trong ngôi nhà trống, Ngài dễ dàng nhập diệt thọ tưởng định.
‘‘Atha kho te, pāpima, gopālakā pasupālakā kassakā pathāvino tiṇañca kaṭṭhañca gomayañca saṃkaḍḍhitvā āyasmato sañjīvassa kāye upacinitvā aggiṃ datvā pakkamiṃsu.
"Then, Māra, those cowherds, herdsmen, farmers, and travelers gathered grass, wood, and cow dung, piled them upon Venerable Sañjīva's body, set fire to it, and departed.
“Này Kẻ Ác, bấy giờ, những người chăn bò, chăn dê, nông dân, và những người đi đường đó đã gom cỏ, củi, và phân bò, chất lên thân Tôn giả Sañjīva, đốt lửa rồi bỏ đi.
Atha kho, pāpima, āyasmā sañjīvo tassā rattiyā accayena tāya samāpattiyā vuṭṭhahitvā cīvarāni papphoṭetvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ piṇḍāya pāvisi.
Then, Māra, Venerable Sañjīva, after the passing of that night, rose from that attainment, shook out his robes, dressed himself in the forenoon, took his bowl and robes, and entered the village for alms.
Này Kẻ Ác, sau khi đêm đó qua đi, Tôn giả Sañjīva xuất khỏi định đó, phủi y phục, vào buổi sáng sớm đắp y, mang bát y vào làng khất thực.
Addasaṃsu kho te, pāpima, gopālakā pasupālakā kassakā pathāvino āyasmantaṃ sañjīvaṃ piṇḍāya carantaṃ, disvāna nesaṃ etadahosi – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, ayaṃ samaṇo nisinnakova kālaṅkato, svāyaṃ paṭisañjīvito’ti.
Then, Māra, those cowherds, herdsmen, farmers, and travelers saw Venerable Sañjīva going for alms, and seeing him, they thought: 'How wonderful, sirs! How amazing, sirs! This ascetic died while sitting, and he has come back to life!'
Này Kẻ Ác, những người chăn bò, chăn dê, nông dân, và những người đi đường đó đã thấy Tôn giả Sañjīva đang khất thực. Sau khi thấy, họ nghĩ rằng: ‘Ôi, thật kỳ diệu! Ôi, thật phi thường! Vị sa-môn này ngồi mà đã chết rồi, thế mà Ngài lại sống lại!’
Iminā kho evaṃ, pāpima, pariyāyena āyasmato sañjīvassa sañjīvoteva samaññā udapādī’’ti (ma. ni. 1.507).
It was for this reason, Māra, that Venerable Sañjīva came to be known as Sañjīva."
Này Kẻ Ác, chính vì lý do này mà Tôn giả Sañjīva đã có biệt danh là Sañjīva.”
Khāṇukoṇḍaññatthero pana pakatiyāva samāpattibahulo, so aññatarasmiṃ araññe rattiṃ samāpattiṃ appetvā nisīdi, pañcasatā corā bhaṇḍakaṃ thenetvā gacchantā ‘‘idāni amhākaṃ anupadaṃ gacchantā natthī’’ti vissamitukāmā bhaṇḍakaṃ oropayamānā ‘‘khāṇuko aya’’nti maññamānā therasseva upari sabbabhaṇḍakāni ṭhapesuṃ.
Venerable Khāṇukoṇḍañña was naturally abundant in attainments. One night, he entered an attainment and sat in a certain forest. Five hundred thieves, having stolen goods, were on their way. Desiring to rest, thinking, "Now there is no one following our tracks," they put down their goods, and mistaking the Elder for a tree stump, piled all their goods on top of him.
Còn Đại Trưởng lão Khāṇukoṇḍañña, vốn là người thường xuyên nhập định. Một đêm nọ, Ngài nhập định trong một khu rừng. Năm trăm tên cướp đang mang hàng hóa đã đánh cắp đi qua, muốn nghỉ ngơi vì nghĩ rằng “bây giờ không còn ai theo dấu chúng ta nữa”, bèn đặt hàng hóa xuống. Chúng nghĩ rằng “đây là một gốc cây khô”, bèn chất tất cả hàng hóa lên người Đại Trưởng lão.
Tesaṃ vissamitvā gacchantānaṃ paṭhamaṃ ṭhapitabhaṇḍakassa gahaṇakāle kālaparicchedavasena thero vuṭṭhāsi.
When they had rested and were about to leave, at the time of picking up the first piled goods, the Elder arose, according to the determined time.
Khi chúng nghỉ ngơi xong và chuẩn bị đi, đúng lúc lấy món hàng đầu tiên, Đại Trưởng lão xuất định.
Te therassa calanākāraṃ disvā bhītā viraviṃsu.
Seeing the Elder's movement, they were frightened and cried out.
Chúng thấy Đại Trưởng lão cử động, bèn sợ hãi kêu lên.
Thero ‘‘mā bhāyatha, upāsakā, bhikkhu aha’’nti āha.
The Elder said, "Do not be afraid, lay followers, I am a bhikkhu."
Đại Trưởng lão nói: “Này các thiện nam, đừng sợ, tôi là một tỳ-kheo.”
Te āgantvā vanditvā theragatena pasādena pabbajitvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsu.
They came, paid homage, and out of faith in the Elder, they went forth and attained Arahantship together with the analytical knowledges (paṭisambhidā).
Những tên trộm đó đến, đảnh lễ, do lòng tịnh tín đối với vị Trưởng lão, đã xuất gia và chứng đắc A-la-hán cùng với các tuệ phân tích (paṭisambhidā).
Tato pabhuti ca thero khāṇukoṇḍaññatthero nāma ahosi.
From then on, the Elder was known as Venerable Khāṇukoṇḍañña.
Từ đó trở đi, vị Trưởng lão được gọi là Trưởng lão Khāṇukoṇḍañña.
Ayamettha pañcahi bhaṇḍakasatehi ajjhotthaṭassa tassāyasmato ābādhābhāvo samādhivipphārā iddhi.
In this case, the venerable one's freedom from affliction, though covered by five hundred bundles of goods, was a psychic power (iddhi) arising from the expansion of concentration (samādhi).
Trong câu chuyện này, việc vị Tôn giả không bị tổn hại khi bị năm trăm gánh hàng hóa đè lên là thần thông do sự lan tỏa của định (samādhi).
Uttarā (a. ni. aṭṭha. 1.1.262) pana upāsikā rājagahe mahādhanassa puṇṇassa seṭṭhino dhītā, kumārikakāleyeva saddhiṃ mātāpitūhi sotāpattiphalaṃ pattā, sā vayappattā rājagahaseṭṭhino mahatā nibandhena tassa puttassa micchādiṭṭhikassa dinnā.
But the laywoman Uttarā was the daughter of the wealthy millionaire Puṇṇa in Rājagaha. Even in her maidenhood, she attained the fruit of stream-entry together with her parents. When she reached maturity, she was given in marriage, by a great agreement, to the son of a Rājagaha millionaire who held wrong views.
Tuy nhiên, nữ cư sĩ Uttarā là con gái của trưởng giả Puṇṇa rất giàu có ở Rājagaha. Ngay từ khi còn là thiếu nữ, cô đã cùng cha mẹ chứng đắc quả Dự lưu (Sotāpatti). Khi đến tuổi trưởng thành, cô bị gả cho con trai của một trưởng giả ở Rājagaha, người có tà kiến, do một sự ràng buộc lớn.
Sā buddhadassanāya dhammassavanāya buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānañca dātuṃ dhammañca sotuṃ okāsaṃ alabhamānā upaddutā hutvā tasmiṃyeva nagare sirimaṃ nāma gaṇikaṃ pakkosāpetvā okāsakaraṇatthameva pitu gharāva ānītāni pañcadasakahāpaṇasahassāni tassā datvā ‘‘ime kahāpaṇe gahetvā imaṃ aḍḍhamāsaṃ seṭṭhiputtaṃ paricarāhī’’ti taṃ sāmikassa appetvā sayaṃ uposathaṅgāni adhiṭṭhāya ‘‘imaṃ aḍḍhamāsaṃ buddhadassanādīni labhissāmī’’ti tuṭṭhamānasā yāva pavāraṇāya buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantāpetvā aḍḍhamāsaṃ mahādānaṃ adāsi, pacchābhattaṃ mahānase khajjabhojjādīni saṃvidahāpeti.
Being oppressed and unable to find an opportunity to see the Buddha, to hear the Dhamma, or to offer alms to the Sangha led by the Buddha, she summoned a courtesan named Sirimā in that same city. She gave Sirimā fifteen thousand kahāpaṇas, which she had brought from her father's house specifically to create an opportunity for observing the Uposatha, and said, "Take these kahāpaṇas and attend to the millionaire's son for this half-month." Having entrusted Sirimā to her husband, she herself undertook the Uposatha precepts. With a joyful mind, thinking, "For this half-month, I shall be able to see the Buddha and so forth," she invited the Sangha led by the Buddha until the Pavāraṇā day and offered great alms for half a month. After the meal, she arranged various snacks and foods in the kitchen.
Vì không có cơ hội được chiêm ngưỡng Đức Phật, nghe Pháp, hay cúng dường chư Tăng do Đức Phật dẫn đầu, cô cảm thấy bị áp bức. Cô đã cho gọi một kỹ nữ tên Sirimā trong cùng thành phố, trao cho cô ta mười lăm ngàn đồng kahāpaṇa mà cô mang từ nhà cha mẹ về chỉ để tạo cơ hội cho mình, và nói: “Hãy nhận số kahāpaṇa này và phục vụ con trai của trưởng giả này trong nửa tháng.” Sau khi giao cô ta cho chồng, cô tự thọ trì các giới Bát quan trai (Uposathaṅga) và với tâm ý hoan hỷ rằng “Trong nửa tháng này, ta sẽ có được cơ hội chiêm ngưỡng Đức Phật, v.v.”, cô đã thỉnh Đức Phật cùng chư Tăng cúng dường đại thí trong nửa tháng cho đến ngày Pavāraṇā. Sau bữa ăn, cô sắp xếp các món ăn nhẹ và đồ ăn thức uống trong nhà bếp.
Tassā sāmiko ‘‘sve pavāraṇā’’ti sirimāya saha vātapāne ṭhatvā bahi olokento taṃ tathāvicarantiṃ sedakilinnaṃ chārikāya okiṇṇaṃ aṅgāramasimakkhitaṃ disvā ‘‘attano sampattiṃ abhuñjitvā kusalaṃ nāma karoti bālā’’ti hasi.
Her husband, thinking, "Tomorrow is Pavāraṇā," stood at the window with Sirimā, looking outside. When he saw Uttarā moving about in that manner, drenched in sweat, covered in ash, and smeared with charcoal, he laughed, thinking, "She is foolish to perform meritorious deeds without enjoying her own prosperity."
Chồng cô, khi nghe nói “Ngày mai là ngày Pavāraṇā”, đứng ở cửa sổ cùng Sirimā nhìn ra ngoài, thấy cô Uttarā đang làm việc như vậy, mồ hôi nhễ nhại, dính đầy tro và bồ hóng than, liền cười nhạo và nghĩ: “Thật là ngu ngốc khi làm việc thiện mà không hưởng thụ tài sản của mình.”
Uttarāpi taṃ oloketvā ‘‘samparāyatthaṃ kusalaṃ na karoti bālo’’ti hasi.
Uttarā, too, looked at him and laughed, thinking, "He is foolish not to perform meritorious deeds for the sake of the future."
Uttarā cũng nhìn anh ta và cười, nghĩ: “Thật là ngu ngốc khi không làm việc thiện cho đời sau.”
Sirimā ubhinnampi taṃ kiriyaṃ disvā ‘‘ahaṃ gharasāminī’’ti maññamānā issāpakatā uttarāya kujjhitvā ‘‘dukkhaṃ uppādessāmī’’ti pāsādā otarati.
Sirimā, seeing the actions of both of them, and thinking, "I am the mistress of the house," became overcome with jealousy and grew angry with Uttarā. Thinking, "I will cause her suffering," she descended from the palace.
Sirimā, thấy hành động đó của cả hai người, nghĩ: “Ta là chủ nhà,” rồi do lòng ghen tị nổi giận với Uttarā, nghĩ: “Ta sẽ gây đau khổ cho cô ta,” liền bước xuống từ cung điện.
Uttarā taṃ ñatvā pīṭhake nisīditvā taṃ mettena cittena phari.
Uttarā, knowing this, sat on a stool and permeated Sirimā with a mind of loving-kindness.
Uttarā biết điều đó, ngồi trên ghế và trải tâm từ đến cô ta.
Sirimā pāsādā oruyha mahānasaṃ pavisitvā pūvapacanato uḷuṅkapūraṃ pakkuthitaṃ sappiṃ gahetvā tassā matthake okiri.
Sirimā descended from the palace, entered the kitchen, took a ladleful of boiling ghee from the frying pan, and poured it over Uttarā's head.
Sirimā bước xuống từ cung điện, vào nhà bếp, lấy một muỗng đầy bơ sữa đã sôi sùng sục từ nồi chiên bánh, và đổ lên đầu cô Uttarā.
Taṃ paduminipaṇṇe sītūdakaṃ viya vinivaṭṭetvā agamāsi.
It rolled off like cool water on a lotus leaf and flowed away.
Nó chảy xuống như nước lạnh trên lá sen mà không gây hại gì.
Dāsiyo sirimaṃ hatthehi pādehi pothetvā bhūmiyaṃ pātesuṃ.
The maidservants struck Sirimā with their hands and feet and threw her to the ground.
Các tỳ nữ liền đánh đập Sirimā bằng tay và chân, làm cô ta ngã xuống đất.
Uttarā mettājhānato vuṭṭhāya dāsiyo vāresi.
Uttarā emerged from her mettā-jhāna and restrained the maidservants.
Uttarā xuất khỏi thiền từ và ngăn các tỳ nữ lại.
Sirimā uttaraṃ khamāpesi.
Sirimā begged Uttarā's forgiveness.
Sirimā xin lỗi Uttarā.
Uttarā ‘‘sve satthu purato khamāpehī’’ti vatvā tāya kāyaveyyāvaṭikaṃ yācitāya byañjanasampādanaṃ ācikkhi.
Uttarā said, "Beg forgiveness before the Teacher tomorrow." When Sirimā requested assistance with the physical preparations, Uttarā instructed her on how to prepare the curries.
Uttarā nói: “Ngày mai hãy xin lỗi trước Đức Thế Tôn,” và khi Sirimā xin cô giúp đỡ việc chuẩn bị món ăn, cô đã chỉ dẫn cách làm.
Sā taṃ sampādetvā attano parivārā pañcasatā gaṇikāyo sasaṅghaṃ satthāraṃ parivisitvā ‘‘khamāpanasahāyikā hothā’’ti vatvā punadivase tathā tāhi gaṇikāhi saddhiṃ satthu bhattakiccāvasāne satthāraṃ vanditvā ‘‘ahaṃ bhagavā uttarāya aparajjhiṃ, khamatu me uttarā’’ti āha.
Having prepared it, Sirimā, along with her five hundred courtesan attendants, served the Teacher and the Sangha, saying, "Be my companions in seeking forgiveness." The next day, after the Teacher's meal, she bowed to the Teacher together with those courtesans and said, "Venerable Sir, I wronged Uttarā. May Uttarā forgive me."
Sirimā chuẩn bị xong, nói với năm trăm kỹ nữ tùy tùng của mình: “Hãy cùng ta xin lỗi Đức Thế Tôn,” rồi ngày hôm sau, cùng với các kỹ nữ đó, sau khi Đức Thế Tôn dùng bữa xong, cô đảnh lễ Đức Thế Tôn và nói: “Bạch Thế Tôn, con đã xúc phạm Uttarā, xin Uttarā tha thứ cho con.”
Satthā ‘‘khama, uttare’’ti vatvā ‘‘khamāmi, bhagavā’’ti vutte ‘‘akkodhena jine kodha’’ntiādikaṃ (dha. pa. 223) dhammaṃ desesi.
The Teacher said, "Forgive her, Uttarā." When Uttarā replied, "I forgive her, Venerable Sir," the Teacher taught the Dhamma, beginning with "Conquer anger with non-anger" and so forth.
Đức Thế Tôn nói: “Uttarā, hãy tha thứ,” và khi Uttarā nói: “Bạch Thế Tôn, con tha thứ,” Ngài đã thuyết Pháp bắt đầu bằng câu: “Hãy dùng sự không giận để chiến thắng sự giận dữ” (Dhammapada 223).
Uttarā puretarameva sāmikañca sassusasure ca satthu santike upanesi.
Uttarā had already brought her husband, mother-in-law, and father-in-law to the Teacher.
Trước đó, Uttarā đã đưa chồng, cha chồng và mẹ chồng đến với Đức Thế Tôn.
Desanāvasāne te ca tayo janā, sabbā ca gaṇikāyo sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsūti.
At the end of the discourse, those three people and all the courtesans became established in the fruit of stream-entry.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, ba người đó và tất cả các kỹ nữ đều chứng đắc quả Dự lưu.
Evaṃ uttarāya upāsikāya pakkuthitasappinā pīḷābhāvo samādhivipphārā iddhi.
Thus, the laywoman Uttarā's freedom from harm by the boiling ghee was a psychic power (iddhi) arising from the expansion of concentration (samādhi).
Như vậy, việc nữ cư sĩ Uttarā không bị tổn hại bởi bơ sữa sôi sùng sục là thần thông do sự lan tỏa của định (samādhi).
Sāmāvatī upāsikā nāma kosambiyaṃ udenassa rañño aggamahesī.
Sāmāvatī the laywoman was the chief queen of King Udena in Kosambī.
Nữ cư sĩ Sāmāvatī là hoàng hậu chính của vua Udena ở Kosambī.
Tassa hi rañño pañcasatapañcasataitthiparivārā tisso aggamahesiyo ahesuṃ.
King Udena had three chief queens, each attended by five hundred women.
Vị vua này có ba hoàng hậu chính, mỗi vị có năm trăm tỳ nữ.
Tāsaṃ sāmāvatī bhaddiyanagare bhaddiyaseṭṭhino dhītā.
Among them, Sāmāvatī was the daughter of the millionaire Bhaddiya in the city of Bhaddiya.
Trong số đó, Sāmāvatī là con gái của trưởng giả Bhaddiya ở thành Bhaddiya.
Pitari kālaṅkate pitu sahāyakassa kosambiyaṃ ghositaseṭṭhino ghare pañcasataitthiparivāravaḍḍhitaṃ vayappattaṃ rājā disvā sañjātasineho saparivāramattano gharaṃ netvā abhisekaṭṭhānaṃ adāsi.
When her father passed away, the king saw Sāmāvatī, who had grown up in the house of Ghosita, her father's friend, in Kosambī, attended by five hundred women and having reached maturity. He became deeply affectionate, brought her and her retinue to his palace, and bestowed upon her the position of queen.
Khi cha cô qua đời, vua thấy cô đã trưởng thành, được nuôi dưỡng với năm trăm tỳ nữ trong nhà của trưởng giả Ghosita ở Kosambī, người bạn của cha cô, liền nảy sinh tình cảm, đưa cô cùng tùy tùng về cung và ban cho cô vị trí hoàng hậu.
Caṇḍapajjotassa rañño dhītā vāsuladattā nāma ekā mahesī.
One queen was named Vāsuladattā, the daughter of King Caṇḍapajjota.
Một vị hoàng hậu khác là Vāsuladattā, con gái của vua Caṇḍapajjota.
Māgaṇḍiyabrāhmaṇassa dhītā bhagavato pādaparicārikaṃ katvā pitarā diyyamānā –
Another was the daughter of the brahmin Māgaṇḍiya, who, after being a foot-attendant to the Blessed One, was offered by her father—
Con gái của Bà-la-môn Māgaṇḍiya, khi được cha gả cho Đức Thế Tôn sau khi cô đã làm người hầu chân của Ngài –
Atha kho ghositaseṭṭhi kukkuṭaseṭṭhi pāvārikaseṭṭhīti tayo seṭṭhino loke tathāgatuppādaṃ sutvā jetavanaṃ satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā sotāpattiphalaṃ patvā aḍḍhamāsaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā satthu kosambigamanaṃ āyācitvā kosambiṃ gantvā ghositārāmo kukkuṭārāmo pāvārikārāmoti tayo janā tayo ārāme kārāpetvā anupubbena tattha āgataṃ satthāraṃ paṭipāṭiyā ekekasmiṃ divase ekekasmiṃ vihāre vasāpetvā ekeko sasaṅghassa bhagavato mahādānamadāsi.
Then, having heard of the appearance of the Tathāgata in the world, the three wealthy men, Ghosita, Kukkuṭa, and Pāvārika, went to the Teacher at Jetavana, listened to the Dhamma, attained the fruit of stream-entry, and for half a month offered a great alms-giving to the Saṅgha led by the Buddha. They then requested the Teacher to come to Kosambī, returned to Kosambī, and had three monasteries built: Ghositārāma, Kukkuṭārāma, and Pāvārikārāma. In due course, when the Teacher arrived there, each of them, in turn, arranged for the Teacher to stay in one monastery each day, and each offered a great alms-giving to the Blessed One and the Saṅgha.
Khi đó, ba vị trưởng giả Ghosita, Kukkuṭa và Pāvārika, nghe tin Đức Như Lai xuất hiện trên đời, liền đến Jetavana gặp Đức Thế Tôn, nghe Pháp, chứng đắc quả Dự lưu. Sau đó, họ cúng dường đại thí trong nửa tháng cho Đức Phật cùng chư Tăng. Họ thỉnh Đức Thế Tôn đến Kosambī, rồi trở về Kosambī, xây dựng ba khu vườn: Ghositārāma, Kukkuṭārāma và Pāvārikārāma. Dần dần, khi Đức Thế Tôn đến đó, mỗi vị trưởng giả luân phiên mời Ngài trú ngụ ở một tu viện mỗi ngày và cúng dường đại thí cho Đức Thế Tôn cùng chư Tăng.
Athekadivasaṃ tesaṃ upaṭṭhāko sumano nāma mālākāro seṭṭhino āyācitvā sasaṅghaṃ satthāraṃ bhojetuṃ attano ghare nisīdāpesi.
Then, one day, their attendant, a garland-maker named Sumana, requested the wealthy men and invited the Teacher with the Saṅgha to sit in his house for a meal.
Một ngày nọ, người hầu của họ là người làm vườn tên Sumana, sau khi xin phép các trưởng giả, đã mời Đức Thế Tôn cùng chư Tăng đến nhà mình để dùng bữa.
Tasmiṃ khaṇe sāmāvatiyā paricārikā khujjuttarā nāma dāsī aṭṭha kahāpaṇe gahetvā tassa gharaṃ agamāsi.
At that moment, Khujjuttarā, a maidservant of Sāmāvatī, went to his house, having taken eight kahāpaṇas.
Vào lúc đó, người hầu gái của Sāmāvatī, tên Khujjuttarā, cầm tám đồng kahāpaṇa đi đến nhà người làm vườn đó.
So ‘‘sasaṅghassa tāva satthuno parivesanasahāyā hohī’’ti āha.
He said, “Please assist in serving the Teacher with the Saṅgha.”
Người làm vườn nói: “Cô hãy giúp chúng tôi phục vụ Đức Thế Tôn cùng chư Tăng trước đã.”
Sā tathā katvā satthu bhattakiccāvasāne dhammadesanaṃ sutvā sotāpannā hutvā aññadā cattāro kahāpaṇe attano ādiyantī adinnaṃ ādiyituṃ abhabbattā aṭṭhahi kahāpaṇehi pupphāni ādāya sāmāvatiyā upanāmesi.
She did so, and at the end of the Teacher’s meal, having listened to the Dhamma discourse, she became a stream-enterer. On another day, when she used to take four kahāpaṇas for herself, being unable to take what was not given, she bought flowers with all eight kahāpaṇas and presented them to Sāmāvatī.
Cô ta làm theo, và sau khi Đức Thế Tôn dùng bữa xong, nghe Pháp, cô đã chứng quả Dự lưu. Một ngày khác, khi cô thường lấy bốn đồng kahāpaṇa cho mình, nhưng vì không thể lấy những gì không được cho, cô đã mua hoa bằng tám đồng kahāpaṇa và dâng lên Sāmāvatī.
Tāya pupphānaṃ bahubhāvakāraṇaṃ puṭṭhā musā bhaṇituṃ abhabbattā yathāsabhāvaṃ āha.
When asked by Sāmāvatī about the reason for the abundance of flowers, being unable to speak falsely, she told the truth.
Khi Sāmāvatī hỏi lý do hoa nhiều như vậy, cô ta đã nói sự thật vì không thể nói dối.
‘‘Ajja kasmā na gaṇhī’’ti vuttā ‘‘sammāsambuddhassa dhammaṃ sutvā amataṃ sacchākāsi’’nti āha.
When asked, “Why did you not take any today?” she replied, “Having heard the Dhamma of the Perfectly Self-Enlightened One, I have realized the Deathless.”
Khi Sāmāvatī hỏi: “Hôm nay sao cô không lấy trộm?” cô ta đáp: “Sau khi nghe Pháp của Đức Chánh Đẳng Giác, con đã chứng ngộ Vô sanh (Nibbāna).”
‘‘Amma uttare, taṃ dhammaṃ amhākampi kathehī’’ti.
“Mother Uttarā, please teach that Dhamma to us too.”
“Này Uttara, hãy thuyết Pháp đó cho chúng tôi nữa!”
‘‘Tena hi maṃ nhāpetvā suddhaṃ vatthayugaṃ datvā ucce āsane nisīdāpetvā sabbā nīcāsanesu nisīdathā’’ti āha.
She said, “Then bathe me, give me a clean set of robes, seat me on a high seat, and all of you sit on low seats.”
Cô ta nói: “Nếu vậy, hãy tắm rửa cho tôi, cho tôi một bộ y phục sạch sẽ, và để tôi ngồi trên ghế cao, còn tất cả các cô hãy ngồi trên ghế thấp.”
Tā sabbāpi tathā kariṃsu.
All of them did so.
Tất cả họ đều làm theo.
Sā sekhapaṭisambhidappattā ariyasāvikā ekaṃ vatthaṃ nivāsetvā ekaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā bījaniṃ gahetvā tāsaṃ dhammaṃ desesi.
That noble female disciple, having attained the paṭisambhidā of a Sekha, put on one robe, made another an outer garment, took a fan, and taught the Dhamma to them.
Vị thánh đệ tử đó, đã chứng đắc các tuệ phân tích của bậc Hữu học (Sekha-paṭisambhidā), mặc một y, khoác một y làm thượng y, cầm quạt và thuyết Pháp cho họ.
Sāmāvatī ca pañcasatā ca itthiyo sotāpattiphalaṃ pāpuṇiṃsu.
Sāmāvatī and five hundred women attained the fruit of stream-entry.
Sāmāvatī và năm trăm nữ nhân đều chứng đắc quả Dự lưu.
Tā sabbāpi khujjuttaraṃ vanditvā ‘‘amma, ajjato paṭṭhāya veyyāvaccaṃ akatvā amhākaṃ mātuṭṭhāne ācariyaṭṭhāne ca ṭhatvā satthārā desitadesitaṃ dhammaṃ sutvā amhākaṃ kathehī’’ti āhaṃsu.
All of them bowed to Khujjuttarā and said, “Mother, from today onwards, do not perform any service, but remain in the position of our mother and teacher, listen to whatever Dhamma the Teacher teaches, and then teach it to us.”
Tất cả họ đều đảnh lễ Khujjuttarā và nói: “Này mẹ, từ hôm nay trở đi, mẹ đừng làm việc vặt nữa mà hãy ở vị trí của mẹ và vị thầy của chúng con, lắng nghe Pháp mà Đức Thế Tôn thuyết giảng rồi kể lại cho chúng con.”
Sā tathā karontī aparabhāge tipiṭakadharā hutvā satthārā bahussutānaṃ upāsikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapitā aggaṭṭhānaṃ labhi.
As she did so, in a later period, she became a female disciple who mastered the Tipiṭaka and was placed by the Teacher in the foremost position among the learned female lay disciples, thus attaining that foremost position.
Cô ta làm như vậy, sau này trở thành người thông suốt Tam tạng (Tipiṭakadharā) và được Đức Thế Tôn đặt ở vị trí cao nhất trong số các nữ cư sĩ đa văn.
Sāmāvatimissikā buddhassa dassanaṃ pihenti, dasabale antaravīthiṃ paṭipanne vātapānesu appahontesu bhittiṃ bhinditvā satthāraṃ olokenti, vandanapūjanañca karonti.
Sāmāvatī and her companions longed to see the Buddha. When the Ten-Powered One was passing through the street, and the windows were insufficient, they broke through the wall to gaze upon the Teacher and offered homage and worship.
Sāmāvatī cùng các tỳ nữ rất mong được chiêm ngưỡng Đức Phật. Khi Đức Thập Lực đi vào con đường giữa, vì không đủ cửa sổ, họ đã đục tường để nhìn Đức Thế Tôn, và thực hiện việc đảnh lễ cúng dường.
Māgaṇḍiyā tattha gatā tāni chiddāni disvā tattha kāraṇaṃ pucchantī satthu āgatabhāvaṃ ñatvā bhagavati āghātena tāsampi kujjhitvā ‘‘mahārāja, sāmāvatimissikānaṃ bahiddhā patthanā atthi, bhittiṃ bhinditvā samaṇaṃ gotamaṃ olokenti, katipāhena taṃ māressantī’’ti rājānaṃ āha.
Māgaṇḍiyā went there, saw those holes, and upon inquiring the reason, learned of the Teacher’s arrival. Filled with hatred for the Blessed One, and also angry with them, she said to the king, “Great King, Sāmāvatī and her companions have external aspirations. They break through the wall to gaze upon the ascetic Gotama. In a few days, they will kill you.”
Māgaṇḍiyā đến đó, thấy những lỗ hổng, hỏi lý do, biết được Đức Thế Tôn đã đến, do lòng oán hận Đức Thế Tôn, cô ta cũng nổi giận với các tỳ nữ và nói với vua: “Đại vương, Sāmāvatī cùng các tỳ nữ có ý đồ bên ngoài, họ đục tường để nhìn Sa-môn Gotama, trong vài ngày nữa họ sẽ giết Đại vương.”
Rājā chiddāni disvāpi tassā vacanaṃ na saddahi, uddhacchiddakavātapānāni kārāpesi.
Even though the king saw the holes, he did not believe her words, and instead had high windows made.
Vua thấy các lỗ hổng nhưng không tin lời cô ta, và đã cho làm các cửa sổ thông hơi phía trên.
Puna māgaṇḍiyā rājānaṃ tāsu bhinditukāmā aṭṭha sajīvakukkuṭe āharāpetvā ‘‘mahārāja, tāsaṃ vīmaṃsanatthaṃ ime kukkuṭe māretvā ‘mamatthāya pacāhī’ti pesehī’’ti āha.
Again, Māgaṇḍiyā, wishing to cause discord among them, had eight live chickens brought and said, “Great King, to test them, kill these chickens and send them, saying, ‘Cook them for my sake.’”
Lần nữa, Māgaṇḍiyā, muốn gây chia rẽ giữa vua và các tỳ nữ, đã cho mang tám con gà sống đến và nói: “Đại vương, để thử các tỳ nữ đó, hãy giết tám con gà này và sai họ nấu cho thần.”
Rājā tathā pesesi.
The king sent them accordingly.
Vua đã sai như vậy.
Tāya ‘‘pāṇātipātaṃ na karomā’’ti vutte puna ‘‘tassa samaṇassa gotamassa pacitvā pesehī’’ti āha.
When Sāmāvatī and her companions said, “We do not commit the act of taking life,” Māgaṇḍiyā again said, “Then cook them and send them to that ascetic Gotama.”
Khi nàng (Sāmāvatī) nói: “Chúng tôi không sát sanh”, (Māgaṇḍiyā) lại nói: “Hãy nấu và gửi cho vị Sa-môn Gotama đó.”
Raññā tathā pesite māgaṇḍiyā aṭṭha māritakukkuṭe tathā vatvā pesesi.
When the king had sent (her) thus, Māgaṇḍiyā, saying so, sent eight slaughtered chickens.
Khi nhà vua đã gửi theo lời Māgaṇḍiyā, Māgaṇḍiyā nói như vậy rồi gửi tám con gà đã bị giết.
Sāmāvatī pacitvā dasabalassa pāhesi.
Sāmāvatī cooked and sent (food) to the Dasabala (Buddha).
Sāmāvatī nấu rồi gửi đến cho Đức Thập Lực.
Māgaṇḍiyā tenapi rājānaṃ kopetuṃ nāsakkhi.
Māgaṇḍiyā could not make the king angry even with that.
Māgaṇḍiyā cũng không thể khiến nhà vua nổi giận vì việc đó.
Rājā pana tīsu mahesīsu ekekissā vasanaṭṭhāne satta satta divasāni vasati.
However, the king stayed seven days at the dwelling place of each of his three chief queens.
Nhưng nhà vua thường ở tại nơi ở của mỗi một trong ba vị hoàng hậu suốt bảy ngày, bảy ngày.
Rājā attano gamanaṭṭhānaṃ hatthikantavīṇaṃ ādāya gacchati.
The king went to his destination taking the Hattha-kanta lute.
Nhà vua mang theo cây đàn Hatthikantavīṇā đến nơi mình đi.
Māgaṇḍiyā rañño sāmāvatiyā pāsādagamanakāle dāṭhā agadena dhovāpetvā veḷupabbe pakkhipāpetvā ekaṃ kaṇhasappapotakaṃ āharāpetvā antovīṇāya pakkhipitvā mālāguḷakena chiddaṃ pidahi.
When the king went to Sāmāvatī’s palace, Māgaṇḍiyā had the fangs cleaned with an antidote, had them placed in a bamboo joint, had a young black snake brought, put it inside the lute, and covered the hole with a ball of flowers.
Khi nhà vua đến cung điện của Sāmāvatī, Māgaṇḍiyā đã sai rửa sạch nọc độc của rắn bằng thuốc giải độc, cho vào đốt tre, rồi sai mang đến một con rắn hổ mang con, cho vào trong cây đàn, và bịt lỗ lại bằng một búi hoa.
Taṃ rañño tattha gatakāle aparāparaṃ vicarantī viya hutvā vīṇāchiddato mālāguḷakaṃ apanesi.
When the king arrived there, she, pretending to wander here and there, removed the ball of flowers from the lute’s hole.
Khi nhà vua đến đó, nàng Māgaṇḍiyā giả vờ đi đi lại lại rồi gỡ búi hoa ra khỏi lỗ đàn.
Sappo nikkhamitvā passasanto phaṇaṃ katvā sayanapiṭṭhe nipajji.
The snake came out, hissing, raised its hood, and lay on the bed.
Con rắn bò ra, phì hơi, bành mang rồi nằm trên giường.
Sā āha – ‘‘dhī sappo’’ti mahāsaddamakāsi.
She exclaimed, “Fie, a snake!” making a loud noise.
Nàng Māgaṇḍiyā la lớn: “Ôi, rắn!”
Rājā sappaṃ disvā kujjhi.
The king, seeing the snake, became angry.
Nhà vua thấy rắn thì nổi giận.
Sāmāvatī rañño kuddhabhāvaṃ ñatvā pañcannaṃ itthisatānaṃ saññamadāsi ‘‘ajja odhisakamettāpharaṇena rājānaṃ pharathā’’ti.
Sāmāvatī, knowing the king’s anger, gave a sign to the five hundred women, saying, “Today, pervade the king with boundless loving-kindness.”
Sāmāvatī biết nhà vua đang giận, liền ra hiệu cho năm trăm người phụ nữ: “Hôm nay, hãy rải tâm từ đến nhà vua với mettā odhisaka.”
Sayampi tathā akāsi.
She herself did likewise.
Chính nàng cũng làm như vậy.
Rājā sahassathāmadhanuṃ ādāya jiyaṃ poṭhetvā sāmāvatiṃ dhure katvā sabbā tā itthiyo paṭipāṭiyā ṭhapāpetvā visapītaṃ khurappaṃ sannayhitvā dhanuṃ pūretvā aṭṭhāsi.
The king took his thousand-strength bow, twanged the string, placed Sāmāvatī at the front, arranged all those women in a row, fitted a poison-tipped arrow, drew the bow, and stood ready.
Nhà vua cầm cây cung ngàn sức, giật dây cung, đặt Sāmāvatī ở phía trước, sắp tất cả những người phụ nữ đó theo hàng, rồi lắp mũi tên tẩm độc vào cung, giương cung và đứng đó.
Khurappaṃ neva khipituṃ, na oropituṃ sakkoti, gattehi sedā muccanti, sarīraṃ vedhati, mukhato kheḷo patati, gaṇhitabbagahaṇaṃ na passati, atha naṃ sāmāvatī ‘‘kiṃ, mahārāja, kilamasī’’ti āha.
He could neither shoot the arrow nor lower it; sweat poured from his body, his body trembled, saliva fell from his mouth, he could not see where to grasp it, and then Sāmāvatī said to him, “Why, great king, are you weary?”
Mũi tên không thể bắn ra, cũng không thể hạ xuống, mồ hôi chảy ra từ thân thể, thân thể run rẩy, nước bọt chảy ra từ miệng, không thể nhìn thấy điểm cần nắm giữ, lúc đó Sāmāvatī nói với nhà vua: “Tâu Đại vương, ngài có mệt không?”
‘‘Āma, devi, kilamāmi, avassayo me hohī’’ti.
“Yes, queen, I am weary; be my refuge.”
“Vâng, thưa Hoàng hậu, ta mệt lắm, xin Hoàng hậu hãy là nơi nương tựa cho ta.”
‘‘Sādhu, mahārāja, khurappaṃ pathavīmukhaṃ karohī’’ti.
“Very well, great king, point the arrow towards the earth.”
“Tâu Đại vương, tốt lắm, xin ngài hãy hướng mũi tên xuống đất.”
Rājā tathā akāsi.
The king did so.
Nhà vua đã làm như vậy.
Sā ‘‘rañño hatthato khurappaṃ muccatū’’ti adhiṭṭhāsi.
She resolved, “May the arrow be released from the king’s hand.”
Nàng Sāmāvatī quyết định: “Mũi tên hãy rời khỏi tay nhà vua!”
Tasmiṃ khaṇe khurappaṃ mucci.
At that moment, the arrow was released.
Ngay lúc đó, mũi tên rời đi.
Rājā taṃkhaṇaññeva udake nimujjitvā allavattho allakeso sāmāvatiyā pādesu nipatitvā ‘‘khama, devi, mayhaṃ –
The king immediately plunged into water, and with clothes and hair wet, he fell at Sāmāvatī’s feet and said, “Forgive me, queen –
Ngay lập tức, nhà vua lặn xuống nước, với y phục ướt đẫm và tóc ướt đẫm, quỳ xuống dưới chân Sāmāvatī và nói: “Thưa Hoàng hậu, xin hãy tha thứ cho ta –
Āha.
Said.
Nhà vua nói: “Vậy thì, ta xin nương tựa Hoàng hậu và Đức Đạo Sư, và ta xin ban cho Hoàng hậu một điều ước.”
Rājā ‘‘tena hi taṃ saraṇaṃ gacchāmi satthārañca, varañca te dammī’’ti āha.
The king said, “Then I take refuge in you and the Teacher, and I grant you a boon.”
Nàng nói: “Tâu Đại vương, điều ước đã được nhận rồi.”
Sā ‘‘varo gahito hotu, mahārājā’’ti āha.
She said, “The boon is accepted, great king.”
Nhà vua đến yết kiến Đức Đạo Sư, nương tựa Ngài, rồi thỉnh Ngài và Tăng đoàn do Đức Phật đứng đầu, cúng dường đại thí trong bảy ngày, rồi nói: “Sāmāvatī, hãy nhận lấy điều ước của nàng.”
Rājā satthāraṃ upasaṅkamitvā saraṇaṃ gantvā nimantetvā buddhappamukhassa saṅghassa sattāhaṃ mahādānaṃ datvā ‘‘sāmāvatiṃ varaṃ gaṇhāhī’’ti āha.
The king approached the Teacher, took refuge, invited him, offered a great alms-giving for seven days to the Saṅgha led by the Buddha, and said, “Sāmāvatī, take your boon.”
Nàng nói: “Tâu Đại vương, tốt lắm, xin ngài hãy ban cho tôi điều ước này: Đức Đạo Sư cùng năm trăm Tỳ-kheo hãy đến đây, tôi sẽ nghe Pháp.”
‘‘Sādhu, mahārāja, imaṃ me varaṃ dehi, satthā pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ idhāgacchatu, dhammaṃ sossāmī’’ti āha.
“Very well, great king, grant me this boon: may the Teacher come here regularly with five hundred bhikkhus, so I may hear the Dhamma,” she said.
Nhà vua đảnh lễ Đức Đạo Sư và nói: “Bạch Thế Tôn, xin Ngài cùng năm trăm Tỳ-kheo thường xuyên đến đây, Sāmāvatī và các thị nữ nói rằng họ muốn nghe Pháp.”
Rājā satthāraṃ vanditvā ‘‘bhante, pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ nibaddhaṃ idhāgacchatha, sāmāvatimissikā ‘dhammaṃ sossāmā’ti vadantī’’ti āha.
The king bowed to the Teacher and said, “Venerable sir, please come here regularly with five hundred bhikkhus, as Sāmāvatī and her companions wish to hear the Dhamma.”
Đức Đạo Sư nói: “Tâu Đại vương, chư Phật không nên thường xuyên đến một nơi duy nhất, vì đại chúng cũng sẽ mong đợi.”
Satthā ‘‘mahārāja, buddhānaṃ nāma ekaṭṭhānaṃ nibaddhaṃ gantuṃ na vaṭṭati, mahājanopi paccāsīsatī’’ti āha.
The Teacher said, “Great king, it is not proper for Buddhas to go regularly to one place, for the great multitude also longs (for them).”
“Vậy thì, bạch Thế Tôn, xin Ngài hãy ra lệnh cho các Tỳ-kheo.”
‘‘Tena hi, bhante, bhikkhū āṇāpethā’’ti.
“Then, Venerable sir, please instruct the bhikkhus.”
Đức Đạo Sư đã ra lệnh cho Trưởng lão Ānanda.
Satthā ānandattheraṃ āṇāpesi.
The Teacher instructed Venerable Ānanda.
Trưởng lão cùng năm trăm Tỳ-kheo thường xuyên đến hoàng cung.
Thero pañca bhikkhusatāni ādāya nibaddhaṃ rājakulaṃ gacchati.
The elder, taking five hundred bhikkhus, went regularly to the royal palace.
Những vị hoàng hậu và các người phụ nữ đó cũng cúng dường Trưởng lão rồi nghe Pháp.
Tāpi devīpamukhā itthiyo theraṃ bhojetvā dhammaṃ suṇiṃsu.
Those women, led by the queen, fed the elder and heard the Dhamma.
Và Đức Đạo Sư đã đặt Sāmāvatī vào vị trí cao nhất trong số các nữ cư sĩ sống với tâm từ.
Sāmāvatiñca satthā mettāvihārīnaṃ upāsikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.
And the Teacher placed Sāmāvatī in the foremost position among female lay disciples who dwell in loving-kindness.
Như vậy, việc nhà vua không thể hạ mũi tên xuống là thần thông do sự lan tỏa của định tâm của nữ cư sĩ Sāmāvatī.
Evaṃ rañño khurappaṃ muñcituṃ avisahanabhāvo sāmāvatiyā upāsikāya samādhivipphārā iddhīti.
Thus, the king’s inability to release the arrow was the power of Sāmāvatī the lay disciple’s samādhi-vipphāra (pervasion of concentration).
Ở đây, một nữ cư sĩ được gọi là upāsikā vì nàng tôn thờ Tam Bảo bằng niềm tin bất động (aveccappasāda) hoặc niềm tin sâu sắc (okappanapasāda) hoặc bằng cách quy y Tam Bảo.
Ettha ca aveccappasādena vā okappanapasādena vā ratanattayasaraṇagamanena vā ratanattayaṃ upāsatīti upāsikāti vuccatīti.
Here, one is called a female lay disciple (upāsikā) because she attends upon the Triple Gem with unwavering faith (aveccappasāda) or with firm conviction (okappanappasāda), or by taking refuge in the Triple Gem.
17. Trong phần giải thích về thần thông của bậc Thánh (ariyiddhiniddesa), thần thông của bậc Thánh (ariyā iddhi) được gọi là thần thông của bậc Thánh vì nó chỉ có thể xuất hiện ở các bậc A-la-hán đã thành tựu sự thuần thục về tâm (cetovasippatta).
17. Ariyiddhiniddese ariyā iddhīti cetovasippattānaṃ khīṇāsavaariyānaṃyeva sambhavato ariyā iddhīti vuccatīti.
17. In the exposition of noble power, noble power (ariyā iddhi) is so called because it arises only for the noble ones (ariyā), the Arahants who have attained mastery over the mind (cetovasippattānaṃ).
Ở đây, vị Tỳ-kheo (idha bhikkhū) là vị Tỳ-kheo đã diệt trừ các lậu hoặc trong giáo pháp này.
Idha bhikkhūti imasmiṃ sāsane khīṇāsavo bhikkhu.
Here, a bhikkhu means a bhikkhu in this Dispensation who has eradicated the cankers (khīṇāsava).
Trong đối tượng không khả ái (aniṭṭhe vatthusmiṃ) là trong đối tượng hoặc chúng sanh hoặc pháp hành không khả ái theo bản chất của đối tượng.
Aniṭṭhe vatthusminti ārammaṇapakatiyā amanāpe vatthusmiṃ satte vā saṅkhāre vā.
In an undesirable object means in an unpleasant object, whether a being or a conditioned phenomenon, by its nature as an object.
Hoặc rải tâm từ (mettāya vā pharati) nghĩa là nếu là chúng sanh, vị ấy rải tâm từ bằng cách tu tập tâm từ.
Mettāya vā pharatīti satto ce hoti, mettābhāvanāya pharati.
Or he pervades with mettā means if it is a being, he pervades with the development of mettā.
Hoặc quán xét theo yếu tố (dhātuto vā upasaṃharati) nghĩa là nếu là pháp hành, vị ấy quán xét bằng cách tác ý về các yếu tố, rằng “chỉ là yếu tố”.
Dhātuto vā upasaṃharatīti saṅkhāro ce hoti, ‘‘dhātumatta’’nti dhātumanasikāraṃ upasaṃharati.
Or he applies it as an element means if it is a conditioned phenomenon, he applies the mental advertence of elements, thinking, "It is merely an element."
Việc quán xét các yếu tố cũng phù hợp đối với chúng sanh.
Sattepi dhātūpasaṃhāro vaṭṭati.
Even in a being, the application of elements is appropriate.
Hoặc rải bất tịnh (asubhāya vā pharati) nghĩa là nếu là chúng sanh, vị ấy rải bất tịnh bằng cách tu tập bất tịnh.
Asubhāya vā pharatīti satto ce, asubhabhāvanāya pharati.
Or he pervades with asubha means if it is a being, he pervades with the development of asubha (foulness).
Hoặc quán xét theo vô thường (aniccato vā upasaṃharati) nghĩa là nếu là pháp hành, vị ấy quán xét bằng cách tác ý rằng “vô thường”.
Aniccato vā upasaṃharatīti saṅkhāro ce, ‘‘anicca’’nti manasikāraṃ upasaṃharati.
Or he applies it as impermanent means if it is a conditioned phenomenon, he applies the mental advertence, thinking, "It is impermanent."
Cả hai (tadubhayaṃ) là cả hai điều đó.
Tadubhayanti taṃ ubhayaṃ.
Both of these means both that which is repulsive and that which is not repulsive.
Người xả (upekkhako) là người xả với sáu chi xả (chaḷaṅgupekkhā).
Upekkhakoti chaḷaṅgupekkhāya upekkhako.
Equanimous means equanimous with the six-factored equanimity.
Có niệm (sato) là do đã đạt đến sự rộng lớn của niệm.
Satoti sativepullappattattā.
Mindful means due to having attained the fullness of mindfulness.
Có chánh tri kiến (sampajāno) là do hành động với chánh tri kiến bằng tuệ.
Sampajānoti paññāya sampajānakārittā.
Clearly comprehending means due to acting with clear comprehension through wisdom.
Thấy sắc bằng mắt (cakkhunā rūpaṃ disvā) nghĩa là thấy sắc bằng nhãn thức có khả năng thấy sắc, được gọi là mắt theo nghĩa nguyên nhân.
Cakkhunā rūpaṃ disvāti kāraṇavasena cakkhūti laddhavohārena rūpadassanasamatthena cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvā.
Having seen a form with the eye means having seen a form with eye-consciousness, which is capable of seeing forms, by means of the eye, which is a term used for the cause.
Tuy nhiên, các bậc cổ đức nói: “Mắt không thấy sắc vì không có tâm, tâm không thấy sắc vì không có mắt, nhưng khi cửa giác quan và đối tượng va chạm, tâm thấy bằng tâm nương vào vật chất tịnh sắc.”
Porāṇā panāhu – ‘‘cakkhu rūpaṃ na passati acittakattā, cittaṃ na passati acakkhukattā, dvārārammaṇasaṅghaṭṭane pana pasādavatthukena cittena passati.
However, the ancients said: "The eye does not see a form because it is not consciousness; consciousness does not see a form because it does not have an eye.
Tuy nhiên, đây là một cách nói có sự kết hợp, như trong các câu “bắn bằng cung”, v.v.
Īdisī panesā ‘dhanunā vijjhatī’tiādīsu viya sasambhārakathā nāma hoti.
But when the door and the object collide, it sees with consciousness that has the sensitive faculty as its basis.
Do đó, ý nghĩa ở đây là “thấy sắc bằng nhãn thức.”
Tasmā cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvāti ayamettha attho’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1352).
This is a statement with constituents, like 'he shoots with a bow.' Therefore, 'having seen a form with eye-consciousness' is the meaning here."
Hoặc, ý nghĩa là thấy sắc bằng mắt làm phương tiện.
Atha vā cakkhunā karaṇabhūtena rūpaṃ disvāti attho.
Alternatively, it means having seen a form with the eye as the instrumental cause.
Không vui (neva sumano hoti) là sự bác bỏ niềm vui thế tục, không phải là cảm thọ hỷ là một hành động.
Neva sumano hotīti gehasitasomanassapaṭikkhepo, na kiriyabhūtāya somanassavedanāya.
He is not elated is a rejection of household-based happiness, not of happiness-feeling that is merely a function.
Không buồn (na dummano) là sự bác bỏ mọi cảm thọ ưu.
Na dummanoti sabbadomanassapaṭikkhepo.
Nor is he dejected is a rejection of all dejection.
Sống với tâm xả (upekkhako viharati) nghĩa là sống với tâm xả, với tâm xả trung tính (tatramajjhattupekkhā) được gọi là “sáu chi xả” (chaḷaṅgupekkhā) vì nó vận hành ở sáu cửa giác quan, là bản chất trong sạch không bị lay chuyển khi đối tượng khả ái và bất khả ái xuất hiện.
Upekkhako viharatīti iṭṭhāniṭṭhārammaṇāpāthe parisuddhapakatibhāvāvijahanākārabhūtāya chasu dvāresu pavattanato ‘‘chaḷaṅgupekkhā’’ti laddhanāmāya tatramajjhattupekkhāya upekkhako viharati.
He dwells equanimous means he dwells equanimous with tatramajjhattatā-upekkhā, which is known as "six-factored equanimity" because it occurs at the six sense doors, being the state of not abandoning the pure natural state in the presence of desirable and undesirable objects.
Nghe âm thanh bằng tai (sotena saddaṃ sutvā), v.v., cũng theo nguyên tắc tương tự.
Sotena saddaṃ sutvātiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to having heard a sound with the ear, and so on.
18. Trong phần giải thích về thần thông do quả nghiệp (kammavipākajiddhi), tất cả các loài chim (sabbesaṃ pakkhīnaṃ) là việc tất cả các loài chim bay trên không mà không cần thiền định và thắng trí.
18. Kammavipākajiddhiniddese sabbesaṃ pakkhīnanti sabbesaṃ pakkhijātānaṃ jhānābhiññā vināyeva ākāsena gamanaṃ.
18. In the explanation of iddhi born of kamma-result, all birds refers to the ability of all species of birds to travel through the air without jhāna or abhiññā.
Tương tự, việc tất cả các vị trời bay trên không và thấy, v.v.
Tathā sabbesaṃ devānaṃ ākāsagamanaṃ dassanādīni ca.
Similarly, the aerial travel and powers of sight of all devas.
Một số người (ekaccānaṃ manussānaṃ) là những người ở thời kỳ đầu của kiếp trái đất.
Ekaccānaṃ manussānanti paṭhamakappikānaṃ manussānaṃ.
Some human beings refers to the human beings of the first aeon.
Một số chúng sanh trong khổ cảnh (ekaccānaṃ vinipātikānaṃ) là thần thông do quả nghiệp, như việc các nữ Dạ-xoa như Piyankaramātā, Punabbasumātā, Phussamittā, Dhammaguttā, v.v., bị đọa lạc từ thân thể hạnh phúc, cùng với các ngạ quỷ, các loài Rắn (Nāga) và Kim Sí Điểu (Supanna) khác, có khả năng bay trên không, v.v.
Ekaccānaṃ vinipātikānanti piyaṅkaramātā punabbasumātā phussamittā dhammaguttātievamādīnaṃ sukhasamussayato vinipatitattā vinipātikānaṃ aññesañca petānaṃ nāgasupaṇṇānañca ākāsagamanādikaṃ kammavipākajā iddhi.
Some who have fallen into a lower state refers to the iddhi born of kamma-result, such as the aerial travel of mothers like Piyaṅkaramātā, Punabbasumātā, Phussamittā, Dhammaguttā, and others who have fallen from a state of happiness, as well as other petas, nāgas, and supaṇṇas.
19. Trong phần giải thích về thần thông của người có công đức (puññavato iddhiniddesa), vua (rājā) được gọi là vua vì làm hài lòng người khác bằng Pháp.
Puññavato iddhiniddese rājāti dhammena paresaṃ rañjanato rājā.
In the explanation of the iddhi of a meritorious person, king means a king because he delights others righteously.
Người làm bánh xe báu quay là Chuyển Luân Vương (cakkavattī).
Ratanacakkaṃ vattetīti cakkavattī.
He causes the jewel-wheel to turn, therefore he is a Cakkavattī.
Đi trên không (vehāsaṃ gacchati) là một từ chỉ sự sử dụng trong ý nghĩa của sự kết hợp tuyệt đối.
Vehāsaṃ gacchatīti accantasaṃyogatthe upayogavacanaṃ.
He travels through the air is a word of usage in the sense of continuous connection.
Với bốn chi (caturaṅgī) là có bốn chi bao gồm voi, ngựa, xe và bộ binh.
Caturaṅginiyāti hatthiassarathapattisaṅkhātacatuaṅgavatiyā.
With a four-fold army means having four divisions: elephants, cavalry, chariots, and infantry.
Quân đội (senā) chỉ là tập hợp của những thứ đó.
Senāti tesaṃ samūhamattameva.
Army means merely a collection of these.
Thậm chí (antamaso) là ở mức thấp nhất.
Antamasoti heṭṭhimantato.
Even means to the lowest extreme.
Người giữ ngựa (assabandhā) là những người chăm sóc ngựa.
Assabandhā nāma assānaṃ rakkhakā.
Horse-keepers are those who guard horses.
Người giữ bò (gopurisā) là những người chăm sóc bò.
Gopurisā nāma gunnaṃ rakkhakā.
Cowherds are those who guard cows.
Không bỏ rơi (upādāya) là không từ bỏ.
Upādāyāti avissajjetvā.
Taking along means without abandoning.
Như vậy, việc họ đi trên không cũng là thần thông của người có công đức.
Evaṃ tesaṃ vehāsagamanañca puññavato iddhīti attho.
Thus, their aerial travel is also the iddhi of a meritorious person; this is the meaning.
20. Thần thông do công đức của gia chủ Jotika (Jotikassa gahapatissa puññavato iddhi) là Jotika là một trưởng giả ở thành Rājagaha, người đã tạo công đức với các vị Phật Độc Giác trong quá khứ.
Jotikassa gahapatissa puññavato iddhīti jotiko nāma pubbe paccekabuddhesu katādhikāro rājagahanagare seṭṭhi.
The iddhi of the meritorious householder Jotika: Jotika was a wealthy man in Rājagaha who had made aspirations towards Paccekabuddhas in previous lives.
Người ta nói rằng vào ngày ông sinh ra, tất cả các loại vũ khí trong toàn thành đều bùng cháy, và tất cả các trang sức trên người mọi người cũng phát ra ánh sáng như đang cháy, cả thành phố trở nên rực rỡ như một ngọn đèn.
Tassa kira jātadivase sakalanagare sabbāvudhāni jaliṃsu, sabbesaṃ kāyāruḷhāni ābharaṇānipi pajjalitāni viya obhāsaṃ muñciṃsu, nagaraṃ ekapajjotaṃ ahosi.
It is said that on the day of his birth, all weapons in the entire city blazed, and all ornaments worn by people emitted a glow as if they were burning; the whole city became a single blaze.
Và vào ngày đặt tên cho ông, vì cả thành phố rực sáng như một ngọn đèn, nên họ đặt tên ông là Jotika.
Athassa nāmaggahaṇadivase sakalanagarassa ekajotibhūtattā jotikoti nāmaṃ kariṃsu.
Then, on the day of his naming ceremony, because the entire city was like a single flame, they named him Jotika.
Sau đó, khi Jotika đến tuổi trưởng thành, khi đất được dọn dẹp để xây nhà, vị Thiên vương Sakka đã đến, phá vỡ mặt đất ở một khu vực rộng khoảng mười sáu mẫu, và dựng lên một cung điện bảy tầng bằng bảy loại ngọc báu. Xung quanh cung điện, Ngài dựng lên bảy bức tường thành bằng bảy loại ngọc báu, mỗi bức tường có bảy cổng thành. Ở cuối các bức tường thành, Ngài dựng lên sáu mươi bốn cây ước nguyện (kapparukkha). Ở bốn góc của cung điện, Ngài dựng lên bốn bình báu chứa kho tàng, mỗi bình có giá trị một yojana, ba gāvuta, hai gāvuta và một gāvuta.
Athassa vayappattakāle gehakaraṇatthāya bhūmitale sodhiyamāne sakko devarājā āgantvā soḷasakarīsamatte ṭhāne pathaviṃ bhinditvā sattaratanamayaṃ sattabhūmikaṃ pāsādaṃ uṭṭhāpesi, pāsādaṃ parikkhipitvā sattaratanamaye sattadvārakoṭṭhakayutte sattapākāre uṭṭhāpesi, pākārapariyante catusaṭṭhi kapparukkhe uṭṭhāpesi, pāsādassa catūsu kaṇṇesu yojanikatigāvutikadvigāvutikaekagāvutikā catasso nidhikumbhiyo uṭṭhāpesi.
Then, when he reached maturity, as the ground was being cleared for building a house, Sakka, the king of devas, came and, breaking open the earth in a spot measuring sixteen karīsas, raised a seven-storied palace made of seven kinds of jewels. Surrounding the palace, he raised seven walls of seven kinds of jewels, equipped with seven gatehouses. At the edge of the walls, he raised sixty-four wish-fulfilling trees (kapparukkha). In the four corners of the palace, he raised four treasure jars (nidhikumbhiyo) of one yojana, three gāvutas, two gāvutas, and one gāvuta respectively.
Khi đến tuổi trưởng thành, để xây nhà, trong lúc mặt đất đang được dọn dẹp, vua trời Sakka đến, phá đất tại chỗ rộng khoảng mười sáu mẫu, dựng lên một cung điện bảy tầng làm bằng bảy loại ngọc quý. Bao quanh cung điện, Ngài dựng lên bảy bức tường thành làm bằng bảy loại ngọc quý, có bảy cổng thành. Ở cuối các bức tường thành, Ngài dựng lên sáu mươi bốn cây như ý. Ở bốn góc của cung điện, Ngài dựng lên bốn chum kho báu có kích thước một dojana, ba gāvuta, hai gāvuta và một gāvuta.
Pāsādassa catūsu kaṇṇesu taruṇatālakkhandhappamāṇā catasso suvaṇṇamayā ucchuyaṭṭhiyo nibbattiṃsu.
In the four corners of the palace, four golden sugarcane stalks, the size of young palm trunks, appeared.
Ở bốn góc của cung điện, bốn cây mía bằng vàng to bằng thân cây thốt nốt non mọc lên.
Tāsaṃ maṇimayāni pattāni suvaṇṇamayāni pabbāni ahesuṃ.
Their leaves were made of jewels, and their joints were golden.
Lá của chúng làm bằng ngọc, thân của chúng làm bằng vàng.
Sattasu dvārakoṭṭhakesu ekekasmiṃ ekadviticatupañcachasattayakkhasahassaparivārā satta yakkhā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu.
In each of the seven gatehouses, seven yakkhas, each attended by one, two, three, four, five, six, or seven thousand yakkhas, took up guard.
Ở mỗi trong bảy cổng thành, bảy vị dạ-xoa, mỗi vị được vây quanh bởi một, hai, bốn, năm, sáu, bảy ngàn dạ-xoa, canh gác.
Bimbisāramahārājā pāsādādīnaṃ uṭṭhānaṃ sutvā seṭṭhichattaṃ pahiṇi.
King Bimbisāra, hearing of the palace and other structures appearing, sent the parasol of a seṭṭhi.
Đại vương Bimbisāra nghe tin về sự xuất hiện của cung điện và những thứ khác, liền gửi chiếc lọng của seṭṭhi.
So jotikaseṭṭhīti sakalajambudīpe pākaṭo hutvā uttarakuruto devatāhi ānetvā sirigabbhe nisīdāpitāya ekañca taṇḍulanāḷiṃ tayo ca jotipāsāṇe gahetvā āgatāya bhariyāya saddhiṃ tasmiṃ pāsāde mahāsampattiṃ anubhavanto vasi.
Thus, Jotika the seṭṭhi became famous throughout Jambudīpa and lived in that palace, enjoying great prosperity with his wife, who had been brought by devas from Uttarakuru, along with one measure of rice and three shining jewels, and seated in the chamber of fortune.
Vị seṭṭhi Jotika đó trở nên nổi tiếng khắp toàn cõi Jambudīpa, sống trong cung điện ấy với đại tài sản cùng người vợ được các vị trời từ Uttarakuru mang đến và đặt vào phòng phúc lộc, mang theo một bát gạo và ba viên ngọc Joti.
Tesaṃ yāvajīvaṃ tāya ekataṇḍulanāḷiyā bhattaṃ pahosi.
For them, that one measure of rice sufficed for their entire lives.
Suốt đời họ, một bát gạo ấy đủ dùng cho bữa ăn.
Sace kira te sakaṭasatampi taṇḍulānaṃ pūretukāmā honti, sā taṇḍulanāḷiyeva hutvā tiṭṭhati.
Indeed, if they wished to fill even a hundred carts with rice, that measure of rice would remain just one measure of rice.
Thật vậy, nếu họ muốn đổ đầy một trăm xe gạo, thì bát gạo ấy vẫn còn nguyên một bát gạo.
Bhattapacanakāle taṇḍule ukkhaliyaṃ pakkhipitvā tesaṃ pāsāṇānaṃ upari ṭhapenti.
When cooking rice, they would put the rice in a pot and place it on top of those jewels.
Khi nấu cơm, họ cho gạo vào nồi và đặt lên trên những viên ngọc ấy.
Pāsāṇā tāvadeva pajjalitvā bhatte pakkamatte nibbāyanti.
The jewels would immediately blaze up and then extinguish as soon as the rice was cooked.
Những viên ngọc ấy liền phát sáng và tắt đi ngay khi cơm chín.
Teneva saññāṇena bhattassa pakkabhāvaṃ jānanti.
By that sign, they knew the rice was cooked.
Nhờ dấu hiệu đó, họ biết cơm đã chín.
Sūpeyyādipacanakālepi eseva nayo.
The same method applied when cooking curries and other dishes.
Khi nấu canh và các món khác cũng vậy.
Evaṃ tesaṃ jotipāsāṇehi āhāro paccati, maṇiālokena vasanti.
Thus, their food was cooked by the shining jewels, and they lived by the light of the jewels.
Như vậy, thức ăn của họ được nấu bằng những viên ngọc Joti, và họ sống bằng ánh sáng của ngọc.
Aggissa vā dīpassa vā obhāsameva na jāniṃsu.
They never knew the light of fire or lamps.
Họ thậm chí không biết đến ánh sáng của lửa hay đèn.
Jotikassa kira evarūpā sampattīti sakalajambudīpe pākaṭo ahosi.
It was said that Jotika possessed such prosperity, and he became famous throughout Jambudīpa.
Người ta nói rằng tài sản của Jotika là như vậy, và ông trở nên nổi tiếng khắp toàn cõi Jambudīpa.
Mahājano yānādīhi dassanatthāya āgacchati.
Many people came by vehicles and other means to see him.
Đại chúng đến xem bằng xe cộ và các phương tiện khác.
Jotikaseṭṭhi āgatāgatānaṃ uttarakurutaṇḍulānaṃ bhattaṃ dāpeti, ‘‘kapparukkhehi vatthābharaṇāni gaṇhantū’’ti āṇāpeti, ‘‘gāvutikanidhikumbhiyā mukhaṃ vivarāpetvā yāpanamattaṃ gaṇhantū’’ti āṇāpeti.
Jotika the seṭṭhi had rice from Uttarakuru given to all who came, commanded them to take clothes and ornaments from the wish-fulfilling trees (kapparukkha), and ordered them to open the mouth of the gāvuta-sized treasure jar (nidhikumbhi) and take as much as they needed for sustenance.
Seṭṭhi Jotika cho họ ăn cơm gạo từ Uttarakuru, ra lệnh "hãy lấy y phục và trang sức từ cây như ý", và ra lệnh "hãy mở miệng chum kho báu một gāvuta và lấy đủ dùng".
Sakalajambudīpavāsikesu dhanaṃ gahetvā gacchantesu nidhikumbhiyā aṅgulamattampi ūnaṃ nāhosīti ayamassa puññavato iddhi.
Even with the inhabitants of the entire Jambudīpa taking wealth, the treasure jar did not diminish by even an inch; this was the psychic power (iddhi) of that meritorious one.
Khi những người dân khắp Jambudīpa lấy tài sản và ra đi, chum kho báu không hề vơi đi dù chỉ một đốt ngón tay; đây là thần thông của vị phước báu ấy.
Jaṭilassa gahapatissa puññavato iddhīti jaṭilo nāma kassapassa bhagavato dhātucetiye katādhikāro takkasilāyaṃ seṭṭhi.
The psychic power of the meritorious householder Jaṭila refers to Jaṭila, a seṭṭhi in Takkasilā, who had made a vow at the dhātu-cetiya of Kassapa Buddha.
Thần thông của gia chủ Jaṭila có phước báu là: Jaṭila là một seṭṭhi ở Taxila, người đã tạo công đức tại tháp xá-lợi của Đức Phật Kassapa.
Tassa kira mātā bārāṇasiyaṃ seṭṭhidhītā abhirūpā ahosi.
His mother, it is said, was a very beautiful daughter of a seṭṭhi in Bārāṇasī.
Mẹ của ông là con gái của một seṭṭhi ở Bārāṇasī, rất xinh đẹp.
Taṃ pannarasasoḷasavassuddesikakāle ārakkhanatthāya sattabhūmikassa pāsādassa uparitale vāsayiṃsu.
When she was fifteen or sixteen years old, they kept her on the top floor of a seven-storied palace for protection.
Khi cô bé mười lăm, mười sáu tuổi, họ cho cô ở tầng trên cùng của một cung điện bảy tầng để bảo vệ.
Taṃ ekadivasaṃ vātapānaṃ vivaritvā bahi olokiyamānaṃ ākāsena gacchanto vijjādharo disvā uppannasineho vātapānena pavisitvā tāya saddhiṃ santhavamakāsi.
One day, as she was looking out from a window she had opened, a vijjādhara passing through the sky saw her, developed affection, entered through the window, and had intercourse with her.
Một ngày nọ, khi cô mở cửa sổ nhìn ra ngoài, một vị Vidyādhara bay trên không trung nhìn thấy cô, nảy sinh tình cảm, liền bay vào qua cửa sổ và giao du với cô.
Sā tena gabbhaṃ gaṇhi.
She conceived a child by him.
Cô mang thai với ông ta.
Atha naṃ dāsī disvā ‘‘amma, kiṃ ida’’nti vatvā ‘‘hotu, kassaci mā ācikkhī’’ti vuttā bhayena tuṇhī ahosi.
Then a maidservant saw it and asked, "Mistress, what is this?" She was told, "Be quiet, do not tell anyone," and out of fear, she remained silent.
Sau đó, một người hầu gái nhìn thấy và hỏi: "Thưa cô chủ, chuyện gì vậy?" Cô chủ nói: "Thôi, đừng nói cho ai biết." Người hầu gái vì sợ hãi nên im lặng.
Sāpi dasame māse puttaṃ vijāyitvā navabhājanaṃ āharāpetvā tattha taṃ dārakaṃ nipajjāpetvā taṃ bhājanaṃ pidahitvā upari pupphadāmāni ṭhapetvā ‘‘imaṃ sīsena ukkhipitvā gantvā gaṅgāya vissajjehi, ‘kiṃ ida’nti ca puṭṭhā ‘ayyāya me balikamma’nti vadeyyāsī’’ti dāsiṃ āṇāpesi.
In the tenth month, she gave birth to a son, had a new pot brought, laid the child in it, covered the pot, placed garlands of flowers on top, and commanded the maidservant, "Carry this on your head, go and abandon it in the Gaṅgā. If anyone asks, 'What is this?', you should say, 'It is an offering for my mistress.'"
Đến tháng thứ mười, cô sinh một đứa con trai, sai người mang một cái nồi mới đến, đặt đứa bé vào đó, đậy nắp lại, đặt vòng hoa lên trên, rồi ra lệnh cho người hầu gái: "Hãy đội cái này lên đầu, đi và thả nó xuống sông Gaṅgā. Nếu có ai hỏi 'cái gì vậy?', hãy nói 'đó là lễ vật của cô chủ tôi'."
Sā tathā akāsi.
She did as she was told.
Người hầu gái làm theo.
Heṭṭhāgaṅgāyapi dve itthiyo nhāyamānā taṃ bhājanaṃ udakena āhariyamānaṃ disvā ekā ‘‘mayhetaṃ bhājana’’nti āha.
Downstream in the Gaṅgā, two women bathing saw the pot being carried by the water. One said, "That pot is mine."
Ở hạ lưu sông Gaṅgā, hai người phụ nữ đang tắm thấy cái nồi trôi theo dòng nước, một người nói: "Cái nồi đó là của tôi."
Ekā ‘‘yaṃ etassa anto, taṃ mayha’’nti vatvā bhājane sampatte taṃ ādāya thale ṭhapetvā vivaritvā dārakaṃ disvā ekā ‘‘mama bhājana’’nti vuttattā ‘‘dārako mameva hotī’’ti āha.
The other said, "Whatever is inside it is mine." When the pot arrived, she took it, placed it on the bank, opened it, and seeing the child, one woman said, "Since I said 'the pot is mine,' the child is mine."
Người kia nói: "Cái gì ở trong đó thì là của tôi." Khi cái nồi đến, cô ta lấy nó, đặt lên bờ, mở ra thấy đứa bé, một người nói: "Cái nồi là của tôi," nên nói: "Đứa bé là của tôi."
Ekā ‘‘yaṃ bhājanassa anto, taṃ mamā’’ti vuttattā ‘‘mama dārako’’ti āha.
One woman said, "The child is mine," because it was said, "Whatever is inside the pot is mine."
Người kia nói: "Cái gì ở trong nồi là của tôi," nên nói: "Đứa bé là của tôi."
Tā vivadamānā vinicchayaṃ gantvā amaccesu vinicchituṃ asakkontesu rañño santikaṃ agamaṃsu.
Contesting, they went to the court, and when the ministers were unable to decide, they approached the king.
Họ cãi nhau, đến chỗ phân xử, khi các vị quan không thể phân xử được, họ đến gặp nhà vua.
Rājā tāsaṃ vacanaṃ sutvā ‘‘tvaṃ dārakaṃ gaṇha, tvaṃ bhājana’’nti āha.
The king, having heard their words, said, "You take the child, and you take the pot."
Nhà vua nghe lời họ, nói: "Cô hãy lấy đứa bé, cô hãy lấy cái nồi."
Yāya pana dārako laddho, sā mahākaccāyanattherassa upaṭṭhāyikā hoti.
The woman who had received the child was a lay supporter of Mahākaccāyana Thera.
Người phụ nữ được đứa bé là người hộ trì của Trưởng lão Mahākaccāyana.
Sā taṃ dārakaṃ ‘‘therassa santike pabbājessāmī’’ti posesi.
She raised that child, thinking, "I will ordain him with the Thera."
Cô nuôi dưỡng đứa bé với ý định "tôi sẽ cho nó xuất gia với Trưởng lão."
Tassa jātadivase gabbhamalassa dhovitvā anapanītattā kesā jaṭitā hutvā aṭṭhaṃsu.
On the day of his birth, because the birth-filth was not removed after washing, his hair became matted.
Vào ngày đứa bé chào đời, vì chất bẩn từ bào thai không được rửa sạch, tóc của nó bị bện lại.
Tenassa jaṭiloteva nāmaṃ akaṃsu.
Therefore, they named him Jaṭila (Matted-Hair).
Vì vậy, họ đặt tên cho nó là Jaṭila.
Tassa padasā vicaraṇakāle thero taṃ gehaṃ piṇḍāya pāvisi.
When he was able to walk, the Thera entered that house for alms.
Khi đứa bé biết đi, Trưởng lão vào nhà đó để khất thực.
Upāsikā theraṃ nisīdāpetvā āhāramadāsi.
The laywoman seated the Thera and offered him food.
Vị nữ cư sĩ mời Trưởng lão ngồi và dâng thức ăn.
Thero dārakaṃ disvā ‘‘upāsike, dārako te laddho’’ti pucchi.
Seeing the child, the Thera asked, "Laywoman, have you received a child?"
Trưởng lão nhìn thấy đứa bé và hỏi: "Nữ cư sĩ, cô có được đứa bé này không?"
‘‘Āma, bhante, imāhaṃ tumhākaṃ santike pabbājessanti posesi’’nti āha.
"Yes, Venerable Sir, I have raised him, intending to ordain him with you," she said.
Cô ấy đáp: "Vâng, bạch Ngài, con đã nuôi dưỡng đứa bé này với ý định sẽ cho nó xuất gia với Ngài."
Thero ‘‘sādhū’’ti taṃ ādāya gacchanto ‘‘atthi nu kho imassa gihisampattiṃ anubhavituṃ puññakamma’’nti olokento ‘‘mahāpuñño satto mahāsampattiṃ anubhavissati, daharo eva ca tāva, ñāṇampi tāvassa paripākaṃ na gacchatī’’ti cintetvā taṃ ādāya takkasilāyaṃ ekassa upaṭṭhākassa gehaṃ agamāsi.
The Thera said, "Good," and taking the child, as he departed, he looked to see if this child had any meritorious kamma to experience household prosperity, and thinking, "This being is greatly meritorious and will experience great prosperity, but he is still young, and his wisdom has not yet matured," he took him to the house of a supporter in Takkasilā.
Trưởng lão nói: "Tốt lắm!" rồi mang đứa bé đi. Trong khi đi, Ngài suy xét: "Liệu đứa bé này có công đức để hưởng tài sản thế gian không?" Ngài nghĩ: "Chúng sinh có đại phước báu sẽ hưởng đại tài sản. Nó còn nhỏ quá, trí tuệ của nó cũng chưa chín muồi." Vì vậy, Ngài mang đứa bé đến nhà một vị hộ trì ở Taxila.
So theraṃ vanditvā ṭhito dārakaṃ disvā ‘‘dārako, bhante, laddho’’ti pucchi.
That supporter, having paid homage to the Thera, stood and seeing the child, asked, "Venerable Sir, have you received a child?"
Vị hộ trì ấy đảnh lễ Trưởng lão rồi đứng đó, nhìn thấy đứa bé và hỏi: "Bạch Ngài, Ngài có được đứa bé này không?"
‘‘Āma, upāsaka, pabbajissati, daharo tāva tava santike hotū’’ti.
"Yes, lay supporter, he will be ordained, but let him stay with you for now, as he is still young."
"Vâng, cư sĩ, nó sẽ xuất gia, nhưng bây giờ nó còn nhỏ, hãy để nó ở với ông một thời gian."
So ‘‘sādhu, bhante’’ti taṃ puttaṭṭhāne ṭhapetvā paṭijaggi.
"Very well, Venerable Sir," he agreed, and placing him in the position of a son, he cared for him.
Vị cư sĩ nói: "Vâng, bạch Ngài," rồi nhận đứa bé làm con và nuôi dưỡng.
Tassa pana gehe dvādasa vassāni bhaṇḍakaṃ ussannaṃ hoti.
In his house, there was an accumulation of goods over twelve years.
Trong nhà ông ta, có một lượng hàng hóa tồn đọng suốt mười hai năm.
So gāmantaraṃ gacchanto sabbampi taṃ bhaṇḍakaṃ āpaṇaṃ āharitvā tassa tassa bhaṇḍakassa mūlaṃ ācikkhitvā ‘‘idañcidañca ettakaṃ nāma dhanaṃ gahetvā dadeyyāsī’’ti vatvā pakkāmi.
Going to another village, he brought all those goods to the market, stated the price of each item, and saying, "Take this and that, receiving such and such an amount of money, and sell it," he departed.
Khi ông ta đi đến một làng khác, ông mang tất cả hàng hóa đó ra chợ, nói rõ giá của từng món hàng và dặn: "Hãy lấy món này món kia với số tiền như vậy mà bán," rồi ông đi.
Taṃ divasaṃ nagarapariggāhikā devatā antamaso jīrakamaricamattakenāpi atthike tasseva āpaṇābhimukhe kariṃsu.
On that day, the guardian deities of the city directed all those who desired even a pinch of cumin or pepper towards that very shop.
Ngày hôm đó, các vị thần hộ trì thành phố đã khiến những người có nhu cầu, dù chỉ là một chút hạt thì là hay tiêu, đều hướng về cửa hàng của chính đứa bé đó.
So dvādasa vassāni ussannabhaṇḍakaṃ ekadivaseneva vikkiṇi.
He sold the accumulated goods of twelve years in a single day.
Đứa bé đã bán hết số hàng hóa tồn đọng mười hai năm chỉ trong một ngày.
Kuṭumbiko āgantvā āpaṇe kiñci adisvā ‘‘sabbaṃ te, tāta, bhaṇḍakaṃ nāsita’’nti āha.
The householder returned and, seeing nothing in the shop, said, "My dear, you have ruined all the goods!"
Vị gia chủ trở về từ làng, không thấy gì ở cửa hàng, liền nói: "Con trai, tất cả hàng hóa của con đã bị mất rồi sao?"
‘‘Na nāsitaṃ, tāta, sabbaṃ tumhehi vuttanayena vikkiṇitaṃ, idaṃ asukassa mūlaṃ, idaṃ asukassa mūla’’nti sabbamūlaṃ tasseva appesi.
"No, dear father, nothing is ruined. Everything was sold according to your instructions. This is the price for this, and this is the price for that," and he handed over all the money to him.
"Không mất đâu, cha, tất cả đã được bán theo cách cha dặn. Đây là tiền của món này, đây là tiền của món kia," rồi cậu đưa tất cả tiền cho ông.
Kuṭumbiko pasīditvā ‘‘anaggho puriso yattha katthaci jīvituṃ samattho’’ti attano vayappattaṃ dhītaraṃ tassa datvā ‘‘gehamassa karothā’’ti purise āṇāpetvā niṭṭhite gehe ‘‘gacchatha tumhe, attano gehe vasathā’’ti āha.
The householder was pleased and, thinking, "A priceless man is capable of living anywhere," he gave his grown-up daughter to him and ordered his men, "Build a house for him." When the house was finished, he said, "Go, you two, and live in your own house."
Vị gia chủ rất hài lòng và nói: "Người đàn ông vô giá này có khả năng sống sót ở bất cứ đâu." Ông gả con gái mình đã đến tuổi cho cậu, rồi ra lệnh cho người làm: "Hãy xây nhà cho nó." Sau khi ngôi nhà hoàn thành, ông nói: "Các con hãy đi, hãy sống trong nhà của mình."
Athassa gehapavisanakāle ekena pādena ummāre akkantamatte gehassa pacchimabhāge bhūmiṭṭhāne asītihattho suvaṇṇapabbato uṭṭhahi.
Then, as he entered his house, as soon as one foot touched the threshold, an eighty-cubit high golden mountain rose from the ground at the back of the house.
Khi cậu vừa đặt một chân lên ngưỡng cửa nhà, một ngọn núi vàng cao tám mươi cánh tay liền mọc lên từ mặt đất ở phía sau ngôi nhà.
Rājā kira jaṭilassa gehe bhūmiṃ bhinditvā suvaṇṇapabbato uṭṭhitoti sutvā tassa seṭṭhichattaṃ pesesi.
The king, having heard that a golden mountain had burst forth from the ground in Jaṭila’s house, sent him the parasol of a seṭṭhi.
Nhà vua nghe tin núi vàng mọc lên từ đất trong nhà Jaṭila, liền gửi chiếc lọng của seṭṭhi cho cậu.
So jaṭilaseṭṭhi nāma ahosīti ayamassa puññavato iddhi.
Thus, he became known as Jaṭila Seṭṭhi; this was the psychic power of that meritorious person.
Cậu trở thành seṭṭhi Jaṭila; đây là thần thông của vị phước báu ấy.
Meṇḍakassa seṭṭhissa puññavato iddhīti (mahāva. 296) meṇḍako nāma vipassimhi bhagavati katādhikāro magadharaṭṭhe bhaddiyanagare seṭṭhi.
The psychic power of the meritorious Seṭṭhi Meṇḍaka (Mahāva. 296) refers to Meṇḍaka, a seṭṭhi in Bhaddiya city in Magadha country, who had made a vow in the presence of Vipassī Bhagavā.
Thần thông của seṭṭhi Meṇḍaka có phước báu là: Meṇḍaka là một seṭṭhi ở thành phố Bhaddiya, xứ Magadha, người đã tạo công đức dưới thời Đức Phật Vipassī.
Tassa kira pacchimagehe aṭṭhakarīsamatte ṭhāne hatthiassausabhappamāṇā suvaṇṇameṇḍakā pathaviṃ bhinditvā piṭṭhiyā piṭṭhiṃ paharamānā uṭṭhahiṃsu, tesaṃ mukhesu pañcavaṇṇānaṃ suttānaṃ geṇḍukā pakkhittā honti.
It is said that in the back of his house, in an area of about eight karīsas, golden rams the size of elephants, horses, and bulls emerged, breaking through the earth, striking back to back, and in their mouths were balls of five-colored threads.
Người ta nói rằng, ở phía sau nhà ông, tại một khu đất rộng tám mẫu, những con cừu vàng to bằng voi, ngựa, bò đực đã phá đất mọc lên, lưng chạm vào nhau, miệng chúng có những cuộn chỉ năm màu.
Sappitelamadhuphāṇitādīhi ca vatthacchādanahiraññasuvaṇṇādīhi ca atthe sati tesaṃ mukhato geṇḍukaṃ apanenti.
When there was a need for ghee, oil, honey, treacle, clothing, garments, gold, or silver, they would remove a ball from the mouth of one of them.
Khi cần bơ lỏng, dầu, mật ong, đường phèn, y phục, trang sức, vàng bạc, v.v., người ta rút cuộn chỉ ra khỏi miệng chúng.
Ekassapi meṇḍakassa mukhato sakalajambudīpavāsīnaṃ pahonakaṃ sappitelamadhuphāṇitavatthacchādanahiraññasuvaṇṇaṃ nikkhamati.
From the mouth of even one ram, enough ghee, oil, honey, treacle, clothing, garments, gold, and silver would emerge to suffice all the inhabitants of the entire Jambudīpa.
Từ miệng của mỗi con cừu vàng, bơ lỏng, dầu, mật ong, đường phèn, y phục, trang sức, vàng bạc đủ dùng cho tất cả cư dân Jambudīpa chảy ra.
Tato paṭṭhāyesa meṇḍakaseṭṭhīti paññāyīti ayamassa puññavato iddhi.
From that time onwards, he became known as Meṇḍaka Seṭṭhi; this was the psychic power of that meritorious person.
Từ đó, ông được biết đến là seṭṭhi Meṇḍaka; đây là thần thông của vị phước báu ấy.
Ghositassa gahapatissa puññavato iddhīti ghosito (a. ni. aṭṭha. 1.1.260-261) nāma paccekasambuddhe katādhikāro sakkaraṭṭhe kosambiyaṃ seṭṭhi.
The psychic power of Ghosita the householder, the meritorious one. Ghosita was a rich man (seṭṭhi) in Kosambī, in the Sakkaraṭṭha, who had accumulated merit under a Paccekasambuddha.
Phép thần thông của trưởng giả Ghosita nhiều phước báu: Ghosita là tên của một trưởng giả ở Kosambī, xứ Sakka, người đã tích lũy công đức dưới thời một vị Phật Độc Giác (Paccekasambuddha).
So kira devalokato cavitvā kosambiyaṃ nagarasobhiniyā kucchismiṃ nibbatti.
It is said that he, having passed away from the deva-world, was reborn in Kosambī in the womb of a courtesan.
Nghe nói, ông ấy sau khi chuyển sinh từ cõi trời, đã tái sinh vào bụng một nàng kỹ nữ ở Kosambī.
Sā taṃ vijātadivase suppe sayāpetvā saṅkārakūṭe chaḍḍāpesi.
On the day of his birth, she had him laid in a winnowing basket and thrown onto a rubbish heap.
Vào ngày sinh, nàng ta đặt đứa bé vào một cái nia rồi sai người vứt vào đống rác.
Dārakaṃ kākasunakhā parivāretvā nisīdiṃsu.
Crows and dogs surrounded the child and sat there.
Các con quạ và chó vây quanh đứa bé mà ngồi.
Eko puriso taṃ disvāva puttasaññaṃ paṭilabhitvā ‘‘putto me laddho’’ti gehaṃ nesi.
A certain man, seeing him, immediately conceived the thought of a son, saying, “I have found a son,” and took him home.
Một người đàn ông thấy vậy liền có ý nghĩ về một đứa con, nói rằng: “Ta đã tìm thấy một đứa con!” rồi mang đứa bé về nhà.
Tadā kosambikaseṭṭhi purohitaṃ disvā ‘‘kiṃ, ācariya, ajja te tithikaraṇanakkhattādayo olokitā’’ti pucchitvā ‘‘āma, mahāseṭṭhī’’ti vutte ‘‘janapadassa kiṃ bhavissatī’’ti pucchi.
At that time, the Kosambī seṭṭhi, seeing his chaplain, asked, “Teacher, have you observed the auspicious days, constellations, and so forth today?” When the chaplain replied, “Yes, great seṭṭhi,” he asked, “What will happen to the country?”
Lúc đó, trưởng giả Kosambī thấy vị đạo sĩ liền hỏi: “Thưa thầy, hôm nay thầy đã xem xét các ngày lành, sao chiếu mệnh, v.v. chưa?” Khi được trả lời: “Vâng, thưa đại trưởng giả,” ông ta hỏi: “Điều gì sẽ xảy ra cho đất nước?”
‘‘Imasmiṃ nagare ajja jātadārako jeṭṭhaseṭṭhi bhavissatī’’ti āha.
He said, “A child born in this city today will become the chief seṭṭhi.”
Vị đạo sĩ nói: “Đứa bé nào sinh ra trong thành phố này hôm nay sẽ trở thành trưởng giả đứng đầu.”
Tadā seṭṭhino bhariyā garugabbhā hoti, tasmā so sīghaṃ gehaṃ pesesi ‘‘gaccha, jānāhi naṃ vijātā vā, na vā’’ti.
At that time, the seṭṭhi’s wife was heavily pregnant, so he quickly sent word home, saying, “Go, find out if she has given birth or not.”
Lúc đó, vợ của trưởng giả đang mang thai nặng, vì vậy ông ta vội vàng sai người về nhà: “Hãy đi xem nàng đã sinh chưa.”
‘‘Na vijātā’’ti sutvā gehaṃ gantvā kāḷiṃ nāma dāsiṃ pakkositvā sahassaṃ datvā ‘‘gaccha, imasmiṃ nagare upadhāretvā ajja jātadārakaṃ gaṇhitvā ehī’’ti āha.
Hearing “She has not given birth,” he went home, called a slave woman named Kāḷī, gave her a thousand (coins), and said, “Go, inquire in this city, and bring back any child born today.”
Nghe nói “chưa sinh,” ông ta về nhà gọi nàng hầu tên Kāḷī, đưa cho nàng một ngàn (đồng tiền) và nói: “Hãy đi tìm hiểu trong thành phố này, nếu có đứa bé nào mới sinh hôm nay thì hãy mang về đây.”
Sā upadhārentī taṃ gehaṃ gantvā taṃ dārakaṃ taṃ divasaṃ jātaṃ ñatvā sahassaṃ datvā ānetvā seṭṭhino dassesi.
She inquired, went to that house, learned that the child was born that day, gave a thousand (coins), brought him, and showed him to the seṭṭhi.
Nàng ta đi tìm hiểu, đến nhà người đàn ông kia, biết được đứa bé đó sinh ra vào ngày hôm đó, liền đưa một ngàn (đồng tiền) rồi mang về trình cho trưởng giả.
Seṭṭhi ‘‘sace me dhītā jāyissati, tāya naṃ saddhiṃ nivāsetvā seṭṭhiṭṭhānassa sāmikaṃ karissāmi.
The seṭṭhi thought, “If a daughter is born to me, I will have him live with her and make him the owner of the seṭṭhi’s position.
Trưởng giả nghĩ: “Nếu ta có con gái, ta sẽ gả nó cho đứa bé này và để nó làm chủ chức vị trưởng giả.
Sace putto jāyissati, ghātessāmi na’’nti cintetvā taṃ gehe vaḍḍhāpesi.
If a son is born, I will kill him,” and he raised the child in his house.
Nếu ta có con trai, ta sẽ giết đứa bé này.” Rồi ông ta nuôi dưỡng đứa bé trong nhà.
Athassa bhariyā katipāhaccayena puttaṃ vijāyi.
Then, a few days later, his wife gave birth to a son.
Sau đó, vài ngày trôi qua, vợ của trưởng giả sinh một đứa con trai.
Seṭṭhi ‘‘imasmiṃ asati mama putto seṭṭhiṭṭhānaṃ labhissati.
The seṭṭhi thought, “If this child is not here, my son will obtain the seṭṭhi’s position.
Trưởng giả nghĩ: “Nếu đứa bé này không còn, con trai ta sẽ được chức vị trưởng giả.
Idāneva naṃ māretuṃ vaṭṭatī’’ti kāḷiṃ āmantetvā ‘‘gaccha je, vajato gunnaṃ nikkhamanavelāya vajadvāramajjhe imaṃ tiriyaṃ nipajjāpehi, gāviyo naṃ madditvā māressanti, madditāmadditabhāvaṃ panassa ñatvā ehī’’ti āha.
It is fitting to kill him now,” and calling Kāḷī, he said, “Go, lay him crosswise in the middle of the cattle-pen gate when the cows are coming out of the pen; the cows will trample him to death. Come back after finding out whether he has been trampled or not.”
Bây giờ là lúc phải giết nó.” Ông ta gọi Kāḷī đến và nói: “Này Kāḷī, khi bò từ chuồng đi ra vào buổi sáng, hãy đặt đứa bé này nằm ngang giữa lối ra của chuồng, những con bò sẽ giẫm chết nó. Sau đó, hãy trở lại và cho ta biết nó đã bị giẫm chết hay chưa.”
Sā gantvā gopālakena vajadvāre vivaṭamatteyeva taṃ tathā nipajjāpesi.
She went and laid him there as soon as the cowherd opened the cattle-pen gate.
Nàng ta đi đến, ngay khi người chăn bò vừa mở cửa chuồng, nàng liền đặt đứa bé nằm như vậy.
Gogaṇajeṭṭhako usabho aññasmiṃ kāle sabbapacchā nikkhamantopi taṃdivasaṃ sabbapaṭhamaṃ nikkhamitvā dārakaṃ catunnaṃ pādānaṃ antare katvā aṭṭhāsi.
The leading bull of the herd, who usually came out last, came out first that day, placed the child between its four legs, and stood there.
Con bò đực đầu đàn, thường là con cuối cùng đi ra, hôm đó lại đi ra đầu tiên, đặt đứa bé giữa bốn chân rồi đứng yên.
Anekasatā gāvo usabhassa dve passāni ghaṃsantiyo nikkhamiṃsu.
Hundreds of cows rubbed against the bull’s two sides as they exited.
Hàng trăm con bò khác cọ xát hai bên con bò đực mà đi ra.
Gopālakopi ‘‘ayaṃ usabho pubbe sabbapacchā nikkhamati, ajja pana paṭhamaṃ nikkhamitvā dvāramajjhe niccalova ṭhito, kiṃ nu kho eta’’nti cintetvā gantvā tassa heṭṭhā nipannaṃ dārakaṃ disvā puttasinehaṃ paṭilabhitvā ‘‘putto me laddho’’ti gehaṃ nesi.
The cowherd, too, thought, “This bull usually comes out last, but today it came out first and is standing motionless in the middle of the gate. What could this mean?” He went and, seeing the child lying beneath it, felt paternal affection and said, “I have found a son,” and took him home.
Người chăn bò cũng nghĩ: “Con bò đực này trước đây luôn đi ra cuối cùng, nhưng hôm nay nó lại đi ra đầu tiên và đứng yên giữa cửa chuồng, có chuyện gì vậy?” Rồi ông ta đi đến, thấy đứa bé nằm dưới con bò đực, liền có tình thương con, nói: “Ta đã tìm thấy một đứa con!” rồi mang đứa bé về nhà.
Kāḷī gantvā seṭṭhinā pucchitā tamatthaṃ ārocetvā ‘‘gaccha, naṃ puna imaṃ sahassaṃ datvā ānehī’’ti vuttā puna ānetvā adāsi.
Kāḷī went, and when questioned by the seṭṭhi, she reported the matter. When told, “Go, bring him back again for a thousand (coins),” she brought him back again and gave him to the seṭṭhi.
Kāḷī trở về, khi trưởng giả hỏi, nàng kể lại sự việc. Trưởng giả nói: “Hãy đi, đưa một ngàn (đồng tiền) nữa rồi mang nó về đây.” Nàng ta lại mang đứa bé về giao cho ông ta.
Atha naṃ seṭṭhi āha – ‘‘amma kāḷi, imasmiṃ nagare pañcasakaṭasatāni paccūsakāle uṭṭhāya vāṇijjāya gacchanti, tvaṃ imaṃ netvā cakkamagge nipajjāpehi, goṇā vā naṃ maddissanti, cakkaṃ vā chindissati, pavattiñcassa ñatvā āgaccheyyāsī’’ti.
Then the seṭṭhi said to her, “Mother Kāḷī, five hundred carts in this city set out for trade at dawn. You take him and lay him on the cart track; either the oxen will trample him, or a wheel will crush him. And come back after you know what has happened to him.”
Sau đó, trưởng giả nói với nàng: “Này Kāḷī, trong thành phố này có năm trăm cỗ xe khởi hành vào lúc rạng đông để buôn bán. Ngươi hãy mang đứa bé này đi và đặt nó nằm trên đường xe chạy. Những con bò sẽ giẫm chết nó, hoặc bánh xe sẽ cán nát nó. Ngươi hãy trở lại và cho ta biết chuyện gì đã xảy ra với nó.”
Sā gantvā cakkamagge nipajjāpesi.
She went and laid him on the cart track.
Nàng ta đi và đặt đứa bé nằm trên đường xe chạy.
Sākaṭikajeṭṭhako purato ahosi.
The chief cart driver was in front.
Người lái xe đầu đàn đi trước.
Athassa goṇā taṃ ṭhānaṃ patvā dhuraṃ chaḍḍesuṃ, punappunaṃ āropetvā pājiyamānāpi purato na gacchiṃsu.
Then, when his oxen reached that spot, they dropped their yoke. Even when repeatedly yoked and driven, they would not move forward.
Khi những con bò của ông ta đến chỗ đó, chúng liền buông càng xe xuống. Dù bị thúc giục nhiều lần, chúng cũng không chịu đi tiếp.
Evaṃ tassa tehi saddhiṃ vāyamantasseva aruṇaṃ uṭṭhahi.
While he was thus struggling with them, dawn broke.
Cứ như vậy, trong khi ông ta đang cố gắng với chúng, trời đã rạng đông.
So ‘‘kiṃ nāma goṇā kariṃsū’’ti maggaṃ olokento dārakaṃ disvā ‘‘bhāriyaṃ vata kamma’’nti cintetvā ‘‘putto me laddho’’ti tuṭṭhamānaso taṃ gehaṃ nesi.
He thought, “What on earth have the oxen done?” Looking at the road, he saw the child, thought, “What a heavy task!” and with a joyful mind, saying, “I have found a son,” he took him home.
Ông ta nghĩ: “Những con bò đã làm gì vậy?” rồi nhìn xuống đường, thấy đứa bé, ông ta nghĩ: “Thật là một việc khó khăn!” và với tâm hoan hỷ: “Ta đã tìm thấy một đứa con!” rồi mang đứa bé về nhà.
Kāḷīpi gantvā seṭṭhinā pucchitā taṃ pavattiṃ ācikkhitvā ‘‘gaccha, naṃ puna sahassaṃ datvā ānehī’’ti vuttā tathā akāsi.
Kāḷī, too, went and, when questioned by the seṭṭhi, reported the incident. When told, “Go, bring him back again for a thousand (coins),” she did so.
Kāḷī cũng trở về, khi trưởng giả hỏi, nàng kể lại sự việc. Trưởng giả nói: “Hãy đi, đưa một ngàn (đồng tiền) nữa rồi mang nó về đây.” Nàng ta làm theo.
Atha naṃ seṭṭhi āha – ‘‘idāni naṃ āmakasusānaṃ netvā gacchantare nipajjāpehi, tattha sunakhādīhi khādito, amanussena vā pahaṭo marissati, matāmatabhāvañcassa jānitvā āgaccheyyāsī’’ti.
Then the rich man said to her, "Now take him to the charnel ground and lay him down in the thicket. There, he will be eaten by dogs and other animals, or struck by a non-human, and he will die. After you know whether he is dead or alive, you should return."
Sau đó, trưởng giả nói với nàng: “Bây giờ, hãy mang nó đến nghĩa địa hoang, đặt nó nằm giữa bụi cây. Ở đó, nó sẽ bị chó hoặc các loài vật khác ăn thịt, hoặc bị phi nhân đánh chết. Ngươi hãy trở lại và cho ta biết nó đã chết hay chưa.”
Sā taṃ netvā tattha nipajjāpetvā ekamante aṭṭhāsi.
She took him, laid him down there, and stood aside.
Nàng ta mang đứa bé đến đó, đặt nó nằm xuống rồi đứng sang một bên.
Taṃ sunakhādayo vā amanusso vā upasaṅkamituṃ nāsakkhiṃsu.
Neither the dogs and other animals nor the non-human beings were able to approach him.
Chó hoặc phi nhân không thể đến gần đứa bé.
Atheko ajapālo ajā gocaraṃ nento susānapassena gacchati.
Then a goatherd, leading his goats to pasture, passed by the charnel ground.
Lúc đó, một người chăn dê đang dắt dê đi kiếm ăn ngang qua nghĩa địa.
Ekā ajā paṇṇāni khādamānā gacchantaraṃ pavisitvā dārakaṃ disvā jaṇṇukehi ṭhatvā dārakassa thanaṃ adāsi.
One goat, eating leaves, entered the thicket, saw the boy, stood on its knees, and gave its udder to the boy.
Một con dê đang ăn lá cây, đi vào giữa bụi cây, thấy đứa bé liền quỳ gối xuống cho đứa bé bú sữa.
Ajapālakena ‘‘he he’’ti sadde katepi na nikkhami.
Even when the goatherd made a "Hey, hey!" sound, it did not come out.
Dù người chăn dê kêu “hê hê” nhưng nó vẫn không chịu ra.
So ‘‘yaṭṭhiyā naṃ paharitvā nīharissāmī’’ti gacchantaraṃ paviṭṭho jaṇṇukehi ṭhatvā dārakaṃ khīraṃ pāyantiṃ disvā dārake puttasinehaṃ paṭilabhitvā ‘‘putto me laddho’’ti ādāya pakkāmi.
He, thinking, "I will strike it with a stick and drive it out," entered the thicket and, seeing the goat on its knees feeding milk to the boy, developed a fatherly affection for the boy and, saying, "I have found a son," took him and departed.
Ông ta nghĩ: “Ta sẽ dùng gậy đánh nó ra.” Khi ông ta đi vào giữa bụi cây, thấy con dê đang quỳ gối cho đứa bé bú sữa, liền có tình thương con đối với đứa bé, nói: “Ta đã tìm thấy một đứa con!” rồi mang đứa bé đi.
Kāḷī gantvā seṭṭhinā pucchitā taṃ pavattiṃ ācikkhitvā ‘‘gaccha, naṃ puna sahassaṃ datvā ānehī’’ti vuttā tathā akāsi.
When Kāḷī returned and was questioned by the rich man, she recounted the incident. Being told, "Go, give him another thousand, and bring him back," she did so.
Kāḷī trở về, khi trưởng giả hỏi, nàng kể lại sự việc. Trưởng giả nói: “Hãy đi, đưa một ngàn (đồng tiền) nữa rồi mang nó về đây.” Nàng ta làm theo.
Aya naṃ seṭṭhi āha – ‘‘amma, imaṃ ādāya corapapātapabbataṃ abhiruhitvā papāte khipa, pabbatakucchiyaṃ paṭihaññamāno khaṇḍākhaṇḍiko hutvā bhūmiyaṃ patissati, matāmatabhāvañcassa ñatvā āgaccheyyāsī’’ti.
Then the rich man said to her, "My dear, take this boy, ascend the Corapapāta mountain, and throw him down the precipice. As he strikes against the side of the mountain, he will be torn to pieces and fall to the ground. After you know whether he is dead or alive, you should return."
Sau đó, trưởng giả nói với nàng: “Này Kāḷī, hãy mang đứa bé này lên núi Corapapāta (núi Nơi Kẻ Trộm Bị Ném Xuống) và ném nó xuống vực thẳm. Nó sẽ va đập vào vách núi, tan xương nát thịt rồi rơi xuống đất. Ngươi hãy trở lại và cho ta biết nó đã chết hay chưa.”
Sā taṃ tathā netvā pabbatamatthake ṭhatvā khipi.
She took him as instructed, stood on the mountaintop, and threw him down.
Nàng ta mang đứa bé đi như vậy, đứng trên đỉnh núi rồi ném xuống.
Taṃ kho pana pabbatakucchiṃ nissāya mahāveḷugumbo pabbatānusāreneva vaḍḍhi, tassa matthakaṃ ghanajāto jiñjukagumbo avatthari.
Indeed, a large bamboo clump had grown along the side of that mountain, and its top was covered by a dense thicket of jiñjuka bushes.
Dưới vách núi đó, một bụi tre lớn mọc dọc theo sườn núi, và trên đỉnh bụi tre đó có một bụi cây jiñjuka dày đặc che phủ.
Dārako patanto kojave viya tasmiṃ pati.
The boy, as he fell, landed in it as if on a carpet.
Đứa bé rơi xuống như thể rơi vào một tấm thảm len, và nó rơi vào bụi cây đó.
Taṃ divasañca naḷakārajeṭṭhakassa veṇubali patto hoti.
And on that day, it was time for the chief bamboo-worker to pay the bamboo tribute.
Vào ngày hôm đó, đến lượt người đứng đầu thợ làm chiếu tre phải nộp thuế tre.
So puttena saddhiṃ gantvā taṃ veḷugumbaṃ chindituṃ ārabhi.
He went with his son and began to cut that bamboo clump.
Ông ta cùng con trai đi đến và bắt đầu chặt bụi tre đó.
Tasmiṃ calite dārako saddamakāsi.
When it moved, the boy made a sound.
Khi bụi tre rung chuyển, đứa bé phát ra tiếng động.
So dārakasaddo viyāti ekena passena abhiruhitvā taṃ disvā ‘‘putto me laddho’’ti tuṭṭhacitto ādāya gato.
He, thinking, "That sounds like a child's voice," climbed up from one side, saw him, and with a joyful heart, saying, "I have found a son," took him and went away.
Ông ta nghĩ: “Đó là tiếng của một đứa bé!” rồi trèo lên một bên, thấy đứa bé, ông ta vui mừng nói: “Ta đã tìm thấy một đứa con!” rồi mang đứa bé đi.
Kāḷī gantvā seṭṭhinā pucchitā taṃ pavattiṃ ācikkhitvā ‘‘gaccha, naṃ puna sahassaṃ datvā ānehī’’ti vuttā tathā akāsi.
When Kāḷī returned and was questioned by the rich man, she recounted the incident. Being told, "Go, give him another thousand, and bring him back," she did so.
Kāḷī trở về, khi trưởng giả hỏi, nàng kể lại sự việc. Trưởng giả nói: “Hãy đi, đưa một ngàn (đồng tiền) nữa rồi mang nó về đây.” Nàng ta làm theo.
Seṭṭhino idañcidañca karontasseva dārako vaḍḍhito.
As the rich man kept doing this and that, the boy grew up.
Trong khi trưởng giả cứ làm hết chuyện này đến chuyện khác, đứa bé đã lớn lên.
Mahāghosavacanattā cassa ghositoteva nāmaṃ ahosi.
Because of his loud voice, he was named Ghosita.
Vì có giọng nói lớn, đứa bé được đặt tên là Ghosita.
So seṭṭhino akkhimhi kaṇṭako viya khāyi, ujukaṃ oloketumpi na visahi.
He was like a thorn in the rich man's eye; he could not even look at him directly.
Nó như một cái gai trong mắt trưởng giả, ông ta thậm chí không thể nhìn thẳng vào nó.
Athassa maraṇūpāyaṃ cintento attano kumbhakārassa santikaṃ gantvā tassa ‘‘kadā āvāpaṃ ālimpessasī’’ti pucchitvā ‘‘sve’’ti vutte ‘‘tena hi idaṃ sahassaṃ gaṇhitvā mamekaṃ kammaṃ karohī’’ti āha.
Then, thinking of a way to kill him, he went to his potter and, asking him, "When will you light the kiln?" and being told, "Tomorrow," he said, "Then take this thousand and do a job for me."
Sau đó, ông ta nghĩ cách giết đứa bé, liền đến chỗ người thợ gốm của mình, hỏi: “Khi nào ngươi sẽ đốt lò?” Khi người thợ gốm trả lời: “Ngày mai,” ông ta nói: “Vậy thì, hãy nhận một ngàn (đồng tiền) này và làm cho ta một việc.”
‘‘Kiṃ sāmī’’ti?
"What, master?"
“Thưa chủ, việc gì ạ?”
‘‘Eko me avajātaputto atthi, taṃ tava santikaṃ pesissāmi, atha naṃ gabbhaṃ pavesetvā tiṇhāya vāsiyā khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā cāṭiyaṃ pakkhipitvā āvāpe paveseyyāsīti.
"I have an illegitimate son. I will send him to you. Then, put him into the chamber, cut him into pieces with a sharp axe, put him in a pot, and place it in the kiln."
“Ta có một đứa con hoang, ta sẽ sai nó đến chỗ ngươi. Sau đó, ngươi hãy đưa nó vào trong lò, dùng dao sắc bén chặt nó thành từng mảnh, bỏ vào một cái vại rồi cho vào lò đốt.”
Idaṃ te sahassaṃ saccakārasadisaṃ, uttariṃ pana te kattabbayuttakaṃ pacchā karissāmī’’ti.
"This thousand is like an earnest payment for you; I will give you more of what is due later."
“Một ngàn (đồng tiền) này coi như là tiền đặt cọc, còn phần thưởng xứng đáng hơn ta sẽ trả cho ngươi sau.”
Kumbhakāro ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.
The potter assented, saying, "Very well."
Người thợ gốm đồng ý: “Vâng, thưa chủ.”
Seṭṭhi punadivase ghositaṃ pakkositvā ‘‘hiyyo mayā kumbhakāro ekaṃ kammaṃ āṇatto, ehi, tvaṃ tāta, tassa santikaṃ gantvā evaṃ vadehi ‘hiyyo kira me pitarā āṇattaṃ kammaṃ nipphādehī’’’ti pahiṇi.
The next day, the rich man called Ghosita and sent him, saying, "My dear, yesterday I ordered a job from the potter. Come, you go to him and tell him, 'Please complete the job my father ordered yesterday.'"
Ngày hôm sau, trưởng giả gọi Ghosita đến và nói: “Hôm qua cha đã sai người thợ gốm làm một việc. Con trai, con hãy đến chỗ ông ta và nói: ‘Thưa ông, xin hãy hoàn thành công việc mà cha con đã sai hôm qua.’” Rồi ông ta sai Ghosita đi.
So ‘‘sādhū’’ti agamāsi.
He agreed, saying, "Very well," and went.
Ghosita nói: “Vâng, thưa cha,” rồi đi.
Taṃ tattha gacchantaṃ itaro seṭṭhino putto dārakehi saddhiṃ guḷakakīḷaṃ kīḷanto disvā pakkositvā ‘‘kuhiṃ gacchasī’’ti pucchitvā pitu sāsanaṃ gahetvā ‘‘kumbhakārassa santika’’nti vutte ‘‘ahaṃ tattha gamissāmi, ime maṃ dārakā bahulakkhaṃ jiniṃsu, taṃ me paṭijinitvā dehī’’ti āha.
As he was going there, the rich man's other son, who was playing a ball game with other boys, saw him, called him, and asked, "Where are you going?" When Ghosita replied, "To the potter, with my father's message," the rich man's son said, "I will go there. These boys have beaten me by a hundred thousand. Win it back for me."
Khi Ghosita đang đi đến đó, đứa con trai ruột của trưởng giả đang chơi bi với các bạn, thấy Ghosita liền gọi lại và hỏi: “Anh đi đâu vậy?” Khi được biết Ghosita đang mang tin nhắn của cha đến chỗ người thợ gốm, đứa con trai nói: “Em sẽ đi đến đó. Những đứa trẻ này đã thắng em một trăm ngàn (đồng tiền). Anh hãy thắng lại cho em.”
‘‘Ahaṃ pitu bhāyāmī’’ti.
"I am afraid of my father," Ghosita replied.
“Em sợ cha.”
‘‘Mā bhāyi, bhātika, ahaṃ taṃ sāsanaṃ harissāmī’’ti.
"Do not be afraid, brother. I will deliver that message," he said.
“Đừng sợ, anh trai, em sẽ mang tin nhắn đó đi.”
‘‘Bahūhi jito yāvāhaṃ āgacchāmi, tāva me lakkhaṃ paṭijināhī’’ti.
"I have been beaten by many. Win back my hundred thousand until I return," he urged.
“Em đã thua nhiều người. Trong khi em đi đến đó, anh hãy thắng lại một trăm ngàn (đồng tiền) cho em.”
Ghosito kira guḷakakīḷāyaṃ cheko, tena naṃ evaṃ nibandhi.
Ghosita was clever at ball games, so he pressed him in this way.
Ghosita rất giỏi chơi bi, nên đứa con trai đã giữ anh lại như vậy.
Sopi taṃ ‘‘tena hi gantvā kumbhakāraṃ vadehi ‘pitarā kira me hiyyo ekaṃ kammaṃ āṇattaṃ, taṃ nipphādehī’’’ti uyyojesi.
So he sent him, saying, "Well then, go and tell the potter, 'My father, it seems, assigned me a task yesterday; accomplish it!'"
Ghosita cũng nói với đứa con trai: “Vậy thì, hãy đi và nói với người thợ gốm: ‘Thưa ông, cha tôi hôm qua đã sai một việc, xin hãy hoàn thành việc đó.’” Rồi anh sai đứa con trai đi.
So tassa santikaṃ gantvā tathā avaca.
He went to the potter and spoke as instructed.
Đứa con trai ruột của trưởng giả đến chỗ người thợ gốm và nói y như lời Ghosita đã dặn.
Atha naṃ kumbhakāro seṭṭhinā vuttaniyāmena māretvā āvāpe khipi.
Then the potter killed him according to the seṭṭhi's instructions and threw him into the kiln.
Sau đó, người thợ gốm giết ông theo lời dặn của seṭṭhi và ném vào lò nung.
Ghositopi divasabhāgaṃ kīḷitvā sāyanhasamayeva gehaṃ gantvā ‘‘kiṃ, tāta, na gatosī’’ti vutte attano agatakāraṇañca kaniṭṭhassa gatakāraṇañca ārocesi.
Ghosita, having played all day, went home in the evening, and when asked, "Why, my son, did you not go?" he reported the reason for his not going and for his younger brother's going.
Ghosita cũng chơi đùa suốt cả ngày, đến chiều tối mới về nhà. Khi được hỏi: “Này con, sao con không đi?”, Ghosita đã kể lại lý do mình không đi và lý do người em trai đã đi.
Seṭṭhi ‘‘dhī dhī’’ti mahāviravaṃ viravitvā sakalasarīre pakkuthitalohito viya hutvā ‘‘ambho kumbhakāra, mā nāsayi, mā nāsayī’’ti bāhā paggayha kandanto tassa santikaṃ agamāsi.
The seṭṭhi cried out loudly, "Alas! Alas!" and, as if blood had erupted all over his body, he raised his arms, weeping, and went to the potter, saying, "Oh potter, do not destroy him, do not destroy him!"
Trưởng giả thốt lên “Ôi, ôi!” một tiếng thật lớn, toàn thân như máu sôi sục, rồi giơ hai tay khóc lóc mà đi đến chỗ người thợ gốm, nói: “Này thợ gốm, đừng hủy hoại, đừng hủy hoại!”
Kumbhakāro taṃ tathā āgacchantaṃ disvā ‘‘sāmi, mā saddaṃ kari, kammaṃ nipphanna’’nti āha.
Seeing him approaching in that manner, the potter said, "Master, do not make a sound; the task is accomplished."
Người thợ gốm thấy trưởng giả đến như vậy, liền nói: “Thưa chủ, xin đừng làm ồn, việc đã xong rồi.”
So pabbatena viya mahantena sokena avatthaṭo hutvā anappakaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedesi.
Overwhelmed by a sorrow as vast as a mountain, he experienced immense distress.
Trưởng giả bị nỗi sầu muộn to lớn như núi đè nặng, cảm thấy vô cùng đau khổ.
Evaṃ santepi pana seṭṭhi taṃ ujukaṃ oloketuṃ na sakkoti.
Even so, the seṭṭhi could not look at him directly.
Dù vậy, trưởng giả vẫn không thể nhìn thẳng vào Ghosita.
‘‘Kinti naṃ māreyya’’nti cintento ‘‘mama gāmasate āyuttakassa santikaṃ pesetvā mārāpessāmī’’ti upāyaṃ disvā ‘‘ayaṃ me avajātaputto, imaṃ māretvā vaccakūpe khipatu, evañca kate ahaṃ mātulassa kattabbayuttakaṃ jānissāmī’’ti tassa paṇṇaṃ likhitvā ‘‘tāta ghosita, amhākaṃ gāmasate āyuttako atthi, imaṃ paṇṇaṃ haritvā tassa dehī’’ti vatvā paṇṇaṃ tassa dussante bandhi.
Thinking, "How can I kill him?" he found a way, saying, "I will send him to the administrator of my hundred villages and have him killed." So he wrote a letter to him, saying, "This is my unworthy son; kill him and throw him into the latrine. If this is done, I will know what is fitting for my uncle." He then told Ghosita, "Son Ghosita, there is an administrator in our hundred villages; take this letter and give it to him," and tied the letter to Ghosita's loincloth.
Suy nghĩ “Làm sao để giết nó đây?”, trưởng giả tìm ra cách: “Ta sẽ sai người đến chỗ viên quản lý trăm làng của ta để giết nó.” Rồi trưởng giả viết một bức thư cho viên quản lý: “Đây là đứa con bất hiếu của ta, hãy giết nó và ném vào hố phân. Làm như vậy, ta sẽ biết điều phải làm cho cậu ta (tức là Ghosita).” Nói xong, trưởng giả buộc bức thư vào vạt áo của Ghosita.
So pana akkharasamayaṃ na jānāti.
But he did not know how to read.
Nhưng Ghosita không biết chữ.
Daharakālato paṭṭhāya hi taṃ mārāpentova seṭṭhi māretuṃ nāsakkhi, kiṃ akkharasamayaṃ sikkhāpessati.
Indeed, from childhood, the seṭṭhi had only tried to have him killed, but could not succeed; how could he teach him to read?
Từ nhỏ, trưởng giả đã tìm cách giết Ghosita mà không thành công, làm sao có thể dạy chữ cho nó được.
So attano maraṇapaṇṇameva dussante bandhitvā nikkhamanto āha – ‘‘pātheyyaṃ me, tāta, natthī’’ti.
He tied his own death warrant to his loincloth and, as he was leaving, said, "Father, I have no provisions."
Ghosita, mang bức thư tử hình của chính mình buộc vào vạt áo, ra đi và nói: “Này cha, con không có lương thực dự trữ.”
‘‘Pātheyyena kammaṃ natthi, antarāmagge asukagāme nāma mama sahāyako seṭṭhi atthi, tassa ghare pātarāsaṃ katvā purato gacchā’’ti.
"There is no need for provisions. On the way, in a certain village, there is a seṭṭhi who is my friend. Eat breakfast at his house and then proceed."
Trưởng giả đáp: “Không cần lương thực. Trên đường đi, ở một ngôi làng tên là Asuka, ta có một người bạn là trưởng giả. Con hãy ăn sáng ở nhà ông ấy rồi tiếp tục đi.”
So ‘‘sādhū’’ti pitaraṃ vanditvā nikkhanto taṃ gāmaṃ patvā seṭṭhigharaṃ pucchitvā gantvā seṭṭhijāyaṃ passi.
He said, "Very well," bowed to his father, and departed. Reaching that village, he inquired about the seṭṭhi's house, went there, and saw the seṭṭhi's wife.
Ghosita nói “Vâng ạ”, rồi đảnh lễ cha và ra đi. Đến ngôi làng đó, Ghosita hỏi đường đến nhà trưởng giả và gặp vợ của trưởng giả.
‘‘Kuto āgatosī’’ti ca vutte ‘‘antonagarato’’ti āha.
When asked, "Where have you come from?" he replied, "From within the city."
Khi được hỏi “Con từ đâu đến?”, Ghosita đáp: “Từ trong thành phố ạ.”
‘‘Kassa puttosī’’ti?
"Whose son are you?"
“Con là con của ai?”
‘‘Tumhākaṃ sahāyaseṭṭhino, ammā’’ti.
"I am the son of your friend, the seṭṭhi, mother."
“Thưa mẹ, con là con của bạn trưởng giả của mẹ ạ.”
‘‘Tvaṃsi ghosito nāmā’’ti?
"Are you Ghosita by name?"
“Con có phải là Ghosita không?”
‘‘Āma, ammā’’ti.
"Yes, mother."
“Vâng, thưa mẹ.”
Tassā saha dassaneneva tasmiṃ puttasineho uppajji.
At the very sight of him, motherly affection arose in her for him.
Ngay khi vừa nhìn thấy Ghosita, tình thương con đã nảy sinh trong lòng bà.
Seṭṭhino panekā dhītā atthi pannarasasoḷasavassuddesikā abhirūpā pāsādikā, taṃ rakkhituṃ ekameva pesanakārikaṃ dāsiṃ datvā sattabhūmikassa pāsādassa uparimatale sirigabbhe vasāpenti.
The seṭṭhi had one daughter, fifteen or sixteen years old, beautiful and charming. To protect her, they gave her only one maidservant and had her live in the royal chamber on the top floor of a seven-storied palace.
Trưởng giả có một cô con gái mười lăm, mười sáu tuổi, xinh đẹp và đáng yêu. Để bảo vệ cô, họ chỉ cho một người hầu gái làm người đưa tin, và cho cô ở trong căn phòng quý giá trên tầng cao nhất của tòa lâu đài bảy tầng.
Seṭṭhidhītā tasmiṃ khaṇe taṃ dāsiṃ antarāpaṇaṃ pesesi.
At that moment, the seṭṭhi's daughter sent that maidservant to the market.
Lúc đó, con gái trưởng giả sai người hầu gái đi chợ.
Atha naṃ seṭṭhijāyā disvā ‘‘kuhiṃ gacchasī’’ti pucchitvā ‘‘ayyadhītāya pesanenā’’ti vutte ‘‘ito tāva ehi, tiṭṭhatu pesanaṃ, puttassa me pīṭhakaṃ attharitvā udakaṃ āharitvā pāde dhovitvā telaṃ makkhitvā sayanaṃ attharitvā dehi, pacchā pesanaṃ karissasī’’ti āha.
Then the seṭṭhi's wife saw her and asked, "Where are you going?" When the maid replied, "On an errand for the young mistress," she said, "Come here first. Let the errand wait. Spread a mat for my son, bring water, wash his feet, anoint him with oil, and prepare his bed. Afterwards, you can do the errand."
Thấy cô hầu gái, vợ trưởng giả hỏi: “Con đi đâu đấy?” Khi cô hầu gái đáp: “Con đi làm việc cho tiểu thư ạ,” bà nói: “Hãy đến đây trước đã, việc đó cứ để đó. Con hãy trải ghế cho con trai ta, mang nước đến, rửa chân cho nó, xoa dầu rồi trải giường cho nó. Sau đó con hãy đi làm việc.”
Sā tathā akāsi.
She did so.
Cô hầu gái làm theo.
Atha naṃ cirenāgataṃ seṭṭhidhītā santajjesi.
Then the seṭṭhi's daughter scolded the maid, who had returned late.
Sau đó, con gái trưởng giả trách mắng người hầu gái vì về muộn.
Atha naṃ sā āha – ‘‘mā me kujjhi, seṭṭhiputto ghosito āgato, tassa idañcidañca katvā tattha gantvā āgatāmhī’’ti.
Then the maid said to her, "Do not be angry with me. The seṭṭhi's son, Ghosita, has arrived. I did this and that for him, and then went and returned."
Người hầu gái liền nói với cô: “Xin tiểu thư đừng giận con. Trưởng giả con Ghosita đã đến. Con đã làm cái này cái kia cho cậu ấy rồi mới đến đây.”
Seṭṭhidhītāya ‘‘seṭṭhiputto ghosito’’ti nāmaṃ sutvāva pubbasannivāsavasena pemaṃ chaviādīni chinditvā aṭṭhimiñjaṃ āhacca ṭhitaṃ.
As soon as the seṭṭhi's daughter heard the name "Ghosita, the seṭṭhi's son," affection, by reason of their former association, cut through her skin and so on, reaching her bone marrow and remaining there.
Ngay khi con gái trưởng giả nghe tên “trưởng giả con Ghosita”, tình yêu thương từ những kiếp trước đã xuyên qua da thịt và xương tủy của cô, đứng vững trong lòng.
Atha naṃ pucchi ‘‘kuhiṃ so ammā’’ti?
Then she asked her, "Where is he, mother?"
Sau đó, cô hỏi người hầu gái: “Cậu ấy ở đâu, mẹ?”
‘‘Sayane nipanno niddāyatī’’ti.
"He is lying on the bed, sleeping."
“Cậu ấy đang nằm ngủ trên giường.”
‘‘Atthi panassa hatthe kiñcī’’ti?
"Is there anything in his hand?"
“Trong tay cậu ấy có gì không?”
‘‘Dussante paṇṇaṃ atthī’’ti.
"There is a letter in his loincloth."
“Có một bức thư trong vạt áo ạ.”
Sā ‘‘kiṃ paṇṇaṃ nu kho eta’’nti tasmiṃ niddāyante mātāpitūnaṃ aññavihitatāya apassantānaṃ otaritvā tassa santikaṃ gantvā taṃ paṇṇaṃ mocetvā ādāya attano gabbhaṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya vātapānaṃ vivaritvā akkharasamaye kusalatāya taṃ paṇṇaṃ vācetvā ‘‘aho vata bālo attano maraṇapaṇṇaṃ dussante bandhitvā vicarati, sace mayā na diṭṭhaṃ assa, natthi tassa jīvita’’nti.
She, thinking, "What letter can this be?", while he was sleeping and his parents were preoccupied and not watching, descended, went to him, untied that letter, took it, entered her own chamber, closed the door, opened the window, and being skilled in writing, read the letter.* "Oh, what a fool, he wanders about with his death warrant tied to his garment! If I had not seen it, he would not have lived."
Cô nghĩ: “Bức thư này là gì vậy?” Khi Ghosita đang ngủ, cha mẹ cô không để ý, cô liền đi xuống, đến chỗ Ghosita, tháo bức thư ra, mang vào phòng mình, đóng cửa, mở cửa sổ. Với sự khéo léo trong việc đọc chữ, cô đọc bức thư và tự nhủ: “Ôi, thật là một kẻ ngu ngốc khi mang bức thư tử hình của chính mình buộc vào vạt áo mà đi lang thang. Nếu ta không nhìn thấy, thì cậu ấy đã không còn sống rồi.”
Taṃ paṇṇaṃ phāletvā nāsetvā seṭṭhissa vacanena aparaṃ paṇṇaṃ likhi – ‘‘ayaṃ mama putto ghosito nāma, gāmasatato paṇṇākāraṃ āharāpetvā imassa janapadaseṭṭhino dhītarā saddhiṃ maṅgalaṃ katvā attano vasanagāmassa majjhe dvibhūmikaṃ gehaṃ kāretvā pākāraparikkhepena ceva purisaguttīhi ca susaṃvihitārakkhaṃ karotu, mayhaṃ idañcidañca mayā katanti sāsanaṃ pesetu.
She tore up and destroyed that letter, and by the Elder's instruction, wrote another letter: "This is my son, named Ghosita. Have tribute brought from a hundred villages, perform the wedding ceremony with the daughter of this provincial chief, and have a two-story house built in the middle of his residential village, well-protected with a surrounding wall and guards.
Cô xé nát bức thư đó, hủy bỏ nó, rồi viết một bức thư khác theo lời lẽ của trưởng giả: “Đây là con trai ta tên là Ghosita. Hãy sai người mang lễ vật từ trăm làng đến, tổ chức lễ cưới với con gái của trưởng giả vùng này, và xây một ngôi nhà hai tầng ở giữa ngôi làng mà nó đang sống. Hãy thiết lập sự bảo vệ chu đáo bằng cách xây tường rào và cử người canh gác. Hãy gửi tin báo cho ta biết rằng ta đã làm cái này cái kia.”
Evaṃ kate ahaṃ mātulassa kattabbayuttakaṃ jānissāmī’’ti likhitvā ca paṇṇaṃ saṅgharitvā dussanteyevassa bandhi.
Send me a message saying, 'This and that has been done by me.' When this is done, I will know what is proper for an uncle to do." Having written this, she rolled up the letter and tied it to his garment.
Sau khi viết xong, cô cuộn bức thư lại và buộc vào vạt áo của Ghosita.
So divasabhāgaṃ niddāyitvā uṭṭhāya bhuñjitvā pakkāmi, punadivase pātova taṃ gāmaṃ gantvā āyuttakaṃ gāmakiccaṃ karontameva passi.
He slept for part of the day, then got up, ate, and departed. The next day, early in the morning, he went to that village and saw the steward performing the village duties.
Ghosita ngủ suốt cả ngày, thức dậy ăn uống rồi ra đi. Sáng hôm sau, Ghosita đến ngôi làng đó và thấy viên quản lý đang làm việc làng.
So taṃ disvā ‘‘kiṃ tātā’’ti pucchitvā ‘‘pitarā me tumhākaṃ paṇṇaṃ pesita’’nti vutte paṇṇaṃ gahetvā vācetvā tuṭṭhamānaso ‘‘passatha, bho, mama sāmino mayi sinehaṃ katvā jeṭṭhaputtassa maṅgalaṃ karotū’’ti mama santikaṃ pahiṇi.
Seeing him, the steward asked, "What is it, my dear?" When told, "My father sent you a letter," he took the letter, read it, and with a delighted mind, said, "See, sirs, my master, out of affection for me, sent me* to perform the wedding of his eldest son.
Viên quản lý thấy Ghosita liền hỏi: “Này con, có việc gì vậy?” Khi Ghosita đáp: “Cha con đã gửi bức thư này cho ngài,” viên quản lý nhận bức thư, đọc xong và vui mừng nói: “Này các bạn, hãy xem, chủ của ta đã thương ta mà sai ta đến để tổ chức lễ cưới cho con trai trưởng của ông ấy.”
‘‘Sīghaṃ dāruādīni āharathā’’ti gahapatike āṇāpetvā gāmamajjhe vuttappakāraṃ gehaṃ kārāpetvā gāmasatato paṇṇākāraṃ āharāpetvā janapadaseṭṭhino dhītaraṃ ānetvā maṅgalaṃ katvā seṭṭhissa sāsanaṃ pahiṇi ‘‘idañcidañca mayā kata’’nti.
'Quickly bring wood and other materials!' he ordered the householders, had a house of the aforementioned type built in the middle of the village, had tribute brought from a hundred villages, brought the provincial chief's daughter, performed the wedding, and sent a message to the Elder: 'This and that has been done by me.'"
Viên quản lý ra lệnh cho các gia chủ: “Hãy nhanh chóng mang gỗ và các vật liệu khác đến.” Rồi ông cho xây một ngôi nhà như đã nói ở giữa làng, sai người mang lễ vật từ trăm làng đến, đón con gái của trưởng giả vùng đó về, tổ chức lễ cưới, và gửi tin báo cho trưởng giả Kosambī: “Tôi đã làm xong cái này cái kia.”
Taṃ sutvā seṭṭhino ‘‘yaṃ kāremi, taṃ na hoti.
Hearing that, great displeasure arose in the Elder,* "What I cause to be done, does not happen.
Nghe vậy, trưởng giả vô cùng đau khổ: “Điều ta làm thì không thành, điều ta không làm thì lại thành.”
Yaṃ na kāremi, taṃ hotī’’ti mahantaṃ domanassaṃ uppajji.
What I do not cause to be done, happens."
Nỗi sầu muộn đó, cùng với nỗi đau mất con, đã kết hợp lại, gây ra chứng nóng ruột và tiêu chảy.
Puttasokena saddhiṃ so soko ekato hutvā kucchidāhaṃ uppādetvā atisāraṃ janesi.
That sorrow, combined with the sorrow for his son, caused a burning sensation in his stomach and brought on dysentery.
Con gái của trưởng giả cũng ra lệnh: “Nếu có ai từ chỗ trưởng giả đến, đừng nói gì với con gái trưởng giả trước khi nói với ta.”
Seṭṭhidhītāpi ‘‘sace koci seṭṭhino santikā āgacchati, mama akathetvā seṭṭhiputtassa paṭhamataraṃ mā kathethā’’ti āṇāpesi.
The Elder's daughter also ordered, "If anyone comes from the Elder, do not tell the Elder's son first without telling me."
Trưởng giả cũng ra lệnh: “Nếu có ai từ chỗ trưởng giả đến, đừng nói gì với con gái trưởng giả trước khi nói với ta.”
Seṭṭhipi kho ‘‘na dāni duṭṭhaputtaṃ mama sāpateyyassa sāmikaṃ karissāmī’’ti cintetvā ekaṃ āyuttakaṃ āha – ‘‘mātula, puttaṃ me daṭṭhukāmomhi, ekaṃ pādamūlikaṃ pesetvā ekaṃ paṇṇaṃ likhitvā pesetvā mama puttaṃ pakkosāpehī’’ti.
The Elder, thinking, "I will not now make this wicked son the owner of my property," spoke to a steward: "Uncle, I wish to see my son. Send a messenger from my household and a written letter to summon my son."
Trưởng giả nghĩ: “Bây giờ ta sẽ không cho đứa con hư đốn này làm chủ tài sản của ta nữa.” Rồi ông nói với một viên quản lý: “Này cậu, ta muốn gặp con trai ta. Hãy sai một người hầu cận và viết một bức thư để gọi con trai ta về.”
So ‘‘sādhū’’ti paṇṇaṃ datvā ekaṃ purisaṃ pesesi.
He replied, "Very well," gave the letter, and sent a man.
Viên quản lý nói “Vâng ạ”, rồi đưa bức thư và sai một người đàn ông đi.
Seṭṭhidhītā seṭṭhissa balavagilānakāle ghositakumāraṃ ādāya agamāsi.
The Elder's daughter went, taking Prince Ghosita, during the Elder's severe illness.
Con gái trưởng giả đưa hoàng tử Ghosita đến khi trưởng giả bị bệnh nặng.
Seṭṭhi kālamakāsi.
The Elder passed away.
Trưởng giả qua đời.
Rājā pitari kālaṅkate pitarā bhuttabhogaṃ datvā sabbasatena seṭṭhiṭṭhānaṃ adāsi.
When his father passed away, the king gave* the wealth enjoyed by his father and bestowed upon him the position of Elder with all hundred*.
Khi cha qua đời, nhà vua đã ban cho Ghosita tài sản mà cha anh đã hưởng, và phong anh làm trưởng giả với một trăm voi, ngựa, v.v.
Ghositaseṭṭhi nāma hutvā mahāsampattiyaṃ ṭhito seṭṭhidhītāya kāḷiyā vacanena ādito paṭṭhāya sattasu ṭhānesu attano maraṇamuttabhāvaṃ ñatvā devasikaṃ satasahassaṃ vissajjetvā dānaṃ paṭṭhapesīti.
Having become Ghosita the Elder and established in great prosperity, by the words of the Elder's daughter, Kāḷī, he knew that he had escaped death in seven instances from the beginning, and he established a daily almsgiving of one hundred thousand*.
Trở thành trưởng giả Ghosita, sống trong sự giàu sang phú quý, anh đã biết được rằng mình đã thoát chết bảy lần nhờ lời nói của con gái trưởng giả và cô hầu gái Kāḷī. Anh đã bắt đầu bố thí một trăm ngàn (tiền vàng) mỗi ngày.
Evamassa sattasu ṭhānesu arogabhāvo puññavato iddhi.
Thus, his freedom from danger in seven instances was the iddhi of the meritorious one.
Như vậy, sự vô sự ở bảy nơi của anh là thần thông của người có phước.
Tattha gahanti gehaṃ vuccati, gahe pati gahapati.
In this regard, gaha means house, and pati in a house is a gahapati.
Trong đó, gahanti có nghĩa là nhà, gahapati là chủ nhà.
Mahāsālakule adhipatissetaṃ nāmaṃ.
This is the name for the head of a great wealthy family.
Tên này (gahapati) là tên của người đứng đầu trong gia đình mahāsāla (đại gia chủ).
Kesuci potthakesu ghositānantaraṃ meṇḍako likhito.
In some texts, Meṇḍaka is written after Ghosita.
Trong một số sách, sau Ghosita có ghi Meṇḍaka.
Pañcannaṃ mahāpuññānaṃ puññavato iddhīti ettha puññiddhi pañcannaṃ mahāpuññānaṃ daṭṭhabbāti attho.
In " The iddhi of the meritorious one among the five great meritorious ones," the meaning is that the puññiddhi (power of merit) should be understood as belonging to the five great meritorious ones.
Trong câu Pañcannaṃ mahāpuññānaṃ puññavato iddhī (Thần thông của người có phước là năm đại phước), có nghĩa là thần thông của người có phước được thấy ở năm đại phước.
Pañca mahāpuññā nāma meṇḍakaseṭṭhi, tassa bhariyā candapadumā, putto dhanañcayaseṭṭhi, suṇisā sumanadevī, doso puṇṇo nāmāti ime pañca janā paccekasambuddhe katādhikārā.
The five great meritorious ones are Meṇḍaka the Elder, his wife Candapadumā, his son Dhanañcaya the Elder, his daughter-in-law Sumanadevī, and his slave named Puṇṇa. These five individuals had made aspirations towards Paccekasambuddhas.
Năm đại phước đó là trưởng giả Meṇḍaka, vợ ông là Candapadumā, con trai ông là trưởng giả Dhanañcaya, con dâu ông là Sumanadevī, và người hầu là Puṇṇa. Năm người này đã tích lũy công đức với các vị Độc Giác Phật.
Tesu meṇḍakaseṭṭhi aḍḍhaterasāni koṭṭhasatāni sodhāpetvā sīsaṃ nhāto dvāre nisīditvā uddhaṃ ulloketi, ākāsato rattasālidhārā opatitvā sabbakoṭṭhe pūreti.
Among them, Meṇḍaka the Elder, having had thirteen hundred and fifty granaries cleaned, washed his head, sat at the doorway, looked up, and streams of red rice fell from the sky, filling all the granaries.
Trong số đó, trưởng giả Meṇḍaka đã cho dọn dẹp một ngàn ba trăm rưỡi kho lúa, rồi gội đầu sạch sẽ, ngồi ở cửa và nhìn lên trời. Dòng lúa đỏ rơi từ trên trời xuống, lấp đầy tất cả các kho lúa.
Tassa bhariyā taṇḍulaṃ ekanāḷimattaṃ gahetvā bhattaṃ pacāpetvā ekasmiṃ sūpabyañjanake sūpaṃ kāretvā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā dvārakoṭṭhake paññattāsane nisīditvā ‘‘sabbe bhattena atthikā āgacchantū’’ti ghosāpetvā pakkosāpetvā suvaṇṇakaṭacchuṃ ādāya āgatāgatānaṃ upanītabhājanāni pūretvā deti, sakaladivasampi dentiyā kaṭacchunā sakiṃ gahitaṭṭhānamattameva paññāyati.
His wife, having taken a nāḷi-measure of rice, had rice cooked, and had curry made in one dish for curry and condiments. Adorned with all ornaments, she sat on a seat spread out at the gatehouse, and having caused it to be proclaimed and called out, ‘‘Let those who desire rice come!’’, she took a golden ladle and filled the vessels brought by those who kept coming, and gave it to them. Even though she gave throughout the entire day, only the place where the ladle had taken rice once was evident.
Vợ ông, cầm một chén gạo, cho nấu cơm, làm món canh trong một cái bát đựng thức ăn, rồi trang điểm đầy đủ, ngồi trên ghế đã trải ở cổng, cho người hô lớn: “Ai muốn ăn cơm hãy đến!” Rồi bà cho gọi họ đến, cầm muỗng vàng múc đầy các bát của những người đến và ban cho họ. Dù ban phát suốt cả ngày, chỉ một chỗ đã múc bằng muỗng là hiện rõ.
Tassa putto sīsaṃ nhāto sahassatthavikaṃ ādāya ‘‘kahāpaṇehi atthikā āgacchantū’’ti ghosāpetvā āgatāgatānaṃ gahitabhājanāni pūretvā deti.
His son, having bathed his head, took a purse holding a thousand kahāpaṇas, and having caused it to be proclaimed, ‘‘Let those who desire kahāpaṇas come!’’, he filled the vessels brought by those who kept coming, and gave it to them.
Con trai ông, sau khi gội đầu, cầm một túi đựng một ngàn đồng tiền vàng, cho người hô lớn: “Ai muốn tiền vàng hãy đến!” Rồi anh cho gọi họ đến, múc đầy các bát của những người đến và ban cho họ.
Thavikāya kahāpaṇasahassameva hoti.
There were only a thousand kahāpaṇas in the purse.
Trong túi chỉ có một ngàn đồng tiền.
Tassa suṇisā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā catudoṇikaṃ vīhipiṭakaṃ ādāya āsane nisinnā ‘‘bījabhattena atthikā āgacchantū’’ti ghosāpetvā āgatāgatānaṃ gahitabhājanāni pūretvā deti, piṭakaṃ yathāpūritameva hoti.
His daughter-in-law, adorned with all ornaments, took a basket holding four doṇas of paddy, and sitting on a seat, having caused it to be proclaimed, ‘‘Let those who desire seed-rice come!’’, she filled the vessels brought by those who kept coming, and gave it to them. The basket remained as full as before.
Con dâu của ông, trang sức đầy đủ, mang một giạ (doṇa) gạo giống, ngồi trên ghế, cho người loan báo “ai cần gạo giống hãy đến”. Cô ấy đổ đầy bát cho những người đến, nhưng giạ gạo vẫn đầy như cũ.
Tassa dāso sabbālaṅkārapaṭimaṇḍito suvaṇṇayuge suvaṇṇayottehi goṇe yojetvā suvaṇṇapatodayaṭṭhiṃ ādāya goṇānaṃ gandhapañcaṅgulikāni datvā visāṇesu suvaṇṇakosake paṭimuñcitvā khettaṃ gantvā pājeti, ito tisso, ito tisso, majjhe ekāti satta sītāyo bhijjitvā gacchanti.
His slave, adorned with all ornaments, yoked oxen with golden yokes and golden harnesses to a golden yoke, took a golden goad, gave the oxen fragrant five-fingered marks, fastened golden casings on their horns, went to the field, and ploughed. Three furrows on this side, three on that side, and one in the middle—thus seven furrows were made and proceeded.
Người nô lệ của ông, trang sức đầy đủ, dùng dây thừng vàng buộc những con bò vàng vào ách vàng, cầm cây gậy thúc bò bằng vàng, cho bò ăn năm ngón hương liệu, buộc những bọc vàng vào sừng bò, rồi ra đồng cày. Ba đường cày bên này, ba đường cày bên kia, và một đường ở giữa, tổng cộng bảy đường cày được xẻ ra.
Jambudīpavāsino bhattabījahiraññasuvaṇṇādīsu yathārucitaṃ seṭṭhigehatoyeva gaṇhiṃsu.
The inhabitants of Jambudīpa took whatever they desired, such as rice, seeds, gold, and silver, only from the house of the seṭṭhi.
Cư dân Jambudīpa (Ấn Độ) muốn gì, từ cơm, gạo giống, vàng, bạc, v.v., tùy theo ý thích, đều đến nhà vị trưởng giả này mà lấy.
Anukkamena pana bhaddiyanagaraṃ anuppatte bhagavati bhagavato dhammadesanāya pañca mahāpuññā ca dhanañcayaseṭṭhissa dhītā visākhā ca sotāpattiphalaṃ pāpuṇiṃsu.
In due course, when the Bhagavā arrived at Bhaddiya city, due to the Bhagavā’s teaching of the Dhamma, the five great meritorious ones and Visākhā, the daughter of Dhanañcaya Seṭṭhi, attained the fruit of stream-entry.
Khi Thế Tôn tuần tự đến thành Bhaddiya, nhờ pháp thoại của Thế Tôn mà năm vị đại thiện nam và Visākhā, con gái của trưởng giả Dhanañcaya, đã đạt được Sơ quả nhập lưu (Sotāpatti).
Ayaṃ pana nesaṃ pañcannaṃ mahāpuññānaṃ puññavato iddhi.
This is the psychic power (iddhi) of the meritorious ones among those five great meritorious individuals.
Đây là thần thông của người có phước báu, tức là của năm vị đại thiện nam ấy.
Saṅkhepena pana paripākagate puññasambhāre ijjhanakaviseso puññavato iddhi.
In brief, the special accomplishment that occurs when the accumulations of merit have matured is the psychic power (iddhi) of the meritorious one.
Nói tóm lại, thần thông của người có phước báu là một loại thành tựu đặc biệt khi các công đức đã chín muồi.
Sammāpayogiddhiniddese ijjhanākāramattaṃ pucchitvā aññassa visesassa abhāvato ‘‘katamā’’ti apucchitvā pakāramattameva pucchantena ‘‘katha’’nti pucchā katā, tatheva ‘‘eva’’nti nigamanaṃ kataṃ.
In the exposition of sammāpayoga-iddhi, only the manner of accomplishment was asked, and since there was no other specific characteristic, the question was not put as ‘‘which?’’, but only the manner was asked with ‘‘how?’’, and the conclusion was made with ‘‘thus’’ in the same way.
Trong phần giải thích về thần thông do thực hành đúng đắn, vì chỉ hỏi về cách thành tựu mà không có sự khác biệt nào khác, nên thay vì hỏi "thế nào là", câu hỏi "bằng cách nào" đã được đặt ra, và câu kết luận "như vậy" cũng được đưa ra tương tự.
Ettha ca paṭipattisaṅkhātasseva sammāpayogassa dīpanavasena purimapāḷisadisāva pāḷi āgatā.
Here, the Pāḷi text is similar to the previous Pāḷi, in order to explain the right application itself, which is synonymous with practice.
Ở đây, đoạn kinh văn tương tự như đoạn kinh văn trước đã được đưa ra để làm sáng tỏ sự thực hành đúng đắn.
Aṭṭhakathāyaṃ pana sakaṭabyūhādikaraṇavasena yaṃkiñci saṃvidahanaṃ yaṃkiñci sippakammaṃ yaṃkiñci vejjakammaṃ tiṇṇaṃ vedānaṃ uggahaṇaṃ tiṇṇaṃ piṭakānaṃ uggahaṇaṃ, antamaso kasanavapanādīni upādāya taṃ taṃ kammaṃ katvā nibbattaviseso tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhīti āgatāti.
However, in the Aṭṭhakathā, it is stated that iddhi is the special accomplishment that arises from right application in each case, by means of making a cart-formation and so on, or any kind of arrangement, any kind of craft, any kind of medical practice, the learning of the three Vedas, the learning of the three Piṭakas, down to ploughing, sowing, and so forth, by performing those respective actions.
Tuy nhiên, trong Chú giải (Aṭṭhakathā), đã nói rằng: “Bất kỳ sự sắp đặt nào như việc sắp xếp đội hình xe cộ, bất kỳ nghề thủ công nào, bất kỳ nghề y nào, sự học hỏi ba bộ Veda, sự học hỏi ba Tipiṭaka, cho đến cả việc cày cấy, gieo hạt, v.v., đều là thần thông do sự thành tựu nhờ thực hành đúng đắn ở từng trường hợp đó”.
Idāni iddhikathānantaraṃ paramiddhibhūtaṃ abhisamayaṃ dassentena kathitāya abhisamayakathāya apubbatthānuvaṇṇanā.
Now, following the chapter on psychic power (iddhi), this is an explanation of the unexpounded meanings in the chapter on abhisamaya, which was taught to show abhisamaya as the supreme psychic power.
Bây giờ, sau phẩm Iddhikathā, đây là phần giải thích về những ý nghĩa chưa được trình bày trong Abhisamayakathā, được giảng để chỉ ra sự liễu tri (abhisamaya) là thần thông tối thượng.
Tattha abhisamayoti saccānaṃ abhimukhena samāgamo, paṭivedhoti attho.
There, abhisamaya means the direct comprehension of the truths, that is, penetration.
Trong đó, abhisamayo có nghĩa là sự hội tụ trực tiếp của các chân lý, tức là sự thấu hiểu.
Kena abhisametīti kiṃ vuttaṃ hoti?
Kena abhisametī (By what does one comprehend?)—what is meant by this?
Kena abhisametī (bằng gì mà liễu tri) có nghĩa là gì?
‘‘Evaṃ mahatthiyo kho, bhikkhave, dhammābhisamayo’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.74) suttapadesu yo so abhisamayoti vutto, tasmiṃ abhisamaye vattamāne abhisametā puggalo kena dhammena saccāni abhisameti, abhimukho hutvā samāgacchati, paṭivijjhatīti vuttaṃ hotīti.
It means: In such Sutta passages as ‘‘Indeed, bhikkhus, such is the great benefit of the comprehension of the Dhamma’’, the comprehension (abhisamaya) that is spoken of—when that comprehension occurs, by what Dhamma does the person who comprehends (abhisametā) directly comprehend, come face to face with, or penetrate the truths?
Trong các đoạn kinh như “Này các Tỳ-khưu, sự liễu tri giáo pháp (dhammābhisamaya) có ý nghĩa lớn lao như vậy” (Saṃ. Ni. 2.74), khi sự liễu tri đó được nói đến, thì có nghĩa là: khi sự liễu tri ấy hiện hữu, người liễu tri thấu hiểu các chân lý bằng pháp nào, đi đến sự hội tụ trực tiếp, thấu suốt các chân lý bằng pháp nào?
Ayaṃ tāva codakassa pucchā.
This, first, is the question of the questioner.
Đây là câu hỏi của người chất vấn.
Cittena abhisametīti cittaṃ vinā abhisamayābhāvato tathā vissajjanaṃ.
Cittena abhisametī (One comprehends with the mind)—this is the answer, because there is no comprehension without the mind.
Cittena abhisametī (liễu tri bằng tâm) là câu trả lời như vậy vì không có sự liễu tri nếu không có tâm.
Hañcītiādi puna codanā.
Hañcītiādi (If indeed, etc.) is a further challenge.
Hañcī v.v. lại là câu chất vấn.
Hañci yadīti attho.
Hañci means ‘‘if indeed’’.
Hañci có nghĩa là "nếu".
‘‘Cittenā’’ti vuttattā tena hi aññāṇī abhisametīti āha.
Because it was said ‘‘with the mind’’, he says, ‘‘Then an ignorant person comprehends’’.
Vì đã nói "bằng tâm", nên mới nói tena hi aññāṇī abhisametī (vậy thì người vô tri liễu tri sao?).
Na aññāṇī abhisametīti cittamatteneva abhisamayābhāvato paṭikkhepo.
The statement “ Not by ignorance does one comprehend” is a rejection due to the absence of comprehension by mere consciousness.
Na aññāṇī abhisametī (người vô tri không liễu tri) là sự bác bỏ vì không có sự liễu tri chỉ bằng tâm.
Ñāṇena abhisametīti paṭiññā.
“ By knowledge does one comprehend” is an affirmation.
Ñāṇena abhisametī (liễu tri bằng tuệ) là sự xác nhận.
Puna hañcītiādi ‘‘ñāṇenā’’ti vuttattā aññāṇī acittakoti codanā.
Again, the statement “ if indeed” and so on is a challenge that one who is ignorant is without consciousness, because it was stated “by knowledge.”
Lại hañcī v.v. là câu chất vấn acittako (người không có tâm) vì đã nói "bằng tuệ", tức là người vô tri.
Na acittako abhisametīti acittakassa abhisamayābhāvato paṭikkhepo.
“ Not by one without consciousness does one comprehend” is a rejection due to the absence of comprehension for one without consciousness.
Na acittako abhisametī (người không có tâm không liễu tri) là sự bác bỏ vì không có sự liễu tri của người không có tâm.
Cittena cātiādi paṭiññā.
“ And by consciousness” and so on is an affirmation.
Cittena cā v.v. là sự xác nhận.
Puna hañcītiādi sabbacittañāṇasādhāraṇavasena codanā.
Again, “ if indeed” and so on is a challenge in the sense of being common to all consciousness and knowledge.
Lại hañcī v.v. là câu chất vấn theo cách phổ biến của tất cả các tâm và tuệ.
Sesacodanāvissajjanesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining challenges and answers.
Các câu chất vấn và trả lời còn lại cũng theo cách tương tự.
Parato pana kammassakatacittena ca ñāṇena cāti kammassakā sattāti evaṃ kammassakatāya pavattacittena ca ñāṇena ca.
Furthermore, “ by consciousness and knowledge of kamma as one’s own” means by the consciousness and knowledge that arise from the understanding that beings are owners of their kamma, thus by kamma as one’s own.
Hơn nữa, kammassakatacittena ca ñāṇena cā (bằng tâm và tuệ về nghiệp sở hữu) có nghĩa là bằng tâm và tuệ phát sinh theo nghiệp sở hữu, tức là chúng sinh có nghiệp là sở hữu của mình.
Saccānulomikacittena ca ñāṇena cāti saccapaṭivedhassa anukūlattā saccānulomikasaṅkhātena vipassanāsampayuttacittena ca vipassanāñāṇena ca.
“ By consciousness conducive to the truths and by knowledge” means by the consciousness associated with insight and the knowledge of insight, which are conducive to the penetration of the truths, thus called saccānulomika.
Saccānulomikacittena ca ñāṇena cā (bằng tâm và tuệ thuận theo chân lý) có nghĩa là bằng tâm liên hệ với vipassanā và tuệ vipassanā, được gọi là thuận theo chân lý vì sự phù hợp với sự thấu hiểu các chân lý.
Kathanti yathā abhisamayo hoti, tathā kathetukamyatā pucchā.
“ How” is a question expressing the desire to explain how comprehension occurs.
Katha (bằng cách nào) là câu hỏi muốn được giải thích cách liễu tri diễn ra.
Uppādādhipateyyanti yasmā cittassa uppāde asati cetasikānaṃ uppādo natthi.
“ Dominance of arising” means that since there is no arising of mental factors without the arising of consciousness.
Uppādādhipateyyaṃ (sự chủ đạo trong sự phát sinh) có nghĩa là vì không có sự phát sinh của các tâm sở nếu không có sự phát sinh của tâm.
Ārammaṇaggahaṇañhi cittaṃ tena saha uppajjamānā cetasikā kathaṃ ārammaṇe aggahite uppajjissanti.
Consciousness grasps the object; how then can mental factors, arising together with it, arise if the object is not grasped?
Tâm nắm giữ đối tượng, các tâm sở phát sinh cùng với tâm, thì làm sao chúng có thể phát sinh khi đối tượng chưa được nắm giữ?
Abhidhammepi cittuppādeneva cetasikā vibhattā, tasmā maggañāṇassa uppāde adhipatibhūtaṃ cittanti attho.
Even in the Abhidhamma, mental factors are distinguished only by the arising of consciousness; therefore, the meaning is that consciousness is dominant in the arising of path-knowledge.
Trong Vi Diệu Pháp (Abhidhamma) cũng vậy, các tâm sở được phân loại theo sự phát sinh của tâm. Do đó, có nghĩa là tâm là chủ đạo trong sự phát sinh của tuệ đạo.
Ñāṇassāti maggañāṇassa.
“ Of knowledge” means of path-knowledge.
Ñāṇassā (của tuệ) có nghĩa là của tuệ đạo.
Hetu paccayo cāti janako ca upatthambhako ca.
“ Cause and condition” means generator and supporter.
Hetu paccayo cā (nhân và duyên) có nghĩa là nhân sinh khởi và nhân hỗ trợ.
Taṃsampayuttanti tena ñāṇena sampayuttaṃ.
“ Associated with that” means associated with that knowledge.
Taṃsampayuttaṃ (tương ưng với nó) có nghĩa là tương ưng với tuệ ấy.
Nirodhagocaranti nibbānārammaṇaṃ.
“ Having cessation as its object” means having Nibbāna as its object.
Nirodhagocaraṃ (có Niết Bàn làm đối tượng) có nghĩa là có Niết Bàn làm đối tượng.
Dassanādhipateyyanti sesānaṃ dassanakiccābhāvā nibbānadassane adhipatibhūtaṃ.
“ Dominance of seeing” means being dominant in seeing Nibbāna, as the others have no function of seeing.
Dassanādhipateyyaṃ (sự chủ đạo trong sự thấy) có nghĩa là chủ đạo trong việc thấy Niết Bàn, vì các pháp khác không có chức năng thấy.
Cittassāti maggasampayuttacittassa.
“ Of consciousness” means of the consciousness associated with the path.
Cittassā (của tâm) có nghĩa là của tâm tương ưng với đạo.
Taṃsampayuttanti tena cittena sampayuttaṃ.
“ Associated with that” means associated with that consciousness.
Taṃsampayuttaṃ (tương ưng với nó) có nghĩa là tương ưng với tâm ấy.
Yasmā etampi pariyāyaṃ, na kevalaṃ cittañāṇehiyeva abhisamayo, atha kho sabbepi maggasampayuttacittacetasikā dhammā saccābhisamayakiccasādhanavasena abhisamayo nāma honti, tasmā tampi pariyāyaṃ dassetukāmo kiṃ nu ettakoyeva abhisamayoti pucchitvā na hīti taṃ vacanaṃ paṭikkhipitvā lokuttaramaggakkhaṇetiādimāha.
Since this is also a method, and comprehension is not solely by consciousness and knowledge, but all mental and volitional factors associated with the path are called comprehension in the sense of accomplishing the task of comprehending the truths, therefore, wishing to show that method too, he asked, “ Is this the only comprehension?” and rejecting that statement with “ No, indeed,” he then said, “ at the moment of the supramundane path” and so on.
Vì đây cũng là một phương pháp, không chỉ có sự liễu tri bằng tâm và tuệ, mà tất cả các pháp tâm và tâm sở tương ưng với đạo cũng được gọi là liễu tri theo chức năng thành tựu sự liễu tri các chân lý. Do đó, muốn chỉ ra phương pháp này, sau khi hỏi kiṃ nu ettakoyeva abhisamayo (phải chăng chỉ có bấy nhiêu liễu tri thôi sao?) và bác bỏ câu nói đó bằng na hī (không phải), Ngài đã nói lokuttaramaggakkhaṇe (trong khoảnh khắc của đạo siêu thế) v.v.
Dassanābhisamayoti dassanabhūto abhisamayo.
“ Comprehension by seeing” means comprehension that is seeing.
Dassanābhisamayo (liễu tri bằng sự thấy) có nghĩa là sự liễu tri dưới hình thức sự thấy.
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the others as well.
Tương tự cho các trường hợp còn lại.
Saccāti saccañāṇāni.
“ Truths” means the knowledges of the truths.
Saccā (các chân lý) có nghĩa là các tuệ về chân lý.
Maggañāṇameva nibbānānupassanaṭṭhena vipassanā.
Path-knowledge itself is insight in the sense of contemplating Nibbāna.
Chính tuệ đạo, theo ý nghĩa quán sát Niết Bàn, là vipassanā (tuệ quán).
Vimokkhoti maggavimokkho.
“ Liberation” means path-liberation.
Vimokkho (sự giải thoát) có nghĩa là sự giải thoát bằng đạo.
Vijjāti maggañāṇameva.
“ True knowledge” means path-knowledge itself.
Vijjā (minh) chính là tuệ đạo.
Vimuttīti samucchedavimutti.
“ Deliverance” means cutting-off deliverance.
Vimuttī (giải thoát) có nghĩa là giải thoát đoạn diệt.
Nibbānaṃ abhisamīyatīti abhisamayo, sesā abhisamenti etehīti abhisamayā.
Nibbāna is comprehended, hence comprehension; the others are those by which one comprehends, hence comprehensions.
Niết Bàn được liễu tri nên gọi là abhisamayo (liễu tri); các pháp khác được dùng để liễu tri nên gọi là abhisamayā (những pháp liễu tri).
Puna maggaphalavasena abhisamayaṃ bhinditvā dassetuṃ kiṃ nūtiādimāha.
Again, to show comprehension by distinguishing it according to path and fruit, he said, “ Is it not” and so on.
Để phân loại sự liễu tri theo đạo và quả, Ngài lại nói kiṃ nū v.v.
Phalakkhaṇe panettha yasmā samucchedanaṭṭhena khaye ñāṇaṃ na labbhati, tasmā paṭippassaddhaṭṭhena anuppāde ñāṇanti vuttaṃ.
Here, at the moment of fruition, since knowledge of destruction is not obtained in the sense of cutting off, therefore, “ knowledge of non-arising” is stated in the sense of subsiding.
Ở đây, trong khoảnh khắc quả, vì không thể có tuệ về sự đoạn diệt theo nghĩa diệt trừ, nên đã nói anuppāde ñāṇaṃ (tuệ về sự không phát sinh) theo nghĩa tịch tịnh.
Sesaṃ pana yathānurūpaṃ veditabbanti.
The rest should be understood as appropriate.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách tương ứng.
Idāni yasmā kilesappahāne sati abhisamayo hoti, abhisamaye ca sati kilesappahānaṃ hoti, tasmā codanāpubbaṅgamaṃ kilesappahānaṃ dassetukāmo yvāyantiādimāha.
Now, since comprehension occurs when defilements are abandoned, and the abandonment of defilements occurs when there is comprehension, therefore, wishing to show the abandonment of defilements preceded by a challenge, he said, “ Whoever” and so on.
Bây giờ, vì sự liễu tri xảy ra khi các phiền não được đoạn trừ, và sự đoạn trừ phiền não xảy ra khi có sự liễu tri, nên muốn chỉ ra sự đoạn trừ phiền não có câu chất vấn đi trước, Ngài đã nói yvāyaṃ v.v.
Tattha yvāyanti yo ayaṃ maggaṭṭho ariyapuggalo.
There, “ whoever” refers to this noble person who is on the path.
Trong đó, yvāyaṃ có nghĩa là vị Thánh nhân (ariyapuggala) đang ở trên đạo này.
Evamādikāni panettha cattāri vacanāni codakassa pucchā.
Here, these four statements are the question of the challenger.
Ở đây, bốn câu nói như vậy là câu hỏi của người chất vấn.
Puna atīte kilese pajahatīti idaṃ codanāya okāsadānatthaṃ vissajjanaṃ.
Again, “ one abandons past defilements” is an answer to provide an opportunity for the challenge.
Lại nữa, atīte kilese pajahatī (đoạn trừ các phiền não quá khứ) là câu trả lời để tạo cơ hội cho sự chất vấn.
Khīṇanti bhaṅgavasena khīṇaṃ.
“ Destroyed” means destroyed in the sense of dissolution.
Khīṇaṃ (đã diệt) có nghĩa là đã diệt theo nghĩa hoại diệt.
Niruddhanti santānavasena punappunaṃ anuppattiyā niruddhaṃ.
“ Ceased” means ceased in the sense of not arising again and again in the continuum.
Niruddhaṃ (đã chấm dứt) có nghĩa là đã chấm dứt theo nghĩa không phát sinh trở lại liên tục trong dòng tương tục.
Vigatanti vattamānakkhaṇato apagataṃ.
“ Gone” means departed from the present moment.
Vigataṃ (đã qua đi) có nghĩa là đã qua đi khỏi khoảnh khắc hiện tại.
Vigametīti apagamayati.
“ Does one cause to go” means causes to depart.
Vigametī (làm cho qua đi) có nghĩa là làm cho qua đi.
Atthaṅgatanti abhāvaṃ gataṃ.
“ Set” means gone to non-existence.
Atthaṅgataṃ (đã biến mất) có nghĩa là đã đi vào trạng thái không còn tồn tại.
Atthaṅgametīti abhāvaṃ gamayati.
“ Does one cause to set” means causes to go to non-existence.
Atthaṅgametī (làm cho biến mất) có nghĩa là làm cho đi vào trạng thái không còn tồn tại.
Tattha dosaṃ dassetvā na atīte kilese pajahatīti paṭikkhittaṃ.
There, having shown the fault, it is rejected with “ one does not abandon past defilements.”
Ở đó, sau khi chỉ ra lỗi, câu nói na atīte kilese pajahatī (không đoạn trừ các phiền não quá khứ) đã được bác bỏ.
Anāgatacodanāya ajātanti jātiṃ appattaṃ.
Regarding the challenge concerning the future, “ unborn” refers to defilements that have not yet reached birth.
Trong câu chất vấn về tương lai, ajātaṃ (chưa sinh) có nghĩa là chưa đạt đến sự sinh khởi.
Anibbattanti sabhāvaṃ appattaṃ.
“ Unproduced” refers to defilements that have not yet attained their nature.
Anibbattaṃ (chưa hiện hữu) có nghĩa là chưa đạt đến bản chất.
Anuppannanti uppādato pabhuti uddhaṃ na paṭipannaṃ.
“ Unarisen” refers to defilements that have not proceeded upwards from their arising.
Anuppannaṃ (chưa phát sinh) có nghĩa là chưa phát sinh từ lúc khởi đầu trở đi.
Apātubhūtanti paccuppannabhāvena cittassa apātubhūtaṃ.
“ Unmanifested” refers to the non-manifestation of unwholesome consciousness in its present state.
Apātubhūtaṃ (chưa hiển lộ) có nghĩa là chưa hiển lộ trong tâm dưới dạng hiện tại.
Atītānāgate pajahato pahātabbānaṃ natthitāya aphalo vāyāmo āpajjatīti tadubhayampi paṭikkhittaṃ.
For one who abandons past and future defilements, the effort becomes fruitless due to the non-existence of things to be abandoned in the present. Thus, both of these are rejected.
Cả hai trường hợp đó đều bị bác bỏ, vì nếu đoạn trừ các phiền não quá khứ và vị lai, thì sự nỗ lực sẽ vô ích do không có phiền não để đoạn trừ.
Ratto rāgaṃ pajahatīti vattamānena rāgena ratto tameva rāgaṃ pajahati.
" One who is attached abandons passion" means that one who is attached by existing passion abandons that very passion.
Ratto rāgaṃ pajahatī (người tham ái đoạn trừ tham ái) có nghĩa là người bị tham ái hiện tại trói buộc, đoạn trừ chính tham ái đó.
Vattamānakilesesupi eseva nayo.
The same method applies to existing defilements.
Tương tự cho các phiền não hiện tại.
Thāmagatoti thirasabhāvaṃ gato.
" Thāmagato" means having attained a firm state.
Thāmagato (đã đạt đến sự vững chắc) có nghĩa là đã đạt đến trạng thái kiên cố.
Kaṇhasukkāti akusalā ca kusalā ca dhammā yuganaddhā samameva vattantīti āpajjatīti attho.
" Kaṇhasukkā" means that unwholesome and wholesome states would occur simultaneously, yoked together. This is the meaning.
Kaṇhasukkā (đen và trắng) có nghĩa là các pháp bất thiện và thiện yuganaddhā samameva vattantī (cùng tồn tại song hành), đó là lỗi sẽ phát sinh.
Saṃkilesikāti evaṃ saṃkilesānaṃ sampayuttabhāve sati saṃkilese niyuttā maggabhāvanā hotīti āpajjatīti attho.
" Saṃkilesikā" means that if defilements are conjoined in this way, then the development of the path would be associated with defilements. This is the meaning.
Saṃkilesikā (nhiễm ô) nghĩa là, khi có sự liên kết của các phiền não như vậy, sự phát triển đạo lộ (maggabhāvanā) được giao phó cho các phiền não, thì điều đó trở thành một lỗi lầm.
Evaṃ paccuppanne pajahato vāyāmena saddhiṃ pahātabbānaṃ atthitāya saṃkilesikā ca maggabhāvanā hoti, vāyāmo ca aphalo hoti.
Thus, for one who abandons present defilements, the development of the path would be associated with defilements, and the effort would be fruitless, due to the existence of things to be abandoned along with the effort.
Như vậy, đối với người đoạn trừ các phiền não hiện tại, do sự hiện hữu của những phiền não cần phải đoạn trừ cùng với sự tinh tấn, thì sự phát triển đạo lộ cũng trở nên nhiễm ô, và sự tinh tấn cũng trở nên vô ích.
Na hi paccuppannānaṃ kilesānaṃ cittavippayuttatā nāma atthīti.
For there is no such thing as the non-conjunction of existing defilements with the mind.
Thật vậy, không có sự tách rời của các phiền não hiện tại khỏi tâm.
Na hīti catudhā vuttassa vacanassa paṭikkhepo.
" Na hī" is the rejection of the statement made in four ways.
Na hi (không có) là sự phủ nhận lời nói đã được đề cập theo bốn cách.
Atthīti paṭijānanaṃ.
" Atthī" is the affirmation.
Atthī (có) là sự thừa nhận.
Yathā kathaṃ viyāti atthibhāvassa udāharaṇadassanatthaṃ pucchā.
" Yathā kathaṃ viyā" is a question for showing an example of existence.
Yathā kathaṃ viyā (như thế nào) là câu hỏi để đưa ra ví dụ về sự hiện hữu.
Yathā atthi, taṃ kena pakārena viya atthi, kiṃ viya atthīti attho.
It means, "In what manner does it exist, like what does it exist, if it exists?"
Nghĩa là, nếu có, thì có theo cách nào, có giống như điều gì?
Seyyathāpīti yathā nāma.
" Seyyathāpī" means, "Just as".
Seyyathāpi (ví như) nghĩa là, như là.
Taruṇarukkhoti phaladāyakabhāvadīpanatthaṃ taruṇaggahaṇaṃ.
" Taruṇarukkho" is the mention of a young tree to indicate its fruit-bearing capacity.
Taruṇarukkho (cây non) là việc dùng từ "non" để chỉ ra khả năng sinh quả.
Ajātaphaloti phaladāyakattepi sati phalaggahaṇato purekālaggahaṇaṃ.
" Ajātaphalo" is the mention of a time before the fruit is taken, even though it has the capacity to bear fruit.
Ajātaphalo (chưa ra quả) là việc dùng từ "trước khi ra quả" mặc dù có khả năng sinh quả.
Tamenanti taṃ rukkhaṃ.
" Tamenaṃ" refers to that tree.
Tamenaṃ (cái đó) là cái cây đó.
Enanti nipātamattaṃ, taṃ etanti vā attho.
" Enaṃ" is merely an indeclinable particle, or it means "that, this".
Enaṃ chỉ là một giới từ (nipāta), hoặc có nghĩa là "cái đó, cái này".
Mūlaṃ chindeyyāti mūlato chindeyya.
" Mūlaṃ chindeyyā" means, "should cut it at the root."
Mūlaṃ chindeyyā (chặt gốc) là chặt từ gốc.
Ajātaphalāti ajātāni phalāni.
" Ajātaphalā" means fruits that have not yet arisen.
Ajātaphalā (chưa ra quả) là những quả chưa sinh ra.
Evamevanti evaṃ evaṃ.
" Evamevaṃ" means "just so".
Evamevaṃ (cũng vậy) là như thế, như thế.
Uppādo pavattaṃ nimittaṃ āyūhanāti catūhipi paccuppannakhandhasantānameva vuttaṃ.
By these four terms—" uppādo, pavattaṃ, nimittaṃ, āyūhanā"—the present continuum of aggregates is meant.
Bốn từ uppādo, pavattaṃ, nimittaṃ, āyūhanā đều chỉ sự tiếp nối của các uẩn hiện tại.
Yasmiñhi khandhasantāne yaṃ yaṃ maggañāṇaṃ uppajjati, tena tena maggañāṇena pahātabbānaṃ kilesānaṃ taṃ khandhasantānaṃ abījaṃ hoti, tassa abījabhūtattā tappaccayā te te kilesā anuppannā eva na uppajjanti.
For in whatever continuum of aggregates a path-knowledge arises, by that path-knowledge that continuum of aggregates becomes seedless for the defilements to be abandoned, and because it is seedless, those defilements, being unarisen, do not arise again due to that condition.
Thật vậy, trong bất kỳ sự tiếp nối của các uẩn nào mà trí tuệ đạo lộ (maggañāṇa) sinh khởi, thì sự tiếp nối của các uẩn đó trở thành vô hạt giống (abīja) đối với các phiền não cần được đoạn trừ bởi trí tuệ đạo lộ đó, và do sự vô hạt giống đó, những phiền não đó, do duyên đó, không sinh khởi.
Ādīnavaṃ disvāti aniccādito ādīnavaṃ disvā.
" Ādīnavaṃ disvā" means "having seen the danger from impermanence and so on."
Ādīnavaṃ disvā (thấy sự nguy hiểm) là thấy sự nguy hiểm từ vô thường, v.v.
Anuppādotiādīhi catūhi nibbānameva vuttaṃ.
By these four terms—" anuppādo" and so on—Nibbāna alone is meant.
Bốn từ anuppādo (không sinh khởi), v.v., đều chỉ Niết Bàn.
Cittaṃ pakkhandatīti maggasampayuttaṃ cittaṃ pakkhandati.
" Cittaṃ pakkhandatī" means the mind associated with the path leaps forward.
Cittaṃ pakkhandatī (tâm hướng đến) là tâm tương ưng với đạo lộ hướng đến.
Hetunirodhā dukkhanirodhoti kilesānaṃ bījabhūtassa santānassa anuppādanirodhā anāgatakkhandhabhūtassa dukkhassa hetubhūtānaṃ kilesānaṃ anuppādanirodho hoti.
" Hetunirodhā dukkhanirodho" means that from the cessation of the non-arising of the continuum that is the seed of defilements, there is the cessation of the non-arising of defilements which are the cause of suffering, consisting of future aggregates.
Hetunirodhā dukkhanirodho (do sự diệt nhân mà khổ diệt) nghĩa là, do sự diệt trừ không sinh khởi của dòng dõi là hạt giống của các phiền não, mà có sự diệt trừ không sinh khởi của các phiền não là nhân của khổ, tức là các uẩn vị lai.
Evaṃ dukkhassa hetubhūtakilesānaṃ anuppādanirodhā dukkhassa anuppādanirodho hoti.
Thus, from the cessation of the non-arising of defilements that are the cause of suffering, there is the cessation of the non-arising of suffering.
Như vậy, do sự diệt trừ không sinh khởi của các phiền não là nhân của khổ, mà có sự diệt trừ không sinh khởi của khổ.
Evaṃ kilesappahānayuttisabbhāvato eva atthi maggabhāvanātiādimāha.
Thus, because there is the appropriateness of abandoning defilements, it is said, " There is the development of the path," and so on.
Như vậy, do sự hiện hữu của sự phù hợp trong việc đoạn trừ phiền não, nên mới nói atthi maggabhāvanā (có sự phát triển đạo lộ), v.v.
Aṭṭhakathāyaṃ (visuddhi. 2.832) pana ‘‘etena kiṃ dīpitaṃ hoti?
However, in the commentary, it is stated, "What is indicated by this?
Tuy nhiên, trong Chú Giải (Visuddhimagga 2.832) có nói: “Điều này đã được chỉ ra điều gì?
Bhūmiladdhānaṃ kilesānaṃ pahānaṃ dīpitaṃ hoti.
The abandonment of defilements that have attained their ground is indicated.
Nó đã chỉ ra sự đoạn trừ các phiền não đã đạt được nền tảng.
Bhūmiladdhā pana kiṃ atītā anāgatā, udāhu paccuppannāti?
But are defilements that have attained their ground past, future, or present?"
Các phiền não đã đạt được nền tảng đó là quá khứ, vị lai, hay hiện tại?”
Bhūmiladdhuppannāyeva nāmā’’ti vatvā kathitakilesappahānassa vitthārakathā sutamayañāṇakathāya maggasaccaniddesavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbā, idha pana maggañāṇena pahātabbā kilesāyeva adhippetāti.
Having said, "They are only those that have arisen and attained their ground," the detailed explanation of the abandonment of defilements should be understood in the manner stated in the description of the path-truth in the discourse on knowledge gained through hearing; here, however, only defilements to be abandoned by path-knowledge are intended.
“Chúng chỉ là những gì đã sinh khởi trên nền tảng,” và sau đó, sự giải thích chi tiết về việc đoạn trừ phiền não đã được trình bày theo cách đã nói trong phần giải thích về Chân lý Đạo lộ trong phần thuyết minh về trí tuệ do nghe (sutamayañāṇa). Ở đây, chỉ có các phiền não cần được đoạn trừ bởi trí tuệ đạo lộ là được đề cập.
22. Idāni pahānāvasānāya abhisamayakathāya anantaraṃ pahānākāraṃ dassentena kathitāya suttantapubbaṅgamāya vivekakathāya apubbatthānuvaṇṇanā.
Now, following the Abhisamaya-kathā, which culminates in abandonment, is the explanation of the unexpounded meaning of the Vivekakathā, which has the Suttanta as its forerunner, showing the manner of abandonment.
22. Bây giờ, sau phần thuyết minh về sự liễu tri (abhisamayakathā) kết thúc bằng sự đoạn trừ, là phần giải thích về những ý nghĩa chưa từng có trước đây trong phần thuyết minh về sự ly khai (vivekakathā) được trình bày với kinh điển làm nền tảng, nhằm chỉ ra phương cách đoạn trừ.
Tattha suttante tāva ye kecīti anavasesapariyādānaṃ.
There, in the Suttanta, " ye keci" means all without exception.
Trong kinh điển, ye keci (bất cứ điều gì) là sự bao hàm không sót.
Balakaraṇīyāti ūrubalena bāhubalena kattabbā.
" Balakaraṇīyā" means to be done with thigh-strength or arm-strength.
Balakaraṇīyā (cần dùng sức mạnh) là những việc cần làm bằng sức mạnh đùi hoặc sức mạnh cánh tay.
Kammantāti dhāvanalaṅghanakasanavapanādīni kammāni.
" Kammantā" means actions such as running, leaping, ploughing, sowing.
Kammantā (các công việc) là các hành động như chạy, nhảy, cày cấy, gieo hạt, v.v.
Karīyantīti balavantehi karīyanti.
" Karīyantī" means they are done by strong individuals.
Karīyantī (được thực hiện) là được thực hiện bởi những người mạnh mẽ.
Sīlaṃ nissāyāti catupārisuddhisīlaṃ nissayaṃ katvā.
" Sīlaṃ nissāyā" means having made the fourfold pure morality as a support.
Sīlaṃ nissāyā (nương tựa vào giới) là lấy Tứ Thanh Tịnh Giới (catupārisuddhisīla) làm chỗ nương tựa.
Bhāvetīti bhinnasīlassa bhāvanābhāvato idha pana lokiyalokuttarā maggabhāvanā adhippetāti.
" Bhāvetī" means that since there is no development for one whose morality is broken, here the mundane and supramundane development of the path is intended.
Bhāvetī (phát triển) là, vì người giới bị phá không có sự phát triển, ở đây, sự phát triển đạo lộ thế gian và siêu thế được đề cập đến.
Vivekanissitanti tadaṅgavivekaṃ samucchedavivekaṃ nissaraṇavivekaṃ nissitaṃ.
" Vivekanissitaṃ" means supported by temporary abandonment, eradication abandonment, and escape abandonment.
Vivekanissitaṃ (nương tựa vào sự ly khai) là nương tựa vào sự ly khai từng phần (tadaṅgaviveka), sự ly khai đoạn diệt (samucchedaviveka), và sự ly khai thoát ly (nissaraṇaviveka).
Vivekoti vivittatā.
" Viveko" means secludedness.
Viveko (sự ly khai) là trạng thái cô lập.
Ayañhi ariyamaggabhāvanānuyutto yogī vipassanākkhaṇe kiccato tadaṅgavivekanissitaṃ, ajjhāsayato nissaraṇavivekanissitaṃ, maggakkhaṇe kiccato samucchedavivekanissitaṃ, ārammaṇato nissaraṇavivekanissitaṃ bhāveti.
This yogi, engaged in the development of the Noble Path, at the moment of insight, by way of function, develops that which is dependent on tadaṅga-viveka; by way of intention, that which is dependent on nissaraṇa-viveka; at the moment of the path, by way of function, that which is dependent on samuccheda-viveka; and by way of object, that which is dependent on nissaraṇa-viveka.
Thật vậy, vị hành giả thực hành sự phát triển Thánh Đạo (ariyamaggabhāvanā) này, vào khoảnh khắc tuệ quán (vipassanākkhaṇa), do chức năng, nương tựa vào sự ly khai từng phần (tadaṅgavivekanissitaṃ); do khuynh hướng, nương tựa vào sự ly khai thoát ly (nissaraṇavivekanissitaṃ); vào khoảnh khắc đạo lộ (maggakkhaṇa), do chức năng, nương tựa vào sự ly khai đoạn diệt (samucchedavivekanissitaṃ); do đối tượng, nương tựa vào sự ly khai thoát ly (nissaraṇavivekanissitaṃ) mà phát triển.
Esa nayo virāganissitādīsu.
The same method applies to terms such as dependent on dispassion (virāganissita).
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho virāganissitā (nương tựa vào sự ly tham), v.v.
Vivekoyeva hi virajjanaṭṭhena virāgo, nirodhaṭṭhena nirodho, vosajjanaṭṭhena vosaggo.
Indeed, viveka itself is dispassion (virāga) in the sense of being free from attachment, cessation (nirodha) in the sense of cessation, and relinquishment (vosagga) in the sense of relinquishing.
Thật vậy, chính sự ly khai (viveka) được gọi là ly tham (virāga) theo nghĩa không còn chấp trước, là đoạn diệt (nirodha) theo nghĩa chấm dứt, là xả bỏ (vosagga) theo nghĩa từ bỏ.
Atha vā kilesehi vivittattā viveko, kilesehi virattattā virāgo, kilesānaṃ niruddhattā nirodho, kilesānañca pariccattattā vissaṭṭhattā, nibbānecattassa ca vissaṭṭhattā vosaggo.
Alternatively, viveka is detachment due to being separated from defilements; virāga is dispassion due to being dispassionate towards defilements; nirodha is cessation due to the cessation of defilements; and vosagga is relinquishment due to abandoning and casting off defilements, and due to releasing the mind towards Nibbāna.
Hoặc, là ly khai (viveka) vì tách rời khỏi các phiền não, là ly tham (virāga) vì không còn chấp trước vào các phiền não, là đoạn diệt (nirodha) vì các phiền não đã chấm dứt, và là xả bỏ (vosagga) vì các phiền não đã được từ bỏ và buông xả, và tâm đã được giải thoát khỏi Niết Bàn.
Vosaggo pana duvidho pariccāgavosaggo ca pakkhandanavosaggo ca.
Relinquishment (vosagga) is twofold: relinquishment by abandonment (pariccāga-vosagga) and relinquishment by penetration (pakkhandana-vosagga).
Tuy nhiên, sự xả bỏ (vosagga) có hai loại: xả bỏ từ bỏ (pariccāgavosagga) và xả bỏ hướng đến (pakkhandanavosagga).
Tattha pariccāgavosaggoti vipassanākkhaṇe tadaṅgavasena, maggakkhaṇe samucchedavasena kilesappahānaṃ.
Among these, relinquishment by abandonment (pariccāga-vosagga) is the abandoning of defilements by way of tadaṅga at the moment of insight, and by way of eradication at the moment of the path.
Trong đó, pariccāgavosaggo (xả bỏ từ bỏ) là sự đoạn trừ phiền não theo cách từng phần trong khoảnh khắc tuệ quán, và theo cách đoạn diệt trong khoảnh khắc đạo lộ.
Pakkhandanavosaggoti vipassanākkhaṇe tanninnabhāvena, maggakkhaṇe ārammaṇakaraṇena nibbānapakkhandanaṃ.
Relinquishment by penetration (pakkhandana-vosagga) is the penetration into Nibbāna by being inclined towards it at the moment of insight, and by making it the object at the moment of the path.
Pakkhandanavosaggo (xả bỏ hướng đến) là sự hướng tâm đến Niết Bàn theo khuynh hướng đó trong khoảnh khắc tuệ quán, và bằng cách lấy Niết Bàn làm đối tượng trong khoảnh khắc đạo lộ.
Tadubhayampi imasmiṃ lokiyalokuttaramissake atthavaṇṇanānaye vaṭṭati.
Both of these are suitable in this method of explaining meanings, which is a mixture of mundane and supramundane.
Cả hai điều này đều phù hợp trong cách giải thích ý nghĩa hỗn hợp thế gian và siêu thế này.
Tathā hi ayaṃ sammādiṭṭhiādīsu ekeko dhammo yathāvuttena pakārena kilese ca pariccajati, nibbānañca pakkhandati.
Thus, each of these factors, such as right view, in the manner described, both abandons defilements and penetrates Nibbāna.
Thật vậy, mỗi pháp trong Chánh Kiến (sammādiṭṭhi), v.v., theo cách đã nói, vừa từ bỏ các phiền não, vừa hướng đến Niết Bàn.
Vosaggapariṇāminti iminā pana sakalena vacanena vosaggatthaṃ pariṇāmitaṃ pariṇataṃ, paripaccitaṃ paripakkañcāti vuttaṃ hoti.
By the entire phrase tending to relinquishment (vosaggapariṇāmi), it is said that it is brought to maturity and ripened for the meaning of relinquishment.
Với toàn bộ cụm từ Vosaggapariṇāmiṃ (hướng đến sự xả bỏ) này, có nghĩa là đã được chuyển hóa, đã được phát triển, đã được làm cho chín muồi và đã được làm cho hoàn thiện theo ý nghĩa của sự xả bỏ.
Ayampi ariyamaggabhāvanānuyutto bhikkhu yathā sammādiṭṭhiādīsu ekeko dhammo kilesapariccāgavosaggatthañca nibbānapakkhandanavosaggatthañca paripaccati, yathā ca paripakko hoti, tathā naṃ bhāveti.
This bhikkhu, engaged in the development of the Noble Path, develops each of these factors, such as right view, in such a way that it matures for the purpose of relinquishment by abandoning defilements and for the purpose of relinquishment by penetrating Nibbāna, and in such a way that it becomes fully ripened.
Vị tỳ khưu thực hành sự phát triển Thánh Đạo này cũng phát triển từng pháp trong Chánh Kiến, v.v., sao cho chúng chín muồi theo ý nghĩa xả bỏ phiền não và ý nghĩa hướng đến Niết Bàn, và sao cho chúng trở nên chín muồi.
23. Bījagāmabhūtagāmāti ettha mūlabījaṃ khandhabījaṃ aggabījaṃ phaḷubījaṃ bījabījanti (pāci. 91) pañcavidhaṃ bījaṃ, bījagāmo nāma bījasamūhoti attho.
23. In seed-plants and vegetation (bījagāmabhūtagāmā), there are five kinds of seeds: root-seeds, stem-seeds, joint-seeds, cutting-seeds, and seed-seeds. Bījagāma means a collection of seeds.
23. Trong Bījagāmabhūtagāmā (các loại hạt giống và các loại thực vật), có năm loại hạt giống: hạt gốc (mūlabīja), hạt thân (khandhabīja), hạt ngọn (aggabīja), hạt đốt (phaḷubīja), và hạt giống (bījabīja). Bījagāma có nghĩa là tập hợp các loại hạt giống.
Tadeva pana sampannanīlaṅkurapātubhāvato paṭṭhāya bhūtagāmo nāma, bhūtānaṃ jātānaṃ nibbattamūlanīlaṅkurānaṃ samūhoti attho.
That same collection, from the appearance of flourishing green shoots onwards, is called bhūtagāma, meaning a collection of beings, of those born, of the sprouted root-and-green-shoots.
Chính cái đó, từ khi mầm xanh tươi tốt xuất hiện, được gọi là bhūtagāma, nghĩa là tập hợp các mầm gốc xanh tươi đã sinh ra và phát triển.
Devatāpariggahe sati nīlaṅkurakālato pabhuti hotīti tesaṃ devatāsaṅkhātānaṃ bhūtānaṃ gāmotipi bhūtagāmoti vadanti.
They also say bhūtagāma means a village of beings (devas), because from the time of green shoots, if there is divine protection, it exists.
Khi được chư thiên bảo hộ, từ thời điểm mầm xanh, nó được gọi là bhūtagāma, và cũng có người nói rằng bhūtagāma là làng (gāma) của những chúng sinh (bhūta) đó, tức là chư thiên.
Vuddhinti aṅkurādivasena.
Growth (vuddhi) is by way of shoots, etc.
Vuddhiṃ (sự tăng trưởng) là theo cách mầm, v.v.
Viruḷhinti khandhādivasena.
Increase (viruḷhi) is by way of stem, etc.
Viruḷhiṃ (sự phát triển) là theo cách thân cây, v.v.
Vepullanti pupphādivasena.
Fullness (vepulla) is by way of flowers, etc.
Vepullaṃ (sự phong phú) là theo cách hoa, v.v.
Dhammesu pana vuddhinti apubbadhammappavattivasena.
In the case of dhammas, growth (vuddhi) is by way of the arising of new dhammas.
Tuy nhiên, trong các pháp, vuddhiṃ (sự tăng trưởng) là theo cách phát sinh các pháp mới.
Viruḷinti sakiccakaraṇasādhanavasena.
Increase (viruḷhi) is by way of accomplishing one's own function.
Viruḷiṃ (sự phát triển) là theo cách hoàn thành chức năng của chính nó.
Vepullanti kiccanipphattivasena vipulabhāvanti attho.
Fullness (vepulla) means the state of being extensive, by way of the completion of function.
Vepullaṃ (sự phong phú) là trạng thái rộng lớn theo cách hoàn thành chức năng.
Vipulattantipi pāṭho.
"Vipulatta" is also a reading.
Cũng có bản đọc là vipulattaṃ.
Atha vā etāni tīṇi padāni sīlasamādhipaññāhipi yojenti.
Alternatively, these three terms are also connected with morality (sīla), concentration (samādhi), and wisdom (paññā).
Hoặc, ba từ này cũng được liên kết với giới (sīla), định (samādhi) và tuệ (paññā).
24. Suttantaniddese sammādiṭṭhiyāti sāmivacanaṃ.
24. In the Suttanta explanation, by right view (sammādiṭṭhiyā) is a genitive case.
24. Trong phần giải thích của kinh điển, sammādiṭṭhiyā (của chánh kiến) là từ sở hữu cách.
Jhānavipassanāmaggaphalanibbānesu lokiyaviratisampayuttacitte ca yathāyogaṃ sampayogato ca ārammaṇato ca vattamānāya sammādiṭṭhiyā sāmaññalakkhaṇato ekībhūtāya sammādiṭṭhiyā.
It refers to right view existing in the jhānas, insight, path, fruition, and Nibbāna, and in the mind associated with mundane abstinences, appropriately, by way of association and by way of object, as one with the common characteristic of right view.
Là của chánh kiến hiện hữu trong thiền định (jhāna), tuệ quán (vipassanā), đạo (magga), quả (phala), Niết Bàn (nibbāna) và trong tâm tương ưng với sự từ bỏ thế gian (lokiyaviratisampayuttacitta) tùy theo sự tương ưng và đối tượng, và là của chánh kiến đã trở thành một thể duy nhất do đặc tính chung.
Vikkhambhanavivekoti vikkhambhanavasena dūrīkaraṇavasena viveko.
Detachment by suppression (vikkhambhana-viveka) is detachment by way of suppression, by way of keeping at a distance.
Vikkhambhanaviveko (sự ly khai bằng cách trấn áp) là sự ly khai bằng cách trấn áp, bằng cách loại bỏ xa.
Kesaṃ?
Of what?
Của cái gì?
Nīvaraṇānaṃ.
Of the hindrances.
Của các triền cái (nīvaraṇa).
Tassa paṭhamaṃ jhānaṃ bhāvayatotiādi vikkhambhanavasena paṭhamajjhānameva vuttaṃ.
Regarding that, developing the first jhāna, etc., refers to the first jhāna itself by way of suppression.
Từ tassa paṭhamaṃ jhānaṃ bhāvayato (khi người đó tu tập thiền thứ nhất), v.v., chỉ đề cập đến thiền thứ nhất theo cách trấn áp.
Tasmiṃ vutte sesajjhānānipi vuttāneva honti.
When that is stated, the remaining jhānas are also considered stated.
Khi thiền thứ nhất được đề cập, các thiền còn lại cũng được xem như đã được đề cập.
Jhānesupi sammādiṭṭhiyā vijjamānattā sammādiṭṭhiyā viveko nāma hoti.
Since right view is present even in the jhānas, it is called detachment of right view.
Vì chánh kiến cũng hiện hữu trong các thiền, nên đó được gọi là sự ly khai của chánh kiến.
Tadaṅgavivekoti tena tena vipassanāñāṇaṅgena viveko.
Detachment by substitution (tadaṅga-viveka) is detachment by means of each respective factor of insight-knowledge.
Tadaṅgaviveko (sự ly khai từng phần) là sự ly khai bằng từng chi phần của tuệ quán.
Diṭṭhigatānanti diṭṭhivivekassa dukkarattā padhānattā ca diṭṭhivivekova vutto.
Of wrong views (diṭṭhigatānaṃ) refers to detachment from views because detachment from views is difficult to achieve and is primary.
Diṭṭhigatānaṃ (của các tà kiến) chỉ đề cập đến sự ly khai khỏi tà kiến vì sự ly khai khỏi tà kiến là khó khăn và quan trọng.
Tasmiṃ vutte niccasaññādivivekopi vuttova hoti.
When that is stated, detachment from the perception of permanence, etc., is also considered stated.
Khi sự ly khai khỏi tà kiến được đề cập, sự ly khai khỏi tưởng thường (niccasaññā), v.v., cũng được xem như đã được đề cập.
Nibbedhabhāgiyaṃ samādhinti vipassanāsampayuttasamādhiṃ.
Concentration conducive to penetration (nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ) refers to concentration associated with insight.
Nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ (định hướng đến sự xuyên thấu) là định tương ưng với tuệ quán.
Samucchedavivekoti kilesānaṃ samucchedena viveko.
Detachment by eradication (samuccheda-viveka) is detachment by the eradication of defilements.
Samucchedaviveko (sự ly khai đoạn diệt) là sự ly khai bằng cách đoạn diệt các phiền não.
Lokuttaraṃ khayagāmimagganti khayasaṅkhātanibbānagāmilokuttaramaggaṃ.
The supramundane path leading to destruction (lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ) refers to the supramundane path leading to Nibbāna, which is called destruction.
Lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ (đạo lộ siêu thế dẫn đến sự diệt tận) là đạo lộ siêu thế dẫn đến Niết Bàn, tức là sự diệt tận.
Paṭippassaddhivivekoti kilesānaṃ paṭippassaddhiyā viveko.
Detachment by tranquilization (paṭippassaddhi-viveka) is detachment by the tranquilization of defilements.
Paṭippassaddhiviveko (sự ly khai bằng cách an tịnh) là sự ly khai bằng cách an tịnh các phiền não.
Nissaraṇavivekoti sabbasaṅkhatanissaraṇabhūto saṅkhāraviveko.
Emancipation-detachment means detachment from all conditioned phenomena, being the escape from all conditioned things.
Nissaraṇaviveko (sự ly khai thoát ly) là sự ly khai khỏi các hành (saṅkhāra), tức là sự giải thoát khỏi tất cả các pháp hữu vi.
Chandajāto hotīti pubbabhāge jātadhammachando hoti.
He becomes endowed with zeal means that the zeal for Dhamma arises in the preliminary stage.
Chandajāto hotī (khát khao sinh khởi) là khát khao pháp (dhammachanda) sinh khởi trong giai đoạn đầu.
Saddhādhimuttoti pubbabhāgeyeva saddhāya adhimutto hoti.
He is inclined to faith means that he is inclined to faith precisely in the preliminary stage.
Saddhādhimutto (được giải thoát bằng đức tin) là được giải thoát bằng đức tin ngay trong giai đoạn đầu.
Cittañcassa svādhiṭṭhitanti pubbabhāgeyeva cittañca assa yogissa suadhiṭṭhitaṃ suṭṭhu patiṭṭhitaṃ hoti.
And his mind is well-established means that the mind of that yogi is well-established, firmly established, precisely in the preliminary stage.
Cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ (và tâm của người đó được an trụ vững chắc) là tâm của vị hành giả đó đã được an trụ vững chắc ngay trong giai đoạn đầu.
Iti chando saddhā cittanti ime tayo dhammā pubbabhāge uppannavivekānaṃ upanissayattā nissayā nāma.
Thus, zeal, faith, and mind—these three qualities—are called "supports" (nissaya) because they are the decisive support for the detachments that arise in the preliminary stage.
Như vậy, ba pháp này là khát khao (chanda), đức tin (saddhā) và tâm (citta) được gọi là sự nương tựa (nissaya) vì chúng là nhân trợ duyên (upanissaya) cho các sự ly khai đã sinh khởi trong giai đoạn đầu.
Keci pana ‘‘cittañcassa svādhiṭṭhitanti samādhi vutto’’ti vadanti.
However, some say that "and his mind is well-established" refers to samādhi.
Tuy nhiên, một số người nói rằng: “Chữ ‘cittaṃ cassa svādhiṭṭhitanti’ có nghĩa là samādhi (định).”
Virāgādīsupi eseva nayo.
The same method applies to dispassion and so on.
Trong các trường hợp ly tham (virāga) và tương tự, cách giải thích cũng như vậy.
25. Sammāsaṅkappavāyāmasatisamādhīnampi imināva nayena atthayojanā veditabbā.
25. The explanation of the meaning for right thought, effort, mindfulness, and concentration should also be understood in this same way.
25. Ý nghĩa của chánh tư duy (sammāsaṅkappa), chánh tinh tấn (sammāvāyāma), chánh niệm (sammāsati) và chánh định (sammāsamādhi) cũng phải được hiểu theo cách này.
Sammāvācākammantā jīvānaṃ pana jhānakkhaṇe vipassanākkhaṇe ca abhāvā jhānavipassanānaṃ pubbabhāgaparabhāgavasena vattamānā viratiyo jhānavipassanā sannissitā katvā vuttāti veditabbaṃ.
However, as right speech, right action, and right livelihood are absent at the moment of jhāna and vipassanā, it should be understood that the abstinences (viratiyo) occurring in the preliminary and subsequent stages of jhāna and vipassanā are spoken of as supported by jhāna and vipassanā.
Tuy nhiên, vì chánh ngữ (sammāvācā), chánh nghiệp (sammākammanta) và chánh mạng (sammāājīva) không hiện hữu trong khoảnh khắc thiền định (jhāna) và khoảnh khắc tuệ quán (vipassanā), nên cần hiểu rằng các sự kiêng cữ (viratiyo) hiện hữu trong giai đoạn trước và sau của thiền định và tuệ quán được nói là nương tựa vào thiền định và tuệ quán.
Nīvaraṇānaṃ diṭṭhigatānañca vivekavirāganirodhapaṭinissaggā tathā pavattamānānaṃ viratīnaṃ vivekādayo nāmāti veditabbaṃ.
It should be understood that the detachments, dispassion, cessation, and relinquishment of hindrances and wrong views are the names for the abstinences that occur in such a manner.
Cũng cần hiểu rằng sự ly dục (viveka), ly tham (virāga), diệt trừ (nirodha) và xả bỏ (paṭinissagga) các triền cái (nīvaraṇa) và các tà kiến (diṭṭhigata) là tên gọi của các sự kiêng cữ diễn ra theo cách đó.
Yathā aṭṭhakanipāte ‘‘tato, tvaṃ bhikkhu, imaṃ samādhiṃ savitakkaṃ savicārampi bhāveyyāsi, avitakkavicāramattampi bhāveyyāsi, avitakkaṃ avicārampi bhāveyyāsi, sappītikampi bhāveyyāsi, nippītikampi bhāveyyāsi, sātasahagatampi bhāveyyāsi, upekkhāsahagatampi bhāveyyāsī’’ti (a. ni. 8.63) mettādayo kāyānupassanādayo ca niyakajjhattamūlasamādhivasena catukkapañcakajjhānikā viya vuttā, evamidhāpi pubbabhāgaparabhāgavasena viratiyo vuttāti veditabbaṃ.
Just as in the Aṭṭhakanipāta it is said, "Therefore, bhikkhu, you should develop this concentration with initial application and sustained application, or without initial application but with sustained application, or without initial application and without sustained application; you should develop it with rapture, or without rapture; you should develop it accompanied by pleasure, or accompanied by equanimity," (A.N. 8.63) where mettā and other meditations, and contemplation of the body and other contemplations, are spoken of as if they were associated with the four-jhāna or five-jhāna system based on their respective fundamental inner concentration, so too here the abstinences are spoken of in terms of preliminary and subsequent stages.
Giống như trong Tám Pháp (Aṭṭhakanipāta) có nói: “Này Tỳ-kheo, từ đó, ông hãy tu tập định này có tầm có tứ (savitakkaṃ savicāraṃ), hoặc chỉ không tầm có tứ (avitakkavicāramattaṃ), hoặc không tầm không tứ (avitakkaṃ avicāraṃ); ông hãy tu tập có hỷ (sappītikaṃ), hoặc không hỷ (nippītikaṃ); ông hãy tu tập có lạc (sātasahagataṃ), hoặc có xả (upekkhāsahagataṃ)” — ở đây, các pháp như từ bi (mettā) và quán thân (kāyānupassanā) được nói như thể chúng là các thiền tứ thiền (catukkajjhānika) và ngũ thiền (pañcakajjhānika) theo định căn bản tự thân (niyakajjhattamūlasamādhi); tương tự, ở đây, các sự kiêng cữ được nói theo giai đoạn trước và sau.
Byañjanacchāyamattaṃ gahetvā na bhagavā abbhācikkhitabbo.
One should not accuse the Blessed One by merely grasping the shadow of the words.
Không nên chỉ nắm bắt bóng dáng của văn tự mà chỉ trích Thế Tôn.
Gambhīrañhi buddhavacanaṃ, ācariye payirupāsitvā adhippāyato gahetabbaṃ.
For the Buddha's teaching is profound; it should be understood according to its intent after attending upon a teacher.
Vì lời Phật dạy sâu xa, cần phải nương tựa các bậc thầy mà lãnh hội ý nghĩa.
30. Idāni lokatthacariyāpariyosānāya cariyākathāya anantaraṃ lokatthānusāsanapariyosānaṃ pāṭihāriyaṃ dassentena kathitāya suttantapubbaṅgamāya pāṭihāriyakathāya apubbatthānuvaṇṇanā.
30. Now, after the discourse on conduct, which concludes with conduct for the welfare of the world, follows the explanation of new meanings in the discourse on miracles, which has the Suttanta as its forerunner, presented to show the miracle that culminates in instruction for the welfare of the world.
30. Bây giờ là lời giải thích ý nghĩa chưa từng có của phần về thần thông (pāṭihāriyakathā), được nói đến sau phần về hạnh (cariyākathā) — phần kết thúc bằng hạnh lợi ích thế gian — để chỉ ra thần thông kết thúc bằng sự giáo hóa lợi ích thế gian, với kinh điển là phần mở đầu.
Tattha suttante tāva pāṭihāriyānīti paccanīkapaṭiharaṇavasena pāṭihāriyāni.
In the Suttanta, miracles (pāṭihāriyāni) are so called because they ward off the opposing factors.
Trong kinh điển, pāṭihāriyāni (thần thông) là những gì đẩy lùi đối nghịch.
Iddhipāṭihāriyanti ijjhanavasena iddhi, paṭiharaṇavasena pāṭihāriyaṃ, iddhiyeva pāṭihāriyaṃ iddhipāṭihāriyaṃ.
Miracle of psychic power (iddhipāṭihāriyaṃ) means psychic power (iddhi) in the sense of accomplishment, and miracle (pāṭihāriyaṃ) in the sense of warding off; the miracle is itself psychic power, hence iddhipāṭihāriyaṃ.
Iddhipāṭihāriyaṃ (thần thông thần túc) là thần túc (iddhi) theo nghĩa thành tựu, và thần thông (pāṭihāriyaṃ) theo nghĩa đẩy lùi; thần túc chính là thần thông, gọi là thần thông thần túc.
Itaresu pana ādissanavasena ādesanaṃ, anusāsanavasena anusāsanī.
In the others, miracle of discerning (ādesanaṃ) is in the sense of pointing out, and miracle of instruction (anusāsanī) is in the sense of instructing.
Trong các loại khác, ādesanaṃ (thần thông thuyết pháp) là theo nghĩa chỉ ra, anusāsanī (thần thông giáo hóa) là theo nghĩa giáo hóa.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as already stated.
Phần còn lại là theo cách đã nói.
Idhāti imasmiṃ loke.
Here means in this world.
Idha (ở đây) có nghĩa là trong thế giới này.
Ekaccoti eko poso.
A certain one means a certain person.
Ekacco (một số người) có nghĩa là một người.
Iddhipāṭihāriyaniddeso heṭṭhā vuttatthoyeva.
The description of the miracle of psychic power is the same meaning as stated below.
Sự giải thích về thần thông thần túc (iddhipāṭihāriya) là ý nghĩa đã nói ở dưới.
Nimittena ādisatīti āgatanimittena vā gatanimittena vā ṭhitanimittena vā katheti.
He points out by means of a sign means he declares by means of a sign of coming, or a sign of going, or a sign of standing.
Nimittena ādisatī (chỉ ra bằng dấu hiệu) có nghĩa là nói ra bằng dấu hiệu của sự đến, hoặc dấu hiệu của sự đi, hoặc dấu hiệu của sự đứng.
Evampi te manoti evampi tava mano somanassito vā domanassito vā kāmavitakkādisampayutto vā.
Thus is your mind means thus your mind is either joyful or sorrowful, or associated with thoughts of sensual desire and so on.
Evampi te mano (tâm của ông cũng như vậy) có nghĩa là tâm của ông cũng có thể là hoan hỷ (somanassito) hoặc ưu sầu (domanassito), hoặc liên hệ đến các dục tầm (kāmavitakkādisampayutto) và tương tự.
Api-saddo sampiṇḍanattho.
The word "api" is for encompassing.
Chữ “Api” có nghĩa là tổng hợp.
Itthampi te manoti somanassitādito ekekavidhepi citte nānappakāraparidīpanaṃ.
Itthampi te mano is an exposition of various kinds of mind, starting from that which is accompanied by joy, etc., in each individual type of mind.
Itthampi te mano (tâm của ông cũng có nhiều loại như vậy) là sự diễn giải đa dạng về từng loại tâm như tâm hoan hỷ và tương tự.
Itipi te cittanti itipi tava cittaṃ, imañca imañca atthaṃ cintayamānaṃ pavattatīti attho.
Itipi te cittaṃ means, "Thus is your mind." This means that your mind proceeds contemplating this and that meaning.
Itipi te cittaṃ (tâm của ông cũng như vậy) có nghĩa là tâm của ông cũng đang suy tư về điều này và điều kia.
Bahuṃ cepi ādisatīti cittato aññaṃ vā idañca idañca nāma ahosi bhavati bhavissatīti bahukampi katheti.
Bahuṃ cepi ādisati means that it speaks much, even about other things apart from the mind, such as "this and that happened, happens, will happen."
Bahuṃ cepi ādisatī (ngay cả khi nói nhiều) có nghĩa là nói nhiều điều khác ngoài tâm, rằng điều này và điều kia đã xảy ra, đang xảy ra, sẽ xảy ra.
Tatheva taṃ hoti, no aññathāti taṃ sabbampi yathā yathā kathitaṃ, tatheva hoti, aññathā na hoti.
Tatheva taṃ hoti, no aññathā means that all of it, just as it was spoken, so it happens; it does not happen otherwise.
Tatheva taṃ hoti, no aññathā (điều đó là đúng như vậy, không khác) có nghĩa là tất cả những gì đã nói đều đúng như vậy, không khác.
Na heva kho nimittena ādisatīti nimittaṃ jānantopi kevalaṃ nimitteneva na katheti.
Na heva kho nimittena ādisati means that even knowing the sign (nimitta), one does not speak merely by the sign alone.
Na heva kho nimittena ādisatī (không chỉ ra bằng dấu hiệu) có nghĩa là dù biết dấu hiệu, nhưng không chỉ nói bằng dấu hiệu.
Apicāti aparapariyāyadassanaṃ.
Apicā is an expression indicating another reason.
Apicā (hơn nữa) là sự chỉ ra một phương tiện khác.
Manussānanti cittaṃ jānanakamanussānaṃ.
Manussānaṃ means of humans who know minds.
Manussānaṃ (của loài người) có nghĩa là của những người biết tâm.
Amanussānanti sāvitānaṃ vā assāvitānaṃ vā yakkhapisācādīnaṃ.
Amanussānaṃ means of yakkhas, pisācas, etc., whether they have entered a human body or not.
Amanussānaṃ (của phi nhân) có nghĩa là của các loài quỷ dạ xoa (yakkha), quỷ la sát (pisāca) và tương tự, dù chúng có thể nghe được hay không.
Devatānanti cātumahārājikādīnaṃ.
Devatānaṃ means of the Cātumahārājika devas, etc.
Devatānaṃ (của chư thiên) có nghĩa là của các vị chư thiên như Tứ Đại Thiên Vương (Cātumahārājika) và tương tự.
Saddaṃ sutvāti aññassa cittaṃ ñatvā kathentānaṃ saddaṃ suṇitvā.
Saddaṃ sutvā means having heard the sound of those who speak after knowing another's mind.
Saddaṃ sutvā (nghe tiếng) có nghĩa là nghe tiếng của những người nói sau khi đã biết tâm của người khác.
Panāti nipāto puna ārambhe.
Panā is a particle indicating a fresh beginning.
Panā (tuy nhiên) là một giới từ (nipāta) để bắt đầu lại.
Vitakkayatoti yaṃ vā taṃ vā vitakkena vitakkentassa.
Vitakkayato means of one who is thinking with vitakka about whatever it may be.
Vitakkayato (của người đang tư duy) có nghĩa là của người đang tư duy về bất cứ điều gì bằng tầm (vitakka).
Vicārayatoti vitakkasampayutteneva vicārena vicārentassa.
Vicārayato means of one who is pondering with vicāra, which is associated with vitakka.
Vicārayato (của người đang quán sát) có nghĩa là của người đang quán sát bằng tứ (vicāra) liên hệ với tầm.
Vitakkavipphārasaddaṃ sutvāti vitakkavegavasena uppannaṃ vippalapantānaṃ suttappamattādīnaṃ kūjanasaddaṃ sutvā.
Vitakkavipphārasaddaṃ sutvā means having heard the sound of muttering, the cooing sound of those who are asleep or heedless, which arises due to the force of vitakka.
Vitakkavipphārasaddaṃ sutvā (nghe tiếng vọng của tầm) có nghĩa là nghe tiếng lảm nhảm của những người đang ngủ say hoặc lơ đễnh, phát sinh do sự mạnh mẽ của tầm.
Yaṃ vitakkayato so saddo uppanno, tassa vasena ‘‘evampi te mano’’tiādīni ādisati.
According to the object thought of in a dream, or according to the sound that arises, it indicates "thus is your mind," etc.
Dựa vào tiếng đó mà người đó nói ra những điều như “tâm ông cũng như vậy” (evampi te mano).
Avitakkaṃ avicāraṃ samādhinti vitakkavicārakkhobhavirahitasantacittassāpi jānanasamatthataṃ dassentena vuttaṃ, sesacittajānane pana vattabbameva natthi.
Avitakkaṃ avicāraṃ samādhiṃ was spoken by the Elder wishing to show the ability to know the mind even of a person whose mind is tranquil due to entering a samādhi free from the disturbance of vitakka and vicāra; there is nothing to say about knowing other minds.
Avitakkaṃ avicāraṃ samādhiṃ (định không tầm không tứ) được nói ra để chỉ khả năng biết được tâm của người đã nhập định với tâm thanh tịnh, không còn sự xáo động của tầm và tứ; còn về việc biết các tâm khác thì không cần phải nói.
Cetasā ceto paricca pajānātīti cetopariyañāṇalābhī.
Cetasā ceto paricca pajānāti refers to one who has attained cetopariyañāṇa, who knows another's mind by discerning it with their own mind.
Cetasā ceto paricca pajānātī (dùng tâm mình biết rõ tâm người khác) là người đã đạt được trí tuệ biết tâm người khác (cetopariyañāṇa).
Bhototi bhavantassa.
Bhoto means of the venerable one.
Bhoto (của ngài) có nghĩa là của vị tôn giả.
Manosaṅkhārā paṇihitāti cittasaṅkhārā ṭhapitā.
Manosaṅkhārā paṇihitā means that the mental formations (citta and cetasikas) are established.
Manosaṅkhārā paṇihitā (các hành tâm đã được đặt ra) có nghĩa là các hành tâm đã được thiết lập.
Amukaṃ nāma vitakkaṃ vitakkayissatīti kusalādivitakkaṃ vitakkayissati pavattayissatīti pajānāti.
Amukaṃ nāma vitakkaṃ vitakkayissati means one knows that "he will think this or that kind of vitakka," such as a wholesome vitakka, and will bring it forth.
Amukaṃ nāma vitakkaṃ vitakkayissatī (sẽ tư duy về tầm này) có nghĩa là biết rằng sẽ tư duy, sẽ phát sinh tầm thiện hoặc tầm bất thiện.
Pajānanto ca āgamanena jānāti, pubbabhāgena jānāti, antosamāpattiyaṃ cittaṃ oloketvā jānāti.
And the person who knows, knows by arrival, knows by the preceding part, and knows by observing the mind within the attainment (samāpatti).
Và người biết thì biết bằng sự đến (āgamena), biết bằng giai đoạn trước (pubbabhāgena), biết bằng cách quan sát tâm trong lúc nhập định (antosamāpattiyaṃ cittaṃ oloketvā).
Āgamanena jānāti nāma kasiṇaparikammakāleyeva ‘‘yenākārenesa kasiṇabhāvanaṃ āraddho paṭhamajjhānaṃ vā dutiyādijjhānaṃ vā aṭṭha samāpattiyo vā uppādessatī’’ti jānāti.
Āgamanena jānāti means that even at the time of preliminary kasiṇa practice, one knows, "By what manner this kasiṇa development is begun, he will produce the first jhāna, or the second, etc., jhānas, or the eight attainments."
Āgamenā jānāti (biết bằng sự đến) có nghĩa là ngay trong lúc thực hành kasiṇa, người đó biết rằng: “Với cách thức nào mà người này bắt đầu tu tập kasiṇa, người đó sẽ phát sinh thiền thứ nhất, hoặc thiền thứ hai trở lên, hoặc tám thiền chứng.”
Pubbabhāgena jānāti nāma paṭhamavipassanāya āraddhāya evaṃ jānāti, ‘‘yenākārenesa vipassanaṃ āraddho sotāpattimaggaṃ vā uppādessati…pe… arahattamaggaṃ vā uppādessatī’’ti jānāti.
Pubbabhāgena jānāti means that when the first vipassanā (insight) is commenced, one knows, "By what manner this person has commenced vipassanā, he will produce the path of stream-entry... or the path of arahantship."
Pubbabhāgena jānāti (biết bằng giai đoạn trước) có nghĩa là khi đã bắt đầu tuệ quán đầu tiên, người đó biết như vậy: “Với cách thức nào mà người này bắt đầu tuệ quán, người đó sẽ phát sinh đạo Tu-đà-hoàn... cho đến... đạo A-la-hán.”
Antosamāpattiyaṃ cittaṃ oloketvā jānāti nāma ‘‘yenākārena imassa manosaṅkhārā ṭhapitā, imassa nāma cittassa anantarā imaṃ nāma vitakkaṃ vitakkessati, ito vuṭṭhitassa etassa hānabhāgiyo vā samādhi bhavissati, ṭhitibhāgiyo vā visesabhāgiyo vā nibbedhabhāgiyo vā, abhiññāyo vā uppādessatī’’ti jānāti.
Antosamāpattiyaṃ cittaṃ oloketvā jānāti means that one knows, "By what manner this person's mental formations are established, immediately after this particular mind, he will think this particular vitakka; for this person who emerges from this, his samādhi will be either of the declining type, or of the stable type, or of the distinguishing type, or of the penetrating type, or he will produce abhiññās."
Antosamāpattiyaṃ cittaṃ oloketvā jānāti (biết bằng cách quan sát tâm trong lúc nhập định) có nghĩa là biết rằng: “Với cách thức nào mà các hành tâm của người này đã được thiết lập, ngay sau tâm này, người đó sẽ tư duy về tầm này; khi người đó xuất định, định của người đó sẽ là phần suy thoái (hānabhāgiyo), hoặc phần duy trì (ṭhitibhāgiyo), hoặc phần đặc biệt (visesabhāgiyo), hoặc phần thấu triệt (nibbedhabhāgiyo), hoặc sẽ phát sinh các thắng trí (abhiññā).”
Bahuṃ cepi ādisatīti cetopariyañāṇassa cittacetasikānaṃyeva ārammaṇakaraṇato sarāgādisoḷasapabhedavaseneva bahuṃ cepi katheti, na aññavasenāti veditabbaṃ.
Bahuṃ cepi ādisati means that since cetopariyañāṇa has only citta and cetasikas as its object, it should be understood that it speaks much, even if it does so, only in terms of the sixteen classifications such as sarāga (lustful), and not in any other way.
Bahuṃ cepi ādisatī (ngay cả khi nói nhiều) cần hiểu rằng vì trí tuệ biết tâm người khác (cetopariyañāṇa) chỉ lấy tâm và các tâm sở làm đối tượng, nên dù có nói nhiều, cũng chỉ nói theo mười sáu loại như tâm có tham (sarāga) và tương tự, chứ không phải theo cách khác.
Tatheva taṃ hotīti idaṃ ekaṃsena tatheva hoti.
Tatheva taṃ hoti means that this mind is absolutely true as stated.
Tatheva taṃ hotī (điều đó là đúng như vậy) có nghĩa là điều này hoàn toàn đúng như vậy.
Cetopariyañāṇavasena ñātañhi aññathābhāvī nāma natthi.
Indeed, what is known by means of cetopariyañāṇa can never be otherwise.
Vì những gì được biết bằng trí tuệ biết tâm người khác thì không bao giờ khác đi.
Evaṃ vitakkethāti evaṃ nekkhammavitakkādayo pavattentā vitakketha.
Evaṃ vitakkethā means, "Thus, you should think, bringing forth vitakkas of renunciation, etc."
Evaṃ vitakkethā (hãy tư duy như vậy) có nghĩa là hãy tư duy, phát sinh các tầm ly dục (nekkhammavitakka) và tương tự như vậy.
Mā evaṃ vitakkayitthāti evaṃ kāmavitakkādayo pavattentā mā vitakkayittha.
Mā evaṃ vitakkayitthā means, "Do not think thus, bringing forth vitakkas of sensuality, etc."
Mā evaṃ vitakkayitthā (đừng tư duy như vậy) có nghĩa là đừng tư duy, phát sinh các dục tầm (kāmavitakka) và tương tự như vậy.
Evaṃ manasi karothāti evaṃ aniccasaññameva, dukkhasaññādīsu vā aññataraṃ manasi karotha.
Evaṃ manasi karothā means, "Thus, you should pay attention only to the perception of impermanence, or to any one of the perceptions of suffering, etc."
Evaṃ manasi karothā (hãy tác ý như vậy) có nghĩa là hãy tác ý về vô thường tưởng (aniccasaññā) hoặc một trong các khổ tưởng (dukkhasaññā) và tương tự như vậy.
Mā evaṃ manasākatthāti evaṃ niccantiādinā nayena mā manasi akattha.
Mā evaṃ manasākatthā means, "Do not pay attention in such a way as 'it is permanent,' etc."
Mā evaṃ manasākatthā (đừng tác ý như vậy) có nghĩa là đừng tác ý theo cách “thường còn” (niccanti) và tương tự như vậy.
Idaṃ pajahathāti idaṃ pañcakāmaguṇarāgādiṃ pajahatha.
Idaṃ pajahathā means, "You should abandon this lust for the five sense-objects, etc."
Idaṃ pajahathā (hãy từ bỏ điều này) có nghĩa là hãy từ bỏ tham ái đối với năm dục trần (pañcakāmaguṇarāga) và tương tự.
Idaṃ upasampajja viharathāti idaṃ catumaggaphalappabhedaṃ lokuttaradhammameva pāpuṇitvā nipphādetvā viharatha.
Idaṃ upasampajja viharathā means, "You should attain and accomplish this supramundane Dhamma, which is divided into the four paths and fruits, and dwell therein."
Idaṃ upasampajja viharathā (hãy thành tựu và an trú điều này) có nghĩa là hãy thành tựu và an trú chỉ pháp siêu thế (lokuttaradhamma) gồm bốn đạo và bốn quả.
31. Idāni iddhipāṭihāriye aparaṃ pariyāyaṃ visesena dassento nekkhammaṃ ijjhatīti iddhītiādimāha.
31. Now, showing another method specifically in regard to the psychic power (iddhipāṭihāriya), he said, "Renunciation succeeds, thus it is psychic power," and so on.
31. Bây giờ, để chỉ ra một phương tiện khác trong thần thông thần túc (iddhipāṭihāriya) một cách đặc biệt, ngài nói: “Nekkhammaṃ ijjhatīti iddhī” (Sự xuất ly được thành tựu, đó là iddhi – thần túc).
Tattha kāmacchandaṃ paṭiharatīti attano paṭipakkhabhūtaṃ kāmacchandaṃ paṭibalaṃ hutvā harati pajahatīti tadeva nekkhammaṃ pāṭihāriyaṃ nāmāti attho.
There, "He wards off sensual desire" means that renunciation itself is called a miracle (pāṭihāriya) because, being capable, it wards off and abandons sensual desire, which is its opposite.
Ở đây, kāmacchandaṃ paṭiharatī (đẩy lùi dục tham) có nghĩa là sự xuất ly đó có khả năng đẩy lùi, từ bỏ dục tham (kāmacchanda) là kẻ đối nghịch của chính nó, nên sự xuất ly đó được gọi là thần thông (pāṭihāriyaṃ).
Ye tena nekkhammena samannāgatāti evaṃ kāmacchandapaṭihārakena tena nekkhammena ye puggalā paṭilābhavasena samannāgatā.
"Those who are endowed with that renunciation" means those individuals who are endowed with that renunciation, which wards off sensual desire, by way of attainment.
Ye tena nekkhammena samannāgatā (những ai thành tựu sự xuất ly đó) có nghĩa là những người đã thành tựu sự xuất ly đó, tức là sự đẩy lùi dục tham, theo nghĩa đạt được.
Visuddhacittāti kāmacchandābhāvato visuddhacittā.
"With purified minds" means having purified minds due to the absence of sensual desire.
Visuddhacittā (tâm thanh tịnh) có nghĩa là tâm thanh tịnh do không có dục tham.
Anāvilasaṅkappāti kāmasaṅkappena anālulitanekkhammasaṅkappā.
"With undefiled thoughts" means having thoughts of renunciation that are not disturbed by sensual thoughts.
Anāvilasaṅkappā có nghĩa là những tư duy xuất ly không bị vẩn đục bởi những tư duy dục vọng.
Iti ādesanāpāṭihāriyanti paracittakusalena vā aññena vā sammāsambuddhena vā buddhasāvakehi vā evaṃ ādesanā pāṭihāriyanti attho.
"Thus, it is the miracle of instruction by psychic power (ādesanāpāṭihāriya)" means that this is the miracle of instruction by a person skilled in knowing others' minds, or by another, or by a Sammāsambuddha, or by the Buddha's disciples.
Như vậy, đây là thần thông giáo hóa (ādesanā-pāṭihāriya) có nghĩa là thần thông giáo hóa như thế này được chỉ dạy bởi một người thiện xảo về tâm của người khác, hoặc bởi một vị Chánh Đẳng Giác, hoặc bởi các đệ tử của Đức Phật.
Atha vā iti evaṃ ādisanaṃ ādesanāpāṭihāriyanti ādesanasaddo pāṭhasesaṃ katvā payujjitabbo.
Alternatively, the word ādesanā should be used by completing the phrase "thus, such instruction is the miracle of instruction by psychic power".
Hoặc, từ “ādesana” trong cụm từ “ādisanaṃ ādesanāpāṭihāriya” phải được sử dụng bằng cách giữ lại phần còn lại của văn bản.
Evaṃ āsevitabbanti iminā ca pakārena iminā ca pakārena ādito sevitabbaṃ.
"Thus, it should be practiced" means it should be practiced from the beginning in this way and that way.
Như vậy cần phải thực hành có nghĩa là phải thực hành từ ban đầu theo cách này và cách kia.
Sesattayepi eseva nayo.
The same method applies to the remaining three.
Đối với ba điều còn lại cũng theo cách tương tự.
Tadanudhammatā sati upaṭṭhapetabbāti tassa nekkhammassa anukūlabhūtā sati bhusaṃ ṭhapetabbā.
"Mindfulness in conformity with that should be firmly established" means that mindfulness, which is conducive to that renunciation, should be very firmly established.
Chánh niệm tương ứng với pháp ấy cần phải được thiết lập có nghĩa là chánh niệm thích hợp với sự xuất ly ấy cần phải được thiết lập một cách mạnh mẽ.
Iti anusāsanīpāṭihāriyanti ettha ādesanāpāṭihāriyayojanāya viya yojanā kātabbā.
"Thus, it is the miracle of teaching (anusāsanīpāṭihāriya)"—here, the explanation should be made as in the explanation of the miracle of instruction by psychic power.
Như vậy, đây là thần thông giáo huấn (anusāsanī-pāṭihāriya): Ở đây, cần phải giải thích như đã giải thích về thần thông giáo hóa.
Abyāpādādīsupi eseva nayo.
The same method applies to non-ill-will (abyāpāda) and so on.
Đối với sự vô sân (abyāpāda) và các điều khác cũng theo cách tương tự.
Pāṭho pana jhānādīni saṅkhipitvā ante arahattamaggameva dassetvā likhito.
The text, however, is written by abbreviating the jhāna and so on, and by showing only the path of Arahantship at the end.
Tuy nhiên, văn bản đã được viết bằng cách tóm tắt các thiền định và các điều khác, và chỉ trình bày con đường A-la-hán ở cuối.
Tattha catūsupi maggesu ‘‘evaṃ āsevitabbo’’tiādi ekacittakkhaṇikattā maggassa pubbabhāgavasena vuttanti veditabbaṃ.
There, in all four paths, "Thus it should be practiced," and so on, should be understood as stated in terms of the preceding stage of the path, due to the path being momentary.
Trong bốn con đường (đạo) ấy, cụm từ “evaṃ āsevitabbo” (cần phải thực hành như vậy) và các điều khác được nói theo nghĩa là phần trước của con đường (đạo), vì con đường (đạo) chỉ diễn ra trong một sát-na tâm.
Maggassa hi pubbabhāgabhūtāya lokiyamaggasaṅkhātāya vuṭṭhānagāminiyā vipassanāya magguppādanatthaṃ āsevanādīsu katesu tāya uppanno maggopi āsevito bhāvito bahulīkato nāma hotīti veditabbaṃ.
For when the practices, such as cultivation, are performed for the arising of the path through insight (vipassanā) that leads to emergence, which is the worldly path constituting the preceding stage of the path, the path that arises from that is also understood as having been cultivated, developed, and frequently practiced.
Thật vậy, khi sự thực hành và các điều khác được thực hiện để tạo ra con đường (đạo) thông qua thiền quán dẫn đến sự xuất ly, tức là con đường thế gian, vốn là phần trước của con đường (đạo), thì con đường (đạo) đã phát sinh bởi thiền quán ấy cũng được gọi là đã được thực hành, đã được tu tập, và đã được phát triển nhiều lần.
Sabbatthikavādācariyā pana ‘‘ekekamaggo soḷasakkhaṇiko’’ti vadanti.
However, the Sarvāstivāda teachers say, "Each path lasts for sixteen moments."
Tuy nhiên, các giáo sư của trường phái Sarvāstivāda nói rằng “mỗi con đường (đạo) có mười sáu sát-na”.
Tadanudhammatāsatiupaṭṭhāpanaṃ pana pubbabhāge yujjatiyevāti.
But the establishment of mindfulness in conformity with that is indeed applicable to the preceding stage.
Còn việc thiết lập chánh niệm tương ứng với pháp ấy thì chỉ thích hợp với phần trước.